--- title: "南華真經餘事雜錄 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0131/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0131/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經餘事雜錄》 洞神部 · 1巻 · 8,384文字 ## 巻1 南華眞經餘事雜録上聴二 公孫龍論三首元有六論今秪録莊子所 引三首 白馬論白馬非馬可乎曰可夫聞微言明王道莫不立賔主致往復假一物以爲萬化之宗寄言論而齊彼我之謬故舉白馬以混同異曰何哉曰馬者所以命形也白者所以命色也命形色者非命形也故曰白馬非馬馬形者喻萬物之形皆材用也馬色者況萬物種類各有親疏也以養萬物則天下歸存親疏以待人則海内叛譬如離色命馬衆馬斯應守白求馬唯得白馬故命馬形而守一白色者非命衆馬也曰有白馬不可謂无馬也不可謂無馬者非馬也既有白馬不可謂之無馬則白馬豈非馬乎有白馬爲有馬白之非馬何也白與馬連而白非馬何故曰求馬黄黑馬皆可致求白馬黄黑馬不可致凡物親者少踈者多如一白之於衆色也故離白求馬黄黑皆至兼白命馬衆色咸去懷柔之道亦猶此也使白馬乃馬也是所求一也所求一者白者不異馬也設使白馬乃爲有馬者但是一馬耳其材不異衆馬也猶君之所私者但是一人耳其賢不異衆人也人心不常於一君亦猶馬形不專於一色故君之愛己則附之君之疏己則叛之何可私其親黨而疏於天下乎所求不異如黃黑馬有可有不可何也可與不可其相非明故黃黑馬一也而可 **解釈** この文章は『南華真経』（すなわち『荘子』）に記載された公孫龍の「白馬非馬」論の一節である。公孫龍は戦国時代の著名な名家学派の代表的人物であり、論理的思弁に長けていた。 主に議論されているのは「白馬は馬ではない」という命題である。原文では概念の間の論理的関係を分析し、「白馬」という概念と「馬」という概念の根本的な違いを明らかにしている。「馬」は動物の一般的な呼称であり、「白」は色彩の特定であって、両者を組み合わせた「白馬」は「馬」とは異なるカテゴリーの概念となる。 以應有馬而不可以應有白馬是白馬之非馬審矣如黄黑馬亦各一馬不異馬也而不可以應衆馬不可以應白馬者何哉白非黄黄非白五色相非分明矣君既私以待人人亦私以叛君寧肯應君命乎故守白命馬者非能致衆馬審矣曰以馬之有色爲非馬天下非有無色之馬也天下無馬可乎以馬有色爲非馬者天下馬皆有色豈無馬乎猶人皆有親疏不可謂無人也曰馬固有色故有白馬使馬無色有馬如已耳安取白馬故白者非馬也如而也馬皆有色故有白馬耳若使馬元无色而獨有馬而已者則馬耳安取白馬乎如人必因種類而生故有華夷之别若使元无氏族而獨有人者安取親疏乎故白者自是自非馬者也白馬者馬與白也馬與白馬也故曰白馬非馬也白既非馬則白與馬二物矣合二物以共體則不可偏謂之馬故以馬而喻白則白馬爲非馬也曰馬未與白爲馬白未與馬爲白合馬與白復名白馬是相與以不相與爲名未可故曰白馬非馬未可此賔述主義而難之也馬自與馬爲類白自與白爲類故曰相與也馬不與白爲馬白不與馬爲白故曰不相與也合馬與白復名白馬乃是强用白色以爲馬名其義未可故以白馬爲非馬者未可也上之未可主義下之未可賔難也曰以有白馬爲有馬謂 **解釈** この文章では名家学派の有名な「白馬非馬」の命題について論じている。現代語で理解すると以下のようになる。 ここでは「白馬」と「馬」の概念の違いが議論されている。「馬がいる」ということは「白馬がいる」ということと同じではない。黄馬も黒馬もすべて「馬」であるが、「白馬」ではない。したがって、「馬」という概念は色を特定しない一般的なものであり、「白馬」は色と種類の両方を指定した特殊な概念である。この二つは論理的に異なるカテゴリーに属する。 有白馬爲有黄馬可乎曰未可主責賔曰定以白馬爲有馬者則白馬可得爲黄馬乎賔曰未可也曰以有馬爲異有黄馬是異黄馬於馬也異黄馬於馬是以黄馬爲非馬既以白馬爲有馬而黄馬不得爲白馬則黄馬爲非馬明執者未嘗不失矣以黄馬爲非馬而以白馬爲有馬此飛者入池而棺槨異處此天下之悖言亂辭也黄白色也衆馬形也而强以色爲形飛者入池之謂也黄馬白馬同爲馬也而取白棄黄棺槨異處之謂也凡棺槨之相待猶脣齒之相依脣亡齒寒不可異處也夫四夷守外諸夏待内内外相依天下安矣若乃私諸夏而疏夷狄則夷狄叛矣勒兵伐遠人不堪會則諸夏亂矣内離外叛棺槨異所則君之所私者不能獨輔君矣故棄黄取白悖亂之甚矣曰有白馬不可謂无馬者離白之謂也不離者有白馬不可謂有馬也故所以爲有馬者獨以馬爲有馬耳非有白馬爲有馬故其爲有馬也不可以謂馬馬也賔曰離白是爲有馬不離實爲非馬但以馬形馬色堅相連屬便是二馬共體不可謂之馬馬故連稱白馬也曰白者不定所白忘之而可也萬物通有白色故曰不定所白白既不定在馬馬亦不專於白故忘色以求馬衆馬皆應矣忘私以親人天下皆親矣白馬者言白定所白也定所白者非白也定白在 **解釈** この文章では名実関係（概念と実質の関係）および治国の道について論じている。主に「白馬非馬」の比喩を用いて以下の道理を説明している。 「白馬非馬」の論弁について：もし白馬は馬であると考えるならば、黄馬も馬であるはずであり、このようにすべてを混同すると概念の境界が失われてしまう。名家は事物を精密に区分することによって、物事の本質を明らかにしようとした。これは単なる言葉遊びではなく、正確な概念の運用が正しい認識と統治にとって不可欠であることを示唆している。 馬者乃馬之白也安得自爲白乎馬者无去取於色故黄黑次所以應直云馬者是於衆色无所去取也無取故馬無不應無去故色無不在是以聖人澹然忘懷而以虚統物故物无不治而理無不極白馬者有去取於色黄黑馬皆所以色去故唯白馬獨可以應耳去黃取白則衆馬各守其色自殊而去故唯白馬獨應矣王者黨其所私而疏天下則天下各守其踈自殊而叛矣天下俱叛誰當應君命哉其應所私乎所私獨應命適足以增禍不能靜亂也无去者非有去也故曰白馬非馬不取於白者是不去於黄也不去於色則色之與馬非有能去故曰无去者非有去也凡黄白之在馬猶親踈之在人私親而背踈則踈者叛矣疏者離叛則親不能獨存矣故曰白馬非馬是以聖人虛心玄照理无不統懷六合於胸中而靈鑒有餘鏡萬像於方寸而其神彌靜故能處親而无親在疏而无踈雖不取於親踈亦不捨於親踈所以四海同親萬國共貫也 指物論物莫非指而指非指物我殊能莫非相指故曰物莫非指相指者相是非也彼此相推是非混一歸於无指故曰而指非指天下无指物无可以謂物指皆謂是非也所以物莫非指者凡物之情必相是非天下若无是非之物則无一物而可謂之物是以有物即相是 **解釈** この文章では「白馬非馬」の哲学的命題、およびそこから敷衍される治国の道について主に論じている。以下は現代語による解読である。 「白馬」についての議論：原文では、普通の「馬」という概念は色を限定しない（赤馬でも黒馬でもよい）が、「白馬」は色と形態の両方を含むものであり、両者は異なる次元の概念であるとする。したがって論理的には、「白馬」と「馬」を同一視することはできず、それぞれ独立した概念として扱わなければならない。 非故物莫非指也非指者天下而物可謂指乎物莫非指而又謂之非指者天下齊焉而物其可謂之指乎物物皆妄相指故指皆非指也指也者天下之所无也物也者天下之所有也以天下之所有爲天下之所無未可天下无一日而无物无一物而非適故彊以物爲指者未可也天下无指而物不可謂指也所以天下无是非者物各適其適不可謂之是非故无是非也不可謂指者非指也譬如水火殊性各適其用既无是非安可謂之是非乎非指者物莫非指也即夫非指之物莫不妄相指也天下无指而物不可謂指者非有非指也物不可謂指者无是非也豈唯无是非乎亦无无是非也故曰非有非指非有非指者物莫非指也物莫非指者而指非指也以其无无是非故萬物莫不相是非故曰非有非指者物莫非指也无是非亦无无是非兩忘之故終日是非而无是非故曰物莫非指者而指非指也天下无指者生於物之各有名不爲指也物有其實而各有名謂若王良善御隸首善計彼物各自爲用譬之耳目廢一不可故不爲是非也不爲指而謂之指是兼不爲指物皆不爲指而或謂之指者是彼此之物兼相是非而是非莫定故不爲指也以有不爲指之无不爲指未可之適也有不爲指謂物也无不謂指謂指也以物 **解釈** この経文では「指」（概念や定義）と「物」（具体的な事物）との関係を探究している。大意は以下の通りである。 世の中の万物にはもともと固定された概念的定義（非指）など存在しないが、人々は事物にラベルを貼りたがる（妄相指）。実際のところ、「指」はすべて人間が後から付けた呼称に過ぎず、事物そのものには名前がない。真の認識とは、名称を超えて事物の本質を直接把握することである。 適指故未可也且指者天下之所兼或一物而有是非二名或彼此更相爲指皆謂之兼也天下无指者物不可謂无指也不可謂无指者非有非指也是非之名生於物相彼故曰物不可謂无即此萬物无指而又无无指故曰非有非指也非有非指者物莫非指謂无是非者生於物莫非指也是以聖人求人於是非之内乃得无是非人也指非非指也指與物非指也夫謂之指者非无指也指既不能與物爲指故非指也使天下无物指誰徑謂非指天下无物誰徑謂指設使天下无物无指則寂然矣誰謂指爲非指乎誰謂指爲指乎天下有指无物指誰徑非指徑謂无物非指設使有指而无物可施指者誰謂有指爲非指乎誰謂以无物故非指乎明本无指也且夫指固自爲非指奚待於物而乃與爲指反覆相推則指自爲无指何能與物爲指乎明萬物萬殊各自爲物各有所宜无是非也是以聖人三默恬惔忘是忘非不弃一能不遺一物也 唐天寳手詔昊天眷命列祖降靈休照之儀存乎祖典莊子文子列子亢倉子等列在眞仙體兹虛白師玄元之聖教弘大道於人寰觀其莊子依舊號曰南華眞經列子號曰冲虛眞經文子號曰通玄眞經亢倉子號曰洞靈眞經天寳元年二月二十日下 南華眞經序郭象撰 **解釈** この文章は二つの部分からなる。 第一部分では「指」（概念・名称）と「物」（実際の事物）の関係について論じている。世の中に絶対的な「指」（固定された概念）は存在しない。なぜなら事物そのものには名称が付随していないからである。ある事物にさまざまな呼び名を付けることができるが、それは事物の本質を変えるものではない。事物の本質を理解することと名称を覚えることとは全く異なる。 夫莊子者可謂知本矣故未始藏其狂言言雖無會而獨應者也夫應而非會則雖當無用言非物事則雖高不行與夫寂然不動不得已而後起者固有間矣斯可謂知无心者也夫心无爲則隨感而應應隨其時言唯謹爾故與化爲體流萬代而㝠物豈曾設對獨遘而游談乎方外哉此其所以不經而爲百家之冠也然莊生雖未體之言則至矣通天地之統序萬物之性達死生之變而明内聖外王之道上知造化无物下知有物之自造也其言宏綽其㫖玄妙至至之道融微㫖雅泰然遺放放而不敖故曰不知義之所適猖狂妄行而蹈其大方含哺而熙乎澹泊鼓腹而游乎混茫至人極乎无親孝慈終於兼忘禮樂復乎已能忠信發乎天光用其光則其朴自成是以神器獨化於玄㝠之境而源深流長也故其長波之所蕩高風之所扇暢乎物宜適乎民願弘其鄙解其懸灑落之功未加而矜夸所以散故觀其書超然自以爲已當經崑崙涉太虛而游惚恍之庭矣雖復貪婪之人進躁之士暫而攬其餘芳味其溢流彷彿其音影猶足曠然有忘形自得之懷况探其遠情而玩永年者乎遂綿邈清遐去離塵埃而返冥極者也 南華眞經䟽序成玄英撰夫莊子者所以申道德之深根述重玄之妙㫖暢无爲之恬惔明獨化之窅㝠鉗鍵九流 **解釈** 荘子はまことに根本的な道理を理解した人物であると言える。それゆえ彼は一見狂放に見える言論を隠すことをしなかった。その言論は世俗に迎合するものではなかったが、独り大いなる道（タオ）と呼応するものであった。この呼応は意図的な迎合ではないため、たとえ正しいことを述べても実用性を求めることはなかった。道と呼応して言葉が発せられるので、彼を狂人と見る者もいれば、至高の智者と見る者もいた。 括囊百氏諒區中之至教實象外之微言者也其人姓莊名周字子休生宋國睢陽蒙縣師長桑公子受號南華仙人當戰國之初降衰周之末歎蒼生之業薄傷道德之陵夷乃慷慨發憤爰著斯論其言大而博其㫖深而遠非下士之所聞豈淺識之能究所言子者是有德之嘉號古人稱師曰子亦言子是書名非但三篇之總名亦是百家之通題所言内篇者内以待外立名篇以編簡爲義古者殺青爲簡以韋爲編編簡成篇猶今連紙成卷也故元愷云大事書之於策小事簡牘而已内則談於理本外則語其事迹事雖彰著非理不通理既幽微非事莫顯欲先明妙理故前標内篇内篇理深故每於文外别立篇目郭象仍於題下即注解之逍遥齊物之類是也自外篇以去則取篇首二字爲其題目駢拇馬蹄之類是也所言逍遥游者古今解釋不同今汎舉紘綱略爲三釋所言三者第一顧桐栢云逍者銷也遥者遠也銷盡有爲累遠見无爲理以斯而遊天下故曰逍遥第二支道林云物物而不物於物故逍然不我待玄感不疾而速故遥然靡所不爲以斯而遊天下故曰逍遥游第三王穆夜云逍遥者蓋是放任自得之名也至德内充无時不適忘懷應物何往不通以斯而遊天下故曰逍遥游内篇明於理本外篇語其事迹雜篇雜 **解釈** この文章では主に『南華真経』（すなわち『荘子』）の著者、成立の背景、および篇章の構成を紹介し、「逍遥遊」の意味を重点的に解説している。 荘子は姓を荘、名を周、字を子休といい、戦国時代の宋国睢陽蒙県の人である。彼は長桑公子に師事し、老子（道教の始祖）の学術を受け継いだ。彼の思想は深遠かつ自由奔放であり、天地の根源と万物の変化の道理を探究した。 明於理事内篇雖明於理本不无事迹外篇雖明事迹甚有妙理但立教分篇據多論耳所以逍遥達初者言達道之士智德明敏所造皆適遇物逍遥故以逍遥命物夫无待聖人照機若鏡既明權實之二智故能大齊於萬境故以齊物次之既指馬蹄天地混同庶物心靈凝澹可以攝衛養生故以養生主次之既善惡兩忘境智俱妙隨變任化可以處涉人間故以人間世次之内德圓滿故能支離其德外以接物既而隨物升降内外㝠契故以德充符次之止水留鑑接物无心忘德忘形契外會内之極可以匠成庶品故以大宗師次之古之眞聖知天知人與造化同功即寂即應既而驅馭群品故以應帝王次之駢拇以下皆以篇名二字爲題既无别義今不復次篇之而自古高士晋漢逸人皆莫不躭翫爲之義訓須注述无可間然並有美辭咸能索隱玄英不揆庸昧少而習焉研精覃思三十年矣依子玄所注三十三篇輒爲疏解總三十卷雖復詞情疏拙亦頗有心跡指歸不敢貽厥後人聊自記其遺忘耳南華眞經餘事雜録上南華眞經餘事雜録下聴三 九證心戒並序禮部尚書楊嗣復撰嗣復愚之至也不知愚而所以愚每雕訛斲弊求多譽而自飾曾未辯巧捷輕曲爲大妄之枝葉作大愚之藪澤但務躁進不欲靜止 **解釈** この文章は『南華真経』（すなわち『荘子』）各篇の要旨の解説、および著者の楊嗣復による自述である。以下は現代語による解読である。 『荘子』内外篇の関係について：内篇は道理の闡明に重きを置いているが、具体的な事例による証明も含んでいる。外篇と雑篇は内篇の道理をさまざまな角度から補足・展開したものであり、三者は一体となって荘子の思想体系の全体像を構成している。 因讀莊周書至孔聖九徵乃泫然流涕捫心愧意方覺弛張不得其妙通變不得其精於是火集中腸冰寒肌骨同書紳之作戒仰佩韋以自儆贊味斯語欲寡其過乃屛繁機操筆硯各隨本事妄有褒闡雖不足發揮聖作亦表吁嗟尚其九徵之力也太行莫並其高溟津莫同其深且物不能自大因人而大之人不能自名因事而名之即人可以鑒物事可以鑒人物當鑒而振美無斁人當鑒而垂譽無極其九徵之文即鑒人者也救必墜扶必顚登吉途辯吉士如沉痾之服良藥昏夜之有燈燭欣歎不盡敢引類而侔之嘗聞老氏教誇黄庭神驗讀之萬徧必得上昇上昇之言誘聾俗耳何者眞隱之士自保形骸道播四支德耕五藏故述黄庭内景外景並是修身修心之書以時人樂其遠而不樂其近賤其目而不賤其聞故易於易而不易於不易難於難而不難於不難乃假立蘂宫欲伸其說虚張瓊户使重斯言所以同於道者道以得之同於德者德以得之以心付心以口傳口其要在一讀其文即一修其心讀經萬徧即耳聰目明神清氣靈調衛理營六府和平於是染妄不干筋骸自潔同上清之眞侣爲出世之高人指名喻仙以勵行者未可脂肥滿腹營慮填胸含蓄是非包藏喜怒口念黄庭之字心迷碧落之門如刻規矩於冰霜 **解釈** この文章では、著者が『荘子』を読んだ際に、孔子の「九徵」（人物の品性を考察する九つの方法）に至った時の深い感慨が描かれている。著者は内心の羞愧を感じ、自分がその奥義を真に悟れていないことに気づいた。そこで畏敬の念をもって、改めて研鑽に励む決意を固めた。 齊曲直於雲霧有何功德而自勤哉於是念黄庭之人非修黃庭之事也此九徵之書亦念至萬徧隨而行之即知正知非辯辱辯疑絶詐防機百禄來依於是節貫青松名高白日同上古之君子爲當代之令人風格難儔貞華獨立未可剛愎好犯憸虐居中蹈虛跡危甘佞樂拙口念九徵之字身无一行可觀如朽木强雕難施斤斧腐鐵雖淬終乏光輝徒有虚勞而无實蹟夫筌者所以在魚得魚而忘筌言者所以在意得意而忘言愼勿失魚而空執其筌失意而空守其言此是讀九徵之夫非行九徵之士也如藥能療病必堅服之書能治身必堅行之堅之至无不愈矣即存身保命力不減於黄庭心淡體閑道更融於内景以其拔馳名救物之志同深居避事之徒彼利一身此利多人弘濟邈然孔聖之道長矣而乃不踐倖人之迹長親長者之車口出雅言腹包至行常能外己不私於身還同飲醴味芝便是雲行羽化德經曰修之身其德乃眞未有己不修而有眞德者也若使敬之如神明仰之如日月一言出而千里響應一行著而四海趨風者此修身而得之未有不修而得之者也嗣復年四十一造次至三品人多稱幸凡得其如高名厚利唯恐不及自六七載有拯物之願先自拯之心但力步煙霄躡雲霞之路未足上親天漢恐雨 **解釈** この文章では修道者の修行態度と実際の行為との関係について述べ、いくつかの生き生きとした比喩を用いて道理を説明している。 一日中、雲霧の中で是非曲直を論じることに何の意味があるだろうか。一日中『黄庭経』（道教の重要な経典）を唱えていても、もし心がそこになければ、それは空しい形式に過ぎない。修行の本質は外面的な形式ではなく、内面の真の変容にある。 露之恩不濃此貪名也非畏盈懼滿愼終之心也非知進退存亡之心也如此心未决增負乗致寇之迫必待人而拯己何力能自拯也今者洗心滌腸祇荷德語晝夜慄慄若臨深谷必薄嗜捐華祛情除妄至于白首不敢中廢孔子曰凡人心難知於天天猶有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情不可測也誠哉是言有貌苦而心柔順者有貌和而心酷烈者有貌弱而心勁悍者有貌剛而心懾怯者或美其言而失信寡其辭而好凌近於禮而善腴强其氣而无節又有張君子之腹陳小人之心衒虎豹之文中犬羊之質又有外示躁撓中實靜安不耀己功陰施惠澤又有正言馭物直道觀人哺糟順時受汙舍俗又有禮下於人言屈於己顧瞻其行心之不同故不可悉識也君子以此九事觀人者以明鏡矚顔毫微莫隱流光鑒物曲直何逃彼之進不進此知彼也此之退不退彼知此也周於所驗已得於心以驗眀周故存於目如於九徵之中粗得一者如蘭生一葉誰謂无芳桂長初條宛然嘉木得二三者如漁舟入浦不揖濁流樵客登山不爭俗路得四五者如鏌鄊之刃利不可當璠璵之輝美不可並得六七者如金石在庭欣逢雅韻黼黻居篋喜觀華章得八九者如驪龍出海光透萬重鵬翼高搏聲聞六合如得其人即傾意而鄰嚮 **解釈** この文章では人心の測りがたさと人物を見極める道について述べている。現代語で理解すると以下のようになる。 露が万物を潤す恩恵は深くない。それは虚名を貪るからである。これは謹んで行動し盈満を畏れる心構えではなく、進退存亡の智慧を弁えたものでもない。人の心は外見からは推し量れない。表面上は恭しくとも内心は異なることがあり、言葉は優しくとも行動が伴わないこともある。 孰敢不勉以副思齊之至也高者附之卑者舉之屈者伸之沉者浮之德者師之謙者友之親者厚之疏者禮之能自觀也上之謂他人之所觀也知上之上幕哉知下之下懼哉崔子玉有座右銘諸葛亮有審心戒所以桎梏誑妄羈鏁滿溢嗣復不敢類古人而創立題目亦欲因古人而刊削是非便以九徵心戒爲名用繩準不遷之行正文之下皆嗣復述耳時大和元年丁未歲夏四月十一日謹題 遠使之以觀其忠夫觀其忠者當以詐明之可知心也何可知心矣或詐疏之而遠於己言必恨或詐抑之而屈其心言必殘或詐誣之而遏其美言必犯或詐摧之而折其芒言必凌又若以利沽之行必迴微言激之心必動以私私之事必易以公公之事必難此八者非忠也夫君子之用心澄淡无際而僞以喜怒遠近之節非理鼓動探彼性混必待其詞觀其厚薄如淬鋒以礪剖璧憑砂若涅而不淄磨而不磷者君子之道也小人狹劣難使大受不知長者以謬淘眞將虚誘實而乃輒生愁怨大啓禍門言是心苗立觀得失省之 近使之以觀其敬夫觀其敬者亦僞以是非進退之節而攻其心即立如之矣如近之而不失節遠之而不失言怒之而不失禮樂之而不失容不慢易不侮人不戲言不輕動入户必正顔色出門 **解釈** この文章では人の行為を観察することによってその品徳を見極める方法について主に述べており、「観忠」と「観敬」の二つの側面に分かれている。 【観忠篇】 ある人物が忠誠であるかどうかを考察するには、八つの試み方がある。まず意図的にその人物を遠ざけ、それでも変わらず忠節を尽くすかどうかを見る。次にわざと親しく接して、礼節を逸脱しないかどうかを観察する。このようにして、さまざまな状況における人物の真の姿を見極めるのである。 如見大賔處之无嫌轉加乎驚惕縱之謔浪彌覺乎矜莊不恃寵而縱橫不仗威而逞欲此爲至敬也如見賢若瞽聞化如聾好翫無慚失容爲美此何足以知敬也若撻于市又狎之則怠爲附之則驕撜之不清混之必濁而乃行无一操言不三思失之於周防皆非敬也故君子蒙非常之遇必愼戒小人蒙非常之幸必顚覆以斯忘禮而失敬也 煩使之以觀其能人之難信自伐者多當欲閲材必先試驗委之衆務煩撓其心佇彼不周用審優劣能者當靜理而必集不搆隙以萌機處有若无居多益寡如或因縁逞志憑事干人或首尾相乖綱斷絶令十全之略有始而无終必就之功已舉而復墜是非亂啓耳目不知所從策用交生方寸不能所守既無曉暢爲事所昏煩極成憂沈迷若醉不赴程則顚倒心魂自是疲羸何以能也如救弊若不足理劇似閑暇居衆美而无衒葺多陋而非殘功成益謙政大轉謹不求虚譽而進已不惑邪謀以害公即理煩之要也 卒問之以觀其智意所不思卒承顧問辯說合理是其智也詩云既明且哲以保其身如辯而不思何以謂之明對而忘禮何以謂之智夫能應卒然之問者變通也且困而能通窮則思變亦君子之道也所謂觀其發而知其人之智在審愼而言不輕發也唯通變之時能不憑奸飾妄 **解釈** この文章では処世の智慧について主に述べており、三つの部分に分かれている。 第一部分は「敬」の態度について述べている。身分の高い客人に接する際、たとえ相手が親しみやすく寛容であっても、自分は恭しく謹んだ態度を保つべきである。寵遇を受けたからといって放縦になってはならず、権勢を笠に着て他人を凌いではならない。 抱曲持邪辭切而理明道直而慮遠者大智也如或因言立意驟成損益之階乗便爲謀輒啓驕盈之漸此鄙下也何足言智夫水之於人也壅之即止决之即流其要在固隄防愼汎溢也人言若水口是隄防豈得不思溢而成害欲言當審之 急期之以觀其信緩則易從急則難守能難是其信也夫信者爲百行之紀綱作萬靈之鈐鍵荀或差忒必能爲妖何者三光運之而无極四序行之而不言此天之信也順高卑而育物隨深淺以生成此地之信也表聖功而五色荷禎瑞以重輪此是日之信也似鏡之輝纔隱如鉤之魄復圓此月之信也弃兵食而作戒睹輗軏以存誠此人之信也且天之失信寒暑違地之失信萬物衰兩曜失信光明虧人之失信德無歸夫君子之言信而有徵故怨咎遠於其身也小人之言僣而无徵故不可信也寧逃於怨咎哉夫如是孰能救歟 委之以財觀其仁託之厚利潜觀其心欺詐不生是其仁也夫鑒明者塵垢之不汙神清者嗜欲之不誤如貴德尚義其鑒必明好禮親賢其塵不雜自然貞白似玉光潔如冰何垢染之能侵豈貪嗜之見黷立我墻仞物莫之倫此君子也夫事有隨時從容之說不可膠柱而禦之但以止足爲心取必有義且有義之取人不猒之小人谿壑爲心取必無義且無義之取人必 **解釈** 『南華真経余事雑録』のこの文章では、主に処世の智慧と誠信の重要性について述べている。 大いなる智慧を持つ者は、言葉は婉曲であるが道理は明晰であり、思想は正直で考慮は深遠である。一方、軽率に発言し、機に乗じて利を謀り、悪事を助長して害を広める者は、結局のところ自らを滅ぼすこととなる。言葉は慎重であるべきであり、行動は誠実であるべきである。 讟之語曰克己復禮爲仁蓋檢束於心也夫臨財不奪其志可近於克己見利不易於行可近於復禮夫美色者隳端士之操美利者壞正人之心戒哉 告之以危觀其節陳之急切告以憂危執中且堅持正不拔者節也君子臨難无荀免以美其節義也若无義之生而易於死敗節之存而易其亡所以殺人以自生亡人以自活君子不爲也夫仁者有勇義在其中小人有勇禍在其中君子困不忘禮危不變節小人困則易性危則敗正且正之一敗如順險之投暴浪臨巓之躍飛丸同已震之迅雷類絶弦之激矢往不可復救之亦難愼慮精思則免終身之恨喜居悲後能全大節之名語曰臨大節而不可奪君子人也小人无遠略懼禍迫己而荀全其身乃不能保其節也 醉之以酒觀其則狂藥雖多詞轉謹敬於未醉是其則也所以三爵知止百拜酬賔自无側弁之乖絶有倒載之恨蓋所以逃酒禍也夫酒之於人也少則氣和多則神亂張澁滯之口攄端靜之心醜言發而聲氣彌高戾行彰而風威轉大是非蜂起奮袂攘襟從惡如流不知所執爭蹈水火寧思醉後之慙力赴猖狂莫救醒前之患此狂瞽之人甘爲所陷自貽伊戚不足傷也如樽俎羅列盃盂亂飛德度儼然清規肅物有敬色而自檢无怠顔以觸人者省分而 **解釈** この文章では君子の修養と処世の道について述べている。その核心は「克己復礼」の実践にある。主な要点は以下の通りである。 克己復礼について：私欲を制御し礼法に従うことが仁徳であり、肝要なのは自分自身を律することにある。外部に仁を求めるのではなく、内面から自らを正し、日々の言動において礼を実践することが修養の根本である。 就歡量器而接宴懼失則也語曰唯酒无量不及亂聖人猶深戒之 雜之以處觀其色不檢婦人詐爲參雜觀其笑語知好色也夫脩眉艷質嬋娟麗姿臉奪芙蕖之紅顔侵冰雪之白頂垂金雀腰佩琅玕動巫峽之眀眸啓洛神之皓齒啼堪駐馬笑可傾城節夫爲之動容貞士見之迴顧香風引媚心敞恍以不安日照鉛華思盤桓而失所况流俗之人乎其有能輕滓穢屛是妖妍懷器不造心靈塵性莫能强誘恥讀桑中之詠悲看行露之詩夜秉燭以避嫌晝低聲而入户動不累於己處无汙其心閫閾清閑德範沖粹聽言同其骨肉目迸類其仇讎能以好色之心好賢即善時人當戒哉後序古者言之不出恥躬之不逮也嗣復淺鈍極矣亦喜挹此說今者謬爲纂釋倍感於心雖有是言實无斯行日省其說讀而改之其達者恐我行不及言必憂迷者喜我行不及言必笑丈夫既有言也豈敢中道而廢當不使相笑者笑相憂者憂必有年矣知余者表余心矣不知余者曷敢言志當自省惕而行之南華眞經 **解釈** この文章では主に二つの主題について論じている。美色に対する戒めと自己修養への省察である。 第一部分は美色の誘惑に対する警戒を人々に説いている。文中では絶世の美女の姿が描写されている。たおやかな眉、艶やかな容貌、雪のように白い肌、蛾のように細い眉。しかし修道者はこのような外見の美しさに惑わされてはならない。外見の美は刹那のものであり、内面の修養こそが永遠に持続するものである。 餘事雜録下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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