--- title: "莊子內篇訂正 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0134/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0134/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《莊子內篇訂正》 洞神部 · 2巻 · 15,934文字 ## 巻1 莊子内篇訂正卷上聴五 臨　　川　　吴　　澄　　迷逍遥遊北溟有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里也化而爲鳥其名爲鵬鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運則將徙於南溟南溟者天池也齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南溟也水擊三千里搏扶揺而上者九萬里去以六月息者也野馬也塵埃也生物之以息相吹也天之蒼蒼其正色邪其遠而無所至極邪其視下也亦若是則已矣且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於坳堂之上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南蜩與鷽鳩咲之曰我决起而飛槍榆枋時則不至而控於地而已矣奚以之九萬里而南爲適莽蒼者三飡而反腹猶果然適百里者宿春粮適千里者三月聚粮之二蟲又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有㝠靈者以五百歲爲春五百歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲春八千歲爲秋而彭祖乃今以乆特聞衆人匹之不亦悲乎湯之問棘也是已窮髮之北有㝠海者天池也有魚焉其廣數千里 **解釈** にある北方幽深の大海里，がある一条名叫鲲の大鱼。これ条鲲巨大无比，身長ない知がある几千里。它できる變化成一只叫鹏の巨鸟，鹏の脊背宽阔なければならない也像がある几千里それ么長。當鹏振翅高飞時，它の翅膀就像垂挂にある天边の云彩。 これ只神鸟每當海上风起時，就できる飞往南方の天池（天然形成の大水池）。齐谐（古代记载怪异之事の書）上説く：鹏鸟飞往南海時，翅膀拍打水面激起三千里浪花，乘ている旋风直上九万里の高空，借ている六月の大风才できる完成迁徙。 天地間飘浮の雾気、飞扬の尘埃，都は〜である生物呼吸の気息相互吹拂形成の。我们仰望天空の深蓝色，これは〜である它本来の颜色か？それとも因為天空太たことがある高遠而显なければならないこのように？鹏鸟から高空往下看，大概也は〜であるこれ般景象だろう。 再説く水如果积聚ない深，就浮ない起大船。倒一杯水にある低洼处，小草叶できる當船，但放个杯子就できる搁浅，これは〜である水浅而"船"太大の缘故。风如果积聚ない厚，也托ない起巨大の翅膀。したがって鹏鸟する必要がある飞まで九万里の高空，させる风にある身下积聚足够の力量，才できる背负青天毫无阻碍地に向かって南飞翔。 蝉と小斑鸠却嘲笑説く："我们猛地飞起来，碰まで榆树檀木就停下，がある時飞ないまで就落にある地上，何必する必要がある飞九万里去南海のか？"去郊外の人带三餐干粮當天就できる返回，肚子それとも饱の；去百里外の人する必要がある准备隔夜粮食；去千里外の人する必要がある积攒三个月の粮食。これ两个小虫又怎できる理解大鹏の志に向かってのか？ 小聪明比ない上大智慧，短寿命理解ないた長寿命。どのように知道（タオ）は〜であるこのようにのか？朝生暮死の菌类ない知道（タオ）月初月末，夏蝉ない知道（タオ）春秋四季，これは〜である短寿の局限。楚国南边がある只霊龟，を五百年當作一个春季，五百年當作一个秋季；上古がある棵大椿树，を八千年當作一个春季，八千年當作一个秋季。而彭祖（傳説く中活た八百岁の長寿者）至今以長寿闻名，常人と他相比，岂ないは〜である很可悲か？商汤询问贤人棘時也提まで：にある寸草ない生の极北之地がある片幽暗の海洋，それは〜である天然の大水池，里面がある数千里宽の鱼。 （注：これ段を通じて鲲鹏と蜩鸠の對比，阐述"小大之辩"の哲學思したい，説く明认知受限于生命格局の道（タオ）理。文中提までの"海運"指海水運動形成の季风，"扶摇"指盘旋而上の旋风，都は〜である鹏鸟借力飞升の自然条件。） 未有知其脩者其名爲鯤有鳥焉其名爲鵬背若泰山冀若垂天之雲搏扶揺羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南且適南溟也斥鴳咲之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翶翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此大小之辯也故夫知效一官行比一鄉德合一君而徵一國者其自視也亦若此矣而宋榮子猶然咲之且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辯乎榮辱之竟斯已矣彼其於世未數數然也雖然猶有未樹也夫列子御風而行冷然善也旬有五日而後反彼於致福者未數數然也此雖免乎行猶有所待者也若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊無窮者彼且惡乎待哉故曰至人無已神人無功聖人無名 右第一章堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫予立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請致天下許由曰子治天下天下既已治也而我猶代子吾將爲名乎名者實之賔也吾將爲賔乎鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下爲庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣 右第二章肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當往而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大 **解釈** ここ述べる述のは〜である《庄子》中について大小境地對比の寓言故事。北海がある一種叫"鲲"の大鱼化身為叫"鹏"の巨鸟，它の背像泰山，翅膀像垂天の云彩，乘ている旋风直上九万里高空，穿越云层，背负青天飞往南海。而小麻雀嘲笑説く："它する必要がある飞までどこ去のか？我蹦跳ている飞ないたことがある几丈高，にある草丛間盘旋，これ才は〜である飞翔の极致啊！" 庄子用この比喩説く明：それらの才智只できる胜任一官半职、行為只できる影响一个乡里、徳行只できる投合一个君主の人，他们の眼界就像これ只小麻雀一样局限。宋荣子（道（タオ）家人物）このようにの人就できる看破これらの，世上所がある人都称赞他也ないできる更积极，所がある人都非议他也ないできる更沮丧，因為他できる分清内にある自我と外にある评价の区するな，明白荣辱の界限。 列子（道（タオ）家人物）できる驾风飞行，轻妙极た，十五天才返回，但他それともする必要がある依赖风力。只がある顺应天地自然规律，驾驭陰陽风雨晦明六気變化，遨游无穷境地の人，才ない需する必要がある依赖任何外物。したがって説く：至人（最高境地の人）ないがある自我，神人ない求功绩，聖人ない图名声。 第二に章述べる尧する必要があるを天下させる给许由（隐士），説く："日月都出来た，小火を還ない熄灭，ないは〜である徒劳か？及時雨都降下た，還去灌溉，ないは〜である白费力気か？您若即位天下自然太平，我還占ているこの位置實にある惭愧。"许由回答："您治理天下すでに很好た，我若代替您，难道（タオ）は〜である為た虚名か？名ないたことがあるは〜である實の附属品。小鸟にある深林筑巢只需一根树枝，鼹鼠喝河水只需喝饱肚子。您请回だろう！天下對我ないがある用处。就像厨師ない做饭，祭祀官也ないできる越たことがある祭器去代劳啊。" 第三に章は〜である肩吾に向かって連叔转述接舆（楚国隐士）の話："我听まで接舆説く些大而无當、ないている边际の話，像银河一样漫无边际。" 有逕庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪綽約若處子不食五穀吸風飲露乗雲氣御飛龍而遊乎四海之外其神凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也連叔曰然瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之是其言也猶時女也之人也之德也將磅礴萬物以爲一世蘄乎亂孰弊焉以天下爲事之人也物莫之傷大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不熱是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用之堯治天下之民平海内之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅然喪其天下焉 右第三章惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以爲瓢則瓠落無所容非不呺然大也吾爲其無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善爲不龜手之藥者世世以洴澼絖爲事客聞之請買其方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說吴王越有難吴王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子以五石之瓠何不慮以 **解釈** これ段文字述べるのは〜である庄子と連叔、惠子の對話，を通じて几个寓言故事説く明"无用之用"の哲理。 連叔提まで姑射山上住ている一位神人，皮肤像冰雪般洁白，姿态柔美如少女。他ない吃五谷杂粮，只吸风饮露，できる乘云驾龙遨游四海之外。これ位神人精神专注時，できる使万物ない受病害，庄稼自然丰收。がある人觉なければならないこれ種説く法荒诞ない可信，連叔就説く：瞎子看ない見花纹之美，聋子听ないまで钟鼓之声，心智の聋盲比身體の残疾更可悲。真正なければならない道（タオ）之人，精神できると万物融為一體，怎できる為世俗琐事劳神？洪水滔天淹ないまで他，大旱熔化金石也热ないている他。他身上の尘垢都できる造就尧舜そのようにの聖王，哪できるにある意世俗之物？就像宋国人带ている礼帽去越国贩卖，可越国人剪發文身根本用ないている。 庄子又述べるた个大葫芦の故事：惠子説く魏王送他大葫芦種子，结出の葫芦できる装五石水，但质地太脆ない法用，只好砸碎。庄子批评他ない懂"大用"：宋国がある人世代做防冻药，只できる靠漂洗為生。がある人花百金买下配方献给吴王，冬天水战大败越国获なければならない封地。同样は〜であるない皲手の药，がある人靠它封侯，がある人只できる漂洗。五石大の葫芦為何ない系にある腰上當浮具畅游江湖，非する必要がある纠结它装ないた水のか？ 爲大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫 右第四章惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也莊子曰子獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避高下中於機辟死於網罟今夫斄牛其大若垂天之雲此能爲大矣而不能執鼠今子有大樹患其無用何不樹之於無何有之鄉廣莫之野彷徨乎無爲其側逍遥乎寢卧其下不夭斤斧物無害者無所可用安所困苦哉 右第五章齊物論南郭子綦隱几而坐仰天而嘘嗒焉似喪其耦顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之隱几者非昔之隱几者也子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎女聞人籟而未聞地籟女聞地籟而未聞天籟夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名爲風是唯無作作則萬竅怒呺而獨不聞之翏翏乎山林之畏佳大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼似汙者激者謞者叱者吸者叫者濠者宎者咬者前者唱于而隨者唱喁泠風則小和飄風則大和厲風濟則衆竅爲虚而獨不見之調調之刁刁乎子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已敢問天 **解釈** 惠子對庄子説く："我がある一棵大树，人们叫它樗树。树干臃肿ない合木匠の墨线，树枝弯曲ない合圆规方矩。長にある路边，木匠看都ない看一眼。現にある你説くのこれらの道（タオ）理，就像これ棵大树一样大而无用，したがって大家都ない认同。"庄子回答説く："你ない見たことがある野猫と黄鼠狼か？它们低伏身子，等ている捕食小動物，东跳西窜，ない避高低，结果中た机關陷阱，死にある网罗之中。再看それ斄牛（古代傳説く中の大牛），身躯庞大如垂天之云，できる做大事却捉ないた老鼠。你がある棵大树，愁它ない用，為何ないを它種にある虚无之乡、广漠之野？你できる逍遥自にある地にある树下躺卧，它ないできるされる斧头砍伐，也ないできるされる外物伤害。看似无用，却正因无用，才できる免于困苦。" 南郭子綦（道（タオ）家人物）靠ている几案坐ている，仰天吐気，神情恍惚像は〜である失去た自我。他の學生颜成子游站にある旁边问道（タオ）："老師これは〜であるどのようにた？身體できる像枯木一样静止，心霊也できる像死灰一样寂灭か？今天靠几案而坐の老師，と往常ない一样啊。"子綦回答："你问なければならない很好。今天我達するた'吾丧我'（忘却自我）の境地。你听たことがある'人籁'（人吹奏竹管の声音），但ない听たことがある'地籁'（大地發出の声音）；就算听たことがある'地籁'，也未必听たことがある'天籁'（自然界の玄妙声音）。"子游请教其中の道（タオ）理。 子綦解释道（タオ）："大地吐出の気息叫做风。これ风ない起则已，一旦吹起，千万个孔穴都できる怒号。你ない听たことがある長风呼啸の声音か？山林中高大の树木，百围粗の树干上がある各種形状の孔穴，があるの像鼻子，があるの像嘴巴，があるの像耳朵，があるの像木杯，があるの像深坑。风吹たことがある時，があるの發出激越声，があるの發出呼啸声，があるの像にある吸気，があるの像にある喊叫，があるの像にある哭泣。微风時は〜である小合唱，狂风時は〜である大合奏。等强风停息，所がある孔穴又恢复寂静。你ない看見风吹たことがある時草木摇曳の样子か？"子游説く："地籁就は〜である各種孔穴發出の声音，人籁は〜である竹管乐器發出の声音。それ天籁又は〜である何のか？"（此处原文未完） 籟子綦曰夫吹萬不同而使其自己也咸其自取怒者其誰邪 右第一章大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其覺也形開與接爲構日以心鬬縵者窖者密者小恐惴惴大恐縵縵其發若機栝其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺之所爲之不可使復之也其厭也如緘以言其老洫也近死之心莫使復陽也喜怒哀樂慮嘆變慹姚佚啓態樂出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼無我非我無所取是亦近矣而不知其所爲使若有眞宰而特不得其眹可行已信而不見其形有情而無形百骸九竅六藏賅而存焉吾誰與爲親汝皆說之乎其有私焉如是皆有爲臣妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相爲君臣乎其有眞君存焉如求得其情與不得元益損乎其眞一受其成形不亡以待盡與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎終身役役而不見其成功𦬼然疲役而不知其所歸可不哀耶人謂之不死奚益其形化其心與之然可不謂大哀乎人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎夫隨其誠心而師之誰獨且無師乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉未成乎心而有是非是今日適 **解釈** 南郭子綦説く：风吹たことがある千万種孔窍發出ない同の声音，但都は〜である孔窍自身發出の，は〜である誰にある主宰これらの声音のか？其實都は〜である它们自己形成の。 がある大智慧の人から容豁達，小聪明の人斤斤计较；大道（タオ）理気势恢宏，小言论琐碎啰嗦。人睡ている時精神交错，醒来後形體活動，每天と外物接触就产生各種心思争斗。がある人迟缓犹豫，がある人阴险狡诈，がある人心思缜密。小恐惧時心神ない宁，大恐惧時魂飞魄散。他们發言像箭一样快，专門评判は〜である非；固执己見像發たことがある誓一样，总したい胜たことがあるするな人；精神衰退如秋冬草木，一天天消沉；沉溺于所作所為，无法回头。心霊闭塞如同される绳索捆住，説く明すでに衰老僵化；接近死亡の心，再难恢复生机。 喜怒哀乐、忧虑叹息、反复无常、轻浮放纵等情绪状态，就像音乐から虚空中产生，蒸汽凝成菌类，日夜交替出現却ない知根源。算ただろう！早晚明白これらの情绪产生の缘由，ないがある它们就ないがある我，ないがある我也就无から體現する。これ道（タオ）理すでに很接近た，却ない知は〜である誰にある主宰。好像がある个"真我"存にある，却找ないまで迹象。できる确信它存にある，却看ない見形體。 人の身體がある百骨、九窍、六脏俱全地存にあるている，我該偏爱哪部分のか？你都喜欢它们か？それともがある所偏爱？如果を它们當作臣妾，臣妾できる互相管理か？それとも轮流做主？または许存にある一个"真君"にある主宰？无论できる否找までこの主宰，對"真我"都ないがある增减。人一旦があるた形體，就等ている耗尽生命，と外物互相冲突摩擦，生命如快马奔驰无法停止，ないは〜である很可悲か？终身劳碌却看ないまで成就，疲惫ない堪却ない知归宿，できるない悲哀か？このように活ている就算ない死，又がある何意義？形體衰老，心霊也跟ている衰老，これないは〜である最大の悲哀か？ 人生本就如此迷茫か？それとも只がある我迷茫，するな人ない迷茫のか？如果以自己认定の标准為師，誰ないがある老師のか？何必一定する必要がある明白事理才できるがある主見？愚人也がある自己の主見。還ない形成主見就先があるは〜である非判断，就像今天去越国昨天就までた，これは〜であるをない存にある當作存にある。 越而昔至也是以元有爲有元有爲有雖有神禹且不能知吾獨且柰何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未嘗有言邪其以爲異於鷇音亦有辯乎其無辯乎道惡乎隱而有眞僞言惡乎隱而有是非道惡乎往而不存言惡乎存而不可道隱於小成言隱於榮華故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是則莫若以明物元非彼物無非是自彼則不見自知則知之故曰彼出於是是亦因彼彼是方生之說也雖然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是是以聖人不由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是莫得其偶謂之道樞樞始得其環中以應無窮是亦一無窮非亦一無窮也故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也萬物一馬也可乎可不可乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然然於然惡乎不然不然於不然物固有所然物固有所可無物不然無物不可故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪道通爲一其分也成也其成也毁也凡物無成與毁復通爲一唯達者知通爲一爲是不用而寓諸庸庸 **解釈** 庄子にあるここ讨论のは〜である"は〜である非"の相對性と"道（タオ）"の統一性。他説く：遠古時代の事情連大禹（傳説く中治水の聖王）都无法完全知晓，我又できるどのように办のか？言语并ない像风吹そのように自然，人们説く話都がある所指，但これらの所指の内容并ない确定。 庄子提出一連串疑问：究竟算は〜である"がある言"それとも"未尝がある言"？人の言论と小鸟初生の叫声がある区するなか？"道（タオ）"為何できるされる遮蔽而出現真伪之分？言论為何できるされる遮蔽而产生は〜である非之争？"道（タオ）"无处ないにある，言论也本应都できる成立。"道（タオ）"される片面の认识所遮蔽，言论される華丽の辞藻所掩盖，したがって儒家墨家各执一词，互相否定對方所肯定の，肯定對方所否定の。 する必要がある解决これ種は〜である非之争，ない如用明澈の心去観照。万物ないがある绝對の對立面，から對方の角度看就看ないまで自己，から自己の角度看才できる明白。したがって説く彼此は〜である相互依存の，これ就は〜である"方生方死"の辩证關系——事物刚产生就開始消亡，刚消亡又意味する新生。したがって聖人ない陷入は〜である非之争，而は〜である顺应自然。 は〜であると非、彼と此都は〜である相對の。如果できる超越これ種對立，就掌握た"道（タオ）"の鍵（道（タオ）枢），就像站にある圆环の中心できる应對无穷變化。は〜である非都は〜である无穷尽の，したがってそれともべきである保持明澈。用"指"来説く明"指ないは〜である指"，ない如用"非指"来説く明；用"马"来説く明"马ないは〜である马"，ない如用"非马"来説く明。天地できる看作一个"指"，万物できる看作一匹"马"。 事物因"道（タオ）"の運行而成為其样子。説く它"は〜である"は〜である因為它符合"は〜である"の标准，説く它"ないは〜である"は〜である因為它ない符合。万物本就がある其存にあるの合理性，ないがある何は〜であるないべきである存にあるの。したがって小草茎と大柱子、丑女と西施，各種奇怪現象，にある"道（タオ）"中都は〜である統一の。事物の分解意味する新の形成，形成也意味する旧の毁灭。其實无所谓成と毁，最终都归于統一。只がある通達の人明白この道（タオ）理，そのためない执ている于成見，而は〜である随顺常理。 也者用也用也者通也通也者得也適得而幾矣因是已已而不知其然謂之道勞神明爲一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而暮四衆狙皆怒曰然則朝四而暮三衆徂皆悦名實未虧而喜怒爲用亦因是也是以聖人和之以是非而休乎天鈞是之謂兩行古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始有物者至矣盡矣不可以加矣其次以爲有物矣而未始有封也其次以爲有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以虧也道之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好之也以異於彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以堅白之昧終而其子又以文之綸終終身無成若是而可謂成乎雖然亦成也若是而不可謂成乎物與我無成也是故滑疑之耀聖人之所圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以明今且有言於此不知其與是類乎其與是不類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣雖然請嘗言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有無也者有未始有無也者有未始有夫未始有無也者 **解釈** これ段文字述べるのは〜である庄子對"がある用"と"无用"、"なければならない"と"失"の辩证思考。庄子考える，所谓"がある用"就は〜である通達，通達就できる获なければならない，但获なければならない恰まで好处就接近道（タオ）た。人们往往执ている于表象の差异而ない明白本質の同一，就像养猴人给猴子分栗子，早上三颗晚上四颗猴子就生気，改成早上四颗晚上三颗猴子就高兴，其實总数ない變，只は〜であるされる表象迷惑。 聖人できる够调とは〜である非，顺应自然平衡（天钧），させる對立双方并行ない悖（两行）。古代悟道（タオ）者认知がある三个段階：最高境地は〜である认识まで世界本无分するな；次には〜である知道（タオ）がある事物存にある但无界限；再次は〜である看まで界限但无は〜である非。は〜である非観念の出現，正は〜である道（タオ）される遮蔽の表現。就像昭文弹琴時，琴声の美妙と缺失同時に存にある；當他ない弹琴時，反而既无成就也无缺失。 惠施等人执ている于辩论"坚白"等概念，したい证明自己の見解，结果陷入迷惑。真正の智慧ないにある于争辩對错，而にある于保持混沌中の光明（滑疑之耀），聖人选择ない刻意作為而顺应自然常规（寓诸庸）。最後に庄子提出について"がある始"と"无始"の思考：存にあるがある開始の阶段，也存にある尚未開始の阶段，還がある更原始の尚未開始の阶段，これ種追问できる无限延伸。これ其實は〜であるにある打破人们對時間、存にあるの固がある认知框架。 俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎天下莫大於秋毫之末而太山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲夭天地與我並生而萬物與我爲一既已爲一矣且得有言乎既已謂之一矣且得無言乎一與言爲二二與一爲三自此以往巧歷不能得而況其凡乎故自無適有以至於三而況自有適有乎無適焉因是已夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有競有爭此之謂八德六合之外聖人存而不論六合之内聖人論而不議春秋經世先王之志聖人議而不辯故分也者有不分也辯也者有不辯也曰何也聖人懷之衆人辯之以相示也故曰辯也者有不見也夫大道不稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛大勇不忮道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者园而幾向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府注焉而不滿酌焉而不竭而不知其所由來此之謂保光故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日並出萬物皆照而況德之進乎日者乎 右第二章齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾 **解釈** （以下は〜である《庄子·内篇》第二に章の現代現代語訳） 突然間出現た"がある"と"无"の概念，但説くない清まで底何は〜である真正の"がある"，何は〜である真正の"无"。就像我現にある説くのこれらの話，也ない知道（タオ）究竟算ない算真正の表達。天下万物中，看似巨大の泰山其實很小，看似微小の秋毫末端反而很大；早夭の婴儿可できる比活た八百岁の彭祖更長寿。天地と我同時に存にある，万物と我浑然一體。既然すでに合為一體，還需する必要がある説く何か？既然説くた"一體"，又怎できる説くない表達のか？ "一"加上對它の描述就成た"二"，"二"再加上"一"の概念就成た"三"，このように推算下去，連最精于计算の人都算ない清，何况普通人のか？したがってから"无"まで"がある"すでに生出三个概念，更何况から"がある"まで"がある"の无穷推演のか？ない如就此停止。大道（タオ）原本ないがある界限，言语也ないがある固定标准，人们為た争辩才划出各種界限：左右、伦常、義理、分するな、辩论、竞争、争执，これ就は〜である所谓の"八種界限"。 聖人對待六合（天地四方）之外の事物，保持其存にある而ない讨论；對六合之内の事物，论述但ない争议；對记载先王治世の《春秋》経典，评议但ない辩驳。因為凡がある区分就があるない可区分之处，凡がある辩论就があるない可辩论之处。聖人包容一切，普通人却靠争辩来炫耀。したがって説く：热衷辩论の人往往看ない清真相。真正の道（タオ）ない可命名，真正の雄辩无需言语，至仁ない刻意表現仁爱，大廉ない标榜谦させる，真勇ない逞凶斗狠。执ている于説く道（タオ）、争辩、行仁、标榜廉洁、逞勇，これ五種行為就像を圆凿往方孔里塞。 懂なければならないにある自己认知范围内止步，就は〜である最高智慧。誰できる明白ない用言语の雄辩、ない可言説くの道（タオ）？できる明白この道（タオ）理の，就像天然の府库，注入ないできる满，取出ないできる枯竭，却ない知其源头，これ叫"含藏の光明"。當年尧问舜："我したい讨伐宗、脍、胥敖三个小国，临朝時总觉ない安，為何？"舜回答："これ三个小国就像生存にある蓬蒿艾草間，你何必放にある心上？から前十个太阳同時に照耀万物，何况徳行比太阳更光明ののか？" （これ段を通じて相對论、齐物思したい阐述认知の局限性，指摘する执ている分するな、争辩都は〜である對大道（タオ）の偏离。用尧舜對話説く明聖人ない該计较微小差するな，而应像太阳普照万物般包容一切。） 惡乎知之子知予之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪且吾嘗試問乎女民濕寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正味猨猵狙以爲雌麋與鹿交鰌與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之高飛麋鹿見之决驟四者孰知天下之正色哉自我觀之仁義之端是非之塗樊然淆亂吾惡能知其辯齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能驚若然者乗雲氣騎日月而遊乎四海之外死生無變於已而況利害之端乎 右第三章瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不從事於務不就利不違害不喜求不縁道無謂有謂有謂無謂而遊乎塵埃之外夫子以爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以爲奚若長梧子曰是黄帝之所聽熒也而丘也何足以知之且女亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞炙予嘗爲女妄言之女以妄聽之奚旁日月挾宇宙爲其脗合置其滑涽以隸相尊衆人役役聖人愚芚叅萬歲而一成純萬物盡然而以是相藴予惡乎知說生 **解釈** これ段對話探讨た认知の局限性と真理の相對性。王倪を通じて一系列對比説く明，ない同生物對舒适居所、美味食物と美丽事物の判断标准完全ない同：人睡にある潮湿地方できるなければならない腰痛病，但泥鳅却觉なければならない正好；人吃家畜肉觉なければならない香，鹿却爱吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰爱吃老鼠。猿猴を猵狙當配偶，麋鹿と鹿交配，泥鳅と鱼同游。人们考える毛嫱、丽姬は〜である美女，但鱼鸟見まで她们就吓なければならない逃跑，麋鹿見た就狂奔。これ证明万物對"正处"（合适の居所）、"正味"（合口の食物）、"正色"（美丽の容貌）の判断标准天差地するな。 王倪由此なければならない出结论：から我の角度看，仁義の头绪、は〜である非の途径都纷杂错乱，我どのようにできる知道（タオ）它们之間の区するなのか？啮缺追问：それ你ない知道（タオ）利害關系，难道（タオ）至人（なければならない道（タオ）之人）也ない知道（タオ）か？王倪回答：至人神奇极た，大泽焚烧ないできる使他热，黄河汉水封冻ないできる使他冷，迅雷劈山、狂风掀海也ないできる使他惊恐。このようにの人できる乘云気、骑日月，遨游四海之外，生死都ないできる使他變化，何况利害このようにの小事のか？ 接下来瞿鹊子と長梧子の對話继续讨论聖人の境地。長梧子説く聖人超脱世俗：ない参と俗务，ない追逐利益，ない躲避祸害，ない刻意追求する，ない拘泥于道（タオ）。他们看似説くた等于ない説く，ない説く又等于説くた，遨游にある尘世之外。黄帝听たこれ種話都できる迷惑，孔子又怎できる明白？就像看まで鸡蛋就したいなければならないまで报晓の公鸡，看まで弹弓就したい吃烤鸟肉，したいなければならない太早た。 最後に提出する必要がある超越世俗観念：と日月并排，怀抱宇宙，と万物融為一體。众人忙忙碌碌，聖人看似愚钝无知，實则参透万年如一瞬の永恒真理。万物都は〜である如此相互含む，我又どのように知道（タオ）贪恋生命ないは〜である迷惑のか？これ段文字展現た庄子相對主義の认识论と超脱物外の理したい境地。 之非惑邪予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪麗之姬艾封人之子也晋國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與王同筐牀食芻豢而後悔其泣也予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵方其夢也不知其夢也夢之中又占其夢焉覺而後知其夢也且有大覺而後知此其大夢也而愚者自以爲覺竊竊然知之君乎牧乎固哉丘也與女皆夢也予謂女夢亦夢也是其言也其名爲弔詭萬世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之也既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知也則人固受其黮闇吾誰使正之使同乎若者正之既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之既異乎我與若者惡能正之使同乎我與若者正之既同乎我與若矣惡能正之然則我與若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂和之以天倪曰是不是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異乎不然也亦無辯化聲之相待若其不相待和之以天倪因之以曼衍所以窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟罔兩問景 **解釈** これ段文字探讨た生死、梦境と現實の哲學思考。庄子を通じて几个生動の比喩来説く明人们對生死、梦醒の认知局限。 他举た个例子：丽姬（晋国美女）刚される俘時哭なければならない伤心，後来享受富贵就後悔當初の哭泣。我们どのように知道（タオ）死者ないできる後悔當初對生の执ているのか？就像がある人梦里喝酒醒来哭泣，梦里哭泣醒来却去打猎，人にある梦中時并ない知道（タオ）自己にある做梦，甚至梦里還にある解梦，醒来才知は〜である梦。真正の覚悟者才知道（タオ）人生ないたことがあるは〜である一场大梦，而愚人却自以為清醒。 庄子進一步讨论は〜である非對错の相對性：如果我と你辩论，无论誰胜誰负，都未必できる説く明真理。因為评判者若同意你，怎できる公正？若同意我，又怎できる公正？若持第三に種観點，更无法评判。したがっては〜である非對错难がある定论。 最後に提出"天倪"（自然の平衡）概念：は〜であると非、對と错其實无需争辩，就像回声自然相应。顺应自然變化，超越時間と概念の束缚，才できる達する"无竟"（无限）の境地。影子问影子の寓言，正は〜である暗示するこれ種超越相對性の智慧。 曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無特操與景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩冀邪惡識所以然惡識所以不然昔者莊周夢爲蝴蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與不知周也俄然覺則蘧蘧然周也不知周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與周與胡蝶則必有分矣此之謂物化 右第四章養生主吾生也有涯而知也無涯以有涯隨無涯殆已已而爲知者殆而已矣爲善無近名爲惡無近刑縁督以爲經可以保身可以全生可以養親可以盡年庖丁爲文惠君解牛手之所觸肩之所倚足之所履膝之所踦砉然嚮然奏刀騞然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之會文惠君曰譆善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者道也進乎技矣始臣之解牛之時所見無非牛者三年之後未嘗見全牛也方今之時臣以神遇而不以目視官知止而神欲行依乎天理批大卻導大竅因其故然技經肯綮之未嘗而況大軱乎良庖歲更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於硎彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎雖然每至於族吾見其難爲怵然爲戒視爲止行爲遲動刀甚微謋然已解如土委地提刀而立爲之四顧 **解釈** これ段文字主する必要がある含む《庄子》中两个著名の寓言故事，阐释た道（タオ）家"顺应自然"の核心思したい。 第一に个故事述べる影子と物體の對話。影子説く自己の行動完全依赖物體，就像蛇靠腹鳞爬行、蝉靠翅膀飞動一样，无法自主。接ている庄子述べる述自己梦見變成蝴蝶，醒来後分ない清は〜である庄子梦見蝴蝶，それとも蝴蝶梦見庄子。これ説く明万物本は〜である一體，形态變化只は〜である表象（これ就は〜である"物化"の概念）。 第二に个"庖丁解牛"の故事更為生動。厨師丁给梁惠王宰牛時，動作像舞蹈一样优美，刀用た十九年還像新の一样。他解释説く：起初看までの只は〜である整头牛，三年後眼中已ないがある完整の牛，現にあるは〜である用精神去接触牛體，顺ている天然肌理下刀，連経络纠结处都ない碰，何况大骨头のか？普通厨師每月换刀（因為硬砍），好厨師每年换刀（因為硬割），而他の刀できる長久锋利，は〜である因為找までた骨节間の缝隙，用薄薄の刀刃游走其間。〜だが如此，遇まで筋骨交错处仍できる小心谨慎。 庄子を通じてこれらの故事説く明：人生がある限而知识无限，强求只できる带来危险。做好事ない必追求する名声，做坏事ないする必要がある触犯刑法，遵循自然规律（"缘督以為経"）才できる保全生命、终享天年。就像庖丁解牛，掌握事物内にある规律後，就できる游刃がある余地生活。 爲之躊躇滿志善刀而藏之文惠君曰善哉吾聞庖丁之言得養生焉 右第一章公文軒見右師而驚曰是何人也惡乎介也天與其人與曰天也非人也天之生是使獨也人之貌有與也以是知其天也非人也澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜乎樊中神雖王不善也 右第二章老聃死秦失吊之三號而出弟子曰非夫子之友邪曰然然則弔焉若此可乎曰然始也吾以爲其人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以會之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者謂之遁天之刑適來夫子時也適去夫子順也安時而處順哀樂不能入也古者謂是帝之縣解指窮於爲薪火傳也不知其盡也右第三章人間世顔回見仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚爲焉曰回聞衛君其年壯其行獨輕用其國而不見其過輕用民死死者以國量乎澤若焦民其無如矣回嘗聞之夫子曰治國去之亂國就之醫門多疾願以所聞思其則庶幾其國有瘳乎仲尼曰譆若殆往而刑耳夫道不欲雜雜則多多則擾擾則憂憂而不救古之至人先存諸己而後存諸人所存於己者未定何暇至於暴人之所行且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉德蕩乎名知出乎 **解釈** 庖丁解牛後，满意地擦拭刀具收好。梁惠王感叹道（タオ）："太妙た！听た庖丁これ番話，我悟りまで养生之道（タオ）た。"（これは〜である第一に章） 公文轩見まで右師（官职名）時惊讶地问："これ人どのように只がある一条腿？は〜である天生のそれとも人為の？"随即自答："は〜である天命使然，ないは〜である人為。人の形貌本应完整，したがって知道（タオ）これは〜である天意。就像沼泽里の野鸡，走十步才啄一口食，百步才饮一口水，却ない愿される關にある笼子里。看似困苦，實则自にある。"（これは〜である第二に章） 老子（老聃）去世時，秦失（老子友人）只哭た三声就离開。弟子ない解："您ないは〜である夫子の朋友か？"秦失説く："我原以為他は〜である普通人，現にある明白并非如此。刚才吊唁時，老人哭なければならない像丧子，年轻人哭なければならない像丧母。これ種たことがある度の哀伤违背自然，は〜である'逃避天理，违背真情'。生死如同薪火相傳，該来時夫子应時而生，該去時顺命而逝。安于時势、顺应自然，就ないできるされる哀乐所困，これ才は〜である真正の解脱。"（これは〜である第三に章） 颜回に向かって孔子辞行説くする必要がある去卫国。孔子问原因，颜回説く："卫国国君年轻気盛，滥用民力却ない知たことがある错，百姓死者ない计其数。记なければならない老師説くたことがある：'治国无道（タオ）就离開，乱世反而該去。就像医生門前多病人。'我したい去试试。"孔子警告："你これは〜である去送死！大道（タオ）贵专一，杂乱就できる生事端。古代聖人先完善自身再教化他人。你自己徳行都未稳固，怎できる纠正暴君？须知徳性因争名而丧失，智慧因争斗而产生。" 爭名也者相軋也知也者爭之器也二者凶器非所以盡行也且德厚信矼未達人氣名聞不爭未達人心而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者是以人惡有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆爲人菑夫且苟爲悦賢而惡不肖惡用而求有以異若唯無詔王公必將乗人而鬭其捷而目將熒之而色將平之口將營之容將形之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多順始無窮若殆以不信厚言必死於暴人之前矣且昔者桀殺關龍逄紂殺王子比干是皆脩其身以下傴拊人之民以下拂其上者也故其君因其脩以擠之是好名者也昔者堯攻叢枝胥敖禹攻有扈國爲虚厲身爲刑戮其用兵不止其求實元已是皆求名實者也而獨不聞之乎名實者聖人之所不能勝也而況若乎雖然若必有以也嘗以語我來顔回曰端而虚勉而一則可乎曰惡惡可夫以陽爲充孔揚采色不定常人之所不違因案人之所感以求容與其心名之曰日漸之德不成而況大德乎將執而不化外合而内不訾其庸詎可乎然則我内直而外曲成而上比内直者與天爲徒與天爲徒者知天子之與已皆天之所子而獨以已言蘄乎而人善之蘄乎而人不善之邪若然者人謂之童子是之謂與天爲徒外曲者與人之爲徒也擎跽曲拳 **解釈** これ段文字述べるのは〜である争名逐利と逞强好胜の危害。争名できる导致互相倾轧，智巧则成為争斗の工具，これ两样都は〜である凶险の。智巧并ないできるさせる人徳行圆满，即使你道（タオ）徳深厚、诚信可靠，如果强行用仁義标准去する必要がある求するな人，にある暴虐之人面前显摆，反而できる招来祸患。 历史上夏桀杀害關龙逢、商纣杀害比干，就は〜である因為他们以贤臣自居，用道（タオ）徳约束君王。尧征伐丛枝、胥敖，禹讨伐がある扈，これらの战争表面は〜である為正義，實则都は〜である追求する虚名。連聖人都难以摆脱名利の束缚，何况普通人のか？ 颜回问孔子：如果保持端正虚心、勤勉专一，このようにできるか？孔子回答：ない行。それらの外表刚强自满、喜怒无常の人，連普通人都受ないた。如果压抑本性去迎合他人，連小徳都修ない成，何况大徳？表面顺から内心固执，このようにどのように行なければならない通？ 真正べきである做のは〜である：内心正直如天道（タオ）（道（タオ）教称"と天為徒"），明白君王と自己都は〜である天之子，ない刻意求人称赞；外にある行為则する必要がある懂なければならない人际交往の礼节（"と人為徒"）。このように既保持本真，又できる圆融处世。 人臣之禮也人皆爲之吾敢不爲邪爲人之所爲者人亦無疵焉是之謂與人爲徒成而上比者與古爲徒其言雖教讁之實也古之有也非吾有也若然者雖直不爲病是之謂與古爲徒若是則可乎仲尼曰惡惡可大多政法而不諜雖固亦無罪雖然止是耳矣夫胡可以及化猶師心者也顔回曰吾無以進矣敢問其方仲尼曰齋吾將語若有而爲之其易邪易之者皥天不宜顔回曰回之家貧唯不飲酒不茹葷者數月矣若此則可以爲齋乎曰是祭杞之齋非心齋也回曰敢問心齋仲尼曰若一志無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虚而待物者也唯道集虚虚者心齋也顔回曰回之未始得使實自回也得使之也未始有回也可謂虚乎夫子曰盡矣吾語若若能入遊其樊而無感其名入則鳴不入則止無門無毒一宅而寓於不得已則幾矣絶迹易無行地難爲人使易以僞爲天使難以僞聞以有翼飛者矣未聞以無翼飛者也聞以有知知者矣未聞以無知知者也瞻彼闋者虚室生白吉祥止止夫且不止是之謂坐馳夫徇耳目内通而外於心知鬼神將來舍而況人乎是萬物之化也舜禹之所紐也伏戲几遽之所行終而況散焉者乎而況散焉者乎顔回曰回益矣仲尼曰何謂也曰 **解釈** これ段對話述べるのは〜である颜回に向かって孔子请教如何修养心性の道（タオ）理。孔子まず指摘する，表面遵守礼节只は〜である外にある形式（"と人為徒"），效法古人言行也只は〜である模仿（"と古為徒"），これらの都ない够。 颜回问それ該どのように办，孔子説くする必要がある先"心斋"（心霊净化）。ここ解释：心斋ないは〜である指ない吃荤腥の外にある斋戒，而は〜であるする必要がある做まで三點：第一に集中精神（"一志"），第二にない用耳朵听而用心去體できる，第三にない用心去思考而用気息感知。當心霊達する虚空状态，就できる容纳"道（タオ）"。 孔子進一步解释：進入これ種境地後，する必要がある像鸟儿飞翔自然ない用翅膀そのように，させる认知超越常规思维。當内心完全空明（"虚室生白"），吉祥就できる自然降临。これ種状态下，連鬼神都できる来依附，更何况は〜である人のか？これ就は〜である舜、禹等聖王を握万物の鍵。 最後に颜回説く自己がある進步た，因為他開始明白：忘记世俗认知（"未始がある回"），させる心霊保持虚空，才は〜である真正の修养。これ段對話展現た道（タオ）家"虚静""坐忘"の修行する必要がある旨，強調する超越形式、回归本真の修养方法。 回忘仁義矣曰可矣猶未也他日復見曰回益矣曰何謂也曰回忘禮樂矣曰可矣猶未也他日復見曰回益矣曰何謂也曰回坐忘矣仲尼蹴然曰何謂坐忘顔回曰墮肢體黜聰明離形去智同於大通此謂坐忘仲尼曰同則無好也化則無常也而果其賢乎丘也請從而後也 右第一章葉公子高將使於齊問於仲尼曰王使諸梁也甚重齊之待使者蓋將甚敬而不急匹夫猶未可動也而況諸侯乎吾甚慄之子嘗語諸梁也曰凡事若小若大寡不道以懽成事若不成則必有人道之患事若成則必有陰陽之患若成若不成而後無患者唯有德者能之吾食也執粗而不臧爨無欲清之人今吾朝受命而夕飲冰我其内熱與吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣事若不成必有人道之患是兩也爲人臣者不足以任之子其有以語我來仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛親命也不可解於心臣之事君義也無適而非君也無所逃於天地之間是之謂大戒是以夫事其親也不擇地而安之孝之至也夫事其君者不擇事而安之忠之盛也自事其心者哀樂不易施乎前知其不可柰何而安之若命德之至也爲人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身何暇至於悦生而惡死夫子其行可矣丘 **解釈** 颜回（孔子の弟子）對孔子説く："我すでに忘记仁義た。"孔子説く："できるた，但還ない够。"たことがあるた几天，颜回又見孔子説く："我進步た。"孔子问："どのように説く？"颜回答："我すでに忘记礼乐た。"孔子説く："できるた，但還ない够。"又たことがあるた几天，颜回説く："我又進步た。"孔子问："どのように説く？"颜回説く："我達する坐忘の境地た。"孔子惊讶地问："何は〜である坐忘？"颜回解释："放下身體感官，摒弃聪明才智，超脱形體と心智，と大道（タオ）融為一體，これ就叫坐忘。"孔子赞叹道（タオ）："と道（タオ）合一就ないがある偏好，随顺變化就ないできる固执。你确實達する贤者境地た！我也する必要があるに向かって你學习。" 叶公子高（楚国大夫）即将出使齐国，に向かって孔子请教："楚王派我出使责任重大，齐国表面上できる恭敬接待但ないできる爽快答应条件。連普通人都难以説く服，何况は〜である诸侯？我很忧虑。您曾教导我：'事情无论大小，多半する必要がある靠双方と悦才できる成功。若ない成必がある人事祸患，若成功又できるがある陰陽失调の忧患。无论成败都できる避免祸患の，只があるがある徳之人できる做まで。'我平時饮食简朴，ない贪求美味，現にある却早上接まで使命晚上就する必要がある喝冰水，内心焦灼ない安。還ない開始办事就すでに陰陽失调，若办ない成必がある人事祸患，作為臣子實にある难以承受，请您指點。" 孔子回答："世上がある两大根本准则：一は〜である天命，一は〜である道（タオ）義。子女爱父母は〜である天命，發自内心ない可解除；臣子侍奉君主は〜である道（タオ）義，普天之下ないがあるないは〜である君主の地方，これは〜である天地間无法逃避の责任。したがって侍奉父母，无论何境遇都する必要があるさせる他们安心，これは〜である至孝；侍奉君主，无论何任务都する必要がある尽力完成，これは〜である至忠。修养心性の人，ないさせる哀乐情绪動摇自己，明白某些事无可奈何就安然接受，これは〜である至徳。做臣子の本来就があるないなければならない已の時候，按實情行事忘却自身安危，哪還顾なければならない上贪生怕死？您尽管放心去だろう。" 請復以所聞凡交近則必相靡以信遠則必忠之以言言必或傳之夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也夫兩喜必多溢美之言兩怒必多溢惡之言凡溢之類也妄妄則其信之也莫莫則傳言者殃故法言曰傳其常情無傳其溢言則幾乎全且以巧鬭力者始乎陽常卒乎陰泰至則多奇巧以禮飲酒者始乎治常卒乎亂泰至則多奇樂凡事亦然始乎諒常卒乎鄙其作始也簡其將畢也必巨言者風波也行者實喪也夫風波易以動實喪易以危故忿設無由巧言偏辭獸死不擇音氣息茀然於是並生心厲剋核泰至則必有不肖之心應之而不知其然也苟爲不知其然也孰知其所終故法言曰無遷令無勸成過度益也遷令勸成殆事美成在乆惡成不及改可不愼與且夫乗物以遊心託不得已以養中至矣何作爲報也莫若爲致命此其難者 右第二章顔闔將傳衛靈公太子而問於蘧伯玉曰有人於此其德天殺與之爲無方則危吾國與之爲有方則危吾身其知適足以知人之過而不知其所以過若然者吾柰之何蘧伯玉曰善哉問乎戒之愼之正女身哉形莫若就心莫若和雖然之二者有患就不欲入和不欲出形就而入且爲顚爲滅爲崩爲蹶心和而出且爲聲爲名爲妖爲孽彼且爲嬰兒亦與之爲嬰兒彼且爲無町畦亦與之爲無町 **解釈** さらに、聞いた道理を述べてみよう。親しい人と付き合うには、互いに誠実でなければならない。疎遠な人と付き合うときにも、言葉で相手に忠誠を示さなければならない。けれども、口にした言葉はしばしば人づてに伝えられる。双方を喜ばせる言葉や、双方を怒らせる言葉を伝えるのは、世の中で最も扱いにくいことだ。双方が喜んでいるときは、伝える人が褒め言葉を誇張しがちで、双方が怒っているときは、責める言葉をさらに強めがちである。誇張され、事実にそぐわない言葉は、すべて妄言にあたる。言葉が事実と食い違えば、聞く人は信じなくなり、伝えた人も災いを招くことになる。そこで古語には、「事柄のありのままを伝え、誇張した言葉を伝え広めてはならない」とある。そうすれば、おそらく身を全うできるだろう。 技を競い合う人は、初めのうちは公明正大さを重んじていても、最後には陰険なやり方へ傾いていく。行き着くところまで行けば、さまざまな策略が現れる。礼にかなった酒宴も、初めは秩序正しく進むが、最後には乱れていく。極みに達すれば、放縦な大騒ぎがあれこれ起こる。どんな事柄も同じで、初めは誠実でも、最後には卑しいものになりかねない。事の始まりは簡素でも、終わりに近づくにつれて、複雑で大きなものになりがちだ。 言葉は風や波のようなものであり、行いによって事柄の実情が損なわれることもある。風や波は人の心を乱しやすく、実情が損なわれれば危険も生じやすい。怒りがひとたび起これば、その原因をたどれないことが多い。巧みな言葉や偏った言い分も、事態を制御できなくさせる。獣は死に際して声を選ぶ余裕がなく、息が乱れて途切れがちになると、さまざまな思いがいっせいに湧き上がる。心に恨みや苛立ち、損得勘定が生じ、それが極まれば、必ずよからぬ思いが応じて現れる。だが、その変化がどのように起きたのかは分からない。自分の思いがどこから来たのかさえ分からないのなら、それが最後にどこへ行き着くのか、誰に分かるだろうか。 だから古語には、「命令を勝手に変えてはならず、物事の完了を急かしてはならない」とある。限度を超えて何かを付け加えるのは、すべて過ちである。命令を勝手に変えたり、事を急がせたりすれば、物事は危うくなる。善い行いも長く続ければ悪いものに変わることがあり、悪い行いをすぐに改めなければ、取り返しのつかない結果を招く。慎重にならずにいられようか。 外物の変化に沿って、心をのびやかに遊ばせる。やむを得ない境遇に身を委ね、それによって内面を養う。これこそが最高の境地である。どうしてことさらに何かをし、工夫して応じる必要があろう。運命の定めに従うのがよい。これはなかなか難しいことだ。 以上が第二章である。 顔闔は衛霊公の太子の師となるにあたり、蘧伯玉（きょはくぎょく）（衛国の賢人）に相談した。「ある人がいます。その徳性は生まれつき凶暴なようです。彼の理不尽な要求に従えば、国が危うくなります。規則に従って事を進めれば、国は無事かもしれませんが、私自身がひどい目に遭うでしょう。彼の知恵は人の過ちを見抜く程度にはあっても、自分がなぜ過ちを犯すのかは分かりません。このような人に、私はどう対処すればよいでしょうか。」 蘧伯玉は言った。「よい問いだ。警戒を怠らず、まず自分の身を正しなさい。外から見える振る舞いは相手に合わせ、心の内では相手と調和するのがよい。ただし、どちらのやり方にも危うさがある。従うにしても、深みにはまり込むほど従ってはならない。調和するにしても、それを表に出しすぎてはならない。外から見える態度で従いながら深みにはまり込めば、転覆や破滅、崩壊や挫折を招く。心の内で調和し、それを外に表せば、名声を得る一方で、災いを招くこともある。 相手が赤子のようなら、あなたも赤子に付き合うように接しなさい。相手が規則や限度をわきまえないなら、そのまま相手に合わせ、規則や限度を持ち出して縛ろうとしてはならない。」 畦彼且爲無崖亦與之爲無崖達之入於無疵汝不知夫螳蜋乎怒其臂以當車轍不知其不勝任也是其才之美者也戒之愼之積伐而美者以犯之幾矣汝不知夫養虎者乎不敢以生物與之爲其殺之之怒也不敢以全物與之爲其决之之怒也時其饑飽達其怒心虎之與人異類而媚養己者順也故其殺者逆也夫愛馬者以筐盛矢以蜄盛溺適有蚊虻僕縁而拊之不時則缺衘毁首碎胷意有所至而愛有所亡可不愼邪 右第三章匠石之齊至乎曲轅見櫟社樹其大蔽牛絜之百圍其高臨山十仞而後有枝其可以爲舟者旁十數觀者如市匠伯不顧遂行不輟弟子厭觀之走及匠石曰自吾執斧斤以隨夫子未嘗見材如此其美也先生不肯視行不輟何邪曰已矣勿言之矣散木也以爲舟則沈以爲棺槨則速腐以爲器則速毁以爲門户則液樠以爲柱則蠹是不材之木也無所可用故能若是之壽匠石歸櫟社見夢曰女將惡乎比予哉若將比予於文木耶夫柤梨橘柚果兩之屬實熟則剥則辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不終其天年而中道夭自掊擊於世俗者也物莫不若是且予求無所可用乆矣幾死乃今得之爲予大用使予也而有用且得有此大也邪且也若與予也皆物也柰何哉其相物也而幾死 **解釈** 庄子にあるここを通じて几个生動の比喩，揭示た"无用之用"の深刻哲理。 先述べる螳螂の故事：你看それ螳螂，愤怒地举起前臂したい挡住车轮，却ない知道（タオ）自己根本挡ない住。これ就は〜である因為它太看重自己の才できるた。する必要がある警惕啊！経常炫耀自己長处の人，很容易招来祸患。 再説く养虎の诀窍：ないできる给活物喂老虎，怕激發它の凶性；也ないできる喂完整の動物，怕它撕咬時發怒。する必要がある掌握它饥饱の规律，疏导它の怒気。老虎虽と人ない同类，却できる讨好饲养者，就は〜である因為顺からた它の本性。反之，违背本性就できる遭殃。 爱马の人用竹筐接马粪，用大蛤壳接马尿。する必要があるは〜である突然がある蚊虫叮咬，他急忙拍打反而できるさせる马受惊，可できるされる踢伤。これ説く明たことがある分の關爱がある時できる适なければならない其反。 匠人石去齐国，にある曲辕見まで一棵當社神供奉の栎树。これ棵树大なければならないできる遮蔽上千头牛，树干する必要がある百人合抱，高たことがある山顶，十几丈以上才がある树枝。围観の人很多，但匠人石看都ない看就走た。弟子问他為何ない看これ么好の木材，匠人石説く：これは〜である"散木"（ない成材の树），做船できる沉，做棺材できる烂，做器具できる坏，做門できる渗树脂，做柱子できる生虫。正因為它ない用，才できる長これ么大。 當晚栎树托梦説く：你する必要がある拿我とそれらの"文木"（がある用の树）比か？梨树橘树结果子，熟た就される摘，大枝される折断，小枝される拽掉，正因がある用才受苦，活ないまで自然寿命。我追求する无用很久た，差點死掉才明白，これ才は〜である我の大用。如果我真がある用，還できる長これ么大か？你我都は〜である万物之一，何必用"がある用"の标准来评判のか？ 之散人又惡知散木匠石覺而診其夢弟子曰趣取無用則爲社何邪曰密若無言彼亦直寄焉以爲不知己者詬厲也不爲社者且幾有翦乎且也彼其所保與衆異而以義喻之不亦遠乎 右第四章南伯子綦遊乎商之丘見大木焉有異結駟千乗隱將芘其所籟子綦曰此何木也哉此必有異材夫仰而視其細枝則拳曲而不可以爲棟梁俯而視其大根則軸解而不可以爲棺槨咶其葉則口爛而爲傷嗅之則使人狂酲三日而不已子綦曰此果不材之木也以至於此其大也嗟乎神人以此不材宋有荆氏者宜楸栢桑其栱把而上者求狙猴之𣏾者斬之三圍四圍求高名之麗者斬之七圍八圍貴人富商之家求禪傍者斬之故未終其天年而中道之天於斧斤此材之患也故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者與人有痔病者不可以適河此皆巫祝以知之矣所以爲不祥也此乃神人之所以爲大祥也 右第五章支離䟽者頤隱於齊肩高於頂會撮指天五管在上兩髀爲脅挫鍼治繲足以餬口鼓筴播精足以食十人上徵武士則支離攘臂於其間上有大役則支離以有常疾不受功上與病者粟則受三鍾與十束薪夫支離其形者猶足以養其身終其天年又况支離其德者乎孔子適楚楚狂接輿遊其門曰鳳子鳳 **解釈** これ段文字述べるのは〜である庄子を通じて两个寓言故事，説く明"无用之用"の深刻道（タオ）理。 第一に个故事述べる匠人石梦見一棵される称作"散木"の大树，醒来後と弟子讨论。弟子问："既然追求する无用，為何還する必要がある做社树（祭祀用の神树）？"匠人回答："它正は〜であるを通じて做社树来保全自己。如果ない做社树，早就される砍掉た。它保全生命の方式と众ない同，用常理は〜である无法理解の。" 第二に个故事述べる南伯子綦にある商丘看まで一棵奇特の巨树。これ树虽大，但树枝弯曲ないできる做栋梁，树干開裂ないできる做棺材，叶子がある毒できるさせる人發狂。子綦感叹："これ就は〜であるない成材の树，したがってできる長これ么大。神人（なければならない道（タオ）之人）正は〜である以これ種'ない成材'の方式保全自己。"接ている用宋国荆氏の树木作對比：それらの成材の楸树、柏树、桑树，長まで一定粗细就される砍去做各種器具，都活ないまで自然寿命。就像祭祀時，白额头の牛、高鼻子の猪とがある痔疮の人できるされる考えるない祥而免于献祭，これ種"ない祥"對神人来説く反而は〜である大吉。 第三に个故事述べる一个叫支离疏の畸形人。他下巴藏にある肚脐里，肩膀高たことがある头顶，却できる靠缝补衣服糊口，算命养活十口人。国家征兵時他ない用去，服劳役時也因残疾免役，反而できる领まで救济粮。庄子借此説く明：形體残缺の人尚できる保全性命，何况それらの"徳性看似ない健全"（實则大智若愚）の人のか？ 最後に提まで孔子まで楚国時，狂人接舆唱ている歌経たことがある他の門前，歌中を孔子比作凤凰（暗指孔子〜だが徳行高尚却难容于世），これ也は〜である對"がある用反遭其害"の另一種表達。 これらの故事都にある阐述庄子"无用即大用"の处世哲學，考える看似无用の东西反而できる避免灾祸，なければならない以保全生命，これ才は〜である真正の智慧。 子何如德之衰也來世不可待往世不可追也天下有道聖人成焉天下無道聖人生焉方今之時僅免刑焉福輕乎羽莫之知載禍重乎地莫之知避已乎已乎臨人以德殆乎殆乎畫地而趨迷陽迷陽無傷吾行吾行郤曲無傷吾足山木自寇也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知無用之用也 右第六章莊子内 **解釈** 你為何する必要がある感叹道（タオ）徳の衰落のか？未来の世界无法期待，たことがある去の日子也无法追回。天下太平の時候，聖人できる够成就功业；天下混乱の時候，聖人只できる保全性命。如今この時代，できる免于刑罚就算幸運た。幸福轻なければならない像羽毛，却ない人懂なければならない如何を握；灾祸重なければならない像大地，却ない人知道（タオ）如何躲避。算ただろう，算ただろう！用道（タオ）徳来する必要がある求するな人實にある太危险た。小心啊，小心啊！就像にある地上画线させる人跟ている走一样荒唐。 それらの看似繁茂の荆棘（迷阳指荆棘），其實伤ないまで我前行の道（タオ）路；我走のこれ条曲折小路，也ないできる伤害我の双脚。山上の树木因為成材而招来砍伐，油脂因為できる燃烧而自我煎熬。桂树因為できる食用而される砍伐，漆树因為がある用而される割伤。世人都知道（タオ）がある用之物の用处，却ない懂なければならない无用之物の真正价值。 これは〜である第六章の内容。 篇訂正卷上 ## 巻2 莊子内篇訂正卷下聴六 臨　　川　　吴　　澄　　述德充符魯有兀者王駘從之遊者與仲尼相若常季問於仲尼曰王駘兀者也從之遊者與夫子中分魯立不教坐不議虚而往實而歸固有不言之教無形而心成者邪是何人也仲尼曰夫子聖人也丘也直後而未往耳丘將以爲師而況不若丘者乎奚假魯國丘將引天下而與從之常季曰彼兀者也而王先生其與庸亦遠矣若然者其用心也獨若之何仲尼曰死生亦大矣而不得與之變雖天地覆墜亦將不與之遺審乎無假而不與物遷命物之化而守其宗也常季曰何謂也仲尼曰自其異者視之肝瞻楚越也自其同者視之萬物皆一也夫若然者且不知耳目之所宜而遊心乎德之和物視其所一而不見其所喪視喪其足猶遺土也常季曰彼爲己以其知得其心以其心得其常心物何爲最之哉仲尼曰人莫鑑於流水而鑑於止水唯止能止衆止受命於地唯松栢獨也在冬夏青青受命於天唯舜獨也正幸能正生以正衆生夫保始之徵不懼之實勇士一人雄入於九軍將求名而能自要者而猶若是而況官天地府萬物直寓六骸象耳目一知之所知而心未嘗死者乎彼且擇日而登假人則從是也彼且何肯以物爲事乎 右第一章 **解釈** 鲁国がある个される砍掉一只脚の人叫王骀（"兀者"指受刖刑される砍脚の人），跟随他游學の人数と孔子差ない多。がある个叫常季の人问孔子："王骀は〜である个残疾人，追随他の人却と您平分鲁国學子。他ない主動教导，也ない坐ている述べる學，學生们空ている脑袋去却满载而归。难道（タオ）真があるない用言语の教化，无形中就できるさせる人心领神できるのか？これは〜である何样の人啊？" 孔子回答説く："これ位先生は〜である聖人啊！我孔丘都落後た還ない去请教。我都する必要がある拜他為師，何况ない如我の人のか？何止鲁国，我する必要がある带领天下人都去追随他。"常季很惊讶："他一个残疾人，竟できる超越常人これ么多？このようにの人，他の心智究竟がある何特するな？" 孔子解释道（タオ）："生死算は〜である大事ただろう？他却ない受生死影响；就算天塌地陷，他也ないできる随之毁灭。他洞悉万物本質而ない随外物變迁，顺应事物變化却守住根本。"常季追问："これは〜である何意思？" 孔子打た个比方："から差异角度看，肝と胆就像楚国越国それ么遠；但から相同角度看，万物都は〜である一體の。像他このようにの人，連耳朵眼睛該听該看何都ないにある意，只させる心神遨游にある徳のと谐境地。看まで万物統一性，就察觉ないまで缺失——看他失去の脚，就像掉た一块土疙瘩。" 常季又问："他修為自己靠智慧，悟り本心靠心霊，最终获なければならない恒常之心。それ外物還できる影响他何のか？"孔子説く："人ないできるにある流動の水面照影，只にある静止の水面照見自己。就像只がある松柏できる四季常青，只がある舜帝できる端正自己から而教化众生。保持初心の人，就像勇士单枪匹马冲入千军万马。それらの為求名声尚できる自律の人尚且如此，何况は〜である主宰天地、包容万物，を身體當临時住所，を耳目當象徴する符号，心智永ない消亡の人のか？他随時できる羽化登仙（"登假"指なければならない道（タオ）者超脱形體の境地），人们自然追随他，他哪できるを世俗琐事放にある心上？" 申徒嘉兀者也而與鄭子產同師於伯昏無人子產謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止其明日又與合堂同席而坐子產謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未邪且子見執政而不違子齊執政乎申徒嘉曰先生之門固有執政焉如此哉子而說子之執政而後人者也聞之曰鑑明則塵垢不止止則不明也乆與賢人處則無過今子之所取大者先生也而猶出言若是不亦過乎子產曰子既若是矣猶與堯爭善計子之德不足以自反邪申徒嘉曰自狀其過以不當亡者衆不狀其過以不當存者寡知不可柰何而安之若命唯有德者能之遊於羿之彀中中央者中地也然而不中者命也人以其全足咲吾不全足者衆矣我怫然而怒而適先生之所則廢然而反不知先生之洗我以善邪吾與夫子遊十九年而未嘗知吾兀者也今子與我遊於形骸之内而子索我於形骸之外不亦過乎子産蹴然改容更貌曰子無乃稱 右第二章魯有兀者叔山無趾踵見仲尼仲尼曰子不謹前既犯患若是矣雖今來何及矣無趾曰吾唯不知務而輕用吾身吾是以亡足今吾來也猶有尊足者存吾是以務全之也夫天無不覆地無不載吾以夫子爲天地安知夫子之猶若是也孔子曰丘則陋矣夫子胡不 **解釈** 申徒嘉は〜である个される砍去一只脚の人，他と郑国の宰相子产一起にある伯昏无人（道（タオ）家高人）門下學习。子产對申徒嘉説く："我先出門你就留下，你先出門我就留下。"第二に天，两人又同坐一席，子产再次説く："今天我出門時你就するな跟ている。你見まで我この执政大臣也ない回避，难道（タオ）你する必要があると执政大臣平起平坐か？" 申徒嘉回答説く："老師門下哪がある执政大臣これ種身份差するな？你炫耀自己の官位看ない起するな人，我听説く镜子明亮就ないできる落灰，落灰の镜子就ない明亮。長期と贤人相处就ないできる犯错。你現にある追随の老師就は〜である大贤人，却説く出これ種話，ないは〜である错なければならない离谱か？" 子产反驳："你都残废成このようにた，還したいと尧比美徳？你の徳行還ない够自我反省か？"申徒嘉説く："很多人辩解自己のたことがある错，考えるない該受刑；少数人ない辩解却觉なければならない該受罚。明白命運无法改變而坦然接受，只があるがある徳之人できる做まで。就像にある神射手羿の靶心范围内，ないされる射中は〜である運気。世人常嘲笑我の残疾，我本来很生気，但来まで老師ここ就平静た。十九年来，老師用善道（タオ）洗涤我，使我忘记自己残疾。現にある你と我以心霊相交，却用外貌评判我，ないは〜である太荒谬たか？"子产听後惭愧地改變た态度。 另一个故事：鲁国がある个される砍去脚趾の叔山无趾，用脚後跟走路去見孔子。孔子説く："你早先ない谨慎才遭此祸，現にある来求學也晚ただろう？"无趾説く："我因ない懂事轻率行事才失去脚趾，今天来求學，は〜である因為還がある比脚更珍贵の东西する必要がある保全。天无所ない覆，地无所ない载，我を先生看作天地，ないしたいまで您也このように狭隘。"孔子听後説く："は〜である我浅薄た，请進来指教。" 入乎請講以所聞無趾出孔子曰弟子勉之夫無趾兀者也猶務學以復補前行之惡而況全德之人乎無趾語老聃曰孔丘之於至人其未邪彼何賔賔以學子爲彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不知至人之以是爲己桎梏邪老聃曰胡不直使彼以死生爲一條以可不可爲一貫者解其桎梏其可乎無趾曰天刑之安可解 右第三章魯哀公問於仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘它丈夫與之處者思而不能去也婦人見之請於父母曰與爲人妻寧爲夫子妾者十數而未止也未嘗有聞其唱者也常和人而已矣無君人之位以濟乎人之死無聚禄以望人之腹又以惡駭天下和而不唱知不出乎四域且而雌雄合乎前是必有異乎人者也寡人召而觀之果以惡駭天下與寡人處不至以月數而寡人有意乎其爲人也不至乎期年而寡人信之國無宰寡人傳國焉悶然而後應氾而若辭寡人醜乎卒授之國無幾何也去寡人而行寡人卹焉若有亡也若無與樂是國也是何人者也仲尼曰丘也嘗使於楚矣適見㹠子食於其死母者少焉眴若皆棄之而走不見己焉亦不得類焉亦所愛其母也非愛其形也愛使其形者也戰而死者其人之葬也不以翣資刖者之履無爲愛之皆無其本矣爲天子之諸御不爪翦不穿耳 **解釈** これ段文字含む两个故事，都出自《庄子》内篇，を通じて對話形式探讨た"徳"と"形"の關系。 第一に个故事述べるのは〜である无趾（一个される砍去脚趾の人）と孔子の對話。无趾〜だが身體残缺，却仍然努力學习来弥补たことがある去のたことがある错。他後来對老子説く：孔子整天忙ている追求するそれらの稀奇古怪の名声，却ない知道（タオ）真正のなければならない道（タオ）之人をこれらの名声看作束缚自己の枷锁。老子建议させる孔子明白生死本は〜である一體、可とない可本は〜である一回事の道（タオ）理，但无趾考えるこれは〜である上天给孔子の惩罚，无法解除。 第二に个故事は〜である鲁哀公に向かって孔子述べる述卫国がある个叫哀骀它の丑人。これ人〜だが相貌丑陋，但男人と他相处後都ない愿离開，女人宁愿做他の妾也ない愿做するな人の正妻。他ないがある权势地位，却できるさせる人感まで安心；ない主動倡导何，只は〜である随と地应とするな人。哀公と他相处ないまで一年就完全信任他，甚至したいを国家交给他管理。後来これ人离開後，哀公感まで若がある所失。 孔子用三个比喩解释この現象：小猪吃奶時發現母亲已死就できる惊慌逃跑，説く明它们爱のないは〜である形體而は〜である生命；阵亡士兵の棺材ない用装饰，砍脚人の鞋子ない人珍惜，因為根本すでに失去；天子の侍女ない剪指甲ない穿耳洞，因為する必要がある保持完整之身。これ説く明真正重する必要があるのは〜である内にあるの"徳"，而非外にあるの"形"。哀骀它〜だが形貌丑陋，但内にあるの徳性完整，したがってできる吸引众人。 取妻者止於外不得復使形全猶足以爲尓而況全德之人乎今哀駘它未言而信無功而親使人授己國唯恐其不受也是必才全而德不形者也哀公曰何謂才全仲尼曰死生存亡窮達貧富賢與不肖毁譽饑渴寒暑是事之變命之行也日夜相代乎前而知不能規乎其始者也故不足以滑和不可入於靈府使之和豫通而不失於兊使日夜無郤而與物爲春是接而生時乎心者也是之謂才全何謂德不形曰平者水停之盛也其可以爲法也内保之而外不蕩也德者成和之脩也德不形者物不能離也哀公異日以告閔子曰始也吾以南面而君天下執民之紀而憂其死吾自以爲至通矣今吾聞至人之言恐吾無其實輕用吾身而亡吾國吾與孔丘非君臣也德友而已矣 右第四章閩跂支離無脤說衛靈公靈公說之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭說齊桓公桓公說之而視全人其脰肩肩故德有所長而形有所忘人不忘其所忘而忘其所不忘此謂誠忘故聖人有所遊而知爲孽約爲膠德爲接工爲商聖人不謀惡用知不斲惡用膠無喪惡用德不貨惡用商四者天鬻也天鬻也者天食也既受食於天又惡用人 右第五章有人之形無人之情有人之形故群於人無人之情故是非不得於身眇乎小哉所以屬 **解釈** 娶妻の人〜だが外表行為受まで约束，但只する必要があるできる保全形體完整就足够た。更何况それらの徳行完备の人のか？就像哀骀它この人，他ない用説く話就できる获なければならない信任，ないがある功绩却させる人亲近，甚至国君都愿意を国家托付给他，唯恐他ない接受。このようにの人必定は〜である才できる全面而徳行ない显于外の。 鲁哀公问："何叫做才できる全面？"孔子回答説く："生死存亡、穷達贫富、贤とない肖、毁誉饥渴、寒暑變化，これらの都は〜である事物の變化、命運の流转。它们日夜交替出現にある我们面前，但智慧无法预测其開端。したがってないべきであるさせるこれらの扰乱内心の平と，ないする必要があるさせる它们侵入心霊深处。する必要がある保持心境愉悦通達而ない失と谐，日夜ない間断地と万物共处春天般の状态，顺应時节變化而保持心霊平静。これ就叫做才できる全面。" 哀公又问："何叫做徳行ない显于外？"孔子説く："平静就像水静止まで极致の状态，できる作為效法の准则。内心保持平静而外表ない显露波動。徳行は〜である成就と谐の鍵修养，徳行ない显于外時，万物都ないできると之分离。" 後来哀公對闵子説く："起初我以為作為国君治理天下，执掌百姓纲纪，忧心他们の生死，自己觉なければならないすでに非常通達た。如今听た至人の言论，恐怕我并ないがある真正の徳行，轻率地使用自己の身體而险些亡国。我と孔丘ないは〜である君臣關系，而は〜である以徳相交の朋友啊。" 第四章 がある个跛脚驼背、嘴唇残缺の人去游説く卫霊公，霊公很喜欢他，再看それらの形體健全の人，反而觉なければならない他们の脖子太细長た。又がある个脖子上長ている巨大瘤子の人去游説く齐桓公，桓公很喜欢他，再看それらの形體健全の人，反而觉なければならない他们の脖子太细瘦。したがって説く，當一个人徳行出众時，人们就できる忘记他形體上の缺陷。人们ない记なければならない該忘记の形體缺陷，却忘记たない該忘记の徳行修养，これ才は〜である真正の遗忘。 したがって聖人遨游于大道（タオ）之中，を智巧看作祸根，を约束看作束缚，を施恩看作手段，を技巧看作交易。聖人ない谋划，どこ用なければならないている智巧？ない雕琢，どこ用なければならないている胶漆？ないがある丧失，どこ用なければならないている施恩？ない买卖，どこ用なければならないている交易？これ四種禀赋都は〜である自然の养育。自然の养育，就は〜である天の供养。既然すでに接受た上天の供养，又何必還する必要がある用人為の手段のか？ 第五章 がある人の形體，却ないがある常人の情感。因為がある人の形體，したがってできると人群居；因為ないがある常人の情感，したがっては〜である非ないできる影响まで他。多么渺小啊，属于人类；多么伟大啊，独と天地精神往来。 於人也謷乎大哉獨成其天惠子謂莊子曰人故無情乎莊子曰然惠子曰人而無情何以謂之人莊子曰道與之貌天與之形惡得不謂之人惠子曰既謂之人惡得無情莊子曰是非吾所謂情也吾所謂吾情者言人之不以好惡内傷其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身莊子曰道與之貌天與之形無以好惡内傷其身今子外乎子之神勞乎子之精倚樹而吟據槁梧而暝天選子之形子以堅白鳴 右第六章大宗師知天之所爲知人之所爲者至矣知天之所爲者天而生也知人之所爲者以其知之所知以養其知之所不知終其天年而不中道夭者是知之盛也雖然有患夫知有所待而後當其所待者特未定也庸詎知吾所謂天之非人乎所謂人之非天乎且有眞人而後有眞知何謂眞人古之眞人不逆寡不雄成不謨士若然者過而弗悔當而不自得也若然者登高不慄入水不濡入火不熱是知之能登假於道也若此古之眞人其寢不夢其覺無憂其食不甘其息深深眞人之息以踵衆人之息以喉屈服者其嗌言若哇其耆欲深者其天機淺古之眞人不知說生不知惡死其出不訢其入不距翛然而往翛然而來而已矣不忘其所始不求其所終受而喜之忘而復之是之謂不以心捐道不以人助天 **解釈** これ段對話發生にある庄子と惠子之間，讨论"人は〜である否べきであるがある情感"の问题。庄子考える，他所説くの"无情"并非指完全ないがある情感，而は〜である指人ないべきである因个人好恶而伤害自身本性，应當顺应自然规律生活。惠子质疑説く如果完全ない追求する外物滋养，人如何维持生命？庄子回应道（タオ）：人の形貌由天道（タオ）赋予，ない該因好恶损耗内にある精気，反而像惠子このように整日辩论劳神，倚靠树木吟诵，才は〜である违背自然本性の行為。 後面《大宗師》篇提出た"真人"（なければならない道（タオ）之人）の境地：真正た解天道（タオ）と人道（タオ）区するなの智者，できる够用已知知识养护未知领域，终享天年而ない中途夭折。但知识本身也がある局限，因為认知需する必要がある依赖特定条件。真人具备以下特质：ない欺凌弱者，ない炫耀成就，ない刻意谋划；登高ない惧，入水ない湿，入火ない热（形容超然物外の精神境地）；睡觉ない做梦，醒来无忧虑，饮食ない求美味，呼吸深沉直達脚跟（道（タオ）教修練術语，指気息绵長の胎息状态）。真人看淡生死，来去自にある，ない执ている起源と归宿，保持心霊と天道（タオ）自然合一の状态。これと普通人用喉咙短促呼吸、される欲望束缚の生存状态形成鲜明對比。 是之謂眞人若然者其心志其容寂其顙頯凄然似秋煖然似春喜怒通四時與物有宜而莫知其極故聖人之用兵也亡國而不失人心利澤施乎萬世不爲愛人故樂通物非聖人也有親非仁也天時非賢也利害不通非君子也行名失已非士也亡身不眞非役人也若狐不偕務光伯夷叔齊箕子胥餘紀他申徒狄是役人之役適人之適而不自適其適者也古之眞人其狀義而不朋若不足而不承與乎其觚而不堅也張乎其虚而不華也邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎滀乎進我色也與乎止我德也厲乎其似世乎謷乎其未可制也連乎其似好閑也悗乎忘其言也以刑爲體以禮爲翼以知爲時以德爲循以刑爲體者綽乎其殺也以禮爲翼者所以行於世也以知爲時者不得已於事也以德爲循者言其與有足者至於丘也而人眞以爲勤行者也故其好之也一其弗好之也一其一也一其不一也一其一與天爲徒其不一與人爲徒天與人不相勝也是之謂眞人泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫不如相忘於江湖與其譽堯而非桀也不如兩忘而化其道夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也死生命也其有夜旦之常天也人之有所不得與皆物之情也彼特以天爲父 **解釈** このようにの人才できる称為"真人"（なければならない道（タオ）之人）。他们内心安定，面容平静，额头宽阔。他们像秋天般清冷肃穆，又像春天般温暖と煦，喜怒哀乐と四季變化相通，と万物と谐相处而ない显露极限。 したがって聖人用兵打仗，即使灭亡た敌国也ないできる失去民心；他の恩泽できる惠及万世，却ないは〜である為た刻意博取仁爱の名声。真正の快乐にある于と万物相通，而非局限于个人情感；顺应天時行事并非刻意追求する贤名；ない计较利害なければならない失の，才算なければならない上君子。それらの追逐名声而迷失自我の人算ないなければならない真正の士人，牺牲性命却ない合天道（タオ）の也称ない上役使他人の人。 像狐ない偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄これらの人，都は〜であるにある為他人奔忙，迎合世俗标准，却失去た自我本真。古代の真人，他们立身正直却ない结党营私，看似がある所ない足却ない刻意弥补。他们棱角分明却ない固执，心胸開阔而ない浮華。他们怡然自なければならないの样子像は〜である發自内心の喜悦，行動から容像は〜である顺应自然。他们神色温と显露出内にある徳性，严肃時又合乎世道（タオ）常理。他们高遠超脱难以约束，悠闲自にある好似无所事事，甚至忘记た自己説くたことがあるの話。 以刑法為根本，以礼仪為辅助，以智慧应對時势，以道（タオ）徳為准则。所谓以刑法為根本，は〜である指宽严适度地施行惩戒；以礼仪為辅助，は〜である為たにある世間行事がある据；以智慧应對時势，は〜であるないなければならない已而处理事务；以道（タオ）徳為准则，就像とがある脚の人一起走まで山丘そのように自然。但世人却以為これは〜である刻意為之の勤勉修行。 したがって无论世人喜欢と否，真人都保持統一の本性。これ種統一性は〜であると天道（タオ）相合，ない統一则は〜であると世俗相合。天性と人為并ない對立冲突，これ才は〜である真正の"真人"。 泉水干涸時，鱼儿困にある陆地上互相吐沫湿润，ない如にある江湖中彼此相忘；と其赞美尧帝而指责夏桀，ない如将两者都忘却而融入大道（タオ）。大自然赋予我们形體，させる我们にある生命中操劳，にある老年時安闲，以死亡作為安息。したがって善待生命の人，也必然できる坦然面對死亡。生死如同昼夜交替，は〜である自然の规律。人无法干预これらの自然現象，これ都は〜である万物本来の情状。我们只需を上天视為父亲般敬重。 而身猶愛之而況其卓乎人特以有君爲愈乎己而身猶死之而況其眞乎夫藏舟於壑藏山於澤謂之固矣然而夜半有力者負之而走昧者不知也藏小大有宜猶有所遯若夫藏天下於天下而不得所遯是恒物之大情也特犯人之形而猶喜之若人之形者萬化而未始有極也其爲樂可勝計邪故聖人將遊於物之所不得遯而皆存善夭善老善怒善終人猶效之又況萬物之所係而一化之所待乎夫道有情有信無爲無形可傳而不可受可得而不可見自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太極之先而不爲高在六極之下而不爲深先天地生而不爲乆長於上古而不爲老狶韋氏得之以挈天地伏羲氏得之以襲氣母維斗得之終古不忒日月得之終古不息堪坏得之以襲崑崙馮夷得之以遊大川肩吾得之以處大山黄帝得之以登雲天顓頊得之以處玄宫禺强得之立乎北極西王母得之坐乎少廣莫知其始莫知其終彭祖得之上及有虞下及五伯傳說得之以相武丁奄有天下乗東維騎箕尾而比於列星 右第一章南伯子葵問乎女偶曰子之年長矣而色若孺子何也曰吾聞道矣南伯子葵曰道可得學邪曰惡惡可子非其人也夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道我有聖人之道而無 **解釈** 人们連自己の身體都如此爱惜，何况それらの更卓越の事物のか？世人总以為君主比自己尊贵，却連このようにの君主都愿意為之赴死，更何况それ真正の道（タオ）のか？ を船藏にある山谷里，を山藏にある湖泽中，看似稳妥。但半夜里できるがある大力士を它们背走，愚昧の人却毫无察觉。无论藏大藏小都がある合适之处，但终究できるされる發現。唯があるを天下藏にある天下之中，才永遠ないできる丢失——これ就は〜である永恒之物の根本特性。 人偶然获なければならない人の形體就沾沾自喜，但人の形體ないたことがあるは〜である万物變化中微ない足道（タオ）の一环，このようにの快乐どこ算なければならない完のか？したがって聖人遨游于万物无法逃脱の永恒之境。无论短命長寿、喜怒哀乐，人们都效法自然，更何况それ维系万物、統摄一切變化の大道（タオ）のか？ 道（タオ）（宇宙本源）真實存にある却无具體形态，できる悟り却无法直接傳授，できる够获なければならない却ない可眼見。它自生自根，にある天地之前就已永恒存にある。它させる鬼神显霊、させる天地生成，にある太極（宇宙本源）之上ない算高，にある六合（天地四方）之下ない算深，先于天地存にあるない算久遠，比上古更早ない算古老。 历代なければならない道（タオ）者都因掌握道（タオ）而成就伟业：狶韦氏（上古帝王）用它開天辟地，伏羲氏用它调と元気，北斗星因它永恒運转，日月因它永ない熄灭。堪坏（山神）用它掌管昆仑，冯夷（河伯）用它畅游江河，肩吾（山神）用它镇守泰山，黄帝用它飞升云天，颛顼（五帝之一）用它居玄宫，禺强（北海神）用它立北极，西王母用它坐镇少广山。ない人知道（タオ）道（タオ）の始终——彭祖なければならない道（タオ）から虞舜活まで春秋五霸，傅説くなければならない道（タオ）辅佐武丁統治天下，死後霊魂乘东维星、骑箕尾星，と群星并列。 南伯子葵问女偊："您年岁已高却面色如童子，為何？"女偊答："我悟りた道（タオ）。"子葵问："道（タオ）できる學か？"女偊説く："ない，你ないは〜であるできる學道（タオ）の人。就像卜梁倚がある聖人才干却无聖人之道（タオ），我がある聖人之道（タオ）却无聖人才干。" 聖人之才吾欲以教之庶幾其果爲聖人乎不然以聖人之道告聖人之才亦易矣吾猶守而告之參日而後能外天下已外天下矣吾又守之七日而後能外物已外物矣吾又守之九日而後能外生已外生矣而後能朝徹朝徹而後能見獨見獨而後能無古今無古今而後能入於不死不生殺生者不死生生者不生其爲物無不將也無不迎也無不毁也無不成也其名爲攖寧攖寧也者攖而後成者也南伯子葵曰子獨惡乎聞之曰聞諸副墨之子副墨之子聞諸洛誦之孫洛誦之孫聞之瞻明瞻明聞之聶許聶許聞之需役需役聞之於謳於謳聞之玄㝠玄㝠聞之參寥參寥聞之疑始 右第二章子祀子與子犁子來四人相與語曰孰能以無爲首以生爲脊以死爲尻孰知死生存亡之一體者吾與之友矣四人相視而笑莫逆於心遂相與爲友俄而子與有病子祀往問之曰偉哉夫造物者將以予爲此拘拘也曲僂發背上有五管頤隱於齊肩高於頂句贅指天陰陽之氣有沴其心間而無事跰𨇤而鑑于井曰嗟乎夫造物者又將以予爲此拘拘也子祀曰女惡之乎曰亡予何惡浸假而化予之左臂以爲鷄予因以求時夜浸假而化予之右臂以爲彈予因以求鴞炙浸假而化予之尻以爲輪以神爲馬予因而乗之豈 **解釈** これ段文字主する必要がある述べる述た两个修道（タオ）故事，展現た道（タオ）家"齐生死"、"顺自然"の核心思したい。 第一に个故事述べるのは〜である修道（タオ）者を通じて层层修練達する至高境地の過程。修道（タオ）者説く：我したい用聖人之道（タオ）教化それらの具がある聖人资质の人。但即便告诉がある资质の人聖人之道（タオ），也需する必要がある循序渐進。まずする必要がある用三天時間させる他超脱世俗牵挂（外天下），再用七天超脱物质欲望（外物），最後に用九天超脱生死执念（外生）。達するこれ種境地後，就できる像朝阳般透彻清明（朝彻），進而悟り绝對真理（見独），超越時間限制（无古今），最终進入ない生ない死の永恒境地（ない死ない生）。これ種境地できる包容万物生灭變化，称為"攖宁"——にある纷扰中保持宁静。南伯子葵询问これ種境地の傳承，なければならないまでの回答は〜である：真理を通じて"副墨"（文字）、"洛诵"（口傳）、"瞻明"（観察）、"聂许"（倾听）、"需役"（實践）、"于讴"（歌咏）、"玄冥"（玄思）、"参寥"（虚空）等ない同方式代代相傳，最终追溯まで宇宙本源（疑始）。 第二に个故事述べる述た四位修道（タオ）者子祀、子と、子犁、子来の友谊。他们约定：誰できるを"无"當作头、"生"當作脊梁、"死"當作尾骨，明白生死存亡本は〜である一體の，我们就と他做朋友。後来子と生病驼背，五脏朝天，下巴藏にある肚脐处，肩膀高たことがある头顶，却依然平静。他對ている井水照見自己變形の样子説く：造物主を我變成このようにた啊！子祀问他は〜である否厌恶，子と回答：我為何する必要がある厌恶？如果造物主を我の左臂變成公鸡，我就用它报晓；を右臂變成弹弓，我就用它打鸟；を屁股變成车轮，を精神變成马，我就乘ている它走。これ展現た道（タオ）家"安時处顺"の人生态度。 これ两个故事都體現するた道（タオ）家追求する超越形骸、顺应自然變化の哲學思したい，強調するを通じて修練達する物我两忘、生死一如の境地。 更駕哉且夫得者時也失者順也安時而處順哀樂不能入也此古之所謂縣解也而不能自解者物有結之且夫物不勝天乆矣吾又何惡焉俄而子來有病喘喘然將死其妻子環而泣之犁往問之曰叱避無怛化倚其户與之語曰偉哉造化又將奚以汝爲將奚以汝適以汝爲鼠肝乎以汝爲蟲臂乎子來曰父母於子東西南北唯命之從陰陽於人不翅於父母彼近吾死而我不聽我則悍矣彼何罪焉夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也今大冶鑄金金踴躍曰我且必爲鏌鎁大冶必以爲不祥之金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者必以爲不祥之人今一以天地爲大鑪以造化爲大冶惡乎往而不可哉成然寐蘧然覺 右第三章子桑户孟子反子琴張三人相與友曰孰能相與於無相與相爲於無相爲孰能登天遊霧撓挑無極相忘以生無所終窮三人相視而咲莫逆於心遂相與友莫然有間而子桑户死未葬孔子聞之使子貢往待事焉或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑户乎嗟來桑户乎而已反其眞而我猶爲人倚子貢趨而進曰敢問臨尸而歌禮乎二人相視而咲曰是惡知禮意子貢反以告孔子曰彼何人者邪脩行無有而外其形骸臨尸而歌顔色不 **解釈** これ段文字述べる述た庄子について生死、自然造化の深刻見解，を通じて两个故事展現た道（タオ）家超脱生死、顺应自然の思したい。 第一に个故事述べる子来病重将死時，他の妻子儿女围ている哭泣。朋友犁前去探望，呵斥众人ないする必要がある惊扰生死自然變化。他靠ている門對子来説く："造物主真は〜である伟大啊，する必要があるを你變成何のか？は〜である變成老鼠の肝脏，それとも虫子の臂膀？"子来回答："子女對父母する必要がある唯命は〜であるから，人對陰陽造化更应如此。造化させる我接近死亡，若我ない听から就は〜である违逆，它がある何错のか？天地赋予我形體，用生命使我劳碌，用老年使我安逸，用死亡使我安息。したがって善待生命の人，也应當善待死亡。" 庄子用铁匠铸剑の比喩説く明：就像金属ないできるする必要がある求自己一定する必要がある铸成宝剑，人也ない該执ている于一定する必要がある保持人形。如果を天地比作熔炉，造化比作铁匠，それ么變成任何形态都は〜であるできるの。生死就像睡ていると醒来般自然。 第二に个故事述べる子桑户、孟子反、子琴张三位修道（タオ）者结為好友，追求する"無為之交"。子桑户死後，また两人编曲弹琴對ている尸體唱歌。子贡看まで後质问これない合礼仪，两人笑他ない懂"礼"の真意。孔子听説く後评价これらの人すでに超脱形骸束缚，と造化為友，達するた"逍遥"境地。 これ两个故事都表達た庄子思したいの核心：生死は〜である自然變化の一部分，人应當超脱對形體の执ている，顺应造化の安排。修道（タオ）者を通じて"坐忘"等修行，できる達する"物我两忘"の境地，連生死都ないできる動摇其心境。これ種對生死の超然态度，正は〜である道（タオ）家所説くの"悬解"（解脱束缚）。 變無以命之彼何人者邪孔子曰彼遊方之外者也而丘遊方之内者也外内不相及而丘使女往吊之丘則陋矣彼方且與造物者爲人而遊乎天地之一氣彼以生爲附贅縣疣以死爲决疣潰癕夫若然者又惡知死生先後之所在假於異物託於同體忘其肝膽遺其耳目反覆終始不知端倪茫然彷徨乎塵垢之外逍遥乎無爲之業彼又惡能憒憒然爲世俗之禮以觀衆人之耳目哉子貢曰然則夫子何方之依曰丘天之戮民也雖然吾與汝共之子貢曰敢問其方孔子曰魚相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而養給相造乎道者無事而生定故曰魚相忘乎江湖人相忘乎道術子貢曰敢問畸人曰畸人者畸於人而侔於天故曰天之小人人之君子人之君子天之小人也 右第四章顔回問仲尼曰孟孫才其母死哭泣無涕中心不戚居喪不哀無是三者以善喪蓋魯國固有無其實而得其名者乎回一怪之仲尼曰夫孟孫氏盡之矣進於知矣唯簡之而不得夫已有所簡矣孟孫氏不知所以生不知所以死不知就先不知就後若化爲物以待其所不知之化已乎且方將化惡知不化哉方將不化惡知已化哉吾特與汝其夢未始覺者邪且彼有駭形而無損心有旦宅而無情死孟孫氏特覺人哭亦哭是自其所以乃 **解釈** これ段文字记载た孔子と弟子们について生死、内外之するなの深刻讨论。庄子を通じて孔子之口，展現た两種截然ない同の人生态度。 孔子説く自己とそれらの"游方之外"の人（指超脱世俗の道（タオ）家真人）完全ない同。それらの真人を生命看作多余の赘瘤，を死亡视作脓疮溃破，根本ないにある意生死先後。他们忘记身體器官の存にある，にある尘世之外逍遥自にある，怎できる拘泥于世俗礼节のか？子贡问孔子究竟认同哪種态度，孔子回答：我は〜であるされる上天惩罚の俗人，但愿意と你们一起探讨。 接下来用鱼と水の比喩説く明：鱼需する必要がある水才できる生存，人需する必要がある道（タオ）才できる安定。就像鱼にある江湖中悠游自なければならないできる忘记水の存にある，人にある道（タオ）術中也できる忘记道（タオ）の存にある。所谓"畸人"（と众ない同の人），就は〜であると常人ない同却と天道（タオ）相合の人——世俗眼中の君子，にある天道（タオ）看来可できるは〜である小人；反之亦然。 颜回问孔子について孟孙才（鲁国人）の故事：他母亲去世時ない流泪、ない悲伤，却以善守丧礼闻名。孔子解释説く，孟孙氏すでに達する极高境地——他ない知生から何来、死往何去，只は〜である顺应自然變化。就像我们都にある梦中未醒，孟孙氏却已觉醒。他外表随俗哭丧，内心却ない受影响，身體如暂居の房屋，情感ないされる死亡扰乱。 これ段對話揭示た道（タオ）家對生死の超然态度：真正の覚悟者できる看破生死假象，外表随顺世俗，内心保持逍遥自にある。を通じて對比世俗礼法と自然之道（タオ），展現た"天人合一"の至高境地。 且也相與吾之耳矣庸詎知吾所謂吾之乎且汝夢爲爲而厲乎夫夢爲魚而没於淵不識今之言者其覺者乎其夢者乎造適不及咲獻咲不及排安排而去化乃入於寥天一 右第五章意而子見許由許由曰堯何以資汝意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是非許由曰而奚來爲軹夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎意而子曰雖然吾願遊於其藩許由曰不然夫盲者無以與乎眉目顔色之好瞽者無以與乎青黄黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據梁之失其力黃帝之亡其知皆在鑪捶之間耳庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓使我乗成以隨先生邪許由曰噫未可知也我爲汝言其大略吾師乎吾師乎𩐎萬物而不爲義澤及萬世而不爲仁長於上古而不爲老覆載天地刻彫衆形而不爲巧此所遊已 右第六章子輿與子桑友而霖雨十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食之至子桑之門則若歌若哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其聲而趨舉其詩焉子輿入曰子之歌詩何故若是曰吾思夫使我至此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天無私覆地無私載天地豈私貧我哉求其爲之者而不得也然而至此極者命也夫 右第七章應帝王 **解釈** ここ述べるのは〜である庄子を通じて几个寓言故事来阐述"忘我"と"顺应自然"の思したい。 第五章説くまで，人们常常执ている于"我"この概念，但どのように知道（タオ）所谓の"我"就は〜である真正の我のか？就像梦中變成鸟にある天上飞，變成鱼にある水中游，醒来後分ない清刚才説く話の人まで底は〜である醒ているそれともにある做梦。真正の快乐ない需する必要がある刻意追求する，自然の安排就は〜である最好の状态，このように才できると天地大道（タオ）融為一體。 第六章述べる意而子去見隐士许由の故事。尧帝教导意而子する必要がある奉行仁義、明辨は〜である非，许由却説くこれは〜である给心霊戴上枷锁。就像盲人看ない見色彩，聋子听ない見音乐，される世俗観念束缚の人也无法體できる逍遥自にあるの境地。许由考える，真正のなければならない道（タオ）者化育万物却ない居功，恩泽万代却ない求仁名，と天地同寿却ない显老态，塑造万物却ない炫耀技巧。 第七章述べる述子舆探望病中の朋友子桑。連续十天下雨，子舆带ている饭食去看望，听まで子桑にある屋里又唱又哭，弹ている琴追问："は〜である父母の错か？は〜である天地の错か？"最後に悟りまで，贫穷困苦ないは〜である誰がある意造成の，而は〜である命運自然の安排。これ體現するた庄子"安時处顺"の人生态度。 これ几章都にある説く明，人应當超脱世俗観念の束缚，忘记自我执ている，顺应自然の變化，このように才できる達すると道（タオ）合一の境地。庄子用これらの故事告诉我们，刻意追求する仁義、分辨は〜である非反而できるさせる人失去本真，ない如放下执ている，随顺自然。 齧缺問於王倪四問而四不知齧缺因躍而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其猶藏仁以要人亦得人矣而未始出於非人泰氏其卧徐徐其覺于于一以己爲馬一以己爲牛其知情信其德甚眞而未始入於非人 右第一章肩吾見狂接輿狂接輿曰日中始何以語女肩吾曰告我君人者以己出經式義度人孰敢不聽而化諸接輿曰是欺德也其於治天下也猶涉海鑿河而使蚊負山也聖人之治也治外乎正而後行確乎能其事者而已矣且鳥高飛以避矰弋之害鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患而曾二蟲之無知 右第二章天根遊於殷陽至蓼水之上適遭無名人而問焉曰請問爲天下無名人曰去汝鄙人也何問之不預也予方將與造物者爲人厭則又乗夫莽眇之鳥以出六極之外而遊無何有之鄉以處壙埌之野汝又何舁以治天下感予之心爲又復問無名人曰汝遊心於淡合氣於漠順物自然而無容私焉而天下治矣 右第三章陽子居見老聃曰有人於此嚮疾彊梁物徹䟽明學道不倦如是者可比明王乎老聃曰是於聖人也胥易技係勞形怵心者也且也虎豹之文耒田猨狙之便執斄之狗耒籍如是可比明王乎陽子居蹴然曰敢問明王之 **解釈** 啮缺に向かって王倪请教，问た四个问题，王倪都回答ない知道（タオ）。啮缺高兴なければならない跳起来，跑去告诉蒲衣子。蒲衣子説く："你現にある才明白か？がある虞氏（舜帝）比ない上泰氏（伏羲）。舜帝用仁義来笼络人心，〜だがなければならないまでた百姓拥护，但始终ないがある超脱人為の束缚。伏羲睡觉時安闲自なければならない，醒来時逍遥自にある，任凭するな人を他看作马または牛。他の智慧真實可信，徳行纯真自然，からない陷入人為の造作之中。" 肩吾見まで狂人接舆。接舆问："日中始對你説くた何？"肩吾回答："他告诉我，做君主のする必要がある自己制定法度来规范百姓，このように誰敢ない听から教化のか？"接舆説く："これは〜である欺骗人の做法。用これ種方式治理天下，就像する必要がある渡海却去挖河，させる蚊子背山一样荒谬。聖人治理天下，まずする必要がある端正自己，然後顺其自然地行事，只做できる力范围内の事。你看鸟儿知道（タオ）高飞躲避弓箭，老鼠懂なければならない深藏神庙底下避開烟熏，难道（タオ）人還ない如これらの小動物明白道（タオ）理か？" 天根にある殷阳游玩，来まで蓼水边，遇まで无名人，就问："请问怎样治理天下？"无名人説く："走開だろう，你これ浅薄の人！どのように问これ種无聊の问题？我正する必要があると造物主结伴同游，累た就乘ている虚无缥缈の大鸟，飞出天地四方之外，遨游にある无何がある之乡，栖息にある空旷无边の原野。你なぜする必要がある用治理天下の念头来扰乱我の心のか？"天根再次请教，无名人説く："させる你の心保持淡泊，気息と虚空融合，顺应万物自然本性，ないする必要がある掺杂私心，天下自然就太平た。" 阳子居拜見老子（老聃），説く："如果がある个人反应敏捷、坚强果敢、洞察事理、學道（タオ）ない倦，このようにの人できると明君相比か？"老子回答："これにある聖人看来，ないたことがあるは〜である像差役般される技できる束缚，劳苦形體、扰乱心神罢た。就像虎豹因為皮毛招来猎杀，猿猴因為霊巧される人捕捉，猎狗因為敏捷遭人使唤。このようにの人どのようにできると明君相比のか？"阳子居惭愧地问："それ请问明君べきである怎样？" 治老聃曰明王之治功蓋天下而似不自己化貸萬物而民弗恃有莫舉名使物自喜立乎不測而遊於無有者也 右第四章鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福壽夭期以歲月旬日若神鄭人見之皆棄而走列子見之而心醉歸以告壺子曰吾鄉示之以大沖莫勝是殆見吾衡氣機也鯢桓之審爲淵止水之審爲淵流水之審爲淵淵有九名此處三焉嘗又與耒明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壼子曰曏吾示之以未始出吾宗吾與之虚而委蛇不知其誰何因以爲弟靡因以爲波流故逃也然後列子自以爲未始學而歸三年不出爲其妻爨食豕如食人於事無與親雕琢復朴塊然獨以其形立紛而封哉一以是終 右第五章無爲名尸無爲謀府無爲事任無爲知主體盡無窮而遊無眹盡其所受乎天而無見得告壺子曰始吾以夫子之道爲至矣則又有至焉者矣壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道與衆雌而無雄而又奚卵焉而以道與世亢必信夫故使人得而相汝嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉見濕灰焉列子入泣涕沾襟以告壺子壺子曰鄉吾示之以地文萌乎不震 **解釈** 老子説く，真正聖明の君王治理天下，功绩遍及四海却好像と自己无關。他教化万物却ない居功，百姓感受ないまで他の存にある，也ない去称颂他の名号。このようにの君王立足于深ない可测の境地，遨游于虚无之中。これは〜である第四章の内容。 郑国がある个神巫叫季咸，できる预知人の生死祸福、寿命長短，预言精准まで年月日，霊验如神。郑国人見た他都吓なければならない躲開。列子（道（タオ）家人物）見まで他却十分ている迷，回来告诉壶子（道（タオ）家真人）説く："我原以為老師の道（タオ）術最高深，ないしたいまで還がある更厉害の。"壶子説く："我展示给你の只は〜である表象，還ない显露根本。你且带他来見我。" 第二に天列子带季咸来見壶子。季咸刚站定就惊慌逃走。壶子説く："追上他！"列子追ない上，回来报告説く："他すでに消失无踪た。"壶子解释道（タオ）："我刚才展示のは〜である'未始出吾宗'の境地（即道（タオ）の本源状态），と他虚と委蛇，他看ない透我の深浅，以為遇まで更高深の存にある，したがって逃走た。"此後列子意识まで自己還ない學まで真谛，回家闭門三年ない出。他给妻子烧火做饭像侍奉贵人，喂猪如同侍奉人，對世事漠ない關心，返璞归真，形如槁木，最终と道（タオ）合一。これは〜である第五章の内容。 （接ている述べる修道（タオ）する必要がある诀）ないする必要がある追逐虚名，ないする必要がある沉迷谋略，ないする必要がある强揽事务，ないする必要がある卖弄聪明。させる心神遨游于无穷之境，安享天赋本性而ない贪求所なければならない。列子又對壶子説く："原以為老師の道（タオ）術至高无上，現にある看来還がある更高境地。"壶子回答："我教你の只は〜である表面文章，還ない触及實质。道（タオ）就像只がある母鸡ないがある公鸡，怎できる孵出蛋来？用道（タオ）術と世俗争胜，必定できる暴露破绽。明天你再带他来見我。" 次日列子带季咸来，壶子展示"地文"境地（大地般沉寂の状态）。季咸出来對列子説く："唉！你老師快死た，活ないたことがある十天！我見他面色如湿灰（将死之相）。"列子哭ている告诉壶子。壶子説く："我刚才展示のは〜である大地沉寂之相，生机潜伏ない動..."（未完待续） 不正是殆見吾杜德機也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣全然有生矣吾見其杜權矣列子入以告壺子壺子曰郷吾示之以天壤名實不入而機發於踵是殆見吾善者機也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生不齊吾無得而相焉試齊且復相之列子入以告壺子壼子亦虚而已至人之用心若鏡不將不迎應而不藏故能勝物而不傷南海之帝爲鯈北海之帝爲忽中央之帝爲渾沌儵與忽時相與遇於渾沌之地渾沌待之甚善鯈與忽謀報渾沌之德曰人皆有七竅以視聽食息此獨無有嘗試鑿之日鑿七竅七日而渾沌死 右第六章莊子内 **解釈** これ段文字述べるのは〜である列子（道（タオ）家代表人物）と他の老師壶子（なければならない道（タオ）高人）と一位相士（看相の人）之間の故事。相士三次来看壶子の面相，每次壶子都展示ない同の状态。 第一に次見面後，相士高兴地對列子説く："你老師遇見我真は〜である幸運！他の病がある救た，我看まで他闭塞の生命気机開始活動た。"壶子解释説く，自己展示のは〜である"天壤"境地（指天地自然の状态），させる生机から脚底涌出，相士看までのは〜である"善者机"（に向かって好の生机）。 第二に次見面後，相士困惑地説く："你老師心神ない齐，我无法看相。等他心神安定些我再来。"壶子説くこれ次展示のは〜である虚静状态，像镜子一样反映する万物却ない留痕迹，したがってできる超脱外物而ない受伤害。 最後に用"浑沌"の寓言説く明道（タオ）理：南海帝王"儵"と北海帝王"忽"したい报答中央帝王"浑沌"の善待，觉なければならない人都がある七窍（眼耳口鼻）来看、听、吃、呼吸，就给浑沌每天凿一窍，结果七天後浑沌死た。この寓言告诫人们ないする必要がある用世俗标准强行改變自然本性。 これ段文字を通じてこれ三个故事，説く明なければならない道（タオ）之人できる随顺自然、虚静無為，反對用人為标准破坏天然本性。 篇訂正卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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