--- title: "南華真經循本 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0135/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0135/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經循本》 洞神部 · 30巻 · 132,651文字 ## 巻1 南華眞經循本卷之一 廬陵竹峰羅勉道述 門　人　彭　祥　點　校 内篇 逍遥遊(神遊寥廓無所拘礙是謂逍/遥遊莊子欲歆動學道之人) (故首以此名篇内外雜篇猶前後續/集爾初無異義按漢藝文志莊子五) (十二篇郭象固己辨其巧雜十分有/三今所存三十三篇東坡蘇氏又黜) (讓王盜跖說劍漁父而以列禦寇接/寓言之末合爲一篇其說精矣然愚) (尚謂刻意繕性亦復膚淺非眞宜定/爲二十六篇内篇皆先立篇名而篇) (中意不出此外篇與雜篇惟摘篇首/字以名之蓋内篇命意己足外篇雜) (篇不過敷/演其說爾)北冥有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里也化而爲鳥其名爲鵬鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也 北冥南冥非泛言北海南海乃海之南北 極處以其廣遠杳冥故曰冥鯤爾雅云凡 魚之子總名鯤故内則卵醬讀作鯤魯語 亦曰魚禁鯤鮞皆以鯤爲魚子莊子乃以 至小爲至大此便是滑稽之開端鵬不載 經傳島夷雜誌云崑崙層期國常有大鵬 飛則遮日能食駱駝有人拾得鵬翅截其 管作水桶鯤言大不知幾千里鵬言背不 知幾千里質之大者化益大也怒而飛鼓 怒作勢方能起也海運則將徙於南冥者 **解釈** 《南華真経循本》は、羅勉道が『荘子（そうし）』に注釈を施した著作である。冒頭では、『荘子』の原本が五十二篇あったこと、郭象の删定により三十三篇が残ったことを説く。蘇軾（東坡）はさらに篇の順序を改め、『譲王』『盗跖』『説剣』『漁父』の四篇を『列御寇』の末にまとめ、荘子の本意に合うとした。羅勉道は『刻意』『繕性』の二篇は内容が浅く荘子の真作ではないとし、全書を二十六篇と定めることを提案する。 書中では篇を内篇・外篇・雑篇の三類に分ける。内篇は各篇に専題があり、主題に沿って論じる。外篇と雑篇は篇首の文字を篇名とし、主として内篇の思想を補い発揮する。 『逍遥遊』は内篇の首章で、精神が自由に遨游する境地を述べる。冒頭では北海に「鯤（こん）」という巨魚があり、その体の大きさは何千里とも知れないとする。この魚は「鵬（ほう）」という巨鳥に変じ、鵬の背も同様に何千里とも知れない。鵬が翼を振って高く飛ぶとき、その翼は天に垂れる雲のごとし。この神鳥は海流に従って南海へ渡り、そこを「天池」と呼ぶ。 注釈では特に、「北冥」「南冥」は普通の北海・南海ではなく、海の最北端と最南端の極めて遠い地を指し、その広大と幽深ゆえに「冥」と称すると説く。羅勉道は「鯤」の字の本義は小さな魚の苗であると考え（『爾雅』『礼記・内則』を引証）、荘子が意図的に逆用し最小を最大と言い換えたのは幽默の風格であるとする。「鵬」は伝統的な典籍には見えないが、『島夷雑志』に昆仑層期国に大鵬の鳥があり、飛べば日を遮り、ときには駱駝を食べるとあり、鵬の羽の管を水桶にした例もある。この極小から極大への想像こそ荘子哲学の特色であるとする。 運動也颶將起則海氣動故徙以避之魯 語曰爰居止於魯東門之外三日展禽曰 今兹海其有灾乎夫廣川之鳥獸皆知避 其災是歲海多大風冬煖是其事也天池 者海水際天處猶日浴咸池之池池爲魚 鳥所泊之所鵬所泊在此池也曰南冥者 天池又曰窮髮之北有冥海者天池蓋爲 冥海二字猶未盡極遠之義又申之曰天 池則方見是海水際天處以見鵬飛從海 之極北過海之極南如此其遠也○篇首 言鯤化而爲鵬則能高飛遠徙引喻下文 人化而爲聖爲神爲至則能逍遥遊初出 一化字乍讀未覺其有意細看始知此字 不間齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥也水擊三千里搏扶揺而上者九萬里去以六月息者也 齊諧者齊人諧謔之書孟子曰齊東野人 之語則齊俗宜有此諧之言曰者諧謔之 書所言也莊子自多怪誕却謂齊諧爲志 怪亦是滑稽處擊打也鵬氣勢飛上波浪 打起其高三千里也搏隨風圜轉也扶揺 旋風也風勢相扶揺擺而上所謂東海扶 揺之枝亦取此義九萬里者言北冥至天 之里數若中土至天頂則又不止此數按 考靈耀云周天三百六十五度四分度之 一每度二千九百三十二里千四百六十 一分里之三百四十八圓周一百七萬一 千里以圍三徑一言之直徑三十五萬七 **解釈** 『荘子・逍遥遊』にある大鵬が南へ飛ぶ物語とその深い意味について述べた文章です。 原文は、大鵬が移動するとき、翼で水面を打って三千里の波を巻き起こし、つむじ風に乗って九万里の高空まで一気に舞い上がると描写しています。ここでは「斉諧」（斉国の奇聞異事を記録した書物）の説を引いて、この不思議な物語を裏付けています。大鵬が北海から南海へ飛ぶには、六月の大風の力を借りてこそ、これほど遠い旅を成し遂げられるのです。 文中ではいくつかの重要な意象が説明されています。「天池」とは海水と空が出会う極めて遠い場所を指し、伝説で太陽が沐浴する咸池のようなものです。「南冥」とは南海の天池のことです。「扶揺」とは渦を巻いて上昇するつむじ風を指します。作者は大鵬が翼を広げて高く飛ぶ壮大な景象を通して、人が修行によって超凡入聖の境地に達することができることを暗喩しています。 冒頭では「鯤が鵬に化す」という典故が挙げられています。表面的には魚が鳥に変わる不思議な物語に見えますが、実には深い修行の道理が込められています——鯤魚が鵬に化してこそ高く飛び遠くへ移ることができるように、人もまた内なる転化を経てこそ逍遥自在の境地に達することができるのです。後文で言及される天文データ（周天の度数、里数など）は、古人が天地間の距離を計算するために用いた方法であり、それによって大鵬の飛行高度の計り知れなさを引き立てています。 千里此爲二十八宿周圍直徑之數又二 十八宿之外上下東西各有萬五千里是 爲四游之極謂之四表據四表之内并星 宿内總有三十八萬七千里之徑天中央 正半之處則一十九萬三千五百里地在 於中厚三萬里春分之時地正當中自此 漸漸而下至夏至之時地下萬五千里地 之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上 至秋分地正當天之中央自此地漸漸而 上至冬至上游萬五千里地之下畔與天 中平自冬至後地漸漸而下地常升降於 三萬里之中四遊之說元出周髀文渾儀 家未有未知然否但其以天度紐筭里數 似爲可據又鄭玄註周禮以句股求表景 得八萬一千三百九十四里三十歩五尺 三寸六分爲天徑之半者乃日下距地之 里數耳去以六月息者鵬起北冥而徙南 冥經行半周天之里數故止消半年而息 以見鵬飛亦合天度也　上只言鵬徙之 遠此又證其飛之高先安頓九萬里一句 在此後面却從而解說野馬也塵埃也生物之以息相吹也天之蒼蒼其正色邪其遠而無所至極邪其視下也亦若是則己矣 息氣也野馬塵埃喻游氣也橫渠張子曰 氣坱然太虚升降飛揚未嘗止息易所謂 絪緼莊生所謂生物以息相吹野馬歟晦 庵朱子曰乾道成男坤道成女此游氣之 **解釈** 本節は、古代天文学における天地の運行の計量の仕方と、『荘子』の「鵬の南冥に徙る」という一節が持つ哲学的含意を説いています。 古人は二十八宿（古代天文学で天球を分けた二十八の星区）が巡る円の直径を測り、その外側に上下東西それぞれ一万五千里ある「四游の極」（天地が動く四つの極限）を置きました。天穹全体の直径は三十八万七千里、天の中心から縁までの半径は十九万三千五百里です。大地は中央にあり、厚さは三万里とされます。 文中では四季ごとに大地の位置がどう変わるかが詳しく述べられています。春分のとき大地は真ん中にあり、その後しだいに沈み、夏至では一万五千里沈み、地表が天穹の中央と同じ高さになるとされます。夏至以降は再び上がり、秋分で中央に戻り、冬至では一万五千里上がり、地の底が天穹の中央と揃うとされます。この「地が三万里游ぶ」説は『周髀算経』に由来しますが、渾天説の一派は全面的には受け入れませんでした。 鄭玄（東漢の経学者）は『周礼』の注で勾股の法により日影を測り、日と地の距離を八万一千三百九十四里余りとしました。『荘子』は大鵬が「六月の息を以って去る」（六月飛び続けてやっと休む）と言うのは、北海から南海へは天周の半分を渡るからで、飛行期間が半年になるのは天体の運行の理に合っている、と大鵬の行も天の法に従うことを示すと読まれます。 後半では『荘子』の「野馬也、塵埃也」という有名な比喩を解きます。野馬が走り立てる塵は、天地に漂う気（き）（游気）のたとえです。張載（北宋の理学者、号は横渠）は、太虚の中の気は昇降して揚々とし、やむことがないと言い、『易』の「絪緼」（陰陽二気が交わる状態）、荘子の「生物以息相吹」（万物は息で互いに吹き合う）も、この絶え間ない気化の運動を表すとしました。朱熹（号は晦庵）はさらに「乾道成男、坤道成女」（『易』における天地が万物を生む原理）で、この游気の造化の働きを説明しています。 紛擾也蒼蒼遠望之色已止也此不過解 說九萬里一句恐人認游氣蒼蒼便以爲 是天體之極處疑無有九萬里故言太虚 中如野馬塵埃者乃造化生物以此氣相 吹者也人囿此氣中而不自知但遠望則 蒼蒼然今仰而觀之其蒼蒼然者是天之 正色邪抑上面猶遠而無所至極邪自蒼 蒼而上尚無窮極是以鵬去得九萬里至 於自上俯視下亦如此蒼蒼然者則爲有 形之地矣止於此矣不可復去矣蓋言蒼 蒼之上非如蒼蒼之下去不得也漢郗萌 云天了無質仰而瞻之高遠無極眼瞀精 絶故蒼蒼然正與此合則已矣三字說者 多作而已矣逴過看遂致上下文意不貫且夫 轉接處多用且夫請試言之等讀者若知 此機括亦使文字不斷水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於㘭堂之上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今圖南 㘭堂堂上地坳處芥爲之舟芥流轉如舟 也培積也青天非自下所見蒼蒼然者九 萬里上方是青天上文言蒼蒼非正色則 青爲正色可知六經未有言青天者只言 蒼天蓋止據所見者言也又解說鵬之所 以必飛上九萬里者要藉風力之大方能 遠徙以水喻風以舟喻鵬水不厚則負大 **解釈** この文章は、『荘子（そうし）』の逍遥遊（しょうようゆう）で、大鵬（たいほう）が九万里の高さへ飛ぶ場面を解説しています。遠く仰ぐ空の蒼い色は宇宙の果てではなく、空気中に浮かぶ微粒子、すなわち野馬塵埃（やばじんあい）による見え方だと説明します。真の虚空は限りなく続くため、大鵬は十分な風の支えである培風（ばいふう）を得るために、九万里の上空へ飛ぶ必要があるとされます。 二つのたとえでこの理を示します。堂の前のくぼみである坳堂（おうどう）に一杯の水を注げば、小さな草を舟として浮かせられても、杯を置くと底につかえます。浅い水は大きな舟を支えられないのです。同様に、弱い風は大鵬の巨大な翼を支えられません。九万里の下に厚く風が積もって初めて、大鵬は青い天を背に、妨げである夭閼（ようあつ）を受けず、南へ向かえます。この解説では、真の天の色を蒼色ではなく青色だと区別しています。 作者は、漢代の天文学者である郗萌（ちぼう）が、天には実体がなく、視線の限界によって蒼く見えるとしたことを挙げ、荘子の見方と一致すると述べます。また、「則已矣（そくいい）」を単に「それだけだ」と解すると文意が切れると注意します。「且夫（しゃふ）」などの語が段落をつなぎ、文章の流れを保つ働きにも触れています。 舟無力風不厚則負大翼無力故九萬里 高則風在下力厚盛得許大背負青天則 天路空闊無有妨害鵬惟培得此風方可 圖南乃今者將徙之時下文且適南冥則 遂徙矣　此一節說鯤鵬變化之異引齊 諧者所以證其飛上九萬里野馬以下所 以申明可至九萬里之理蜩與鷽(音/渥)鳩笑之曰我决起而飛搶榆枋時則不至而控於地而已矣奚以之九萬里而南爲 蜩蟬類形黑而五月鳴者爲蜩形斑而七 月以後鳴者爲蟬形青者爲蛁音貂料其 類不一俗總謂之蟬或蜣蜋或水蟲或糞 中蠐螬所化鷽鳩鷽本山鵲之名以其類 山鵲故名鷽鳩月令鳴鳩拂其羽疏引郭 璞云似山鵲而小短尾青黑色多聲今江 東呼爲鶻鵃(音骨/嘲)月令仲春鷹化爲鳩王 制仲秋鳩化爲鷹左傳爽鳩氏杜註鷹也 亦以二物相化故鳩可名鷹二蟲能化而 小故以與鯤鵬相形决起盡力而起猶决 戰之决賭此氣力也搶衝突也榆枋二木 名時則不至而控於地有時榆枋亦不能 至則控止於地言二蟲飛不能高也此設 爲蜩鳩笑鵬之辭凡人之以小見而笑大 道者何以異此適莽蒼者三湌而反腹猶果然適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧之二蟲又何知 莽蒼者一望之間莽然蒼然也果能腹飽 之貌果勇也腹飽則勇餒則怯矣二蟲蜩 **解釈** 『荘子（そうし）』の「逍遥遊（しょうようう）」に描かれる鯤鵬（こんほう）と小鳥の寓話を、現代語で言い換えると次のように理解できる。 大鵬は九万里の高さへ昇るには、巨大な翼を支えるだけの強い風がなければならない。極めて高いところまで上がれば、下には厚い風の層ができ、青天を背負って自由に翔べ、何にも妨げられない。しかし十分な風をたくわえておかなければ、南へ飛ぶ壮挙は成しえない。 このとき蝉と小斑鳩（るすばと。山鵲に似た小鳥）が大鵬を笑う。「私たちは力いっぱい飛べば楡や枋の木の梢まで一気に行ける。たまに届かず地に落ちても平気。どうして九万里も南へ飛ばなきゃいけないの？」（筆者は「蜩（せみ）」を五月に鳴く黒い蝉、「鷽鳩」を江東で鶻鵃と呼ぶ小鳥と説明する。いずれも姿を変じるが、鯤鵬の変化には遠く及ばない。） 続いて眼界の差を三つの比喩で示す。近郊へ行く人は一日分の食を持てば往復でき腹も満ちる。百里先へ行く人は夜通し米をついて糧を用意する。千里先へ行く人は三か月前から乾粮を準備する。蝉や斑鳩に、大鵬の志など分かるはずがない。（「莽蒼（ぼうそう）」は郊野の広いけしき、「果然（かくぜん）」は食べて元気になるさまを指す。）見識の狭い者が、自分の限られた尺度で広い境界を笑うのと同じである。 鯤鵬が大風を蓄えてこそ高く飛べるという事実と、小虫が低い飛びに満足するさまを対比し、大きな境地と小さな境地の差を示している。蝉と斑鳩は狭い天地にとどまり、より高い追求を理解しない者のたとえであり、常人が道（タオ）の境地を悟りにくいことのたとえでもある。 鳩也人所適彌遠則積糧彌多鵬翼彌廣 則積風彌厚二蟲又何足以知之小知不及大知小年不及大年 二知字皆平聲綴上知字起下莊子文法 多如此二蟲之所以笑鵬者只爲所知之 小不及鵬所知之大耳因借小年大年以 喻小知大知奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲爲春五百歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲春八千歲爲秋而彭祖乃今以乆特聞衆人匹之不亦悲乎 菌地蕈也大曰中馗小曰菌菌之生以朝 計故曰朝菌蟪蛄亦蟬類鄭氏通志略云 寒螿正名蟪蛄九十月其鳴悽急小山云 蟪蛄鳴子啾啾歲暮子不自聊是也莊子 所謂蟪蛄不知春秋者則是四五月小紫 青色者耳冥即南冥靈靈龜也麟鳳龜龍 謂之四靈冥靈者冥海之靈龜也朝菌與 大椿蟪蛄與冥靈是舉一植一動對說則 㝠靈非植物明矣五百歲爲春五百歲爲 秋者史記曰龜千歲尺二寸二箇五百總 千歲之數也八千歲爲春八千歲爲秋者 拆椿字爲二箇八百乗之以十則二箇八 千之數也滑稽杜撰偶然出此殆亦亥字 二首六身之類而愚弄千載之下莫有能 悟蓋凡如此者人例以寓言目之而不知 所謂寓言亦必有所依倣近似讀莊子者 勘破此等則其怪誕之術窮矣彭祖衆人 **解釈** この一節は、生き生きとした比喩によって、認知の限界という哲理を明らかにしている。斑鳩（はんきゅう）が遠くへ飛べないのに少量の餌で足りるのに対し、大鵬（たいほう）が大空へ羽ばたくにはもっと多くの風を蓄えねばならないのと同じように、見識の狭い生き物——二虫とは斑鳩と蝉を指す——は、大鵬の壮大な志を理解できない。 ここでは「小知」と「大知」で、狭い認知と広い認知を比べている。朝生暮死する菌類（朝菌）には月の満ち欠けがわからず、季節を越えて生きられない夏蝉（蟪蛄・えいこ）には春秋の意味がわからない。これはいずれも命の短さによる限界である。楚国の南には冥灵（めいれい）と呼ばれる伝説上の霊亀があり、五百年を一春、五百年を一秋とする。さらに上古には大椿（たいしゅん）があり、八千年を一季とする。それにもかかわらず人々は八百歳まで生きた彭祖（ほうそ）を長寿の手本として競い合う。これは悲しいことではないか。 文中では朝菌は朝に生まれ夕に死ぬ菌類、蟪蛄は四五月に現れる紫青色の小蝉、冥灵は南海の神亀（古代の四霊の一つ）と説明されている。植物（朝菌と大椿）と動物（蟪蛄と冥灵）を対比し、寿命の差が認知の広狭を決めると示す。「椿」の字を分解して十を掛けるなど八千年の数え方は、一見荒唐に見えても実は深い含意を孕んでいる。 最後に、人はこれらを寓話だと軽く見がちだが、実は生活観察に根ざした真実が込められていると指摘する。世の人が彭祖の長寿を盲信するのに、より壮大な生命の尺度から見れば取るに足らないことに気づかない。自らの認知の枠を破り、より広い視野で世界を見るよう促すのである。 又人之小年大年也以衆人而匹彭祖則 衆人可悲矣此言年之小大懸絶亦如人 之小知大知也湯之問棘也是己 引湯問棘一段便是蜩鳩笑鵬之比窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其廣(光/去)數千里未有知其脩者其名爲鯤有鳥焉其名爲鵬背若大山冀若垂天之雲搏扶揺羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南且適南冥也斥鴳笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翱翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也 羊角者摶扶揺之形夢溪筆談云恩州武 成縣有旋風自西南來望之插天如羊角 官舍居民悉卷入雲中又志林云眉州人 家畜數百魚深池中三十餘年忽一日天 清無雷池有聲如風雨魚盡踴起羊角而 上不知所往二事所紀皆得莊子本意絶 雲氣者九萬里高則截雲氣在下矣斥者 斥鹵之地書所謂海濱廣斥是也鴳鴽也 内則爵鷃蜩范疏引公食大夫禮以鴳爲 鴽李巡云鴽䳺是鷃即鴽鴽即䳺月令季 春田鼠化爲鴽是鴳亦化之小者故以比 蜩鳩又就海濱討箇小小變化之物引證 蜩鳩笑鵬之說夫鳩之化也已失其鷙擊 之習蜩之化也僅脱於汙泥之中低飛榆 枋無復遠見其竊笑固亦無怪殆猶窮鄉 下士烏識大人君子之前斥鴳雖賦質微 **解釈** この文章は、さまざまな生の形態が持つ認識の限界を対比させ、「小知（しょうち）」と「大知（たいち）」の差を示している。一般の人の寿命が、八百歳を生きたと伝わる仙人彭祖（ほうそ）の前では短く哀れに見えるのと同様に、小さな知恵と大いなる知恵の隔たりも、そのほどに大きいという。 文中では、商の湯（しょうとう）が賢人の棘（き）に問うた故事を引き、蝉や小鳥が大鵬（だいほう）を笑う話をたとえにしている。極北の不毛の地には深い海があり、その中に鲲（こん）と名づく巨魚がいて、体の幅は数千里にも及ぶ。また鹏（ほう）と名づく大鳥がいて、翼は天に垂れる雲のように広い。大鵬が旋風に乗じて九万里の高さへ昇り、雲を抜けて青天まで至り、南へ向かって飛び去るとき、塩性の湿地に暮らす小さな鶉（せきじゅん、斥鴳）が笑って言う。「あれはどこまで行けるのか。わしは跳んで数丈も飛べぬ。蓬蒿（ほうこう）の中を旋回するのが限界だ。」これが小と大の別である。 注では、いくつかの重要な意象が詳しく説かれている。「羊角風（ようかくふう）」は竜巻のことで、角のように旋り上がる形を指す。「絶云気（ぜつうんき）」は、鹏が雲の上まで登った高さを表す。「斥鴳」は海辺の塩性地に生きる小型の鶉である。著者は、蝉が泥から抜け出して榆（にれ）の枝のあいを低く飛ぶだけで満足するのに似て、見の狭い生き物は大鵬の志を理解できないと指摘する。それは、田舎の人が君子（くんし）の胸の広さを理解しがたいのと同じである。これらのたとえはいずれも、自らの境地に縛られた命は、より高い段階の存在を認めにくいということを説いている。 小不出蓬蒿然生於海濱宇宙之大風月 之浩蕩亦飫見而熟知之矣乃亦妄訕大 鵬其於人也遊聖人之門而下愚不移自 暴自棄者歟自湯問棘以下數語收拾前 面殆盡前引齊諧志怪此引湯問棘又似 實事前言鯤之大不知其幾千里此又實 其廣數千里前言鵬之背不知其幾千里 此又實其背若大山前言摶扶摇而上此 又添羊角二字形狀之○此一節說蜩鳩 斥鴳變化之小而反笑鵬之九萬里凡言 九萬里者四大意只解說此句要見天池 距天實有九萬里太虚寥廓神遊無礙以 破世俗淺漏之見而豁其逍遥之胷次故夫 前一段是先設一箇譬喻此一段却從人 身上議論知效一官行比一鄉德合一君而徵一國者其自視也亦若此矣 此一等是小見之徒與蜩鳩斥鴳何異而宋榮子猶然笑之且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辯乎榮辱之境斯已矣彼其於世未數數(並音/朔)然也雖然猶有未樹也 猶然笑貌猶與□字義同前一等人是以 小笑大宋榮子却笑前一等人是以大笑 小且者不特能笑前一等人且能如下文 所云也未數數不汲汲也樹立也宋榮子 不惑於人之毁譽而内外之分榮辱之境 了然胸中以爲吾之自守如此足矣此一 **解釈** この一節は『南華真経循本』に見えるもので、小と大の対照、そして境の異なる人の見え方の差を論じている。 まず小鳥——蜩（ちょう）、鳩（きゅう）、斥鴳（せきえん）——は蓬蒿（ほうこう）の茂みに身を置き、海辺で育ち宇宙の広さや風月の壮大を目にしたにもかかわらず、大鵬（たいほう）を愚かしいと笑いすてる。これは、聖人（せいじん）の教えに触れた者が、なお愚を改めず自らをすてるに似ている。 文中では「湯（とう）が棘（きつ）に問う」という故事と、先に挙げた「斉諧（せいかい）の志怪（しせい）」が互いに証し合わせる形で、鯤（こん）・鵬の巨体を具体的な数で描く。鯤の幅は数千里、鵬の背は大山のごとく、旋風——ここでは特に形を「羊角（ようかく）」と形容する——に乗って九万里の高みへ昇る。この描写は、小さな生き物（蜩・鳩・斥鴳）の変化の微細さを示しつつ、逆に鵬が九万里を翔る壮挙を笑うさまを浮かび上がらせる。 「九万里」という数は、天池（てんち）——天上にあると伝わる水域——と天の間に、実に九万里の隔たりがあることを示すためである。そのように広大無辺の太虚（たいきょ）の中では、精神は自在に遊ぶことができ、俗世の狭い見解を打ち破り、胸を開いて逍遥（しょうよう）の境地に至る。 次に人について論が移る。才が一官に足るにとどまる者、行いが一郷に及ぶ者、徳が一君に合う者、力が一国の信を得る者——彼らは自分をあの小鳥のように満足して見る。宋榮子（そうえいし）は战国（せんごく）期の思想家で、このような人を笑う。宋榮子は、天下が誉めてもなお努力を増さず、天下が非ずとも落胆しない。内なる修養と外なる評価を明確に分け、栄辱の境を見分ける。ただし、世俗の評価をせわしなく追うことはなくても、なお上なる境には至っていない。 ここでは宋榮子の含み笑う様を「犹然（ゆうぜん）」と描く。先の一類は「小さき者が大きき者を笑う」（小鳥が大鵬を笑う）であり、宋榮子は「大きき境の者が小さき境の者を笑う」側に立つ。外の毀誉（きよ）に左右されず、内に是非と栄辱の判断を保ち、これで己を守れば足りると考える。 等人雖不汲汲於世猶未能卓然自立也夫列子御風而行泠然善也旬有五日而後反彼於致福者未數數然也此雖免乎行猶有所待也若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊出一遊字無窮者彼且惡乎待哉 泠然風清之意善者善之也旬有五日者 半月之期比之半年一息者異矣致福者 待風而後能行風起則是其福未數數然 者不汲汲於得風以爲福也乗車者主也 御車者佐也天地之正氣即太極動而生 陽靜而生陰人所得以生者道家謂之先 天一氣六氣者陰陽風雨晦明厥陰風木 少陰君火少陽相火太陰濕土陽明燥金 太陽寒水皆謂之六氣名殊而實同散在 天地間而具於人身者也以正氣爲主六 氣爲御即老子三十輻共一轂之義列子 固勝宋榮子矣然猶有所待此一等人猶 未盡化若乗天地之正而御六氣之辯以 神遊無極者無非取之吾身又何待於外 至此則無不化矣下文却指能如此之人故曰至人無己(音/紀)神人無功聖人無名 舊解以此三句爲上文結句不知乃是下 文起句上既次兩等人化之小者此却次 三等人化之大者大而化之謂聖聖而不 可測之謂神至者神之極三等亦自有淺 深無功則事業且無何有名聲無己則并 己自亦無何有事業下文逐一證之許由 **解釈** 世俗に熱心でない人でも、まだ真に超然独立した境地には至っていない。仙人の列子（れっし）は風に乗って飛び、軽やかに自在だったが、十五日ごとに地上へ戻る必要があった。福報を急ぐわけではないが、歩く苦は免れても、いまだ外物（風）に依っていた。 真に高い境地とは、天地の自然の理に順い、陰陽・風雨・晦明の六気（ろっき）——道家では世界を成す基本要素とされる——を御し、無限の境を自在に遨游することである。このような人に、何を頼る必要があるか。 列子は修行者の宋荣子より境は高いが、まだ依るものがある。この類の修行者は完全には超脱していない。天地の正気（てんちのせいき）——道家では生命の本源の気とされる——を主とし、六気を助けとし、精神を無限の境へ遨游させ、すべての力が自らの内から出るなら、外物に頼る必要はどこにあるか。この境地に達すれば完全に超脱する。 続いて三種のより高い得道者を述べる。至人（しいじん）は我を忘れ、神人（しんじん）は功業を求めず、圣人（せいじん）は名を貪らない。三境は段々に深まる。圣人はすでに高明だが、神人はさらに測りがたく、至人は神人の極致である。功業を求めなければ名もない。我を忘れれば功業の話もない。後文では許由の故事がこれらの境を具体に示す。 聖人也藐姑射神人也四字至人也堯讓天下於許由曰日月出矣而爝(醮爵/二音)火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸懽其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視闕然請致天下許由曰子治天下天下既己治也而我猶代子吾將爲名乎名者實之賔也吾將爲賔乎鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君子無所用天下爲庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣 許由隱於箕山太史公曰余登箕山其上 有許由塚立起也尸主也闕然不足也堯 言許由起則天下治矣我乃猶主此位自 視不足不能及許由也名者實之賔實爲 主而名爲客也吾將爲賔乎不肯務名也 鷦鷯似黄雀而小又名鷦𪃦一名桃雀即 詩所謂挑蟲俗謂能生鵰偃鼠即鼹鼠大 鼠也歸休乎君休息也堯即許由訪焉許 由謂堯其歸而息此讓天下之事乎語尾 復稱君以致其珍重之意　此說聖人無 名故曰吾將爲名乎名者實之賔也吾將 爲賔乎肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當往而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有徑庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐(音/莫)姑射(宋廣平梅/花賦音夜)之山有神人居焉肌膚若冰雪淖約若處子不食五穀吸風飲露乗 **解釈** この経文は、道家の隠者に関わる二つの物語を通じ、無為而治（むいじち）と聖人無名（せいじんむめい）の考えを示しています。 第一は、堯（ぎょう）が許由（きょゆう）へ王位を譲ろうとする話です。堯は、日月が昇っても松明をともし、大雨の後にも水をまくのは無駄であり、あなたが位に就けば天下は治まるのに、自分が居座るのは恥ずかしいと述べます。許由は、天下はすでに治まっており、代わるのは虚名のためなのかと問い返します。名は実の付属物にすぎず、小鳥は深い森でも一本の枝があればよく、モグラも腹が満ちるだけの水しか飲みません。帰ってほしい、君子には天下の統治は必要ないといいます。料理人が料理をしないからといって、祭祀を担う者が役目を越えて代わることはない、というたとえです。 第二は、肩吾（けんご）が連叔（れんしゅく）へ接輿（せつよ）の言葉を伝える話です。肩吾には、それが天の川のように際限なく、誇張されていて信じられません。接輿によれば、遠い姑射山（こやざん）に神人（しんじん）が住み、肌は氷雪のように白く、姿は少女のようにしなやかで、五穀を食べず、風を吸い露を飲むといいます。 二つの物語は、作為をせずに治め、素朴な本来の姿へ帰ることをたたえます。許由の辞退は虚名を求めず足るを知る姿勢を、姑射山の神人は俗世を超えて自然と一つになる理想を表しています。 雲氣御飛龍而遊乎四海之外其神凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也連叔曰然瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鍾鼓之聲豈惟形骸有聾盲哉夫知亦有之是其言也猶時女也(八字爲/一句)之人也之德也將旁礴萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉以天下爲事之人也物莫之傷大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不熱是其塵垢粃糠猶將陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事 莊子所言人姓名或實或虚肩吾連叔不 可知接輿即楚狂者故下文云吾以是狂 而不信往而不反者一向說將去更不回 顧也逕門前路庭堂外地大有徑庭者徑 與庭相距本不遠今接輿之言比之尋常 言語大異如徑庭之大遠不比尋常徑庭 也藐姑射之山見山海經淖約淨潔貌處 子處女也使物不疵癘而年穀熟言所居 而化也是其言也猶時女也此八字當連 作一句讀其指接輿也猶即若也時此也 女即處子也因上淖約若處子而言接輿 言神人之如此處女也如下文所云言字 下著一也字是他句語軟活處若作兩句 讀誤矣旁礴轉石聲言其能轉動萬物也 蘄乎亂求乎治也弊弊疲困也塵垢粃糠 猶將陶鑄堯舜堯舜所得者神人之所棄 也○此言神人無功明曰有神人居焉又 曰使物不疵癘而年穀熟旁礴萬物以爲 **解釈** この文章は、『荘子（そうじ）』に描かれる神人（しんじん）の超然とした境地を説明しています。肩吾（けんご）は連叔（れんしゅく）に、接輿（せつよ）の話を伝えます。神人は雲に乗り、飛竜を御して四海の外を遊び、その精神が集中すれば、万物に病害がなく、五穀が実るという話です。しかし肩吾は、それを信じ難い大言だと考えます。 連叔は、盲人には模様の美しさが見えず、聾者には鐘や太鼓の音が聞こえないように、心の理解にも同じ不自由があると答えます。接輿の語る神人は、姑射山（こやさん）の清らかな乙女のように、徳によって万物を包み、天下を安らかにします。俗事に心を煩わせることはありません。天に届く洪水にも、金石を溶かし土山を焼く熱にも傷つかず、その身の塵さえ、堯（ぎょう）や舜（しゅん）のような聖君を生み出せるとされます。これは、堯舜の境地さえ神人に比べれば余り物にすぎないという比喩です。 注釈では、「旁礴（ほうはく）」は万物に広く及ぶ力、「蘄乎乱」は天下がよく治まることを求める意、「弊弊焉」は疲れ切った様子と説明します。また、「是其言也猶時女也」の八字は続けて読み、接輿の述べる境地が、姑射山の乙女のように清らかで超然としていることを示すとします。 結びは、神人が無功（むこう）、すなわち意図的に功績を求めなくても、万物を自然に育てると説きます。その境地は堯舜よりも高いとされています。 一世蘄乎亂皆言功也宋人資章甫而適越越人斷髮文身無所用之堯治天下之民平海内之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅然喪其天下焉 四子不必究其姓名汾陽堯所都堯見四 子於藐姑射之山歸汾水之陽而窅然若 喪其天下蓋見四子而自失也却先說一 箇譬喻越人斷髮文身何用宋人之章甫 四子隱逸山林何有堯之政治　此言至 人無己四子不知有己者堯見四子亦失 其在己者惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石(可容/五石)以盛水漿其堅不能自舉也剖裒上之以爲瓢(破之/爲二)則瓠落無所容 瓠讀仍本字瓠雖大剖之爲瓢則其瓠淺 落而盪漾所容不多矣非不呺然大也吾爲其無用而掊(彼口切/擊碎也)之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善爲不龜乎之藥者世世以洴澼絖(漂絮/者)爲事客聞之請買其方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說(音/税)吴王越有難吴王使之將冬與越人水戰大敗(音/拜)越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮(思/也)以爲大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫 **解釈** この箇所は、無用の用（むようのよう）をいくつかの比喩で説明する。宋の商人が章甫（しょうほ、礼装用の冠）を越へ売りに行ったが、越の人々は髪を短くし、入れ墨をする習慣があり、冠を必要としなかった。また、天下を治めた堯が藐姑射山（ばくこやさん）の四人の隠者を訪ねると、汾水の北で自分の帝王としての功業を忘れたという。道を得た至人（しじん）の前では、世俗の地位や功績への執着が薄れるのである。 続いて恵子（けいし）は、魏王からもらった大きな瓠（こ、ひょうたん）は五石の水を入れられるが、弱くて使えず、割って柄杓にしても大きすぎると訴える。荘子は、手のあかぎれを防ぐ薬の例を挙げる。ある家は代々それで絹綿をさらしてわずかな収入を得たが、薬方を買った者は呉の水上戦で役立て、領地を与えられた。同じ物でも使い方で結果は大きく変わる。 大きなひょうたんは腰舟（ようしゅう、水に浮くための道具）にして川や湖で遊べばよい。荘子は、恵子の心が蓬草のように塞がり、大きな使い道を考えられないと批判する。固定した用途を超え、開かれた心で物を見ることが、隠れた価値を見いだす鍵となる。 蓬字正與江湖字相對言不浮游江湖而 此心猶局於山林草萊之中也○此言一 器之用而未化若以之浮游江湖則化矣惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而不中繩墨其小枝卷(音/拳)曲而不中規矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也莊子曰子獨不見狸狌乎 狸狌鼬鼠也狀如鼯赤黄色大尾能啖鼠 俗乎鼠郎郭璞云江東名鼪卑身而伏以候敖者 敖平聲物之遊遨者雞鼠之屬東西跳梁不避高下中於機辟(毗赤/切) 入於機中如受刑辟死於罔罟今夫斄(音厘又/音茅)牛其大若垂天之雲此能爲大矣而不能執鼠 狸狌小能捕而反遭害牛大不能執鼠而 得全其生今子有大樹何不樹之於無何有之鄉廣莫之野彷徨乎無爲其側逍遥乎寢卧其下不夭斤斧物無害者無所可用安所困苦哉 此言一木之用而未化若樹之無何有之 鄉廣莫之野則化矣 此篇以逍遥遊名而終篇貫串只一化字 第一段言鯤鵬蜩鳩斥鴳之化大小不同 故其飛有高下第二段言人之化亦有大 小不同故其爲逍遥遊有優劣第三段言 人能因無用而化爲有用則亦可以逍遥 遊夫天之所賦各有定分豈可强同蜩鳩 斥鴳於鯤鵬哉而人則無智愚賢不肖皆 **解釈** この文章は、『南華真経（なんかしんきょう）』の逍遥遊（しょうようゆう）篇から、無用の用（むようのよう）を説きます。恵子（けいし）は、大きな樗（ちょ）の木があるが、幹は曲がって墨縄に合わず、枝も定規に合わないため、大工に見向きもされないと話します。荘子の言葉も同じく、大きいだけで役に立たないという批判です。 荘子（そうし）は動物をたとえにします。狸狌（りせい）はネズミを捕れても、罠にかかって死にます。斄牛（りぎゅう）は空から垂れる雲のように大きく、ネズミは捕れませんが命を保てます。小さいものにも危険があり、大きいものにも利点があると示します。 そして、その木を広々とした原野に植え、下で自由に横たわればよいと勧めます。材木として役立たないから斧で切られず、害されずに自らを保てます。解説は、篇全体の要を変化の化（か）に見いだします。鯤鵬（こんぽう）と小鳥の飛ぶ高さが違うように、万物も人の天性も異なります。一律を求めず、自然に従い、適切な場所を得れば、無用に見えるものにも用が生まれ、自由な境地に至ると説いています。 可以階大道然亦有自視若蜩鳩斥鴳者 焉故於篇終曉之曰人雖如呺然難舉之 瓠擁腫卷曲之樗茍能因其資質用之隨 事而化豈失其爲逍遥遊哉南華眞 **解釈** 荘子は『南華真経』（すなわち『荘子』）において、この一節を通して私たちにこう語りかけている。誰もが特定の道筋（階）を通じて大道を悟ることができるのだが、それにもかかわらず、蝉や斑鳩や小鳥（蜩・鳩・斥鴳）のように目先のことしか見えず、目の前の小さな世界に満足してしまう者もいる、と。 文章は最後に主旨を明らかにする。人はたとえ、重くて役に立たない大きな瓢箪（瓠）や、曲がりくねった臭椿の木（樗）のように、一見無用に見えたとしても、それぞれの天性や資質に従い、事物の自然な変化に随順してその働きを発揮すれば、同じように逍遥自在の境地に達することができる。これは『逍遥遊』篇で表現されている核心思想——真の自由は外在的な条件にあるのではなく、内心が天道を体得しそれに随順することにある——と同じである。 （注：蜩・鳩・斥鴳はいずれも『荘子』において目先のことしか見えない小動物の喩えであり、瓠と樗は一見無用に見えるものを喩える典型的な例として书中で用いられている） 經循本卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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