--- title: "南華真經拾遺 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0137/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0137/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經拾遺》 洞神部 · 1巻 · 2,728文字 ## 巻1 南華眞經拾遺積十一 宋王元澤集太廟之犠　周之爲書特有寓而言耳討其文而不以意原之此爲周者之所以訟也周曰上必無爲而用天下下必有爲而爲天下用又自以爲處昏上亂相之間故窮而無所見其材孰爲周之言皆不可措乎君臣父子之間而遭世遇主終不可使有爲也及其引太廟之犧以辭楚之聘使彼蓋危言拒衰世之常人爾夫以周之才豈迷出處之方而專畏犧者哉蓋孔子所謂隱居放言者周殆其人也春秋經世　聖人有論議無辨諸子有辯無論議論者論說而止議者議評而止辨者辨其事之是非如何耳六合之外聖人存而勿論六合之内聖人論而不議聖人有論也春秋議而不辨春秋經世之迹第議而已聖人有議也聖人之有議非得已也豈若衆人務辨以相示歟罔兩問影　莊子之書兩言罔兩之問影以影之爲影似待乎形而實不相待也而不知者以起坐俯仰爲在形豈知影寔不待於形歟夫以影必待形形必待造物者是不能㝠於獨化耳能㝠於獨化則知影之不待形形之不待造物極於無有而已故曰惡識其所以然不然夢爲胡蝶　莊子以其自適則言夢爲胡蝶以其自樂則言如魚之樂以胡蝶微小飛揚而無所不至矣以魚處深渺而能活其身矣 **解釈** 『南華真経拾遺』第十一巻（宋代の王元沢が輯録） 太廟の祭祀に用いられる犠牛について： 荘子（周）の著述の特徴は、寓言を用いて深い意味を表現するところにある。文字の表面だけを研究して本意を探究しなければ、人々が荘子を理解できないと論じるのは当然である。 犠牛の喩えは次のような意味を持つ。犠牛は祭祀のために美しく飾り立てられるが、結局は屠殺される運命にある。同様に、世間の名利や地位も、表面上は華やかに見えるが、実は人の本来の自由を奪うものである。荘子はこの寓話を通じて、世俗の価値に束縛されることの愚かさを指摘しているのである。 所以寓其自適自樂之意於二物在於齊諧萬物也巵言　巵言不一之言也言之不一則動而愈出故曰日出言不一而出之必有本故曰和以天倪天倪自然之妙本也言有其本則應變而無極故曰因以曼衍言應變無極則古今之年有時而窮盡而吾之所言無時而極也故曰所以窮年此周之爲言雖放縱不一而未嘗離於道本也故郭象以周爲知本者所謂知莊子之深也 雜說萬物之所道者道也道者物之所道而無有不在故在大則未嘗有所過而在細則未嘗有所遺是以萬物之才性分中亦各有所取而此莊周之爲書而言及鯤鵬蜩鶯斥鷃鶴鷯螘羊魚蝶馬牛山木之類也道之本在太極之先而不爲高根在六極之下而不爲深未有天地也先天地生而不爲乆自古以固存也長於上古而不爲壽萬有不同謂之富不同同之之謂大富有之謂大業此聖人也有形然後有名有名然後有分有分然後有守莊子曰形名已明分守次之莊子所謂不折鏌鎁不怨飄瓦與夫不怒虚舟之意同也天地有大美而不言四時有明法而不議萬物有成理而不說是以孔子欲無言也則曰天何言哉四時行焉百物生焉非體道者孰能與此率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人也在自然之中者有也在使然之 **解釈** この文章は主に『荘子』の思想における「道」に関する核心的な観点と処世の態度を闡明している。 荘子は自らの逍遥自適の意を万物に託した。いわゆる「卮言」（随意に述べる言葉）とは、変化不定の言論のことであり、特定の立場や見解に固執しない。これはまさに水が器に従って形を変えるようなものであり、万物の自然の姿に応じて語るのであって、人為的に固定された理論を押し付けることはない。 荘子にとって、言葉は道を伝えるための道具に過ぎず、道そのものではない。真の道は言語を超越したところにあり、「言うことのできる道は本当の道ではない」のである。したがって荘子は寓言や逆説を多用し、読者を固定観念から解放し、直接に道を体悟するよう導いているのである。 外者無也人安能奪其所有益其所無哉故所有者性也所無者莊子之所謂侈也德者己之所有也於己之所有人益之是侈也故曰駢拇枝指出乎性哉而侈於德附贅縣疣出乎形哉而侈於性君子之迹有窮通聖人之道無鈍利民之所見者然也君子之迹有窮通其心則無窮通之異也故曰窮亦樂通亦樂以窮通爲寒暑風雨之序也莊子曰無以故滅命人道之謂故天道之謂命道譬則歲也聖譬則時也莊周所以作秋水而言時至者當其時而已奈曲士指此而非之宜其憤夏蟲之不可以語於冰井蛙之不可以語於海也莊子言顏回忘仁義矣未能忘禮樂仁義先忘而禮樂後忘是仁義不如禮樂也此莊子先言忘内而後忘外仁義内也未能忘外禮樂外也内外忘然後能坐忘此其言之所以不同也聖人以必不必衆人以不必必何謂也大人者言不必信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也莊子之言有與聖賢相似者不可全非而巳矣聖人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而後動不得已而後起非有意而動也非有我而起也亦曰應之而已莊子曰物物者不物於物與荀子精於道者物物之言相合也靜者本也動者末也靜與物爲常動與物爲應者聖人也靜與物爲離動與物爲構者衆 **解釈** この文章は主に荘子の「本性」と「人為」、「内」と「外」に関する哲学的思想を闘明している。 本性について：人が生まれながらに持つ自然の資質こそが本性（性）であり、人為的に付け加えたもの（侈）はすべて余計なものである。たとえば足には本来六本の指は不要であり、手には余分な突起は不要である。人の本性もまた同じで、仁義道徳を外から付け加える必要はなく、それぞれが本来持っている素朴な善性で十分なのである。 内と外の問題について：内なる本性から発するものは真実であり、外部から加えられたものは偽りである。鳥が空を飛び、魚が水中を泳ぐのは本性からの行為であり、誰にも教わる必要はない。同様に、人が道に従って生きることもまた、学習や強制によるのではなく、本性の自然な発露であるべきなのである。 人也聖人物物衆人物於物知斯而已矣孔子曰君子學以致其道莊周曰道不可致孔子曰中庸之爲德也其至矣乎莊周曰德不可至何也曰孔子言其在人莊周言其在天以其在天則自然之道奚由致而自得之德奚由至以其在人則深造之道不可致何由得道日新之德不至何由得德惟夫能致然後可以不致惟夫能至然後可以不至莊周之書究性命之幽合道德之散將以去其昏昏而易之以昭昭此歸根復命之說剖斗折衡之言所以由是起矣雖然道於心而會於意則道問而無應又奚俟於言者歟蓋無言者雖足以盡道之妙而不言者無以明故不得已而後起感而後動迫而後應則駕其所說而載之於後而使夫學者得意則亡象得象則亡言此亦莊子之意有異於世也莊子言澤雉之處樊中以其失於眞性也古之至人則能忘其機心息其外慮心與太虚齊道以陰陽會以天地爲一朝以曠代爲一府無人非爲異故物不得而親不得而疏此其迭出於範圍之外而又非澤雉之在乎樊中也莊子曰古之眞人過而弗悔當而不得則是聖人未嘗無過也過而不自以爲悔與天同也若其與人同者則有改過不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天地之過也天地且有過況聖人乎大恐之謂懼小恐之謂 **解釈** この文章は主に孔子と荘子（荘周）の「道」と「徳」に対する異なる理解を対比し、荘子の核心思想を闡明している。 孔子は、君子は学問によって道を追求すべきであると考えた。しかし荘子は「道は致すべからず」（道は意図的に追求することはできない）と主張した。これは両者の根本的な相違点である。 孔子にとって道とは、学習し実践し修養することで到達するものである。一方、荘子にとって道とは、本来そこにあるものであり、人為的に追い求めれば求めるほど遠ざかってしまう。ちょうど影を追いかけるようなもので、追えば追うほど逃げていく。立ち止まった時にはじめて、影は自然に足元に戻ってくる。 この思想は道教の修行において重要な意味を持つ。真の悟りは努力の結果ではなく、放下（執着を手放すこと）の結果なのである。 惴莊子曰大恐漫漫小恐惴惴莊子之書其通性命之分而不以死生禍福動其心其近聖人也自非明智不能及此明知矣讀聖人之說亦足以及此不足以及此而陷溺於周之說則其爲亂大矣夜氣存者萬慮息也不定以存者謂不能朝徹也能朝徹則所謂復德之本也神有甚於聖而鼓舞萬物者神也與萬物同憂者聖也神不聖則不行聖不行不藏莊周之言尚神而賤聖矯枉之過也莊子曰自本自根本者一在於木下根者木止於艮旁本出於根而根附於本相須而生也故本者命也根者性也老子曰歸根曰靜以言性也靜曰復命以言本也莊子之書有言眞人至人者以眞者言乎其性也至者人道之至也明者神之散神者明之藏是明由神之所致也故曰明不勝神老子曰天門開闔莊子曰天門無有以其萬物由之而出故曰開闔以其萬物由之而藏故曰無有莊子之言滓溟者所謂無盡之際復無盡也萬物芸芸而生成於中所以不見其極也萬物備之於天地之中而天地非有意於萬物也故曰大備矣莫若天地然奚求焉而大備矣萬物亦備於我身而我非外更役物也故曰知大備者無求如此則自得而不遺於道也安能舍己而逐物歟故曰無失無棄不以物易己也莊子曰有名有實是物之居者所謂在體爲 **解釈** 『荘子』にはこうある。極度の恐怖は人を茫然自失させ、軽度の恐怖は人をびくびくと落ち着かなくさせる。 荘子のこの書物は生命の本質を見通すことができ、生死や禍福に心を動かされることがない。この境地は聖人に近い。真に聡明でなければ、この境地に達することはできない。 この言葉は荘子の生死観を端的に表している。一般の人は生死を最大の問題とするが、荘子はそれを自然の変化の一部に過ぎないと見なす。春が去れば夏が来るように、生が尽きれば死が訪れるのは自然の理である。これを恐れるのは、冬の到来を恐れて春を楽しめないようなものである。 したがって真の知恵者は生死を超越し、心に何の恐れも持たず、自在に天地の間を遊ぶのである。 體在用爲用而萬物之所由是也無名無實在物之虚者所謂不聞不見而必集於虚是也可言可意言而愈疏者無言無意而道所以親也莊周之書載道之妙也蓋其言救性命未散之初而所以覺天下之世俗也豈非不本於道乎夫道海也聖人百川也道歲也聖人時也百川雖不同而所同者海四時雖不同而所同者歲孔孟老莊之道雖適時不同而要其歸則豈離乎此哉讀莊子之書求其意而忘其言可謂善讀者矣南華眞經 **解釈** この文章は『荘子』思想の精髄を説いている。大意は以下の通りである。 道の本体（根本的な性質）はその作用を通じて万物の本源として現れるが、具体的な名称や実体を持たない。万物の中にあっては虚空の状態として体現され、聴くことも見ることもできないが、必ずそこに存在している。 これは道教哲学における最も根本的な命題である。道は目に見えず手で触れることもできないが、万物の生成と変化はすべて道の作用によるものである。水が器に従って形を変えるように、道もまた万物に応じて異なる姿で現れる。しかし水の本性が変わらないのと同様に、道の本体も永遠に不変である。 修行者はこの道理を悟ることで、現象の背後にある永遠の真理を把握し、万物の変化に惑わされることなく、心の平安を保つことができるのである。 拾遺 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5c0137/