--- title: "通玄真經(二) – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0145/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0145/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《通玄真經(二)》 洞神部 · 7巻 · 56,378文字 ## 巻1 通玄眞經卷之一寳一 (宋宣義郎試大理寺主簿兼/括州縉雲縣令朱弁正儀注) 道原篇(夫本相待者有原體相證者/有歸大道無原至理無歸今) (推之道原反在乎物象之/内但復物之性原其遠乎)老子曰蓋惟生已白首老在物先事始有物混成夫道之爲義也理宗自然體本虚寂不似於物何以寄言今偁有物者欲明無物者也混爲能舍清濁成爲不遺纖介者也先天地生天地以玄黃爲色方圓爲形道豈生於形色之後也惟象無形窈窈冥冥可以理會難以目見寂寥淡漠不聞其聲應則無響聽則無聲吾强爲之名字之曰道夫形聲俱無則名言莫及也將欲示㫖非强而何今聖人字道之由義取乎無所不適也夫道者高不可極深不可測仰之彌高俛之彌深故知有極者非高可測者非深包裹天地稟受無形周合二儀資興品物而無迹可得也原流出沖而不盈自深而流不絶其原當虚而受不溢於物濁而靜之徐清同物謂之濁也取其不汙之體徐以會之則本自清矣徐也者含理從容之謂也施之無窮隨用而火無所朝夕萬古千秋而今而後表之不盈一握眞無纖微之質約而能張在乎至簡從事則廣幽而能明雖寂默之幽亦顯應之明也柔而能剛不與物爭曰柔能終不挫曰剛含陰吐陽 **解釈** 『通玄真経（つうげんしんきょう）』第一巻の冒頭は、道（タオ）の根源を論じます。宋代の学者の朱弁は注釈で、道の根源は具体的な事物の中に探すべきだと述べます。道は万物の中に宿るからです。 老子は、道は天地ができる以前から存在していたと説きます。その本質はおのずからそうあることで、空虚で静かであり、具体的な物のように言葉で描写できません。「混然として成ったものがある」という表現は、道が特定の物ではないという性質を示すためです。道はすべてを包み、清濁を区別せず、微細なものも取りこぼしません。 道は天地より先に生まれました。天地には色と形があり、玄と黄が色、四角と円が形ですが、道はそうした色や形から生じたものではありません。具体的な姿を持たず、深遠で暗く、心で悟るほかなく、目では見えません。静かで淡く、声もなく、呼びかけても応答せず、耳を澄ましても音は聞こえません。そこで仮に「道」と名付けます。 道は高さに限界がなく、深さも測れません。仰げばますます高く、見下ろせばますます深くなります。天地を包み、万物に形を与えながら痕跡を残しません。虚無（きょむ）から流れ出てもあふれず、その源は深遠で流れが絶えません。空虚なまま一切を受け入れ、個々の事物の中で氾濫しません。 万物と混じり合って濁って見えても、静かに少しずつ味わえば、本来は清浄だと分かります。「徐」とは、落ち着いて道理を悟ることです。道の働きは無限で、いつ使っても尽きず、万古を経ても変わりません。一握りほど小さく見えても無限に広がり、簡素に見えても働きは広大です。暗く見えても実は明るく、柔弱で争わないように見えても剛強さを内に備え、陰の柔らかさを包みつつ陽の強さも示します。 藏用爲陰昭化爲陽而章三光日月星辰禀之故能各麗其所山以之高淵以之深獸以之走鳥以之飛麟以之游鳳以之翔星歷以之行皆在自然之道也夫高深之宜飛走之勢游翔之精經諱之象斯不期而然不會而至無代司以成勢皆畢受而自宜均其生成故偁大道也以亡取存夫有質者未嘗不亡者也今以無質之亡而成虚體之存也以卑取尊夫有位者未嘗不黜者也今以無位卑而成不黜之尊也以退取先夫有爭者未嘗不退者也今以不爭之退而成無敵之先也古者三皇得道之統立於中央三皇者天地人皇也言體道之君全於純和不治而自化德配天地御物爲一貫是能寄中樞以應用恣旁行而不流者也神與化游以撫四方乘變化之理而以神游則四方之人各安其性是故天運地墆陽性剛運陰性柔墆輪轉而無廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲雨降並應無窮夫德合自然治通大順則天地不虧運墆之理風雨不乖燥潤之節五行無剋六氣自和故聖人神動如天尸居如地其令如風雷其澤如雲雨雖萬物生化不知所窮而執一無爲與之並也已雕已琢還反於樸使萬物復其性無爲爲之而合乎道任其自爲則無所不爲故物暢其性我常無爲是以與道而符合也無爲言之而通乎德德 **解釈** この経文（きょうもん）阐述了"道（タオ）"的自然（しぜん）运行规律及其在治國修身中的应用。 経文（きょうもん）首先説明、隐藏的作用属阴、显現的教化属阳、日月星辰都遵循この规律。高山、深渊、走兽、飞鳥、麒麟、凤凰および星辰运行、都是自然（しぜん）之道（タオ）的体現。これらの現象不需要刻意安排、都是自然（しぜん）而然地各得其所、これすなわち"大道（タオ）（タオ）"的体現。 接着提出三组辩证関系：～を通じて"无"来获取"有"——有形的物质终会消亡、但无形的虚空却能永存；～を通じて"卑下"来获得"尊贵"——执着权位终会失去、保持谦卑反而能長久尊荣；～を通じて"退讓"来取得"领先"——争强好胜终会退败、不与人争反而能无人可敌。 古代三皇（天皇、地皇、人皇）すなわち掌握了この道（タオ）统的典范。他们立于中央（指掌握道（タオ）的核心）、德行与天地（てんち）相配、驾驭万物（ばんぶつ）如同驾驭一体。精（せい）神（しん）与造化同游、安抚四方百姓。顺应自然（しぜん）変化、使万物（ばんぶつ）各安其性。 天地（てんち）运行有其规律：天属阳、运行刚健；地属阴、安定柔顺。就像車轮不停转動、水流永不止息、風雨雷電应時而生。当德行合乎自然（しぜん）、治國就能通達顺畅。此時天地（てんち）运行不会错乱、風雨不会失调、五行（ごぎょう）（金木水火土）不相克、六気（陰陽（いんよう）風雨晦明）自然（しぜん）和谐。 聖人效法天地（てんち）：精（せい）神（しん）活動如天般霊動、静处時如地般安稳；政令如風雷般有力、恩泽如雲雨般広施。～であるが万物（ばんぶつ）変化无穷、但聖人保持"無為（むい）"（不强行干预）的态度、讓万物（ばんぶつ）回归本真。～を通じて不刻意作為来達成作為、讓万物（ばんぶつ）自然（しぜん）発展、これ样就能与道（タオ）完全契合。不用言語説教而自然（しぜん）合乎道（タオ）德、これすなわち最高境界。 者道之用也言者人之表也無心之言言乃通物物暢得所順而保其安則終日言之未常離德也恬愉無矜而得乎和以無所矜而合大和有萬不同而便乎生萬物異宜各便其性和陰陽二儀交泰節四時時不過節調五行不相剋伐潤乎草木浸乎金石德澤廣被至堅斯洽禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗獸胎不殰盡其生成之氣也父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子不孤人無中夭婦人不孀合配得類虹晚不見氣之和也盜賊不行未知苟得之利含德之所致也至哉三皇之德也能使陰陽不愆品物咸若與道爲友與化爲人不可得而名矣或曰昔在太古玄風正淳民惟之生器未雕樸是以五行不伐四節各司專氣自柔盡年爲壽誠以君聖牧良人由其所化非三皇之不德使其然乎嘗試言之曰且天下者形也君主者心也心亂者身病君靜者國安致治全生功有歸矣然三皇生於淳古時也付之自治道也向使非任治之道不因其然而然則誘惑漸生物性滋失今之各治乃彼玄功功在無爲莫彰其德此則不治治之蓋非治之治者也天之道生物而不有也化成而不宰也無心以生而生者自生故不有也無心以化而萬物自成故不宰也萬物恃之而生莫之知德恃之而死莫之能怨將無愛惡於其間亦何所措其德 **解釈** この話讲的是"道（タオ）"在現実中的运用方式。語言是人的外在表現、当人達到"无心"（ない刻意造作）的境界時、説出的話就能与万物（ばんぶつ）相通。万物（ばんぶつ）各得其所、顺应自然（しぜん）就能保持安宁、これ样即使整天説話也不会背离道（タオ）德。 保持恬淡愉悦、不自我夸耀的状态、就能達到和谐。正なぜなら不自我标榜、才能与宇宙的大和谐相融合。万物（ばんぶつ）～であるが各不相同、但都能顺利生長；各种事物～であるが特性不同、但都能顺应本性発展。陰陽（いんよう）二気交融协调、四季运行各有节度、五行（ごぎょう）（金木水火土）不相克相害。草木得到滋润、金石受到浸润、恩德広布连最坚硬的东西都能感化。 在この種の和谐状态下：禽兽体型健壮、毛発光泽；鳥蛋不会腐坏、兽胎不会夭折、なぜなら万物（ばんぶつ）都充分获得了生長的元気（げんき）。父亲ない丧子之忧、兄長ない哭弟之悲、孩童不会成為孤儿、人们不会中年夭折、妇女不会守寡、婚姻都門当户対、连异常天象（虹霓）都不出現——これ都是陰陽（いんよう）之気和谐的表現。盗贼绝迹、なぜなら人们不知道（タオ）投机取巧的好处、これ是内在德性達到极致的结果。 三皇（伏羲、神（しん）农、黄帝）時代的德行真是至高无上啊！他们能使陰陽（いんよう）不错乱、万物（ばんぶつ）都顺遂、与大道（タオ）（タオ）為友、与造化同体、この種の境界すでに无法用語言形容了。 有人説：远古時代民風纯朴、人们過着简单生活、器具都不加雕饰。あの時五行（ごぎょう）不相克伐、四季各司其职、精（せい）気自然（しぜん）柔和、人们都能享尽天年。これ确実是なぜなら君主聖明、官吏贤良、人们都被他们的德行感化。难道（タオ）ではないなぜなら三皇的德行才造就これ样的盛世吗？ 打个比方：天下就像人的形体、君主就像人的心。心乱了身体就会生病、君主清静（せいじょう）國家才能安定。達到大治和保全生命的関键就在于此。三皇生活在淳朴的上古時代、他们推行無為（むい）而治（顺其自然（しぜん）的治理方式）。もしではない采用この種の治理方法、不顺应自然（しぜん）规律、就会导致诱惑渐生、本性迷失。現在各自安好的治理状态、正是三皇"無為（むい）"的玄妙功效、功徳（くどく）在于不刻意彰显。 これすなわち"不治之治"——看似不治理実则是最好的治理。天道（タオ）生育万物（ばんぶつ）却不占有、成就万物（ばんぶつ）却不主宰。无心生育而万物（ばんぶつ）自然（しぜん）生長、したがって不占有；无心造化而万物（ばんぶつ）自然（しぜん）形成、したがって不主宰。万物（ばんぶつ）依赖它而生却不知感恩、依赖它而死却不能怨恨。天道（タオ）対万物（ばんぶつ）ない爱憎分别、又何必刻意施恩呢？ 怨耳收藏畜積而不加富布施禀受而不溢貧冬陰固畜春陽發散而生殺之氣未嘗虧盈也忽兮怳兮不可爲像兮出入於有無往來於變化不可一象而取怳兮忽兮其用不詘兮用之不可窮也窈兮冥兮應化無形兮應之而無迹也遂兮通兮不虛動兮感之而後動也與剛柔卷舒兮與陰陽俛仰兮隨彼以成體也老子曰大丈夫自得之稱恬然無思淡然無慮物莫當情以天爲蓋以地爲車同乎覆載四時爲馬陰陽爲騶因而乘之行乎無路廓然皆通游乎無怠神不可極也出乎無門直非所由以天爲蓋即無不覆以以地爲車即無不載也四時爲馬即無不使也生化之功恒運爾陰陽御之即無不備也消息之理乃全爾是故疾而不揺遠而不勞四肢不動神馳者無所摇動任適者不至勞怠聰明不損而照見天下者執道之要觀無窮之地也且夫欲之存也萬類紛然而未極中之得也六合洞然而皆通是知形性所接未可盡於一方神性之游乃能照於天下執道之要斯非謂歟往而無窮固亦宜矣故天下之事不可爲也因其自然而推之事之廣矣不可力爲唯因自然之勢乃能與之偕矣萬物之變不可究也秉其要而歸之物變無極不可智窮唯執不遷之要乃會機化之本也是以聖人内修其本而不外飾其末性順爲本形勢爲 **解釈** この一節は、道家の自然法則と処世の道への理解を述べています。大意は次のとおりです。 富を蓄えても人は真に豊かにはならず、惜しみなく施しても乏しくはなりません。冬に蔵し春に発する自然の理のように、生殺の気は常に均衡を保ちます。道（タオ）の変化は玄妙で定まった形はなく、有と無のあいだを自在に行き来し、一つの像だけでは捉えきれません。その働きは尽きることがなく、深遠幽暗ながら万物に順じて痕を残さず、滞りなく、感応してから動きます。刚柔の伸縮に随い、陰陽（いんよう）の昇降に合わせ、外物に応じてさまざまな形を成します。 老子のいう「大丈夫」は、大道を悟った人を指します。心は恬淡で外物に乱されず、天を車蓋、地を車厢とし、四季を駆ける馬、陰陽を御する者として、無辺の中を自在に遊びます。精神は閉じ込められず、出入に定まった径はありません。天を蓋とすればすべてを覆い、地を車とすれば万物を載せ、四季を馬とすれば変化を駆け、陰陽を御すれば周遍が整います。ゆえに動きは速くも慌てず、遠く行っても疲れず、身は動かさず精神は馳せ、智恵を損なわず天下を洞察します。 道を握る要は、無尽の境を観ることにあります。欲は人を雑事に縛り、中道を保てば天地四方に通じます。形で触れるものは限られ、精神の遨游だけが天下を照らします。天下の事は強められず、自然に順じて応じるのみ。万物の変化は尽くせず、変わらぬ本を掴めば変化の実質を悟ります。ゆえに聖人は内なる本を修め、外の表象を飾らず、本性に順じることを本とし、形勢を掴むことを助けとします。 末厲其精神偃其知見碓精瑩神暢達其性不縱心悦目而係滯於外物者焉故漠然無爲而無不爲也同物爲性則皆盡其爲耳無治而無不治也棄我之智則同萬物之自治也所謂無爲者不先物爲也既不先物明非不爲蓋因之而爲也無治者不易自然也不易自然亦非無治斯因之而治也無不治者因物之相然也物我通順相然之義老子曰執道以御民者事來而循之物動而因之循事而治因動而應萬物之化無不應也百事之變無不偶也無心乃能盡之故道者虛無平易清淨柔弱純粹素樸此五者道之形體也化迹爲形理本爲體虚無者道之舍也不礙故能集平易者道之素也任道故無飾也清淨者道之鑒也明正故能照也柔弱者道之用也體順故皆通反者道之常也反情歸性故得常柔者道之剛也弱者道之强也柔故不可挫弱故不可勝純粹素樸者道之榦也用此爲體虚者中無載也平者心無累也嗜欲不載虚之至也無所好憎平之至也一而不變靜之至也變當動矣不與物雜粹之至也雜則不能不憂不樂德之至也至德之人樂天故不憂齊物故無樂矣夫至人之治也棄其聰明明有所不見聰有所不聞直盡耳目之功即未能至矣是以開通七竅不止一用而動未嘗役者乃盡治身之至 **解釈** この経文が説くのは、道家の「無為而治（むいしてち）」という思想の核心である。真の修道者は外物の享受をわざわざ求めず、心を清らかに自然なまま保つ。物事の成り行きに手を加えない（無為）ように見えても、理に沿って何事も成し遂げる（無不為）。万物が自ずと育つように、最良の治め方とは本性のままに任せることである。「無為」は何もしないことではなく、自然の理に逆らって無理に動かないこと。「無治」も放任ではなく、物の本性に沿って導くことだ。 老子は、大道を体得した者が民を治めるとき、変化に応じて対処すると考える。その心は虚静で平穏であり、五つの徳を備える。すなわち虚無（心境が空明）、平易（素朴で自然）、清浄（澄んだ鏡のごとく）、柔弱（柔軟に順応）、純粋素朴（本性のまま）——この五つが大道の現れである。虚無は大道の住まいであり、空明であるから万物を容れる。平易は大道の本質であり、自然なので装飾を要しない。清浄は明鏡のように万物を映す。柔弱は大道の働きであり、柔順だから通じる。純粋素朴は大道の根本であり、本性の純真を保つ。 徳の極みに達した者は、心が虚静の極に至れば嗜欲の念がなく、平和の極に至れば愛憎の分別がなく、専一の極に至れば恒常の静寂を保ち、純粋の極に至れば外物に乱されない。天道に順じるゆえに憂いがなく、万物を平等に見るゆえに喜びも悲しみもない。 真に道を得た聖人は治めるとき、耳目の感官に過度に頼らず、内なる清明を保つ。いずれか一つの感官機能を偏って使いすぎなければ、心身が調和した至高の境地に至る。人体の七竅（目・耳・鼻・口など）が各々の役を果たしつつ互いに妨げない状態——これこそ修身養性の極致である。 滅其文章尚未以樸素當情而況此外飾依道廢智依乎坦然之道廢其間隙之智與民同出乎公不異故無私也約其所守居簡要也寡其所求淡於欲也去其誘慕不誘民以智不慕聖之功除其嗜欲捐其思慮約其所守即察居要故明審寡其所求即得不取故常得故以中制外百事不廢中能得之即外能牧之神全情性者則盡養形御物之理也中之得也五藏寧思慮平氣而不悖性而不撓筋骨勁强耳目聰明大道坦坦去身不遠道無不在寜遠我哉求之遠者往而復返惑而求之往也得之自我反也老子曰聖人忘乎治人而在乎自治夫以治人之治皆以事濟事而未嘗無事不若内治其性以至自然則天下皆然各正性命故曰我無爲而民自化也貴忘乎勢位而在乎自得自得即天下得我矣且一至自得則天下未有不得任之各治則萬物得我之得内外玄同天下悉得斯不亦興貴而光勢位之貴乎樂忘乎貴富而存乎和富與貴者憂役兼之亦何以爲樂矣唯和而自得者乃游恒樂之塗也知大己而小天下即幾乎道矣大己貴乎自得小天下忘乎治人是以近於道也故曰至虛極也守靜篤也萬物並作吾以觀其復也夫物之芸芸莫不復其虚靜之本矣故性虚通者可法天道之極身安靜者可同 **解釈** この経文が主に説くのは、修道する者が内なる質朴な本性を求め、外なる華美な装飾と欲望への執着を手放すべきであるということである。 まず、表面の華やかな装いを消し、素朴な本性へ還るべきだと示す。修道者は大道（だいどう）に従い、巧みな智謀を捨て、民と同じく公正無私であること。欲望の追求を減らし、生活を簡素に保ち、外物に誘われないこと。聖賢の功名を羨む心を去り、過度の思慮を捨て、根本を守れば事理が明らかになること。貪りを少なくすれば、かえって常に得るものがあるという。 文中では「以中制外（内なる根本を制して外を治する）」の理が強調される。五脏が安らぎ、思慮が静まり、気（き）が調えば、本性は乱されない。そうすれば筋骨は健く、耳は聞き目は明るく、大道は遠くにはない。近を捨てて遠を求めれば道に迷い、真の道は自らを返り見ることから得られる。 老子は、聖人は他人を治することを重くせず、自らを修めることを重じると言う。人為の法で治め、事をもって事を解く限り、尽きぬ問題が続く。本性を修め、自然に任せる方がよく、天下の万物は各々その所に安る。ゆえに「我無為にして民自化す」とある。真の尊きは権勢にあらず、自得する本性にある。一人が自得すれば、天下の万物も各得其所となる。 楽しみは富貴にあらず、内なる調和にある。富貴はしばしば憂いと労役を伴い、調和して自得する者だけが常に楽しみを保てる。身を修めることを重くし、天下の外物を軽くする者は、大道に近い。「致虚極に至り、守静に専らう」――万物は紛々として変じ、終には虚静の本源へ還る。性情が虚静に通じる者は天道に法り、心身が静まる者は天地と一体となる。 地德之厚也夫道者陶冶萬物終始無形且埏埴爲器始乎有由而能極形數亦非無故則終始之迹居然可觀今以大道之冶陰陽之鑪不見造物之端而生生未嘗不續莫究所用之極而化化未嘗不流則始終之形不可復得也寂然不動大通混冥混冥猶陰陽也夫動則有息靜乃不極唯其寂然是爲生化之主也深閎廣大不可爲外析豪剖芒不可爲内非巨細之所能内外也無環堵之宇非六合之所能舍也而生有無之總名也雖無出處之迹而寄有無之用眞人體之是以虛無平易清淨柔弱純粹素樸不與物雜以能體之故備五者之德至德天下之道故謂之眞人人者三才之一也性得純和以合天下斯眞人也眞人者大己而小天下貴治身而賤治人義已見上不以物滑和聖人忘乎治人而在乎自治也不以欲亂情是以全其眞也隱其名姓不欲顯迹有道即隱上德忘德故不見也無道即見未能忘德即自彰也爲無爲事無事虚心順物故所作皆通任彼衆材而羣務自濟知不知玄鑒而同塵懷天道抱天心體乎自然無私無宰噓吸陰陽吐故納新流五藏之穢滯延六氣之和奕與陰俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與陰陽俛仰順時而消息也無所樂無所苦形遇一味無所喜無所怒神遇一統萬物玄同無非無是夫 **解釈** 大地は万物を支え、その徳はいちばん深い。道（タオ、宇宙の根源）は陶工が器を形どるように、無形のうちから万物を生み出す。造形の働きは目に見えなくても、万物の生滅は絶えず巡り続ける。道の究極の働きをことごとく探りきることはできないが、その生々とした造化の力は止まることがない。この一貫した根源の姿は、完全にはとらえきれない。 道そのものは静かにして動かず、それでも混沌として未分の状態（混冥＝陰陽が分かれぬ原初の状態）に通じる。動くものはやがて止むが、万物を生み変える主たるものは、ただ絶対の静寂である。広くて境がなく、微細で切り分けられない。狭い空間（環堵）にも縛られず、天地六合にも限られない。道に具体的な形はないが、「有」と「無」の働き合いによってその働きが現れる。 道を得た真人（修行の極みに至った者）は道の質を体現する。虚静・平和・清浄・無為・柔軟・純粋な本性を保ち、外物と混ざらない。五つの徳を備え、天地人の三才と調和する。真人は他人を治めるより己を修めることを重くし、外物に内なる調和を乱されず、欲を抑えて本性を全うする。 真の修行者は名を隠し徳を誇らない（上徳の人は自らの徳を忘れる）。無為の心で事に当たり、万物の自然に従う。明鏡のように万物を映しつつ痕を残さず、天道を抱く。呼吸のひとつひとつで陰陽を調え（吐故納新は道家の養生の法）、五臓の浊気を吐き出し、六気（風・寒・暑・湿・燥・火）の調和を保つ。 真人の生命のリズムは陰陽の変化と同調する。閉じるべき時は陰が閉じるように、開くべき時は陽が広がるように、剛柔を兼ね、俯仰は天時に従う。喜怒哀楽の起伏を超え、精神は一つに保たれ、万物を一体と見、是非の分別心を消す。 游於迹者物則萬矣體物之性性則一矣今我亦物奚得獨物於物哉是以眞人虚眞齊性物無不同居異能同同之玄者則是非之滯可得蕩而適焉夫形傷乎寒暑燥溼之虐者形究而神杜虐者陰陽偏毒也生者精氣共感也夫神以精感形以氣生氣和則神清形勞則精耗一犯寒暑之虐而遂失其所依故形有所究屈神隨而杜塞也神傷於喜怒思慮之患者神盡而形有餘夫陰陽之神生化不測禀受之者涯分有期靜與理冥則通而未極動爲物役乃困於所終且人之生也止在形神時所遭也未離動息而役之思慮往不知歸遂使兀然之形假氣而餘生未喪者也故眞人用心伏性依神相扶而得終始是以其寢不　覺而無憂眞人心無所欲性有所適無欲以保性任適而爲心斯乃用心伏性之義也所以神依之形不虐於冰炭形賴之神不患於欣慼和靜相濟不乖憂炁之始形神各理其理可得乘化而終故其無物接之憂而絶魂交𩨝也孔子問道老子曰正汝形與物屈伸一汝視無所異見天和將至乃得自然之和攝汝知勿知仁義可觀於人也正汝度勿修規法以爲自正神將來舍精神方全於身矣德將爲汝美道將爲汝居然後舉揩莫非在道而成德也童兮若新生犢而無求其故所謂氣能 **解釈** この経文（きょうもん）主要讲述修道（タオ）之人如何～を通じて调和形神（しん）、顺应自然（しぜん）来達到真人（しんじん）的境界。文中指出、世間万物（ばんぶつ）～であるが形态各异、但本质相通。真人（しんじん）（得道（タオ）之人）能够虚静本真、使自己的心性与万物（ばんぶつ）齐同、従而超越是非対立的局限。 当人的形体受到寒暑燥湿等外邪侵害時、身体会受损、精（せい）神（しん）也会随之闭塞。これ是なぜなら陰陽（いんよう）失衡造成的毒性伤害。生命是精（せい）与気共同作用的结果：精（せい）神（しん）～を通じて精（せい）微物质感应外物、形体依靠気息维持生机。気息调和则神（しん）志清明、形体劳累则精（せい）気耗损。一旦遭受寒暑侵袭、形体受损、精（せい）神（しん）也会失去依托。 同样、もし精（せい）神（しん）被喜怒思虑等情绪困扰、即使形体尚存、神（しん）志也会耗尽。陰陽（いんよう）変化的神（しん）妙作用深不可测、但人的承受能力有限。静心与天理相合、就能通達无碍；若被外物驱使、就会困顿终生。人生在世、不過是形神（しん）结合的结果。もし总是思虑過度、不知返归本真、就会讓空洞的形体徒然存活。 そのため、真人（しんじん）～を通じて调伏心性、依循神（しん）明的指引、使形神（しん）相互扶持、始终和谐。他们睡觉時不会做梦、也ない忧虑。真人（しんじん）心无贪欲、本性自然（しぜん）安适。保持无欲以养護本性、随顺自然（しぜん）以安定心神（しん）、これすなわち"用心伏性"的真谛。これ样精（せい）神（しん）有所依托、形体不受寒暑折磨；形体得到养護、精（せい）神（しん）不被喜怒困扰。和谐与宁静相互促進、不违背生命元気（げんき）的本初状态。形与神（しん）各得其所、就能顺应造化、善始善终。そのため真人（しんじん）ない外物干扰的忧虑、也不会神（しん）魂错乱。 最后孔子向老子請教時、老子告诉他：端正你的形体、像万物（ばんぶつ）一样能屈能伸；纯一你的视觉、不存分别之見、自然（しぜん）和谐就会降临。收敛你的智巧、不必刻意表現仁義来博取赞赏；端正你的态度、不要用规矩法度来约束自己、神（しん）明自然（しぜん）来归附。当精（せい）神（しん）完全内守、德性自然（しぜん）显現、大道（タオ）（タオ）自然（しぜん）成就。此后所有行為都合乎道（タオ）德、纯真如同初生的牛犊、毫无执着。これすなわち"気"的妙用——指生命能量自然（しぜん）运行的状态。 之至也形若枯骸無復雕飾心若死灰無復起滅眞其實知而不以曲直信所遇而應故將自持恢恢無心所謀但自廣大不知所期明白四達能無以知乎四向明達而不載乎知也老子曰夫事者應變而動物變我動然後事生變生於時生所極之時也知時者無常行以應變之故也故道可道者非常道也道以稱可萬物故不常於一道名可名者非常名也名以可物爲名故不常於一名書者言之所生也書以載言也言出於知知以立言載之於書知者不知非常道但約所知以立於言而不知應變非常於一道也名可名者非藏書也書者載所知之言耳而可物之名不常於一名故非書之所能藏也多聞數窮不如守中多聞立言之書滯之者數至窮屈唯抱守中和則常通矣絶學無憂俗學教以經術諭以禮義將存乎表飾以别乎賢愚誘慕大行將失其性聖人立教以全性故絶之而無憂也絶聖棄智民利百倍聖者法制之首智者謀慮之始以其肇迹亂物遂傷性命之原絶而棄之利百倍矣人生而靜天之性也天道靜故生也性自天故靜也感而後動性之害也因感遂動發害於性物至而應知之動也物以多類知辨所起知與物接而好憎生焉接物以知必生愛惡好憎成形而知怵於外知以辯物生好憎之欲物以感知爲美 **解釈** この経文は主に、道家の「道」と「知」に対する理解、そしてどのように自然に順応し、本性を保つかという道理を説いている。 最高境界に達した人は、外見は枯れ木の骸骨のように飾り気がなく、内心は死んだ灰のように波立たない。彼らは真実の道理を理解していながら是非善悪に執着せず、状況に応じて安んじる。広く大きな心を持ち、意図的な謀りごとをせず、自然に広大な境地に達し、具体的な目標を設定しない。智慧は通達していながらも、知識をひけらかさない。 老子は言う、物事はすべて変化に従って動くものであり、外界が変化すれば、それに応じて私も行動する。変化は時機から生じるものであり、時機を掴むことを知る者は決まったやり方に固執しない。だから「道」が言葉で説明できるなら、それは永遠の道ではない。「名」が定義できるなら、それは永遠の名ではない。書物に記されているのは人々がすでに知っている言説であるが、真の智慧は書物を死ぬほど読むことになく、臨機応変に応じることを理解することにある。 知識が多すぎるとかえって人を困惑させる。内心の中和を保つに如くはない。世俗の学問はさまざまな礼儀規範を教えるが、かえって人を本性から失わせる。聖人は人々に天性を保全するよう教える。だからそうした表面的な学問を捨て去らねばならない。聖智の追求を断てば、民衆はかえって百倍の利益を得る。聖智は制度や謀りの端緒であり、本性を乱しやすいからである。 人は生まれつき静かであり、これが自然の本性である。外界の刺激が欲望を引き起こし、本性を傷つける。物事が来ればそれに応じる、これが認知の働きである。物事に多く接すれば好悪の情が生じ、この好悪が固定した認知の型を形成し、心が外物に引きずられるようになる。人は知識で物事を分別すれば欲望が生じ、物事は知覚を通じて美醜の価値を付与される。 この経文は、自然の本性に回帰し、知識や礼儀などの外在的な規範に縛られず、内心の虚静を保ち、自然の変化に随順することを強調している。 惡之形一至内著遂有外喪也不能反己而天理滅矣夫天理性也是故聖人不以人易天不以人欲易其天性外與物化而内不失情情猶性也故通於道者反於清靜究於物者終於無爲反性則與道通無爲乃可窮物以恬養智靜之自鑒也以漠含神虚故神正即乎無門義已見上循天者與道游者也任乎自然則神與化游未始離乎道隨人者與俗交者也順乎人事接物以情是交於流俗耳故聖人不以人滑天不以欲亂情是全其素不謀而當不先爲謀故得隨事之當不言而信應不失機故不在言而信不慮而得虚心内徹故無慮而理得也不爲而成因任端居則無爲而各成是以處上而人不重居前而衆不害覆之以道則庶類斯安故不重也導之以德故羣性皆適故不害也天下歸之姦衷畏之歸其有德畏其無私以其無爭於萬物也故莫敢與之爭柔服萬物以道自勝孰能與之比德哉老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治身即穢欲之在身勞形汙行以治國則亂欲之在國勞人亂政也故不聞道者無以反性道以示性性以反欲不通於物者不能清靜得理則通不撓故靜原人之性無衷穢推究本性受之自天乆湛於物即易易而忘本即合於若性若猶彼也與物接而生欲水之性欲清沙石穢之人之性欲平嗜欲害之唯聖人 **解釈** この経文は主として、人がいかに本性を保ち、自然の道に順うかを説く。要するに次のようなことである。 人の内に悪念が入り込むと、外の行いにも表れ、本心に帰らないと天然の本性を失う。天理は人の本性そのものであるゆえ、聖人は人為の欲望で天性を変えず、外は万物の変化に随い、内は本性（「情」はここで本性を指す）を失わない。 大道を悟る者はついに清浄に帰り、万物の本質を究める者はついに無為の境地を悟る。本性に帰れば道と通じ、無為を保てば万物を尽くし知る。恬淡で智を養い、静寂のうちに自然に明察し、淡泊で精神を包み、虚空のうちに心神を正す。 天道に順う者は大道と共に遊び、自然に任せれば造化と共に舞い、常に大道から離れない。流れに身を任せる者は世俗と交わり、人情に随って事をなすに過ぎず、これは流俗と交わるに等しい。ゆえに聖人は人為で天性を乱さず、欲望で本性を乱さず、これにより素朴の本質を保つ。 謀らずとも適切に応じ、わざとせずとも自然に成る。虚心明澈であるゆえ、思慮なくして事理を悟り、本分を守り無為で治めればかえって万事が成る。こうした人が上に居っても人を圧さず、前に立っても衆の怨みを招かない。大道で衆生を護れば万物自ら安らぎ、徳で導けば衆生の本性もみな満たされる。 天下の人はみな徳ある者に帰依し、奸邪の者も無私の者を畏れる。万物と争わないゆえ、誰も彼と争えない。柔順の道で万物を降服させ、大道で自己を完うれば、誰が彼に肩を並べられようか。 老子はいう——人が欲望を放纵すれば本性を失い、行いも正しからぬ。これで身を修めれば、身は汚れた欲望に満ち、形体を損る；これで国を治めれば、国は混乱の欲望に満ち、民を労し政を乱す。ゆえに大道を知らぬ者は本性に帰れず。大道は本性を明らかにするためのもの、本性は欲望を制するためのものである。万物の理に通じぬ者は清浄を保てぬ。理を悟れば通じ、妨げられずして自然に清浄である。 人の本性を推究すれば、元より汚れはなく、みな天然に与えられたものである。しかし長く外物に溺れると変わり、根本を忘れれば本性から遠ざかる。水の本性は清らかだが沙石がそれを汚し、人の本性は平和だが嗜欲がそれを傷める。聖人のみ純真の本性を保つ。 能遺物反己遺嗜欲之物反清靜之己是故聖人不以身役物體乎妙者物不能累安受役哉不以欲滑和其爲樂不忻忻恬愉之樂無所忻悦其爲憂不惋惋濟治之憂亦何嗟惋是以高而不危安而不傾也忘位而同民則不危其高也忘位而同患則不傾其安也故聽善言便計雖愚者知說之偁聖德高行雖不肖者知慕之說之者衆而用之者寡慕之者多而行之者少所以然者牽於物而繫於俗也夫人之生也莫不欲通鑒萬類孤高一身順教善之言晞必然之策雖在鄙昩豈無是心以其日與物遷乆而從俗義且未勝夫何及我故曰哉無爲而民自化因其爲而爲之即我無所爲民自化也我無事而民自富無賦斂之事以擾之則民自富矣我好靜而民自正不設法教以誘之民得任性之正也我無欲而民自樸無情欲以撓之則民自全乎性之樸也清靜者德之至也至德不德常清而靜柔弱者道之用也能服剛暴是爲道用虚無恬愉者萬物之祖也物生於無而育於和三者行即淪於無形名之乃三體之則一而一無所一可謂於無形也無形者一之謂也以彼無形寄之在一一者無止合於天下也夫有所止則涉乎形固不能通合萬類爾布德不已一者被物以成德也然物之不窮故德之無已用之不勤無勞無息俔之 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是修道（タオ）之人如何～を通じて清静（せいじょう）無為（むい）来達到与道（タオ）合一的境界。 真正有智慧的人不会被外物所奴役、他们保持内心清浄、不会被欲望扰乱平和的本性。他们的快乐ではない来自外界的刺激、忧愁也不会過分沉溺。これ样就能身处高位而不危险、安享太平而不倾覆。忘记自己的地位与百姓同甘共苦、就不会因高位而危险；忘记身份与民同忧、就不会因安逸而倾覆。 人们听到好的建议、就算是愚笨的人也会赞同；看到高尚的德行、就算品行不端的人也会仰慕。但真正去実践的人却很少、これ是なぜなら人们都被外物和世俗所束缚。人生来都有明辨万物（ばんぶつ）的本性、但随着時間推移、渐渐被外物改変、被世俗同化。 したがって聖人説：我無為（むい）而百姓自然（しぜん）教化、我不生事端百姓自然（しぜん）富足、我保持清浄百姓自然（しぜん）端正、我ない私欲百姓自然（しぜん）纯朴。真正的德行すなわち保持清浄、最高的德行看起来反而像ない德行。柔弱是道（タオ）的运用方式、能够降服刚强暴戾。虚無（きょむ）恬淡是万物（ばんぶつ）的本源、万物（ばんぶつ）従虚無（きょむ）中産生、在和谐中成長。 これ三个方面（清浄、柔弱、虚無（きょむ））合而為一、すなわち道（タオ）的本体。この"一"ない具体形态、却能包容天下万物（ばんぶつ）。もし执着于具体形态、反而不能与万物（ばんぶつ）相通。"一"～を通じて施与万物（ばんぶつ）来成就德行、なぜなら万物（ばんぶつ）无穷无尽、したがって德行也永不枯竭、运用起来毫不费力。 不見無形可見聽之不聞無聲可聞無形而有形生焉無聲而五音鳴焉無味而五味形焉無色而五色成焉故有生於無實出於虚道體虚無能生形質聲色之類莫不由之音之數不過五五音之變不可勝聽宫徵成文則亂於耳味之數不過五五味之變不可勝嘗也甘酸相和則爽於口色之數不過五五色之變不可勝觀也玄黃閑雜則眩於目音者宫立而五音形矣宫爲音君味者甘立而五味定矣甘爲味主色者白立而五色成矣白爲色本道者一立而萬物生矣一也者無之謂也夫數之衆寡皆起於一物之巨細本生於無原其無者可得夭下之形處其一者能總萬名之本故立偁一萬物生焉故一之理施於四海一之解察於天地無遠近之不達無上下之不明也其全也敦兮若樸混成而無飾也其散也渾兮若濁與物而同塵也濁而徐清沖而徐盈義已見上澹兮若大水汎兮若浮雲深廣無涯去來無係若無而有若亡而存也謂其形無體有迹亡應存耳老子曰萬物之總皆閲一孔道爲生化之閲百事之根皆出一門莫不由之故聖人一度循軌不變其故不易其常循天道之軌轍不以事變而失常性也放準循繩曲因其直直因其常以物性多宜無捨於道之綱度則能曲全其性耳夫喜怒者道之衷也過當非正 **解釈** 目に見えないものは決して形がないわけではなく、耳に聞こえない音は決して音がないわけではない。形がないように見えて形あるものを生み出し、音がないように見えて五音（宮・商・角・徴・羽の五つの音階）を発し、味がないように見えて五味（甘・酸・苦・辛・塩）を形成し、色がないように見えて五色（青・赤・黄・白・黒）を現す。ゆえに万物の存在はすべて虚無から生まれ、その実質はすべて虚空から出ている。 道（タオ）の本体は虚無でありながら、さまざまな形体・音声・色彩などの具体的な事物を生成することができる。音階は五つに過ぎないが、五音の変化と組み合わせは聞き尽くせず、もし宮音と徴音が混ざり合えば聴覚が乱される。味は五つに過ぎないが、五味の調和と変化は味わい尽くせず、甘さと酸味が適度に調和してこそ口に快い。色は五つに過ぎないが、五色の織りなす変化は見尽くせず、黒と黄が混ざり合えば目が眩む。音律においては宮音を基礎としてこそ五音の体系が形成され、宮音は音律の主宰である。味においては甘味を基礎としてこそ五味の体系が定まり、甘味は味の主导である。色彩においては白色を基礎としてこそ五色の体系が形成され、白色は色彩の根本である。同様に、道（タオ）は「一」（宇宙の本源を指す）を基礎として万物を化生し、この「一」こそが虚無の顕現である。 すべての数量は多少を問わず「一」から始まり、万物は大小を問わず「無」から生まれる。この「無」を究めれば、天下万物の形態を把握することができ、この「一」を守れば、すべての名相の根本を統摂することができる。ゆえに「一」の概念を確立すれば、万物はここから生まれる。「一」の道理は四海に運用でき、「一」の奥妙は天地に観察でき、どれほど遠くとも近くとも通じ、どれほど高くとも低くとも明らかになる。道（タオ）が完全な状態にあるときは、彫琢されていない原木のように素朴であり、分散した状態にあるときは、濁った水流のように万物と混同する。濁った水はやがて澄み、空虚な器はしだいに満たされる（前文で既に説明した）。それは浩瀚たる海のように淡泊であり、浮かぶ雲のように漂い、深く広く辺りなく、去りも留まりも痕跡がない。存在しないように見えて実際に存在し、消え去ったように見えて依然として留まっている——これは道（タオ）に固定した形体がなくとも効用があり、具体的な痕跡がなくとも応答があることを説いている。 老子は言う。万物はすべて同じ関門（道の法則を指す）を通らねばならず、道（タオ）こそが生成変化の門戸である。すべての事柄の根源は同じ門径から来ており、例外はない。ゆえに聖人は常にこの法則に従い、固有の規律を変えることなく、常性の準則を失うことがない。ちょうど大工が墨線に従って直線を引き、定規に基づいて方形を描くように、万物の本性に順応して道（タオ）の綱紀に背かず、こうしてこそ事物の真性を保全することができる。喜・怒・哀・楽といった情緒も、もともとは道（タオ）の顕現であるが、過度になれば中正を失う。 也憂悲者德之失也不能自得好憎者心之過也係執之過嗜欲者生之累也養生之過人大怒破陰大喜墜陽陰主肅殺陽主和懌施之爲喜怒矣夫沖氣以爲和生之本也而喜怒將過二氣傷焉薄氣發喑聲所發者氣之和也陰陽相薄則喑矣驚怖爲狂精神散越則舉措狂亂也憂悲燋心病乃成積人能除此五者即通於神明形之能和神其王矣神眀者得其内也内靜乃安得其内者五藏寧思慮平耳目聰明筋骨勁强疏達而不悖奚不亂也堅强而不匱精不竭也無所太過無所不逮神明之功所適皆中天下莫柔弱於水水之爲道也大不可極深不可測長極無窮以其能浮天也遠淪無崖以其能載地也息耗减益過於不訾不訾者不可訾量之謂也然推其所過之理當爲尾閭不訾訾名未嘗所出且夫屬乎形性莫不有相制之力則水之爲大孰可制哉故偁尾閭洩之入于無底之谷也上天爲雨露下地爲潤澤萬物不得不生百事不得不成因雨露而資生以潤澤而成遂也大包羣生而無私好澤及蚊蟯而不求報恩周萬類是無私也澤及微穢不求報也富贍天下而不既德施百姓而無費未嘗耗盡行不可得而窮極微不可得而把握虚順之至擊之無創刺之無傷斬之不斷灼之不熏至柔物不能犯淖約流循而不 **解釈** この経文は主に人の情緒と養生の道、そして水の特性が体現する「道」の境地について論じている。 まず情緒が心身に与える影響について述べている。過度の憂い悲しみは人の徳性を損ない、内心の安寧を保つことができなくなる。愛憎がはっきりしていることは心の偏りであり、頑なに自説に固執し欲望を貪ることは生命の重荷となり、これは養生の大忌である。怒りは陰気を損ない、過度の喜びは陽気を傷つける（陰陽は道教の重要な概念であり、陰は沈静・収斂を、陽は活発・発散を表す）。人の生命の本源は陰陽二気の調和にあるが、喜怒が過度になればこの平衡を損なう。 次に負の情緒の危害について描写している。陰陽二気の衝突は失声を引き起こし、驚恐は精神の混乱をもたらし、長期的な憂愁は心の病を引き起こす。もしこれら五つの情緒の悩みを取り除くことができれば、神明の境地（心身が高度に調和した状態を指す）に達し、形体は安らかで精神は旺盛になる。真の神明の境地とは内なる静けさであり、五臓が安和し、思慮が平穏で、耳はよく聞こえ目はよく見え、筋骨は強健で、事を行えば道理に通じ背くことがない。 後半部分は水の特性をもって「道」の境地を比喩している。天下で最も柔弱なものは水に勝るものはないが、しかし広大で果てしなく、深くて測り知れない。水は天を浮かべ地を載せ、万物を養いながらも見返りを求めない。それはすべての生命を包容し、その恩沢は微小な虫にまで及びながらも、報酬を求めない。水は天下を満たしても尽きることがなく、百姓に徳を施しても消耗が見えない。水は柔弱に見えながらも傷つけることができず、刀で断つこともできず、火で焼くこともできず、最も柔順な存在であり、いかなるものも真にそれを侵すことはできない。 この経文は水の特性を通じて、道教の「柔弱は剛強に勝る」という哲理、そして万物を無私に養う「道」の境地を説いている。 可麋散隨所往之曲直體委順而常全利貫金石通乎至堅强淪天地勢在不可制也有餘不足故滿東南之地也任天下取與禀受萬物而無所先後無私無公素且無私何公之有與天地洪同是謂至德氣輕浮以同天體潤澤以同地斯與大塊之玄合故可謂至德矣夫水所以能成其至德者以其淖約潤滑也故曰天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間無不入也夫無形者物之大祖也物各有祖道能總生故偁大也無音者類之大宗也無形故無聲以無形聲乃能爲萬類之妙本矣眞人者通於靈府與造化者爲人靈府者精神之形宅造化者自然之妙本也精神玄達則與本實體道爲人自有將無纖芥之欲得非至眞者哉執玄德於心而化馳於神無爲之化德迹不彰故云玄也眞人無心而物順則其化不疾而若馳矣是故不道之道芒乎大哉不言之教其化廣矣夫發號施令而移風易俗其唯心行也夫號令之由生於德化故玄德被物不待教令而風俗自移是知玄道在乎無心之心而行也萬物有所生而獨知其根百事有所出而獨守其門靜能知物之本順能守事之由故能窮無窮極無極夫唯清淨無物則能窮而極之照物而不眩響應而不止虚而靜者能鑒能應老子曰夫得道者志弱而事强志順之弱事 **解釈** この経文は、柔弱が剛強に勝るという道家の核心思想を、水の性質によって、道（タオ）を得た人の境地にたとえる。 水は柔らかく見えても最も硬い石を穿ち、定まった形がなくてもどんな容器にも合う。至柔が至堅を自在に行き来するとはこのことで、形も声もない道が万物の根源なのである。真人（しんじん）の心は自然の生成と通じ、精神は玄妙な境地に達し、清らかな内心に私欲がない。 真の高い徳である玄徳（げんとく）は、あえて示す必要がなく、水が自然に流れるように跡を残さない。命令を出さず、内なる徳の感化によって風俗を変えられる。大道（たいどう）自体が無心無為（むしんむい）でありながら、万物を自然に帰服させるからだ。植物が根から養分を取るように、万事には内なる法則があり、虚静（きょせい）の心を保ってこそ本質が見える。 最後に、道を得た者は意志が柔弱に見えて、行いは強いと説く。自然法則に従う志の柔弱さゆえに、行動はかえって力を持つ。弱い水滴が石を穿ち、流れ任せに見えても海を目指すのと同じである。清らかで空なる心を保てば、万物を映して惑わされず、万事に応じても力が尽きない。 濟之强心虛而應當中不載故應之無失所謂至弱者柔毳安靜道者以不變爲志非自强之至矣故如毳毛柔弱附體而不揚也藏於不敢行於不能於行藏之間無爲無迹澹然無爲動不失時動在於應復何失也故貴以賤爲本高以下爲基託小以包大皆謂處謙弱之卑小成道德之高大也在中以制外心得則物得也行柔而剛力無不勝敵無不陵守柔者直不可屈耳應化揆時莫能害之非有揆度而因時以應故時不我失物不我害也欲剛者必以柔守之欲强者必以弱保之積柔即剛積弱即强觀其所積以知存亡理勢然矣强勝不若己者强之所勝在不如己也至於若己者而格至與己同則格而齊矣柔勝出於己者其力不可量柔之爲用其誰與爭故其所勝出於若己且夫强之所勝勝不如己今柔之所勝其若己則明柔之爲勝也大矣而强能之力安可比哉故兵强即滅强則驕驕則滅木强則折革强即裂齒堅於舌而先之斃故柔弱者生之榦也而堅强者死之徒也氣以柔弱爲和形以堅强爲病況乎人道好惡亦利害之可知也先唱者窮之路也而後動者達之原也導事多窮因物常達夫執道以偶變先亦制後後亦制先何則不失所以制人人亦不能制也執道全中以對流境則因之而可自正矣故處靜而知 **解釈** この経文が主に述べているのは、柔弱が剛強に勝るという道家の知恵である。要するに、いちばん柔らかいものこそ万物を包み込み、真の道（タオ）は変わらぬことで万変に応じ、力ずくの作為に頼るのではない。 柔らかな綿毛が身に添えば舞い上がらないように、真の修行は鋒を隠し、行うときは無能無力に見え、動と静のあいだで無為自然の状態を保つ。そうすれば行動は時を逃さない。すべての反応がちょうどよいからである。貴きは贱しきを本とし、高きは下を基とするように、謙虚で柔弱な姿勢を保つことで、かえって徳の高みに至る。 内に中（ちゅう）を守れば外物を制し、柔らかく見えて実は剛強であり、その力に勝てぬものはない。柔弱を保つものは折れにくく、変化に順じ時を捉えれば害を受けない。剛強を望むなら柔弱で守り、强大を望むなら弱小で全うする。柔弱を積めば剛強となり、弱小を積めば强大となる。この積み重ねを観れば存亡の理がわかる。 剛強は己より劣るものにしか勝てず、柔弱は己より強いものにも勝てる。軍が強すぎれば滅びやすい（傲慢のため）、木が硬すぎれば折れ、革が硬すぎれば裂け、歯は舌より堅いのに先に落ちる。ゆえに柔弱は生の根本であり、剛強は死に近い。気は柔弱を以て和とし、形は剛強を以て病とする。 世の中も同じである。先に唱えた者はしばしば窮し、後から動く者が通じることが多い。事を押し進めれば挫け、物の理に従えば成る。大道を体する者は変化に余裕をもって応じ、先を制し後をも制するので、人に制されない。心を虚静に中正に保ち、外の変化に向かうとき自然に正道に還る。だから静に安らんでも万事が通じると言うのである。 變則先可以制後觀變而反靜則後可以制先斯皆制之在我不復爲俗人之所遷也所謂後者調於數而合於時也順必然之數偶可動之時乃得持後之妙耳時之變故間不容息變時變矣理無息不容其間先之即太過後之即不及物未變而制之機不應矣物已變而制之形已成矣日迴而月周時不與人游故聖人不貴尺之璧而重寸之陰時難得而易失也機宜之時惟聖乃得故聖人隨時而舉事因資而立功事隨可以盡舉功易可以常立守靜道拘雌節守虚靜之道能審於機拘雌順之節能因於物因循而應變常後而不先柔弱以靜安徐以定居恒德而從容也功大靡堅莫能與之爭也有而若虚物乃順耳老子曰機械之心藏於中即純白不粹夫因動而濟用之莫窮虚已無佗由之乃素載乎智巧固不靜而雜焉神德不全於身者不知何遠之能懷神全可以極化德全可以復物歸遠之美莫非在身也欲害之心亡乎中者飢虎可尾也而況於人乎同則不異避則以志令曠然無欲與造化者爲形雖猛毅之徒以無感而不害也故體道者佚而不窮任數者勞而無功數術數也夫法刻刑誅者非帝王之業也法刻以良於刑足明神德不全無以服化於天下矣箠策繁用者非致遠之御也箠策以至於繁用乃知控御失性無以任 **解釈** この経文は、機会を捉え、変化に従う重要性と、虚静（きょせい）の心を保つ知恵を説いています。 まず、変化の法則を知る要点を説明します。変化を予見すれば、先に状況を掌握できます。変化を観察した後、虚静へ戻れれば、逆に機先を制することもできます。真の主導権は自分にあり、世俗の人に左右されません。後から動いて相手を制するとは、自然の法則に従い、適切な時を捉えることです。機会は息つく暇もなく移り、早すぎれば行きすぎ、遅すぎれば逃します。変化の前に予測すべきで、変化が完成してから対応するのでは遅いのです。時は人を待たないため、聖人は宝玉より時間を重んじます。機会は得難く、失いやすいからです。 次に聖人の処世を説きます。聖人は時に応じて事を行い、条件を生かして功を成し、虚静で柔弱（じゅうじゃく）な態度を保ちます。弱く見えても安定と余裕があり、最後には誰も及ばない成果を得ます。谷のように虚心であれば、万物は自然に帰服します。 後半は内面の修養を強調します。心に技巧や策謀があれば、清らかな本性が損なわれます。知恵の細工を捨て、虚静を保ってこそ、尽きない働きが生じます。精神と徳が十分でない人は、遠方まで感化できません。害意がなければ、飢えた虎にも近づけます。大道（だいどう）と通じる人は、凶暴な者に会っても傷つけられません。厳しい刑罰に頼るのは帝王の道ではなく、濫用は徳の不足を表します。馬を頻繁に鞭打つ御者が、かえって車をうまく操れないのと同じです。 中心の教えは、自然に従って時の変化を捉え、虚静と柔弱を保ち、内面の修養によって事業を成し遂げることです。外からの強制に頼るべきではないと説いています。 力於脩途矣好憎繁多禍乃相隨故先王之法非所作也所因也因世損益以施法教非有所作以衒其能也其禁誅非所爲也所守也守乎禁令使民知懼非有所設以示其威故能因即大作即細能守即固爲即敗夫任耳目以聽視者勞心而不明以智慮爲治者苦心而無功人君明四目達四聰乃致垂拱之化也任一人之材難以致治謂獨任耳目智慮者一人之能不足以治三畝之宅力知止此循道理之數因天地之然即六合不足均也且夫順物與之理合必然之數即天下雖大不勞智力而萬化自平聽失於非譽目淫於彩色任耳者必失於聞任目者必眩於見禮禀不足以效愛誠心可以懷遠禀乎禮者但整其儀歸愛之心未果能效唯推誠天下可得感之也故兵莫憯乎志鏌鎁爲下志者害和兵之毒者寇莫大於陰陽而抱鼓爲細喜怒相攻寇之甚者所謂大寇伏尸不言節教令之言不節是害於民也中寇藏於山持險潜身以乘隙便小寇遯於民間苟竊爲事故曰民多智巧奇物滋起智過則巧巧則矜能雕樸飾偽以惑於物也法令滋彰盜賊多有不絶其利而止其盜雖繁法嚴令以禁之則至乎竊法爲盜惟增多也去彼取此天殃不起去彼巧智之法令取此樸素之無爲則夭之咎殃不復起矣故以智治國國之賊 **解釈** この経文は主に治国と修身の道理を説いており、自然の法則に従い、過度に知恵や厳しい刑罰を用いてはならないことを強調している。 まず指摘するのは、もし人が外在的なものを執着して追い求め、あまりに多くの好悪の情を生じさせれば、災いがそれに伴ってやってくるということである。古代の聖王が法度を定めたのは、何もないところから創り出したのではなく、実際の状況に応じて調整したのである。禁令を設けたのは威厳を示すためではなく、民に畏敬の念を知らせるためであった。自然に順応することができれば大事を成し遂げられるが、無理に作為すればかえって失敗する。 次に比喩を用いて説明する。個人の耳目による観察と知謀だけに頼って国を治めるのは、一人が自分の限られた力を用いて三畝の田を耕そうとするようなもので、無駄である。真に優れた君主は「四目を明らかにし四聡を達する」（広く各方の意見を聞き入れる）べきであり、垂拱して治める境地に達するのである。 文中では三つの弊害を批判している。第一に、名誉や声色の享楽を過度に追い求めることは、判断を誤らせる。第二に、礼制の形式だけに頼り誠実さを欠けば、真に民心を得ることはできない。第三に、知恵や厳苛な法令を濫用すれば、かえってより多くの問題を引き起こす。ちょうど兵器の中で最も毒なのは刀剣ではなく、調和を破壊する悪念であり、最大の敵は戦場の軍隊ではなく、陰陽の失调がもたらす禍いであるのと同じである。 最後に結論を導く。民の知恵が多ければ多いほど、奇怪な事物がますます盛行し、法令が煩雑になればなるほど、盗賊はかえって増える。これらの知恵と厳法を捨て去り、素朴で無為に回帰してこそ、災いを避けることができる。知恵を用いて国を治めることは、実際には国を害しているのである。 也獨任己智固爲民害不以智治國國之德也因而治之物得其性夫無形大有形細神化無方故大品物有極故細無形多有形少莫測爲多可見爲少無形强有形弱能制於物故强物受其制故弱無形實有形虛恒乆爲實遷變爲虚有形者遂事也無形者作始也遂事者成器也作始作樸也有形即有聲無形即無聲散而爲器則有可名反之於道名不可得有形産於無形故無形者有形之始也廣厚有名有名者貴重也儉薄無名無名者賤輕也夫廣厚者世上之美名也儉薄者道家之清德也物之所重則舉其名我之所遺乃任其實聖人守道謙薄自爲廣厚之資執德不遷反在功名之本下之數句亦同此耳殷富有名有名者尊寵也貧寡無名無名者卑辱也雄牡有名有名者章明也雌牝無名無名者隱約也有餘者有名有名者高賢也不足者無名無名者任下也有功即有名無功即無名夫廣厚殷富有之功也儉薄貧寡無之功也名者迹著名乃生焉無者迹微非名所及故世以有功爲美道以無名爲德也有名産於無名無名者有名之母也所謂處儉寡之無名自生尊貴之大備矣天之道有無相生也難易相成也形性者有無之相生也事理者難易之相成也不知其然是偁天道也是以聖人執道虛靜微妙以成其 **解釈** この経文が説くのは、道家の「無為（むい）による治（ち）」という核となる考え方である。現代語で言い換えれば、個人の才知だけで力ずくに国を治めようとすると、かえって民の害になりうる。智巧（ちこう）を用いずに国を治めることこそ、真の治国の徳である。最良の治め方は、万物の本性に沿い、物事が自然に成長するのを任せることである。 形のないもの——すなわち道（タオ）——は壮大に見え、形あるものはかえって小さく見える。道は変化に尽きないゆえ広大であり、具体的事物には限界があるゆえ微小である。見えぬもの（道）は測りがたく多く見え、見えるものはかえって少なく見える。形なきものは万物を統べるゆえ強く、形あるものは道に従属するゆえ弱い。形なきは永遠の実在、形あるは一時の虚像である。 形あるものはすでに成し得た事柄を示し、形なき道こそ万物の本源である。具体的事物は音を立てるが、大道（だいどう）は無声である。道が分散して具体の器物となるとき名づけられ、大道そのものに帰すれば名づけられない。形あるものは皆形なき道から生じるゆえ、形なきこそ一切の起源である。 世は広く重い名を尊び、道家は質素で名のない清らかな徳を崇める。人は虚名を追い、聖人（せいじん）は大道を守り謙虚を保つ。富と地位は尊宠をもたらし、貧と無名はしばしば軽んじられる。雄（陽）は名を立て、雌（陰）は隠れて現れない。余る者は名誉を得、足りぬ者は下に甘んじる。世は功績と名を美とするが、道家は無名無誉を徳とする。 すべての名は無名の状態から生じ、母が子を孕むがごとしである。質素で名のない境に甘んじる者こそ、真の尊さを成し得る。天道（てんどう）の運行の理は、有（ゆう）と無（む）が互いに生じ、難と易が互いに成すことにある。形体と本性、事理と法則も同様に対立しながら一体である。聖人はこの道を深く悟り、虚静（きょせい）で微妙な状態を保ちて徳を成すのである。 德謂執無名之道乃成大德故有道即有德有德即有功有功即有名有名即復歸於道忘濟世之名復無爲之道功名長乆終身無咎無功之功故可乆忘名之名亦何咎也王公有功名孤寡無功名故曰聖人自謂孤寡歸其本也夫有强濟之功光大之名莫不由謙損之故然則孤寡爲王公之偁者蓋以謙爲本耳功成而不有故有功以爲利無名以爲用濟物之功假羣生以爲利無名之道寄大人之成用也古者民童蒙不知西東淳樸之至貌不離情形與神合言不出行言與行一行步無容去飾言而不文任質其衣致煖而無綵禦寒而已其兵鈍而無刃未知巧害也行蹎蹟猖狂之貌視瞑瞑不瞑之貌立井而飲耕田而食無妄外之求不布施不求得各足高下不相傾長短不相形無是非之心也風齊於俗可隨也言風俗齊同可隨矣事周於能易爲也言事業堪能易爲矣矜僞以惑世軻行以迷衆聖人不以爲民俗夫人君矜尚偽迹以亂政教轗軻常行以迷庶類則俗分齊化事不周能是以聖人不用此以爲治本者也通玄眞經卷 **解釈** この経文は、「徳」と「道」の関係、および上古の社会の理想の状態を説いている。 真の徳は、名づけがたき大道（無名の道）を守り続けるところにあり、そうして最高の徳が成る。道あれば自然に徳あり、徳あれば功業が立ち、功業あれば名声が生じ、名声はついには道へ還る。世を救う名声を忘れ、無為の道に帰れば、功名は長く保たれ、一生過ちがない。このように見えて功のない功こそ久しく、名のない名こそ禍を招かない。 王公は功名を求め、聖人は自らを「孤寡」（謙称）と称する。これは本に還る姿である。大きな功業を成し、高い名声を得た者は、いずれも謙虚を本とする。功を成して功を居せず、ゆえに功業は利益をもたらす。名を求めず、ゆえに名声は用をなす。万物を救う功業は、衆生を通じて利益を実現する。無名の大道は、聖人の成就を通じて働く。 上古の人は淳朴で天真であり、東西南北を分けることを知らなかった。外見と内心は一致し、精神と形体は調和し、言行は相応する。歩き方に所作を求めず、衣服に華美を求めず、ただ寒を防ぎ暖をとる。用いる兵は鈍く刃なく、人を害することを知らなかった。歩くときは自在に、目は安らかで、井の水を飲み、畑を耕し、非分の想いなく、布施をわざとせず得ることを強めず、各自満足し、高下を比べず、長短を争わず、心中に是非の念はなかった。 風俗が淳一であるとき、人は自然に随える。事業が実力に合うとき、為すことは易しい。虚偽で世を惑わし、奇怪な行いで大衆を欺くやり方は、聖人はこれをもって民を教化しない。君主が虚偽を尊びて政教を乱し、奇怪を固持して民を惑わせば、風俗は分かれ、事業は成しがたくなる。ゆえに聖人はこれを治国の根本としない。 之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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