--- title: "太上老君說常清靜經註(四) – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0154/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0154/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上老君說常清靜經註(四)》 洞神部 · 1巻 · 7,318文字 ## 巻1 太上老君說常清靜經註序是四源之未發流無不清風之未廟物無不靜及乎流以汩之則清者濁矣吹而散之則靜者動矣此理之常也道之生物自然之性何嘗不湛然而清寂然而靜感而遂通性以情遷失其天眞逐而忘返至于流浪生死常沉苦海顧不哀哉太上以大慈悲大方便引接迷徒將與復其本元使得見道謂道雖不可以言傳而目擊道存之士且幾何人斯謂道雖不可以象教而得魚忘筌之喻若有所待故經之所以作也是經諄諄明誨始曰清者濁之源靜者動之基人能常清靜天地悉皆歸繼而曰人神好清而心擾之人心好靜而欲牽之常能遣其欲而心自靜澄其心而神自清又繼之曰内觀其心心無其心外觀其形形無其形遠觀其物物無其物湛然常寂寂無所寂即是眞靜眞靜應物漸入眞道復曰雖名得道實無所得爲化衆生名爲得道此眞經之大㫖歟蓋自西王母授之仙人葛玄等傳之太玄眞人贊之世世遵奉柰何愚者有終身不靈惑者有終身不解鮮克仰副太上慈悲方便之意今驪山侯公先生游方之外者也念經之言能悟之者可傳聖道乃即其說爲之訓解辭簡而甚易明理達而甚易行神而明之自遣欲而滅三毒由觀心而識無空屏執著之妄心誡貪求之煩惱祖述聖 **解釈** この経文は、『太上老君説常清静経（たいじょうろうくんせつじょうせいせいきょう）』の第四篇の注釈序文です。「清静（せいせい）」の根本的な意味と修行法を説いています。 すべてのものは、その源からまだ現れ出ていないとき、澄んで静かな本性を保っています。水が湧き出る前はおのずと澄み、風が起こる前は万物がおのずと静かであるのと同じです。しかし、水はかき乱されると濁り、静かなものも風に吹かれると揺れ動きます。これが自然の法則です。大道（だいどう）が万物を生み出すとき、その本性はもともと澄んで静かです。ただ、外からの影響で感情や欲望に引かれると、生来の純真さを失い、生死の輪廻（りんね）の中で浮き沈みし、苦しむことになります。 道教の最高神である太上老君（たいじょうろうくん）は、大いなる慈悲によって、さまざまな方法で迷う人を本来の姿へ導きます。大道を言葉だけで完全に伝えることは難しいものの、この経典は、清は濁の源であり、静は動の土台であることを繰り返し明らかにします。清静を保てば、天地と一体になれます。具体的には、欲望を取り除いて心を静め、心を澄ませて精神を明らかにします。さらに心・身体・外物を観察し、それらの本質がすべて虚無であると知り、真の静けさへ至ります。この真静（しんせい）によって万物に応じ、徐々に真道（しんどう）へ入ります。「得道（とくどう）」と呼んでも、実際には得るものはなく、衆生（しゅじょう）を教え導くためにそう言うだけです。 この経典は、女仙の長である西王母（せいおうぼ）から、三国時代の著名な道士・葛玄（かつげん）らへ伝えられました。高位の仙人である太玄真人（たいげんしんじん）が尊重し、代々受け継がれてきました。しかし、愚かな人は一生をかけても悟れません。そこで注釈者の驪山侯公先生（りざんこうこうせんせい）は、修行者の理解を助けるため、平易な言葉で経文の要旨を説明しました。欲望を取り除いて貪（とん）・瞋（じん）・痴（ち）の「三毒（さんどく）」を滅し、心を観察して万物が空であると知り、執着や妄念を捨て、貪求と煩悩を断ち、聖人の教えに従うことを説いています。 作以開以明其間有云悟而無爲者是得而有作者非有云大道中無文字文字中無大道天文玉訣須憑師匠口耳相傳有云不執空爲空不著有爲有有云抱出靈華潔回還一體光學者儻於是經誦持不退當得造於目擊之玄不有待於忘筌之後也平水老人毛麾謹序太上老君說常清靜經註 姑射山太玄子侯善　淵　註老君曰大道無形 無形者陽淵渺邈曠大無窮頤心同體微 妙無方故言大道無形矣頌曰大道本無 形無形亦假名視之非有物審聽絶音聲 覺性通幽靜頤神透目清太空無伴侣孤 月照蓬瀛生育天地 天地有形象皆因大道育養之故曰生育 天地矣頌曰一炁生天地三光在彼中四 時分造化萬物得和融欲了無生法知心 物外窮至眞明不盡常與道之通大道無情 道無情者湛然非象虚極無心萬物生成 無爲自化故曰大道無情矣頌曰無情通 大道育養本無情掌握乾坤秀包容天地 明上穿金闕界下徹九幽冥蕩蕩無窮測 玄玄覆玉京 運行日月 日月者道化玄明人神之主運行四通普 照而不昩也頌曰大道澄空廓天邊日月 長運行周匝界昇入遍他方現出靈幸潔 迴還一體光達人知此意咫尺是仙鄉大道無名 無名者大道通玄微妙至理無窮混元一 **解釈** この経文は、大道（たいどう）の本質的特徴と、万物を生み育てる過程を主に解説する。以下は現代の言葉による説明である。 大道の特徴は三つある。第一に、無形で固定した姿を持たず、広大で限りなく、微妙で測り難い。大空の孤月のように、存在するようで捉え難い。第二に、無情で感情による偏りを持たず、自然な無為（むい）によって万物を生み、上は金闕界（きんけつかい）から下は九幽冥（きゅうゆうめい）まで、天地に通じる。第三に、無名で言葉によって定義できず、混元一体（こんげんいったい）の究極の真理である。 大道の働きについて、天地万物は大道が生み養ったものであり、一炁（いっき）が天地を生むという。この炁（き）、すなわち先天の元気は、日月星辰の三光（さんこう）と、四季の変化である四時（しじ）を生み、万物を調和して共存させる。日月の運行も大道の現れであり、絶えず巡って四方を照らし、清浄な霊光を指す霊幸潔（れいこうけつ）の循環を成す。 修行の要点も三つある。真の理解は文字を超える必要があり、天文玉訣（てんもんぎょくけつ）は師から口伝と心の伝授を受けなければならない。修行者は空にも有にも執着せず、先天の霊光を抱く抱出霊華（ほうしゅつれいか）の状態を保つ。そしてこの経を唱え受持し続ければ、すべての執着を捨て終わるのを待たず、大道の玄妙さを直接体得する目撃之玄（もくげきしげん）に至れる。 注釈者については、平水老人の毛麾が序を書き、道教の名山である姑射山の太玄子（たいげんし）、侯善淵が具体的に注解した。頌詩を通じ、「大空には伴侶なく、孤月が蓬莱と瀛洲を照らす」といったイメージによって、大道の超然とした性質を示している。 炁先天地而生本無名也頌曰道化虚空 體權爲假立名有名非有相無物亦無形 上徹三天瑩横擔四海明闡開清靜眼飛 躍似流星長養萬物 道大無形湛然不動皓皓純一覆藏天地 運行日月流轉江河掌握山川包含谿谷 滋溢園林成熟五穀結秀花果一切萬物 皆禀道炁而所生本自無爲感時而自化 道本無形育於有象故曰長養萬物矣頌 曰道化芸芸長機生物自遷煙嵐光萬頃 鬱秀照千山渌野連溪壑清音對碧天悟 兹眞福地此處隱飛仙吾不知其名 太上言我不知道之名爲獨處無礙太眞 玄妙之機無生無滅無增無减隱顯無方 衆生不悟太上垂慈假立有名矣頌曰妙 道迷難悟心開慧自靈元神生固蒂虚谷 證圓明海藏凝珠琰山頭混日精滿天昕 寳鑑光照玉京城强名曰道 道本無名既以有名著於物相若以無心 死入落空有無相生杳冥相對應物現形 日用不離難分正教之法强名曰道矣頌 曰道本無言說强名分辨别心清秀炁凝 性靜靈雲結海上起新風天邊生古月沖 虚物我明萬象齊俱攝夫道者有清有濁 有清者清空曠大神谷寂虚一炁沖和故 名有清矣有濁者周羅萬物無所不容無 所不入貫穿世界細透毫毛故曰有清有 濁矣頌曰清濁定浮沉陰陽運古今天空 **解釈** この経文は、「道（どう）」の本質と、道が万物を生み出す過程を説いています。 宇宙の根源である道は、天地ができる以前から存在し、もともと名を持ちません。詩では、道が虚空を生み出すと述べています。私たちは仮に名をつけますが、道には具体的な姿も物質的な形もありません。三界（さんがい）、すなわち三天（さんてん）を貫き、四海を照らし、清らかな智慧の眼を開き、流星のように速やかに働きます。 道は広大で形がなく、純粋で変わりませんが、万物を養います。天地を包み、日月を運行させ、山河をつかさどり、草木・五穀・花・果実を育みます。すべてのものは道の力である道炁（どうき）から生まれ、おのずと成長し変化します。詩には、道が無数の生命を生み出し、山川や谷に生命力が満ち、そこが真の仙境（せんきょう）・福地（ふくち）となる様子が描かれています。 老子、すなわち太上（たいじょう）は、これをどう呼べばよいかわからないと言います。道はあらゆる概念を超え、生まれも滅びもせず、隠れたり現れたりするからです。衆生（しゅじょう）を教え導くため、あえて「道」と名づけるのです。詩では、大道（だいどう）は言葉にしがたく、清らかな心と本性によってこそ悟れると述べ、海上の明月が道教の最高天界である玉京（ぎょくけい）の仙境を照らす姿になぞらえています。 道には清と濁の二つの性質があります。清の面は、虚空の静けさと調和した一体性として現れます。濁の面は万物を包み、毛の先ほどの小さなものにまで、世のすべてに浸透します。最後の詩は、清濁が万物の浮沈を定め、陰陽（いんよう）が古今を通じて運行し、天空のように永続すると結んでいます。 垂玉象地厚産瓊林晴倚曹溪路神凝法 海深但能明此理方顯道人心有動有靜 有靜者大道寂然無心有動者神用感而 通玄一動一靜可成眞道矣頌曰動靜道 弘張神丹射太陽天魂收坎位地魄入離 鄉海底龍翻浪山頭虎戰蒼生擒歸昊境 性命得延長天清地濁 天清者混元一炁拍塞沖虚玄遠極深也 地濁者生人發地無所不種無所不收處 萬民之污故曰天清地濁矣頌曰地氣接 空蒼清天滿四方中間埋古跡上下越新 光達者歸眞路翛然入道場玉嬰登寳殿 遠望汨羅江天動地靜 動靜者主天圓地方則自然千變萬化星 移斗轉運斡樞機也地靜者風吹浪捲蠢 然不避污染而不爭故名天動地靜矣頌 曰地靜本無爲天樞斗柄隨生成無造作 設化有靈機極目秋蟾朗凝晴瑩日輝一 陽收入鼎進火養神龜男清女濁 男者陽也女者陰也故曰是眞陰眞陽此 言非世中男女見之不用用之不見故德 經云萬物無不負陰而抱陽故外陽而内 陰外者身也内者心性也何以故乃至修 行之人身靜豈不爲男清心性擾亂不寧 豈不爲女濁矣頌曰物靜心非靜身清性 不清迷眞疑恍惚意亂豈安寧返照歸金 鼎迴光入寳瓶分明開道眼何慮不圓成男動女靜 男動者非是交媾之爲主動則不定定則 **解釈** この経文は、道教の修錬（しゅうれん）における動静・清濁・陰陽（いんよう）などの中心的な概念を説いています。 動と静の関係について： 大道（だいどう）の本質は、静かで意図を持たない「静」ですが、感応によって神妙な働きを現す「動」でもあります。修錬者は動静が結びつく道理を理解してこそ、真道（しんどう）を成就できます。「天魂を坎位（かんい）に収め、地魄を離郷（りきょう）に入れる」は陰陽の交流を、「海底の龍が波を翻す」は丹田（たんでん）の気の動きを、「山頭の虎が蒼天に戦う」は心火（しんか）の下降をたとえています。これらの表現は、動静が互いに助け合う修錬の効果を描いています。 天地の性質について： 天は清陽（せいよう）の気を表し、虚空に満ちて、玄妙で奥深いものです。地は万物の成長を支え、あらゆる濁りを受け入れます。修錬者も天地にならい、天のように心と本性を明らかに保ち、地のように万物を受け入れるべきです。「玉嬰（ぎょくえい）が宝殿に登る」は元神（げんしん）の昇華を、「遠く汨羅江を望む」は雑念を洗い流すことを象徴しています。 天地の動静について： 天は動を主とし、日月星辰が運行します。地は静を主とし、万物を支えながら争いません。修錬もこの自然の法則にならい、「天枢（てんすう）・斗柄（とへい）」、すなわち北斗七星のように自然に運行し、「一陽（いちよう）を鼎（かなえ）に収める」、すなわち陽気（ようき）を採り錬るように、適切な時機を捉える必要があります。 男女と陰陽について： ここでの男女は性別ではなく、修錬における陰陽の性質を指します。外の身体は男子のように清静（せいせい）を保つ陽であり、内の心と本性は女子のように柔順な陰です。『道徳経（どうとくきょう）』の「万物は陰を負い、陽を抱く」もこの道理です。修行者は身体が静かでも心が静まらない状態に陥りがちです。「返照（へんしょう）して金鼎（きんてい）に帰る」、すなわち丹田を内観する方法や、「回光（かいこう）して宝瓶（ほうびん）に入る」、すなわち精神と気を集める方法によって、心身を一体にする必要があります。 最後に、「男は動き、女は静まる」は男女の交わりではなく、陽の気が周天（しゅうてん）の循環などで能動的に動き、陰の力が静かに守り養う協働関係を指すと強調しています。この陰陽の動的な均衡こそ、長生久視（ちょうせいきゅうし）の鍵です。 不動故動者陽道所生如撥雲見日磨鏡 得明故曰陰返歸陽是名男動也女靜者 謂陽道開自然神化虚明不婬不邪不憎 不愛不貪不嗔不嫉不妬不起不念不妄 不想豈不爲女靜矣又曰離中虚坎中實 明取坎中實點化離中虚是名陰陽顛倒 還返之法可成純陽之道矣頌曰顛倒陰 陽法爐中採汞鉛清光輝滿地紅焰迸周 天白虎池中卧青龍火裏眠鍊成眞玉貌 身外舞胎仙降本流末而生萬物 降本者末所生也道德其本一炁沖虚發 自然之理也萬物得其本長養而不槁枝 葉榮旺人得其本神靈莫測通現無方也 頌曰降本沖和秀隨機物自生兩行紅霧 起一道素煙傾虎飲金烏髓龍吞玉兔精 兩般眞至寳悟者自神靈清者濁之源 水清而淵明鑒照其形自顯異於濁也是 清之泉源比喻於修行之人也頌曰心淵 明徹底道靜鑒元通玉户陽精溢金關浩 炁沖合和收坎殿匹配送離宫始覺玄珠 降衝天耀日紅靜者動之基 靜者道太虚空也神得其用出入無間杳 冥同體故曰動之基也頌曰默默空無物 神明道體同天清沖浪碧地靜湧波紅四 象攢爐口五行入鼎中鍊成丹赫赤餌覺 赴仙宫人能常清淨 天常清淨日月星皎白而虚明也人常清 淨精炁神寧而不散故曰人能常清淨矣 **解釈** この経文は、道教の修錬（しゅうれん）における陰陽（いんよう）の調和と清静（せいせい）の道を、いくつかの比喩によって説いています。 1. 陰陽を逆転させる修錬法 雲を払って太陽を見ることや、鏡を磨いて光らせることと同じく、修錬では陰の力、つまり離卦（りか）の中央の虚を、陽の力、つまり坎卦（かんか）の中央の実へ帰します。男性は陽に属して「動」を、女性は陰に属して「静」を担います。この「静」は、心と精神が虚明（きょめい）を保ち、淫らな邪念、憎しみや愛着、貪りや怒りなどの雑念がないことを意味します。陰陽の力を入れ替える「顛倒法（てんとうほう）」によって、最終的に純陽（じゅんよう）の身体を完成させます。経文はこれを錬丹（れんたん）の言葉で説明し、丹炉（たんろ）で汞（こう、陰）と鉛（えん、陽）を錬り、白虎（びゃっこ、金の精）と青龍（せいりゅう、木・火）を融合させ、胎仙（たいせん）、すなわち内丹（ないたん）を作ると述べています。 2. 万物の根本法則 「降本流末（こうほんりゅうまつ）」は、根本である大道（だいどう）が、枝末である万物を生み出す過程を指します。木が根を持つから枝葉が茂るように、人も根本の力である先天一炁（せんてんいっき）を守れば、神妙な霊的働きに通じます。詩の「虎は金烏（きんう、太陽の精）の髄を飲み、龍は玉兎（ぎょくと、月の光）の精を呑む」は、天地の精華を採り集めることの比喩です。 3. 清濁と動静の関係 澄んだ水が姿を映すように、修行者の心も澄み切った淵のようでなければなりません。詩は、体内の坎離（かんり）、すなわち水と火の宮位で陰陽の力が交わると、玄珠（げんしゅ、内丹）が光を放つ体験が生じると描いています。「静」は大道の虚空の本来の状態です。神明（しんめい）は、静けさを極めるからこそ妨げなく働けます。最後の四句は、静定（じょうじょう）の中で青龍・白虎などの四象（ししょう）と五行（ごぎょう）を調和させ、赤い金丹（きんたん）を錬る過程を描いています。 要点は、陰陽の力を調整して内丹を錬ること、清静な心を修錬の土台とすること、自然が万物を生み育てる道理にならうことです。空が清らかであれば日月が明るく輝くように、人の心が清らかであれば精・気・神（せい・き・しん）が凝集します。人が常に清静を保てば、天道（てんどう）と一つになるのです。 頌曰色慾無情染紅塵絶往還性光飛皎 日心地泛寥天一炁烹元象雙關鍊小鮮 精神穿宇宙睒爍遍三千天地悉皆歸 人能清淨神通妙理昇入無爲周羅天地 細入微塵故言天地悉皆歸也頌曰清靜 處無爲無爲達妙機蟾宫奔玉兔日殿走 烏飛閃出千光燦衝開萬象輝包羅諸色 相天地悉皆歸夫人神好清而情擾之 人神者天地秀炁結聚靈明也本自清靜 隨物生情占塵惹垢故言情擾之也頌曰 富貴遮心翳榮華眯眼塵雖然觀日月不 見本來眞寂湛頤元性澄空鍊至神靈童 開碧嶂仙子跨麒麟人心好靜而欲牽之 心者神明也知内而爲性顯外而爲神神 本清靜隨風錯亂物動而情牽之也頌曰 開眼露天機人心著處迷戀情情慾擾逐 境境還隨抱朴通精粹還淳達細微一眞 烹萬象混合太淵齊常能遣其欲而心自靜 人能遣其欲者割愛離親除情去欲捐念 忘機自然性靜心寂矣頌曰常能守靜篤 方寸育神靈閉户眠金子垂簾抱玉嬰玄 霜烹至寳紫粉鍊眞精結就玄珠燦收來 獻上清澄其心而神自清 澄心定意湛寂淵明返本還元如水不動 故曰澄其心而神自清也頌曰欲要識靈 源知空在目前澄澄心月現湛湛性光圓 炁秀通神聖神風化羽仙逍遥歸海島三 界獨綿綿自然六欲不生 **解釈** この経文は、清静（せいせい）の修行によって道（どう）と一体になる境地を説いています。いくつかの部分に分けて理解できます。 まず、修行の境地について述べています。色欲の束縛から離れると、世俗を超えられます。生まれつき備わる霊性である本性の光は澄んだ月のようで、本来の心を指す心地は広い空のようです。最も根源的な生命の力である先天一炁（せんてんいっき）を錬ることで、身体を変容させ、任脈（にんみゃく）と督脈（とくみゃく）の二つの脈、つまり双関（そうかん）を通じさせます。精神は宇宙を巡り、光は仏教で全世界を表す三千世界（さんぜんせかい）を照らし、最後には天地と一体になります。 次に、「天地はことごとく帰する」の意味を説明します。清らかさを保てば、玄妙な道理を悟り、道教の最高の修行状態である無為（むい）の境地へ入れます。天地を包み込むと同時に、微細な塵まで見通せるようになります。道と天地万物は、本来一体なのです。 続いて、人の元神（げんしん）である「人神（じんしん）」の性質を説きます。元神は天地の精華が凝集したもので、もともと清らかですが、外物に乱されると情欲が生じます。これは明鏡に塵が積もるのと同じです。富貴は目を覆う雲や霧、栄華は目を惑わす塵のように、本来の姿を見えなくします。静かに澄んだ状態を保ってこそ、先天の本性が現れ、修錬によって仙人になれます。 さらに、心の特徴を述べます。心は神明（しんめい）の住まいであり、内では本性として、外では神明として現れます。神明は本来清らかですが、外界に乱されると欲望を生みます。素朴な本性へ帰り、精微な道理を体得し、先天の元気である真一の気（しんいつのき）を万物と融合させることが求められます。 最後に、修行法を示します。 1. 欲望を取り除く。貪りや愛着、家族への情、情欲、雑念を手放せば、心と本性はおのずと静まります。 2. 心と精神を澄ませる。静止した水面のように本源へ帰れば、心と精神はおのずと明らかになります。 3. 成果を確かめる。この状態に達すると、眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの欲望が生じなくなります。 修行者は、戸を閉じて修錬することで元神を養い、精と気を錬り、最後には玄珠（げんしゅ、内丹）を結び、道教の三清境（さんせいきょう）の一つである上清（じょうせい）の天界へ昇ります。心が明月のように澄み、本性の光が完全に現れると、神や聖に通じ、羽化登仙（うかとうせん）を遂げ、三界（さんがい）を自由に遊ぶことができます。 六欲者眼耳鼻舌身意是也不生者眼觀 無色神不邪視耳聽無音聲色不聞鼻息 沖和不容香臭舌餐無味不甘酸甜身守 無相不著有漏意抱天眞不迷外境故曰 六欲歸眞自不生也頌曰歸眞除六害漏 盡免三灾識性通玄路知心道眼開木人 遊昊景石女翫仙階日落清秋夜天邊抱 月來三毒消滅 三毒者身業意業口業消滅者善養精炁 神除盡貪嗔嫉故曰三毒消滅也頌曰六 欲成金藏三灾化寳珠七情無染著十惡 永消除拂拭冰臺淨光華不卷舒抱將遊 陸地獨歩入清虚所以不能者 修道不能除情去欲也心有所著矣頌曰 不能行此道性返轉生疑打坐勞心力參 襌柱用脾住行安有分坐卧鎭相隨要見 開清眼神光滿室輝爲心未澄 心性不寧擾亂乃多神遊外景觀於徼著 於物矣頌曰上善水心淵澄清照碧天世 情多苦惱人被業縁牽逐浪迷眞性隨波 昩本源一靈歸苦海萬劫不迴還欲未遣也 終身不救物轉於心矣頌曰修幻妄施功 於眞事不同有爲如電影執相若飄風物 假心非假身空性不空一靈知有主萬法 悉皆通能遣之者 轉於萬物心處無形頤神居妙也頌曰頤 心達聖機無相等虚齊瀲灎澄波靜陽淵 極渺瀰流通周匝界游歷大神威月照乾 坤瑩清風相送歸 **解釈** この経文は六欲（ろくよく）や三毒（さんどく）を克服して清浄に至る方法を説く。六欲は眼・耳・鼻・舌・身・意の欲である。誘う色、退廃的な音、香り、美味、形相へ執着せず、意を純真に保つ。六欲が本真へ帰れば自然に消え、木人が天界を巡り、石女（せきじょ）が仙の階に遊ぶように自在になる。中国語の解説は石女を修行の成った女性とする。 三毒はここでは身・意・言葉による三種の悪業として説明される。精・気・神を養い、貪り、怒り、嫉妬を除く。六欲を金鉱、三災を宝珠へ変え、七情（しちじょう）に染まらず、十悪（じゅうあく）を永く除くことにたとえられる。 修行が成らないのは、情欲と執着を本当に除けないためだとする。坐して参じても心が落ち着かなければ力を空しく費やす。澄んだ淵のように心を静めなければ、世俗の煩いに縛られ、苦海を巡る。 障害を越える者は万物に拘束されず、心神を玄妙に保つ。大地を照らす月のように明らかで、清風に送られるように自在に逍遥（しょうよう）すると描く。 内觀其心心無其心 返觀其心默然而無心其心者開目澄空 明見眞心眞心者湛寂無物混日純一故 名其心也頌曰返照見天心圓明湛碧深 無無眞實相有有覓難尋山海無遮障天 灾禍不侵眞人誰作伴風月是知音外觀其形形無其形 形者是地水火風也此者是名有漏之身 非有漏之身是故無相之眞無相之眞如 仰水看月似天空運轉純風神凝炁聚可 成眞道矣頌曰外觀有漏相幻化即眞形 去住何移跡安然不暫停中間藏恍惚内 外窈冥冥涣若冰將釋沉沉覺海清遠觀其物物無其物 内外皆無即遠而何有此者無物無物之 中别有奇異之物經云恍恍惚惚其中有 物故言物無其物也頌曰恍惚遍無涯壺 中景物嘉爐門傾玉蘂鼎眼泛金花虎遶 明珠戲龍噴萬里霞撥開雲霧看捧出夜 明砂三者既悟 此三者說心形物即於虚無也悟者了達 也頌曰喻說分三體知玄一也無有無皆 是幻無慮道相扶法眼爲丹鼎天門是藥 鑪鍊成朱汞結傾入一冰壺唯見於空 表裏中間俱無所著圓明坦蕩心入無爲 故曰唯見於空也頌曰觀空非色相色相 即眞空物我俱忘泯方知太古同周行行 不盡遍計計無窮天網玄網大夷羅覆載 通觀空亦空 觀空者道弘無相萬法無形亦空者神通 **解釈** 自分の心を内側から観察すると、心には実体がないこと、つまり「心無其心」がわかります。心を静めて振り返ると、それはもともと空しく静かで、何もない状態です。目を開けば、内心は澄んだ空のように明らかです。真の心と本性である「真心（しんしん）」は、清らかで一つにまとまり、雑念を含みません。詩がいうように、自分の本性を振り返れば本来の心が見え、それは円満で明るい青空のように深遠です。この真実の境地は、「有」や「無」では表せません。山や海もそれを阻めず、災いも侵せません。道を得た「真人（しんじん）」の友は、清風と明月だけです。 身体の姿である「形」を外側から観察すると、身体もまた幻であるとわかります。身体とは、仏教の四大（しだい）である地・水・火・風が一時的に組み合わさった、欠けのある肉体、すなわち「有漏の身（うろのしん）」にすぎません。真の形は、形を持たない真性（しんせい）であり、水に映る月や、空を流れる雲のようです。精神が凝集し、気息が調和すれば、真道（しんどう）を成就できます。詩では、外からは形ある身体に見えても、実は変化して現れた真形（しんけい）だと述べています。跡を残さず行き来し、自在に流動し、内には測りがたい玄妙な秘密を宿します。 さらに遠くの万物を観察すると、その本質も虚無であるとわかります。内も外も空しく静かなら、遠近の隔たりがどこにあるでしょうか。この虚無には、不思議な真実が含まれています。『道徳経（どうとくきょう）』は「ぼんやりとして定かでない中にも、物がある」と説きます。そこで「物無其物」、すなわち物には実体としての物がないというのです。詩は、果てしなくおぼろな境地の中で、錬丹炉（れんたんろ）に美しい光景が現れると描きます。玉の花が香り、金の花が咲き、虎が明珠と戯れ、龍が霞の光を吐きます。雲や霧を払えば、内丹（ないたん）の修錬における精華を指す夜明珠砂（やめいしゅしゃ）が見えるのです。 心・形・物の三つが虚妄であると見極めると、虚無を確かに理解する「了達（りょうだつ）」に至ります。詩は、三つに分けて説明しても、玄妙な道理はもともと一つだとまとめます。「有」も「無」も幻であり、執着する必要はありません。修錬では、智慧の眼である法眼（ほうげん）を丹鼎（たんてい）とし、頭頂の百会（ひゃくえ）の穴である天門（てんもん）を薬炉（やくろ）とします。そして精・気・神の凝集した産物である朱汞（しゅこう）を錬り、最後に下丹田（しもたんでん）を指す「氷壺（ひょうこ）」へ注ぎ入れます。 最後には、空明（くうめい）だけが見えるようになります。内・外・その間のどこにも執着せず、心は円満で伸びやかになり、無為（むい）の境地へ入ります。詩がいうように、空を観ることは現象を否定することではなく、現象そのものが真空（しんくう）です。外物も自己も忘れてこそ、太古と同じ源にある境地を体得できます。天道（てんどう）は絶えず運行し、すべてを包みます。それは果てしない網が万物を覆うようなものです。 さらに、「空を観る」という思いさえ手放す必要があります。大道（だいどう）には形も姿もない「無相（むそう）」であり、あらゆる法則である「万法（まんぽう）」にも固定した形がないからです。この徹底した「空」こそ、真の神通（じんつう）の境地です。 注：本文には内丹修錬の用語が多く含まれます。朱汞は精と気の凝集、氷壺は丹田、法眼は観照の智慧、天門は頭頂の穴を指し、いずれも道教の内的修行の重要な概念です。 妙化一體歸眞也頌曰炳耀滌晴空神遊 四海通杳冥天地匝恍惚太虚同耿耿青 霄月飄飄碧落風縱橫穿上下南北與西 東空無所空 空者不執空爲空不著有爲有心同太極 之中聚於玄妙矣頌曰落落遍無隅冥冥 運化虚無形呼大道離相號眞如一體無 分别三明有所居廓然開妙法萬道素光 舒所空既無無無亦無 了心達本識性歸宗何執有無之教有無 之教亦是假名若無假名眞心何顯故有 即於無無者非落空之法無備於有有者 非以物類窮之故曰有無自然也頌曰至 訣清虚道明知物外中娟娟輝昊景奣奣 耀蒼空鼎破心珠赫鑪開慧日紅澄凝丹 汞結運入廣寒宫無無既無湛然常寂 能知空是不空執有而不有故本性湛然 常寂矣頌曰湛湛無瑕謫通幽過目星乾 坤沖拍塞天地曠然明性覺虚心寂神暝 絶夢驚豁然開古道月照水晶城寂無所寂欲豈能生 不寂而所以寂故曰天眞滿目妙道歸源 欲豈能生也頌曰寂靜物皆捐虚心養浩 然面容如朗月碧眼似寒泉皎皎歸眞趣 昏昏法性蠲一潭秋水瑩萬派素波淵欲既不生即是眞靜 欲既不生者滌除繁慮諸欲消亡寂無所 欲欲豈能生眞靜者神光虚焕通顯靈明 返歸清淨矣頌曰清淨心通聖無爲化有 **解釈** この経文は、修道者が「空無（くうむ）」に達した後の状態と悟りを説いています。いくつかの部分に分けて説明できます。 まず、「妙化一体（みょうかいったい）」に達した状態を描いています。心は晴れた空のように澄み、精神は四海を自由に巡り、天地と太虚（たいきょ）に一体となります。青空に高くかかる月や、碧空を渡る清風のように、上下四方を自在に行き来できます。 次に、「空無」の真の意味を説明します。真の「空」は、ことさらに空無を求めることでも、「有」や「無」という概念に執着することでもありません。心は、陰陽がまだ分かれていない混沌の状態を指す道教の中心概念、太極（たいきょく）のように均衡を保ち、玄妙な境地へ溶け込む必要があります。大道（だいどう）は形も姿もありませんが、万物を包み、あらゆる道法（どうほう）がそこからおのずと現れます。 続いて、「有」と「無」の関係を説きます。修道者は両者の対立を超える必要があります。有や無への執着はどちらも仮の姿ですが、その仮の名によって真心（しんしん）を示すことも必要です。有と無はもともと自然に存在します。錬丹（れんたん）の際、器具である鼎炉（ていろ）の中で材料の丹汞（たんこう）が運転し、最後には清らかさへ帰するのと同じです。 さらに、「寂滅（じゃくめつ）」の境地を説きます。空の本質を理解し、空にも有にも執着しなければ、本性の清らかさと静けさを保てます。この静けさは意図して求めるものではなく、おのずと至る天真（てんしん）の状態です。月光が水晶の城を照らすように、透き通っています。 最後に、「真静（しんせい）」を説きます。あらゆる欲望が生じなくなったとき、真の静けさに達します。心は清らかになり、神光（しんこう）が輝き、本源へ帰ります。澄んだ秋の水をたたえる淵のように、幾筋もの白い波が静まります。これが修道者の目指す最高の境地です。 この経文は詩的な言葉で、空無から寂滅へ、さらに真静へ至る修行の段階を描き、対立する概念を超えて、自然な本来の姿へ帰ることを強調しています。 功珠凝金鼎内寳結玉壺中明似天空日 清如洞裏風沖虚生瑞彩光罩五明宫眞常應物眞常得性 得性者爲眞常妙道應物隨機隨機見性 見性明空自得其性矣頌曰眞靜靜無疑 陽光照眼希歩虚通妙理旋遶達玄機物 物皆相應般般總不知返觀煙浪碧笑指 洞天歸常應常靜常清淨矣 常應者見物見心見心離物離物明空故 曰眞常得性矣頌曰清淨本根元於中性 自然二關精鬱鬱一道炁綿綿混合明眞 理凝然悟太玄空中知有象應化出先天如此眞靜漸入眞道 如此勤行眞清眞靜之人方達希夷妙理 物外天眞故言漸入眞道矣頌曰大道洌 空淵昕光照滿天一明分造化二契養胎 仙性達忘憂苦心通合自然點開無色界 返本復歸元既入眞道名爲得道 道本無名假名立道認得無生無死之法 鍊凡爲聖鍊聖成神神合其炁炁通元首 名爲得道者也頌曰得道幽深遠仙風播 世高九天居自在三海任逍遥行滿金書 詔功成玉簿標神遊登碧落飛歩越丹霄雖名得道實無所得 了達而不居體用而無形取有而無物故 曰實無所得也頌曰迷隔千山遠悟來一 物無取無無所得棄有有相扶有有將何 有無無亦假呼觀天明大道露現一輪孤爲化衆生名爲得道 假名立字化於未悟之人權爲證果之教 **解釈** この経文は、修錬（しゅうれん）によって道（どう）を得る境地と、その過程を説いています。 修錬すると、真気（しんき）は明珠のように丹田（たんでん）、すなわち金鼎（きんてい）へ凝集し、精華は玉壺（ぎょくこ）の中の宝となります。心は晴天の太陽のように明るく、洞窟の清風のように清らかです。虚静（きょせい）の中から吉祥の光が生まれ、五臓を指す五明宮（ごめいきゅう）を照らします。 真に恒常的な境地とは、外物に接しても本性を保ち、その本性を守ることで真常妙道（しんじょうみょうどう）を悟ることです。状況に応じて物事に対応し、その対応の中で本性を現します。本性を見通せば空性（くうしょう）がわかり、おのずと真性（しんせい）を得ます。頌（じゅ）は、真の静けさは疑いのない静けさであり、陽光が両眼を照らし、虚空を歩んで妙理に通じ、巡り回って玄機（げんき）を悟ると歌います。万物は互いに響き合い、さまざまな奥義は言葉にしがたいものです。青い波と水上のもやを振り返り、笑って洞天福地（どうてんふくち）を指し、帰っていきます。 常に応じながら、常に清らかさを保ちます。「常応（じょうおう）」とは、外物を見るとともに本心を見、本心を見れば外物を超え、外物を超えれば空性を理解することです。頌は、清らかさは根本に由来し、自然な本性にあると歌います。二つの要所には精と気が満ち、一筋の真気が絶えず続きます。混合して真理を理解し、精神を凝らして太玄（たいげん）を悟ります。虚空の中で姿を感じ取り、先天（せんてん）の境地を応じて現します。 こうして真静（しんせい）を保てば、徐々に真道（しんどう）へ入れます。真に清らかで、励んで修める人だけが、微妙で測りがたい希夷（きい）の妙理を悟り、束縛を超えた天真（てんしん）に至れます。頌は、大道（だいどう）は澄んだ淵のようで、朝の光が天地を照らすと歌います。一点の光が万物に分かれ、二つの結びつきが胎仙（たいせん、内丹）を養います。心と本性が通じれば憂いを忘れ、心が通じれば自然と合します。無色界（むしきかい）を開き、本源へ帰ります。 真道へ入ることを得道（とくどう）と呼びます。道にはもともと名がなく、仮にそう呼ぶだけです。生も死もない法則を理解し、凡俗を錬って聖賢とし、聖賢を錬って神明（しんめい）とし、神と気が合し、気が先天の本源である元首（げんしゅ）に通じることを得道といいます。頌は、得道の境地は深く高遠で、仙風（せんぷう）が世に広まると歌います。九天（きゅうてん）に自在に住み、三海（さんかい）を思うままに遊びます。修行が満ちれば金書（きんしょ）の詔を受け、功が成れば玉簿（ぎょくぼ）に名を連ねます。神は碧落（へきらく）の天界を遊び、丹霄（たんしょう）の雲を飛び越えます。 得道と呼んでも、実際には何も得ていません。徹底して悟りながら執着せず、働きを現しながら形も姿も持たず、得たように見えても何も得ていないからです。頌は、迷う間は千山万水に隔てられ、悟れば一物もないと歌います。「無」を求めても得られず、「有」を捨てればかえって助け合います。有はやがて消え、無も仮の名です。空を観て大道を明らかに悟り、一輪の孤月が現れます。 衆生（しゅじょう）を教え導くために、仮に得道と名づけるのです。これは、まだ悟っていない人に向けた方便の説明であり、ひとまず悟りの成果を示す教えとしています。 故曰實無所得實有所修也頌曰得者非 爲得無修未是修道弘包萬象心不繫絲 頭地魄騰空踴天魂海底收此般眞至寳 不悟一生休能悟之者可傳聖道 能悟眞常之道者攝群心而同歸一體變 化無窮出入無礙可明聖道矣頌曰神明 天暵骨月照洞淵深剖出荆山玉揮開滿 藏金自然通聖道方顯本來心變化無窮 測移神入大音老君曰上士無爭 太上言上德之人處於無侣太空天眞妙 道寂然不動無所爭訟也頌曰上士知天 命焉能有所爭丹田瓊蘂放心地玉芝生 靜室居閑坐清空任便行靈童含寳月神 用得精宏下士好爭 執於引教之術動生人我競起是非發於 爭訟矣頌曰下士好爭强功名自顯彰何 勞著有相爭似貴韜光閉目凝神室開晴 混太暘自然知古道心地得清凉上德不德 上德者注太始無象四極淵明知心無心 故曰上德不德者也頌曰上德悟無德無 修解有修道存圓覺海神若載天舟得岸 離生滅辭瀾不再遊任從空外去返性入 瀛洲下德執德 下德之人執著小乗之術施爲政事德而 落空是名不德如此之見永離眞道矣頌 曰下德施功果徒勞有相求滯空沉妄想 執幻落陰囚太始無名號玄元有所修迴 陽如見曰神炁自和柔執著之者不名道德 **解釈** この経文は、修道の境地の違いを説く。 真に道（タオ）を得た人は、外見上何も得ていないようでも、実際には大道（たいどう）を修めている。万物を包み、心に妨げがなく、体内の陰魄（いんぱく）を昇らせ、陽魂（ようこん）を本来の位置に戻す。この真意が分からなければ、一生修行しても無駄となる。真常之道（しんじょうのどう）を悟れば、聖なる道を伝え、人々の心性を一つにし、自在に変化できる境地に至る。 太上老君（たいじょうろうくん）は、上等の修行者である上士（じょうし）は世と争わないと説く。虚空に住む仙人のように心が静かで動かず、賛歌では、下腹の力の中心である丹田（たんでん）が玉の花のように開き、静坐すれば霊性が自然に現れると描く。 下等の修行者である下士（かし）は競争を好み、表面の修練に執着し、名利や是非を追う。賛歌は目を閉じて精神を養い、本心の涼やかさへ戻るよう戒める。 最高の徳である上徳（じょうとく）は徳を意図的に求めず、海が船を載せるように生死の輪廻を超える。表面の徳に執着する下徳（かとく）は、冥界の囚人のように空想と妄想へ陥る。真の修行は根源へ戻り、神（しん）と気（き）を自然に調和させることにある。 最後に、形式へ執着する人には、真の道と徳を理解することなどできないと強調する。 道者無爲清淨空寂湛然也德者神通萬 變體用居常也道德混純其理皆一也執 著者執著種種有爲之功也頌曰執礙法 非通虚勞謾費功有爲迷假相無作契眞 空恍惚乾坤象杳冥天地蹤上清施大道 神用在其中衆生所以不得眞道者爲有妄心 不得眞道者爲人執著種種引教之術也 妄心者爲取小法施爲政事常存於妄想 之心也眞道者通變無方應用不離至神 至聖其理自然非爲執見不以妄心是名 清靜斷除邪見也頌曰大道非空遠都縁 翳膜遮離微翻聖智逐物返妖邪心靜俱 無礙神清豈有差一輪炎日瑩照破洞雲 霞既有妄心即驚其神 既驚其神者既有妄心眼見心移神不居 妙經云常無欲以觀其妙常有欲以觀其 徼既觀其徼即驚其神也頌曰不悟本元 神何言身外身妄縁生嫉妬逐念起貪嗔 永失玄元道常迷太古眞雖然明日月滿 眼是紅塵既驚其神即著萬物 不居其妙所觀其物迷沉顛倒滯於邊徼 矣頌曰生死因矜泰輪迴爲有情妄縁心 失理繫物道難成離欲觀空瑩歸眞眼界 明周行無障礙心上坦然平既著萬物即生貪求 萬法不明萬物所拘繫物生情貪愛無休 歇也頌曰即物轉貪求迷情甚日休利名 心未罷財色意中收念念依他起熙熙不 自由一生虚過了爭覺悟清眸 **解釈** 宇宙の本源である道（どう）の本質は、無為（むい）で清らかであり、空しく静かに澄んでいます。道の働きを指す徳（とく）は、神通（じんつう）と変化として現れますが、その本体は常に変わりません。道と徳はもともと一体で、その道理は通じています。執着する人とは、さまざまな有為（うい）の修行法に固執する人です。詩は、形に執着すればかえって通じず、努力は無駄になると説きます。有為を求めると幻の姿に迷いやすく、無作（むさ）・無為によってこそ真の空性（くうしょう）にかないます。おぼろで暗く深い境地には天地運行の秘密が含まれ、道教の最高の仙境である上清（じょうせい）の大道（だいどう）は、この神妙な働きに現れています。 衆生（しゅじょう）が真道（しんどう）を悟れないのは、妄心（もうしん）があるからです。妄心とは、さまざまな修行法に執着し、常に妄想を抱くことです。真の道は変化が尽きず、自在に働き、この上なく神聖で、その道理はおのずと現れます。自分の見解や妄心に執着する必要はありません。これこそ清らかさであり、邪見を断つことができます。詩は、大道は遠くにあるのではなく、妄念に覆われているだけだと説きます。執着を手放して本来の姿へ帰れば、虚妄を見破れます。心が静まれば妨げはなく、精神が清ければ、おのずと澄みます。それは強い日差しが雲や霞を貫くようなものです。 妄心が生じると、人が生まれつき持つ霊性である元神（げんしん）を乱します。元神を乱すとは、目が外物を見て心が外の状況につれて動き、元神が玄妙な境地に安住できなくなることです。経典は、常に無欲であれば道の奥妙を観照できるが、欲望を持って見れば元神を乱すと説いています。詩は、元神の根本を知らずに、どうして身を修めることを語れるのかと問います。妄念から嫉妬が生じ、貪りや怒りが続き、大道の真理を永遠に失います。明るい日の下に生きていても、目には世俗だけが映るのです。 元神が乱れると、万物に執着します。玄妙な境地に安住できなければ、目にする万物に迷い、判断が逆転し、表面の姿にとらわれます。詩は、生死は驕りによって起こり、輪廻（りんね）は情欲に縛られると説きます。妄念は心から道理を失わせ、外物への執着は得道を妨げます。欲望を手放して空明（くうめい）を観じ、本来の姿へ帰れば視界が開き、心は伸びやかになり、何にも妨げられません。 万物に執着すると、貪り求める心が生まれます。万物の本質を知らず、外物に縛られ、物から情を生じさせるため、貪りや愛着に終わりがありません。詩は、外物を貪り求めるなら、迷いの情はいつ休まるのかと問います。名利を求める心も、財と色欲への思いも止まらず、すべての念が外の状況につれて動きます。騒がしく行き交うだけで自由がなく、一生を空しく過ごして、いつ清らかな慧眼（えげん）を開けるのでしょうか。 既生貪求即是煩惱 貪求不止煩惱憂苦返歸殃咎矣頌曰貪 愛六根深情迷入罪林憂愁宜早撥煩惱 莫交侵清淨修身命無爲鍊本心定晴觀 昊景物外見清音煩惱妄想憂苦身心 身受有爲勞而無功身苦心惱性亂神散 矣頌曰貪心馳劣馬縱意任猿猴妄想生 顛倒憂煎苦用求神昏著物相性昩逐淪 流背覺靈明體迷沉萬劫休便遭濁辱 身心憂苦混濁於恥辱禀於錯亂之人也 頌曰邪婬身受觸濁濫昩心情睃目扶清 粹舒眉轉碧睛張羅天地秀豁落太淵清 混合乾坤象陽精萬派明流浪生死 心滯於物返正歸邪生死流浪頌曰生死 何時了輪迴甚日休但依清靜理好把自 心修遇夜開星月終朝抱日頭滿空昕寳 鑑遍照大神洲常沉苦海 悟者爲覺海迷者爲苦海常沉者迷昩眞 源常沉苦海矣頌曰心欲情無底身如破 漏舟水深難出離岸闊怎生收生死隨波 浪輪迴逐境流迷沉歸苦海性命一齊休永失眞道 不達至理亂取施爲多能已勝馳聘落空 之法永失眞道矣頌曰不論眞常道剛尋 有所爲性迷終不定心亂轉生疑上善如 清水靈源似渺瀰金泉高泛漲溢滿照天 池具常之道 眞常者日用而虚化故言常道矣頌曰神 用至眞常明知道德鄉玉爐收白雪金鼎 **解釈** この経文は、貪欲と煩悩が修道を妨げること、清浄な修行によって本心へ戻る方法を述べる。 貪り求める心が生まれると煩悩が伴う。貪念が止まらなければ苦しみが積もり、最後には災いを招く。貪愛は六根（ろっこん、眼・耳・鼻・舌・身・意）が欲の森へ入り込むようなもので、早く煩悩を抜くべきだとたとえる。 清浄を保ってこそ心身を養え、自然に従う無為（むい）によって本心を修められる。心神を定めて天地万物を観察すれば、表面を超えて清浄の音が聞こえる。煩悩と妄想は心身を苦しめ、むなしい追求は身体を疲れさせ精神を乱すだけである。 貪心は駆ける劣馬、放縦は跳び回る猿に似るというたとえで、妄念の混乱を示す。神魂（しんこん）は昏くなって外物を追い、本性は欲の洪流に迷う。霊明（れいめい）な本性を離れれば、永く沈むことになる。 欲を放てば汚れと恥を招き、心身は混乱に閉じ込められる。天地のように清らかで広い心を保ち、生命の力である陽気（ようき）を全身へ通すべきだ。外物に執着すれば正道を離れ、生死の輪廻が止まらない。清浄の道に従って心を修めてこそ、日月が大地を照らすように明澄となる。 悟る者は智慧の海へ至り、迷う者は苦海に囚われる。欲は底なしの穴、身体は壊れた舟で、広い苦海では岸へ着けないとたとえる。流れに任せていれば、最後には性命（せいめい）がともに損なわれる。 真理を知らず勝手に動けば、真道（しんどう、大道の真理）を永く失う。永遠の道に従わず、意図的な作為である有為（うい）を強いれば心智が乱れる。最高の境地は清水のように澄み、霊性は広大な源泉のようであるべきだ。 真常之道（しんじょうのどう）とは、日常に自然に現れる永遠の真理をいう。玉炉（ぎょくろ）で白雪（はくせつ）を煉り、金鼎（きんてい）に瑞光が現れるという比喩は、修練の純粋で明るい境地を示し、本性を保てば道と徳の根源に通じると説明する。 ここで無為は自然に従って妄りに行わないこと、陽気は生命の力、真常之道は永遠に変わらない大道の真理を指す。 聚紅霜地裂明心印天開睒性光靈童歸 海藏獨卧水晶堂悟者自得 自得者不修而修不爲而爲悟者目隱玄 機明開妙道通現眞空矣頌曰歛意轉睛 瞳自然見法身運天明日月叩道照乾坤 奣耀龍珠燦煌輝琥珀殷玉嬰眠寳殿瑩 淨絶紅塵得悟道者 得悟者爲明開道眼了達無爲也頌曰知 玄通古道得悟了眞常鬱秀繚空野氤氲 滿太蒼日魂光雪瑩月魄照銀霜放出神 光燦圓明入故鄉常清靜矣 天清垂象地靜安寧人能清靜神契大道 守一居常矣頌曰意靜覺心清風臨對月 明滿天珠露降大地水銀平玉户明金子 金門現玉嬰撞開天斗柄走上太陽星仙人葛玄曰吾得眞道曾誦此經萬遍此經是天人所習不傳下士吾昔受之於東華帝君東華帝君受之於金闕帝君金闕帝君受之於西王母西王母皆口口相傳不記文字吾今於世書而録之上士悟之昇爲天官中士悟之南宫列仙下士得之在世長年遊行三界昇入金門左玄眞人曰學道之士持誦此經者即得十天善神擁護其人然後玉符保神金液鍊形形神俱妙與道合眞正一眞人曰人家有此經悟解之者灾障不干衆聖護門神昇上界朝拜高尊功滿德就相感帝君誦持不退身 **解釈** この経文は、修錬（しゅうれん）によって「清静（せいせい）」に達する奥義と、この経典の伝承を説いています。わかりやすく分けて説明します。 修錬の境地について： 修行者が非常に高い境地へ達すると、「赤い霜が凝り、大地が裂ける」という異象が見えます。心は明鏡のようになり、生来の智慧の光が現れます。このとき、霊童（れいどう）と呼ばれる元神（げんしん）は、海蔵（かいぞう）と呼ばれる丹田（たんでん）へ帰り、透き通った修錬の境地で独り静かにいます。真に悟った人は、意図して修錬しなくてもおのずと成就します。何もしないように見えて、あらゆる働きを果たします。玄妙な天機（てんき）を見通し、真空妙道（しんくうみょうどう）に通じます。 経文の詩偈（しげ）は、意念を収め、眼を動かせば、おのずと修錬によって成就した永遠の真の自己、法身（ほっしん）が見えると述べます。日月の精華を運行させ、大道（だいどう）に問い、光が天地を照らします。龍珠（りゅうしゅ、内丹）はまばゆく輝き、琥珀のように透き通ります。玉嬰（ぎょくえい）と呼ばれる元神は、塵のない清らかな宝殿で眠ります。 「得道（とくどう）」の境地について： 悟った人は、智慧の眼である道眼（どうがん）を開き、無為（むい）に通じています。玄妙な古の道を理解し、永遠の真理を悟ります。天地には霊気（れいき）が満ち、日月の精華は雪や霜のようです。燦然と神光（しんこう）を放ち、円満に本源へ帰ります。 「常清静（じょうせいせい）」について： 天が清ければ吉祥が現れ、地が静かなら安寧がもたらされます。人が清静を保てば、精神は大道と合し、先天の一気を守る守一（しゅいつ）によって、平常の心に安住します。詩偈は、意念が静まれば心は清風と明月のように澄むと歌います。天地には甘露（かんろ）が広く降り、水銀が地を覆うようです。修錬を極めると、天門（てんもん）が開き、玉戸（ぎょくこ）・金門（きんもん）に玉嬰が現れます。北斗の柄を動かし、太陽の星宮へ昇ります。 経典の伝承について： 仙人の葛玄（かつげん）は、この経を一万回誦読して道を得たと語ります。この経はもともと天界の仙真（せんしん）が修める秘法で、凡人には伝えられませんでした。伝承の系譜は、西王母（せいおうぼ）→金闕帝君（きんけつていくん）→東華帝君（とうかていくん）→葛玄です。以前は口伝でしたが、葛玄が初めて文字に記しました。優れた資質の人がこの経を悟れば天官（てんかん）となり、中程度の資質の人は南宮（なんきゅう）の仙人の列に加わります。普通の修行者も寿命を延ばし、三界（さんがい）を巡ることができます。 二人の真人（しんじん）による補足： 左玄真人（さげんしんじん）は、この経を持誦（じじゅ）すれば十柱の護法の天神の加護を得て、護符である玉符（ぎょくふ）が元神を守り、金液（きんえき、金丹）が身体を錬り変えると説きます。最後には身体と精神がともに妙なるものとなり、道と一体になります。 正一真人（しょういつしんじん）は、家にこの経を奉じ、心を込めて悟りを求めれば、災いを免れ、多くの聖なる存在に守られ、最後には功徳（くどく）が満ちて天界へ昇ると説いています。 騰紫雲太上老君說常清靜經註 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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