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title: "老子說五厨經註 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《老子說五厨經註》

洞神部 · 1巻 · 1,979文字

## 巻1

老子說五厨經序臣聞易曰精義入神以致用也利用安身以崇德也富哉言乎富哉言乎是知義必精然後可以入神致用用必利然後可以安身崇德義不精而云致用用不利而云安身身不安而云知道者未之有也然則冲用者生化之主也精氣爲物謂之委和漠然無間有與立矣則天地大德不曰生乎全其形生者在乎少思寡欲抱璞尋和遊心於淡合氣於漠且清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必先故聖人垂教以檢之廣業以持之專氣致柔以道其和響晦宴息以窒其欲洗心藏密窮神知化然後安身而國家可保德用而百姓不知是以自天祐之吉無不利矣伏讀此經五章盡修身衛生之要全和合一精義可以入神坐忘遺照安身可以崇德研味滋久輒爲訓註臣草茅微賤恩霈特深天光不違自忘鄙陋伏土慙懼徘徊如失臣愔頓首頓首謹言老子說五厨經註

唐京肅明觀尹愔註

夫存一氣和泰和則五藏充滿五神靜正五藏充則滋味足

五神靜則嗜欲除此經是五藏之所取給如求食於厨故云

五厨爾一氣和泰和

一氣者妙本沖用所謂元氣充用在天爲陽和在地爲陰和

交和爲泰和也則人之受生皆資一氣之和以爲泰和然後

形質

**解釈**

『老子説五厨経』序言の解説：

『易経』にはこう記されていると聞く。精微な道理を深く理解してこそ神妙に通じ、さらに実際に運用できる。運用が的確であってこそ身心を安んじ、徳を高めることができる。なんと深遠な言葉であろうか。道理を徹底的に理解してこそ神妙に通じることができ、運用が的確であってこそ身心を安んじることができる。もし道理すら理解していないのに運用を語り、運用が不当なのに身心の安寧を語り、身心が不安なのに道を悟ったと言うならば、それは不可能なことである。

具而五常用矣故老子曰萬物負陰而抱陽沖氣以爲

和也則守本者當外絕二受以全生分內存一炁以和泰和

和一而性命全矣故老子曰專炁致柔能嬰兒乎得一道皆泰

得一者言內存一炁以養精神外全形生以爲居泰則一炁

冲用與身中泰和和也故云得一如此則修生養神之道皆

合於泰和矣老子曰萬物得一以生和乃無一和

言人初禀一炁以和泰和若存和得一則和理皆泰至和旣

暢非但無一亦復無和不可致詰如土委地故老子曰吾不

知其名玄理同玄際

玄妙也理性也此言一炁存乎玄際和理出其性性修反德

而妙暢於和妙性旣和則與玄同際故老子曰同謂之玄也不以意思意

意者想愛也言存一炁以和泰和者愼勿存想受以緣境識

當凝神湛照令杳然空然使和暢於起念之前慧發於忘知

之後瞻彼闋者則吉祥止矣若以意思意意想受塵坐令焚

和焉得生白故老子曰塞其兌閉其門終身不勤亦不求無思

但不緣想受則自發照慧照慧之發亦不自知若知求無思

卽涉想受與彼思意等無差别老子曰無名之朴亦將不欲意而無有思

**解釈**

この経文は道家の「守一」（体内の先天元気に専注して存養する）修煉の要訣を説いている。

万物はすべて陰陽の二気を含み、陰陽が交融して調和を形成する。修行者は外界の干渉を断絶し、専心して体内の元気（先天の生命エネルギー）を存養し、身心を完全な調和の状態に到達させるべきである。老子は述べた。元気に専注すれば嬰児のような純真な状態に回帰できると。

いわゆる「得一」とは、内は元気を保養して精神を滋養し、外は形体の健康を保全し、元気を体内で円滑に運行させることである。

內存一炁但令其虛虛卽降和和理自暢雖則不緣想受納

和强假意名旣非境識所存是以於思無有老子曰用其光

復歸其名是法如是持

如是內存泰和泰和之法和暢則是法皆遣遣法無住復何

所持以不持爲持故云是法如是持也莫將心緣心

心者發慧之質想受之器也正受則發慧邪受則生想言人

若能氣和於中心正於內內照清靜則正慧湛然鑒明而塵

垢不上淵澄而萬象俱見見象無主謂之常心若以心得心

緣心受染外存諸法內無慧照常心旣喪則和理亦虧故莊

子曰得其心以其心得其常心物何爲最之也還莫住絶緣

夫以心緣心則受諸受若正受生慧自得常心慧心旣常則

於正無受何等爲緣旣無緣心亦無緣絶湛然常寂何所住

乎老子曰損之又損之以至於無爲也心在莫存心

慧照湛常則云心存於絕無住故曰莫存心照旣不將而隨

迎心緣則無絕而無住矣眞則守眞淵

眞者謂常心慧照清靜不雜也若湛彼慧源寂無所染旣無

知法亦無緣心則泰和含眞本不相離故云守爾修理志離志

**解釈**

この経文は主に心性修煉の方法を説いており、核心は内心の清浄無為を保つことにある。

修煉の際は体内の先天元気（一炁）の虚静状態を保つべきであり、そうすれば自然に調和通暢を達成できる。この調和は意図的に追求して得るものではなく、感覚と思惟を超越した境界である。老子は述べた。内なる智慧の光（光）をもって観照し、最終的に本真に回帰せよと。

真の修煉法とはこうである。内なる大調和（泰和）を保ち、気を虚に帰し、神を静に安んじ、万物を生じさせながらそれに執着しない。これこそが「無為にして為さざるなし」の真意である。

理者性也志者心有所住也若絕外境受此心也則性受也

言修性者心有所注但得徧照若外塵已絶境識無注離形

去智同與大通性修反初圓照無滯內外俱靜玄之又玄則

離於注想矣積修不符離

上令修性離志則內外俱寂無起住心亦無空心坐忘行忘

次來次滅若積聚修習不能忘泯起修一念髮引千鈞內照

旣搖外塵咸起則與彼離志不相符合也志而不修志

若心無所住則何由漸悟必因所住而得定心故云志也不

修志者明離志而不積修忘修而後性定則寂然圓照己業無己知

因心注而慧業清靜故云己業內忘諸己外忘諸物於慧照

心無毫芒用則於己業自忘知故云無己知諸食氣結氣

夫眞氣凝結以和泰和和一皆泰則慧照常湛令口納滋味

以充五臟身聚泡沬載其形生受體於地凝濕於水禀熱於

火待息於風四緣結漏皆非妙質故緇涅一氣昏汨泰和令

生想受則動之弊穢矣非諸久定結

言人當令泰和舍一無所想受守眞常湛則與太和合體今

以諸食結氣故非久定結也氣歸諸本氣

四緣受識六染生弊地水火風散而歸本根識旣染則從所

受業也隨取當隨洩

取者受納也洩者發用也夫想有二受業有二應隨所受納

**解釈**

この経文は主に修心養性の方法を説いており、核心は「離志忘修」の修行境界にある。

第一段は「性」と「志」の関係を解説する。「性」は人の本性であり、「志」は心念の執着である。もし外界の干渉を断絶して本心を守ることができれば、本性に回帰できる。修行の際は内心に専注し、透徹な覚照に達するべきである。外界の影響から完全に脱却し、意識がもはや執着せず、形体と智巧の局限を超越すれば、大道と相通じることができる。こうして本性は自然に顕現し、修行は無修の境界に入る。

發用其徵若泰和和一則一炁全和致彼虛極謂之復命復

命得常謂名正受正受澹業能生慧照慧照湛常一無所有

則入無間矣一者則食炁歸諸四緣業成則淪於

**解釈**

この経文は「五厨」（道教の五種の養生法）を修煉する際に調和統一の境界にいかにして到達するかを説いている。

冒頭で述べる。修行が「泰和」（極度の調和）状態に達すれば、先天元気（炁）を完全に調和させ、「虚極」（虚空の極致）の境界に入ることができる。これを「復命」（生命の本源への回帰）と呼ぶ。復命の状態に達すれば永恒を得ることができ、「正受」（正しい修行体験）と称される。この状態において内心は清浄にして自然であり、一切の造作がなく、道と一体となる。

六趣矣

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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