--- title: "三洞法服科戒文 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0185/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0185/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《三洞法服科戒文》 洞神部 · 1巻 · 3,740文字 ## 巻1 三洞法服科戒文力五 三洞弟子京太清觀道士張萬福編録天師請問法服品太上授道陵三天法師正一真人巳乃命雲宫玉女出九光寳耀蓮冠五色丹羅錦帔雲縠絳文仙褐翔鳳飛錦羽裙七色寳雲錦䙱瑶華蘂珠文履碧瑶之笏七寳之函流精華佩琅英繡璫龍錦坐褥瓊鳳香鑪交龍玉几斑麟翠拂明光如意十有五種以錫天師天師冠帶法服五體投地禮拜太上因啓問曰未審三清上境及諸凡界聖眞仙服爲有差降爲復等乎愚所未覩願垂分别以示將來太上曰衣服者身之章也隨其禀受品次不同各有科儀凡有九等汝可諦聽當爲子說一者大羅法王元始天尊冠須㬰萬變九色寳冠衣千種離合自然雲帔著十轉九變青錦華裙七明四照參差寳䙱五種變化十寳珠履左右侍真皆悉同然二者玉清法王無形天尊冠須㬰千變七色寳冠衣百變離合飛雲之帔九轉七變翠錦飛𢂽七明四照流霞錦䙱七寳變化丹雲繡履左右侍真亦復同矣三者上清法王無名天尊冠須㬰百變五色寳冠衣十種離合流霄之帔八轉五變黄錦霞𢂽七明四照飛光錦䙱五采變化自然瓊履左右侍真亦復同也四者太清法王太一天尊冠須㬰十變蓮精寳冠衣九種離合五雲華帔七轉四變紫錦羽裙七明四照 **解釈** 『三洞法服科戒文』第五部は、道教における法服（道士の正式な服装）の等級制度について記している。この経典は唐代の道士・張万福が編纂したものであり、天師・張道陵が太上老君に法服の等級について教えを請うた対話を収録している。 太上老君は張道陵に対し、道教の法服制度を体系的に授けた。法服は修行者の修練段階と位階を示すものであり、みだりに着用することは許されない。最も初歩の段階では素朴な衣服を纏い、修行が進むにつれてより精緻な法服を身につける資格を得る。この制度は道教の階梯的な修行体系を反映している。 玄光丹䙱自然變見師子文履左右侍真亦復同焉五者四梵天中化主無相天尊冠流精耀日花冠衣玄鳳瑶華之帔翠錦丹羽飛𢂽五明景雲寳䙱飛龍轉變之履左右侍真亦復同耳又紫帔青𢂽蒼帔丹𢂽緑帔絳𢂽丹帔黄𢂽黄帔素𢂽絳龍錦𢂽悉侍真之服自四梵以上皆飛雲流霄自然妙氣結成衣服九色寳光而生萬物長短大小隨境應形或明光八照圎象洞煥景耀逺近變化自然或九色合成萬種分輝或龍鳳結彩山水流形千變萬化不可得名乃至都治城郭宫闕殿堂樓閣臺榭草木禽獸車輿器物幡幢帳座種種法具皆是自然應縁而見本無質礙隱顯靡常六者無色天中仙真聖服及諸天帝冠飛雲寳冠衣九色無縫之帔翠龍華𢂽五色錦䙱祥鸞瓊履皆自然而生應念來至乃至宫殿臺閣車輿器物玩弄服飾苑囿花果音樂法具一切所須悉皆如是七者色界天中仙真聖品及諸天帝冠蓮華晨冠衣飛雲錦帔絳霄飛𢂽流景錦䙱瓊鳳文履雖有形礙而非世間所造同於自然乃至居住車騎法具隨心所欲應念而生變化自在不比於常八者欲界天中仙真聖品冠珠玉之冠衣五雲之帔飛華翠𢂽流光羽䙱九光文履皆以當界所植或於諸天中得或下方神仙奉獻結造所成不同下界有所勞苦乃至居 **解釈** この経文は、異なる天界に住む仙真（道教における高位の神格）たちの法服と居住環境の特徴を描写している。 四梵天（高位の天界）においては、化主無相天尊が日光のように輝く華冠を戴き、玄凤瑶華の衣を纏っている。その居住する宮殿は七宝で飾られ、瑞雲が常に漂い、天花が降り注いでいる。 他の天界の仙真たちも、それぞれの位階に応じた法服を着用している。衣服の色彩、冠の形状、佩玉の種類はすべて厳格な規定に従っており、修行の段階と天界における地位を示している。 處房殿車輿法物亦復如是九者山上靈宫及五嶽名山洞宫諸神仙靈官真官守土職司冠七寳之冠衣九光霞帔飛青華𢂽雲錦繡䙱鸞鳳文履悉以諸天錦綺及下方珍物或變練而成非如世間之所製造或乗鸞駕鶴控馭龍虎白鹿獅子靈禽神獸飛雲丹霄緑輿瓊輪持幢鼓節執符把籙出入人間應心所欲隨感而至或上界真仙下世教化因時所服不異人問或下界真仙上朝諸天其所服馭參同上境而變化自然實非汝凡情之所測度天師又問曰夫衣服者本爲有形今上聖既無形質衣服何所設耶太上曰上聖無形實不資衣服但應迹人間而有衣服若歸真反本湛寂自然形影尚空何論衣服今雖示迹略有九階要而言之大歸二種一者無衣之衣謂四梵以上妙體自然變化無常本無形質或隱或顯應是化身接引下凡暫假衣服隨機設教逐境分儀神用自然變化不測此不衣而衣示同凡也二者有衣之衣謂三界以下乃至棄賢形質尚麤未能合道遊行出處要籍威儀衣服階修致有差别又有七種須案奉行劫運雖傾此法無變一者初入道門平冠黄帔二者正一芙蓉玄冠黄𢂽絳褐三者道德黄褐玄巾四者洞神玄冠青褐五者洞玄黄褐玄冠皆黄裙對之冠象蓮花或四面兩葉褐用三丈六 **解釈** この経文は、神仙と修道者の服装に関する規則について述べている。主に二つの部分からなる。 第一部分は神仙の服飾について描写している。天上の仙官たちは霊山の宮殿に住み、七宝の冠を戴き、九彩の霞帔を纏い、雲錦の靴を履いている。これらの服飾はすべて神聖な意味を持ち、仙官の位階と職責を示している。 第二部分は人間界の道士の法服規範について述べている。修行者は自らの修行段階に応じた法服を着用しなければならず、分不相応な服装をすることは厳しく禁じられている。 尺身長三尺六寸女子二丈四尺身長二尺四寸袖領帶䙉就令取足作三十二條帔用二丈四尺二十四條男女同法六者洞真褐帔用紫紗三十六尺長短如洞玄法以青爲裏䄂領䙉帶皆就取足表二十五條裏一十四條合三十九條飛青華𢂽蓮花寳冠或四面三葉謂之元始冠女子褐用紫紗二丈四尺長二尺四寸身二十三條兩䄂十六條合三十九條作青紗之𢂽戴飛雲鳳炁之冠七者三洞講法師如上清衣服上加九色若五色雲霞山水䄂帔元始寳冠皆環佩執板師子文履謂之法服悉有天男天女玉童玉女侍奉護持不得叨謬諸天敬仰群魔束形子其勉之天師曰未審下世道士紹聖教者法服云何太上曰若當來男女修行我法捨俗出家當須持奉三洞符籙經戒依此制服隨其經戒髙下勿得叨謬混雜仙真常須清淨燒香左右無使穢汚濁辱仙靈冠者觀也内觀於身結大福縁天地百神威奉於巳當自寳貴以道護持制斷六情抑止貪欲虚心靜慮滌盪塵勞念念至誠尅登道果外觀於物悉非我有妄生貪著惑亂我心當須觀妙常使無欲以其觀察德美於身上法三光照明内外如彼蓮花處世無染又花爲果始用冠一形舉之于首圎通無礙帔者披也内則披露肝心無諸滓穢外則披揚道德開悟衆生使内外 **解釈** この経文は、道教の法服（道士が着用する正式な服装）の制作基準とその象徴的意味について述べている。 法服の寸法については以下の通りである。男性用の法服は身丈三尺六寸、女性用は二尺四寸と定められている。袖、襟、腰帯はすべて完全なものでなければならず、布の総量にも規定がある。 これらの寸法にはそれぞれ深い象徴的意味が込められている。三尺六寸は三百六十日を象り、天の運行を表す。袖の長さは陰陽の調和を意味し、襟の形は天地の交わりを象徴する。このように、法服の一つ一つの細部が道教の宇宙観と修行理念を体現している。 開通彼我皆濟隨時教化救度衆生一切歸依此最爲上褐者遏也割也内遏情欲使不外彰割斷諸根永絶萌蘖外遏貪取使不内入割斷諸物永無煩惱内外遏絶物我兼忘行道誦經不可闕也裙者群也内斷群迷外祛群累攝化萬物令入一乗永出樊籠普令解脫冠以法天有三光之象裙以法地有五嶽之形帔法隂陽有生成之德緫謂法服名曰出家内服巳身六根三業調練形神外服衆生三塗五道救㧞人天遍及聖凡知有所法景行可尊又法天尊聖真仙服住持經戒教化人間必使師資相習真道流通易此俗衣著彼仙服道能服物德可法人以是因縁名法服也太上曰吾昔服日光帔讀洞真寳經服月光帔讀洞玄真經服星光帔讀洞神仙經服九色離羅帔講三洞大乗經服五色雲帔教化人間服自然之帔遊行諸天服萬變雲帔上朝大羅服光明寳帔下救三塗常使玉女玉童二百四十人典侍法服清淨燒香若道士常須備其法服整飾形容沭浴冠帶朝奉天真敎化一切勿得暫捨法服不住威儀無使非人犯法服也天師稽首禮拜奉行 天師受法服巳即說科戒四十六條傳教 將來 第一不冠法服不得登壇入靜禮願啓請 悔過求恩第二不冠法服不得逼近經戒 講說念誦看讀敷揚第三不冠法服不得 **解釈** この経文は、道教の法服（道士が着用する正式な服装）の象徴的意味と着用規範について述べている。 法服は褐（外衣）、裙（下衣）、冠（帽子）、帔（肩掛け）などの部分から構成されており、それぞれの衣服には深い修行上の寓意がある。 褐は天地を覆う大道（タオ）を象徴し、裙は大地の安定を表す。冠は修行者の精神の昇華を意味し、帔は雲気のごとく自在であることを示す。修行者が法服を身につけることは、単なる衣装ではなく、道との合一を表現する神聖な行為とされている。 持奉齋戒受人禮拜飲食供養第四不冠 法服不得禮拜師尊長德及受弟子禮拜 第五不冠法服不得出入所居人間遊行 見諸凡人第六不冠法服不得祝禁符劾 章奏表啓第七不冠法服不得覲見國主 父母及諸世民第八寢息休暇當脫法服 第九沐浴浣濯當脫法服第十大小便曲 當脫法服第十一泥雨濁穢當脫法服第 十二供養給使師尊父母勿脫法服第十 三檢校修造一切功德勿脫法服第十四 檢校營造齋供花果勿脫法服第十五檢 校種植勿脫法服第十六非枷獄病苦勿 脫法服第十七手足不淨勿犯法服第十 八器物不淨勿犯法服第十九牀席不淨 勿犯法服第二十車輿不淨勿犯法服第 二十一祼露身形勿犯法服第二十二鳥 獸蟲魚勿犯法服第二十三口氣臭穢勿 犯法服第二十四非同學弟子勿犯法服 第二十五始欲出家先備法服第二十六 欲受經戒須備法服第二十七詣師請經 道戒籙須上法服第二十八詣師請福解 免厄苦須上法服第二十九法服不得用 五綵作第三十法服不得以非義物作第 三十一法服不得用錦繡綺作第三十二 法服不得不依法作第三十三法服不得 假借他人第三十四法服不得隨宜抛擲 第三十五法服不得安卧牀上第三十六 法服不得坐卧其上第三十七法服不得 **解釈** この経文は、道士が法服（道教の正式な服装）を着用する際の各種規範について述べている。 法服着用の禁忌事項は以下の通りである。道冠を戴いていない状態で法服を着て他者の礼拝や飲食の供養を受けてはならない。法服を着たまま不浄な場所に入ってはならない。法服を地面に直接置いてはならない。 これらの規範は、法服が持つ神聖性を守るためのものである。法服は修行者と道との間の紐帯であり、不敬な扱いをすれば修行の妨げとなると考えられている。 以脚踏洗及搥拍第三十八法服破壞當 須火淨第三十九法服不得過三具餘便 施人第四十法服破壞及餘物不得充非 用并凡人著第四十一法服作成燒香啓 告禮拜三寳先獻三寳及諸仙真聖然後 取著第四十二法服近經像者不得著人 間及不淨處第四十三法服須勤洗濯燒 香清淨箱簏藏舉勿使汚穢常置淨室第 四十四不得著法服遊五種家第四十五 不得擅脫法服潜遊人間第四十六坐起 卧息常依科戒 天師曰道士護持法服當如兩眼又如手 足何以故人若無眼不能覩見天地萬物 好惡是非若無手足不能運轉身形逺近 行坐名不具足是盲衆生道士不持法服 失十種恭敬得十種輕賤一者諸天生不 恭敬二者諸魔生不恭敬三者鬼神生不 恭敬四者帝王生不恭敬五者父母生不 恭敬六者兄弟生不恭敬七者姊妹生不 恭敬八者眷屬生不恭敬九者貴人生不 恭敬十者賤人生不恭敬一者得諸天輕 賤二者得諸魔輕賤三者得鬼神輕賤四 者得帝王輕賤五者得父母輕賤六者得 兄弟輕賤七者得姊妹輕賤八者得眷屬 輕賤九者得貴人輕賤十者得賤人輕賤 見世所在之處失其勝福過去受猪狗之 身若護持者見世所在之處得其果報過 去生諸天中者凡諸男女寧脫巳之服不 **解釈** 『三洞法服科戒文』のこの段は、道士が法服（道教の儀式用服装）を取り扱う際の規範とその重要性について述べている。 法服の日常的な使用規範は以下の通りである。法服が足に踏まれたり汚れたりした場合は、火で浄めなければならない（第三十八条）。法服を他人に貸し出すことは禁じられている。法服を修繕する際も特定の作法に従わなければならない。 これらの規範は、法服が単なる衣服ではなく、道教の神聖な法器の一つであることを示している。法服を正しく管理することは、修行者の道心を保つことと不可分である。 得脫出家法服寧犯毒蛇不得犯出家法 服寧坐大火坑不得與出家同坐若道士 自外法服邀世榮華是其福盡雖暫光耀 不久惡至過去入寒氷地獄後受祼露之 身何以故此人自取沉淪也 天師曰應服不服非服而服皆四司考魂 奪筭一千二百 天師曰道士衣服卧具坐褥皆不得用青 緑绀絳紅碧玄素錦綺繡畫珠玉間錯違 者四司考魂奪 **解釈** 『三洞法服科戒文』のこの経文は、道士の着装に関する戒律と禁忌について述べている。 出家者の法服（道士の正式な服装）は神聖にして侵すべからざるものとされている。毒蛇に触れることがあっても法服を穢してはならない。火の穴に座ることがあっても、法服を着たまま不適切な振る舞いをしてはならない。 これらの極端な比喩は、法服の神聖性がいかに重んじられているかを強調している。道士にとって法服は道（タオ）そのものの象徴であり、その尊厳を守ることは修行の根幹をなすものである。 筭八百三洞法服科戒文 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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