--- title: "上清金書玉字上經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0277/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0277/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《上清金書玉字上經》 洞神部 · 1巻 · 2,695文字 ## 巻1 上清金書玉字上經夙八 方諸宫青童君傳頭上眞星兼思洞房神右足指帝星左足指尊星臨存時小屈左足以對於星也左手把北台右手執璇根宻存祝訖而卧北斗中也行之九年除死上生名刻方諸府行之十八年九精來下雲車見迎璇根紐星之精名也北台元星之精名也卧息九斗之内心願飛仙上眞廕庇華蓋之下白日乗雲登晨 右二十四字太上刻峨嵋玉房東壁字文 本古文不可解今出之青童有言作洞房面有三陽兩巳縱横鼻爲天山仰望明堂神關紫戸遂見洞房方圓璧立一寸正方靜存斗精來安其中照廕赤子無英三王乃成飛仙乗玄駕龍上造華辰驅使玉女玉童要道畢矣宻奉宻行方諸宫青蓋紫童始昔施行洞房偃息華辰卧起九精之内拘魂魄於北斗上是以號斗中眞人也先師往受上清紫精君皇初紫虚君洞房上經青靈陽安君以傳中央黄老君三天太一元君即造太玄主仙府使定金書刻玉字名曰洞房上經玉皇以付後聖李彭二君使與骨命應得仙者按而行之列名元圖刻生除死飛行神仙謁爲後君之官以佐來聖李彭二君於是二君以金書洞房經一通付西玄宫洞臺内諸得道眞人以傳授當來成仙者於是二君以玉字洞房經一通付方諸宫及玄洲仙都府 **解釈** この経文は上清派（道教の重要な派閥）の修練法門『洞房上経』の伝承と修習方法について述べている。 【修練の方法】 修練者は頭頂に真星があることを観想し、同時に洞房（頭部内の神秘的な空間、上丹田に相当）に神々が宿ることを存想する。両目を軽く閉じ、意識を眉間の奥に集中させると、やがて内なる光明が生じる。 この修練は「存思法（そんしほう）」と呼ばれ、体内の神々を観想することで、天界の星辰と感応し、自身の精気神を昇華させることを目的としている。 使教宿命骨名當得道者後聖二君乗太虚之輿浮遊十天九洞之門須期運告㑹乃治爲帝理眞官於神臺教種人於太平二君皆逆已察眄萬兆宿命善惡飛攬虚玄知學仙道士可成與難若心誠志專固慕神眞者終年惓惓情無傾動靈鑒形骨已有仙名玉録者然後二君意同於是子乃得此書得書行者骨命已定玄閣録已有生名仙籍故也後聖二君常藏影匿端初不自傳但使因縁致往令彼其於遭值得此神經耳或書出凡庸或出於俗濁之人此軰雖有此經而不行也所以爲人受隂教而使役也故骨命有仙分得書者多由歴因致以獲於此或遇眞仙之人先受書期盡應出傳之年已審視形骨乃有授子者子其懃念飛仙坐起祝之於心行之久久子自得此經子不可謂書出非所卑賤之間而蔑其文輕其授矣此皆是後聖之玄命隂已處分應得道之審故與於子也今所宗奉所以承二君之意故敬及卑賤也亦如世間師主宗者皆致恭敬師主豈盡髙賢哉蓋逺宗其根心耳靜齋七日乃受此經修行謹戒奉而按之不得雜處穢俗殗亂之人宻而行使不覺外同俗内鏡灼如是始可與言洞房之事也此龜山眞母要訣以勑西城王君二十八宿仰繫於華辰管運于四方之神按四極四眞之科法太上洞房金書玉字 **解釈** この経文は二人の得道仙君（後聖二君）が仙経の奥義を伝授する様子を描いている。 二人の仙君は太虚（宇宙空間）の車に乗り、十天九洞（天界と仙境の諸階層）を巡遊する。彼らは天命と機縁に基づき、ふさわしい修練者を選んで秘法を伝える。 伝授の条件は極めて厳しく、受ける者は必ず仙骨（仙人となる素質）を備え、数世にわたって善行を積んだ者でなければならない。軽々しく世間に漏らせば、天罰を受けると警告されている。 之信皆當立裂繒之誓爲不妄泄之約也受得此經以青錦之帛三十二尺以奉有書者四方之數各八合三十二尺也有書得此帛又分以𧵥師如口訣若先受之於眞仙迹絶無蹤者則所分𧵥無由而致受之乃爲施散供道用可須者又不得以外供雜碎上皇告盟重用金青札所謂盟青帛也九素經曰子受金青上已刻石慎無他散以求冨榮斯其義也市此金帛每令上好者不可苟合以解責玄中亦當審子情狀矣此皆太上之書皆有定科初聽一百年得一傳七百年中得三傳過此不得復出傳非其人過限妄授皆爲泄閉泄閉其祖父母以下受考三官身死天刑乃爲下鬼王君云百年之内有二人可授者亦聽要以七百年内三傳爲誓斗星者太極之紫蓋玄眞之靈林九皇之神席天尊之宴房也子行其道位爲仙宗得飛八景之龍上造太微出入紫庭宴息北斗飛旋洞關俯仰玄蓋呼吸華辰得乗流景以造三玄出入紫房遨遊太元名上金閣列爲眞人暮卧先存斗星在所卧席上令畫像按而存之如上法令我頭首九極使眞氣入於泥丸足躡尊帝二星常心念飛仙令髙上拘我七魄太微制我三魂左手把北台右手執璇根行之十八年必色反嬰顔一旦忽有九星之精變成上帝九老之公並俱來下迎以玄景飛龍要 **解釈** この経文は『上清金書玉字上経』を伝授する際の厳格な規定と修練方法について記している。主に三つの部分から成る。 まず経文伝授の規矩について。この経典を受ける者は「裂帛の誓い」（絹布を引き裂く誓約の儀式）を立てなければならない。これは天地神明に対する最も重い誓いであり、もし秘密を漏らせば、天誅を受けることを意味する。 次に修練の具体的方法について。毎日卯の刻（午前六時頃）と酉の刻（午後六時頃）の二回、静室に入り、香を焚いて北斗七星の方角に向かい、存思（瞑想観想）を行う。 以眞鈴乗八輿瓊輪紫羽華蓋導以仙官前嘯鳯鳴後作天鈞翠衣青帶白日登晨玉童玉女乃爲執巾暮卧常宻三七叩齒咽液三七隂祝曰九星太精北極眞君益我精胎强我三魂左引日華右拘月津辰中黄景元虚黄眞使我飛仙上登紫煙神虎玉符常守生門萬邪伏法受鍊斗君平旦欲起常宻二七叩齒咽液二七隂祝曰天元上一斗中七童上清紫精在兆身中華辰紫蓋太素玄宫後聖靈氣下入洞房使我飛仙得行太極金堂暮始卧存星之時皆先隂祝星名然後存星耳祝曰第一太星精名玄樞願某飛仙乗虚駕浮第二元星精名北台願某飛仙遊行洞臺第三眞星精名九極上眞願某飛仙得治三玄第四紐星精名璇根願某玉名列爲飛仙第五綱星精名天平願某飛仙登行上清第六紀星精名命機願某飛仙名書太微第七關星精名玄陽願某飛仙得使玉童第八帝星精名髙上玉皇願某飛仙得登後聖之堂第九尊星精名太微帝君願某飛仙得入丹瑶玉房 右九條以次祝畢乃存星而安卧斗中也 然後又宻叩齒咽液祝九星太精北極眞君之說也所存所祝都畢良乆乃存斗星之精忽然入洞房之中光照一身洞徹五内三關百節皆令赤光赫然祝曰洞房元精赤子太尊斗光 **解釈** この経文は道教上清派の「存星法」（星辰を観想する修練法）の完全な儀軌を記しており、朝と夕の二つの時間帯の修行に分かれている。 【朝の修練】 仙車の儀仗に乗ることを想像する。真鈴で八宝瓊車を操り、天空を飛翔して北斗七星のもとに至る。七星の各星からそれぞれ色の異なる霊光が降り注ぎ、修練者の全身を照らして穢気を浄化する。 【夕の修練】 日没後、北方に向かって座し、北斗七星が頭上に懸かることを観想する。七星の精気が百会穴（頭頂のツボ）から体内に流入し、五臓六腑を巡って丹田に収まる。 華蓋來照泥丸保鍊骨血拘魄制魂使某飛仙乗雲登晨上朝玉帝太一元君都畢也所卧斗星之像但分精入於泥丸耳非又去此適彼之意也是爲席上頭中兩處皆有耳青童君曰卧北斗隂精致仙使靈洞房致北斗陽精使五藏自生遂得乗景遊行上清如青童君之辭北斗有隂陽二精神也恐亦喻人之有魂魄二精矣北斗之星覆蓋華辰精輝九道光廕十天陽轉九九所以髙尊世人唯見七星而不見其二其第八第九皆是帝皇太尊之精神玄隱内鏡保制天魂靈光暐灼爲此七星作鎮但不照於世間流俗榮名之人耳諸成道髙仙貴眞及上清太清之官乃得見之見之皆不得妄道旣見之後髙上玉皇太微帝君乃當詣子授子眞官俗人跳脫亦有誤見此二星者見者慎勿言見也太上神録曰諸見北斗髙上太微一星皆増筭三百年見二星増筭六百年但俗人多穢未致於二尊來降耳此星乃大於七星光皆紫華有異於常煥煥甚可畏見者皆當拜叩頭請乞常以月三日二十七日夜竊候之勿令人知誠心久久無不見者星有三精故用二十七日也太上法諸妄說精名及見而泄者身被兵火卒而獲考地獄生死父母得罪三官秦時徐福本凡人也亦悟見二星乃不敢道遂得増年於是始信天下有仙乃知學道耳韓衆司馬季主及 **解釈** この経文は修練を通じて北斗七星と繋がりを築く神秘的な体験について述べている。 北斗の星群には実は九つの星がある。そのうち第八星と第九星は「帝皇太尊」の精神の化身であり、一般の人には七つの星しか見えない。修練が一定の段階に達すると、この隠された二つの星が見えるようになる。これは修練者の霊眼が開いた証とされている。 九星はそれぞれ異なる力を司っている。第一星は生命を管轄し、第二星は富貴を、第三星は災厄の回避を、第四星は長寿を、第五星は財運を、第六星は健康を、第七星は人間関係を司る。 中嶽眞人孟子卓張巨君逮尹軌之徒皆亦得見之者也漢相國霍光家有典衣奴子名還車粗知書曽見光嚴具中有短卷書云常以月三日二十七日使竊候北斗數數爲之當有所見見而拜拜而請乞畢勿傳皆増年三百歳於是還車宻識常試視之非一忽見二星在斗上光明非常乃拜而還還車遂得増年六百此奴小有意而無大志遂不學道唯盈年於未死耳此語出王君君以傳大茅君上清金書玉字 **解釈** この経文は修練と増寿にまつわる物語を記している。 中岳（嵩山）の真人（得道した高人）である孟子卓、張巨君、尹軌らがこの出来事を証言している。漢代の相国・霍光の屋敷に、衣服の管理を担当する「還車」という名の奴僕がいた。 還車は若い頃から密かに道術を修練しており、特に北斗七星の存思法を長年にわたって実践していた。ある日、主人の霍光が彼の容貌が数十年経っても全く老いないことに気づき、不思議に思って問い質した。還車はついに自分の修練の秘密を明かし、北斗九星の法を伝えたという。 上經 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5c0277/