--- title: "太上老君說常清靜經頌註 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0374/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0374/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上老君說常清靜經頌註》 洞神部 · 1巻 · 2,385文字 ## 巻1 太上老君說常清靜經頌序(□玄羽/章□)淵一 神峰默然子著夫源清流靜凑法海之波澄蒂固根深抱純陽之炁運盈虚消息六合周流原天地眹兆之由探陰陽樞機之要夫人者委形於天地惟清靜自然之歸混炁於陰陽具變通眞常之化清者撓之而不濁靜者安之而不動天得一清地得一寧人得一靈者一神也若是靈源湛徹聖道流通寂然不動應化無方感而遂通生成何已天地有斯常性清靜無餘男女無此常心昏迷有屬孰能濁以止靜之徐清而已及矣故我太上垂大慈悲演常清靜設教導俗輔正扶宗務化民以歸根使含眞而抱一體洽玄元煉神合道羽化飛仙不爲乖謬庶幾信受者體樞法要皆可相應人莫非清靜以爲天下正乃至千眞萬聖咸不岀於此矣太上老君說常清靜經頌註 五太初為先虚無道自然混元權祖正妙 體契宗玄演教明無上知常假喻詮因斯 清静德闡化立經篇老君曰大道無形生育天地 大道隱乎形眞精混窈冥二儀分始兆一 氣運無停覆載誠難測生成育底寧陶甄 能匠物蠢動盡含靈大道無情運行日月 日月運虚空明明甚至公得天能久照麗 物可咸通有質蒙光煦無情混象融陰陽 常體道不息太無中大道無名長養萬物 **解釈** この経文は、道教の経典『常清静経』の注釈と頌の部分です。清静が道（タオ）を修める根本の要訣であると説いています。各部分は次のように説明できます。 冒頭の序文： 万物の源が澄んでこそ流れは静かになり、根が堅固でこそ、先天的な力を指す純陽の気（き）を保てます。天地の運行と陰陽の変化には、それぞれ法則があります。人は天地から形を受けて生まれ、その最も根本的な帰る先は清静自然の状態です。清静は水のように、かき混ぜても濁らず、静止すれば安定して動きません。天は清らかさによって明るく、地は静けさによって安らかになり、人は専一に心を保つ守一によって霊性を得ます。その霊性が澄めば、聖なる道（タオ）と通じられます。 次に述べること： 天地にはもともと清静の性がありますが、人の心は欲望に覆われがちです。濁った水を置けば自然に澄むように、誰が身を修められるでしょう。そのため道教の最高神の一柱である太上老君は、慈悲をもって常清静の法を説き、衆生を素朴な真性へ導きます。先天の意識である元神を修め、道（タオ）と一体となり、最終的に羽化して仙人となります。誠心をもって修行すれば、誰もがその奥妙を体得できます。 注釈部分では、大道（タオ）の三つの特性を説明します。 1. 「大道は無形にして天地を生育する」：道（タオ）には具体的な形がありませんが、宇宙の根源的な力である真精を含み、天地を表す陰陽二気（き）に分かれ、絶え間なく万物を育みます。 2. 「大道は無情にして日月を運行する」：道（タオ）は平等で私心がなく、日月の運行がその証です。日光は貴賤を分けず万物を照らし、陰陽の運行の永遠の法則を示します。 3. 「大道は無名にして万物を長養する」：道（タオ）は名を持たなくても、すべてを養います。後には、道教の宇宙生成論における五段階である五太を用いて、虚無から万物を生み出す過程を説明します。 全体の核心は、清静な心性を保ち、自然な本性へ帰ることが、道（タオ）を修めて真の境地に至る根本の方法だという点です。 妙道實難名包含萬物生運時充地脉任 信禀夭清吹煦眞消息沖和大化成圓通 歸一體高下坦然平吾不知其名强名曰道 無相杳無蹤離名混沌中未萌天地日安 得雨雲風鑿破胚腪兆衝開物象蒙因斯 分造化權立道無窮夫道者有清有濁有動有靜 清濁陰陽氣周流上下衝自然成感化終 則契圓通萬類含滋育三元配合同乾坤 交泰定都會一真空天清地濁天動地静男清女濁男動女靜 肇判兩儀分人靈至貴尊三才安宇宙二 物定乾坤種種含真炁元元實相門剛柔 相濟用體道敦能存降本流末而生萬物 降本通眞體還元見末因春陽敷茂暢秋 候主凋淪太極生形化純和造物新樞機 推大運掌握任功神清者濁之源靜者動之基 清靜理幽深誰能究竟尋觀空除萬境絶 相了諸心慧月流丹漢慈雲覆翠岑寂然 神不動應物顯知音人能常清靜天地悉皆歸 人悟常清靜知源妙聖機太初無染滯全 寂隱光輝默默藏沙界昏昏徹紫微三元 昇降後天地悉皆歸夫人神好清而心擾之人心好靜而欲牽之 心者靈之府神棲靜可安貪嗔癡易作戒 定慧難觀深要正中正堅持閑内閑常無 生六欲法界自然寬常能遣其欲而心自靜澄其心而神自清 若遣諸情欲澄心妙洞觀同眞非物物歸 **解釈** 『太上老君説常清静経』のこの一節は、主に「道」の本質的な特徴と、清静を修めることの重要性を述べています。以下、現代語で段落ごとに解釈します。 大道は玄妙にして言い表しがたく、それは万物を育み生長させ、天地の間に運行しています。この自然の法則（道）は形も姿もなく、混沌がまだ開かれていない時からすでに存在しており、天地を分化し、風・雲・雨・露を生み出す根本の力です。道は清と濁、動と静という二つの対立し統一する属性を含んでいます——清らかな気は上昇して天となり（陽に属す）、濁った気は下降して地となります（陰に属す）。陰陽二気は交融し循環し、最終的に統一へと回帰し、万物を養います。 具体的には次のように現れます。天は清に属し動き、地は濁に属し静かである。男性は清に偏り動き、女性は濁に偏り静かである。この二元の分化が天・地・人の「三才」（宇宙の三大要素）を生み出し、万物はすべて先天の元気（真炁）を内に含んでいます。剛と柔は互いに配合し、根本（道）から無数の現象が派生します。ちょうど春の陽気が万物を促し生長させ、秋の陰気が草木を凋落させるかのようです。太極の運動が形体の変化を生み、自然の法則（純和）が新たな事物を創造します。 清静は修行の根本です。清は濁の源であり、静は動の基盤です。清静の状態に達した時、雑念（万境）を消し去り、本心を悟り、智慧は月光が天界（丹漢）を普く照らすがごとく、慈悲は雲が青山を覆うがごとくになります。心神が安定してこそ真理を感知できるのです。 経文は強調します。人の心は本来清浄を好むが、欲望によって乱される。心霊（霊府）には静寂が必要であり、貪・瞋・痴（三毒）は生じやすく、戒・定・慧（修行の三学）は修めがたい。肝心なのは中正平和を保ち、欲望を減らすことであり、そうすれば心境は自然と広やかになります。もし欲望を排除できれば、心は自ずから静まり、心を澄ませば、元神は自然と清明になります。物質的欲望を超越してこそ、真実の本性に回帰できるのです。 （注：文中の「三元」は精・気・神の三宝を指し、「真炁」は先天の元気を指し、「戒定慧」は仏教の修行法であり、ここでは道教が仏教の概念を吸収したことを示しています） 寂棄般般水遠連天靜山高戴月寒圓融 通智慧壷内衮金丸自然六欲不生三毒消滅 正念無偏黨沖虚合自然六根塵頓息三 毒病須痊妙道超空劫全神達上天些兒 幽密處玄牝自綿綿所以不能者爲心未澄欲未遣也 迷路失家鄉都緣昩已光心浮誠易動境 熟為難忘欲染何能遣邪奸轉使荒回頭 堪悟處返照見空王能遣之者内觀其心心無其心 覺了諸塵漏分眀道眼開色聲非有礙知 見定須埋神静千灾滅心虚萬慮灰清風 穿玉户自有好音來外觀其形形無其形 諸相觀非相其形是種无内含真法界體 合大空虚雲静蟾光露潭澄練色鋪此般 明顯示何在覓殊塗遠觀其物物無其物三者既悟唯見於空 寂照觀諸物群靈豈有殊同真非可見絶 迹莫能模了了堂中老休休法外无玄玄 玄也泯八極任寬舒觀空亦空空無所空 廓達真空界迴觀一物無混融同太漠湛 寂體虚無洞照音常寂圓通性自如中間 并内外不屬返元初所空既無無無亦無 達了心無物無無實亦無何勞除妄想豈 在辯精麤緣静虚施巧歸真任不渝這般 消息密孰敢强名模無無既無湛然常寂 萬法本來空無無合聖功湛然非内外寂 爾泯西東心境雙忘處方圓一槩同杳冥 超造化無物悉皆通 **解釈** 本経は、道家の「清静無為（せいけいむい）」の修煉の境地を説き、心の内を観じて超然することを教える。次のように読める。 執着をすべて手放し、寂として捨て去るとき、静かな水面が天の果てまでつながり、高い山が寒月を支えるような境地に至る。智慧は壺の中で転じる金丹（きんたん）の如く、六欲（色・声・香・味・触・法）と三毒（貪・瞋・痴）は自然に消える。正念を保ち偏らなければ、心身は自然と一体となり、六根（ろっこん）の欲は止み、三毒の病は自ずと癒える。この玄妙な道法は時空を超え、元神は天に直に通じる。最も微細な修煉の要（玄牝（げんひん）、すなわち丹田（たんでん））は、絶え間なく続く気の巡りにある。 この境地に届かないのは、心が未だ浄らず、欲が除かれていないためである。道に迷った者が家を見つけられないのと同じで、いずれも内の蒙昧による。浮ついた心は誘惑に弱く、馴染みの欲は忘れがたい。欲に染まった心は、かえって邪念を助長する。振り向いて悟るとき、本心の空性（空王、道体を指す）が照らされる。 真の修行者は内に心を観じ、やがて「無心」の状態に至る。あらゆる欲が漏れ穴であると悟れば、道眼（智慧の眼）が開く。色相と音声に本来執着はなく、執着的な認知を手放す。心神が静かなら災いは消え、心念が虚空なら煩悩は滅する。清風は自然に玉戸（身体の竅穴）を通り、天の妙なる音をもたらす。 外に形を観るときは、形そのものが空であると知る。一切の相は虚幻であり、形は種の如く真法界（真理の世界）を含み、本質は虚空と一体である。雲が散り月が現れ、潭が澄んで影を映すように、この明白な真相を、なぜ別の道を求めねばならぬか。 遠く万物を観るときは、万物本来空であると認める。心・形・物の三者が皆空と悟れば、絶対の空性のみが見える。この観照の下では、万物の本質に差はない。真理は見えず、踪迹は追えない。これを悟れば堂にいる老翁の如く、法度の外に超然する。最深の玄妙も消融し、八極（はっきょく、宇宙）はその広さを任せられる。 空を観ること自体も空にし、「空に何もない」に至る。真空の境地に彻底して通じ、振り返れば一物も存在しない。混沌（太漠）と完全に融合し、静寂のうちに虚無を体得する。洞彻の音声は本来自寂であり、円融の本性は自在である。内・外・中間のいずれにも執着せず、最初の本源に帰る。 「空」の概念も手放し、「無も無もない」に至る。心と物が皆空と彻底して悟り、「無」も存在しない。このとき妄想を除く必要もなく、精粗を辨する必要もない。静虚から妙用が生じ、真道に帰して永く変わらない。この境地の奥妙は、言葉では尽くしがたい。 「無無」まで空にすれば、永遠の寂静に入る。万法の本質は空であり、「無無」は聖道に契合する。湛然として内外を分けず、寂滅して方位を消融する。心と境の双方を忘れるとき、方と円は同じく無別である。杳冥（深远な暗）は造化を超え、無い物は通じないものはない。 全体として、執着を層々破る修行の次第を説く。欲を遣り心を澄ますことから、形を観り物を観ることへ進み、最後には「空を観る」念も空にして、絶対の清静の得道の境地に至る。 寂無所寂欲豈能生欲既不生即是眞静 假寂權為體還當去欲因妄緣如是息眞 靜自然新契合無生法方知不夜春獨超 天地外任意燕申申眞常應物眞常得性常應常静常清靜矣 一定逹眞常神光莫可量照開三毒室射 透五明堂寶月晴空露迷雲藴迹亡清風 布消息應物任舒張如此清靜漸入真道既入眞道名爲得道 曠劫鎮圓成無暗亦無明谷神常自寂法 海晏然清正念投眞路澄心達妙程永離 生死繫三界任寬行雖名得道實無所得 了寂沉聲迹深通至理幽眞空寧有得實 相本無修飲啄從他過威儀任自由豁然 除擬議安靜保全周爲化衆生名爲得道能悟之者可傳聖道 為證衆生化俱忘種種求頓超無漏果寧 許有根由取捨安能動因緣亦斷流瞥然 都放下聖道可傳留老君曰上士無争下士好爭 上士何無争勤常抱志堅棲真常惔泊養 素隱幽玄俯仰觀夭理窮通達道淵堪嗟 未明者競法昩心田上德不德下德執德執着之者不名道德 德化非求報恩寬肯自矜韜光藏大器明 性瑩堅冰默契高穹遠深通至道弘豈同 愚士執分别强談能衆生所以不得眞道者爲有妄心 衆生多背道顛倒外邊求妄想因斯有眞 靈昧了休本來無欠少何假强持修頓拂 迷雲盡銀蟾照玉樓 **解釈** この経文は、修行において「真静」の境地に至る要領を説いている。順に見ていく。 **「真静」の境地について** 心が完全に静まり、「静寂」という概念そのものも消え去ったとき、欲望は自然に生じない。この無欲無求の状態こそ、真の清浄である。修行の手段として「静寂」を装うだけの仮寂（かせき）であれば、なお欲望を除く必要がある。虚妄の念を消し去ってこそ、真の清浄の本性が現れる。 **修行者の超然たる状態** この境地に達した者の心は、無生無滅の真理と契合したかのようであり、昼夜の区別を超えた永遠の春を体得する。天地の外に超然し、燕のように自在である。真実永遠の本性をもって万物に応じれば、本然の天性を保てる。この清浄を常に保つことが、真の「常清浄」である。 **修行の効果** 真常の境地に定まれば、計り知れない神光（しんこう）（修煉によって生じる内なる光明）が現れる。この光は三毒（さんどく）（貪・瞋・痴）の暗室を照らし、五明堂（ごめいどう）（五脏を指す）を通り抜ける。晴れた空の明月が霧を払い、清風が自然に雲翳を吹き散らすように、修行者は万物に応じながら自在に舒展できる。 **「得道」の実相** このように清浄を持続して修持すれば、次第に真道（しんどう）に入る。得道と呼ばれても、実際には何かを得たわけではない。真理は本来空寂であり、修行とは本然の状態へ還ることにほかならない。鳥が自由に食を求めるように、修行者の言行は自然に威儀に合い、執着を完全に手放してこそ円満を保てる。 **修行者の層次** 太上老君（たいじょうろくん）は言う。上なる修行者は世と争わず、下なる修行者は論争を好む。上なる者が争わないのは、常に修行の志を堅くし、真道に安住し、淡泊寡欲（たんぱくかよく）で本性を幽境に養うからである。天地の理を観察し、大道の淵源を通じる。しかしこの理を明らかにせぬ者は、なお心田で虚妄を競い合っている。 **「徳」の層次** 最上の徳（じょうとく）は徳をわざと示さず、下の徳（かとく）は徳の相に執着する。徳の相に執着する者は、真に徳あるとは言えない。真の徳化は報いを求めず、恩沢は厚くも自ら誇らない。隠れた光明の器の如く、心性は透明な堅氷（けんひょう）のよう、黙々として高遠の天道と契合する。 **衆生が真道に至れない理由** 衆生が道に至れないのは、虚妄心（きょうぐしん）があるためである。大道を背き、外へ妄想を追う。真霊（しんれい）の本性は本来円満であり、なぜ無理に修持を要するのか。突然迷妄を払い去れば、月光が玉楼を照す如く、本性は自然に現れる。 この経文が特に強調するのは次の四点である。一つ、真静は無欲の自然な状態であり、無理に求める静寂ではない。二つ、「得道」とは本然へ還ることであり、新たなものを得ることではない。三つ、上士の修行は内なる契合にあり、表の形式ではない。四つ、妄想を破ってこそ本性が見え、本性は本来清浄円満である。 既有妄心即驚其神既驚其神即着萬物既着萬物即生貪求既生貪求即是煩惱 謀事因生妄乖眞為動神皆心存愛欲着 物起貪嗔常藴無明火還添煩惱塵從兹 緣受報六道轉沉淪煩惱妄想憂苦身心便遭濁辱 為妄生嗔慾貪癡作障緣憂愁長繫絆煩 惱鎮纏綿為此迷真道從斯就業愆迴光 能返照自覺妙中玄流浪生死常沉苦海永失真道 煩惱緣興念何曾覺自心茫茫遭苦辱擾 擾肯沉吟浪死無休息虚生直至今因而 眞道失夢想轉來侵眞常之道悟者自得得悟道者常清静矣 人若通天地俱蒙道炁存藏根深固蒂滅 魄返安魂得悟長生路須開乆視門全眞 神自化無上法王 **解釈** この経文が説くのは、人心が欲望と妄念にとらわれ、次第に本性を見失う過程である。 虚しい念が生じると、心神（しんしん）を驚かす。心神が乱れると外物に執着し、執着は貪求を生み、貪求は煩悩をもたらす。人は事を企てるうちに本来の真性から離れ、心が動き神が揺れるのは、いずれも心中に愛欲があるためである。外物に執着すれば貪りと嗔怒（しんじょ）が起こり、名もなき怒りを抱え、さらに煩悩の塵をかぶる。こうして因果応報のなかに落ち、六道輪回のうちに沈みゆく。 煩悩と妄想は身と心を苦しめ、汚辱を受ける。虚妄から嗔怒が生じ、貪欲と痴迷が障りとなり、愁いは長く、煩悩は絶えない。かくて真の道を失い、罪を重ねる。もし回光返照（かいこうほんしょう）すれば、すなわち玄妙の真意に悟る。 生死のなかをさまよい、いつまでも苦海に沈むなら、永く真の道を失う。煩悩は妄念に根ざすが、本心には気づかない。茫々として苦を受け、騒がしさのうちに溺れて悟らない。光陰を空しく過ごし死まで休まず、ゆえに真の道を失い、妄想にたえず襲われる。 真に永遠なる道は、悟れた人は自然に得る。悟道の人は常に清浄を保つ。人が天地を通じれば、道の炁（どうき）と共にありうる。根が深く固ければ、魂魄は安らぐ。長生の道に悟るには、智慧の門を開く必要がある。完全に本来に帰れば、元神（げんしん）は自然に昇華し、無上法王の至高の境に至る。 （注：文中の「六道」は仏教における六種の生命形態の輪廻を指す。「回光返照」は道教の重要な修行法で、内観して自省することをいう。「道炁」は先天の元気を指す。「法王」は得道者への尊称である。） 尊太上老君説常清静經頌註 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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