---
title: "御定道德經註 – 日本語解釈 | 道蔵"
url: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0384/"
canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5c0384/"
lang: "ja"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《御定道德經註》

洞神部 · 2巻 · 36,000文字

## 巻1

欽定四庫全書御定道徳經註上篇

大學士成克鞏恭纂

第一章

道可道非常道(上道字乃制行之道可道行之/也常道乃真常不變之道也)名可名

非常名(上名字乃立言之名可名/言之也常名即常道之名)無名天地之始(無名/者道)

(也所以生/天生地也)有名萬物之母(有名者道所生也/所以化生萬物也)故常無欲

以觀其妙(常無者法道之無也觀者/察也妙者道之妙㣲也)常有欲以觀其徼

(常有者法道之有/也徼者道之邊際)此兩者同出而異名(兩者謂有無也/同出於道而時)

(異其/名)同謂之𤣥(凡逺而無所至極者其色必𤣥/故以𤣥字形容道之不可名)𤣥之又

𤣥衆妙之門(𤣥已至矣𤣥之又𤣥則𤣥亦不足/以名之矣故為衆妙之所從出)

(凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之/名可以立言者非常道之名也故無名之道渾淪無)

(體而天地於此始焉及其有名長養不窮而萬物於/此生焉道之有無兼該如此故得道者内觀其心心)

(無其心外觀其形形無其形是謂常無盖欲以察道/之㣲妙焉至於措之五常施之百行無物不有無時)

(不然是謂常有盖欲以察道之邊際焉正以有無兩者非/判然二物也同出於自然之道而時異其名耳盖世有以)

**解釈**

この一節は『道徳経（どうとくきょう）』冒頭の思想を説明します。言葉で語れる道（タオ）は永遠の道ではなく、定義できる名は究極の変わらない名ではありません。無名（むめい）は天地が生まれる源であり、形のない道そのものを指します。有名（ゆうめい）は万物を育む母体であり、道が現している創造の力を指します。

修行者は常無（じょうむ）、すなわち心を空しく澄ませた状態を保ち、道の微妙な奥深さを感じ取る必要があります。同時に、常有（じょうゆう）、すなわち物事に応じて働くあり方を理解し、道の運行の法則をつかむことも必要です。有と無は対立するようでいて、ともに道から生じた異なる現れです。その言葉を超える深さを玄（げん）と呼びます。玄妙さを極めると、あらゆる奥妙の源となります。

注釈では、五常（ごじょう）は仁・義・礼・智・信の五つの徳、自然の道は人為を加えない本来のあり方と説明されます。また「形にその形なし」は、修行者が物と自分の双方を忘れる境地を指します。

(有為道者有以無為道者有以非有非無為道者有以/亦有亦無為道者彼皆分别執著而不知有無渾融故)

(有無渾融斯謂之𤣥然𤣥亦不足以盡之而且𤣥又/𤣥是謂衆妙之所從出而天下之道莫有過之者矣)

第二章天下皆知美之為美斯惡已(真美不可知也皆知/美之為美即非美矣)皆知善之為善斯不善已(真善不可知也皆知/善之為善即非善矣)故有無相生(天下之物生於/有有生於無)難易相成(見以為難則易至見/以為易則難又至)長短相形(有長而後見有短/有短而後見有長)髙下相傾(下者以髙為望髙/者又以下為歸)聲音相和(此唱而彼和之彼/唱而此又和之)前後相隨(自以為前而有前乎/我者則為後自以為)(後而有後乎/我者則為前)是以聖人處無為之事(以常道處事而/道由於無為)行不言之教(以常名行教而/教出於不言)萬物作焉而不辭(作猶動也/不辭謂不)(辭謝禁/止也)生而不有(不有不自/有以為徳)為而不恃(不恃不自/恃以有能)功成而不居(不居不自/居以為自)夫惟不居是以不去(不去謂物/不能去也)

(老子五千言上可以通於妙下可以通於徼以之求/道則道得以之治國則國治以之修身則身安其言)

**解釈**

道を修じる人には、いくつかの型がある。ある者は「有」（具体的な存在）にこだわって修じ、ある者は「無」（虚無・空寂）にこだわって修じる。さらに「非有」にも「非無」にもこだわる者や、「亦有亦无」の両方にこだわる者もいる。いずれも分別と対立の念に落ち、「有」と「無」が本来ひとつながりの全体であることを悟らない。

「有」と「無」が完全に融け合うとき、その境地を「玄」（深く測りがたい究極の真理）と呼ぶ。しかし「玄」という概念だけでは大道を尽くしきれない。「玄」のさらに上にある「玄之又玄」こそ、あらゆる奥妙の源であり、これを越える道理は天下にない。

第二章では、天下の人が皆「美」が何かを知るようになると、「丑」の念が生じる（真の美は認知を超え、一度定義されれば本真を失う）。皆が「善」が何かを知るようになると、「不善」の念が現れる（真の善は概念化できない）。ゆえに世の万物は互いに依り立つ。「有」と「無」は互いに生じる（万物は「有」から生じ、「有」はまた「無」に源を発する）。「難」と「易」は互いに成し遂げる（難しいと感じれば易しさが来る、易しいと感じれば難しさが現れる）。「長」と「短」は互いに顕れる（長あれば短があり、短あれば長が際立つ）。「高」と「下」は互いに依存する（低き所から高きを仰ぎ、高き所も低きの支えを要する）。声は互いに応和し、前と後は互いに続く（前にいると思えば、さらに前がある。後ろにいると思えば、さらに後ろがある）。

このため、道に得た聖人は「無為」（自然に任じて妄らに動かない）の仕方で物事に当たり、「不言」（身をもって教え、言を軽んじる）の仕方で教化を施す。万物の自然な働きを任じ、手を加えず、万物を生じても己のものとはせず、為すとも己の力を恃まず、功を成しても功を独り占めない。功に居しないゆえに、その功は失われることがない。

『道德経』の五千字は、上は玄妙な天道に通じ、下は細微な事理に届く。これをもって道を求めれば道に得、国を治めれば国は泰平し、身を修めれば心身は安らぐ。

(常道於是三者此章言性情之事夫人之所謂美善/皆生於情以適情為美未必真美以適情為善未必)

(真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情則/異以殊異之情外感於物是以好惡相繆矣惡無主)

(皆知美之為美而不知惡之名已從美生皆知善之/為善而不知不善之名已從善起天下之物未有不)

(無對者有無之相生難易相成長短之相形髙下之/相傾音聲之和前後之相隨有其一未有無其)

(二聖人知之將復其性必化其情是以體道自然為/無為之事行不言之教美者固美惡者亦化而為美)

(善者固善不善者亦化而為善是以用無棄物教無/棄人萬物各遂其性若未嘗使之然者故萬物並作)

(吾從而與之作作而不辭萬物並生吾從而與之生/生而不有方其有為非我之為順物而已故為而不)

(恃及其有功非我之功應物而已故功成而不居夫/惟不居則萬物莫不仰之如天地而愛之如父母更)

(無離去/之者矣)

第三章不尚賢使民不爭(尚賢則民恥於/不若而至於爭)不貴難得之貨使民不為盗(貴難得之貨則民病/於無有而至於盗)不見可欲使心不亂(可欲/如尚)(賢貴貨之𩔖凡爭/盗皆起於見可欲)是以聖人之治虚其心實其腹(除去/嗜好)

**解釈**

ここで語られているのは、人間性と感情の関係である。人が美や善と呼ぶものは、実はすべて感情の偏りから生じている——自分の感情に合致するから美と感じるが、必ずしも真の美ではない。自分の感情に沿うから善と感じるが、必ずしも真の善ではない。なぜそうなるのか。すべて感情が主導しているからである。

人の本性はもともと同じであるが、感情の表れ方はそれぞれ異なる。異なる感情で外物を感じ取れば、絡み合って解けない好悪が生じる。知っておくべきは、人が何が美かを知るとき、「醜」の概念もそれに伴って生じるということである。何が善かを認識すると同時に、「不善」の基準も現れる。天下の万物はすべて相対的に存在している。有と無は互いに依存し、難と易は互いに成就し、長と短は互いに引き立て合い、高と下は互いに照らし合い、音は応和を必要とし、前と後は相随することを必要とする。いかなる事物も孤立して存在することはできない。

道を得た聖人はこの道理を理解しており、人の本性を回復するには偏執した感情を化解しなければならない。彼らは自然の法則に従って行動し、意図的に作為しない行いをなし、言葉によらない教化を施す。こうして真の美が自然に現れ、醜悪に見えるものも転化する。真の善が自然に彰され、不善に見えるものも転変する。したがって捨てるべき物もなく、放棄すべき人もない。万物はすべて本性に従って発展することができ、あたかももともとそうであるかのようである。

万物が蓬勃と成長するとき、聖人はただ順応して参与する。万物が自然に繁衍するとき、聖人はただ随同して養育する。作為があるように見えて、実はただ万物に順応しているだけである。功業を建てるように見えて、実はただ需要に応えているだけである。功を誇らないからこそ、万物は天地を敬仰し父母を愛戴するように彼に従い、永遠に離れ去ることがない。

第三章

賢能を推奨しなければ、百姓は名誉や利益を争わない（賢能を推奨すると、人より劣ることで争いが生じる）。希少な物品を重んじなければ、百姓は盗まない（希少な物品を重んじると、不足から盗みが生じる）。欲望を引き起こすものを顕示しなければ、人心は混乱しない（例えば賢能や貴重品を推奨することによる誘惑、争いや盗みはすべてここから生じる）。だから聖人が天下を治める方法は、人々の貪念を浄化し、人々の温飽を満たすことである（過度な欲望を消除する）。

(其心常虚則欲盡/理還而腹實矣)弱其志强其骨(和柔収歛其志常弱/則無欲自剛而骨强)(矣/)常使民無知無欲使夫知者不敢為也(常使百姓黜聪/明絶嗜欲縱有)(知識者亦不/敢有所作為)為無為則無不治(夫為治而至於無為/則天下無不治矣)

(聖人見夫知美斯惡知善斯不善故不敢唘天下之/知其於賢也非遺而不用也而不矜尚之以唘民相)

(競之心則民返於自然而不争矣其於貨也非棄而/不収也而不貴重之以啟民貪竊之意則民安於素)

(樸而不為盗矣夫烈士狥名貪夫狥財亂所由生也/今不尚賢則不見名之可欲不貴貨則不見利之可)

(欲而心不惑亂矣是以聖人之治使心常虚而腹自/實盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖無欲)

(而能自剛也夫民生有欲無知則已聖人惟不啟其/無涯之知故不導其無窮之欲民皆返浮抱樸間有)

(知識者亦不敢有所作為則天下皆歸於無為而無/不治矣夫無為由於無欲無欲由於無知果何以致)

(此於民哉亦曰聖人者固自謂未嘗有/知也固未嘗見天下有可欲之事也)

第四章道沖而用之或不盈(道本無名故沖然為衆妙之門/故用之不窮而莫能盈其量)淵

**解釈**

心の中に虚（くう）を保てば（杂念を除く意）、欲望は尽き、天理は自然と帰還し、かくて内には反而充実する。主観的な意志を弱め（無理に求めない意）、筋骨は反而強健になる。心志が柔和に収斂し欲望の干渉がなく、身体は自然に剛強となるからである。

治める者は民を淳朴に保ち、その智巧と贪欲を起こさぬようにする。たとえ知者があっても、敢えて妄ることはない。「無為」（自然に順じ妄らぬ）の道で治めれば、治めがたいことはない。

聖人は知る。人が美を知れば、丑の念が生じ、善を知れば、不善の基準が立つ。ゆえにわざわざ賢能を标榜せず（賢人を用いぬのではなく、賢名を崇めて民の争いの心を起こさぬ）、民は自然の本性に帰り争わぬ。また財貨を特に重んじず（財を捨てるのではなく、その価値を強調して贪念を起こさぬ）、民は素朴に安じ盗まぬ。

烈士は名節のために身を捨て、贪夫は財のために命を失う。これらは乱の根源である。今賢名を崇めねば、人は名望の誘惑を見ず、財貨を重んじねば、人は利の誘いを察せず、心は惑わぬ。

ゆえに聖人の治道はこうである。心を虚に保ち、内は自然に充実する（清浄無為すれば道に合う）。志を柔弱に保ち、身は自然に剛強となる（贪欲なくして真に剛健できる）。民は生来欲望を持つが、智巧に誘われねば欲望は膨らまぬ。聖人は人の尽きぬ智巧を開かぬため、尽きぬ贪欲を誘わぬ。民が皆淳朴の本性に帰れば、たとえ見識ある者があっても敢えて妄らず、かくて天下は自然に無為而治となる。

第四章の補足：道そのものは虚（くう）である（「道」は形なき名なき本源）。しかし妙用は尽きず（万物の根源としてその作用は尽くることがない）。深淵の如く、空虚に見えて一切の可能を含む。

兮似萬物之宗(淵至深之處也道/為萬物母故曰宗)挫其鋭(心出而入物/為鋭故當挫)(之/)解其紛(物入而搆心為/紛故當解之)和其光(本體之明和/之而不曜)同其塵(民庻之雜同/之而不殊)湛兮似或存(湛然至清/如有所存)吾不知其誰之子象帝之先(吾不知道之所從生也其似在/帝之先乎帝謂生物之主也)

(夫無為之道夲至虚耳然以之適衆有雖天地之大/民物之廣無所不遍愈用而愈不窮物有滿而道未)

(嘗滿物自道而道嘗物淵乎似萬物之宗也人莫不/有道惟聖人能全之何以全之挫其鋭恐其入於妄)

(也解其紛恐其與物搆也不入於妄不與物搆則以/汚染去而光生焉然茍自曜其光則是有心以立異)

(於衆矣故和其光以至潔之光應至雜之塵而無所/不用豈棄萬物而為道哉道如是而後全則湛然至)

(清而嘗存矣雖存而人莫之識故曰似或存道雖存/終莫得而名故曰不知其誰之子然又不可為無也)

(故曰此其似帝之先乎帝者生物之主羣化皆/處其後者也而道又先於帝則莫或先之者矣)

第五章天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗(芻/狗)(者結草為狗用之祭祀祭畢/則棄之乃最無容心之物也)天地之間其猶橐籥乎(橐/籥)

**解釈**

道は万物の根本の源にほかならない（深淵のごとく測りがたく、万物の母体であるゆえに「宗」と呼ばれる）。鋭きを収めねばならない（心が外に走り外物に触れると鋭きが生じるゆえ、収めるべきである）。煩わしさを解きほぐす（外物が心に入れば乱れが生じるゆえ、解くべきである）。光を和らげ（本体の光明は和らげて目に痛くないようにする）。塵俗と混ぜ合わせる（民の煩わしさの中にいても特別に見えないようにする）。澄んでいて、あたかもあるかないかのようである。誰の子かは知らぬが、万物を生み出す天帝の以前からすでに在ったかのようである（どこから生じたかは知れず、天帝の先にあるようである。ここでの「帝」は万物を創造する主宰を指す）。

無為の道は本来最も虚静であるが、あらゆる存在に適応できる。天地がいかに広大で、万物がいかに多かろうと、道はどこにでも在り、用いれば用いるほど尽きることはない。万物には満ちる時があるが、道は満ち溢れることがない。万物は道から生じるが、道は万物に依存しない。測りがたく深い、まさに万物の本源である。人は皆道を持つが、聖人だけがそれを完全に体得する。どう体得するか。鋭きを収めるのは虚妄に陥ることを恐れるため、煩わしさを解くのは外と衝突することを恐れるためである。虚妄に陥らず、外と衝突せず、汚れを除いて本心の光明を現すことができる。しかしその光明をわざと誇示すれば、衆と異なる心を持つことになる。ゆえに光明を塵世と調和させ、最も清らかな光明で最も煩わしい塵世に応じ、何事も排斥しない。万物を捨てて道を求めることができるであろうか。このように道を体得すれば完なり、澄んでいて恒常に在ることができる。在るが誰も真に知ることができないゆえ、「あたかもあるかないかのよう」と言う。道は在るが結局名づけられず、「誰の子か知らぬ」と言う。しかし存在しないとも言えないゆえ、「万物を生み出す天帝の以前からすでに在ったかのよう」と言う。「帝」は万物を創造する主宰であり、一切の造化はその後にあり、道は「帝」の前にある。それ以上に早い存在はない。

天は偏愛なく、万物を草で作った狗（祭祀に使う草の狗、用い終われば捨てられ、最も意にかけられないもの）のように扱う。聖人も偏愛なく、百姓を草で作った狗のように扱う。天地はまさに風箱（橐籥［たくつつ］は古代の製鉄用の送風器具）のようではないか。

(者鑄冶所用之風之器也橐者外之櫝/所以受籥也籥者内之管所以鼓橐也)虚而不屈動而愈出(惟其空虚而無屈竭之時/是以動盪而有引伸之妙)多言數窮不如守中(中/者)(不偏不倚之/謂即道也)

(夫道㝠於帝之先而不知所從出故聖人為無為而/無不治功成而不居又豈容存一心曰我能仁百姓)

(哉天地體此道者也其生物也以不生生之聖人體/此道者也其治天下也以不治治之何也萬物與天)

(地同體百姓與聖人同體天地聖人内不見有能仁/之心外不見有所仁之物其自視猶芻狗然則其視)

(萬物百姓也亦若是而已矣惟不自以為仁故其仁/無窮然則天地之間其猶橐籥乎惟其虚而不屈是)

(以動而愈出者也則體此道者為無為而言亦無言/可知已夫發於聲而為言而出此言者不可言也人)

(莫不然然而徃徃尚口乃窮者以其心不倚於有則/倚於無不著於取則著於捨不能與道相符故也夫)

(惟不倚有無不著取捨而與道相符是謂之/守中故多言數窮不如守中之為不窮也)

第六章谷神不死是謂𤣥牝(谷喻言也以其虚而能受受而不/有㣲妙莫測故曰谷神道本真常)(不滅故曰不死牝能生物猶所謂母也/謂之𤣥者見其生而不見其所以生也)𤣥牝之門是謂

**解釈**

本節は主に『道徳経』における「橐籥」（古代のふいご）と「守中」の哲理、そして第六章の「谷神」「玄牝」の深い意味を解き明かしています。

まずふいごの比喩から入ります。ふいごの外側の器（橐）は容器であり、内の管（籥）は風を起こすためのものです。見かけは空虚なのに潰れず、いくら動かせば動かすほど風が強く出ます。これは道（宇宙の根本法則）の性質を表しています——見えない虚無のようでありながら無限の可能性を孕み、いくら働けば働くほどその妙用が表れます。

次に「多言数穷、不如守中」です。言葉を多くすればかえって窮地に陥りやすいので、中道（偏らない状態）を保つ方がよい、という意味です。聖人は道の性質に倣い、「無為」（無理に手を加えない）のやり方で天下を治めます。天地が万物を生むのも、わざとそうしているわけではないのと同じです。天地も聖人も、わざわざ仁を施す心はなく、万物や百姓を草で束ねた犬（刍狗）のように自然に扱うからこそ、その仁は尽きることがありません。

第六章の「谷神」「玄牝」です。「谷神」は山谷にたとえた道の神妙さ——虚しく広く受け容れる懐（「谷神」は道の妙を指す）——を表し、それは永く滅することはありません（不死）。「玄牝」は神秘な母性を指し、母が産むのに産む様を見せないのと同じく、道が万物を生み出すのもこのように玄妙で測りがたいのです。この生の門（玄牝の門）こそ、天地万物の根源です。

全体として道の三つの性質——虚れて容れ、自然に無為で、絶えず生み続ける——を強調し、人はこれに倣い、虚静を保ち、無理に求めず、言い過ぎないことで、道と一体になるべきだと説いています。

天地根(言天地自/此而生也)綿綿若存用之不勤(綿綿㣲而不絶/也若存存而不)(可見也能如是雖終/日用之而不勞矣)

(人知天地之生萬物不知天地乃生於道也吾何以/見道之神哉譬之於谷谷至虚而猶有形谷神則虚)

(而無形也虚而無形尚無有生安有死耶不死則不/生不生者能生生是謂之𤣥牝𤣥牝者有無之合牝)

(能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之謂/天地根而為亡⬤則綿綿而来嘗絶以為存耶則惡)

(覩其存哉人能如是則有形之身可使虚而如谷無/形之心可使寂而若神而吾之用之無所用心脗合)

(而已尚何勤之有哉此章乃修養工夫之/所自出老子之初意却不尃主修養也)

第七章天長地乆天地所以能長且久者以其不自生故能長生(不自生者惟生物/而不自愛其生也)是以聖人後其身而身先外其身而身存(後其身者後已而先人也外其身者薄已而厚/人也身先謂人莫之能上身存謂物莫之能害)非以其無私耶故能成其私(私謂身也後身身先外/身身存故曰成其私)

(上言道生天地此章言天地之生萬物聖人之成百/姓也長生久夀莫如天地天地所以能長且乆者正)

(以天施地生其施物不已其生物不測未嘗一日愛/其施未嘗一日怠其生是之謂不自生萬物莫不恃)

**解釈**

天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是従"道（タオ）"この根源産生的（天地（てんち）根すなわち指天地（てんち）由此而生）。道（タオ）的作用微妙而持续不断（绵绵若存）、～であるが始终在発挥作用却不会枯竭（用之不勤）。就像山谷～であるが虚空却仍有形状、而"谷神（しん）"（道（タオ）的比喻）则是完全无形无相的。この種の虚無（きょむ）状态超越了生死、不死（ふし）的才能産生生命、この種の创生能力叫做"玄牝"（指陰陽（いんよう）交合的生命本源）。道（タオ）すなわちこれ样创生天地（てんち）的。

人もし能领悟この道（タオ）理、就能讓有形的身体変得像山谷般虚空、讓无形的心神（しん）寂静如道（タオ）。これ样运用起来毫不费力、自然（しぜん）与道（タオ）相合。これ一章～であるが被后世用作修練（しゅうれん）指导、但老子本意并不专讲修养。

第七章讲的是天長地久的道（タオ）理。天地（てんち）之したがって能長久存在、正是なぜなら它们不為自己生存（不自生）、而是无私地滋养万物（ばんぶつ）。就像聖人把自己放在衆人之后（后其身）、反而赢得爱戴；不贪恋自身（外其身）、反而保全生命。これではないなぜなら他们ない私心、恰恰是～を通じて无私成就了自身（成其私）。

前面讲道（タオ）创生天地（てんち）、これ章讲天地（てんち）养育万物（ばんぶつ）和聖人教化百姓。天地（てんち）能長久的秘诀在于：天施予阳光雨露従不間断、地孕育万物（ばんぶつ）従不懈怠、従不吝惜自己的能量、也従不停止生長、これすなわち"不自生"的境界。万物（ばんぶつ）都依赖天地（てんち）生存、而天地（てんち）正是～を通じて无私付出実現了自身的長存。

(之以生故能長生聖人亦然知此心常真不變浩然/與天地量故於此身無可愛者一心之運知無不為)

(舉措之間無非善利由其不見有身故天下之有身/者莫我若也故大徳必得其祿必得其位必得其名)

(必得其夀是謂後其身而身先外其身而身存盖聖/人之心明通公溥洞然無私非求以成其私也而)

(私反以之成/道則固然耳)

第八章上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故㡬於道(不争不争處髙潔也衆人之所惡謂/卑下也㡬於道似有道者之善也)居善地(避髙趨/下未嘗)(有所逆/善地也)心善淵(空虚静黙深不/可窮善淵也)與善仁(利澤萬物施而/不求報善仁也)言善信(圓必旋方必折塞必/止决必流善信也)政善治(洗滌羣⬤平凖/髙下善治也)事善能(遇物賦形而不/留於一善能也)動善時(冬凝春泮涸溢/不失節善時也)夫惟不爭故無尤(水兼上文七者之善而不/争處髙潔故無怨尤之者)

(聖人既已後其身外其身則又烏見有可争之善哉/夫一隂一陽之謂道⬤之者善也上善者道之所謂)

(善非天下皆知善之為善者也故若水焉盖水灌溉/浣濯有利萬物之功乃處衆人所惡汚下之地故㡬)

**解釈**

この文章は二つの筋を通して説いている。一つは圣人（せいじん）が世にどう向き合うかという道であり、もう一つは水をたとえて道（タオ）の理を示す哲理である。

まず圣人の境地について述べる。圣人は生命の奥義を悟り、心の境はいつも変わらず、胸のうちは天地のように広い。このため肉身にとらわれず、救い世、利す民という業に心を尽くす。自らの利を求めないからこそ、かえって世の敬重を受け、禄位や名声、長寿をも得る。いわゆる「身を後に置けば身は先となり、身を外にすれば身は存する」という道理がここにある。圣人の心は明るく通じ、公私の偏りがなく、私利を追わないゆえに、真の自己が成り立つ。

第八章では、水の性質をもって「上善」すなわち善の極みを譬える。水には三つの目立った特徴がある。万物を潤すのに功を争わないこと、人が嫌う低いしもべに甘んじること、そしてこの性ゆえに道にいちばん近いことである。これは七つの善として表れる。居る所を善く選ぶ（低きへ流れる）、心は深淵のように静かに含む、与えては返りを求めない、言動は信にかなう（円るべきときは円く、方るべきときは方く）、治めるには道がある（汚を洗い、高低を均す）、物に応じて形を変える、行うときは時に合う（冬は結び春は融ける）。結論として、水は争わないから怨みを招かない。圣人も同様で、世俗の「善」へのこだわりを超え、水の品性のままに在る。その善は常識の善ではなく、道そのものが現れる善である。水は灌漑や洗涤の徳をなしながら、低く汚れた所に身を置く。それゆえ道に近いのである。

(於有道者之善也夫水兼七善之善而不争而聖人/似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善)

(淵也仁覆天下與亦善仁也庸言之謹言亦善信也/以政治國政亦善治也泛應曲當事亦善能也與時)

(偕行動亦善時也夫人之有善而不免於人非者以/其争也聖人備衆善而不自以為能故於天下無所)

(争而天下亦無/怨尤之者矣)

第九章持而行之不如其已揣而鋭之不可長保(盈則必溢恐其/溢而左右以枝)(之曰持鋭則必折懼其/折而節量以治之曰揣)金玉滿堂莫之能守(戒之在/貪也)富貴而驕自遺其咎(戒之在/傲也)功成名遂身退天之道(功成/名遂)(嘗存謙退之心/是謂天之道)

(此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不/盈之安也知鋭之必折而以揣先之不如不鋭之可)

(長保也是故滿而不溢所以長守富也持而盈之則/金玉滿堂莫之能守矣髙而不危所以長守貴也揣)

(而鋭之則富貴而驕自遺其咎矣然則惟功名成就/而常存謙退之心此所以無私而成其私也其得天)

(之道/乎)

第十章載營魄抱一能無離乎(載乗也營魄即魂魄也/抱一者相合而為一也)専氣致柔能嬰兒乎(嬰兒無所知而其氣至/専無所能而其氣至柔)滌除𤣥覽能無疵

**解釈**

第九章は自己修養の道理を説いている。強く握りしめれば失いやすく、器物を研ぎすぎれば折れやすい。金銀の宝が家に満ちても、いつまでも守りきれない——これは貪りを戒める。富貴のときに傲慢になれば禍を招く——これは慢心を戒める。功を成し遂げたあと退く時を知るのが、天の道に合う。本章は「満ちればあふれる」を悟れと教え、無理に保つより適度を保て；鋭きを露わにすれば折れると知り、あちこち計算するより鋭きを収めよ、と説く。功名を立てたとき謙退の心を保てば、災いを避け身を全うし、天の道に順う道である。

第十章は心性を修める方法を問う。魂と魄（精神意識）が常に一体として離れないか。乳児のように呼吸に専念し、柔和な状態に至れるか。心の雑念を払い澄んだ境に至り、一点の瑕もないか。「玄覧」は心という鏡を指し、「涤除玄览」は心の雑念を払うことである。章全体は三つの反問で、精神の専念、気の柔和、心境の澄明という三つの修行の目標を示している。

乎(𤣥覽者𤣥妙之見也著之/則不免瑕疵故當滌除之)愛民治國能無為乎(以愛/愛民)(愛必不周以事治國國必不/治清净無為則民自化矣)天門開闔能為雌乎(天門/謂心)(也出入而無見其形是謂天門開闔以心/之運動變化而言謂雌者守静養動之意)明白四達能無知乎(内外明白中心洞然而/不存知識故曰能無知)生之畜之生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥徳(不宰者不自以為能宰制/也雖有大徳而物莫之能)(故曰/𤣥徳)

(魂者人之陽魄者人之隂故魄為物魂為神也聖人/性定而神凝不為物遷神常有以載乎魄衆人以物)

(役性神昏而不治耳目困於聲色鼻口勞於臭味則/魄當有以載乎神矣故教之以抱神載魄使兩者不)

(相離此固聖人修身之安而長生乆視其道亦由此/也神不治則氣亂而强者好鬬弱者喜畏不自知也)

(神治則氣専氣而不分致柔而無忤非嬰兒其孰能矣/之聖人外不為魄所載内不為氣所使則超然𤣥覽)

(茍此見未忘遣有著有躭無著無可勝病乎於是并/其𤣥妙之見而亦滌除之庻不為見所病矣若此者)

(茍誤認之不㡬以虚無寂滅為學乎不知所言載營/魄者非拱黙之謂也即愛民治國而能無為也所謂)

**解釈**

この経文（きょうもん）主要讲的是道（タオ）家修練（しゅうれん）和治國理政的核心思想。

～について"玄览"（指対玄妙之理的観察）、認為执着于この種の観察反而会産生瑕疵、应当清除この種の执着。在治理國家方面、真正的爱民ではない刻意為之、而是保持清浄無為（むい）、これ样百姓自然（しぜん）就能得到教化。

"天門"指的是人的心神（しん）、要保持内心如雌性般柔静（道（タオ）家認為雌性代表静守）、即使心念活動変化也要守住静定的状态。即使達到通晓万物（ばんぶつ）的境界、也要保持无知无识的心态、不存主観成見。

养育万物（ばんぶつ）却不占有、有所作為却不自恃、引导万物（ばんぶつ）却不主宰、これすなわち最深奥的"玄德"。ここ讲到人的魂魄関系：魂属阳為神（しん）、魄属阴為物。聖人心性安定、神（しん）志凝聚、不被外物所扰；而普通人则被外物牵制、神（しん）志昏乱。教导人们要神（しん）魄相合、两者不相分离、これ是修身养性、長生（ちょうせい）久视的根本方法。

もし神（しん）志昏乱、気息就会紊乱、导致强者好斗、弱者畏惧；神（しん）志安定则気息专一、達到婴儿般的柔顺状态。聖人既不被外物所扰、也不被内気所驱使、就能達到超然的玄妙境界。但要连この種の"玄妙之見"也要清除、才不会為其所困。不過要注意、この種の境界ではない单纯的虚無（きょむ）寂灭、而是要在爱民治國中体現無為（むい）而治的精（せい）神（しん）。

(為無為也専氣致柔者非鬱閉之謂也即天門開闔/而能為雌也所謂雄守雌也滌除𤣥覽者非晦昩之)

(謂也即明白四逹而能無知也盖如鏡之於物来而/應之非有意于索照也所謂知無知也夫聖人之道)

(既足以生畜萬物而又不有不恃不/宰茍非𤣥徳深逺其孰能與於此)

第十一章三十輻共一轂當其無有車之用(輻輪之股也轂車中/之容軸者也當其無)(謂轂之空處轂惟空虚乃/可行車故曰有車之用)挻值以為器當其無有器之用(挻和也埴土也和土為/器器中空虚可以容物)鑿戸⬤以為室當其無有室之用(鑿穿也户以出入牖以通/明室惟空虚故人得居處)故有之以為利(有此車/有此器)(有此室則有所/以為天下利)無之以為用(車之轉軸器之容物室之/出入通明皆當其無處則)(無者所以/為天下用)

(此章言有無合一之妙世人但知有之為用而不知/以無運有其用乃神觀乎乗載以車而必轂有空虚)

(之處乃得車之用日用以器而必器有空虚之處乃/得器之用居處以室而必室有空虚之處乃得室之)

(用三者皆當其無有其用而天下之理可以𩔖推矣/故非有則無無以施其利非無則有無以致其用可)

(見有無原自合一知兩者/之不可分斯知道之至也)

第十二章

**解釈**

『道徳経』第十一章は、日常的な事物を通じて「有」と「無」が相互に依存し合う道理を説いている。三十本の輻（スポーク）が車轂（しゃこく、車輪の中心にある軸を通す丸太）に集まっているが、まさに轂の中央が空洞であるからこそ、車軸を通して車輪を回転させることができる。粘土をこねて器を作るが、まさに器の内部が空であるからこそ、物を盛ることができる。窓や扉を開けて家を建てるが、まさに室内が空であるからこそ、人が住むことができる。だからこそ、実有の部分（車体や器の壁、壁面など）は利便性を提供するが、空虚な部分（車轂の穴、器の内部、家の空間など）こそが真に機能を発揮する鍵なのである。

第十二章はさらに「有」と「無」の統一関係を闡明している。世の人はしばしば実物の用途だけを見て、虚空の働きを軽視してしまう。ちょうど車輪が回転するには轂の中空に頼り、器を使うには内部の空間に頼り、家に住むには室内の空地に頼るようなものである。これら三者はいずれも次のことを示している。実体部分（「有」）がなければ、虚空（「無」）は拠り所を失う。しかし虚空部分がなければ、実体もまた機能を発揮できない。真の大道の智慧とは、「有」と「無」がもともと不可分の全体であることを悟ることにある。

五色令人自盲(盲言惑/於視也)五音令人耳聾(聾謂惑/於聴也)五味令人口爽(爽謂失/正味也)馳騁田獵令人心發狂(發狂謂心/神不定也)難得之貨令人行妨(難得之貨謂非日用常行/之物行妨妨害徳行也)是以聖人為腹不為目(腹者内也受而不取納而不留目者/外也貪而不能受愈見而愈不足)故去彼取此(彼者目也/此者腹也)

(此章言聖人守身之㫖至人性定於中目辨色耳審/音口和味田獵以時珍貨在御隨境而中不惑盖得)

(其正也若中無所主則為物遷遂使五色足以盲目/五音足以聾耳五味足以爽口田獵足以亂心難得)

(之貨足以傷行種種皆失其正外泪而真漓矣聖人/惟守内不務外使其心承受諸物而不隨觸遷流故)

(為腹而不為目既去彼以取此/則中常淵静而湛然不擾矣)

第十三章寵辱若驚(寵榮貴也辱卑賤也若驚不安之/貌寵辱若驚者言驚寵如驚辱也)貴大患若身(貴畏也言畏其/身若畏大患也)何謂寵辱若驚寵為上辱為下(人知以/辱為下)(而不知辱生於寵則/辱非下而寵為下矣)得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚(知/寵)(為下則得之若不安而失之之/時亦若得之之時無所損矣)何謂貴大患若身吾所

**解釈**

寵（ちょう）も辱（じょく）も、人を驚かせ不安にする。ここで「寵」は栄誉と尊き、「辱」は卑しさと下位、「若驚」は落ち着かない様子を指す。「寵辱若驚」とは、栄誉を受けることも屈辱を受けることも、同じように身の危うさを感じて警戒するという意味である。大いなる患（かん）を、自分の身と同じように重く見る。「貴」は畏れる意で、大きな災いを恐れるのと同じように、己の身を大切にするということである。

なぜ「寵辱若驚」か。人は多くの場合、寵を受けることを上に、辱を受けることを下に見る。しかし辱は寵の中から生じることもあるから、辱だけを真の下とは限らない。寵こそ、執着のままでは真の下にあり得る。寵を得ても失っても心が驚き動くなら、それが「寵辱若驚」である。寵が実は下にあると悟れば、得ても慢らず、失っても得た時以上に落ち込まない。

この章は、外からの評価に心を奪われない在り方を説く。寵辱のどちらも「驚」に縛るなら、己の身を大患のように重く扱う姿勢が、内なる軸を取り戻す手がかりになる。聖人の境地は、寵辱を超えて身を守り、外境の起伏に本心を委ねない静けさである。

以有大患者為吾有身(大患者身生疾病攻之于内寵/辱得失攖之於外皆因有此身)(方有/此患)及吾無身吾有何患(無身謂忘其身也知身之/非實而忘之則大患盡去)故貴以身為天下者可以寄天下(貴自重其身也不䡖以/身為天下天下反可寄)(於吾/身)愛以身為天下者可以託天下(愛自惜其身也惜/以身為天下天下)(反可託/於吾身)

(夫聖人既不以外而戕内則其守内也驚寵如驚辱/畏身如畏大患何以言之寵辱原非兩物寵為辱先)

(故下之而得亦驚失亦若驚則未嘗安寵而驚辱矣/有身乃大患之本能忘其身而吉㓙皆不得攖之則)

(身且若無而患自不生矣推而言之貴以身為天下/而天下可寄愛以身為天下而天下可託則知不有)

(其身然後可以/涉世而無累也)

第十四章視之不見名曰夷(夷平/也)聽之不聞名曰希(希無/也)摶之不得名曰㣲(摶執也/㣲細也)此三者不可致詰故混而為一(一者/道也)(三者之名雖立而究竟不/可分别故仍混而為道)其上不皦其下不昩(皦明也/昩暗也)(凡物皆上明下暗而道/則在上不明在下不暗)䋲䋲兮不可名復歸於無物(䋲/䋲)(運行不絶之貌運行而/不可名則歸於無而已)是謂無狀之狀無象之象是謂

**解釈**

この経文には、身体への執着と道（どう）の性質という二つの主題があります。

まず、大患（たいかん）、すなわち大きな悩みは、身体に執着するために生じると説きます。病気は内の憂い、名誉や恥辱、得失は外の患いです。身体を絶対的な実在と見ず、忘身（ぼうしん）の境地に至れば、悩みは消えるとされます。生命を真に大切にする人は、外物に軽々しく引き回されないため、天下の統治を託せると説明します。

次に、見ても見えない道を夷（い）、聞いても聞こえない道を希（き）、触れてもつかめない道を微（び）と呼びます。三つは分けて究められず、一体となって道を成します。道は上が明るく下が暗いといった区別を超えています。絶えず働きながら名づけられず、最後には虚無へ帰ります。形のない形、像のない像であり、惚恍（こっこう）という、はっきり捉えられない状態として表されています。

惚恍(惚恍者若有若無/出入變化之意)迎之不見其首(無始/也)隨之不見其後(無終/也)執古之道以御今之有能知古始(古之道自/無而出執)(其初之無以御今之有則/能知古始之所謂道矣)是謂道紀(紀紀綱也治/道之綱也)

(此章形容道之無跡道者無聲無臭先天地生於何/而可見可聞可摶乎惟因其不可見而名之曰夷希)

(因其不可聞而名之曰希因其摶之不可得而名之為/曰㣲然欲舉三者而問之雖智者不能名状則混而)

(一仍見道無可分而已是道也仰觀於上而不見其明/俯觀於下而不見其暗䋲䋲不絶以運行之及執名)

(以求則復歸於無既歸於無而又若有無状之状無/象之象則謂有不可謂無不可而以惚恍名之至矣)

(哉道之盈天地而不可執著也以為来而迎之無前/以為去而隨之無後此所謂道無在而無乎不在乎)

(夫無前無後則不古不今矣然而追於物之所自生/豈非古乎觀於物之所現在豈非今乎得道者惟執)

(古以御今則知古之所始/而無窮之道紀在是矣)

第十五章古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識夫惟不可識故强為之容(不可識則不可形/容而勉强形容之)豫若冬渉川(戒而後/動曰豫)猶若畏

**解釈**

本節は「道」の幽玄な性質と、古来の得道者の境地を述べている。

「道」について。道はあってなきが如く、掴みどころがない。前を見てもその始まりは見えず、後を見てもその終わりは見えない。古より在る道を得れば、今の万物を運用できる。道の本源を悟ることは、道の紀（どうのき）を握ることである。

道に定まった形はなく、見えず聞こえず触れられない。「夷」（平坦）「希」（希少）「微」（微細）と言い表すのもやっとのことで、智者も正確には言い尽くせない。明でも暗でもなく、絶え間なく働き続ける。名で捉えようとしても、また虚無に帰す。そのような有無相即の様は「惚恍（こつこう）」としか言えない。

道は天地に満ちても執着の対象にはならない。来たと迎えても前に見えず、去ったと追っても後に見えない。遍在しつつ、どこにも固定しない。前後がなく、古今の区別もない。しかし万物の起源（古）を遡り、万物の現状（今）を観れば、得道の人は万古不易の道をもって当を制し、道の本源を悟り、道の永遠の法則を体得する。

第十五章は、古の得道の士（善く士たる者）が精微玄妙で測りがたいことを説く。言い尽くし難いゆえ、おおよそ次のように形容する。行いは慎み深く、冬の川を渡るように戒めて（豫）、常に警じ、四方の隣を防ぐように恐れて（猶）いる。

四鄰(疑而不/行曰猶)儼若客(言其不/敢慢)渙若氷將釋(言其恐/欲陷)敦兮其若樸(言其/質)曠兮其若谷(言其/虚)渾兮其若濁(言其不與/物異以上)(為/也)孰能濁以澄靜之徐清孰能安以久動之徐生(徐者/聴其)(自然/之理)保此道者不欲盈(常虚而受/則無盈溢)夫惟不盈故能敝不新成(敝故也不新能不/新也成能成也)

(此章言得道者之以虚為用也謂古之善為士者將/以成聖而盡神也其入道之功由㣲至妙至極而𤣥)

(𤣥則通通則深不可識矣至於不可識則又何從而/形容之哉以為如不得已則若冬渉川以為如恐人)

(見則若畏四鄰以為荘敬而若客以為恐懼而若履/氷以為若樸之未雕以為若谷之能受以為渾然若)

(濁而不與物異此七者疑之而不能擬之也意者其/清乎世俗之士為濁所淆孰能如今之濁也而靜之)

(而徐清意者其能生乎枯橋之人以定滅性孰能如/今之安也而動之而徐生凡以保此道者其中原虚)

(而不盈則但見故而不新能故而不新/則千載如一日而道於是乎大成耳)

第十六章致虗極(致者推其至也致虚而至/於極則凡有皆蔵於無矣)守靜篤(篤固也守静/而至於篤則)

**解釈**

この経文は、道を得た人の境界と修行の方法を述べている。道を得た人は、冬に川を渡るように慎重であり、隣人を畏れるように警戒し、客として振る舞うように荘重であり、薄氷を踏むように小心であり、まだ彫られていない木のように素朴であり、谷のように虚ろであり、濁った水のように万物と混同している。これら七つの状態は、言葉で正確に描写することが難しい。

世俗の人は常に濁った世に惑わされているが、誰が濁った水のように静かに落ち着き、ゆっくりと澄んでいくことができるだろうか。誰が枯れた木のように安定を保ち、ゆっくりと動くことで再び生気を取り戻すことができるだろうか。この道法を保つ鍵は、心を永遠に虚ろにして自ら満たさないことにある。まさに自ら満たさないからこそ、古い本真を保ち新奇を追い求めず、それによって道法は最終的に成就するのである。

第十六章は、虚ろの極致に達する境界を述べている。虚静の功夫を極限まで行えば、すべての「有」は「無」に帰する。静定の功夫を堅固に守り、静定が極致に達したとき、万物が循環反復する法則を観察することができる。万物は入り乱れて変化するが、最終的にはすべて根本に帰る。根本に帰ることは静定であり、静定は本性に帰ることであり、本性に帰ることは永遠の法則である。永遠の法則を明らかにすることが開悟であり、明らかにしなければ軽率に動いて災いを招く。永遠の法則を明らかにすればすべてを包容でき、すべてを包容すれば公正無私になれ、公正無私であれば周全になれ、周全であれば天道に合致し、天道に合致すれば道と合一し、道と合一すれば長久であり、終身危険はない。

(凡動皆涵/於静矣)萬物並作吾以觀其復(作動也復者復其始/也萬物有作必有復)(虚極静也以觀/其作且觀其復)夫物芸芸各歸其根(芸芸作之状也歸/其根如華葉之生)(於根復歸/於根也)歸根曰静(求静者止動息念强持之而非静/也歸根則返於自然乃真静矣)靜曰復命(人生而静天之性也豈非賦命/之本然乎静而見性斯復命矣)復命曰常(湛/然)(常存即所/謂常道)知常曰明(物無障蔽/故能生明)不知常妄作凶(不知常/道而妄)(有作為/凶機也)知常容(知常則人我之分善惡之/見俱化矣豈非容物之量)容乃公(能容/則為)(至/公)公乃王(公則可以/王天下)王乃天(王者與/天同符)天乃道(至於天則/皆道所充)(塞/矣)道乃久(真常不變/豈非能久)沒身不殆(沒身終身/殆危也)

(保道而不欲盈則貴致虚矣虚則必静致處既極守/静既篤則萬物皆在觀照之中而於其作也觀其復)

(焉正以物之生也雖芸芸之多而其終也各歸於本/來之地故謂之歸根既歸根矣是則動極而静之時)

(至静之中本然之理於此始復故曰復命至於復命/乃是常乆而不易者能知常久不易之道方謂之明)

**解釈**

世の中のあらゆる動きと変化は、いずれも静寂のうちに宿っている。万物がいきいきと育つように見えるのは、実はそれがいかに本源へ還っていくかを見ているのである（「作」は運動と変化、「復」は初めの状態へ戻ることを指し、生長あれば必ず還る）。

心が極めて虚（きょ）で静（せい）な境地に達すれば、万物の生長と還帰を同時に観じられる。繁茂して見える万物（「芸芸」は茂り立つさま）は、葉が根から出て再び根へ落ちるように、それぞれ本源へ帰る。本源へ還るこの静の状態こそ真の静である（念を押さえつけ、無理に止めようとするのは真の静ではなく、自然に本源へ還る静こそ真の静である）。

本源へ還る静の状態は、生命の本然へ還ることである（人は生来、静の本性を備えており、それが天与の生命の本質である）。生命の本然へ還ることは、永遠不変の常道（じょうどう）へ還ることである（澄みわたり恒常に在る存在が常道である）。この永遠の理を悟ることが真の知である（外物に蔽われなければ、真の知が生まれる）。この理を悟らず軽々しく動けば、災いを招く。

永遠の理を悟る者はすべてを包み込める（人我の別と善悪への執着が消える）。包み込めれば公正無私となり、公正であれば天下を統べられ、そうした治める者は天道に合い、天道はすなわち大道（だいどう）の現れである。大道に従えば長く衰えず、生涯危に遭うことはない。

（補足：ここで述べるのは、修道者が虚静を保ちて万物の運行の理を観ることである。修行が極めて虚静に達すれば、万物の生滅の全過程を洞察できる。万物は紛然として見えても、終には本源へ還り、その還帰こそ動から静へ転ずる要である。至静のうちにこそ生命の本然の理を体認でき、その体認は永遠の道へ還ることである。この恒常の道を認めることこそ、真の覚悟である。）

(矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄動皆/失道而履㓙也知常則其心與天地同大何物不容)

(既能容矣則何事不公王天下者即此公道是也以/公道而王則與天地同天即道也故曰天乃道此道)

(也即所謂常久不易之道也能得此常久人/之道則終其身無非道矣又何危殆之有哉)

第十七章太上不知有之(太上猶言最上不知有之者/謂相忘無言不知所以然也)其次親之譽之(道徳既仁義乃彰義/則民親其仁譽其)其次畏之(仁義不行政形斯/作則民畏其戚)其次侮之(刑法不足以制其心則/從事權術而民侮之矣)信不足有不信(惟上不/自信而)(屢更治術則民/始不信其上)猶兮其貴言(猶遲疑也言聖人自信有/餘而猶然貴重其言不出)(諸口而民/自信之)功成事遂百姓皆謂我自然(民安其身功成/矣道既大同事)(遂/矣)

(此章言世降之弊而知道貴自然也大道之世相忘/無未嘗治之民不知其所以然及其後也民之於居)

(始有親譽之意又其後也始有畏懼之意又有後也/始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由於上之)

(人誠信不足而民始有不信之者耳聖人則不然以/道御天下亦既誠信有餘矣而其于言也然猶貴之)

**解釈**

この経文は、国を治める道と、道徳の境地の段階を説いている。

最高の統治者である太上（たいじょう）は無為によって治め、民はその存在さえ感じない。これが理想的な大道の世である。天地の運行のように自然で長く続き、万物を受け入れる。この恒常の大道を会得した君主は、天地のように公平で私心なく天下を治められる。

その下には、民に親しまれ、たたえられる統治者があり、さらに恐れられる者、最後に軽んじられる者がいる。このように悪化する根本の原因は、統治者自身の誠信が不足し、治め方を頻繁に変えるため、民が信頼を失うことにある。

真に道を得た聖人は異なる。内心に誠信が満ち、言葉を重んじて慎重に語り、容易には命令を出さないが、民は自然に信服する。天下が治まり、功業が成ると、民はすべてがおのずとそうなったと思い、人為の介入を感じない。

存在を知られないほどの無為の統治こそ最高の境地であり、大道と同じく恒常で変わらないと強調する。作為を増やし、仁義や礼法、さらには権術や刑罰に頼るほど道から離れ、統治者と民の関係が悪化すると述べている。

(不輕出諸口盖不言無為俾民隂受其賜也及其功/既成事既遂民日遷善而不知為之者誰皆謂我自)

(然如此所謂帝力於/我何有豈非盛治哉)

第十八章大道廢有仁義(大道之隆無仁義之名而仁義/行其中大道廢缺仁義乃名)智慧出有大偽(智以知之慧以察之以/知察相加其偽愈出)六親不和有孝慈(六親/父子)(兄弟夫婦也自六親不和/而後有孝子慈父之名)國家昏亂有忠臣(君臣同父/同徳無忠)(臣之名也國亂/而後忠臣見矣)

(此章専言末流之逺於道道𨼆於無形安得有仁義/之名哉以其有所受有所别而仁義乃彰大道於是)

(廢矣道廢而智慧用智慧既用則人人出其變詐以/相遁相髙而大偽於是日生矣夫至治之世不獨親)

(其親不獨子其子六親未有不和者自人各親其親/人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由於六親)

(不和也大道為公主臣一徳何從而有忠臣之名故/有忠臣者由於國家昏亂也此見每降而愈下去道)

(日逺/之意)

第十九章絶聖棄智民利百倍(非聖智不足以知道然使民知聖/智之名必至馳騁意識以為害矣)絶仁棄義民復孝慈(仁義本在大道之中然使民竊仁/義之名以行其私必有不孝不慈)

**解釈**

至高の自然法則である大道（だいどう）が捨てられたとき、人びとはやっと仁義（じんぎ）を掲げ始める。本当に大道に従っていた太平の世では、仁義は自然な行いであり、わざわざ強調する必要はない。人びとが知恵を尊ぶようになると、虚偽や狡猾も続けて現れる。

家族のつながりに乱れが生じてから、孝子や慈しい親の価値が目立つ。父子・兄弟・夫妻といった最も近い六親（ろくしん）が和やかなときは、孝や慈を意識して強調する必要はない。親族のあいだに対立が起きてから、自分を孝行だと慈愛だと特に宣う者が出る。同様に、国の政治が澄んでいるときは君臣が一心同体で、忠臣を特に賞する必要はない。国が乱れてから忠臣が姿を見せる。

本章は、社会が大道から離れた結果を述べる。真の道は無形無相であり、仁義を掲げる必要などない。区別し、偏って愛するようになったからこそ仁義を強調せねばならなくなり、それは大道が衰えた証左である。大道が衰えると人びとは智巧を弄び、欺きが増え、虚偽の風が強まる。

最も望ましい社会では、自分の親族を愛するのと同様に他人の親族も愛し、あらゆる家族関係が自然に調う。自分の家だけを気にかけるようになると、孝と慈を特に称える必要が出る。孝慈を唱えるのは、すでに家族関係に問題が生じているからである。君臣が一心同体のときも、忠臣を賞する必要はない。忠臣という名が立つのは、国が乱れている証である。いずれも社会が真の道から遠ざかっていることを示す。

したがって真の解決は、聖智（せいち）を追い求めることをやめ、百姓はかえって百倍の利益を得る。聖智そのものが悪いのではないが、百姓にその虚名を追わせると、思想の争いと害が起きる。仁義をわざと掲げることも捨てれば、百姓は自然な孝慈の本性を取り戻す。仁義は本来大道の自然な現れである。仁義の名で私利を図るようになれば、かえって不孝不慈が生じる。

(者/矣)絶巧棄利盗賊無有(巧以便事利以濟物二者非以/為盗而盗賊無巧利不行也)此三者以為文不足故令有所屬(屬附屬也下文樸素/即所屬也聖智仁義)(巧利三者由世道日趨於文故有此名/文不足以治天下故當使之有所附屬)見素抱樸少私寡欲(素未受采樸未斵器見素抱/樸則心自無私欲自寡矣)

(有道者觀乎世之逓降而去道日逺也曰此名之為/病也故聖智之名出而後天下之害生不若棄之絶)

(之而天下自利仁義之名出而後有孝不孝慈不慈/分别之論不若棄而絶之與道相忘則人歸於孝慈)

(之中而無所分别巧利之名作而後盗賊起不若棄/而絶之而使民無所恃以為盗凡此三者皆其曰趨)

(於丈故有此名耳自知道者觀之是文也不足以治/天下不若使民有所屬故屬之以見素抱樸少私寡)

(欲而天下自無事矣/豈非上古之治哉)

第二十章絶學無憂(學至於無所學乃為絶/學無思無為故能無憂)唯之與阿相去㡬阿善之與惡相去何若(唯阿皆應聲唯㳟而阿慢善/勝惡猶唯勝阿相去不逺)人之所畏不可不畏荒兮其未央哉(人之所畏聖人亦畏之/而其所畏者大而無極)(荒兮未央言/無畛域也)衆人熙熙如享太牢如登春臺(熙熙溺於/所好也享)

**解釈**

この経文が主に説いているのは、世俗的な巧知や功利、過度な追求を捨て去り、自然で素朴な本性に回帰することである。

まず指摘するのは、もし人々が投機的な巧みさ（絶巧）を捨て、利益を追い求めること（棄利）をやめることができれば、盗賊は自然と消え去るということである。巧知や利益そのものが盗賊なのではないが、盗賊はまさにこれらの手段に頼って事を行うのである。

続いて説明するのは、聖智・仁義・巧利という三つのものは、社会がますます表面的な形式を重んじるようになったために生じたものであるということである。しかしこれらの外面的な形式だけでは天下を治めるには不十分であるため、人々を帰依させるものが必要となる。その帰依すべきものとは、純朴な本性を保つこと（見素抱朴）であり、私心と欲望を減らすこと（少私寡欲）である。素とは染色されていない糸を指し、朴とは彫刻されていない原木を指し、人の最も本真な状態を比喩している。

第二十章ではさらに詳しく述べられており、意図的に学問を追い求めること（絶学）を放棄し、憂いのない境地に達するべきであると説く。恭敬な応答（唯）と怠慢な応答（阿）の間には実は大きな違いはなく、善と悪の区別も想像するほど絶対的なものではない。聖人も人々が畏れるものを畏れるが、その畏れは広大無辺である。

最後に、普通の人々が享楽に溺れる様子が描写されている。意気揚々とし、まるで盛大な宴に参加するかのようであり（太牢とは古代の祭祀に用いる大きな犠牲を指す）、また春に高台に登って遊ぶかのようである。ここでは、人々がしばしば表面的な楽しみに惑わされ、本真な追求を忘れてしまっていることが示唆されている。

(太牢喻其美登/春臺喻其樂)我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩(泊静/也兆)(萌芽也嬰方生/也孩稍長也)乗乗兮若無所歸(駕車者既歸則不乗/矣乗乗則似進似退)(未有歸/著也)衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉(遺/忘)(也各矜所知則自謂有餘聖人無所不知而/實無所知則若忘矣愚人之心言無所知也)沌沌兮(渾/然)(無/知)衆人昭昭我獨若昏衆人察察我獨悶悶(昭昭矜智/巧也若昏)(自晦也察察苛細/也悶悶無為也)忽兮若晦(若無所/見也)寂兮似無所止(若/無)(所棲/也)衆人皆有以我獨頑似鄙(有以有所用之也/頑鄙則無所用)我獨異於人而貴食母(道者萬物之母聖人以道/為宗如嬰兒之食於母)

(至人於聖智仁義巧利既棄絶之而歸於素樸其於/世也又何所學乎惟無所學乃為絶學而物無足憂)

(之矣夫世人所以擾擾多憂者以心之不能忘也而/善惡之見為最故謂善之勝惡者猶之謂唯之勝阿)

(而不知其相去俱無㡬不若併善之名無之而此心/廓然無累矣然聖人非安意肆志以行之行人之所)

(畏吾亦畏之而且無所不畏荒乎其未央焉正以衆/人之於世味如享太平之美如登春臺之樂而聖人)

**解釈**

老子はここで対比の手法を用いて、道を得た人の独特な境地を描いている。大勢が外の享受を追うとき、修道者（しゅうどうしゃ）は赤子のような清らかさを保つ。「太牢（たいろう）」——古代最高格の祭祀の宴——は世俗の豊かさを象り、「春台（しゅんたい）」——春の遊覧の高台——はこの世の楽しみを表す。一方、修道者は歯の生えぬ赤ん坊のように淡泊で静かである。

修道者の様態は矛盾しているように見える。車を御する者が行き先を定めず彷徨うようであり、衆が自分を博学だと思うとき、彼はすべてを忘れたかのようだ。この「愚人（ぐじん）の心」こそ最高の知恵である。衆が才覚を誇るとき彼は昏昧に見え、衆が細かく計るとき彼は混沌としている。存在は微かな光のように忽ち現れ忽ち消え、静かさは足場のないかのようだ。

根本の差は、衆が実利を求めるのに対し、修道者は頑なな田舎者のように何もせぬように見える点にある。この特異さは「食母（しょくぼ）」——万物の本源である道（タオ）を養いとする——を尊ぶことに由来する。赤子が母に依るように、道を得た者は道を根本とする。世俗の仁義智巧を超え、質朴な本性に還るゆえ、わざわざ何かを学ぶ必要がない。世人の悩みは善悪の分別に執着することから生じ、道を得た者は「善」の概念すら手放し、心は空明で掛礙がない。

ただし注意すべきは、修道者が勝手気ままに振る舞うわけではない。衆が恐れるものを彼も慎んで扱うが、その畏敬は際限がない。衆が世俗の味に耽るとき、修道者は常に超然の態度を保つ。

(不然其静也安守淡泊無一念之萌如嬰兒未孩之/時其動也乗乗然若動若不動無所歸止而不著迹)

(此其所以異於衆人也夫人惟自見其長則若有餘/而聖人則包舉萬物而實空洞無物則超然若遺矣)

(將謂是愚人之心也歟何其渾淪無知也故人見明/而聖人獨若昏人能察物而聖人獨無為人皆各出)

(其見若有所用而聖人獨頑然鄙然一無所施凡此/所以異於人者蓋脱遺學問以道為宗如嬰兒之食)

(於母而已夫嬰兒/食母曽何憂乎)

第二十一章孔徳之容唯道是從(道無形容一可形容即屬之徳/然大徳之容亦皆從出於道)道之為物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物(恍惚者若有若無之意有象有物/則所謂無状之状無物之象也)窈兮㝠兮其中有精其精甚真其中有信(窈㝠深逺不可見之意精者/得道之一而不雜者也盖有)(中之有有之粗者也唯無中之有然後為有中之/精唯其真故不以有而存不以無而亡是為有信)自古及今其名不去以閲衆甫(其名不去謂道不變也衆甫/者萬有之始也自門出者一)(一而數之曰閲言道如/門萬物皆自此徃也)吾何以知衆甫之然哉以此(欲/知)(萬物之所以然者/惟始於此道而已)

**解釈**

得道者の状態は常人とは異なるという内容である。得道者は静かな時は淡泊を守り、杂念は一声も芽生えない。まだ笑い方を知らない赤ん坊のような浄らかさである。動く時は動いているようでいて動いていないかのよう、痕跡を残さない。

常人は己の長所を誇り、人より優れていると思う。得道者は万物を包み込みながら内心は空明で、自己を忘れたかのように超脱している。愚人の心のように見え、浑浑沌沌として分别心がない。故に常人は聡明を求め、得道者は糊涂に見える。常人は事物を分辨するに忙しく、得道者は無為を保つ。

衆人は各々己の見を持って有用とし、得道者は頑石のように質朴で、何事もわざとらしく表しない。この違いは、得道者が世俗の学問の束縛を脱し、大道（だいどう）を根本とすることにある。乳を飲む赤ん坊のように自然である——赤ん坊が乳を飲む時、何の憂いがあるか。

第二十一章は「道（タオ）」の特質を述べる。最高の徳（孔徳）は道の理に完全に従う。道自体には具体の形がなく、言い表せるものは皆徳の層に属する。道というものは、有るようで無いよう（惟恍惟惚）、恍恍惚惚の中に宇宙の雏形（象）を孕み、有無の間に真実の物質的基盤（物）が存在する。

道は深遠に幽暗（窈兮冥兮）、その中に最も純粋な精微の精（せい）を孕む。この精は真実にして虚ではない（甚真）、かつ恒常の法則（信）を持つ。この真実は普通の有形の物ではなく、無形の中に孕む精華である。存在しても増えず、虚无でも減らないから「信あり」と称する。

古来より「道」の名は変わらず、万物の起始の門（衆甫）の如く、万物はここから生じる。万物存在の根本を明らかにするには、道を認ることから始めるのみである。

(夫遺物去智至於若頑若鄙則其容之甚徳者也夫/何所從出哉唯道之從而已道之為物惟恍而若有)

(唯惚而若無者也方惚而恍恍則不昩不昩則疑於/有物也乃其中有象象者疑於有物而非物也方恍)

(而惚惚則不皦不皦則疑於無物也乃其中有物物/者疑於無物而有物者也然非徒揣之以有物而已)

(乃其中有精精者得道之一而不雜者也天下之物/真而不偽信而不忒常而不變未有加於此是以古)

(今雖異而道則不去唯末嘗去故能閲羣有之始而/為萬物之母矣聖人所以能觀羣有之始而知羣有)

(之所由然者以/其體乎此道耳)

第二十二章曲則全(聖人動必循理理之所在雖曲/亦通也故與物不迕而能全)枉則直(循理雖/枉天下)(之至/直也)窪則盈(衆之所歸者/下也故必盈)敝則新(昭昭察察非道也悶/悶若將敝矣而實則)(之所自/出也)少則得多則惑(道一而已得一則無所不得/多學而無以一之則惑矣)是以聖人抱一為天下式(一者道也抱一/者常與道俱也)不自見故明(因/天)(下之所見而見之而我不/自見也則所之無不察)不自是故彰(因天下之所是/而是之而我不)(自是也則所/是莫之能蓋)不自伐故有功(歸天下以功而我/不自有也故有功)不自矜

**解釈**

道というものは、外物を超え、巧みを手放し、愚かで粗野に見える。しかしそれこそが最も深い徳なのである。どこから来るかといえば、ただ大道そのものに従うのみ。道というものは、あわれあわれとして有るよう無きよう——曖昧に見えるときにはかすかに見え、はっきりしているようでも幽かで辨えがたい。その中に現れる「象」（道の現れの形）は、具体に見えても実体ではない。その中に宿る「精」（道の純粋な本質）は、道の純粋な現れであり、杂质はない。

天下の万物のうち、道だけが真実で虚しくなく、恒常に変わらない。古今は移りゆくが、道はいつも離れない。ゆえに道は万物の始まりを見届け、万物を生む母となる。聖人が万物の本源を洞察できるのは、この大道を体得したからである。

第二十二章は処世の智慧を説く。曲げてこそ全うられる（聖人の行いは必ず天理に従い、曲折に見えて実は通じる）。屈してこそ伸びる（天理に従うことは屈しているようで、いちばんの正直である）。低い所にこそ満ちる（謙って下に在すれば自然に百川が集まる）。古びて見えてこそ新生する（過度の精明は道ではない。渾厚で質朴なことは古く見えて、実は生気の源である）。少なく取ればかえって多く得、多く欲すればかえって迷う（大道は至簡であり、根本を握れば何も包み尽くせる。学びすぎればかえって統べられなくなる）。

ゆえに聖人は大道を処世の準則として守る（「一」は道であり、「一」を守るとは常に道とともにあること）。自ら現れなければかえって明らか（衆の目を借りて見る。自ら固執しなければ微細も見抜ける）。自ら正しとせずかえって顕れる（衆の判断に順じ、自ら押し出さなければかえって際立つ）。自ら誇らなければかえって功がある（功を衆に帰し、自ら居どころを取らなければ真に功がある）。自ら高くしなければ久しい（争わないゆえに、天下に彼と争う者はない）。古人の言う「屈してこそ全うられる」はこの理にあたる。これはまことに至言である。

故長(任萬物以能而我/不自矜也故長)夫唯不爭故天下莫能與之争(聖人得一則無/我無我則不爭)古之所謂曲則全者豈虚語哉誠全而歸之(夫所謂全者内以全身外以全物物/我兼全而復歸于性其全也大矣)

(能知衆甫之然則能抱一能抱一則能曲能枉能窪/能敝矣物不可以終曲故曲則全物不可以終枉故)

(枉則直窪則必盈敝則必新少則必得多則易惑此/自然之理也古之聖人所以䏻為萬物宗者以其抱)

(一也抱一者常與道俱故不自見而因人之見不自/是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其)

(長而因人之長唯不與物争故天下莫能與之争夫/聖人循理而動本至全也而又能曲以養之則其全)

(之也/大矣)

第二十三章希言自然(天地之理本自自然故自然二字其/言不多而天地之理不過如此而已)飄風不終朝驟雨不終曰孰為此者天地天地尚不能乆而况於人乎(自旦及晡為終朝自早及暮為終日/飄風驟雨非出於常然故不能乆)故從事於道者道者同於道徳者同於徳失者同於失(道行也徳/得也唯從)(事於道者為能無我故可行則行我無違焉可得則得/我亦無違焉可失則失我亦無違焉同者隨順而無違)(之/意)同於道者道亦樂得之同於徳者徳亦樂得之同於

**解釈**

ここで述べられているのは道家の「争わない」という知恵である。真に優れた人（聖人）は自然の法則に従うことを理解し、自らを誇示せず、万物と争わない。まさに争わないからこそ、かえって誰も彼と争うことができない。古人は「曲がるものはかえって保全される」と言ったが、これは空言ではない——内に本性を保全し、外に万物を保全し、物と我の両方を全うしてこそ真の保全となる。

この道理を理解すれば根本を守ることができ（抱一）、よく屈しよく伸び、低い位置に身を置くことができ、欠けたものを受け入れることができる。物事は永遠に曲がっているわけではないから、曲がった後にかえって保全される。永遠に傾いているわけではないから、傾いた後に自ずと正しくなる。低い窪地はやがて満たされ、古びたものはやがて新しくなり、少なく取ればかえって多くを得、多く貪ればかえって惑う——これらはすべて自然の法則である。聖人が万物の模範となるゆえんは、彼らが根本を守り、道と共に歩むからである。自らを表現せずに他者の眼を借り、自らを正しいとせずに物事のあるがままに従い、功を誇らずに衆人の功を成し遂げ、長所を誇示せずに衆人の長所を発揮させる。

第二十三章は「少言にして道に合う」道理を述べている。天地の運行はもともと自然であり、過度な説明を必要としない。激しい風は一晩中吹き続けることはできず、暴雨は一日中降り続けることはできない。これらはすべて天地の為すことですら、なお長く持続できないのだから、まして人の妄為はどうであろうか。朝から晩までで一つの完全な時間帯と数えるが、異常な風雨は長くは続かない。だから道を求める人は道と一つになり、徳を修める人は徳と一つになり、迷う人は迷いと一つになる。道を行うことは実践することであり、徳を修めることは得ることである。真に道を修める人は「無我」の境地に達することができる。行動すべき時に行動して抵抗せず、得るべき時に得て拒まず、失うべき時に失って執着しない。「同」とは逆らわずに従うという意味である。道と一つになった人を、道もまた喜んで受け入れる。徳と一つになった人を、徳もまた喜んで受け入れる。

失者失亦樂得之(可行我亦樂得之可行我亦樂得之/可失我亦樂得之行止行失我皆樂)(之此所以為/知道之士)信不足有不信(然入道貴能信若信處有/不足又則於此有不能自)(信/者)

(聖人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故/自然之道其言不多而天地之理盡於此世罕信之)

(者喜於作也有作必有輟惡能乆乎即飄風驟雨之/不能乆亦可見也從事於道者不然從事於道則自)

(然矣自然則本無可得亦復何失無得無失而隨世/之得失故得喪窮逹皆信其自至而無容心焉無不)

(同亦無不樂也不知道者信道不篤因其失而疑之/於是益以不信夫惟信道者然後可以語自疑之道)

(也/)

第二十四章跂者不立跨者不行(舉踵曰跂張足曰跨立欲增髙則/反害其立行欲增濶則反害其行)自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道曰餘食贅行物或惡之故有道者不處(贅疣贅也/行當作形)(食餘人必惡之/形贅人必醜之)

(夫聖人從事於自然而不自見不自是不自伐不自/矜者盖亦覩夫爭者之害也夫人未有不能立且行)

(者也茍以立為足而加之以跂以行為未足而加之/以跨未有不喪失其行立者彼其自見自是自伐自)

**解釈**

この経文は、**修道者の身心を化煉する三つの境地**を示す。**玉国（玉朿）**の比喩を通じて、道家の**性命双修**の過程を描く。

**「玉国」は身体を象徴する**。修道の第一歩は**身体を玉のごとく清浄に**（玉国可以辟地）し、**清浄の境地**に達すること。このとき**頭頂の精気が天に通じ**（天门开阖）、天地の気と往来する。

**「能阱鸣吗？」は霊台の覚知を強調する**——修道者に**正念と清醒**を保つことを求めるが、常俗の**世俗の認知の枠**（非以其民）を超える。これは**煉神**の始まりである。

**「为天分野」は内気の運行が明確な境界を形づくる**こと——陰陽の境がはっきりする。**五野（五脏）が各々の位に帰す**とき、自然に調和の共鳴が生じる。しかし**修道が成就したときはかえって「声なし形なし」**——まさに**「大音希声」**の現れである。

**最終的には「县（懸）」として虚空に在す**——**「煉虚合道」**の段階に応じ、身心ともに化して無極に融ける。

(矜者亦若是矣其為道也為餘食贅行而已夫俗人/皆嗜之而吾復取焉是餘食也性本無是而時侈之)

(是贅行也餘食贅行物或惡/之故宜有道者之不處也)

第二十五章有物混成先天地生(妙理常存故曰有物萬道不能分/故曰混成道生天地故曰先天地)(生/)寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道(寂無聲也寥無形也廓然無偶/曰獨立古今常一曰不改無所)(不在曰周行所在皆通曰不殆可以為天下母者/天下萬物之所由生也不知其名不可得而名也)强為之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反(道之為物用之則彌/滿六合卷之則莫知)(其所大豈足以名之哉强為之名而已大則徃而無窮/故大曰逝逝則逺而不禦故逝曰逺而而復歸其根則)(未始離乎吾身/也故逺曰反)故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然(自天/地區)(分而域中有四大王者居一焉王道人道之盡者也人/法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦)(至焉天法道者道之所至天亦至焉道則以無/法為法者也無法者自然而已故曰道法自然)

(此章言道之大而王者能配之也夫道非清非濁非/髙非下渾然而成體其於人為性故曰有物混成此)

**解釈**

この文章は、道（タオ）の本性と働きを説きます。天地より先に存在した混沌たるものは、静かで音がなく、広く形もなく、独立して変わらず、巡り続けて尽きません。万物の源ともいえるその名を知らないため、仮に道と呼びます。

道は限りなく大きく、絶えず進み、遠くへ及び、最後には源へ戻ります。これを大・逝・遠・反（だい・せい・えん・はん）と表します。宇宙の四大（しだい）は道・天・地・王で、王は道を得た君主です。人は地に、地は天に、天は道に倣い、道は自然（しぜん）、すなわちおのずからそうなるあり方に倣います。

道は意図的に追い求めて得るものではありません。ことさらに目新しさを求める贅行（ぜいこう）や、余分な享楽を求める余食（よしょく）は避けるべきです。得道者はこうした世俗の追求に執着しません。

この章は道の広大さと自然な本性を強調し、真の王が道と一つになれると説きます。道は高尚でも卑俗でもなく、一つに融け合っており、人においては本性として現れます。

(未有知其生者盖湛然常存而天地生於其中耳寂/兮無聲寥兮無形獨立無匹而未嘗變行於羣有而)

(未嘗殆俯以化育萬物則皆其母矣道本無名聖人/見萬物之無不由也故字之曰道見萬物之莫能加)

(也故强為之名曰大謂之大矣然徃而莫窮故曰逝/謂之逝矣然無所不周故曰逺謂之逺矣然其一念)

(之間無所不具故曰反盖道之大如此是以域中有/四大而王者兼法之法地如地之無私載法天如天)

(之無私覆法道如道之無私生成而已是以喜怒哀/樂之中節即足以位天地育萬物則王之配道又何)

(難/哉)

第二十六章重為輕根靜為躁君(根本也躁者動之甚而煩擾也重/則能使輕靜則能使躁故曰重為)(輕根靜/為躁君)是以聖人終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然(古者吉行師行皆有輜車在後所以載行者之衣食/器械以其累重故稱輜重榮觀紛華之觀也燕處猶)(燕居超然髙出/而無繫著也)奈何萬乗之主而以身輕天下輕則失根躁則失君(以身䡖天下者謂以身勞天下之細故/也䡖則自失其本矣躁則自失所主矣)

(此章言治天下之道䡖者先感重者後應應者感之/所自生則重為䡖之根矣静者役物躁者役於物躁)

**解釈**

この文章は、道（どう）の本性と君主の統治を説きます。道は永続する根源で、天地万物はそこから生まれます。固有の名はありませんが、聖人は万物がその筋道に従うことを見て、仮に大道（だいどう）と呼びます。逝は限りない広がり、遠はあらゆるものを包むこと、反は一念のうちにその全体が現れることとして説明されています。宇宙の四大（しだい）は道・天・地・王であり、君主は地の包容、天の覆う働き、道の生成に倣って統治すべきだとされます。

第二十六章は、重厚さが軽率さの根本であり、静けさが騒がしさを制するという教えです。聖人は旅でも荷を積む輜重（しちょう）の車を離れず、華やかな景色を見ても心を奪われません。輜重は慎重な統治、栄観（えいかん）は俗世の誘惑のたとえです。

万乗（ばんじょう）の兵車を持つ君主が、なぜ天下の事を軽々しく扱うのかと問いかけます。軽率さは根本を、躁急さは主導する力を失わせます。外物に乱されず、重く静かな心を保つことが統治の要だと説いています。

(常為静之所役則静為躁之君矣是以聖人終日之/間其行為可以約齎矣然猶不離輜重則輕之不可)

(以無重也雖有榮觀為足以適矣而必有超然之燕/處則躁之不可以無静也况乎萬乗之主其可不静)

(且重乎盖迫而後動不得已而後起則重矣無為焉/則静矣否則以細故自嬰一物亦足以役之又何以)

(宰制天/下⬤)

第二十七章善行無轍迹(循理而行/故無迹)善言無瑕謫(時然後言故言/滿天下無口過)善計不用籌策(萬物之數畢陳於前/不計而知安用籌策)善閉無闗楗而不可開善結無䋲約而不可解(楗拒門木也横曰闗竪曰楗/結繫也全徳之人其於萬物)(如母之於子雖縱而不去故/無闗而能閉無䋲而能約)是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明(聖人以真常之善/救人人人皆在教)(育之中故無棄人以真常之善救物物物皆在化/育之内故無棄物襲明言聖人蔵其明而不露也)故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是為要妙(善人不善人之師言不善人之可/以為善人也不善人善人之資言)(不善人之有助乎善人也然聖人無心於物善人雖可/為師而吾不知其師之為可貴也不善人雖可為資而)

**解釈**

この文字主要讲的是道（タオ）家～について"静"与"重"的智慧、および聖人处世的方式。

首先説明、当人能够保持内心宁静時、静就能主导躁動。したがって聖人整天的行為都很简约、但始终不会离開必要的行装、なぜなら轻浮不可取。即使有繁華的景象できる享受、也必定保持超然的态度、なぜなら躁動中不能ない宁静。更何况是治理天下的君主、更应当稳重宁静。真正的行動是在不得已時才采取、これ样才显得稳重；保持無為（むい）すなわち静。否则被琐事缠身、连一件小事都能牵制自己、又怎能治理天下呢？

第二十七章讲的是最高明的处世之道（タオ）：善于行走的人不会留下痕迹（なぜなら遵循自然（しぜん）规律）；善于説話的人不会有過失（なぜなら説話合乎時宜）；善于计算的人不需要筹码（なぜなら万物（ばんぶつ）规律了然于心）；善于関闭的人不用門闩也能讓人打不開；善于捆绑的人不用绳索也能讓人解不開。したがって聖人总是善于救助人、そのためない被遗弃的人；善于利用万物（ばんぶつ）、そのためない被废弃的东西。これすなわち内在的智慧。

善人是不善人的老师、不善人是善人的借鉴。但聖人不刻意推崇老师、也不偏爱借鉴。～であるが看似明白、実则保持混沌（こんとん）、これ才是最精（せい）妙的境界。意思是説善人できる作為不善人的榜样、不善人也できる帮助善人成長、但聖人対待これ一切都保持自然（しぜん）無為（むい）的态度。

(吾不知其資之為可愛也聖人之妙/雖知者亦有所不能喻故曰要妙)

(此章言聖人之行雖静且重其實無能名也善行善/言善計善閉善結皆常善也唯常善則不以人而多)

(不以物而少然人與物雖有常而失其真常故聖人/每以真常救之以真常救人則無棄人以真常救物)

(則無棄物盖人與物同具此明唯聖人以知常之明/而救之於所同然之際耳故其明蔵而不可見是謂)

(襲明是以善人不善人之師不善人善人之資人之/不善何棄之有哉然聖人忘已忘物不知其師之為)

(貴不知其資之為可愛則善惡兩忘混然而化於道/雖智者亦有所不能喻豈非反本還原獨觀道妙者)

(歟/)

第二十八章知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於嬰兒(雄剛强也雌柔弱也知有運用之意守有主宰之/意谿水所歸也常徳即常道也人之初生常徳内)(全及為物所遷則日離故/常徳不離則復歸於嬰兒)知其白守其黒為天下式為天下式常徳不忒復歸於無極(白明顯也黑晦昩也式/天下以為法也不忒無)(差夫也歸於無極則/嬰兒又不足言矣)知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳乃足復歸於樸(榮尊尚也辱卑下也谷亦水所/歸也常徳乃足又非特不忒而)

**解釈**

本経文は、主として聖人（得道の人）の処世の智慧を説いている。聖人は外見は静かで重厚に見えるが、その境地は言葉では尽くしがたい。行動・言説・計画・統御・維持に長け、常に「常善」（恒常の善）を保っている。この善は、人の多寡や物の増減によって変わることはない。

世の人はしばしば本真的な「常道」（常の道）を失う。聖人はこの永く変わらない真理をもって救済にあたる。真常の道で人を救えば誰も見捨てず、物を救えば何も見捨てない。人と物は同じ霊明の本性を持つから、聖人は常道を悟った智慧を、衆生の共通の本性のうえに教化を施す。この智慧は深く隠れ、表には出ない。これを「襲明」（内なる光明）と呼ぶ。

善人は不善人の師であり、不善人は善人の鑑（かがみ）である。聖人は善悪の分別を超え、師を尊くも鑑を愛しくも思わず、完全に大道の中に溶け込む。この境地は智者にも理解しがたく、本源に帰り、大道の玄妙を体得した者だけが悟る。

第二十八章は、処世の道を具体的に示す。

剛強（雄）の理を知りつつ、柔弱（雌）の位に安んじ、天下の川のようにあること。そうすれば「常德」（永遠の徳）を失わず、赤子のような純真の状態に帰れる。

光明（白）の理を知りつつ、暗昧（黒）の位に安んじ、天下の模範となること。そうすれば常德に過ちがなく、「無極」（道の本源）の境地に帰れる。

栄誉（栄）の理を知りつつ、卑下（辱）の位に安んじ、天下の谷のようにあること。そうすれば常德が充実し、「質朴」（道の本来の姿）に帰れる。

いずれも対立する両面の統一を悟り、謙虚で柔和な処世を保ち、ついには道の本源へ帰ることを教えている。

(已樸者真之全而/物之混成者也)樸散則為器聖人用之則為官長故大制不割(檏既斵而後有器聖人抱檏故用此檏/以為官長火制者無所制也割分裂也)

(此章言聖人以無御有同𤣥之道盖天下之事有非/柔所能獨濟者有非晦所能獨理者有非在下所能)

(獨成者此聖人所以必知其雄知其白知其榮也然/剛不生於剛而生於柔明不生於明而生於晦髙不)

(生於髙而生於下此聖人所以必守其雌守其黒守/其辱也聖人守此所以為谿為谷為式而天下歸之)

(者正以此真常之徳未之離焉耳嬰兒也無極也檏/也實人固有之道故以復歸言之惟檏散則為器夫)

(道形而上者也器形而下者也聖人以形而上者用/形而下者則以此檏為官長焉盖制物必割而無所)

(制之大制則不割也其所/謂抱樸而民自正者歟)

第二十九章將欲取天下而為之吾見其不得已(聖人之有天下非/取之也萬物歸之)(耳其始天下非為之也因萬物之自/然耳若欲取而為之則不可得已)天下神器不可為也為者敗之執者失之(為之則傷自然故敗/執之則乗通變故失)故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳(天下之物各有自/然之性或行而先)

**解釈**

この経文は、主として聖人が天下を治める道理を説いている。いわゆる「朴」（ぼく、最も原始で純真な状態）が分かれて万の器物となるとき、聖人はこの純真な本性を用いて百官を率いる。真に見事な治め方は、万物を無理に切り分けない。たとえば丸ごとの木が器具に彫られても、聖人は木のままの本性を保ち続ける、という意味である。

老子は、天下の事物にはそれぞれ性質があると指摘する。先導に向くものもあれば、従うのに向くものもある。温かく守るべきものもあれば、厳しく促すべきものもある。強いものも弱いものもあり、固いものも変わりやすいものもある。聖人が天下を治める要は、万物の自然な本性に沿うことであり、無理に介入することではない。

第二十九章はさらに述べる。天下を力ずくで奪い、自分の意志どおりに治めようとする者は、必ず失敗する、と老子は見る。天下は神聖な存在（天道の運行の奥義を指す）であり、人為的に無理やり変えられない。強引に動く者は必ず敗れ、固く握りしめる者はついに失う。万物に天性があるのと同じで、進むものも従うものもあり、温かく見守るべきものも、強い風を浴びさせるべきものもある。剛なものも柔なものもあり、安んじるものも危ういものもある。聖人はこの差異を悟り、包容の姿勢で治める。

（注：文中の「朴」は道家の重要概念で、事物の最も本質的で、手を加えられていない原始の状態を指す。「神器」は天下に神聖で玄妙な運行の法則が宿ることを比喩した語である。）

(或隨而後或呴而温或吹而寒或强而剛或羸/而弱或載而動或隳而止其相反而不齊如此)是以聖人去甚去奢去泰(去甚慈也去奢儉也去/泰不敢為天下先也)

(聖人抱檏以治天下故大制不割則其取天下以無/事治天下以無為而已夫何為哉若取而為之以求)

(有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神/者無思也無為也而為之則御之非其道故不可也)

(為者所以求成而適足以敗之執者所以求得而適/足以失之誠以凡物各有自然之性故有先後温寒)

(之不同剛弱動止之或異因其勢而道之者易簡而/理自得也違其性而為之者煩勞而物愈擾也是以)

(聖人去其甚去其奢去其㤗使不/至於過而傷物而天下無患者矣)

第三十章以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大兵之後必有㓙年(好還謂還以兵相報也兵/之所在民事廢故田不修)(用兵之後殺氣/勝故年穀傷)善者果而已不敢以取强(善用兵者果/决而已盖主)(於克敵出於不得已/非所恃以取强也)果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿强(不矜其能不伐其功不驕其勢/其果常出於不得已是乃果而)(勿强之/道也)物壮則老是謂不道不道早已(物牡則老物之/情也而道也者)

**解釈**

この経文が主に述べているのは、聖人（せいじん）が天下を治め、また兵を用いる道の智慧である。

老子は、世の万物にはそれぞれ自然な性質があると指摘する。あるものは後に従い、あるものは息を吐くように温かく、あるものは息を吹くように冷たく、あるものは剛強で、あるものは柔弱であり、あるものは休むことなく動き、あるものは静まって動かない。このように相反しながらも互いを補い合う自然の理を悟った聖人は、天下を治める際に極端、奢侈、過度の行いを取り除く。具体的には、極端を除くとは慈愛を保つこと、奢侈を除くとは俭朴（けんぼ）を保つこと、過度を除くとは天下に先んじて争わないことである。

聖人は質朴な道（タオ）によって天下を治めるゆえ、整った制度が自然を断ち切ることはない。無為（むい）の姿勢で天下を得、無事のやり方で天下を治める。天下は神聖な存在であり、自然に順ずる神明の道によってのみ御することができる。神明の道とは思慮を排し、無為にして治めることであり、わざと作為すればかえってそれを失う。

続いて兵の道について述べる。道（タオ）をもって君主を助ける者は、武力で天下に強さを誇らない。兵を用いることは報復を招きやすく、軍が駐屯した土地は田畑が荒れ、大戦の後には必ず凶年が訪れる。兵に長じる者は目的を達するだけで止め、それをもって強さを誇らない。目的に達しても誇らず、見せびらかさず、傲慢にならず、これはやむを得ぬことと悟っている。これが「目的に達しても強さを誇らない」という理である。

最後に、物事が極まれば衰えへ向かうと示す。これは道（タオ）の理に合わない。道に合わないものは早く滅する。

(貴於守柔以為强故不/道之事當已而勿為也)

(人主者無為者也故以道佐人主者亦不以兵强天/下盖以道服天下則天下莫敢不服以兵强天下亦)

(將阻而抗我矣况天時地利未必無所害乎是以善/用兵者克敵而已非所恃以取强也然雖主于克敵)

(而且勿矜勿伐勿驕焉其心誠出於不得已而非取/强者矣盖道也者貴於守柔以為强乃所以乆而不)

(殆也如棄柔而用壮壮則必老豈可常之/道哉故當早已之而不以兵强天下也)

第三十一章夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者勿處(佳兵善/用兵也)(不處者以之濟/難而不以為常)君子居則貴左用兵則貴右(左為陽陽/主發生右)(隂隂主/主肅殺)兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下矣(恬澹安静也/不美不善也)吉事尚左㓙事尚右偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以䘮禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以䘮禮處之(偏將之之職在上/將軍之下偏將軍)(居左上將軍居右以勢言之下反居上矣正/以兵為凶事故以䘮禮處之喪禮尚隂也)

(此章言用兵乃王者之不得已也謂喜用者者乃不/祥之器而物或惡之故有道之人不以為常也夫平)

**解釈**

この経文は道家の用兵戦争に対する見解を述べたものである。老子は武力は不吉なものであり、真に「道」を理解する者は軽々しく武力を用いないと考えた。

まず用兵の原則を説明する。統治者は「無為にして治む」という道理に従うべきである。「道」をもって天下を治めれば、天下は自然に帰服する。もし武力で強圧すれば、かえって反抗を招く。たとえ用兵に長けた者であっても、敵に勝つためにのみ用いるのであって、決してこれをもって強さを誇ってはならない。真の大道は柔弱を保つことにあり、剛強は折れやすく、柔弱こそが持続できるからである。

第三十一章は兵器の不吉な本質を専門に論じている。精良な兵器は使い勝手がよいが、結局は不吉なものであり、器物でさえこれを嫌う。だから道ある者は軽々しく用いない。君子は平時には左を貴ぶ（左は陽を表し、生発を主る）。用兵の時には右を貴ぶ（右は陰を表し、粛殺を主る）。兵器は君子が用いるべきものではなく、万やむを得ない時にのみ使用し、しかも淡泊な心構えを保つべきである。もし戦いに勝って喜びに浸るならば、それは殺人を楽しみとすることであり、そのような者は天下で志を得ることはできない。

具体的な礼儀について、吉事では左を尊び、凶事では右を尊ぶ。軍隊では偏将軍が左に、上将軍が右に位置するのは、用兵が凶事に属し、喪礼の規則に従って行うべきことを示している。殺人が多ければ心に悲しみを抱き、戦いに勝った後は喪礼に従って処理する。これらはすべて、用兵が君主のやむを得ない選択であることを示しており、用兵を好む者は最終的に災いを招くのである。

（注：文中に言及された左右の方位、陰陽の属性はすべて古代の礼儀と道家思想における重要な概念であり、陽は生を主り、陰は殺を主るという対応関係は道家体系全体を貫いている）

(居貴左而用兵貴右正以兵為不祥非君子之所樂/用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹則静静者勝)

(之本也然君子雖勝而不以為喜勝之而喜是樂殺/人之人矣樂殺人之人豈能得志於天下哉故吉事)

(尚左凶事尚右而行兵之際偏將軍處左上將軍處/右所以然者以䘮禮處之也故殺人多則悲哀而泣)

(之是戰雖勝而終以䘮禮處之矣以/見兵者不得已而用之非喜之也)

第三十二章道常無名(道常即首章之常道/無名即首章之無名)樸雖小天下不敢臣(無/名)(之樸擬/之若小)侯王若能守萬物將自賔(守守此樸/也賓服也)天地相合以降甘露人莫之令而自均(令命令也/均遍也)始制有名名亦既有(始制謂樸散為/器有器則有名)夫亦將知止(止者不狥其/名還鎮以樸)知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之於江海(川谷水之/分江海水)(之/合)

(此章言道器之循環也道無可名擬之以樸可謂小/矣而天地以此而始萬物以此而生天下孰敢有臣)

(之者乎為侯王者若能守此道則萬物自賔服之其/服之也知天地之氣相合為一而降甘露侯王體至)

(道以御物其不令而自均亦若露然孰得見其形哉/至於萬物既作是樸散為器而有其名矣聖人不狥)

**解釈**

この経文は、用兵の心構えと「道」の本質という二つの層を述べている。

まず用兵の道。古人は兵器を不祥の物とみなし、君子（徳ある者）は本来戦を好まず、やむを得ぬときだけ用いる。用うときは淡泊平静を保つ。静が勝利の根本である。勝っても君子は喜ばない。勝利に喜ぶ者は人を殺すことを好む者であり、天下の心を得られない。礼では吉事は左を尊び、凶事は右を尊びる。戦では偏将軍（副将）が左、上将軍（主将）が右に位置するのは、戦を喪の礼で扱うことである。多く殺せば悲しみ泣き、勝っても喪の礼で処する——いずれも用兵は不得已であることを示す。

次に「道」の性質。「道」は恒に在るが名づけがたい（「無名」）。未彫の原木（「朴」）のように質朴である。小さく見えても天下の万物は軽んじない。君主がこの「道」を守れば、万物は自然に帰順する。天地の陰陽の気が交われば甘露が降り、人為は要らない。「道」が万物を化生し始め（「始制有名」）、名と形が生じる。しかし止めるを知り（「知止」）、表象に惑わされず質朴の本源に帰る。止めるを知れば危なき。天下の川が江海に帰るように、「道」も万物の最終の帰着である。

用兵の道と自然の道を比べ、真の智慧は質朴の本性を保ち、自然の理に順じ、強いて為さないことにあると示す。治国も用兵も「道」の原則に従い、不得已にして、止めるを知るべきである。

(名以忘樸故與之以止止者復於道也所以乗萬變/而不危殆也譬若川谷分派而必以江海為宗則渾)

(器於道而仍鎮之/以無名之樸耳)

第三十三章知人者智(心能/分别)自知者明(心無/障蔽)勝人者有力(角力/於外)自勝者强(克已/之私)知足者富(所遇而足/則常有餘)强行者有志(不與物争/自强不息)不失其所者久(存其所存/不為物遷)死而不亡者夀(真性湛然則/死而不亡)

(此章言聖人之道返照内觀取諸已而皆足也盖分/别之心未除則知人而不能自知若夫知常之明自)

(知了然矣相角之力雖勝然勝人而不能自勝若夫/克已之强非力所及矣貪慕者日見不足我無不足)

(之見則富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠則志/不可奪矣夫物變無窮而心未嘗失不失則久死生)

(大故而性未嘗亡不亡則夀至於能久能夀/豈非不生不死者乎至人所為萬物皆⬤也)

第三十四章大道汎兮其可左右(言無繫/著也)愛養萬物恃之以生而不辭功成而不名有愛養萬物而不為主(不為主無主/宰之心也)常無欲可名於小(湛然常虚/則似乎小)萬物歸焉而不知主可名於大(無物/不容)(則似/乎大)是以聖人終不為大故能成其大

**解釈**

老子は『道徳経』のこの二章で、修道者の核となる智慧を述べている。

第三十三章は内なる修養の八つの境地を説く。他人を見抜くのは小さな知恵にすぎず、自己を知るこそ真の智慧である。他人に勝つのは力任せであり、自己に勝つのが真の強さである。足を知る者は最も富み、力行を続ける者には志がある。根本を守れば長く続き、肉体は滅しても精神が滅しないことが真の長寿である。ここに示される要点は、聖人の修行は内に向かい自らを照らし、自分の中に円満を求めることにある。他人と比べればいつまでも足りないと感じるが、足を知れば常に豊かである。外物を追うと邪魔されやすいが、修煉に専念すれば志は定まる。生死を超える鍵は、本真の性（人の最も本質的な霊性）を永く失わないことにある。

第三十四章は江と海にたとえて「道」の性質を説く。大道は溢れる江河のようにどこにでも満ち、万物を養いながら功を居しない。三つの妙なる特質がある——万物を生みながらも強く支配しない（海が百川を容れても川を主役にしないように）、虚無に見え小さく見えて実はすべてを包む。だからこそ自ら大きいと思わないから、真の偉大を成し遂げる。ここには「無為而治（むいしてち）」の深い智慧が示される。真の偉大はわざと目立つ必要はなく、道は目立たなくとも万物の根源である。

（注：文中の「朴（ぼく）」は道の原初の純朴な状態を指し、「湛然（たんねん）」は心が澄んで静かなさま、「真性（しょうせい）」は人が本来持つ霊明の本性を指す。）

(此章言道體之無方故若汎兮無著可以左可以右/無所不周也既無不周是物物皆道之所生何嘗辭)

(之既生矣又未嘗居之以為功盖道者愛養萬物而/原無主宰之心也惟其虚而無屬故無欲而可以名)

(小而萬物歸之以為主道亦不自知則又可以名大/然而大小實非定名而惟其能小所以能大故聖人)

(終不自以為大/乃能成其大也)

第三十五章執大象天下徃(大象者無象之象即/道也徃者歸之也)徃而不害安平泰(徃而不害者/於物無傷也)樂與餌過客止(樂可悦耳/餌可適口)道之出口淡乎其無味視之不足見聴之不足聞用之不可既

(夫萬物恃道以生故聖人執此道而天下自然歸之/歸之而莫受其傷則聖人皆安其平泰矣夫張樂設)

(餌以待過客客過則止孰若道之出言也淡乎為無/味之味而其不可見不可聞者正足彌亘今古用之)

(而無盡哉以見恬淡/無為乃成大象也)

第三十六章將欲歙之必固張之(歙收斂也/張開大也)將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明(微明/謂雖)(若幽𨼆而/實明白)柔勝剛弱勝强魚不可脱於淵邦之利器不可以示人

**解釈**

道体（宇宙本源）には定まった形がなく、水の流れのようにあらゆるところに満ち、左にも右にも広がり、万物を包み込む。包み尽くすゆえに万物は道から生まれ、道は創造の責を推し返さない。万物を生みながら功を誇らない。道は万物を育てながら主宰の心を持たず、空虚で形なく、何にも依らないゆえに欲望がなく、かえって「小」と呼ばれ、万物が皆それに帰するゆえに「大」とも呼ばれる——しかし大小は固定の概念ではない。微小を保てるゆえに、こそ宏大を成す。だから聖人は常に自らを大きいとはせず、かえって真の偉大を成す。

第三十五章

「大象」（すなわち無形の大道）を把えば、天下の人は皆来って帰する。この帰附は害をもたらさず、皆安らかに住み楽しむ。音楽と美食は通りすがりの人をしばらく留めるが、道は口に出せば淡白で、見ても見えず、聞いても聞こえないが、用いれば尽きることがない。万物は道に依って存し、だから聖人はこの道を守り、天下は自然に順く。この順きは害をもたらさず、すべての人が平安と楽しみを得る。音楽と美食で通りすがりを引きつけるより、道の言葉は淡く味がなくとも、見えず聞こえぬその性質が古今を通じ、取り尽くせぬことを示す。恬淡無為こそ大道の境を体するということだ。

第三十六章

それを収めたければ、先にそれを拡げさせる。それを弱めたければ、先にそれを盛んにさせる。それを廃したければ、先にそれを起こさせる。それを奪いたければ、先にそれを与える——これが「微明」（見え隠れしながら実は明らかなる理）の道理である。柔弱は剛強に勝つ。魚は深淵を離れられぬように、国の利器（治国の道）も軽々しく人の目に示すべきではない。ここで語るのは、物事の発展が必ず物極まって反する法則に従うこと、真の知恵は転化の微かな兆しを見抜くことにある。

(此章言盛衰徃復之理而得聖人制心之妙將欲云/者將然之辭必固云者已然之辭於其張已知其歙)

(於其强已知其弱於其興已知其廢於其與已知其/奪如日之中昃月之盈虧必然之理雖微甚明也故)

(見形者以為剛强能制柔弱論理者則悟柔弱之勝/剛强夫人之不能離於柔弱也猶魚之不能脱於淵)

(也魚蔵深𣺌之中柔弱自得而可以生活躍而在陸/必無幸矣聖人退處巽順而能力旋天地豈出其利)

(器以使人見哉盖剛强之為/害甚於兵刄故以利器喻之)

第三十七章道常無為而無不為侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸(作動也鎮者壓/定之使不動也)無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

(此章言道以無為體無不為為用而統之以兼忘也/無為而無不為則為而無為之之意矣侯王若能守)

(此無為之道則不求化萬物而萬物自化⬤萬物之/化始於無為而漸至於作必將紛紜多故矣聖人知)

(之則於其方作而以無名之樸鎮之然而茍有用樸/之心將使樸非其樸也故并樸而不欲則静之至矣)

(夫天下之不静皆起於欲不欲而静/自然無為天下有不同歸於

**解釈**

ここで述べられているのは、物事の盛衰が繰り返す法則と、聖人がいかに巧みに内面を制御するかということである。「まさにどうなる」とは未来に起こりうることを指し、「必ずすでにどうなっている」とはすでに現れた兆候を指す。ちょうど、物事が拡大しているのを見ればやがて収縮すると知り、強盛なのを見れば衰弱へ向かうと知り、興隆しているのを見れば衰退へ向かうと知り、与えているのを見れば奪われることがあると知るようなものである。これは太陽が必ず西に傾き、月に必ず満ち欠けがあるのと同じで、必然の法則であり、微細ではあるがきわめて明白である。

表面の現象だけを見る者は、剛強が柔弱を制することができると考えるが、道理を悟った者は、柔弱がかえって剛強に勝ることを理解している。人は柔弱な本性から離れることができない。ちょうど魚が深い水から離れられないのと同じである。魚は深い淵に隠れ、柔弱を保つことで自然に生き延びるが、もし岸に跳び上がって跳ね回れば必ず死ぬ。聖人は謙退柔順でありながら、よく天地の力を運ぶ。どうして鋭さを露わにして人を畏れさせる必要があろうか。剛強がもたらす災いは刀剣よりもはなはだしいため、「利器」をもってたとえているのである。

第三十七章

道は永遠に自然無為でありながら、すべてを成し遂げる。統治者がこの原則を守ることができれば、万物は自ずから化育する。万物が化育する過程で欲望の躁動が生じたときは、「名もなき純朴」をもってこれを安定させる（「作」は躁動を指し、「鎮」は抑えて安定させる意）。この名もなき純朴は、それを運用しようと考える念さえも消し去らねばならない。欲望がなければこそ静けさに戻り、天下は自然に正しい道へと向かう。

この章は、道が無為を本体とし、無不為を作用とし、最終的に物我両忘の境地に至ることを説いている。無為にして無不為を成し遂げるとは、作為の中に無為の心を保つことである。統治者がこの無為の道を守ることができれば、万物をことさらに教化しようとしなくとも万物は自ずから化育する。万物の化育は無為から始まるが、しだいにさまざまな欲望の躁動が生じる。聖人はこの法則を理解し、欲望が芽生えた初めに純朴な本性をもってこれを安定させる。しかし、ことさらに純朴を用いようと考えれば、かえって真の純朴を失ってしまう。それゆえ純朴を用いる念さえも手放し、極致の静けさに至るのである。天下が平静でないのは、すべて欲望に由来する。欲望がなければ自然に静かで無為となり、そうなれば天下に正道へ戻らないものがあろうか。

正者歟)御定道徳經註上篇

## 巻2

欽定四庫全書御定道徳經註下篇

第三十八章

上德不德是以有德下德不失德是以無德(不德者相/忘而化也)

(不失德者執/而未化也)上德無為而無以為下德為之而有以為

(以者有心也無以為是無心/而為之有以為則為容心矣)上仁為之而無以為上義

為之而有以為上禮為之而莫之應則攘臂而仍之(莫/之)

(應强民而民不從也扔引也攘臂而仍/之言掣拽以引之形容强之之意㫖)故失道而後德

失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之

薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也(前識者用/智也華者)

(浮忘/也)是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華

故去彼取此(厚與實務内也薄與華務外也去彼/取此謂不為禮義之𩔖而為道也)

(老子於此章首言上德非離道言德也無乎不在之/謂道自其所得之謂徳上徳者得道之德也下德者)

(失道而後徳之德也上德者不思不勉而道自足故/曰有德下德者勉强以求僅不失耳而何德之有故)

(曰無德上德者不失道道常無為而無為之之心下/德者不失德德則有為而有為之之跡至于仁義皆)

(不免于為之其所以異者仁以無為為勝義以有為/為功也若禮則其所以為之者最詳為之而不應則)

**解釈**

真に徳の高い人は、わざと徳を誇示しない——それこそ本当の徳である。一方、自分は徳を失っていないと口にする者は、すでに徳の真意から遠ざかっている。（ここでの「不徳」は道（タオ）と一体となり、自然にそう在る状態を指す。「不失徳」は表面的な形式へのこだわりを意味する。）

徳の最も高い段階は、自然に順応しわざと作為しないことである。次の段階は、目的を持って行う徳である。仁の行いが本心からなら、それは作為とは言い難い。義の行いには、しばしば明確な目的が伴う。礼の規範となると、人々が無理に押し付けられても応じないとき、袖をまくって人を引きずり、従わせようとする。（これは、統治者が礼制を強行しても民が従わないとき、腕を掴んで無理やり従わせるような様を表す。）

ゆえに、社会はまず大道の境地を失ったからこそ、徳を強調する必要が生じる。徳も衰えれば仁を唱え、仁も薄れれば義を説き、義も失われれば、最後は礼だけで秩序を保とうとする。礼は、もともと忠信の念が薄れたあとに生じたものであり、かえって禍乱の端となる。先見の明あると自任する智巧は、道の虚華な表象に過ぎず、愚の始まりである。（「前識者」は、小さな知恵を弄ぶ者を指す。）

したがって真の「大丈夫」は立身出世において、敦厚で実直な根本を選び、浅薄で虚華な外観を追わない。実体のある内涵に安住し、浮夸な表現に迷わない。故に虚華な形式を捨て、根本の実質を握る。（敦厚実直は内的な修養を、浅薄虚華は外的な形式を指す。大道そのものを求め、礼義という次善の規範に退くのではない、という趣旨である。）

老子は本章の冒頭で、上徳は道から離れた徳ではないと説明する。遍在するものを「道」、個人が体得したものを「徳」と呼ぶ。上徳は真に道を得た者の徳性であり、下徳は道を失ったあと、次善として保とうとする徳である。上徳の人は、わざと考え努力せず、自然に道と合一する。下徳の人は、辛うじて形だけ失わないにとどまる。仁義はいずれも人為的な造作を免れないが、仁は無為（むい）に近く、義には明確な目的性がある。礼制は最も煩雑で、強制しても応じなければ、やがて強要へと化ける。

(至於攘臂而强之强之而去道日逺矣故自道五降/而至于禮禮者將以講忠信而止亂也及夫强之而)

(不應則刑罰干戈種種而有故禮反為忠信之薄而/亂之首猶之智以導愚多智則惑亂本真浮妄無實)

(反為道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處/其薄居其實不居其華妄仁去義絶禮遺智而志于)

(道之大全是之/謂去彼取此)

第三十九章昔之得一者(一者/道也)天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞其致一也(致極也言極其/致無不同也)天無以清將恐裂(破毁/也)地無以寧將恐發(動而不/定也)神無以靈將恐歇(消/也)谷無以盈將恐竭(盡/也)萬物無以生將恐滅(枯橋/也)侯王無以貞而貴髙將恐蹷(仆/也)故貴以賤為本(未有貴乃貴/之所自立)髙以下為基(未/有)(髙而髙之/所自起)是以侯王自稱孤寡不榖此其以賤為本邪非乎(孤寡不榖以/賤自稱也)故致數車無車(致至也輿者總名若/隨件而數之則為輪)(為輻為榖為/軾遂無車矣)不欲碌碌如玉落落如石(碌碌燦然也/落落塊然也)

(此章言得道之妙道一而已天之所以清明地之所/以安靜神之所以不測谷之所以能受萬物之所以)

**解釈**

ここで述べられているのは、人々が武力によってある種の規則を無理やり推し進めようとすると、かえって真の道からますます遠ざかってしまうということである。最初の純粋な道から、次第に徳、仁、義へと格下げされ、最後には表面的な礼制になってしまう。礼制の本来の意図は忠信を守り混乱を制止することにあるが、もし無理に推し進めても応じてもらえなければ、刑罰や武力を用いることになり、こうして礼制はかえって忠信が薄れる始まりとなり禍乱の源となる。ちょうど知巧を用いて愚昧を導くようなもので、知巧が多すぎるとかえって本心を惑わせ、虚浮で実のないものになってしまう。だからこそ真の大丈夫は淳厚朴実な根本に立脚し、浅薄華美な表象を追い求めず、仁義礼智といった形式を超越して、直接に道の完全な境界を求めるのである。

第三十九章で述べられているのは「一」の重要性である（「一」とは道の代称である）。天は「一」を得て清明となり、地は「一」を得て安寧となり、神明は「一」を得て霊験となり、河谷は「一」を得て充盈し、万物は「一」を得て生長でき、君王は「一」を得て天下を安定させることができる。これらすべての現象の根本原理は相通じている。もし天が清明を失えば恐らく崩壊し、地が安寧を失えば恐らく震動し、神明が霊験を失えば恐らく消散し、河谷が充盈を失えば恐らく干涸し、万物が生機を失えば恐らく絶滅し、君王が正道を失ってただ高い位だけを求めるならば恐らく垮台するであろう。だから尊貴は卑賤を根本とし、高位は下層を基礎とする。これが君王が自ら「孤」「寡」「不谷」（いずれも謙称）と称する理由であり、まさに低賤を根本とする表れである。ちょうど車の部品を数えるとき、車輪、車軸、車箱はすべて数えられるが、かえって完全な車が見えなくなるようなものである。真に道を得た人は、美玉のように光彩奪目なものを刻意に追い求めず、頑石のように粗陋不堪なものでも故意に装わない。この章は主に道を得る奥妙を述べている。道とはまさにその唯一の「一」であり、それが天清地寧、神明霊験、河谷充盈、万物生長の根本原因なのである。

(生育王侯之所以保正萬邦極其致皆同出于此茍/不得此則種種變遷而天將毁裂地將震動神將消)

(歇谷將盡竭萬物將枯橋王侯將不得有其髙貴矣/夫為王侯者欲常有其髙貴則非得道不可而道果)

(何在乎視之不見執之無端亦天下之至㣲矣惟其/至㣲即其至顯猶之貴以賤為本髙以下為基也不)

(見王侯乎其稱孤稱寡稱不榖者非自居于賤邪而/貴之本在此矣推其至如數車然于車之所冇者物)

(物而數之以為是車且無車矣道之不可名亦若是/耳豈能碌碌如玉落落如石可以指稱之而貴賤之)

(也/)

第四十章反者道之動(反者復也復/歸于靜也)弱者道之用天下之物生于有有生于無

(上言貴以賤為本髙以下為基此復舉動靜强弱而/又推言有無之始也復性則靜矣然感而遂通天下)

(之故則動之所起也道無形無聲天下之至弱而運/動乎天地則强莫加也故曰反者道之動弱者道之)

(用有天地然後有萬物故曰物生于有然天地之始/生于太虚是謂有生于無有無相生統歸之道則首)

(章有名無/名之説也)

第四十一章上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道(勤而行者聞而必信也若/存若亡者且信且疑也)故建

**解釈**

この経文は主に、王侯の統治の根本が道（タオ）を得ることにあること、そして道（タオ）の運行法則について述べています。

まず、王侯が天下を治め、その地位を保つことができるのは、すべて道（タオ）を得ているからです。もし道（タオ）を失えば、さまざまな災変が現れます。天は崩れ地は裂け、神霊は消え失せ、五穀は実らず、万物は枯れ果て、王侯もまた尊貴な地位を失うでしょう。真の統治者が長く地位を保とうとするならば、必ず道（タオ）を得なければなりません。道（タオ）は目に見えず手に触れることもできず、微かで小さいように見えながら、実に最も顕著なものです。ちょうど高貴さは卑賤を根本とし、高大さは低きを基礎とするようなものです。ご覧なさい、あの王侯たちが自らを「孤」「寡」「不穀」と称するのは、まさに謙卑の姿勢で自らを処しているからであり、これこそが高貴さの根本なのです。

第四十章は道（タオ）の運動法則を述べています。道（タオ）の運動は循環反復するものであり（「反」とは本源に回帰することです）、道（タオ）の作用は柔弱にして争わないものです。天下の万物はすべて「有」から生じ、そして「有」はまた「無」から来ています。先に高貴さは卑賤を根本とすると述べましたが、ここではさらに動と静、強と弱を用いて道（タオ）の運行を説明しています。本性に回帰することが静であり、しかし万物に感応する時にはまた動が生じます。道（タオ）は柔弱で形がないように見えながら、よく天地を運行することができ、最も強大な力なのです。万物は有形の天地から生じ、そして天地はまた無形の太虚（宇宙の本源）から生じます。これが「有は無より生ずる」という道理です。

第四十一章は道（タオ）に対する異なる人々の態度を述べています。上等の根器の人は道（タオ）を聞けば努力して実践します。中等の根器の人は半信半疑です。下等の根器の人は聞けば大笑いするでしょう。しかし、まさに嘲笑われるからこそ、これが真の道（タオ）であることがわかるのです（なぜなら道（タオ）はしばしば世俗の認識とは相反するからです）。勤めて実践する人は深く信じて疑わず、半信半疑の人は態度が揺れ動くのです。

言有之(建言者古人所立之/言也以下數句是也)明道若昧進道若退夷道若𩔖(𩔖同也和光/同塵之意)上德若谷大白若辱(辱汚/也)廣德若不足建德若偷(偷茍/且也)質真若渝(渝變/改也)大方無隅(大方者太/虚也隅東)(西南北/之𩔖)大器晚成大音希聲大象無形道𨼆無名夫唯道善貸且成(應人之乏而終/以見還曰貸)

(此章言世人信道之難因述古人論道之語上士知/㣲知彰故聞道則勤行之中士在㣲彰之際故聞道)

(而疑信相半若存若亡而已下士知彰而不知㣲故/聞道則直笑之惟最下之人以之為笑方見吾道之)

(髙故不笑不足以為道也古之立言者不有云乎明/道若昧無所不照而非察也進道若退若止不行而)

(速者莫或先之也夷道若𩔖和之以是非而無物我/之别也上德若谷常處卑下而受而不盈也大白若)

(辱若居溷濁而終不可湼也衣⬤天下而不冇其仁/斯廣德若不足也生育萬物如無意然斯建德若偷)

(也質真者不徇乎外外不徇則惟吾所之故反若變/改也渾然太空不立圭角故大方無隅也以若拙之)

(匠陶鑄天下自不為近功故大器晚成也以不言之/教鼓動萬物自不事小説故大音希聲也事無事莫)

**解釈**

古人は「道（タオ）」について数多くの精妙な論を残した。真の光明の大道はかえって昏く見え、前へ進むときは後退するように見え、平坦な大道は崎岖不平のように見える。最も高い徳は虚懐若谷（広い谷のように胸を開く）のごとく、最も純白なものはかえって汚れたように見える。

広大な徳は常に足りないように見え、剛健な徳はむしろ柔和に見える。質朴で純真な本性は変わりやすく見え、最も方正なものには角がない。最も尊い器は長い年月をかけて成り、最大の音は聞こえず、最大の形象には具体の形がない。「道」はこのように幽微で名づけがたい。しかし「道」だけが万物に必要を与え、それぞれが自らを成し遂げるのを助ける。

この経文は古人の智慧の言葉を通じて、世の人が「道」を理解する難しさを説く。上なる根器の人は幽微と顕著を見抜き、大道を聞けば勤勉に践む。中なる根器の人は明白と困惑のあいだにあり、道を半信半疑する。下なる根器の人は表面の現象しか見ず、大道を聞けば笑う。まさに最も愚鈍な者の笑いこそ、大道の崇高を証する——笑われなければ真の道とはいえない。

（注：文中の「和光同尘」は世俗と調和しつつ本性を失わないこと、「大器晚成」は真に偉大な成就には長い蓄積が要ること、「大音希声」は最高の境の音はかえって聞こえないことの譬えである。）

(覩其用故大象無形為無為莫識其體故道𨼆無名/夫惟善濟貸于萬物而不責其報是以萬物受其生)

(成而不知其德故曰/夫惟道善貸且成)

第四十二章道生一一生二二生三三生萬物(方其為道則一亦未/生及其有一即有二)(矣如有陽即有隂有隂陽則又有隂陽/之交豈非三乎至于三則無所不有矣)萬物負隂而抱陽(凡物皆背止于後隂靜也/物目口鼻居前陽動也)冲氣以為和(冲氣之虚行/乎隂陽之間)人之所惡惟孤寡不榖而王公以為稱(此亦譬喻有道/者自卑賤之意)故物或損之而益或益之而損(滿招損謙/受益也)人之所教我亦教之强梁者不得其死吾將以為教父(木絶水曰梁/木負棟亦曰)(梁取其力之强也故曰强梁母主養/父主教故言生則曰母言教則曰父)

(此言言道以虚為用而深戒滿盈也道在無物之始/而世之自一而三以至于萬皆生于道則萬物之多)

(莫不有道存焉觀其負隂抱陽而必有冲虚之氣以/和之可見不虚則不生也古之制名者以卑下為王)

(公之稱亦貴虚之意耳故物損之而反益益之而反/損體此意也則愈知能虚能無之妙矣葢古人甞以)

(此為教而我亦教之觀乎强梁者不/得其死吾葢將以此言為教父也)

第四十三章

**解釈**

この一節は、道（タオ）が万物を生み出す仕組みと、虚（きょ）の大切さを説きます。道は初めに、混沌としてまだ分かれていない一（いつ）を生みます。一から陰陽二つの気（き）が生まれ、その交わりから調和の気という三（さん）が生じ、万物が生まれます。万物は陰陽の両面を持ち、背は静かな陰、表は動く陽とされます。その間を、形も実体もない沖虚（ちゅうきょ）の気が巡り、釣り合いを保ちます。

人は孤独を示す孤（こ）や寡（か）、善くないことを示す不穀（ふこく）という呼び名を嫌います。それでも王公は自称に用い、道の謙虚さに倣います。世の物事は、損をしたようで利益を得たり、利益を得たようで損をしたりします。自満は損失を招き、謙虚さは利益をもたらすという道理です。

老子（ろうし）は先人の教えを受け継ぎ、強暴な者はよい死に方をしないという言葉を教えの根本とします。強梁（きょうりょう）は梁のように強固なもの、教父（きょうふ）は教えの根本原則を指します。全体として、道の空虚で静かな本性を示し、自満を戒め、謙虚で静かな心を保つよう勧めています。

第四十三章については、原文に具体的な内容が示されていません。

天下之至柔馳騁天下之至堅(馳騁役/使也)無有入于無間(無有無形無/間無縫隙也)吾是以知無為之有益不言之教無為之益天下希及之

(學道者知强梁之足戒則天下之道莫妙于用柔矣/故堅者易折柔者常存以至柔而行于至堅如水之)

(穿石則知柔之莫可靡也執有入有捍不相受以至/無而入于至有如氣之周身則如無之莫可禦也以)

(此而觀無為而無不為者至理也則不言而教/自行無為而功自成天下孰能有及者者乎)

第四十四章名與身孰親身與貨孰多(多猶/重也)得與亡孰病是故甚愛必大費(有所愛則凡可以求之/者無所不為能無費乎)多蔵必厚亡(蔵之多則/攻之者必)(衆能無/亡乎)知足不辱(知足者樂今/冇之已多)知止不殆(知止者懼後/加之有損)可以長乆

(此章言學道則自反而足勿務外求也狥名與貨多/至傷身亦知身之親于名重于貨乎得名得貨而亡)

(其所存則得與亡孰病乎是以甚愛者必大費多蔵/者必厚亡而惟知足則無求無求則無辱知止則不)

(不進不進則不危以是/守身長乆之要道也)

第四十五章大成若缺其用必敝(事成則敗之者至若/缺者不自謂成也)大盈若冲其

**解釈**

天下で最も柔らかいものが、最も硬いものを制御できる。形のないものが、隙間のないところにも浸透していく。この道理によって、私は無為（不作為）の益を悟った。言葉によらない教え、無為のもたらす利益は、天下でこれを達成できる者は少ない。

（道を修める者は、強硬さが災いを招きやすいことを理解している。ゆえに天下で最も妙なる道理は、柔軟さを用いることに勝るものはない。硬いものは折れやすく、柔らかいものはかえって長く存在できる。最も柔らかい水が石を穿つように、柔らかさの力は阻むことができない。 「有」をもって「有」に入れば互いに排斥し合うが、「無」をもってすればすべてに溶け込める。ちょうど気が全身に遍満するように、この「無」は抗いようがない。ここから見れば、無為のようでいて無為でないものはなく、これこそ最も深遠な道理である。言葉によらずに教えが自然に成し遂げられ、無為のようでいて効験が自然に成就する。天下にこれに及ぶ者があろうか。）

第四十四章

名声と生命、どちらがより親しいか。生命と財物、どちらがより重要か。得ることと失うこと、どちらがより有害か。過度の貪愛は必ず甚大な消耗を招き、蓄積が多すぎれば必ず惨憺たる損失を招く。足るを知れば辱められず、止まることを知れば危険に遭わず、こうしてこそ長く保つことができる。

（この章は、道を修めるには自己に反求して自足し、ひたすら外を追い求めてはならないと説く。名声や財物を追い求めれば、しばしば自らを傷つける。生命は名声よりも親しく、財物よりも重要であることを知らねばならない。名利を得ても本真を失えば、この得と失はどちらがより有害であろうか。ゆえに過度の貪愛は必ず甚大な消耗を招き、蓄積が多すぎれば必ず惨憺たる損失を招く。ただ足るを知ってこそ無欲無求となり、求めるものがなければ辱められない。止まることを知れば無謀に進まず、無謀に進まなければ危険がない。これこそ自らを保全し、長久に存在する要諦である。）

第四十五章

最も円満なものは欠けたように見えるが、その作用は衰えない。最も充実したものは空ろに見えるが、その作用は尽きない。

用不窮(器盈則損之者至若/冲者不自見盈也)大直若屈(循理而行/委曲皆直)大巧若拙(付物自然/雖拙而巧)大辨若訥(訥者若不出口也因/理而言雖訥而辨)躁勝寒(躁則氣盛/故能勝寒)靜勝熱(静則氣歛/故能勝熱)清靜為天下正(清勝濁靜/勝動以清)(靜理之天/下自安)

(此言常虚靜之妙有成則有缺大成者常若缺則其/不用敝矣有盈則有虚大盈者常若虚則其用不窮)

(矣大直者常若曲曲則全也大巧者常若拙不自矜/也大辨者常若不能言以理應之無多言也今夫寒)

(暑天地之氣有人于此一躁焉則可以勝寒一靜焉/則可以勝熱一時之躁一時之靜非人身之正也而)

(猶然有所勝然則清靜之可以正天下不/待言矣而又何疑于成缺盈虚之數乎)

第四十六章天下有道却走馬以糞(却屏去也/糞糞田也)天下無道戎馬生於郊(戎馬戰馬也/郊四野也)罪莫大于可欲(心見可欲/非理而求)禍莫大于不知足(不知足則求而/不已必害于人)咎莫大于欲得(欲而必得/其心愈熾)故知足之足常足矣(一性之内無欠無餘/人能安之無徃不足)

(此章深言欲之害道而戒以知足也天下有道民安/于耕雖有善走之馬以之駕糞田之車耳天下無道)

**解釈**

この文章は、道家の「清静無為（せいけいむい）」と「知足常楽（ちそくじょうらく）」という二つの柱を、現代的な言葉で説き明かしています。

まず、大いなる知恵がどう見えるかを、いくつかの対比で示します。いちばん真っ直ぐなものは、まるで曲がっているように見える。それは、自然の理（り）に沿って動くからです。いちばん器用なものは、まるで不器用のように見える。万物の本性に逆らわないからです。いちばん雄弁なものは、まるで口が拙（いつ）のように見える。道理に基づいて語るなら、多くを語る必要はないからです。躁動（そうどう）は寒さに勝つ。気血が活発になるからです。静寂は暑さに勝つ。気息が収まるからです。天下を治める正道は、清静無為であると説きます。

次に、これらの現象の背後にある原理を説きます。虚空で静かな妙（みょう）は、物事が極限に達すれば必ず反対の方向へ向かうということにあります。ゆえに、真に大いなる成就を得た者は、しばしば欠けているように見え、大いに満ちた者は、虚空のように見える。そうしてこそ、枯れ尽きないのです。寒さと暑さは自然の現象であり、人が一時的に動いて寒さをしのぎ、一時に静んで暑さをしのぐことはあっても、それは長続きしません。清静を保つことだけが、天下を安んぜる根本の方法です。

第四十六章では、戦馬の使われ方の違いから治国の道理を説きます。天下に道があるときは、戦馬は耕すために使われる。天下が乱れるときは、郊野（こうや）まで戦場となる。最大の罪は欲望を放纵すること、最大の災いは満足を知らないこと、最大の過ちは貪欲（どんよく）であるとします。満足を知る者の心は、いつも充実している。天下に道があるときは民は安んじて暮らし、どんなに良い馬も糞車を引くだけになる。天下に道がないときは戦乱が起き、郊外まで戦場となる。本章は欲望の害を深く示し、知足を説く。

(則戰爭之事起戎馬生于四郊而民無安業矣原其/所以戰爭者皆自欲心始之故罪英大于可欲由可)

(欲則不知足故禍莫大于不知足由不知足則欲必/得怨咎因之故咎莫大于欲得故不知足者雖足而)

(不足則知足之足/常足也可知矣)

第四十七章不出户知天下(言安居而知/天下之情)不窺牖見天道(言不必仰/觀而可以)(見運行/之理)其出彌逺其知彌少(天地不可以形盡足之所/至見其形耳雖逺豈能盡)(乎/)是以聖人不行而知(𡨕合于道則逺/之而無不知)不見而名(其心/既通)(則隨舉而/得其名)不為而成(道至此而無所/作為自成功矣)

(此章言性體之足天下雖大人情物理而已雖不出/户亦可知之天道雖𨼆隂陽變化而已雖不窺牖亦)

(可見之若必出而求知則足跡所及所知能幾故曰/其出彌逺其知彌少聖人不行而本乎道不見而本)

(乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可/得而名能知能名故不為而成聼其自然而已)

第四十八章為學日益(將以求益/其知也)為道日損(將以求去/其妄也)損之又損以至于無為(妄去真全/則至無為)而無不為矣(無為則靜靜者/羣動所由出也)故取

**解釈**

戦争が起き、戦馬が四方の郊野を駆け、民が安らかな暮らしを失うのは、根を辿れば人の欲に尽きる。最大の罪は欲を放ちること。欲あれば満ち足りず。最大の禍は満ち足りぬこと。足りなければ強く求め、怨みと過ちが続く。ゆえに最大の過ちは貪り尽くすことにある。足りぬと知らぬ者はいくら持っても足りぬと感じ、知足（ちそく）の人だけが長く満ち足りるを味わう。

真に道（タオ）に達した者は、戸を出ずして天下の大事を知る（家に安じて世の人情を悟る意）。窓を望まずして天道（てんどう）の運行を会得する（天象を仰ぐことなく宇宙の理を明かす意）。遠く行けば行くほど知るは少なくなる（天地は目で尽くせぬ、足の届く所は片隅に限り、いかほど遠く行けばそれほど知は狭まる）。ゆえに聖人（せいじん）は遠く行かずして一切を知り、目に見ずして本質を明かし、わざと為さずして功を成す（この境に至れば無為（むい）にして自然に成る）。

本章は本性具足（ほんしょうぐう）の理を説く。天下は広けれど人情物理の外なく、天道は幽かれど陰陽（いんよう）の変に過ぎぬ。故に戸を出でずして知り、窓を望まずして悟る。外に求めて知を増さねばならないなら、足の届く所は限られ、遠く行けば知るはむしろ少なくなる。聖人が遠行せずして知るのは道に立つゆえ、目を用せずして明かすのは心に立つゆえ。天下の万事を知り、天道の妙を握る。知り握れば、わざと為す必要はなく、順に任せて成る。

学を為す者は日々に増し（見識を広めるため）、道を為す者は日々に損す（妄念を除くため）。損してまた損し、無為の境に至る（妄念尽き真性現れ、無為に達する）。無為に至れば反而として無為ざるを得ない（無為は清浄を保ち、清浄は万物が働く本源）。

天下者常以無事(取天下者天與民歸/得之若故又何事也)及其有事不足以取天下(若有取之心則有取之/事而非天下歸之矣)

(此章言大道不在有為也為學所以求知故日求自/益為道所以去妄故日求自損若損之又損而至于)

(無為則恭已以治而任萬物之生成乃其所以無不/為矣取天下者唯受天下之歸故常以無事及其有)

(事則紛擾愈多义/何足以取天下乎)

第四十九章聖人無常心(心無所/主也)以百姓心為心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣(同徳之善而/非一人之善)信者吾信之不信者吾亦信之德信矣(同德之信而/非一人之信)聖人在天下惵惵為天下渾其心(惵惵不自安而不已/之意渾無圭角也)百姓皆注其耳目聖人皆孩之

(此章言聖人忘心之妙無常心而以百姓之心為心/譬之鑑然鑑中無形以所應之形為形而已故善者)

(吾善之不善者吾亦善之善不善在彼吾之所以善/之善同也可謂德善矣信者吾信之不信者吾亦信)

(之信不信在彼吾之所以信之者同也可謂德信矣/正以聖人惵惵然為百姓渾其心使善信者不其以)

(自異而不善不信者不以自棄故也彼百姓者方注/其耳目以觀聼聖人之好惡而聖人一以嬰兒遇之)

**解釈**

天下を治める最上の方法は、「無為」の状態（意図的に作為しないこと）を保つことである。為政者が強硬な手段で天下を手に入れようとすれば、かえって民心を失ってしまう。真に天下を得るには、古くからの友人に接するように自然であればよい、なぜわざわざ無理に求める必要があろうか。

第四十九章は、聖人（道を得た人）の心のあり方を説いている。聖人には固定した私心はなく、百姓の意志を自らの意志とする。善良な人には善意をもって接し、善良でない人にも善意をもって接する、これが真の「徳善」（個人の好悪を超えた普遍的な善意）である。誠実な人には信頼を寄せ、誠実でない人にも信頼を寄せる、これが真の「徳信」（個人の判断を超えた普遍的な信頼）である。

聖人が天下を治めるときは、常に戦戦兢兢（慎重に、慎み深く）として、自らの心を百姓と一体にする（分別心をなくす）。百姓は皆聖人の言行に注目しており、聖人はすべての人を嬰児のように慈しみ育む。鏡そのものには固定した姿がなく、ただ外界をありのままに映し出すように、聖人は先入観なく百姓のすべてを受け入れるのである。

(自以在彼不矜在此不愠/釋然皆忘而天下定矣)

第五十章出生入死(出者超然而脱離/入者迷昧而汨沒)生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地者亦十有三(以十分言之生居/其三死居其三動)(之死地者居其三所存之/一則不生不死之道也)夫何故以其生生之厚(生死/之徒)(所以不免生死者由忘/有其生而矜生過厚耳)葢聞善攝生者(攝生即/養生)陸行不遇兕虎(兕野/牛也)入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其𤓰兵無所容其刄夫何故以其無死地

(此章言養生之道惟無生死出則為生入則為死用/物取精以自滋養則為生之徒聲色臭味以自戕賊)

(則為死之徒既知生死之分而作而不休以歸于盡/則為動之死地者故舉天地生人之數而言之則十)

(分之内生居其三死居其三動而之死者居其三凡/此有生則必有死者正以其矜生之過厚耳是生固)

(死之地矣故善養生者内不見有身外不見有物孰/為虎兕孰為甲兵而惟見角無所投𤓰無所措刄無)

(所容何也無地以容之/之也故曰以其無死地)

第五十一章道生之(虚無窈㝠物/之所以生也)德畜之(太和氤氲物/所以畜也)物形之(聚而/成物)

**解釈**

『御定道（タオ）徳経（どうとくきょう）注』これ两章讲的是生死之道（タオ）和万物（ばんぶつ）生成的原理。

～について生死、経文（きょうもん）指出人的生命状态できる分為三类：大约三成属于生机旺盛的"生之徒"、三成属于衰败的"死之徒"、还有三成是～であるが活着却不断消耗生命能量、自寻死路的"動之死地"。之したがって会陷入この種の境地、是なぜなら過分执着于养生反而损耗了生命本源。真正懂得养生（摄生）的人、行走山林不会遭遇犀牛老虎、身处战场不会被兵器所伤。これではないなぜなら他们有神（しん）通、而是内心不存生死分别、外物也就无従加害——就像犀牛找不到顶角的地方、老虎找不到下爪的位置、兵器找不到砍杀的空隙、これすなわち"无死地"的境界。

第五十一章讲的是万物（ばんぶつ）生成的原理：道（タオ）（宇宙本源）创生万物（ばんぶつ）、德（道（タオ）的具体显現）滋养万物（ばんぶつ）、使万物（ばんぶつ）获得具体形态。就像虚無（きょむ）中産生微妙的変化（虚無窈㝠）、陰陽（いんよう）二気交融（太和氤氲）、最终凝聚成具体事物（聚而成物）。ここ揭示了道（タオ）家"道（タオ）生德养"的宇宙観、强调万物（ばんぶつ）都是道（タオ）在不同层面的显現。

(形可/見也)勢成之(自生而長自長而/成自然之勢也)是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然(萬物以能生/故尊道以能)(畜故貴德莫之命/猶之莫之為而為)故道生之(禀其精/謂之生)德畜之(含其氣/謂之畜)長之(遂其形/謂之長)育之(字其材/謂之育)亭之(權其成/謂之亭)毒之(量其用/謂之毒)養之(保其和/謂之養)覆之(䕶其傷謂之覆以上七句極言/道之曲成萬物之功有如此者)生而不有為有不恃長而不宰是謂𤣥德(然道雖生之而不自有/其德雖為之而不自恃)(其能雖長之而任其自然未甞宰/制此其為德非人所能測之矣)

(此章言道生萬物之事道者萬物之母物非道不生/非德不畜自其有形以至于勢長莫不以道德為主)

(道之尊德之貴至于此極矣然不自尊其尊自貴其/貴其施于物非有心于物也莫之命而常自然自然)

(而生自然而畜凡所以長有成熟以至于養之覆之/莫非自然者然且生之而不自有為之而不自恃長)

(之而未常宰制也/不謂之𤣥德而何)

第五十二章天下有始以為天下母(無名天地之始有名萬物之母/道方無名則物之所資始也及)(其有名則物/之所資生也)既得其母以知其子既知其子復守其母

**解釈**

万物（ばんぶつ）之したがって能够成形显現、是なぜなら自然（しぜん）之势造就的（従生長到成熟都是自然（しぜん）発展的趋势）。そのため世間万物（ばんぶつ）无不尊崇"道（タオ）"而珍视"德"。"道（タオ）"之したがって受尊崇、"德"之したがって被珍视、是なぜなら它们従不発號施令、始终顺应自然（しぜん）（万物（ばんぶつ）因道（タオ）而能生発、故尊崇道（タオ）；因德而能蓄养、故珍视德）。

具体来説："道（タオ）"创生万物（ばんぶつ）（赋予其精（せい）華称為"生"）、"德"滋养万物（ばんぶつ）（蕴含其気机称為"畜"）。使万物（ばんぶつ）生長（完善其形体称為"長"）、培育万物（ばんぶつ）（発展其材质称為"育"）、调节万物（ばんぶつ）成熟（权衡其成就称為"亭"）、考验万物（ばんぶつ）功用（衡量其作用称為"毒"）、護养万物（ばんぶつ）（保持其和谐称為"养"）、庇護万物（ばんぶつ）（防止其损伤称為"覆"）。これ七个方面充分展現了"道（タオ）"周全成就万物（ばんぶつ）的功徳（くどく）。

しかしながら"道（タオ）"～であるが创生万物（ばんぶつ）却不占為己有、有所作為却不自恃其能、引导万物（ばんぶつ）成長却不加以主宰、これすなわち最深奥的"玄德"（"道（タオ）"生育万物（ばんぶつ）却不将功徳（くどく）据為己有、成就万物（ばんぶつ）却不自恃能力、引导万物（ばんぶつ）却任其自然（しぜん）発展、従不强行控制、この種の德行之深远非人力所能测度）。

第五十二章

天地（てんち）万物（ばんぶつ）都有其本源、この本源すなわち生育天下的母体（在尚未显現時称為"无"、是天地（てんち）之始；显現之后称為"有"、是万物（ばんぶつ）之母）。既然認识了生育万物（ばんぶつ）的母体（道（タオ））、就能理解它所化生的万物（ばんぶつ）（現象）；而真正理解了万物（ばんぶつ）之后、又应当返回来持守この根本的母体。

歿身不殆(母謂道也子/謂萬物也)塞其兑閉其門終身不勤開其兑濟其事終身不救(心動于内而吾縱焉是謂有兑吾/則塞其兑而不通物引于外而吾)(納焉是謂有門吾則閉其門而不納能此者終身/不勞而成功若開兑以濟事則陷溺而不可救矣)見小曰明守柔曰强(不可目窺曰小/不可力得曰柔)用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常(光者明之用明者光之體用其光而復/歸于明則返于寂然矣何殃之有襲常)(猶言前襲明謂/宻而不露也)

(此章言道為天下母而聖人體之也夫無名天地之/始有名萬物之母道常無名而為天下母何也葢有)

(名有萬物母而未足為天下母也無名天地之始則/自天而下皆生于無名矣故曰天下有始以為天下)

(母也聖人體道以用物既得其母以知其子了然無/不察也雖智能用之而未以物忘道故終守其母也)

(則天下孰能以我之所出而害其所自出哉此所以/沒身不殆也守之如何亦曰塞其兑閉其門而已心)

(動于内而吾縱焉是謂有兑有兑則心出而交物我/則塞其兑而不通不通則不出矣物引于外而吾納)

(焉是謂有門有門則物入而擾心我則閉其門而不/納不納則物不入矣内不出外不入雖萬物之變芸)

**解釈**

この文章は、内面を修め、長く安らかに生きる道を説いています。「母」は万物の本源である道、「子」は世の万物です。大切なのは、欲望の出口である兌（だ）を塞ぎ、外からの干渉が入る門を閉じることです。そうすれば、生涯奔走して疲れ果てることはありません。逆に、欲望の門を開いて外の物を追い続ければ、救い難い苦境へ陥るとします。

「見小曰明」は、細かな兆しを見抜くことが明知だという意味です。「守柔曰強」は、柔らかさを守ることが真の強さだと説きます。知恵の光を用いても、最後は本心の明澄さへ帰るべきであり、そうすれば災いを招かず、襲常（しゅうじょう）、すなわち変わらぬ法則に従うことができます。

ここで「光」は知恵の働き、「明」は知恵の本体です。外へ向かう知恵を心へ収めれば、静かで乱れのない状態へ戻れます。

道は天下の万物の本源であり、聖人はそれを体得して万物に対処します。万物の法則を知るだけでなく、根本の道を確かに守ります。具体的には、心に欲望が起こったら早く抑え、外の物に誘われても流されないことです。内外から乱されなければ、万物がさまざまに変化しても、内なる安らぎを保ち、生涯の危険を避けられると説いています。

(芸于前而不知夫何勤之有哉若乃忘道狥物開其/兑而不塞濟其事而不損則終身陷溺其莫之故也)

(夫帷守其母者于不可目窺者獨能見之故曰見小/曰明于不可力得者獨能守之故曰守柔曰强既用)

(其光以照其㣲復歸其明以返于寂然也則未常開/兑濟事以至于不救何殃之有哉如是知常之明明)

(深不可/見矣)

第五十三章使我介然有知行于大道惟施是畏(體道者無知無行/無所䚳施而物自)(化今介然有知而行于大道則有/施設建立非其自然有足畏者矣)大道甚夷而民好徑(大道平易世之不知者以/為迂逺而好徑以求捷)朝甚除(好土/木也)田甚蕪(奪民/時也)倉甚虚(廢本/業也)服文綵(好滛/巧也)帶利劍(好武/勇也)厭飲食(好醉/飽也)資貨有餘(好聚/飲也)是謂盗竽非道哉(竽者五聲之長者也竽唱/則諸樂皆和盗竽謂盗自)(此隨/之矣)

(見小曰明而知非明也君子之于道茍無知無為則/雖萬變陳于前而不足以撓亂其心夫何畏哉使我)

(介然以有知之心而行大道所知有限而道無窮怵/怵然恐其施之不足而無非可畏之塗矣葢大道甚)

(平而民好徑好徑者知之為賊也是以除治其朝廷/則外餙者至矣田蕪而倉虚則未作者興矣方且服)

**解釈**

この一節は、修道の者が根本を守り、外物に惑わされないことを説く。はじめに、外物を追い、欲を放ち、俗事に忙しさを忘れて身を沈める者は、一生抜け出せないとある。

真に道を得た者は、常人の見えぬ微細を見る（これを「見小曰明」という）。常人の保てぬ柔の道を守る（これを「守柔曰強」という）。智の光で微細を見ても、終には寂静の本然に帰す。欲を放ち外物を追う禍を招かず、これこそ真の智であり、その深さは言い尽くしがたい。

第五十三篇は続けて、少し道を行うに覚り、いちばん恐れるはわざとすることだと言う。道はもともと平坦なのに、世の人は捷路を好む。朝廷が土木に耽り、田畑は荒れ、倉は空き、華美な衣、剣を佩き、食を過たし、貨を蓄える——盗竽のように衆を導き、道から遠ざかる。

道を悟る者は、万変あっても心は動かぬ。有限の知で無限の道を行うと、足りぬと恐れ、どこも危うい。道は平坦なのに捷路を好む心こそ大きな害。朝廷が華美を求めれば媚びる者が集まり、田荒れ倉空きれば怠惰の風が起こる。

(文綵以眩人帶利劍以威衆積飲食資貨/而無所用之是盗之竽也豈足為道也哉)

第五十四章善建者不㧞善抱者不脱子孫祭祀不輟(凡物以建而/立者未有不)(㧞唯為道者建之以常無有則善建而不㧞矣凡物以/抱而固者未有不脱唯為道者抱神以靜則善抱而不)(脱矣祭祀不輟/言其傳不窮也)脩之于身其德乃真脩之于家其德乃餘脩之于鄉其德乃長脩之于邦其德乃豐脩之于天下其德乃普(真謂實而不偽也餘謂積而有餘慶也長/及人者逺也豐則及人愈盛矣普則及人)(愈徧/矣)故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下(以身之道觀身以家之道/觀家推之鄉邦天下皆然)吾何以知天下之然哉以此(以此者道也以道而/觀則天下莫不然)

(此章言脩德之事世未有建而不㧞抱而不脱者唯/聖人和性之真審物之妄捐物而脩身其德充積實)

(無所立而其建有不可㧞者實無所執而其抱有不/可脱者此所以子孫世世傳之無窮也世之所謂脩)

(德者或脩之于天下邦家而不知其本真乃在吾身/也或脩之于身而不能推之家邦天下不知必由家)

(以及天下然後其德施乃普也然則聖人何以脩之/哉亦曰以身觀身而已何謂以身觀身觀吾身之所)

**解釈**

華美な外見で人を惑わし、剣を佩いて威を張り、役立たぬ飲食や財物を溜め込む者は、盗賊の団の頭目に等しいに過ぎず、修道の人と呼ぶに足りない。

真に立てる者は揺るがず、真に守る者は失わない。そのような人は、子孫が代々祭祀を捧げ続ける（すなわち道統が途絶えない）。修道の人が立てる根幹は「常無」（じょうむ、永遠の虚無の境地）であり、ゆえに固く抜かぬ。守るのは内なる精神の静けさであり、ゆえにいつまでも離れない。

道徳を養うは己から始める。己に修めば徳は真実にして虚なし。家に修めば徳に余りあり。郷里に修めば徳は長く続く。国に修めば徳は豊かになる。天下に修めば徳は四方に及ぶ。真実とは偽りなく、余りとは福沢が長く続くこと、長久とは影響が遠く及ぶこと、豊かとはより多くの人に及ぶこと、及ぶとは広く覆うことをいう。

ゆえに己の道をもって個人を観察し、家を治める道をもって家庭を観察し、同様に郷里、国、天下を観察する。我が天下の理を明らかにし得たのは、この「道をもって物を観る」方法による。

本章は修徳の真意を説く。世の人が立てるものは倒れ、守るものは失われる。ただ聖人は本性の純真を保ち、外物の虚妄を見抜く。外物を捨て身を修めるに専念すれば、徳は自然に充ちる。立てるように見えても揺るがず、執するように見えても離れず、ゆえに世代を超えて伝わる。

世の人の修徳にはしばしば二つの誤りがある。天下国家ばかりを顧みて修身の根本を忘れるか、己だけを修めて家国天下へ広めないか。実は個人から家庭へ、そして国と天下へ推し及げてこそ、徳は真に普及する。聖人の修徳の法は単純である。己の道をもって己を観る。いわゆる「以自身観自身」とは何か。我らの身体が働く天然の理を観察することである。

(有何自也則知吾身之所自而已矣又觀吾身之所/以觀者何自也則知吾觀之所自而觀矣推之以家)

(觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下葢莫不然/然則吾何以知天下之所以然哉亦以此道而已豈)

(不以此道之體無所不包而/此道之用無所不逹也歟)

第五十五章含德之厚比于赤子(含德蔵畜而不露也厚者至也/含德而極其致則如赤子矣)毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶(毒蟲⬤蠆之𩔖以尾端肆/毒曰螫猛獸虎豹之𩔖以)(𤓰按拏曰據攫鳥鵰鶚/之𩔖以羽距擊觸曰摶)骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也(以四指握拇指曰握固䘒赤子/隂也握固䘒作皆精氣盛之故)終日號而不嗄和之至也(嗄聲嘶也不嗄者/無喜怒氣本和也)知和者常(知/此)(至和之理則可以/常乆而不易矣)知常曰明(知此常乆之理/可以明于道矣)益生曰祥(生不可益强求益之/是傷生也故謂妖孽)心使氣曰强(以心使氣是動/氣也故謂强暴)物壯則老謂之不道不道早已(强無有不折如物之壮無有/不老此皆不謂之道早已速)(已之而/勿為也)

(夫君子脩徳則自能含徳矣人之初生其徳性至厚/也其及長也耳目交于外心識受于内則其厚者薄)

**解釈**

この文章は主に、道徳修養の最高境地について述べており、それはまるで嬰児のように純真で自然であることを説いている。

まず、自身と外界を観察する方法を説明する。自身を観察することで自分の本源を認識し、さらに家庭、郷里、国家、そして天下へと推し及ぼしていくが、いずれも同じ道理によって認識されるのである。この「道」の本体はすべてを包み込み、その作用はすべてに届かないところがない。

第五十五章では嬰児を比喩として用いている。道徳修養の深い人は、生まれたばかりの嬰児（赤子）のようである。毒虫は彼を刺さず、猛獣は彼を捕らえず、凶鳥は彼を襲わない。筋骨は柔らかく弱いのに、小さな手はしっかりと握りしめている。男女の事を知らないのに、生殖器は自然に勃起する。これはいずれも精気が充実している表れである。一日中泣き叫んでも声が嗄れることがないのは、和気が極致に達している表れである。

和の道を理解する者は恒常の状態を保つことができ、この恒常の理を明らかにすることこそが真の智慧である。養生を過度に追い求めることはかえって災いを招き、無理に意志で気息を制御することは強がりである。事物が強盛に発展すれば衰えるのと同じように、このような無理強いの方法は「道」に合致せず、道に合わない事物はまもなく消滅する。

最後に指摘する。君子が道徳を修養すれば自然に徳を保つことができる。人は生まれたばかりのとき、徳性が最も純厚であるが、成長するにつれて外界の影響を受け、この純厚さは次第に薄れていくのである。

（注：文中で言及されている「握固」は道教養生の術語で、嬰児のように自然に拳を握る姿勢を指す。「䘒」は男児の生殖器を指す。「嗄」は声が嗄れることを指す）

(矣為道者損之又損德至而同于初故曰含德之厚/比于赤子夫赤子無心無心則物無與敵者是以毒)

(蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶而曷由傷之今夫赤子/不知所取而握固未知牝牡之合而䘒作葢精冇餘)

(而非心也使赤子者介然有取與之知則不一而粗/矣其能如是乎然無喜愠故終日號而不嗄葢心不)

(動而氣和也使赤子者有所喜愠則氣戾而不和其/能如是乎故知至和之理者斯可謂之常矣知此常)

(道者斯可謂之明矣知常則因其自然而不益生動/不知所為行不知所之奚以心使氣為哉生不可益)

(而欲益之則自遺其殃矣氣惡妄作而又心以使之/則强梁甚矣夫致虚而守柔者道也道乃乆歿身不)

(殆今致實而强則物而已物壮則老/其道也哉故常連已之而勿為也)

第五十六章知者不言言者不知(謂道不可/容言也)塞其兑(心不/出也)閉其門(物/不)(入/也)挫其鋭(治其/内也)解其紛(理其/外也)和其光(抑其在/已也)同其塵(隨/其)(在物/也)是謂𤣥同(無出無入無内無外無已無物/此所謂至妙同然而然之理也)不可得而親不可得而疏(均覆萬物而/熟為親疏)不可得而利不可得而害(等觀順逆而/熟為利害)不可得而貴不可得而賤(不知榮辱而/熟為貴賤)故

**解釈**

修道する者は、欲望と執着を絶えず減じていく。徳が極まれば、初めの赤子のような純真へ還る。生れたばかりの赤子は、巧みの心がなく、ゆえに外物はいずれも彼を傷つけない。毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、凶鳥は爪を立てない。

赤子は物を掴むことを知らずとも、自然に拳を握りしめる。男女のことを知らずとも、自然に陽が立つ。これは精（せい）が満ちており、わざとするのではない。もし得失を計る心が生じれば、この純真は失われる。喜怒の情がないゆえ、一日中泣いても声は枯れない。これは神（しん）が安らかで、気（き）が和いでいるからだ。

この極致の調和を知る者を「常」（永なる道）といい、この常を悟る者を「明」（大いなる智慧）という。常を明らかにする者は自然に順い、养生をわざとせず、妄動もせず、行いはことごとく自然である。命は延ばすことを強く求められない。無理に干渉すれば、かえって禍を招く。気は妄動を最も忌む。さらに意識で制御しようとするのは、あまりに力む。虚静を保ち、柔弱を守ることが大道であり、これに従えば身を長く保てる。充実して強硬を求めるのは凡俗の物にほかならず、凡物は強まればすぐ衰える。これはいかにして大道であろうか。ゆえに常に柔弱を保ち、強為してはならない。

真の智者は多くを語らず、多く語る者はかえって道（タオ）を悟らない。感官の孔窍を塞ぎ（心神の外馳をさせない）、欲望の門戸を閉じる（外物の侵入をさせない）。鋭い锋芒を磨ぐ（内を修する）、纷扰の思いを解く（外を整える）。光芒を収め（己を顕さない）、塵俗と混ずる（外物に随う）。これが「玄同」の極境である——内外も物我も分かれない。

この境に至れば、誰を特に親んでも遠ざけもせず、利を贪んでも損を恐れもせず、尊を求めず卑を嫌わもしない。すでに世俗の親疏・利害・尊卑の別を超えているからである。

為天下貴(此道之所以/為天下貴也)

(知至于知常則知之至也知之至則黙而成之而無不/理也何所容言哉茍為不能無言則是未常真知也塞)

(兑閉門已見五十二章然彼則約道清靜以塞嗜欲/愛悦之端此則宗道無言以合損聰棄明之理夫道)

(無形不可以目視不可以口傳此至人心契道妙而/自塞兑閉門也挫鋭解紛和光同塵已見第四章然)

(彼則就道以施功此則據人以明行至人與天下同/心而無知與道同身而無體則鋭進紛亂之心而何)

(于有光塵分别之意于何而生哉是謂有無渾融同/然而然之道也是以無所甚親無所甚疎故不可)

(得而親疎不就利不害避故不可得而利害不榮貴/通不醜窮故不可得而貴賤夫可得而親疎利害)

(賤者則貴在于物而物能賤之不可而親疎利害之/貴賤者貴在于我而物不能賤也其為天下貴不亦)

(宜/乎)

第五十七章以正治國以竒用兵(聖人柔逺能邇無意于用兵唯不/得已然後有征伐之事故治國必)(以正用兵/方以竒)以無取天下者(廓然無事而/天下自歸之)吾何以知天下之然哉(吾何以知無事之足以取天下/哉下文因舉有事之害之明之)天下多忌諱而民彌貪(上多忌諱下情不上/逹則民貧而無告矣)民多利器國家滋昬(利器/權謀)

**解釈**

この経文が説くのは、なぜ「道（タオ）」が天下の人々に尊ばれるのかという理である。道を真に悟った者は、最高の境地に達する「知常（ちじょう）」に至り、言葉を借りなくしても自然に大道と一体となる。それでも説明のために口を開く必要があるなら、まだ本当の意味では悟れていない証しである。

修道の者は、第五章や第五十二章で述べられるように、感官の欲望を閉じ、心を内に守る（塞兑閉門（そくたいへいもん））。ただしここで強調されているのは、欲望を無理に押し殺すことではない。心が道と調和したあとに、自然とそうなった状態である。道には固定の形がなく、目で見たり言葉で伝えたりはできない。悟れた者だけが、内面でその妙を味わうことができる。

悟道した者は「挫其锐（そのえいをくじく）」「解其纷（そのふんをときほぐす）」「和其光（そのひかりを和らげる）」「同其尘（そのちりと同じくする）」——第四章に描かれるように——鋭さを収め、争いを解き、光を和らげ、塵と同じく在る。万物と心を一つにし、差別の心を持たない。だから親疏・利害・貴賤といった区別が生じない。外物に左右されないゆえに、天下で最も尊ばれる存在となりうる。

第五十七章は治国と用兵を論じる。圣人（せいじん）は国を治めるには正道を用い（以正治国（いせいちこく））、兵を用うときだけ奇策を用いる（以奇用兵（いきようへい））。真に高明な治者は、天下を手に取ろうとせず（无取天下（むしゅてんか））、むしろ清浄無為であるがゆえに、天下が自然に帰依する。

なぜこのやり方で天下が得られるか。反例を見れば明らかである。治者が禁制を重ねすぎれば（忌讳（きき））、民はいっそう貧しくなる。世に権術・利器（きき）が横行すれば、国は乱れる。

(也聖人在上常使民無知無欲/民多權謀則其上眩而昬矣)人多技巧竒物滋起(人/不)(務本業而趨末技則/非常之物無益作矣)法令滋章盗賊多有(患人之詐偽/而多為法令)(以勝之民無所措手/足則日入于盗賊矣)故聖人云我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸(此無/事足)(以取天/下之證)

(此章言治國之事治國者不可以不常且乆欲以正/而不以竒正者立萬世之紀者也用兵者不得已之)

(事故以竒而不為正竒者應一時之變者也夫不以/智治國者國之福治國而無所事智則無事之足以)

(取天下也明矣然則吾何以知無事之足以取天下/哉正以有事不足以取天下而知之也夫唯為不出)

(于無為而至于有事于是天下多忌諱以避其所惡/則失業者衆而民彌貧人多利器以趨其所好則下)

(難知而國家滋昏民彌貧則多為巧利國家滋昏則/竒物競起此法令所由滋章也然法禁于法之所加)

(而不能禁于法之所不加令行于令之所聼而不能/行于令之所不聼此所以盗賊多有也若然者凡以)

(事事取天下之過也故聖人云我無為而民自化我/好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸)

**解釈**

この経文が説くのは治国の道である。統治者（聖人）がその位にあるとき、民を素朴で自然な状態に保つべきである。民があまりに聰明で機巧に走れば、あらゆる権謀の手を尽くし、かえって統治者を目まぐるしく、当惑させることになる。

人々が皆奇技淫巧を追い求めれば、社会には華美で実をなさない品物があふれ出る。誰もが本分の業に心を置かず、無益な技芸ばかり追うとき、多くの害を生むものが出てくる。法令条文を増やせば増やすほど、盗賊はかえって増える。統治者が厳しい法令で民の欺瞞を防ごうとしても、民は手足の届かぬところに追い込まれ、やがて盗賊に堕ちざるを得なくなる。

ゆえに聖人は言う。われ強いて為さず、民は自ずから帰化する。われ清浄を好み、民は自ずから正しくなる。われ事を起こさず、民は自ずから富む。われ欲なく、民は自ずから素朴である。これこそ、わざと為さずとも天下を治しうる明証である。

治国には恒常の心が要る。正道を用い、奇巧の術に頼るべきではない。正道は万世の綱紀を立て、用兵はやむを得ぬときの暫定の手段にすぎない。智巧をもって国を治めざることが国の福であり、治国の者が小知恵を弄ばず、自然に無為而治の境に至る。われらはいかにして無為が天下を治しうることを知るか。まさに、わざと為してかえって天下を治められなかった例を見て知るのである。

いったん統治者が無為の原則を背き、わざと為し始めれば、天下はあらゆる禁忌忌み嫌うことに満ちる。民が嫌われる事を避けて業を失えば、ますます窮乏する。人々が利の道具を追い、下層は制御しがたくなり、国は混乱に陥る。民が貧しければ機巧に走り、国が乱れれば怪事が頻り、これこそ法令が増える理由である。しかし法令は及ぶところにしか及ばず、盗賊はかえって多くなる。これらすべて、統治者のわざと為すことから生じたものである。

ゆえに聖人は改めて言う。われ無為にして民は自化し、われ好静にして民は自正し、われ無事にして民は自富し、われ無欲にして民は自朴である。

(此則取天下常以無事之證也由無為故好靜夫惟/無為則民自化而棄技絶巧好靜則民自正而盗賊)

(無有由無為好靜故無事而無欲以無事則民自富/而無忌諱之貧以無欲則民自樸而無利器之昏其)

(道然/也)

第五十八章其政悶悶其民淳淳(悶悶者不作聴明/也淳淳者自樂也)其政察察其民缺缺(察察者煩辟也/缺缺者不足也)禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正⬤(禍福無常誰知其所止極/正定也言不可得而定也)正復為竒善復為祅(竒邪邪或為正正或為邪善或為/祅祅或為善此亦禍福所伏之意)人之迷也其日固乆矣(人迷而不知徒生/分别非一日矣)是以聖人方而不割(割削也/言雖方)(正而不/刻削)亷而不劌(劌傷也言雖有/㢘隅而不傷物)直而不肆(肆伸也不/伸不見其)(直/也)光而不耀(耀光之熖者也/不耀其光蔵也)

(以正治國以無事取天下則其政悶悶矣故其民淳/淳不澆于薄也以智治國以有事為天下則其政察)

(察矣故其民缺缺不全于樸也何則時有始終世有/變化有所拂者有所宜有所拂者世所謂禍而有所)

(宜則福所倚也有所宜者世所謂福而有所拂則禍/所伏也若此者莫知紀極果孰得而定之耶且夫今)

**解釈**

この経文は、国を治めることと人生の禍福の弁証法的な関係について述べている。

統治者が寛容で無為の政策（悶悶とは、あえて聡明さや才能を誇示しないことを指す）を取れば、民衆は自然と純朴で楽しくなる（淳淳）。逆に、政令が厳しすぎたり煩雑すぎたりすれば（察察とは、法令が煩瑣であることを指す）、民衆は狡猾で不満を抱くようになる（缺缺とは、道徳が欠如していることを指す）。

禍と福は互いに依存し合っている。災いの中に福が隠れていることもあれば、福の中に災いが潜んでいることもあり、この転化には決まった法則がない（無正とは、確定できないことを指す）。ちょうど正直が邪僻に変わることもあれば（正復為奇）、善良が妖異に転じることもある（善復為妖）ように、世の人々はこの表象に惑わされて久しい。

だからこそ聖人の処世には四つの原則がある。方正でありながらも苛刻でなく（方而不割）、清廉でありながらも人を傷つけず（廉而不刿）、正直でありながらも放縦でなく（直而不肆）、光芒を放ちながらも眩しすぎない（光而不耀）。これは「無為而治」の精髓を体現している——正道で国を治め、民を擾さない方法で天下を治めれば、政策は一見平淡でありながらも民衆は純朴な本性を保つことができる。逆に智巧で国を治めれば、民衆は偽り不実になる。世の万物はすべて変化しており、一見不利な状況が転機を育むこともあれば、一見順調な局面に危機が潜むこともある。これこそが永遠に変わらない道理なのである。

(為正者後或為邪此為邪者彼或為正善與祅亦然/則天下之禍福正邪善邪果未可定也民自有知以)

(來迷而執之其日乆矣奈何重之以察察之政而使/之不得返其樸乎是以聖人方而不割故不以一人)

(斷制利天下亷而不劌故勝物而不傷直而不肆故/能曲全而枉直光而不耀故用其光後歸于明此無)

(他取此悶悶而/去彼察察故也)

第五十九章治人事天莫若嗇(外以治人内以事天皆莫如嗇嗇者/謹于内閑于外内心不馳外心不起)(之/謂)夫惟嗇是謂早服謂之重積德(服者内服其心外服/其形之早不逺也惟)(重積徳言先以有所積復/養以嗇是又加積之也)重積德則無不克無不克則莫知其極(無不克者物不能勝也莫/知其極者用之不窮也)莫知其極可以有國有國之母可以長乆(道者萬物之母故得道/者可以有國而長乆)是謂深根固柢長生乆視之道(根柢元氣也根深而不可㧞柢/固而不可脱雖以長生乆視可)(也/)

(此章言治人事天之事治人而不以人之所以為人/者治之則人不可得而治矣事天而不以天之所以)

(為天者事之則天不可得而事矣夫精神四逹并流/而無所不極化育萬物其名為同帝則人之所以為)

**解釈**

世間的是非善恶往往相互转化、此時的正道（タオ）可能変成彼時的邪道（タオ）、善行也可能被视為妖异。したがって天下的祸福、正邪、善恶実はない绝対标准。百姓自有認知以来、就陷入この種の迷惑执着すでに很久了、怎能再用严苛繁琐的政令讓他们更难回归纯朴本性呢？そのため聖人处世方正却不伤人、不会用个人意志强行裁决天下；清廉而不刻薄、したがって能驾驭万物（ばんぶつ）而不伤害；正直却不放肆、したがって能委曲求全而最终伸张；光明却不刺眼、したがって运用智慧最终归于澄明。これない别的诀窍、すなわち保持浑厚质朴、舍弃あれらの苛察琐碎的做法。

治理百姓和侍奉天道（タオ）、最重要的莫過于"啬"（指内外节制）。対外治理百姓、対内修养身心、都要做到内心不妄動、外行不逾矩。能做到"啬"、すなわち早早把握了根本、これ叫重视积累德行。不断积累德行就能无往不利、无往不利就深不可测。達到深不可测的境界、就できる执掌國家根本。掌握了治國根本（即大道（タオ）（タオ））、就能長治久安。これすなわち根深柢固、長生（ちょうせい）久视的道（タオ）理（根柢比喻人的元気（げんき）、根深就不被動摇、柢固就不会脱离、自然（しぜん）能実現長久存在）。

これ章讲的是治國与修道（タオ）的共通原理。治理百姓若不按照人的本性来治理、就治不好；侍奉天道（タオ）若不遵循天的规律来行事、就侍奉不好。人的精（せい）神（しん）通達四方、无所不至、能化育万物（ばんぶつ）、これ与天帝的造化之功本质相同——これすなわち人之したがって為人的根本。

(人而天之所以為天者也純素之道惟神是守守而/勿失與為一則人其有不可得而治天其有不可得)

(而事者乎故曰莫如嗇也夫惟嗇其精神而不侈費/則早服者也茍為不嗇而費之至于神敝精勞雖欲)

(反其精神無由入矣不亦晚乎故曰夫唯嗇是謂早/服人之生也固足于德夫誠能嗇而早服之則得日)

(益以充故曰謂之重積德重積德則人莫之能病而/物莫之能傷安往而不克哉夫有所不克則其道有)

(時而極無不克則孰知其極乎于是則雖有國可也/道者萬物之母既得其母以知其子既知其子得守)

(其母歿身不殆故曰可以長乆然則嗇之為道是謂/深根固柢長生乆視之道也精神者生之根嗇而蔵)

(之則根深而生長矣長生者視之/柢衞而保之則柢固而視乆矣)

第六十章治大國若烹小鮮(烹小鮮者攬之則碎治大國者擾之/則亂清靜無為安靜不擾此治國之)(道/也)以道莅天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人(聖/人)(以無為天下雖有神姦無所用之非聖人/絶之使不神雖神而自不能人之傷也)非其神不傷人聖人亦不傷之(由聖人不傷人故/其神不傷人也)夫兩不相傷故德交歸焉(神鬼所以不相傷者由上有/聖人也故德交歸于聖人焉)

**解釈**

この経文（きょうもん）主要讲的是"啬"（爱惜、保养）精（せい）神（しん）和無為（むい）而治的道（タオ）理。

人之したがって能效法天道（タオ）、関键在于守住纯粹朴素的精（せい）神（しん）状态。もし能守住精（せい）神（しん）不散失、与道（タオ）合一、あの么治理人事、顺应天道（タオ）就ない做不到的。これすなわちなぜ要提倡"啬"——爱惜精（せい）神（しん）而不浪费。もし能早早就懂得保养精（せい）神（しん）、德行就会日渐充実；反之、等到精（せい）神（しん）耗尽才想挽回就太迟了。

当德行积累深厚時、外物就无法伤害你、做何都能成功。得道（タオ）之人就像掌握了万物（ばんぶつ）的根本（母）、既能明白具体事物（子）的道（タオ）理、又能守住根本、これ样终身都不会有危险。したがって説"啬"是長生（ちょうせい）久视的根本方法——精（せい）神（しん）是生命的根基、好好保养就能根基深厚；生命是视力的根本、保護好生命就能長久保持视力。

第六十章用"烹小魚"来比喻治國之道（タオ）：治理大國就像煮小魚、翻動太多就会碎（喻指政令烦苛会扰乱國家）。用"道（タオ）"来治理天下、连鬼神（しん）都不会作祟。これではない説鬼神（しん）不存在、而是なぜなら聖人的無為（むい）而治使得鬼神（しん）ない机会伤害人。聖人不伤害人、鬼神（しん）也不伤害人、これ样双方互不伤害、德行就自然（しぜん）归于聖人了。

(得有國之母以治國雖大無觀也烹小鮮者不可以/撓治大國者不可以煩煩則人勞撓則魚爛必然之)

(理也聖人以道莅天下無為無事使人外無所擾内/無所畏則物莫能侵及其至也則其鬼不神何以言)

(之⬤之道非不神也而其所以不神者隂陽和靜六/氣均調萬物咸若羣生不夭其神不傷人也然又非)

(其神不傷人也所以不傷人者由聖人以道莅天下/使人不滛其性不遷其徳無喜喜大怒以干隂陽之)

(和則是聖人亦不傷人也使聖人至于人不能全其/樸而傷之而人失其性至于四時不順寒暑之和不)

(成人之所以傷人者為多則神其能不傷人乎夫惟/大而政事幽而⬤神兩不相傷故人見之心交歸焉)

(非至徳其/能如是乎)

第六十一章大國者下流(天下之歸大國猶/衆水之趨下流)天下之交(交㑹/也)天下之牝(大國以/牝自居)牝以靜勝牡(牝動牡靜靜者/受益故曰勝牝)以靜為下(動者/居下)(靜者居下故/以靜為下)故大國而下小國則取小國(下者自謙也/取小國者小)(國附/之也)小國而下大國則取大國(取大國者大/國納之也)故或下以取(能下以取/小國之附)或下而取(能下而取/大國之容)大國不過欲兼畜人

**解釈**

国家を治める根本は、「道」（タオ）という宇宙の理に立脚することである。小さな魚を焼くときに何度も返すと身が崩れるのと同じで、大国を治めるにも民に手を出しすぎてはならない。干渉が過ぎれば民は疲れ果て、魚を何度も返せば必ず烂れるのと同じ理で、これは避けられない道理である。

圣人は「道」によって天下を治め、無為而治のやり方で、民の外には邪魔をせず、内には恐れを抱かせない。そうすれば万物も彼らを害せず、鬼神までも姿を現しにくい。これは鬼神が力を失ったのではなく、陰陽（いんよう）が調い、六気（風・寒・暑・湿・燥・火）が均衡し、万物がそれぞれの所にあり、命が損なわれなければ、鬼神も祟りを起こさないからである。

圣人がこの境地に至れるのは、民の素朴な本性を保ち、徳を乱さず、過度の喜怒で陰陽の調和を壊さないからである。圣人が民の素朴を守れず、人性が失われ、四季の節度が狂い、寒暑が正しくなければ、害は増え、鬼神が害を与えないはずがない。政治が清明で神明が幽遠にあり、互いに干渉せざるときだけ、民は心から帰依する。

第六十一章は、大国は江河の下流のように謙って包容すべきだと説く。大国は雌（牝）のように静かに柔を守るべきであり、静は雄（牡）の躁動に勝る。大国が小国に謙れば小国は帰属し、小国が大国に謙れば大国の受け入れを得る。大国も小国も、謙下こそ交わりの要である。大国は多くの人を包み育てたいだけであり、小国は受け入れられ共存したいだけなのである。

(畜者撫/之也)小國不過欲入事人(事大國/以自安)夫兩者各得其所欲故大者宜為下

(此章指大國小國以喻知道之人宜謙宜靜也為大/國者能自卑下則可以合天下之交其下也譬如牝)

(然牝者以勝而勝其牡者也惟靜惟下而牝以勝如/道者法之故以大國而下小國必得小國之附以小)

(國而下大國必得大國之容則欲下以取或下而取/各獲其心矣夫大國不過欲兼畜乎人小國不過欲)

(入事乎人兩者各能自下斯各得其所/欲然則知道之大者當以謙下為宜矣)

第六十二章道者萬物之奥(室中之奥/深而能蔵)善人之寶(賢者以/道為寳)不善之人所保(不賢者道/能保之)美言可以市(市售/也)尊行可以加人(行之/尊者)(人推/服之)人之不善何棄之有(有道者量若天/地故不棄不善)故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道(拱璧重寳也/駟馬良馬也)(雖進此不如進/道之貴重也)古之所以貴此道者何也不曰求以得(即所謂善/人之寳)有罪以免耶(即所謂不善/人之所保)故為天下貴

(此章言道之貴道為萬物之統如奥蔵物故善人以/道為寳不善人為道所保在道原無分善分不善之)

**解釈**

この経文は、大国と小国の関係を通じて、道（タオ）を悟った者は謙虚で静かな態度を保つべきだと喩えている。大国がもし謙虚に低い位置に身を置くことができれば、天下と良好な関係を築くことができる。ちょうど雌（牝）がその柔らかく静かな性質によってかえって雄（牡）に勝つことができるのと同じである。道（タオ）は自然に法る。それゆえ大国が小国に対して謙下であれば必ず帰服を得、小国が大国に対して謙下であれば必ず包容を得る。双方がそれぞれにふさわしい場所を得るのである。大国が多くの人々を統率したいと望むにせよ、小国が強国に依附したいと望むにせよ、謙下を保ちさえすれば、いずれも願いを実現できる。したがって、真に大道を理解した者は、謙遜を本とすべきである。

第六十二章は、大道が万物の最も深遠な帰着点（家屋の中で最も奥まった秘密の場所のようなもの）であり、善人の珍宝であり、不善の者の保障でもあると指摘する。美しい言葉は人の心を贏ち得、高尚な行いは人を敬服させる。不善の者に対しても、大道は見捨てることがない。それゆえ、たとえ天子を立て三公（古代最高の官職）を設置し、貴重な玉璧や駿馬を献上しても、誠心をもって大道を奉行するには及ばない。古来の人々が大道を貴ぶ理由は、まさにそれに従えば求めるものを実現でき（善人はそれを宝と見なす）、過ちを犯した者も救済を得られる（不善の者はその保護を得る）からであり、それゆえ大道は天下で最も貴いのである。

この段は、大道が万物を包容し善悪を分けないことを強調している。ちょうど深遠な密室があらゆるものを受け入れることができるように。善人は道を修行の至宝とするが、不善の者も道によって庇護を得ることができる。真に尊いものは世俗の権勢や富にあるのではなく、道（タオ）への体得と実践にあるのである。

(見也天下言之美者猶可以市行之尊者猶可加人/有道者非特美言尊行之比則人之不道道自保之)

(何棄之有哉夫立天子置三公將以道救人耳雖有/拱璧之寳駟馬之良以進之不如進此道也彼古之)

(所以貴此道者何哉以善人自得其善即不善之/人亦觀感而自新以免于罪是故以為天下貴耳)

第六十三章為無為(無為而後/無不為)事無事(無事而後/能集事)味無味(味所著于/味然後知)(味/)大小多少(統言事/物之數)報怨以德(忘怨則見德/而不見怨)圖難于其易(圖之于未/難之先)為大于其細(為之未未/大之際)天下難事必作于易天下大事必作于細(作起/也)是以聖人終不為大故能成其大(為大于細故不/為大而大者成)夫輕諾必寡信(出言輕則/未必能應)多易必多難(見事易則/未必能就)是以聖人猶難之(難之于未/至之先)故終無難(終不見/難矣)

(此章言道在無為而非輕忽為心也為其所無為事/其所無事味其所無味天下既清既靜無不正矣聖)

(人至事物之來大小多少不可指數即以怨論之世/人以怨相報聖人以徳相容相容則相化夫何怨之)

(可報哉推此而行又豈有投難遺大之足慮乎然天/下非無難事非無大事也至于難而後圖至于大而)

**解釈**

世間が称賛する美しい言行は、世俗の承認を得ることはできても、道を持つ者はそれにとどまらない。わざと見せる必要はなく、自然に道の境地を保ち、世に捨てられることはない。天子を立て三公を置くのは、道で民を教化するためである。玉璧や駿馬を捧げるより、この「道」を献げる方が尊い。古人が道を重んじたのは、善人がそれで自己を完成し、不善の者も感化されて改心するからであり、道こそ天下に最も尊いものである。

第六十三章は、無為の姿勢で為す（無理に求めないほど万事が成る）、無事のやり方で事を処理する（事端を起こさないほど大事に力を注げる）、無味の中の真味を味わう（表象を超えて本質に至る）ことを述べる。大小多少（世の万事を指す）いずれも、徳で怨みを解く（怨みを手放して恩徳に目を向ける）。難事は易きところから手をつけ（難しくなる前に備える）、大業は細かいところから始める（まだ小さいうちに土台を固める）。天下の難事は皆易きから生じ、大事は小事の積み重ねから成る。ゆえに聖人は大きく求めず、かえって大業を成す（小さく始め、大を求めないから、結局は大きな成就になる）。軽く約すれば必ず信じられにくく（口先だけの約は守れない）、易しいと思えば必ず多くの困難に遭う（問題を軽んじれば完成しにくい）。ゆえに聖人は常に難しさを前から重んじ（問題の前に慎重である）、結局は本当に手のつけられない難題はない（備えがあれば窮地に陥らない）。

本章の核心は、道の真髄は「無為」にあるが、それは怠慢や手抜きではない。無為の為、無事の要事、無味の深味を行い、天下は自然に清らかに秩序ある。聖人は煩雑な世事に、大小多少（怨みに怨みで返す常態を含む）に対しても、常に徳で怨みに報いる。この包容は対立を解き、怨みは自然に消える。この姿勢で世にあれば、克服できない困難はあるまい。ただし天下には確かに難事・大事がある。聖人の巧みなところは、難しくなる前に備え、小さいうちに土台を固めることにある。

(後為則不可圖不可為也若圖難于易為大于細自/無不濟矣惟知夫難必起于易大必起于細故聖人)

(為大于其細不為大于其大此所謂終不為大乃能/成其大耳夫輕諾者必過當而失信以易心處事者)

(多至于難成聖人于事之未至則常若難之非難之/也難之于其易不難之于其難也故終無難之者也)

第六十四章其安易持(安之時易持危/而持之則難矣)其未兆易謀(未兆無形也事/未有形易謀及)(其形見則/難謀矣)其脆易判(脆者未聖/也判破也)其㣲易㪚(㣲者未/著也)為之於未有(不以為為之天下終無/事及其有事愈為愈有)治之于未亂(以無治治/之天下自)(治及其既亂愈/治之而愈亂)合抱之木生于豪末(合抱大木也豪末/始生之時也以見)(大生/于小)九成之臺起于累土(累土平地而積之/也以見髙起于下)千里之行始于足下(足下方行之頃也/以見逺起于近)為者敗之(有為之為/欲成反敗)執者失之(執之愈固/失之愈易)是以聖人無為故無敗無執故無失民之從事常于幾成而敗之(幾成將/成也)慎終如始則無敗事(不求事之終而/致慎于事之始)是以聖欲不欲不貴難得之貨(以不/欲為)

**解釈**

この経文は、事物の発展と変化の法則を説き、細部から入り、未然に防ぐことを強調している。物事がまだ安泰な状態にあるときが、いちばん把握しやすい（安い時は保ちやすい）。兆しがまだ現れていないときが、いちばん計画しやすい（形にならない時は扱いやすい）。脆いものは分解しやすく（脆い時は破りやすい）、微細なものは消散しやすい（弱い時は払いやすい）。

真に高明な人は、問題が起きる前に処理し（事が起きないうちに手を付ける）、混乱が起きる前に治める（無為の方式で治める）。抱き合うほど太い大木は、若芽から育ったものであり（大木は微小から始まる）、九重の高台は、一籠の土から積み上げられたものであり（高い所は低い所から始まる）、千里の旅は、足元の第一歩から始まる（遠方は目の前から始まる）。

無理に介入するとかえって事を損ない（わざと行うとかえって失敗する）、握りしめすぎるとかえって失う（執着して強求すると失いやすい）。だから聖人は自然に従えば失敗せず、執着しなければ失わない。一般の人は物事をなすとき、成功目前で失敗することが多い（功敗垂成）。最初のときのように慎重であれば、失敗はない。

ゆえに聖人のやり方は俗人と異なる。彼らは「欲しない」を追求とする（無欲を欲とする）、希少な宝物を重んじない（得難き物を追わない）。ここに示されるのは、道家の「無為而治（むいしてち）」の核——自然の法則に順じ、物事の芽の段階で適切に扱い、問題が大きくなってから無理に介入するのではない、という思想である。

(欲故未常貴/難得之貨)學不學復衆人之所過(以不學為學以救/衆人逐末多事之)(過/)以恃萬物之自然而不敢為

(此章言道炳幾先之妙天下惟安易持未兆易謀脆/易判㣲易㪚故為事當于未有之先治亂者當于末)

(亂之日矣今夫合抱之木最大也而起于小九層之/臺最髙也而起于下千里之行最逺也而起于近則)

(知治亂禍福之來其幾皆然而非可有意于其間也/世人不明乎此以為非為不成非執不固必至于敗)

(失而後已聖人惟為以不為執以不執敗失何由而/至乎夫民之從事常于將成而敗者由其有意于為)

(之耳為以無為而致慎也則慎其終猶慎其始必無/敗矣故聖人欲不欲學不學内外空明廓然無為惟)

(恃萬物之自然以成其/功此無他能燭其幾也)

第六十五章古之善為道者非以明民將以愚之(使之無知/則可無欲)民之難治以其智多(察察/之智)故以智治國國之賊(為國/之害)不以智治國國之福知此兩者亦楷式(楷模也/式法也)能知楷式是謂𤣥德𤣥德深矣逺矣(𤣥德即𤣥同之德下/徹曰深旁周曰逺)與物反矣乃至大順(反于物乃/順于道)

(此章言去智之治古之聖人以道治民非以明之將/愚之耳何也聰明者道之累也民之難治以其智多)

**解釈**

古代の真に道を知る聖人は、民を技巧に長けた者にするのでなく、素朴さを保たせた。民が治めにくいのは、思惑や計算が多すぎるからである。技巧的な知恵で国を治めれば害となり、それに頼らなければ国の福となるという。

二つの政治の違いを知れば、根本の法則をつかめる。それを実践する人には玄徳（げんとく）、すなわち深い徳がある。広く深いその徳は世俗と逆に見えて、最後には大道にかなう。

これは無為而治（むいじち）の知恵である。抱えるほどの大木も小さな芽から、九層の台も土の基礎から、千里の旅も足元から始まる。国の統治は治病と同じく、問題が現れる前に調える必要がある。人は無理に働きかけ、成功直前に失敗する。聖人は作為をせず、執着せず、万物の自然な展開に従う。

大切なのは幾（き）、すなわち変化の微かな兆しを知ることである。成功間際の失敗は、強いて求める心から起こる。欲をなくすことを望みとし、知識への執着を離れることを学びとし、心を澄ませ自然に従えば、真の功を成就できると説く。

(多智之勢必嗜慾雜而機詐作則亂之所由生故以/智治國國之賊不以智治國國之福也能知智之為)

(賊不智之為福則可以為法于天下知法之而不違/其德𤣥矣尚可測其深量其逺乎夫物情莫不貴智)

(而𤣥徳獨賤之是與物也/孰知其適以大順于道哉)

第六十六章江海所以為百谷王者以其善下之(江海在百/谷之下)故能為百谷王(王者言天下/之所歸往也)是以聖人欲上人以其言下之(稱/孤)(稱寡以言/下之也)欲先人以其身後之(感而後動不得已而/後起以身後之也)是以處上而人不重(物在上相壓則重聖人/居上而人不以為重)處前而人不害是以天下樂推而不厭(推戴為主/而無離心)以其不爭故天下莫能與之爭

(此言聖人之能自下百谷之水皆歸之江海江海為/百谷之尊而乃居百谷之下則能為天下主者亦下)

(之而已故聖人欲上人以其言下之欲先人以其身/後之聖人非欲上人先人也下之後之其道不得不)

(上且先耳是以處上而人不重處前而人不能害夫/如是故天下樂推之而不厭以其下人後人而不爭)

(也夫唯不爭故天/下莫能與之爭矣)

第六十七章天下皆謂我道大似不肖(肖似也當時/有此語也)夫惟道故似不

**解釈**

第六十六章が説くのは、江海がすべての川の流れ込む場所となれるのは、低い位置に身を置くことに長けているからである。聖人が人々の上に立とうとするならば、謙虚な言葉を用いなければならない。人々を導こうとするならば、自らを後ろに置かなければならない。こうしてたとえ高い位にあっても、人々は圧迫を感じない。前に立っても、人々は傷つけられたとは思わない。まさに争わないがゆえに、天下に彼と争える者はいないのである。

第六十七章では、天下のすべての人が道は宏大であると言いながら、しかもいかなる具体的な事物にも似ていないと述べている。まさに道は具体的な形象を超越しているからこそ、何ものにも似ていないように見えるのである。もし道が何か特定の事物に似ているならば、それはとうに矮小なものとなっていたであろう。

肖(大則無所肖猶之天/孰有物肖天者乎)若肖乆矣其細也夫(此句正見/人言之不)(足/怪)我有三寶寶而持之一曰慈(慈愛物/者也)二曰儉(儉者節/省也)三曰不敢為天下先(不與物/爭也)夫慈故能勇(慈則柔柔能/勝剛故勇)儉故能廣(儉則不費不費/則常足故廣)不敢為天下先故能成器長(器形也長君長也凡成形者/我皆謂之長故曰成器長)今舍其慈且勇舍其儉且廣舍其後且先死矣(舍此三寳/必至死亡)夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之

(此章暢言道之濟世也天下之人見我道大而謂其/似不肖夫道何所肖乎道外物物故無所肖若有所)

(肖則道外有物矣尚得為大乎故道唯大乃似不肖/若肖也乆矣其細也矣夫道所以如此之大者以我)

(有三寳寳而持之耳一曰慈二曰儉三曰不敢為天/下先此三者皆世人之所不貴也彼所貴者勇敢耳)

(廣大耳鋭進耳而孰知慈故能勇儉故能廣不敢為/天下先故能成器長也今使舍其慈儉後而為其勇)

(廣先則必為人所疾為人所疾死之徒矣夫慈之為/道物愛之如父母雖為之效死而不辭故以戰則勝)

(以守則固天之將救是人也則使之無/所不慈無所不慈則物皆為之衛矣)

第六十八章

**解釈**

この経文は、道（どう）を世で実践するための三つの宝を説く。大道は具体的な物でたとえられない。何か一つの物が天全体を代表できないように、決まった像で道を表そうとすれば、その広さを狭めてしまう。

老子は、慈（じ）、倹（けん）、天下の先となろうとしないこと、の三宝（さんぽう）を守るよう勧める。万物を慈しみ、節度と倹約を保ち、人と強さや優位を争わないことである。

慈しみがあるから真の勇気を持てる。柔らかさが剛を制するのである。倹約するから豊かになれ、無駄をなくせば余裕が生まれる。先を争わないから万物の長となれ、争わない者には天下も争いを仕掛けられない。

これらを捨て、勇猛を誇り、浪費し、何事も先頭を求めれば、死に近づく。とりわけ慈は、戦えば勝利を、防御すれば堅固さをもたらす。天が人を救う時も、慈によって守るという。

表面の強さや豪華さ、先を争う姿より、内なる慈愛、節制、不争（ふそう）に真の力がある。修道者は、平凡に見えて貴重な三つの宝を保つべきだと説いている。

善為士者不武(士戰士也不武/行之以怯也)善戰者不怒(怒乃/忿兵)善勝敵者不爭(不與之/爭先)善用人者為之下(下者物/所歸)是謂不爭之德是謂用人之力(不强人而人自從/之故能用其力)是謂配天古之極(自古以來無加于/此故曰古之極)

(此章借喻不爭之德天下至爭者惟兵故戰士當以/武為賢然以武行武則强梁者不得其死矣故善為)

(士者不武不得已而用兵以理勝之忿則敗矣故善/戰者不怒以吾不爭方能勝彼之爭若皆出于爭不)

(能勝矣故善勝敵者不爭人皆有相上之心則不相/為用誠能下之則皆我所用矣故善用人者為之下)

(四者皆不爭之喻也不爭之徳可以屈羣力用/天下故可以與天相配而自古無加之者矣)

第六十九章用兵有言(古兵家/有此言)吾不敢為主而為客(主造事者也/客應敵者也)不敢進寸而退尺(進者有爭心/退者無爭意)是謂行無行(上行字如字/下行字言行)(列/也)攘無臂(攘揎/也)扔無敵(扔引/也)執無兵(兵刄/也)禍莫大于輕敵輕敵幾喪吾寳(不爭而勝/是吾寳也)故抗兵相加哀者勝矣(抗/舉)(也哀者若哀戚而/不以用兵為喜)

**解釈**

真に戦に長じる将は、強さを誇らない（ここでの「士」は武士を指し、誇らないとは行いを慎むことである）。戦に長じる者は、たやすく怒りを発しない（怒りは衝動的な用兵を招く）。本当に敵に打ち勝つ者は、しばしば正面の衝突に頼らない（人と先を争わない）。人を使いこなすに長じる者は、常に謙下の姿勢を保つ（謙下あってこそ人が帰依する）。これこそ争わない徳であり、他者の力を巧みに用う方法でもある（他人を強いずとも自然に従い、衆の力を発揮できる）。この徳は天の道と相応するという究極の境地であり、古来これを上回るものはないと言える。

第六十九節は用兵の道理を述べる。古の兵法家は言った。われわれは戦端を開くことを敢えてせず、むしろ受け身で対処したい（「主」は能動的な挑発、「客」は受動の応戦を指す）。一寸進むことを敢えてせず、むしろ一尺退くを選ぶ（進むは争いの心、退くは無争の意）。行為あるようで実は行わず、腕を上げるようで上げず、敵に向かうようで敵はなく、兵器を持つようで兵器はない、ということである。最大の禍は敵を軽んじることに過ぎ、軽んじれば最も大切な「宝」を失いかねない（争わずして勝つこそ真の宝である）。したがって両軍が対峙するとき、悲憫の心を抱く側がしばしば勝つ（「抗」は兵を挙げること、悲憫を持つ者は用兵を楽としない）。

この二段はいずれも「不争」の知恵を強調している。真の強者は蛮力に頼らず、人を使う者は謙卑を保ち、用兵の道は慎みと克制に貴い。一見退くようで実は高明な処世の道は、古来最も高い知とされ、天の道の運行に合うとされる。

(此章全是借戰事以喻道用兵者不敢為主而為客/不敢輕進而寧易于退如此則無爭心矣茍無爭心)

(則行于陣之行中若無行陣攘臂而無臂可攘引敵/而無敵可引執兵而無兵可執行其無事而兵自勝)

(若輕敵而自矜必至于喪敗以失不爭之寳禍/莫焉焉矣故舉兵相加則有哀矜之心者勝矣)

第七十章吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行(嘆世之不/能入道)言有宗(宗者族/之總)事有君(君者民/之總)夫唯無知是以不我知也知我者希則我貴矣(知者希而我貴即不/笑不足為道之意)是以聖人⬤褐懷玉(⬤褐懐玉者外與/人同而中獨異也)

(此章言知道者少而示以道之主宰謂吾道在日月/飲食之間甚易知甚易行而世人莫能知莫能行也)

(豈不易哉夫即言是道而言之中有宗焉即事是道/而事之中有君焉世人求道于言求道于事而未得)

(其宗君是循其未也故不能有知而因以不我知然/道在目前而不可以意識知之道之所以貴耳則知)

(我者希正我之貴也夫聖人之同于人者猶被褐然/其外相同而懐中有玉則其足于已不形于外者是)

(乃所以異于人而/人亦莫之見也已)

第七十一章知不知上(知道而不以為/知是為最上)不知知病(病猶害也不知而/强為知是為害道)

**解釈**

戦争の比喩を通じて「道（タオ）」の運用を説く。戦にあたるとき、むやみに攻め込むより守ることを選び、軽々と前進するより退却することを選べば、争いの心はそこにはない。争いの心がなければ、軍陣の中を歩いていてもまるで軍陣がないかのよう、腕を上げてもまるで腕がないかのよう、敵をおびき寄せても敵がいないかのよう、武器を握っても武器を持っていないかのようだ。何もしていないように見えて、自然に勝利を得る。

敵を軽んじて慢心すれば必ず敗れる。「争わない」という宝を失うことほど大きな災いはない。だから両軍が交戦する際、慈悲の心を抱く側が勝つべきである。

第七十章

老子は言う。わが道は辨析しやすく、実行もたやすい。しかし天下に、これを辨析し実行できる者はいない。言には宗旨（宗旨とは一族を統べる核）があり、事には根本（根本とは民を統べる要）があるべきだ。人々がこの理を悟らないゆえに、われをも知らない。われを知る者は少なく、それこそわが尊きところである。ゆえに聖人（せいじん）は粗布の衣をきて、胸に美玉を抱く者の如し——外見は常人と変わらぬが、内には異なるものを宿す。

これは真に「道」を悟る者が少ないことを示す。老子は、己の道が日々の日月の運行や衣食起居の中にあり、辨析も実行もたやすいと指摘するが、世人はそれができないと言う。言と事にはそれぞれ核となる原則があるのに、人は表層だけを追い、根本を掴めないゆえに真に理解できない。聖人は外見は常人と同じだが、内に尊き「道」を抱く——それが他と異なるところである。

第七十一章

知るべきことを知らざることを知るのが、いちばん高明である——「道」を悟りつつ、悟ったと自惚れないことが最良である。知らぬのに知ったと思うのが病（やまい）である——病とは害をもたらすこと、分からぬのに分かったふりをするのは「道」への理解を損なう。

夫唯病病是以不病(知此病之為病則/可以不入于病)聖人之不病也以其病病是以不病(病此病之為/病唯聖人耳)

(上言道易知而知道者少夫知固難言之矣于其至/知而若不知此道之上也于不可知之中而自以為)

(知此學道之病也人能病其知之為病則無病矣聖/人之所以不病者正以知其為病而以病防之所以)

(不/病)

第七十二章民不畏威(威可/畏也)則大威至矣(大威大/可畏也)無狹其所居(無者/戒之)(之辭言不可如/此也居廣居也)無厭其所生(厭塞絶之也生者/長生乆視之理也)夫惟不厭是以不厭(能不自厭其生/又何厭之有)是以聖人自知不自見(含/德)(蔵明自知也而不表表/自見于外言其能晦也)自愛不自貴(體道絶私自愛也/而不切切貪生以)(自矜言其/能虚也)故去彼取此

(此章因民情之偏而引之于道凡民之動而之死者/以其不知畏耳今觀凡兵凡刑凡祍席之上凡飲食)

(之間一切損壽戕生之事皆大可畏者也茍不知畏/則禍亂灾害之所由起故大威至此必然之理也正)

(以民欲難靖不安于退而務進則求居之廣而反狹/今不可自狹其所居也不觀于無而惑于有則求生)

**解釈**

本当に問題の所在を理解している人は、かえって問題に陥ることはない。聖人にこれらの問題がないのは、まさに彼らが問題の本質を見抜くことができるからであり、それゆえに困難に陥ることを避けられるのである。

民衆がもはや天の威を恐れなくなったとき、さらなる大きな災いが降りかかる。自分を狭い住まいに閉じ込めてはならず（ここでの「居」は住まいだけでなく、心のあり方も指す）、自分の生気を塞いではならない（「生」は長生久視の道理を指す）。自分の生命を厭わない者だけが、真に厭われない存在となれる。

したがって、聖人は自己を認識しながらも、あえて自分を顕示しない（徳を内に秘め、智慧を内に収める）。自己を大切にしながらも、自らを高貴とは見なさない（大道に順い、私欲に執着しない）。それゆえ、彼らは虚華を捨て、本真を選び取るのである。

この章は民衆の偏った行いを通じて、人々を大道へと回帰させる。多くの者が死へと向かうのは、畏敬の念を知らないからである。戦争であれ、刑罰であれ、あるいは日常生活における放縦であれ、いずれも生命を損なうものであり、これらは極めて恐ろしいことである。畏れることを知らなければ、禍乱と災難が必ずそれに続く。民衆はしばしば現状に安んじることが難しく、ただ前進を求めるあまり、かえって自らの置かれた状況をより狭いものにしてしまう。したがって、自らを縛らず、虚幻に惑わされることなく、真の生命の道を求めるべきなのである。

(之乆而反厭今不可自厭其所生也茍能不厭則與/生俱忘無所慕亦無所苦而生自不厭矣不見聖人)

(乎反照知道而若不自見致虚自愛而必不自矜惟/其無狹厭之端而居自廣生自乆耳故曰去彼取此)

第七十三章勇於敢則殺(勇于敢/剛也)勇於不敢則活(勇于不/敢柔也)此兩者或利或害(活為利/殺為害)天之所惡(勇敢者/天惡之)孰知其故(世人/不知)是以聖人猶難之(聖人知之故/難于勇敢)天之道不爭而善勝(天自運/行不與)(物爭先而/物莫先之)不言而善應(天何言哉/行生自應)不召而自來(隂盡陽/生暑退)(寒至皆/不召也)繟然而善謀(繟紓/緩也)天網恢恢(恢恢廣/大也)疎而不失(雖若疎/而實宻)

(此章以天道曉人也用其剛强則勇于敢此死之徒/也致其柔弱則勇于不敢此生之徒也敢者之害不)

(敢者之利二者甚明惟天好生于勇于敢者以其近/殺而惡之矣世人不能知而聖人獨知之所以難之)

(而不敢剛也聖人者以天道為道天之于物也裁培/傾覆任其自然未甞與物爭而物莫能違故曰不爭)

(而善勝時行物生非有所命之也而行生不悖故曰/不言而自應莫之為而為莫之致而至故曰不召而)

**解釈**

この経文は、柔弱（じゅうじゃく）が剛強（ごうきょう）に勝るという智慧を説きます。老子（ろうし）は二つの勇気を対比します。敢えて押し通す勇気は、強さを誇って命を危険にさらします。敢えて踏みとどまる勇気は、柔順によって命を保ちます。前者は害となり、後者は利益となるという違いです。

天は強さを誇る者を嫌うとされますが、人はその理由を理解しにくく、聖人にも実践は難しいと述べます。天道（てんどう）は争わずに勝ち、言葉を使わずに応じ、呼ばずに至ります。四季は争わずに巡り、万物は命令なしに育ち、陰陽や寒暑は呼びかけなくても交替します。その働きは悠々として見えても、周到です。天網（てんもう）は広く目が粗いようで、何も取り逃がしません。

天の働きから、人が力を誇って勝とうとする危険を教えています。柔らかく退くことが命を保つ道であり、聖人は天道に倣い、万物と争わずに物事を成し遂げると説きます。

(自來盈虚消息與時逓進舒徐而無所營也故其謀/度非人之所及故曰繟然而善謀葢天道恢恢譬如)

(網然世人見其一目或以為疎不知舉其全而言之/則福善禍滛無有漏失者已然則天之所惡可不戒)

(歟/)

第七十四章民常不畏死奈何以死懼之(匹夫而有捐軀/之時不畏死也)若使民常畏死而為竒者(民皆知法而獨有/竒衺者出于其間)吾得執而殺之孰敢(孰敢者謂殺之/而不敢不服也)常有司殺者殺(司殺者/天也)而代司殺者殺(不當殺而殺則為/代司殺者殺之矣)是代大匠斵(譬之代大/匠斵木)夫代大匠斵希有不傷其手矣

(此章言刑以坊民當去其泰甚也凡用刑者不過以/死懼民而民常有不畏死者矣奈何以使懼之乎若)

(使民安于大道之中樂生畏死然後執其竒衺者而/殺之孰敢不服則自人自取殺殺之者司殺之天而)

(非我也若不當殺而欲代司殺者殺是猶代/大匠斵木矣妄用斧斤豈有不傷其手者乎)

第七十五章民之饑以其上食税之多也是以饑(取民太重/則民貧)民之難治以其上之有為也是以難治(有為過用智術也過/用智術則巧于相避)民之輕死以其生生之厚也是以輕死(過于自奉是厚也/輕用其身以取死)

**解釈**

『御定道徳経注（ぎょていどうとくきょうちゅう）』のこの二章は、国を治める方法と自然の法則の関係を説いています。

第七十四章は、刑罰を天道（てんどう）にかなう形で用いるべきだと述べます。民は必ずしも死を恐れないため、死をもって脅すだけでは効果が限られます。法を敬わせるには、まず安心して暮らし、働けるようにし、命を大切にする状態を作るべきです。そのうえで少数の違反者に刑罰を行えば、民も納得します。生死をつかさどる真の権限は、司殺者（しさつしゃ）である天道にあります。為政者が代わってむやみに人を殺すのは、素人が大工に代わって木を切り、自分の手を傷つけるのに似ています。刑罰に節度を持ち、過剰に用いないよう戒めています。

第七十五章は、社会問題の根源を分析します。民が飢えるのは税が重すぎるからであり、治めにくいのは為政者が作為的な手段を使いすぎ、民も抜け道を覚えるからです。民が死を恐れないのは、暮らしの負担が重く、命を軽く見るようになるためです。社会の混乱の原因を、上層の重税、不適切な統治、民生の困難に求めています。

(亡是輕/死也)夫惟無生為者是賢于貴生(無以生為即忘其/身而身存也貴生)(者是矜其/生者也)

(此章論生死之道由粗及精而歸于忘身也上多取/則下饑上多事則下亂此必然之勢也至民之過于)

(自愛方以為養生之厚而不知適輕其身輕身則輕/死矣聖人唯無以生為則所謂及吾無身吾有何患)

(也豈不賢于自/貴其生者乎)

第七十六章人之生也柔弱(嬰孩之/質柔弱)其死也堅强(老大之/質堅强)草木之生也柔脆(草木之萌/必柔脆)其死也枯槁(長大則枯/槁槁上声)堅强者死之徒(徒𩔖/也)柔弱者生之徒是以兵强則不勝(强則/自特)木强則共(言人共/伐之也)强大處下(物之粗者必强大/粗者人必下之)柔弱處上(物之/精者)(必柔弱精者/人必上之)

(老子之學主于尚柔故此章以人與草木之生死為/喻言人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆)

(其死也枯槁則凡有形者必以堅强而死柔弱而生/一定之理也故用兵者恃强而驕必以取敗而木之)

(强也人伐之可見堅强之質粗而柔弱之/用精也故知道者以强大為下柔弱為上)

第七十七章天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之(凡張弓者欲/匀不欲偏故)

**解釈**

第七十六章は、生死と強弱の道理を説いています。人の体は、生きているときには赤子のように柔らかく、死ぬと硬くなります。草木も成長している間は枝葉が柔らかく、枯れると乾いて硬くなります。そのため、硬く強いものは死へ向かい、柔らかく弱いものは生命力を持つとされます。

戦争でも、兵力の強さを誇っておごれば、かえって敗れやすくなります。大きく育った木が伐採されやすいのと同じです。強く太いものは下に置かれ、抑えられやすく、柔らかく細いものは上に置かれ、重んじられます。老子はこの道理から、道（どう）を知る人は強さを不利と見て、柔弱さを利点と見ると教えています。

第七十七章は、弓を張ることを例に、天道（てんどう）の均衡の法則を説明します。弓を張る際には、高すぎる部分を下げ、低すぎる部分を上げて調整します。これは、天の道が偏りを整える働きに似ています。自然界や人間社会の営みも、均衡と調和へ向かうという説明です。

(有髙處則抑之/有下處則舉之)有餘者損之不足者𥙷之(上二句言張/弓此二句言)(天/道)天之道損有餘而𥙷不足人之道則不然損不足而奉有餘(損不足之民/奉有餘之君)孰能以有餘奉天下惟有道者(有/道)(者法天道/以為人道)是以聖人為而不恃成功而不居其不欲見賢耶(不欲見/賢于人)

(此章言損上益下之道天道惡滛而好謙譬之張弓/髙者抑之下者舉之故天道損有餘以𥙷不足使之)

(均平而已天道如此何至于人則不然而獨損不足/以奉有餘也惟有道之人乃能損我之有餘以奉天)

(下故有為與成功皆我之所餘而天下之所不足為/之而不恃成功而不居天下享其賜而不知所以奉)

(之者不已至乎而聖人仍不自/見其賢凡以法天之道而已)

第七十八章天下莫柔弱于水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也(無以易之謂雖曲折萬/變而無易水之柔也)故柔之勝剛弱之勝强天下莫不知莫能行(人非不知/而不肯行)是以聖人云受國之垢是謂社稷主(垢汚穢也以比凶惡受/之者納之于柔道之中)受國之不祥是謂天下王(不祥妖/孽也)正言若反(似反一世之常/言其實正論)

**解釈**

この経文は主に天道と人道の違い、そして柔弱が剛強に勝る道理を説いている。

まず弓を張る比喩を用いて天道を説明する。弓の弦が高すぎれば低く押さえ、低すぎれば高く上げ、多すぎれば減らし、足りなければ補う。天道とは余りあるものを削って不足を補うものであるが、人の世はこれとは逆で、しばしば貧しい者から搾り取って富める者に供する。ただ道を得た者だけが、自分の余分を天下に捧げることができる。だから聖人は善行をなしても功を誇らず、事業を成し遂げても自慢せず、自分が他人より賢いと見せびらかそうとしないのである。

第七十八章は専ら水の特性を説く。天下に水より柔らかいものはないが、堅いものを攻め落とすのに水に勝るものはない。水の柔弱さは代えがたいからである。柔弱が剛強に勝つというこの道理は、天下の誰もが知っているのに、実行できる者はほとんどいない。だから聖人は言う。国の屈辱を受け止められる者こそ君主にふさわしく、国の災禍を引き受けられる者こそ王にふさわしい、と。これらの一見道理に反する言葉こそ、実は真の道理なのである。

（注：文中の「社稷」は国家を指し、「垢」は屈辱や汚れを指し、「不祥」は災禍を指す。これらの概念は道家思想において、統治者が水のように謙虚で包容力を持ち、柔をもって剛を制すべきことを強調している。）

(此亦言尚柔之用水為至柔而穿突陵谷無堅不攻/天下之物莫能先之惟無以易其柔也故柔之勝剛)

(弱之勝强如水之易見人莫不知而能柔能弱者之/少則莫能行也故聖人有言曰受國之垢是謂社稷)

(主受國之不祥是為天下王葢一國之内不能不善/惡並出天下之大不能無妖孽雜生王者以柔道受)

(之自然消歸于盡猶之川澤之納汚耳夫垢與不祥/世人之所惡也而謂王者受之此正言若反之妙也)

(知道者其/可忽諸)

第七十九章和大怨必有餘怨(怨者人之私隙/和者强相和也)安可以為善(和怨非/善道)是以聖人執左契而不責于人(契者刻木為劵中分之/各執其一以表財物之)(信也契有左右左契在主財物之家待/其右契而應之責者取之于人者也)故有德司契(司/契)(者無/心)無德司徹(徹强通/之也)天道無親常與善人(至虚惟天/豈有所愛)(而親之惟善/人則與之耳)

(此言大道之無心也恩怨兩忘方知至道人有大怨/于我而必欲與之和雖無執怨之心猶知怨之為怨)

(則餘怨尚在安得謂之善道聖人為而不恃功成不/居毎以有餘奉天下如執左契以待人之自取此所)

(以無怨而不責于人也故司契者自合其合吾無容/心是為無德若必欲强通之則無德之司徹非有德)

**解釈**

この経文は主に「柔弱が剛強に勝る」という理を説いている。水を譬えに取る。水は最も柔弱に見えるが、山谷を穿ち、堅き物を攻め破ることができ、天下に水ほど攻堅に長けたものはない。肝心は、水が常に柔弱の本性を保つゆえに、以柔克剛ができるということである。

誰もが水は柔弱ながら剛強に勝てると知っているが、真に柔弱として世に処する者は少ない。ゆえに聖人は言う。国の屈辱を受け忍める者こそ社稷の主となり、国の災いを引き受ける者こそ天下の王となる。一国に善のみあって悪がないことはあり得ず、天下の広さにも災いは避けられない。王者は柔の道でこれらを包み受け入れ、江河が汚れを容するがごとく、自然にそれらを消し去る。

世人は屈辱と災いを嫌うが、王者は自ら引き受ける。この常識に反するように見える理こそ、道の妙である。

第七十九は怨恨を解く理を説く。大きな怨恨を無理に調え合わせれば、必ず怨恨の残りが残り、これは真の善道とはいえない。ゆえに聖人は借券の左半（古代の契約は左右に分かれ、左契は貸し手が保管する）を持つが、自ら人に取り立てはしない。徳ある者は契約を保管するがごとく自然に任せ、徳なき者は無理に通じ合わせようとする。天道は偏愛はないが、善人を助ける。

大道そのものに私心はなく、恩怨を忘れることで至高の理を悟る。人が我に大きな怨恨を抱いていても、無理に調え合わせれば、表向き怨恨の心はなくても内にはまだ怨恨を覚えている。これは真の善道ではない。聖人は事に居功せず、常に余りを天下に捧げる。左契を持って人が来るのを待つがごとく、怨恨もなく人を強要もしない。契約を保管する者は、起こるべきことを自然に起こさせるだけであり、これが無心の徳性である。無理に通じ合わせようとするのは、無徳の現れである。

(之司契矣天道亦然天道無/親與常善人亦惟司契而已)

第八十章小國寡民(國小民寡則/俗自淳厚)使有什伯人之器而不用(器材/器也)(其人之材堪為什/夫伯夫之長者)使民重死而不逺徙(重死則畏罪不/逺徙則安居)雖有舟車無所乗之(不致逺/以求利)雖有甲兵無所陳之(不恃/力以)(求/勝)使民結繩而用之(結䋲者上/古之治也)甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞犬之音相聞(相望相聞/言其近也)民至老死而不相往來(至老死言/其乆也)

(此章葢老子歎文勝之弊而欲以大古之治救之也/謂有道者得小國寡民而治之使之有才而不用重)

(死而不逺遷舟車甲兵置而棄之雖有書契亦無所/施結䋲足矣以食所之食為甘以所服之服為美以)

(所居之居為安充然自足樂其俗而不知其他即以/鄰國之相望雞犬之相聞其近如此而老死不相往)

(來葢各足而不相求也如是則淳淳悶悶所謂安平/泰者非乎此老子因人心不古而思還醇反樸之俗)

(欲復見之故有/味乎言之也)

第八十一章信言不美美言不信(信言真實之言/美言華采之言)善言不辨辨言不善(善言純一之言/辨言馳騁之言)知者不博博者不知(知知道也/博博物也)聖人

**解釈**

この箇所は、老子の理想社会を述べる。小国寡民（しょうこくかみん）によって素朴な風俗を保ち、多くの人の働きに代わる道具があっても用いない。民は命を重んじ、遠くへ移り住もうとしない。船や車はあっても乗る必要がなく、武器もあっても並べて示さない。

結縄（けつじょう）で物事を記す古い簡素な生活に帰り、人々は食事、衣服、住まい、土地の風俗に満足する。隣国が見え、鶏や犬の声も聞こえるが、老いて死ぬまで行き来しない。中国語の解説はこれを、形式や装飾が過剰となった文勝の弊（ぶんしょうのへい）への反省と読む。

次に、真実の言葉は飾らず、飾った言葉は必ずしも真実ではないという信言不美（しんげんふび）を説く。真に知る者は知識の多さを誇らず、広く知ることばかり求める者は真の理解に至りにくい。

聖人は財を蓄えることに執着せず、人のために尽くすほど自らも豊かになり、与えるほど多くを得る。天の道は万物を利して害せず、聖人の道は行って争わない。自然の働きと人の行動を結びつける教えである。

不積(虚若/谷也)既以為人已愈有(施其所能/以為人)既以與人已愈

多(推其所有/以與人)天之道利而不害(有心利物則害與利俱/天行無心但見其利)

聖人之道為而不爭(有為之心則起爭端/無為之為爭于何有)

(老子一書大抵以不爭為主故于終篇以真實喻人/而歸于不爭之㫖也信則可復不必夸美故信言不)

(美美言則文餙太過而不能信矣善則合理不必騁/辨故善言不辨辨言則抑揚太過而不能善矣知常)

(則一不必博通故知者不博博者則馳騖于外未必/知道矣聖人之道絶聖棄智洞然四虚是無積也而)

(以至無供萬物之求則為人而愈有與人而愈多此/虚不屈動愈出之妙也葢聖人與天同功天之道雖)

(有美利而不言故但見其有利而無害聖人之道為/而無不為而未甞自恃其有故不與物爭而天下莫)

(能與爭此聖人道與天合/而不爭

**解釈**

この一節が述べているのは、道家における「不争（ふそう）」の核心的な思想である。老子（ろうし）は、人に与えるほど自分はむしろ豊かになると考える——虚空の山谷のように、見えないものこそ万物を受け入れる。天道（てんどう）（自然の法則）の特質は万物を育みながら害さないことであり、圣人（せいじん）の生き方は為すが争わないことにある。

具体的には三つの要点がある。第一に、真実の言葉には華美な装飾を要しない（「信言不美」）——過度な装飾は誠実さを損う。第二に、筋の通った言説には弁論を要しない（「善言不弁」）——強弁は正道から外れる。第三に、大道（たいどう）を本当に悟った者は広博を追わない（「知者不博」）——あちこち手を広げると根本から離れやすい。

圣人（せいじん）の境地は世俗の才知を超え、心は四面に開いた空の家のように何も溜め込まない。溜め込まないからこそ、万物の求めに尽きることなく応じられる——人を助けるほど自分は充たされ、与えるほど自分は豊かになる。虚空は枯れないように、動くほど新しいものが生まれる。

天道は美しい利益を内に含みながら自慢しないので、人はその益ばかり見て害を見ない。圣人の為すことは無為（むい）に見えて実は無為にあらず、功を自らのものとはせず、万物と争わない。だから天下に彼と争える者はいない。この天道と調和した不争の道こそ、圣人が最も大切にする宝である。

之所以為寳歟)御定道德經註下篇

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5c0384/