--- title: "易筮通變 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0031/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0031/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《易筮通變》 太玄部 · 3巻 · 14,171文字 ## 巻1 易筮通變卷上若八 臨川道士雷思齊學 卜筮洪範之稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮詩曰爾卜爾筮體无咎言曰卜筮偕止會言近止記之月令則曰孟冬之月命大史釁龜筮占兆吉凶宜若龜筮相須爲用也易大傳曰探𧷤索隱鈎深致遠成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又曰以卜筮者尚其占則夫易宜兼卜筮之用者也大誥曰寧王遺我大寳龜紹天明即命金縢曰乃卜三龜一習吉於是莫見夫筮記又曰天子无筮諸侯有守筮天子道以筮於是又莫見夫卜而說卦則曰昔者聖人之作易幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻以至和順於道德而理於義窮理盡性以至於命乃獨歸夫筮而未始及夫卜也由筮命蓍而蓍筮之用著於大衍之數寔詳且備而龜之卜則莫之一語及也雖亦間見謂龜爲卜蓍爲筮之說於别出而愚自童丱習見世之常占擲錢以畫卦爻云自京房始矣且賈公彦亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢復見有假於龜之刳中以布其錢者又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡且人有常言寔稱卜卦故亦隨之等視蓍龜卜筮爲一槩未嘗以爲意也蓋嘗見周禮春官之屬大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有 **解釈** 《易筮通變》卷上第八部分由临川道（タオ）士雷思齐所著，主する必要がある探讨卜筮の渊源と区するな。 《尚書·洪范》中记载，古代选择专門负责卜筮の官员来决断疑难。《诗経》也説くを通じて卜筮できる避免たことがある错。《礼记·月令》提まで冬季させる太史用牲血涂龟甲占卜，似乎龟卜と蓍筮需する必要がある配合使用。《易傳》説く探究隐秘、预見未来，ないがある比蓍草と龟甲更重する必要があるの，并考える《易経》べきである兼具卜筮功できる。 《尚書》の《大诰》《金縢》等篇记载周公用龟甲占卜の事迹，却未提及蓍草占筮。另がある记载説く天子ない用筮法，诸侯才用守筮，天子出行用筮法，これらの记载中又ない見龟卜。《説く卦傳》描述聖人创《易》時，を通じて観察陰陽變化创立卦象，發挥刚柔生成爻辞，最终達する穷究天理人性の境地，これらの全都归于蓍筮，完全ない提龟卜。 〜だが大衍之数详细记载た蓍草占筮の方法，但對龟甲占卜却只字未提。民間常説くの"掷钱卜卦"据傳始于汉代京房，唐代贾公彦也记载用铜钱代替蓍草画卦。還がある人模仿龟卜，将铜钱放にある剖開の龟壳里摇動占卜，これらの方法混淆た真正の卜筮傳統。普通人常説くの"卜卦"一词，其實は〜である将龟卜蓍筮混為一谈た。 《周礼》记载春官下属の大卜官掌管三種兆象占卜法（玉兆、瓦兆、原兆），每種都がある120種兆象と上千条占辞。これ説く明古代卜筮體系本がある严格区分，但後世逐渐混淆た二者の界限。 二百其下有卜師掌開龜兆龜人掌六龜以其方色與體辨之大卜又掌三易之法一曰連山二曰歸蔵三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四其下有筮人掌三易之九筮以辨吉凶凡國之大事先筮而後卜上春相筮凡國事共筮然後知卜之用龜則以兆其書兆之體頌至百有二十千有二百之多而易之筮用蓍固未始出於六十四卦之外則卜自卜筮自筮未始相爲用也況洪範固有龜從筮從龜從筮逆龜筮共違于人之别則其卜筮之分校然其辨白黑未始若後世說卜筮者樊然殽亂至若是之甚心甚異之由是於左傳之類究其成驗乃判然識卜筮之道卜者未嘗引易之筮筮者未嘗引龜之卜也今䟽列爲徵有專卜而不筮者晋惠公之在梁梁伯妻之梁嬴孕過期卜招父與其子卜之子曰將生一男一女招曰然男爲人臣女爲人妾名男曰圉女曰妾及圉西質于秦妾爲宦女焉邾文公卜遷于繹史曰利於民而不利於君邾子曰苟利於民遷也天生民而樹之君以利之也民旣利矣孤必與焉旣遷而邾子卒齊侯戒師期將以伐魯而有疾醫曰不及秋將死魯文公聞之卜曰尚无及期叔仲惠伯令龜卜楚丘占之曰齊侯不及期非疾也君亦不聞今龜有咎旣而齊懿公弑文公先薨惠伯亦卒楚王與葉公枚卜子良以爲令尹沈 **解釈** これ段文字述べるのは〜である古代卜筮（占卜と筮法）の制度と實际運用情况，重點説く明卜と筮は〜である两種ない同の预测方法，各がある其體系と规则。 周朝设がある专門の卜官系統：卜師负责観察龟甲裂纹（兆），龟人掌管六種龟甲，に基づいて方位颜色と龟甲形态来判断吉凶。大卜（高级卜官）掌握三種《易》の占卜方法：《連山》《归藏》《周易》，每種都がある八个経卦と六十四个するな卦。筮人则负责用蓍草進行九種筮法来预测吉凶。国家大事する必要がある先筮後卜，春季する必要がある核對筮法结果。用龟甲占卜する必要がある看裂纹形态，记载の兆象多達一千二百種，但《易》の筮法始终ない出六十四卦范围。 《洪范》记载龟卜と筮法がある四種情况：龟卜と筮法结果一致、龟卜顺から筮法、筮法违背龟卜、两者都と人の意愿相违。これ説く明卜筮本は〜である各自独立の方法，ない像後世そのように混杂使用。 文中列举た几个只用龟卜ない用筮法の實例：晋惠公にある梁国時，梁嬴怀孕超期，卜招父父子用龟甲占卜预测できる生一男一女，男孩叫圉後来成為人质，女孩為妾；邾文公占卜迁都绎地，虽對君主ない利仍為民迁都，後果然去世；齐侯准备伐鲁時生病，鲁国卜者楚丘を通じて龟卜预言齐侯将死于非命（後齐懿公果然される杀）。 これらの例子説く明古代卜筮各がある體系：卜者ない用《易》筮，筮者ない用龟卜。就像楚王と叶公を通じて枚卜（一種占卜方式）选令尹時，沈尹（官名）と子良（人名）の占卜结果ない同，最终选择た子良。これらの记载证明卜筮にある古代は〜である严格区分の两種预测體系。 尹朱曰吉過於其志葉公曰王子而相國過將何爲它日改卜子國以爲令尹若是四者見卜之未嘗及於筮卦也有筮而不卜者畢萬筮仕於晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震爲土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始泰伯伐晋卜徒父筮之曰吉涉河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晋君其卦遇蠱其繇曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也歲云秋矣我落其實而取其材實落材亡不敗何待三敗及韓𣈆侯逆秦師戰于韓原秦獲𣈆侯以歸𣈆侯伐鄭楚子救鄭相遇於鄢陵公筮之史曰吉卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待及戰吕錡射共王中目王曰天敗楚也吾不可待乃宵遯晋獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也西鄰責言不可償也歸妹之睽猶无相也震之離亦離之震爲雷爲火爲嬴敗姬車說其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘歸妹之睽㓂張之□姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於高梁之虚若是四者筮則有卦而无復卜兆辭也且前之屯復蠱三卦其繇固皆 **解釈** これ段経文记载た多个古代占卜案例，を通じて具體事例説く明占筮（用蓍草占卜）と龟卜（用龟甲占卜）の区するな。 尹朱と叶公讨论吉凶時提まで，王子担任相国後，若遇まで四種情况需する必要がある重新占卜。但子国考える作為令尹（楚国最高官职）遇までこれ四種情况時，只需占筮ない必再龟卜。 接ている列举た几个著名占筮案例：毕万にある晋国做官占なければならない屯卦變比卦，辛廖解卦説くこれは〜である大吉之兆，预示子孙昌盛；秦穆公伐晋時占なければならない蛊卦，卜徒父解卦预言虽できる三次战败但最终できる俘获晋君；晋楚鄢陵之战前占なければならない复卦，预言楚国君王できる受伤；晋献公将伯姬嫁まで秦国前占なければならない归妹變睽卦，史苏解卦预言これ场婚姻ない吉，六年後伯姬できる逃回晋国并死于高梁。 これらの案例都説く明，占筮本身已がある完整の卦象と繇辞（卦辞），ない需する必要がある再结合龟卜の兆纹来判断。前文提までの屯、复、蛊三卦，其卦辞本身就含む完整の预言。これ體現するた占筮系統の独立性。 非周易之辭後之歸妹之睽卦辭近周易而亦非也槩可想見連山歸蔵之易其筮法同而繇辭異也有兼用卜筮而卜有辭筮亦有辭者魯成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右閒于兩社爲公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之若是者卜與筮各有辭筮之卦辭亦非周易辭也有先卜後筮者晋獻公欲以驪姬爲夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長且其繇曰專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭必不可弗聽立之生奚齊乃譛太子申生至於縊死遂立奚齊卒亂𣈆有先筮而後卜者衞侯夢于北宫見人登昆吾之觀被髮而譟曰登此昆吾之虚緜緜生之瓜余爲渾良夫呌天无辜公親筮之胥彌赦占之曰不害衞侯貞卜繇曰如魚窺尾𢖍流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自後踰冬十月𣈆復伐衞入其郛衞出莊公而與𣈆平𣈆立襄公之孫般師而還若是二者雖先卜後筮先筮後卜則殊筮无卦辭卜乃有繇然爲卜爲筮不比而同也其若𣈆獻公卜伐驪戎史蘇占之曰勝而不吉公曰何謂也對曰遇兆曰挾以衘骨齒牙爲猾戎夏交捽是交勝也臣故云且懼有口携民國私 **解釈** これ段文字主する必要がある述べる述た古代卜筮（占卜と占筮）の几種ない同情况，以及它们にある實际運用中の差异。 まず提まで，がある些占卜结果并非来自《周易》の卦辞，比如《归妹》變《睽》卦の卦辞〜だが接近《周易》，但其實は〜である来自更古老の《連山》《归藏》これ两種易経體系。これらの古易の占筮方法と《周易》相同，但卦辞内容ない同。 接ている举た鲁国成季（季友）出生時の例子：當時鲁桓公同時に使用た龟甲占卜と蓍草占筮。占卜结果显示"生男孩，名字叫友，将来できる辅佐国君"；占筮なければならないまで《大がある》變《乾》卦，卦辞説く"如同父亲般威严，如同君主般尊贵"。孩子出生時手掌果然がある"友"字纹路。これ説く明卜と筮できる各自独立進行，且筮辞未必都出自《周易》。 然後列举た三種ない同の卜筮顺序：第一に種は〜である晋献公立骊姬為夫人時，先卜なければならない凶兆，後筮なければならない吉兆。占卜者劝他遵循更古老の龟卜结果，引用繇辞（占卜文辞）警告"专宠できる生變乱"，但晋献公ない听，最终导致太子申生される害、国家動乱。第二に種は〜である卫侯做梦後先占筮，再占卜，卜辞用"鱼尾發红"の比喩预言卫国将亡，後来果然应验。第三に種は〜である晋献公攻打骊戎前只進行龟卜，史官苏に基づいて兆象解释為"虽胜ない吉"，用"骨头卡牙"の兆象预示内外冲突。 これらの例子説く明古代實际運用中：卜筮できる单独使用または兼用；繇辞（占卜文辞）と卦辞（占筮文辞）系統ない同；即使同样事情，先卜後筮または先筮後卜可できるなければならない出ない同结论。鍵にある于，龟卜主する必要がある看兆象裂纹，蓍筮主する必要がある看卦象變化，二者判断方法本質ない同。 心焉公曰何口之有口在寡人寡人弗受誰其興之對曰苟可以携其入也必甘受逞而不知胡可壅也公弗聽遂伐驪戎克之獲驪姬以歸卒以亂國若是者卜獨有繇辭而不及筮則國語猶然也辭與左傳尚未相遠也若家語謂孔子嘗自筮得賁卦愀然有不平之色子張進曰卜者得賁卦吉也而夫子之不平何也子曰以其離邪在周易山下有火賁非正色之卦也夫質也者黑白宜正焉今得賁非吾兆也吾聞丹漆不文白玉不雕何也質有餘不受飾也由今觀之是可疑者且旣謂孔子自筮何子張乃謂之卜況其辭與易不類賁之彖曰賁柔來而文剛分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下何夫子於彖取其文於筮獨尚其質自相抵牾遽至於此愚故不敢以家語爲信盖左氏於專筮而不卜列於傳者尚多有之不克枚舉悉以周易之辭推之周易獨行至今人莫不審悉自家語一事之外卜之用龜兆筮之用蓍卦斷斷乎未嘗自爲紛糺也抑亦見連山歸蔵之與周易而爲三其經卦皆八其别皆六十有四者於禮爲不誣連山歸蔵今莫之見例此遡求猶彷彿一二曷甞如後之俗誘然同譌習稱蓍筮爲卜卦哉說者謂易經由混於卜筮占兆得免秦火固亦或 **解釈** これ段文字主する必要がある讨论古代占卜と筮法の区するな，以及《家语》中记载の孔子占卜故事は〜である否可信。 文中先引用た一个历史典故：晋献公ない听劝阻攻打骊戎，〜だが占卜显示吉兆，但最终导致国家動乱。これ説く明单靠卜辞（用龟甲占卜）而ない结合筮法（用蓍草占卦）可できる产生误判。 接ている质疑《孔子家语》中记载の孔子自占なければならない贲卦の故事：孔子考える贲卦（山下がある火之象）象徴するたことがある度修饰，ない符合他崇尚质朴の追求する。但作者指摘する几个疑點：一は〜である子张将筮法误称為卜法；二は〜である贲卦の彖辞明明強調する"観天文察時變，観人文化天下"の积极意義，と孔子态度矛盾；三は〜である《家语》の记载と《周易》原文ない符。 作者更倾に向かって于《左傳》の记载，指摘する春秋時期筮法（用蓍草）と卜法（用龟甲）は〜である严格区分の。〜だが《連山》《归藏》两種古易すでに失傳，但を通じて《周礼》できる确认它们と《周易》一样都は〜である八卦演六十四卦の系統，と民間将"卜卦"混為一谈の説く法ない同。最後に提まで，可できる正は〜である因為《易経》と占卜混同，才にある秦始皇焚書時なければならない以保全。 者然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十其頌皆千二百乃無得見者豈所謂占兆可脱於火者亦不免邪昔漢文自代來卜得大横繇曰大横庚庚余爲天王夏啓以光釋者謂大横龜之正横是其體也文帝有土之象則卜兆漢初似尚存而後世不傳唯北齊高洋欲篡東魏卜於李密亦謂大横曰漢文之兆也愚意密特謟洋以成其篡耳焉可盡信哉後世卜兆之書没没不聞多中何哉嗟乎合其體既三百六十分其頌乃三千六百之富宜乎其不存也誠使其存誰其及之哉何以明之連山歸蔵世固罔然唯周易一書卦之少唯六十有四爻之多止於三百八十有四更三古四聖之所作述今未云至精至變至於至神之用至若經卦與其别者以辭而已雜然注釋者皆是也及問其蓍筮之唯變所適者則茫乎實莫知其爲何事若是者尚欲與之語易不亦難矣哉愚因論卜筮之不可槩同尚浩歎及之 之卦聖人有以見天下之𧷤而擬諸形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通然則變而通所以盡利通其變所以成文八卦成列而象在中因而重之而爻在中 **解釈** これ段文字主する必要がある讨论古代占卜術の演變と《周易》の独特价值。作者指摘する，古代太卜（掌管占卜の官员）掌握の占兆方法原本がある120種體例、1200条颂词，但後来都失傳た。汉代文帝時還できる見まで"大横"これ種龟甲占兆の记载，但まで後世就失傳た。北齐高洋したい篡位時，李密用"大横"兆象来迎合他，作者考えるこれ只は〜である谄媚之辞。 作者感叹占卜典籍失傳の原因：體例太たことがある庞杂（360種體例、3600条颂词），难以完整保存。相比之下，《周易》〜だが只がある64卦、384爻，但経たことがある上古聖人のない断完善，達するた精妙神奇の境地。現にある人们注释《周易》時，往往只關注卦辞爻辞，却ない懂占筮時"唯變所适"（に基づいて變化霊活運用）の真正方法，このように怎できる真正理解《易経》のか？ 後半部分解释卦象と爻辞の作用：聖人観察天下万物而创造出卦象（象徴する符号），観察事物運動规律而制定爻辞（判断吉凶）。卦象できる穷尽万物の情状，爻辞できる推動事物の變化。を通じて變通運用，就できる充分發挥《易》の功用，成就文明。八卦排列组合形成各種卦象，六爻重叠构成變化の道（タオ）理。 （注：文中"大横"指龟甲上横に向かっての大裂纹，される视為吉兆；"太卜"は〜である古代掌管占卜の官职；"連山"、"归藏"は〜である傳説く中早于《周易》の两部古易書） 剛柔相推而變在中繫辭命之而動在中矣八卦以象告爻彖以情言變通以利言吉凶以情遷又曰爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭旣曰鼓天下之動者存乎辭繫辭而命之動在其中則又曰繫辭焉以斷其吉凶曰辨吉凶者存乎辭則辭也者易道之所必不得已也是故易之爲書其道屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適卦有小大辭有險易辭也者各指其所之然則指其所之之之一字特指其變動之所之適也易變易也所以見天下之動而鼓天下之動者莫不於是乎觀故易之筮謂其爻變而動而有所之適者爲某卦之某卦今之謂辭指所之者爲之卦發也韓康伯於此指所之之下无注孔穎達䟽曰各指所之謂爻卦之辭各斥其爻卦之之適也若之適於善則其辭善之適於惡則其辭惡而已夫以之之一字以訓適非不然也謂卦之變爻之動則未足以明其辭之所之也請亦以左傳明之陳敬仲之少也周史有以周易見陳侯陳侯使筮之遇觀之否乃觀之四爻之否之四爻也故史指觀之四爻之辭曰觀國之光利用賔于王因以知其代陳有國也𣈆文公之納王也筮之遇大有之睽乃大有之三之睽之三也故卜偃指大有之三爻曰吉公用享于天 **解釈** 陰陽刚柔相互推動，變化就にある其中。を通じて系辞（卦爻辞）来判定吉凶，事物の運動规律就蕴含其中た。 八卦を通じて卦象来显示征兆，爻辞と彖辞（卦辞）を通じて文字来表達情状，變化通達は〜である為た趋利避害。吉凶の判断依据情势而變化，爻象にある卦内變動，吉凶就显現にある外，功业成就にある于应對變化，聖人の智慧體現するにある卦爻辞中。 《易経》を通じて卦爻辞来揭示天下万物の運動规律。卦爻辞の作用就は〜である判断吉凶，辨するな吉凶の鍵就にある于これらの文辞。したがって《易経》これ部書の道（タオ）理始终にある變化流動，ないがある固定ない變の形态，にある六个爻位（六虚）間循环往复，上下无常，刚柔互相转化。ないできるを它當作僵化の教条，而する必要がある顺应變化。 卦がある大小之分，辞がある险易之するな。卦爻辞都は〜である指に向かって特定の變化方に向かって。ここ"之"字特するな強調する變化の趋に向かって。《易経》述べるの就は〜である變化，を通じて観察變化来を握天下万物の運動规律。占筮時，爻の變化导致卦變，から而指に向かって某个特定の卦象，これ就は〜である所谓の"之卦"（變卦）。 举例説く明：春秋時期，陈敬仲年少時，周朝太史用《周易》為陈侯占卜，なければならないまで観卦（䷓）變為否卦（䷋），具體は〜である観卦の第四爻變動。太史に基づいて観卦第四爻の爻辞"観国之光，利用宾于王"，预言他将取代陈国拥がある国家。又如晋文公护送周襄王回国時占卜，なければならないまで大がある卦（䷍）變為睽卦（䷥），は〜である大がある卦第三に爻變動。卜偃に基づいて大がある卦第三に爻辞"公用享于天子"，判断此事大吉。 （补充説く明："之卦"は〜である占筮術语，指本卦某爻變動後形成の新卦。古人を通じて分析本卦と之卦の關系，结合爻辞来判断吉凶。） 子之卦也戰克而王享吉孰大焉(大有九三/易以享爲)(亨然亨本/通音爲享)齊崔杼欲取棠公之嫠東郭姜筮之遇困之大過乃困之三之大過之三也史皆曰吉以示陳文子故文子指困之三爻曰夫從風風隕妻不可取也且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶且釋之曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻凶无所歸也崔杼必取棠姜終以亂而家遂滅叔孫穆子之生莊叔以周易筮之遇明夷之謙乃明夷之初之謙之初也以示卜楚丘曰明而未融其當旦乎之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子攸行當三在旦故曰三日不食離爲火火焚山敗於人爲言言敗爲讒故曰有攸往主人有言言必讒也盖明夷初爻辭也其卒以堅牛之亂筮占无一不驗者衛襄夫人无子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂己立元余使羈之孫圉與史苟相之史朝亦夢康叔謂己余命而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元史朝見成子而告之夢協韓宣子爲政聘於諸侯之歲婤始生子名之曰元孟縶之足不良能行成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷遇屯之比又曰余尚立縶尚克嘉之遇屯以示史朝朝曰元亨又何極焉成子曰非長之謂也曰康叔命之可謂長矣是以繇曰利 **解釈** これ段内容述べる述た几个を通じて《周易》占卜の历史典故： 齐国大夫崔杼したい娶已故棠公の遗孀东郭姜（又称棠姜），占卜なければならないまで困卦變為大たことがある卦（即困卦第三に爻變動形成大たことがある卦）。史官们都説く吉利，但陈文子指摘する困卦第三に爻の爻辞説く"丈夫顺から风，风却できる坠落妻子，ない可娶"。爻辞還提まで"困にある石头中，抓ている蒺藜，回まで家中却ない見妻子，凶兆"，解释為：困于石头意味する行動受阻，抓ている蒺藜できる伤手，ない見妻子则无家可归。崔杼执意娶棠姜，最终导致家族灭亡。 叔孙穆子出生時，他父亲庄叔用《周易》占卜，なければならないまで明夷卦變為谦卦（即明夷卦初爻變動）。卜楚丘解释：明夷初爻説く"光明但未通達"，就像太阳初升；"垂下翅膀"象徴する太阳運行；"君子出行，三天ない食"预示将来できる遭遇谗言。後来叔孙穆子果然因坚牛之乱而受害，验证た占卜结果。 卫国の襄公夫人ないがある儿子，宠妾婤姶生下孟縶。孔成子梦見卫国始祖康叔させる他立元為君（元は〜である孟縶弟弟）。後来婤姶又生一子取名元。因孟縶腿脚ない便，孔成子用《周易》占卜问該立誰，なければならないまで屯卦變為比卦。史朝解释"元亨"（大通顺）就は〜である指元，康叔にある梦中已指定元為继承人，したがってべきである立年幼の元而非長子孟縶。 これらの故事都展現た古代を通じて《周易》占卜决疑の傳統，卦象變化と爻辞解释往往できる准确预示未来吉凶。 建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也盖再遇屯卦辭皆曰元亨而屯變于初故之比屯之初爻辭曰盤桓利居貞利建侯於是立元南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比 曰黄裳元吉以爲大吉示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾甞學此矣忠信之事則可不然必敗黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不中不得其色下不共不得其飾事不善不得其極非此三者不當且夫易不可以占險盖由坤之五之比之五也故釋以坤五之辭也南蒯卒以叛至於亡故甞例乎是數者而夷考之傳盖尚多有之皆以所之之卦所動之爻言之夫之卦也者占變之事也易有聖人之道則謂以動者尚其變以筮者尚其占故通變之謂事極數知來之謂占占事則有之卦也抑古之學易者不惟占也君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占不惟占則有之卦也凡說諸心研諸慮事會所適言意所致引伸觸類亦未始不用之卦也楚子圍鄭克之𣈆師救鄭荀桓子聞鄭及楚平欲還曰无及於鄭而勦民焉用之隨武子曰善季不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶指師之初之臨之初也 **解釈** ここ述べるのは〜である古代用《易経》占卜の實际案例。當する必要がある决定は〜である否建立诸侯または选择继承人時，できるを通じて占卜来询问天意。比如周武王時期，康叔（周武王の弟弟）受封時，就は〜であるを通じて占卜と梦境共同决定の。 占卜時遇まで屯卦（易経六十四卦之一），初爻變動成為比卦（由屯卦初爻變化而来）。屯卦初爻の爻辞説く"徘徊ない前時，利于安居守正，利于建立诸侯"，于は〜である据此确立た继承人。 另一个例子は〜である南蒯（春秋時期鲁国大夫）准备叛乱前占卜，なければならないまで坤卦變為比卦。爻辞説く"黄色下裳，大吉大利"，他以為は〜である大吉之兆。但占卜专家子服惠伯指摘する：只がある做忠信之事才できる应验この吉兆，否则必败。因為黄色代表中正，下裳象徴する谦卑，大吉需する必要がある同時に具备中正、谦卑と善行これ三个条件。後来南蒯果然因叛乱而败亡。 これ説く明《易経》占卜ないは〜である简单の吉凶判断，鍵にある于：占卜なければならないまで變卦（之卦）後，する必要がある结合所變動の爻辞来解读。古代真正懂《易経》の人〜だけでなく用它占卜，更注重を通じて卦象次序来安身立命，を通じて爻辞来修养心性。平時観察卦象、研究文辞，行動時観察變化、玩味占卜，これ才は〜である完整の易學之道（タオ）。 最後に举た楚国围攻郑国の例子。晋国将领荀桓子听説く郑国已と楚国述べると，したい撤军避免劳民伤财。随武子（晋国大夫）引用《易経》師卦變临卦の爻辞"军队出征する必要があるがある纪律，否则凶险"，説く明军事行動なければならない慎重。これ再次证明變卦の爻辞對現實决策の指导意義。 鄭游吉至自楚告子展曰楚子將死矣不修政德而貪昧於諸侯以逞其願欲久得乎在復之頥曰迷復凶其楚子之謂乎指復之上之頥之上也鄭公子曼滿與王子伯廖語欲爲卿伯廖告人曰无德而貪其在周易豐之離弗過之矣盖指豐之上之離之上也其辭曰豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶也閒一歲鄭人果殺之若是三者尚不過槩舉其卦之一爻之所之之爲然也至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊則直曰周易有之在乾之姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍無首吉坤之剥曰龍戰于野此雖於象龍真龍之事有不容於理討然其所舉乾坤之爻凡六必皆互以乾坤反復相之之爻辭以相校而明其所之者謂全易之卦六十有四其爻三百八十有四變之所之率由是道也是足以遡明易大傳之辭也者各指其所之者非爲它設也爲之卦設也是固所以見天下之動而觀其會通以行其典禮斷其吉凶化而裁之推而行之唯變所適也變之所適之卦之謂也故曰爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭卦有小大辭有險易辭也者各指其所之學者因之以是審於觀變以立卦倚數以生爻極深乎至精研幾乎至變以至於至神和順於 **解釈** 郑国の游吉から楚国回来告诉子展説く："楚王快する必要がある死た。他ない修政徳，にある诸侯間贪なければならない无厌，放纵自己の欲望，このようにできる長久か？《周易》复卦（第二に十四卦）變為颐卦（第二に十七卦）の爻辞説く'迷途ない返，凶险'，説くの就は〜である楚王これ種人啊。" ここ指のは〜である复卦上九爻變為颐卦上九爻の爻象。郑国の公子曼满と王子伯廖交谈時，表示したい當卿大夫。伯廖對人説く："ないがある徳行却贪图高位，これにある《周易》丰卦（第五十五卦）變為离卦（第三に十卦）の爻辞里早がある警示。"これは〜である指丰卦上六爻變為离卦上六爻の爻辞，説く："高大の房屋遮蔽た家宅，から門缝窥视却空无一人，三年都見ないまで人，凶险啊。"たことがあるた一年，郑国人果然杀た曼满。 像以上三个例子，都只は〜である列举卦中某一爻の變化来説く明事理。至于蔡墨回答魏献子について龙出現にある绛都郊外の问题時，直接引用《周易》乾卦（第一に卦）各爻の爻辞：乾卦初九爻變為姤卦（第四十四卦）説く"潜龙勿用"；九二爻變為同人卦（第十三卦）説く"見龙にある田"；九五爻變為大がある卦（第十四卦）説く"飞龙にある天"；上九爻變為夬卦（第四十三卦）説く"亢龙がある悔"；坤卦（第二に卦）上六爻變為剥卦（第二に十三卦）説く"龙战于野"。 〜だがこれらの爻辞中提までの龙并非真龙，但其原理は〜である相通の。ここ列举の六爻變化都涉及乾坤两卦相互转化の爻辞，を通じて比较来阐明變化の规律。《周易》共がある六十四卦，三百八十四爻，所があるの變化都遵循この道（タオ）理。これ足以证明《易傳》所説くの"爻辞各がある所指"ないは〜である随便説くの，而は〜である专門為卦變设立の。これ正は〜であるを通じて観察天下万物の運動變化，を握其中の规律，据此制定礼仪制度，判断吉凶，進而裁断推行，顺应變化而行の道（タオ）理。 所谓"變化所适"，就は〜である指卦象の變化。したがって説く爻象にある卦内變動，吉凶就显現にある外；功业體現するにある變化中，聖人の思したい體現するにある爻辞里。卦がある大小之分，辞がある险易之するな，爻辞各自指示ている變化の方に向かって。學者据此観察變化来确立卦象，依靠数理来推演爻辞，深入探究精微之处，研究至极の變化，直至通神達化，と道（タオ）徳と谐相处。 道德而理於義窮理盡性以至於命胸中包有全易之體用其斯至矣易筮通變 **解釈** 《易筮通變》これ段話述べるのは〜である修道（タオ）と易理の關系。意味は説く：を通じて修养道（タオ）徳（道（タオ）教修練の根本）就できる通晓義理，彻底探究事物の道（タオ）理と本性，最终達する悟り天命（道（タオ）教指生命の本源と规律）の境地。當一个人心中完全掌握た《易経》の體（根本原理）と用（實际应用），これ就達するた最高境地。 ここ提までの"易筮"指用《易経》占卜の方法，"通變"強調するする必要がある通達變化之理。整段述べるのは〜である修道（タオ）者应當将道（タオ）徳修养と易理研究相结合，を通じて穷究事理来参透生命真谛。 卷上 ## 巻2 易筮通變卷中若九 臨川道士雷思齊學 九六易始於陰陽之畫而陽之畫而爲奇陰之畫而爲耦由乾之畫分而爲震爲坎 爲艮三卦之奇坤之畫分而爲巽爲離爲兊三卦之耦故曰陽卦奇陰卦耦陽卦多陰陰卦多陽雖奇耦少多若可數計而未始謂爲九爲六也聖人之作易觀變於陰陽而立卦則天之道曰陰與陽發揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛六位而成章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈甞有九六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽奇之爻而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦之畫之位皆陰耦之爻而爻辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九且六學者積於所見所聞之成習以此誠爲九六也從而九六之无復討其所以然者竊自異之夫九六數也大傳曰極數知來之謂占通變之謂事盖九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神者未甞即謂其九六也由天數謂一三五七九而後知其積爲二十有五地數謂二四六八十而後知其積爲三十由五位相得而各有合乃以五已前爲生數五已後爲成數而一合六謂水二合七 **解釈** 『易経（えききょう）』は、もともと陰陽（いんよう）の記号によって卦象（かしょう）を組み立てていました。陽爻（ようこう）は一つの線で示す「奇（き）」、陰爻（いんこう）は二つに分かれた線で示す「耦（ぐう）」です。乾（けん）の卦、すなわち純陽からは、震（しん）・坎（かん）・艮（ごん）の三つの陽卦が分かれ、これらは奇に属します。坤（こん）の卦、すなわち純陰からは、巽（そん）・離（り）・兌（だ）の三つの陰卦が分かれ、これらは耦に属します。陽卦には陰爻が多く、陰卦には陽爻が多いものの、これは数の奇偶関係を示すにすぎず、当初は爻象（こうしょう）を「九」「六」と呼んではいませんでした。 聖人が『易経』を作った時、陰陽の変化を観察して卦象を定めました。天の道は陰陽として現れます。また、剛柔の性質を用いて爻象を生みました。地の道は柔と剛として現れます。それぞれの卦は六画、すなわち六爻（ろっこう）で構成され、陰陽と剛柔を交互に用いることで、六つの位置に完全な体系を形作ります。ここでいう「画」と「位」は卦爻そのものを指し、もともと九と六の区別はありませんでした。 乾の卦で、すべての爻位が陽爻となって初めて、爻辞（こうじ）に「九」が記され、「用九（ようきゅう）」という言い方が現れます。坤の卦（原文では「純陽卦」と記されています）では、すべての爻位が陰爻となると、爻辞に「六」が記され、「用六（ようりく）」という言い方が現れます。後世の学者はこの慣習を受け継ぎ、九と六を固定した用法としましたが、その根源を探ることは少なくなりました。 実際には、九と六は数理の概念です。『易伝（えきでん）』には「数を極めて未来を知ることを占といい、変化に通じることを事という」とあり、九と六が占いの変化を扱うための手段であることを示しています。天地の数は、天数（てんすう）二十五と地数（ちすう）三十を合わせて五十五です。一・三・五・七・九という天数と、二・四・六・八・十という地数を組み合わせて変化させると、五行（ごぎょう）の生数（せいすう）と成数（せいすう）が成立します。一と六は水、二と七は火、といった対応です。こうした数の組合せによって変化を推し量り、鬼神（きしん）と通じることができますが、それを爻辞における九と六という呼称と直接同一視することはできません。 補足：「参伍以変（さんごいへん）」は三才（さんさい）と五行による変化を指します。生数と成数は古代の数術の概念で、一から五を生数、六から十を成数とし、それらを合わせることで五行の性質を形作ります。 謂金三合八謂木四合九謂火五合十虚謂土是九六槩見其間而未著所以用也五位已前其體數五位已後其用數也體之生數以天一天三天五參之而九地二地四兩之而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六於是九六特啓其用也故以一四而伍二三而五五因兼而五是參伍之始變而以一伍五而六二伍五而七三伍五而八四伍五而九五虚伍而十因以五兼十而十五七兼八而十五九兼六而十五是所謂參伍以變錯綜其數者也凡九六七八之數均得以地數之成而成其天數之生也者是所謂成象也是一五而六爲老陰二五而七爲少陽三五而八爲少陰四五而九爲老陽是九六七八寔相變爲用也世雖知陰陽之少者不變老者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻奇之陽其下分繫以九耦之陰其下分繫以六而不知之畫寔七之畫寔八也何以明之易變易也極數知來之謂占通變之謂事謂其占變之事具揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而積爲一爻以四與八爲奇耦而每三變各得一四二八則象震象坎象艮則皆畫爲之奇每三變各得一八二四則象巽象離象兊則皆畫爲之耦盖寓陰陽相索爲六子之意以三變皆得四始畫爲以象乾三變皆得八始畫爲以象坤凡一四二八之積爲 **解釈** ここ述べるのは〜である《易経》中数字と陰陽變化の對应關系。古人用数字代表陰陽變化规律：金對应三と八相合，木對应四と九相合，火對应五と十相合（十為虚数）。土则贯穿九と六之間，但具體作用ない明显。 数字排列中，前五位は〜である"體数"（本體之数），後五位は〜である"用数"（作用之数）。生成これらの数字の规律は〜である：天数（奇数）一、三、五相加なければならない九；地数（偶数）二、四相加なければならない六。を通じて天数三倍、地数两倍の组合，就なければならない出鍵の九と六これ两个数字。 具體變化规律は〜である：一加五なければならない六（老阴），二加五なければならない七（少阳），三加五なければならない八（少阴），四加五なければならない九（老阳）。これ六、七、八、九四个数字相互转化，构成陰陽變化の基础。世人〜だが知道（タオ）陰陽がある老少之分，但通常只注意まで《易経》卦爻中用九代表阳爻、六代表阴爻，却ない知道（タオ）實际画卦時七代表阳爻、八代表阴爻。 これ種数字變化體現するにある占卜方法中：用蓍草占卜時，経たことがある四次操作完成一變，十八變完成一卦。每三變积累成一爻，用四と八の奇偶组合来判断。如果三變中なければならないまで一个四と两个八，就画阳爻（象徴する震、坎、艮卦）；若なければならないまで一个八と两个四，就画阴爻（象徴する巽、离、兑卦）。これは〜である模拟陰陽相感生成六子卦の原理。如果三變都なければならない四，就画乾卦；都なければならない八就画坤卦。これ種を通じて数字變化推演卦象の方法，體現するた"参伍以變，错综其数"の易理精髓。 之定畫是謂七一八二四之積爲之定畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四謂陽奇之極爲之動爻是謂九三變純八謂陰耦之極爲之動爻是謂六此兩者皆其變者也凡奇耦之定畫所以悉列於各卦之首者不取其動而專以標剛柔之體不變而畫爲定卦至九六之變爻雜然交寓於各卦之内者不列於畫而專以寄陰陽之用適變以動而爲之卦而乃所以著其用九用六者也乾鑿度曰陽動而碓陰動而退故陽以七陰以八爲象陽變七之九陰變八之六也晁說之以道曰古者畫卦之奇耦爲陰陽而卦爻但有六位而未有七八之名因揲蓍衍易以老陽之變九老陰之變六少陽之變七少陰之變八周易之七八即古之奇耦也易筮之九六見於卦文則變焉如六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也此則用九用六之例足以明與今我所見寔同然也今之左傳之所紀復有可以相明而且有不得不究其所注之失者魯穆姜薨于東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然固不可誣也是以雖隨无咎今我婦人而與於亂不可謂元不靖國家不可謂 **解釈** これ段文字述べるのは〜である古代用蓍草占卜時，数字と卦象變化の對应關系。七、八これ两个数字代表ない變の爻（卦象中の基本线条），其中七對应阳爻（阳刚之象），八對应阴爻（阴柔之象）。而九、六则代表できる變化の爻，九は〜である阳爻變動の标志，六は〜である阴爻變動の标志。 にある画卦時，通常をない變の七、八标记にある各卦の開头，用来表示卦の基本性质。而できる變化の九、六爻则分布にある卦の各处，ない单独标记出来，它们體現するのは〜である陰陽變化の作用。これ種變化正は〜である《易経》中"用九"、"用六"の奥妙所にある。 《乾凿度》（解释《易経》の著作）説く：阳動则進，阴動则退。したがって用七代表阳の常态，九代表阳の變化；用八代表阴の常态，六代表阴の變化。晁説く之（宋代易學家）考える，古代画卦時只用奇偶表示陰陽，後来を通じて蓍草占卜才發展出七、八、九、六の命名：老阳變九，老阴變六，少阳變七，少阴變八。 《周易》中の七、八相當于古代の奇偶概念。當卦中出現九、六時，就意味する變化。比如六个爻都は〜である九，乾卦就變成坤卦；六个爻都は〜である六，坤卦就變成乾卦。これ就は〜である"用九"、"用六"の规则。 文章最後に举た个例子：鲁国の穆姜（春秋時期鲁国国君の母亲）される贬まで东宫時占卜，なければならないまで艮卦變為随卦。占卜官説くこれ表示她べきである赶快离開，但穆姜引用《周易》中随卦"元亨利贞"の解释，考える自己徳行がある亏，ない配なければならないまで好结果。この例子説く明占卜〜だけでなくする必要がある看卦象變化，還する必要がある结合人の徳行来判断。 亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死是宫不得出矣故嘗因是艮之八之筮尤有以審七八之定畫不爲九六之動爻而注則誤矣周禮大卜掌三易以行九筮則曰連山歸蔵周易謂其經卦皆八其别皆六十有四是易雖三名筮則同一法也其以七八爲卦畫之體以九六爲卦爻之用是以謂艮之八也艮之變其初之賁 三之剥四之旅五之漸上則之謙遡明其筮是艮之一卦凡六爻而爻之變者已凡五卦之之者亦五矣史雜而視之無所適從於斷也惟二爻之陰耦無所變無所之爾故覆而斷之以艮之隨 也且即稽其筮而曰隨其出也君必速出姜則自審無以當此卦之德也因謂是於周易曰隨元亨利貞无咎就申其釋之者如上云耳曷嘗引連山歸蔵二易而且有所更筮哉杜氏不明周易之筮耦之畫本只謂八乃妄指二易以七八爲占且又謂史疑占易遇八爲不利更以周易占變爻而論之何其誤也由今覈之則七八之爲卦體之成畫而不名九六不亦明矣哉國語𣈆公子重耳筮尚有𣈆國得貞屯悔豫皆八韋昭注震在屯之内卦兩陰爻不動震在豫之外卦兩陰爻亦不動故曰皆八是其徵也董因又筮之得泰之八昭又注泰无動爻 **解釈** これ段文字述べるのは〜である古代占卜（筮）中について卦象變化の道（タオ）理。主する必要がある讨论《周易》中"七八為體，九六為用"の占卜规则。 まず指摘する，如果為た亨通而损害自身，ないできる算真正の利益；放弃正當位置去谄媚，ないできる算真正の贞正。一个人如果連基本の四徳（元亨利贞）都ない具备，どのようにできる避免灾祸のか？必然できる遭遇ない幸。 接ている详细解释占卜方法：にある《周礼》记载の三種易（連山、归藏、周易）中，〜だが名称ない同，但占卜方法相同。其中七八代表卦象の本體，九六代表爻の變化。以艮卦為例，當它變化時，初爻變就は〜である贲卦，三爻變就は〜である剥卦，四爻變就は〜である旅卦，五爻變就は〜である渐卦，上爻變就は〜である谦卦。一个卦六爻中如果がある五爻都變化，占卜者就できる难以判断，これ時する必要がある依据ない變の阴爻（八）来判断，称為"艮之随"。 批评杜预（杜氏）の错误理解，他误以為"遇八ない吉"而改用周易變爻来占卜。實际上七八代表卦象固定ない變の画数，ない称為九六。并举《国语》中晋公子重耳占卜の例子：第一に次占なければならない屯卦變豫卦，都は〜である八（指两卦中ない變の阴爻）；第二に次占なければならない泰卦，也ないがある動爻，都は〜である证明七八為卦體之象の证据。 韦昭の注释也证實：にある屯卦内卦（下卦）の震卦がある两阴爻ない動，にある豫卦外卦（上卦）の震卦也がある两阴爻ない動，したがって称"皆八"。泰卦ないがある動爻時也は〜である如此。これ説く明七八代表のは〜である卦象中ない變の阴爻部分。 陰爻不動其數皆八則爲耦畫之不動者皆爲八又其徵也由耦之畫不動者皆爲八則奇之畫不動者皆爲七校然明甚矣今易之全書不見七八而唯見九六學者冥視其用九用六之文承誤於九六之分而未明九六之例所以用者其槩如前所論爲之卦設也合左傳凡云某卦之某卦者皆以爻之動而變者指其所之云爾所謂唯變所適也以筮者尚其占以動者尚其變爻也者言乎其變者也聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之動而不可亂故曰六爻之義易以貢也以是研之定爻之固自七八而於其動則七乃進爲九而含陰八乃退而六而含陽也傳於占之變卦之爻固悉如前之卦之說而於蔡墨之答魏獻子之問龍尤曉然著白也曰周易有之在乾之姤 曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥 曰龍戰于野則足以見七八之動而變始得謂九且六也不然則乾之諸爻謂九者其辭分配固如潜龍勿用等云而坤之上六其辭固云龍戰于野又何必枚舉乾之姤坤之剥等卦然後始稱其本爻九六之下文以爲所之之辭而申見其例也哉況乾卦於用九之下文曰見羣龍无首吉而墨乃特謂 **解釈** これ段経文主する必要がある讨论《易経》占卜中阴爻（代表偶数、される動の符号）と阳爻（代表奇数、主動の符号）の變化规律。原本占卜時，ない動の阴爻标记為"八"，ない動の阳爻标记為"七"。但にある《周易》通行本中，只看まで"九"（變動の阳爻）と"六"（變動の阴爻）の记载。 作者指摘する，學者们往往只關注"用九""用六"の表述，却忽略た七八と九六之間の转化關系。實际上，當静止の阳爻"七"開始變動，就升级為"九"但仍保留阴の性质；静止の阴爻"八"退變為"六"但仍含阳の性质。これ種變化にある占卜解卦時非常重する必要がある，《左傳》中记载の卦例都は〜であるに基づいて爻の變動来解释の。 文中引用蔡墨回答魏献子について龙の典故来説く明この原理：にある乾卦變為姤卦時出現"潜龙勿用"，變為同人卦時出現"見龙にある田"等爻辞，都证明只がある七八變動转化為九六後，才できる對应これらの爻辞表述。否则乾卦各爻直接称"九"時已がある"潜龙勿用"等固定爻辞，坤卦上六直接就は〜である"龙战于野"，何必還する必要があるを通じて變卦来説く明のか？ 特するな值なければならない注意のは〜である，乾卦"用九"爻辞説く"見群龙无首吉"，而坤卦"用六"则説く"利永贞"，これらの表述都建立にある爻象變動の基础上。を通じて分析これらの経典案例，できる清楚地看まで七八ない動之数转化為九六變動之数の规律，これ才は〜である理解爻變原理の鍵所にある。 之坤然後釋之方如所云則凡用九爲爻之變畫例此不約而合尤未深切著明可以不言而信矣其所以每爻先引之卦而始徵以其辭者以見七之變進而始爲九八之變退而始爲六也由是以夷考於傳凡所舉之卦之辭則見每爻之爲九爲六者必待七八之動而變乃然也故有用九用六之例是九六之用如乾之初至上皆必待陽奇之七動而變始謂九坤之初至上皆必待陰耦之八動而變始謂六如晁氏云九六見於卦爻則變六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也乾鑿度重見其說陽動而進變七之九象其氣之息陰動而退變八之六象其氣之消也又謂乾三十二世消坤三十二世息也故易大傳曰乾坤其易之門邪盖由乾坤之門以入則凡諸卦必倣此以通每卦之變而始名九六也故用九用六不見於它卦而特見於乾坤者盖不止爲乾坤設寔并它卦例以用之也故占法謂六爻皆不變者則斷以本卦之彖辭五爻皆變一爻獨不變者則斷以之卦爻之不動者之彖辭而不用爻辭者是其爻不動不得以名九六故也歐陽永叔曰乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易用變爲占故以名其爻也朱元晦甚稱其說則又曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七 **解釈** これ段経文主する必要がある解释《易経》中"用九"と"用六"の含義及其にある占卜中の应用。 まず説く明，にある坤卦之後解释の方法，就像前面所説くのそのように，凡は〜である使用"九"作為爻變の画法，都は〜であるない约而同の，但還ない够深入明确。之したがって每个爻先引用本卦，然後再用卦辞来验证，は〜である為た説く明：七の變動に向かって前發展就變成九，八の變動に向かって後消退就變成六。 を通じて考察《易傳》中列举の卦辞できる看出，每个爻之したがって成為九または六，都なければならない等まで七または八發生變動後才できる确定。そのため就があるた"用九"と"用六"の规则。具體のに言えば：乾卦から初爻まで上爻，都なければならない等まで阳数七發生變動後才できる称為九；坤卦から初爻まで上爻，都なければならない等まで阴数八發生變動後才できる称為六。 晁氏（指宋代易學家晁説く之）考える：九六出現にある卦爻中就意味する變化。如果六个爻位都は〜である九，就は〜である乾卦變為坤卦；如果六个爻位都は〜である六，就は〜である坤卦變為乾卦。《乾凿度》（汉代纬書）也重复この説く法：阳動に向かって前發展，七變為九，象徴する気息增長；阴動に向かって後消退，八變為六，象徴する気息衰减。還説く乾卦経たことがある三十二世できる消退，坤卦経たことがある三十二世できる增長。 《易傳》説く"乾坤は〜である易の門户"，因為を通じて乾坤この門户進入，其他各卦都する必要がある仿照この规律来理解每卦の變化，才できる确定九六の名称。したがって"用九""用六"ない出現にある其他卦，而特するな出現にある乾坤两卦，〜だけでなくは〜である為乾坤设立の规则，實际上也适用于其他卦例。 占卜方法规定：如果六爻都ない變，就に基づいて本卦の彖辞来判断；如果五爻都變而只がある一爻ない變，就に基づいて變卦中そのない變爻の彖辞来判断（ない用爻辞），因為その爻ないがある變動，ないできる称為九または六。 欧阳修（字永叔）解释説く：乾卦説く"用九"，坤卦説く"用六"は〜である何意思？就は〜である説く明七八ない用。乾卦の爻は〜である七または九，九就できる變；坤卦の爻は〜である八または六，六就できる變。《易経》用變化来占卜，したがって用九六来命名爻。朱熹（字元晦）很赞同この説く法，并進一步解释：乾坤の"用九""用六"は〜である何意思？乾卦の爻は〜である七... 九坤爻六八九六變而七八无爲易道占其變故以占者爲爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉不可不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知爾且謂其按此說發明先儒所未到最爲有功論七八多而九六少又見當時占法三變皆卦如一行說今愚又以是觀之朱之所說惟見歐說若晁說朱盖所未見也至若乾鑿度等書儒者又鄙之以爲易緯不惟不取至有不觀有不見者而不知其有可參考也自今校之古今所見固有不求同而同不期然而然者然皆未及於九六之所以然如左傳之卦之徵驗以爲易道欠事故得兼載其詳然余復審晁氏謂卦爻見九六不見七八特其致疑而然非真有見於九六者也謹按說卦昔者聖人之作易幽賛於神明而生蓍者是已明著用筮之法矣其謂參天兩地而倚數者盖參其三三而九爲參天已見乾元用九兩其三二而六爲兩地已見坤元用六是九六之用所由始也觀變於陰陽而立卦者是所謂立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦足以見標奇耦 於卦首不動爲定畫乃寄其七八也至於發揮於剛柔而生爻者爻與畫異爻之未變而動名畫畫之既動而變爲爻故易六位而 **解釈** これ段経文主する必要がある讨论《易経》占卜中数字"九六"と"七八"の奥秘。にある占卜時，用蓍草（古代占卜工具）演算なければならないまでの数字中，七、八出現较多，而九、六相對较少，がある時甚至ないがある九六。これ種現象にある所がある六十四卦中都存にある，尤其にある乾、坤两卦表現なければならない最為明显。 古人考える"参天两地"（三代表天，二代表地）は〜である九六数字の起源：三个三相乘なければならない九（乾卦用九），三个二相加なければならない六（坤卦用六）。卦象を通じて陰陽變化确立，天之道（タオ）にある于陰陽，地之道（タオ）にある于刚柔，人之道（タオ）にある于仁義。卦象六画（六条线）中，奇偶排列形成固定图案，静止時称為"画"，變動時才称為"爻"。 作者指摘する，前人如朱熹等學者〜だが讨论たことがあるこの问题，但都未できる真正解释清楚九六数字の根本原理。像《乾凿度》（汉代易學著作）これ类典籍，される儒家學者轻视，其實其中がある很多值なければならない参考の内容。最後に強調する，研究卦象時する必要がある注意区分"画"（未變動の卦象）と"爻"（已變動の卦象），これ正は〜である《易経》占卜の精妙所にある。 成章此卦畫六位自初至上分陰陽定位而以剛柔迭用於其中變動不居周流六虚上下无常剛柔相易唯變所適或參天而九或兩地而六用九用六九六所以變動於各爻因以生之卦者也九之與六何疑之有聖人有以見天下之𧷤見天下之動擬諸形容觀其會通繫辭焉以斷其吉凶故謂其成章也其立言易簡而理得所以示天下後世者至昭昭也學者旣其名未旣其實終身由之而不知因疑生解乃以爲獨有所見自著其說盖可悲已故爲之特發揮於是易筮通變 **解釈** 《易経》の卦象由六个爻位组成，から下まで上分するな代表陰陽の位置。其中阳刚と阴柔相互交替變化，運動流转于六个虚位之間，上下ないがある固定规律，刚柔相互转换，完全に基づいて變化の需する必要がある来调整。がある時取天数三の倍数なければならない九（老阳），がある時取地数二の倍数なければならない六（老阴），用九と用六の法则使なければならない各爻产生變動，から而形成新の卦象。九と六の運用がある何可怀疑ののか？ 聖人できる够洞察天下万物の奥秘，観察天下万物の運動，を通じて比拟各種形象，観察其中の融できる贯通之处，附上卦爻辞来判断吉凶，これ就は〜である卦象形成の完整體系。其表述简洁明た却蕴含深刻道（タオ）理，に向かって天下後世展示なければならない清清楚楚。がある些學者只记住たこれらの概念の名称，却ないがある掌握其實质，终身運用却ない明就里，因疑惑而自行解释，還以為自己独がある見解，著書立説く，これ實にある可悲。そのため特意にある此详细阐明其中の道（タオ）理。 （注：文中"九"代表老阳之数，"六"代表老阴之数，は〜である《易経》占卜中判断爻變の鍵数字；"参天"指取天数三，"两地"指取地数二，は〜である古代推演卦象の数學方法） 卷中 ## 巻3 易筮通變卷下若十 臨川道士雷思齊學 衍數天地之數五十有五以天數之一三五七九而二十有五地數之二四六八十而三十冝乎斷斷乎无得有所損益而大衍之數遽損其五而特謂之五十是以求其理而不得稽其數而不合卒莫之要其宿人莫不有說說莫不有其理之似而卒未有會其真是者古猶今也列子之書儒者梏於傳習盖所不取所不觀殊不察其首篇謂聖人因陰陽以統天地夫有形生於无形則天地安從生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣者也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離故曰易也易變而爲一一者形變之始也是說也重見於易緯之乾鑿度亦固謂然也由是而觀則易之有太極而太極也者特渾淪之寄稱爾渾淪而上旣有謂易謂初謂始謂素凡四其稱而至於渾淪而五故以渾淪爲太極是之謂五太也是則太極也者旣先含其五於中矣故天地之數五十有五而大衍之數乃五十者旣虚其太極已上之五而取用於五十之妙也大傳曰生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神盖謂是也由是知易有太極之爲一而一所以爲形變之始矣旣謂 **解釈** 臨川の道士、雷思斉（らいしせい）が著した『易筮通変（えきぜいつうへん）』巻下の第十篇は、衍数（えんすう）の奥義を主に論じています。天地の自然の数は、天数二十五と地数三十を合わせて五十五ですが、占いに用いる大衍（たいえん）の数は五十です。欠けている五は何を表すのでしょうか。 著者は『列子（れっし）』と『易緯・乾鑿度（えきい・けんさくど）』の記述をたどり、宇宙の生成に五つの段階があることを示します。太易（たいえき）は気がない状態、太初（たいしょ）は気の始まり、太始（たいし）は形の始まり、太素（たいそ）は質の始まりです。最後が渾淪（こんろん）、すなわち気・形・質がまだ分かれていない混沌の状態です。この五太（ごたい）のうち、渾淪の段階が太極（たいきょく）であり、太極はすでに前の四段階を内に含んでいます。したがって、大衍の数を五十とするのは、太極以前の五太を数の運用から外し、太極以後の五十の変化だけを占いに用いるということです。 『易伝（えきでん）』の「次々と生み出すことを易という」などの六句は、まさにこの理を明らかにしています。太極は変化の始まりである「一」となり、乾坤（けんこん）の陰陽が互いに作用して「象を成す」「法にならう」という働きを生みます。さらに数理を用いて推し量る「数を極めて未来を知る」段階を経て、変化の法則に通じる「通変（つうへん）」へと進み、最後には「陰陽の測り知れない働きを神という」という玄妙な境地に至ります。この数理体系は、太極という根源を保ちながら、具体的な運用の精妙さを示しています。 易有太極而又謂爲生生之謂易而遂繼以成象之謂乾而不及太極何也是未識夫易者盖陰陽之總而太極者特陰陽變化之宗會焉爾故曰易變而爲一一者形變之始也易由太極以標其一所以爲成象之謂乾即所謂形變之始而乃所以爲一也由乾分其一以爲二而始謂之坤是大衍五十不用之一象之爲易有太極之而之分爲 所以象兩夫兩不謂二而謂之象兩正以 之分也故大衍之五十先尊其太極不用之一以爲生生之本而謂其用四十有九者盖由之二其一以生兩儀是分而爲二以象兩又參其一以爲三才之道是掛一以象三復其一爲四象則北南東西之判冬夏春秋之序水火木金之位莫不由是以著則所以揲之以四以象四時者也而河圖之數所以四十者也然天地之數五十有五大衍之數則五十天五旣无位於四象地十又无位於八卦何其不合若是之甚也天五之有數而无位者五之文古之體爲象一交午以爲五今之體爲見陰陽之交變於二之中以爲五而十之體亦兆見於此五固爲土而土之文爲爲十爲一其始於一而中於五而終於十而復歸於一乎土亦无正位故四象旡五八卦无十也盖甞探索於天地之數五十有五之元矣四象之一二三四所以爲八卦者不過再用一二三 **解釈** 《易経》中提までの"太極"は〜である万物生成の根本，而"生生ない息"正は〜である《易経》の核心思したい。ここ説く"乾卦象徴する成形"，却ないがある直接提及太極，は〜である因為太極其實は〜である陰陽變化の总根源。 太極作為陰陽變化の根本，できる理解為"一"，これは〜である万物形态變化の開端。乾卦象徴するのこの"一"，を通じて分化产生"二"就は〜である坤卦。これ就像占卜用の五十根蓍草中，特意留出一根ない用，象徴する太極の根本地位——それ根ない用の蓍草代表太極，其余四十九根则象徴する天地万物の變化。 占卜時を四十九根蓍草分成两堆（象徴する天地两仪），再取出一根（象徴する人，构成天地人三才），然後以四為单位来数（象徴する四季）。これと河图（古代星象图）の数字四十相呼应。〜だが天地总数は〜である五十五，但實际占卜只用五十，因為数字"五"にある四象（少阳、太阳、少阴、太阴）中ないがある固定位置，"十"にある八卦中也ないがある固定位置。 数字五の特殊之处にある于：古文字中"五"の写法就像陰陽相交の形状。土行（五行之一）對应の数字既は〜である五也は〜である十，から一まで五再まで十，最终又回归まで一。正因為土行ないがある固定方位，したがって四象中ないがある五，八卦中ないがある十。實际上，四象の一二三四を通じて叠加组合（如一加一為二，二加一為三等）就できる推演出八卦の完整體系。 四而各以五參之爲六七八九爾其數止四十八卦之一九而二八三七而四六相交而 十之其數亦止此四十未甞有天五地十之定位者正以天五與地十以五乘十而爲此大衍之五十也何以明之五之妙用伍北坎之一以五而合六爲西北之乾伍東震之三以五而合八爲東北之艮者先其方之正後其維之偏伍西南坤之二以五而合七於西方之兊伍東南巽之四以五而合九於正南面之離者先其維之偏後其方之正故陽奇得五而爲陰耦陰耦得五而爲陽奇所以分陰分陽八卦以之成列至於十之用則什離南之九以相對而交十於坎北之一什兊西之七相對而交十於震東之三是陽數自交於陽而各立其方之正什艮東北之八以相對而交十於坤西南之二什乾西北之六相對而交十於巽東南之四是陰數自交於陰而均就其維之偏因而各虚五於中則又皆十五之變所以剛柔相摩八卦相盪相錯變而通之推而行之者見天五地十獨專五十之用也故衍之於揲必以四以象四時五十之用正在於是其揲之以四者盖由五其一二三四於上而十其六七八九於下足以明之五與天一合而成六則四其六而二十有四爲老陰坤之策五與地二合而成七則四其七而二十有八爲少陽震坎艮之策五 **解釈** これ段経文述べるのは〜である《易経》占卜中数字運用の原理。まず説く明八卦の生成规律：用四この基础数分するなと五相配合，就产生た六、七、八、九これ四个鍵数字（即老阴、少阳、少阴、老阳）。これ四十八卦を通じて数字一と九、二と八、三と七、四と六相互配合，最终都归结為四十この数，其中并ない含む"天五地十"の固定位置。 重點解释"大衍之数五十"の由来：天五と地十相乘正好なければならないまで五十。具體運作方式は〜である：北方坎卦の一と五结合成六（對应西北乾卦）；东方震卦の三と五结合成八（對应东北艮卦）——これは〜である先确定正方位，再對应偏方位。西南坤卦の二と五结合成七（對应西方兑卦）；东南巽卦の四と五结合成九（對应南方离卦）——これは〜である先确定偏方位，再對应正方位。このように阳数（奇数）なければならない五就變成阴数（偶数），阴数なければならない五就變成阳数，陰陽由此分明，八卦也就排列形成た。 数字十の運用则は〜である：南方离卦の九と北方坎卦の一相加なければならない十；西方兑卦の七と东方震卦の三相加なければならない十——これは〜である阳数之間の配合，确立正方位。东北艮卦の八と西南坤卦の二相加なければならない十；西北乾卦の六と东南巽卦の四相加なければならない十——これは〜である阴数之間の配合，确立偏方位。このように中間虚设一个五，所がある组合都符合十五この變化数（注：洛書魔方阵每行相加均為15），使なければならない陰陽相互摩擦，八卦相互激荡變化。 最後に説く明占卜時なぜする必要がある用四十九根蓍草：用四来象徴する四季，而五十の妙用ている于此。具體操作は〜である将一、二、三、四これ四个数にある上，六、七、八、九にある下，を通じて五と天数一结合成六（四乘六なければならない二十四，對应老阴坤卦の策数），五と地数二结合成七（四乘七なければならない二十八，對应少阳震、坎、艮三卦の策数）。これらの数字變化构成た《易経》占卜の数學基础。 與天三合而成八則四其八而三十有二爲少陰巽離兊之策五與地四合而成九則四其九而三十有六爲老陽乾之策故少陰陽之七八不變合之而十五以爲重卦之成畫老陰陽之九六所以變者合之而亦十五以爲重卦之動爻易之變通配四時故四四而揲以象之其四營成易莫不由此河圖之實數四十虚天五之二五而以地十衍之而五十也夫四營成易四四而揲每爻之揲凡三每揲其蓍以合左右之奇或一三而四或三一而四或二二而四其或左奇旣先四則右奇後亦必四因二其四耦之成八以紀其數者奇必有耦也奇四而耦八亦見數之四十增八者河圖四十而成八卦也然其所揲之四未甞五與九也今揲蓍者必謂初揲不五則九始由易䟽謂第一變之奇不五則九第二揲第三揲之奇始皆不四則八原其第一揲誤以未揲之先所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也盖所揲之奇四之上加一則五八之上加一則九所以見也殊不識此一之加爲五爲九无成虧於所揲之四而徒爲擾擾耳且夫掛一自當四營之一營在分而象兩之後揲之以四之先元未之與於揲也若非以掛一之一誤於自亂則安得謂第二揲第三揲而不四則八也夫每更左右兩揲四始爲一變傳謂十有八變而成卦則 **解釈** これ段文字述べるのは〜である古代用蓍草占卜（一種预测方法）の具體操作步骤と数字原理。核心は〜である述べる如何を通じて特定の分蓍草方法来なければならないまで卦象。 占卜時する必要があるを蓍草分成左右两部分（象徴する天地），然後に従って四根一组の方式数数。每次数完後できる出現四種可できるの余数：4、5、8、9。其中4と8は〜である基本数，5と9は〜であるにある基本数上加"挂一"（分出一根象徴する人の蓍草）後なければならないまでの。 重點解释た数字之間の關系：天数為三の倍数（3×8=24），地数為四の倍数（4×9=36）。少阳（巽、离、兑卦）用7、8これ两个ない變数相加なければならない15，代表卦の固定结构；老阳（乾卦）と老阴用9、6これ两个變数相加也なければならない15，代表卦の變化部分。 文中批评た當時一些占卜者の错误做法：他们を"挂一"のそれ根蓍草也计入总数，导致第一に變出現5または9このようにの数字。實际上正确の做法べきであるは〜である"挂一"单独计算，このように每次数出来の余数只できるは〜である4または8。経たことがある三變（共18次操作）才できる确定一个完整の卦象。 これらの数字と操作都對应ている《河图》（古代数學图式）中の原理，4代表四季，40對应八卦の形成。整个占卜過程模拟た四季循环と天地變化の规律。 凡揲之變固不容有所異也安得每三揲之中第一揲爲不五則九也如是則十有八變中獨六變若是之異若於中六變獨異則又安得總謂十有八變也哉此孔䟽始爲此誤而後之來者旣不加察而傳信傳疑愈說愈紛卒未能有以正其誤者千載良一嘅也若謂掛一者合置於奇數中之用以爲數則至於扐而後掛者又當何以哉載原其誤者盖泥於衍數五十其用四十有九謂掛一之一實在四十有九所用之中而不識夫掛一者所以摽每變四十有八之用而計其十有八變之數則乃所以爲用也豈以夫一而自亂於四十有八所揲者之衆哉故所揲之蓍寔行其變者四十有八摽夫掛一者以紀其變之十有八固所以爲四十有九之用并與其始太極所不用之一通爲大衍之五十也所以謂夫五十者蓍之德員而神者其員以七七七而四十有九卦之德方以知者其方以八八八而六十有四是以七合八之十五旣合而見於蓍卦之數矣六爻之義易以貢者乃散而分見於乾之用九坤之用六以九合六之十五之用而由五以下七八九六无有不著於用者焉故以五乘十而所以謂爲大衍五十也若是則由天之與地自一而至十五十有五之數莫不真見其著落而大衍之五十與其用四十有九者亦莫不悉究其詣 **解釈** これ段文字讨论のは〜である古代占卜方法"大衍之数"中について蓍草（占卜用の草茎）分揲（shé，分割计算）の数學原理争议。作者批评た前人孔颖達注解中の错误理解。 核心争议にある于"挂一"（每次分揲時取出一根蓍草ない用）この步骤の计算方法。正确の理解べきであるは〜である：實际参と分揲の蓍草始终は〜である48根（50根总数减去"挂一"と"太極ない用之一"），を通じて18次變化（每三變為一组，共六组）来推算卦象。前人错误地を"挂一"のそれ根蓍草也算にある49根之内，导致整个计算體系出現混乱。 作者進一步解释た大衍之数50の构成：蓍草（占卜工具）の性质圆通神妙，7×7=49代表其神性；卦象の性质方正智慧，8×8=64代表其智性。7と8相加なければならない15，この数字體現するにある乾卦用九、坤卦用六の爻變中（9+6=15）。から5まで10の乘积關系（5×10=50）构成た大衍之数の完整體系。 最後に指摘する，から天地生成の一まで十（总と55），まで大衍之数50及其用数49，これらの数字都がある其确切の数理依据と實际運用价值，前人因為ないがある弄清"挂一"の真正含義，导致千年来對この重する必要がある占卜方法の误解一直未できる纠正。 實其謂生生之易成象之乾效法之坤極數知來之占通變之事於此瞭然可盡至於陰陽不測之謂神神而明之存乎其人哉 命蓍說卦曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻若是則蓍豈徒生數豈虚倚卦豈苟立而爻豈謾爲哉因爻畫卦因卦兆數因數用蓍以極天下之𧷤以鼓天下之動由此其選也大傳曰蓍之德員而神卦之德方以知六爻之義易以貢此大衍之數之蓍所由著也大衍之數盖五十其蓍而其用乃四十有九者盖已尊其一於不用以爲太極之全體是所謂易有太極者也乃分其四十有九之蓍列左右爲二以象兩是所謂太極生兩儀也兩儀者陰陽陰陽相儀匹而有老少則兩儀已含四象矣乃左取蓍而掛其一以象三八卦之畫以三而成則三才之道也盖以元五十不用之一與分兩之二兼之而成此三也是於分兩之二推其一以掛於兩之際所以象人極之立位乎兩間也是則參天兩地而倚數特寓於此不用之一象兩之二掛一之三參天也分而象兩固所以兩地者也於是觀變於陰陽而立卦矣所謂太極不用之一雖不以爲用而乾陽之始一寔兆乎此則其用未始不由此以出也因此乾用之一以分而爲坤體之二則所謂象兩 **解釈** これ段経文主する必要がある述べる《易経》占卜の哲學原理と操作步骤。核心は〜である説く蓍草（古代占卜工具）の使用蕴含天地万物の變化规律。 まず解释"太極生两仪"の原理：占卜時准备50根蓍草，實际只用49根，留一根ない用象徴する太極（宇宙本源）。を49根分成左右两堆代表陰陽两仪，再から左边取一根挂にある旁边，形成"三才"（天地人）の格局。この過程中，ない用のそれ根象徴する天，分成两堆象徴する地，取出の一根象徴する人，體現する"参天两地"（天地配合）の数學原理。 接ている述べる四象八卦の形成：陰陽两仪又各自分出老少陰陽，形成太阳、少阳、太阴、少阴四象。を通じて観察蓍草陰陽變化来确立卦象，刚柔相推产生爻變。強調するこれらの步骤都がある深意：画卦ないは〜である随意而為，爻變也ないは〜である胡乱产生，而は〜であるを通じて蓍草数目變化来揭示天地万物の奥妙，推動事物發展變化。 最後に引用《易傳》説く：蓍草の特性圆通而神妙，卦象の特性方正而明智，六爻の變化简易而できる告知吉凶。大衍之数（占卜用の五十之数）を通じて蓍草展現天地规律，其中ない用の"一"象徴する太極本體，正は〜である"易がある太極"の體現する。整个占卜過程實际上は〜であるにある模拟宇宙生成演化の過程。 而爲兩儀以兩儀而一陰一陽以老少於其位是兩儀已含四象矣是以繼之以象三之一而分陰分陽迭柔剛而用之而象三以畫則四象遂生八卦而八卦者已成列矣八卦各三位八卦而小成三極之道於是乎見矣合而言之是易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦已著於用而成於體矣然而大衍之數之用雖畧見於分兩掛一之始而未大成也且太極不用之一象兩之二掛一之三雖等列而三位而其正用之蓍特不用之一與掛一之一其實數特二爾且以五十而始用其二則未用之蓍正存四十有八是用河圖之數四十以行八卦也且八卦各六位以八卦而其位各六而八之非四十有八者乎八卦雖八八而六十四而其爲游魂歸魂者凡十有六不列於正八卦之六位故其數止於四十有八也由四十有八而上虚此十六卦爲四四以揲之用乃所以成六十有四也於是乎觀變於陰陽而立卦則遂發揮於剛柔而生爻爻也者效天下之動者也立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦也前旣以不用之一象兩之二掛一之三等而三之由三而四故先以分左之蓍揲之以四以象四時四時而八節猶四象生八卦也故以四行八足以見十六卦之四四寔 **解釈** この文章は、『易経（えききょう）』における八卦（はっけ）の生成原理と占いの方法を説明しています。宇宙の根源である太極（たいきょく）は、まず陰陽の両儀（りょうぎ）に分かれます。陰陽はさらに、老陰（ろういん）・老陽（ろうよう）・少陰（しょういん）・少陽（しょうよう）という四象（ししょう）、すなわち四つの基本状態に変化します。四象はさらに展開し、陰陽を三回重ねる三画によって、乾（けん）・坤（こん）・震（しん）・巽（そん）・坎（かん）・離（り）・艮（ごん）・兌（だ）の八卦を形成します。 八卦の各卦には三爻（さんこう）、つまり三画があり、その組合せで天地人の三才（さんさい）の道を表すことができます。八卦の完全な体系には六十四卦がありますが、そのうち十六卦は遊魂帰魂（ゆうこんきこん）という特殊な変化状態に属し、通常の占いの計算には加わりません。そのため、実際の計算では、占い用の草の茎である蓍草（しそう）を四十八本だけ用います。 占う際には、まず蓍草を五十本取り、実際には太極を象徴する四十九本を用います。二つの束に分ける「分両（ぶんりょう）」、一本を取り出す「掛一（かいち）」などの操作を行い、最後に六爻で構成される一つの卦を得ます。この過程では、四の倍数を四季である四時（しじ）や、二十四節気のうち主要な八つの節気である八節（はっせつ）に対応させます。これは、四象から八卦が生まれることに似ています。 最後に、天地人の三才は、それぞれ陰と陽、柔と剛、仁と義という二つの性質を持つため、一つの卦を六爻で表すと説明しています。三才のそれぞれに二画を配するのです。占いの全過程は、蓍草を分けたり合わせたりする変化を通して、宇宙の万物の運行法則を再現しています。 用六十四卦之八八也四四之奇所以寄乾八八之奇所以寄坤八八之奇雖謂之耦然亦奇四所協以配故兼謂之歸奇也所揲之奇不一則二不三則四則歸之扐於是謂之歸奇於扐以象閏閏乃餘數之所歸故以奇象之奇亦餘也然後以分右之蓍四四而揲所揲之奇四且八之其得一則先左之奇必三合之而四得三則其先左之奇必一合之而四得二則其先左之奇亦必二通合之爲四得四則其先左之奇亦必四特合之爲八盖左先一而後右三與左先三而後右一固皆合四以爲奇而其左先二而後右二雖亦合之爲四而理乃倍四而耦八也若左奇旣四右奇亦四因合而八以爲耦耦雖謂八亦奇四之分配以成之也猶坤之一乃乾一之所分故統謂之奇乃隨後右所合之奇所奇之蓍再扐于左而兼取左右所奇者掛之以待第二第三變是謂再扐而後掛也然而前掛一之掛則謂於四十有九中先取一蓍以獨掛此扐而後掛之掛則特謂掛其所奇之蓍也乃又總前已分二已掛一與所已過揲之蓍悉合之以還於大衍之初是之謂四營而成易而通爲第一爻也所謂四營者分二者其一也掛一者其二也揲四其三也歸奇終營之四也其營旣畢所奇旣掛是爲第一變之周也一變之後存其前所奇之外以所 **解釈** これ段経文述べるのは〜である古代占卜方法"大衍筮法"中如何用蓍草進行演算の具體步骤。核心は〜である解释"四营成易"の操作流程： まず将49根蓍草随机分成左右两部分（分二），然後から右边取一根单独挂起（挂一）。接ている将左右两堆蓍草分するな以四根一组来数（揲四），最後にを余数（归奇）夹にある手指間。この完整過程称為"一营"，する必要がある重复進行四次才できる完成一爻の推算。 文中详细説く明た余数の计算规律：如果右边余数は〜である1，左边必定余3（合為4）；右边余3则左边余1；两边都余2時合為4；两边都余4時合為8。特するな指摘する余数8〜だが看似偶数，其實は〜である由两个4组合而成，就像坤卦（阴）源自乾卦（阳）の分化。 完成四次操作後，する必要があるを所がある用たことがあるの蓍草重新归拢，回まで初始状态，これ就は〜である"四营成易"の完整流程。其中四个步骤分するなは〜である：分二、挂一、揲四、归奇。を通じてこのように严谨の数學推演，最终なければならない出卦象来预判吉凶。 合前衍過揲之蓍如第一變之分二之掛一之揲四之歸奇再扐而後掛其所奇以合前變之奇以待第三變也其第三變則又如第一第二變之分二掛一揲四歸奇再扐而合此三變所奇之蓍以數之以四爲少八爲多三變皆少則所奇者十二則其過揲之所存總四九三十有六爲乾之策三變皆多則所奇者二十四則其過揲之所存四六亦二十有四爲坤之策兩多而一少則所奇者二十則其過揲之所存總四七二十有八是爲震爲坎爲艮之策兩少而一多則所奇者十六則其過揲之所存總四八三十有二是爲巽爲離爲兊之策凡如是三變竟始得爲一爻之成晝亦必以所奇之策由初以終自下而上層積而紀之如畫卦之三爻然其奇之四爲陽八爲陰效八卦以取之兩多而一少者其先四中八後八爲得陽之初象少陽七之震先八中四後八爲得陽之中象少陽七之坎先八中八後四爲得陽之上象少陽七之艮兩少而一多其先八中四後四爲得陰之初象少陰八之巽先四中八後四爲得陰之中象少陰八之離先四中四後八爲得陰之上象少陰八之兊凡遇震坎艮則皆畫爲陽爻也遇巽離兊則皆畫爲 陰爻也者皆謂之少者象少者未遽變也獨其三變通得四四四者特謂爲陽之純象老陽九之乾乃畫爲今俗謂重爲 **解釈** この文章は、蓍草（しそう）を用いる古代の占い、揲蓍法（せつぜいほう）の具体的な操作と判定方法を説明しています。占いでは三回の変化操作を行います。毎回、蓍草を二つに分け、一本を取り出して掛け、残りを四本ずつ数え、最後に余りの数を記録します。 三回の操作が終わったら、余りの合計で判定します。 ・三回とも余りが四である「少（しょう）」なら、合計は十二、残る蓍草は三十六本で、乾（けん）の卦、すなわち老陽（ろうよう）に対応します。 ・三回とも余りが八である「多（た）」なら、合計は二十四、残りも二十四本で、坤（こん）の卦、すなわち老陰（ろういん）に対応します。 ・多が二回、少が一回なら、合計は二十、残りは二十八本で、震（しん）・坎（かん）・艮（ごん）の卦、すなわち少陽（しょうよう）に対応します。 ・少が二回、多が一回なら、合計は十六、残りは三十二本で、巽（そん）・離（り）・兌（だ）の卦、すなわち少陰（しょういん）に対応します。 具体的な判定では、余りが出る順序も確認します。 ・少陽の卦では、四・八・八の順なら初爻（しょこう）が陽の震、八・四・八なら中爻（ちゅうこう）が陽の坎、八・八・四なら上爻（じょうこう）が陽の艮です。 ・少陰の卦では、八・四・四の順なら初爻が陰の巽、四・八・四なら中爻が陰の離、四・四・八なら上爻が陰の兌です。 通常、少陽である震・坎・艮が出たら陽爻（ようこう）を描き、少陰である巽・離・兌が出たら陰爻（いんこう）を描きます。三回とも四で合計が十二となる場合だけは、特に老陽、すなわち乾の卦と呼び、「重（ちょう）」として描きます。これは陽爻が陰爻に変わることを示します。これらの判定方法はいずれも八卦の変化の法則を再現するもので、少陽と少陰は変化がまだ完了していない状態、老陽と老陰は成熟した状態を表します。 老陽九之爻其三變通得八八八者特謂爲陰之純象老陰六之坤乃畫爲今俗謂交爲老陰六之爻乾爲老陽者本九奇而變含六耦之陰坤爲老陰者本六耦而變含九奇之陽乾坤之畫兼謂老者以老故變也其必三變始成一畫者寓陰陽變化擬議以定之也於三變所奇之策第其四與八之互者寓乾坤相索生六子意也凡如是而分而掛而揲且扐積其奇而合過揲之蓍者三謂之三變始謂一爻之成又如是而三變則謂二爻之成又如是而三變乃通謂三爻之成是謂九變九變備三爻具始可當爲卦之八者止三畫三其畫而八之則爲八卦成列謂内卦謂下卦謂三微謂内貞是謂八卦而小成是三易所謂經卦皆八也盖必又如是以營以分以掛以揲以扐以計其所奇之積三而三之以爲九變再成三畫以爲外卦爲上卦爲三蓍爲外悔合前九變之三畫是謂六畫而成卦是三易所謂其别皆六十有四始全其十有八變而成卦以備六位成章也其所以變必十有八者震坎艮各五畫得十五用乾之三爲十八而二乾之一三五固十八也巽離兊各四畫得十二用坤之六爲十八而三坤之二四亦十八也合兩十八則爲乾之策四九三十六是前九變每爻四營積九變之營固三十六也倍之則龜之策七十 **解釈** これ段文字述べるのは〜である古代占卜中蓍草（一種用于占卜の草茎）演算の具體方法，主する必要がある涉及《易経》中八卦と六十四卦の形成過程。 八卦由三爻（每爻代表阴または阳）组成，する必要がある経たことがある三次變化才できる确定一爻。具體操作時，する必要があるを通じて分蓍草、挂起一部分、数蓍草、记录余数等步骤（称為"四营"），重复三次この過程才できる确定一爻の性质（阴または阳）。このように連续進行九次變化（三爻×三次變化），就できる组成一个三爻の八卦，称為"小成"。 する必要がある组成六爻の完整卦象（六十四卦之一），需する必要がある重复上述過程两次，总共進行十八次變化。其中： - 阳爻（用数字九表示）原本属阳，但含む阴の特性 - 阴爻（用数字六表示）原本属阴，但含む阳の特性 これ種陰陽互含の特性體現するた万物變化の道（タオ）理。 文中還提まで，乾卦（纯阳）の策数（计算用の蓍草总数）は〜である三十六，坤卦（纯阴）の策数は〜である二十四，合起来正好は〜である六十，對应六十甲子。整个占卜過程严谨复杂，を通じて十八次變化才できる完成一个卦象の推演，體現するた古人観察自然變化の智慧。 二五行之土分王四時各十八日四其十八亦七十二日各九十日分土王之十八日亦各七十二故積十有八變每變四營通十八變計其營之數亦七十二五其七十二則三百有六十當期之日故有取於十八變七十二營以用四十有九蓍也盖前九變三畫分陰陽而列之不過八卦成列而象在中後九變三畫迭柔剛而用之乃因而重之而爻在中因其十八變而爻之迭柔剛也用此柔剛以相摩相盪相推相易而通其變引而伸之於六十四卦唯變所適是所謂變在其中由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外則天下之能事誠可畢矣蓍之德可不謂員而神於其常用卦之德可不謂方以知於其常體而六爻之義可不謂易以貢於受命如響之變化者乎又可不謂寂然不動感而遂通天下之故者乎故以之通天下之志成天下之務定天下之業而斷天下之疑其於幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻者蓍豈徒生數豈虚倚卦豈苟立而爻豈謾爲哉果能此道以神明其德誠可以顯道神德行而酬酢祐神矣大衍之數五十其用四十有九其以是夫易筮通變 **解釈** これ段経文述べるのは〜である古代占卜中"大衍之数"の運算原理と象徴する意義。五行中の土行（代表中央）分掌四季，每季掌管十八天，四季共七十二天。を通じて十八次變化運算，每次含む四个步骤（称為"四营"），总共也は〜である七十二个步骤。五个七十二天就は〜である三百六十天，相當于一年の天数。 占卜時用四十九根蓍草（占卜工具），前九次變化确定八卦の基本形态，後九次變化を通じて陰陽刚柔の相互作用，推演出六十四卦と三百八十四爻の變化规律。これ種推演方法できる模拟天地万物の變化，を通じて刚柔相推、陰陽相荡，できる穷尽天下所がある可できるの變化。 蓍草（占卜工具）の神奇にある于它できる圆通變化，卦象の智慧にある于它できる固定呈現规律，六爻の變化则できる如實反映する天命。これ種占卜方法看似静止ない動，却できる感应通達天下万事。そのためできる用来理解天下人心、成就事业、决断疑难，甚至できると神明沟通。 最後に強調する，これらの数字と卦象都ないは〜である随意设定の：五十根蓍草只用四十九根，観察陰陽變化而立卦，推演刚柔關系而生爻，都は〜である為た准确模拟天地運行の规律。真正掌握これ套方法の人，就できる彰显天道（タオ）、通晓神明，完成"大衍之数"（最高深の占卜術）の终极目の。 卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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