--- title: "玄真子(外篇) – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0052/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0052/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《玄真子(外篇)》 太玄部 · 3巻 · 8,428文字 ## 巻1 玄眞子外篇卷上(中下/同卷)甚八 唐玄眞子張志和撰 碧虚碧虚冥茫飄輪斡乎乾湫盤浮乎坤紅明環於天衢升井爲炎降斗爲寒由是四時旋而萬物遷斯造化之亞矣然非造化之元哉无涯者辯伯也涯之言曰黃郊之帝曰衹卑紫微之帝曰神尊碧虛之帝曰靈荒衹卑王於地山河草木屬焉神尊王於天日月星漢屬焉靈荒王於空風雷雲雨屬焉碧虚和平二帝有方春之會俄而衹卑上騰神尊下降遇于靈荒之野靈荒之帝虚位郊迎傾國所有積肉成霞散酒成雨電走雷奔風歌雲舞累月爲中道主上下无怨二帝欣然愧靈荒之厚德令碧虚之不安爭讓國以延靈荒之帝神尊曰朕有天衹卑曰朕有地靈荒怪天地之名問之曰朕之仰觀不異碧虚朕之俯察不異碧虚碧虚之中其又奚物帝言天地厥狀若何衹卑曰朕之地體大質厚資生元元中高外垂其勢坤層然如壇輳物尊圍八極海環九山骨巖石毛草木肉土而脉泉汗露而氣煙江河川瀆亂奔流人蟲鳥獸紛往還轉其行乾穹然如帳幬物尊五星交列宿粲邊層輪日月中文帶河漠絶雰祲雲霞列仙天宮殿願帝之上而居焉靈荒未之信曰天如帳胡縣乎其上地如壇厥下乎何安神尊曰天之帳非上縣飄輪下載常左旋三光 **解釈** 『玄真子外篇』巻上（中下と同巻）第八節 唐代の玄真子・張志和の著作である。 この段は「碧虚」（道教でいう広大無辺の虚空）の玄妙な光景を描写している。碧虚は果てしなく広がり、天輪が乾天（天界）の深遠なる空間を巡り、その壮大な様相は人知を超えたものである。虚空の中では、形あるものと形なきものが交錯し、万物の生成と消滅が絶え間なく繰り返されている。 隨之以西遷衹卑曰地之壇有湫盤凝浮其上所以安靈荒曰飄輪斡靈生湫盤奚物盛願聞之衹卑曰飄輪徧乎下湫盤所以停帝何疑靈荒曰噫天地之形造化信然實如所論固當息焉朕之空茫唐濛同无不通无内无外无西无東曠閭漭蕩蒼茫青冥含日月之光震雷霆之聲挂虹蜺之色飛龍鸞之形朕坐而游之卧而泅之泛然飄飄皆可停豁乎包乎毋廓乎堅乎壽非春夏之能生非歲年之能朽先天地不見其初後天地不知其乆若然者安能棄朕之長无寄君之暫有哉於是二帝謝靈荒之言退還故府衹卑降黄郊神尊升紫微數月不泰然天地爲之閉紅霞子問乎碧虚子曰夫造化之端自然之元其體若何霄願游夫子之域而觀之豈得聞邪於是碧虚子沈然有間豁然情容而曉顔詠乎太寥之上爲空洞之歌謂之曰无自而然自然之无无造而化造化之端廓然慤然其形團闔爾之視絶爾之思可以觀紅霞子曰若霄者儵遨而忽游請駕乎言霄願乘之以逍遥不暇辭夫子而觀焉於是碧虚子導之曰无自而然是謂玄然无造而化是謂眞化之玄也之眞也无玄而玄是謂眞玄无眞而眞是謂玄眞馳言曰无然乎其然一乎然然後觀乎自然无化乎其化一乎化然後觀乎造化无玄乎其玄一乎玄然後觀乎眞 **解釈** この段は二人の仙人（衹卑と霊荒）による天地造化の玄妙な対話、および紅霞子が碧虚子に自然の本源を教えを請うた経緯を描いている。 衹卑が西方へ遷る際に大地を指さし、そこに深い淵（湫盤）があると言った。霊荒は天を仰ぎ、空中にもまた深い淵が存在すると答えた。これは道教における「天地は鏡のように対応する」という理念を体現しており、地上の水脈が天上の星辰と呼応する関係にあることを示唆している。 玄无眞乎其眞一平眞然後觀玄眞逸言曰眞眞乎玄玄玄乎眞玄乎无眞乎眞眞眞乎无玄平玄玄然後登太寥之天夫无有也者有无之始也有无也者无有之初也无有作有无立而造化行乎其中矣夫造化之興也空以徧之風以行之水以聚之識以感之氣以通之而萬物備乎其中矣空徧而體存風行而用作水聚而有見識感而念生氣通而意立體存故可以厚本用作故可以明漸有見故可以觀變念生故可以知化意立故可以詳理是知本可厚者空之體也漸可明者風之用也變可觀者水之有也化可知者識之念也理可詳者氣之意也是故風水競變物其物而不同識氣多端意其意而不一斡乎乾而能常浮乎坤而能長運之而无窮生之而无方化之而无邊因之而无疆原其原者夫何謂歟造而化之存平初太而極之存乎无自而然之存乎虚无而住之存乎妙觀其所存而造化之元可見矣紅霞子明乎造化之域患平屢空之色於是披紅陽之光餐碧寥之氣以實其容絶慶弔之禮寡親朋之問獨與太虚游往來高會僕風應門燭月繼夜而寂談不輟味俗享貴者聞之造焉覩其空巷荒廬色不勝憂心爲之恥謂之曰我躬不閱遑恤造化紅霞子曰吾爲造化知己罔有弗詳而造化獨不吾知致 **解釈** 『玄真子（外篇）』のこの段は「無」と「有」の哲学的関係、および万物生成の原理を探求している。その大意は以下の通りである。 最も根源的な「無」は「有」の始まりであり、「有」はまた「無」の初始状態である。「無」から「有」が生まれ、「有」がまた「無」に回帰する。この循環は道（タオ）の根本的な運行法則である。修道者がこの道理を体得すれば、万物の変化の本質を洞察し、生死の束縛から解脱することができる。 有所乏吾无慙於造化造化有愧於吾吾將往而詬之以慰君之憂澣君之恥於是駕紅陽之駒乘碧寥之輿拂衣東轅經諸无之國遇同空將假道焉同空曰君何爲者而届平斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君同空問之曰孰爲造化奚謂假道紅霞子曰爲物之宰主曰造化藉君之國行曰假道同空曰若然者朕之東无化可造朕之國无道可假君其改途紅霞子於是乎拂衣南馳經自然之域遇化元將假道焉化元曰子何爲者而届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君化元詰之曰夫造化朕之兄弟之國也子弗聞乎假朕之道詬朕之親朕之仇也師徒將攻之紅霞子於是乎拂衣西驅經无住之邦遇因本將假道焉因本曰子何爲者而届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君因本拒之曰假道之資子弗聞乎子有飛空之乘輿照虚之璧吾將爲子啓關紅霞子曰使吾有璧乘之資尚弗詬諸造化无假道于君哉於是乎拂衣而北趨經太極之野遇生首將假道焉生首曰子何爲者而届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君生首訶之曰子何知之晩也夫造化之夐可知而不可鄰可聞而不可親雖欲假子之道其何以至子將詬之无乃不可乎於是紅霞子聞生首之訶兀焉喪有徘 **解釈** この段は紅霞子と名付けられた修道者と造化（宇宙の創造力）との対話の物語を描いている。 紅霞子は自分が天地の造化に対して恥じるところはないと感じ、むしろ造化の方が自分に負い目があると考えた。そこで彼は造化を訪ねて論理を説き、心中の疑問を解消しようと決意した。この態度は道教における「天人合一」の理念を反映しており、修道者は造化と対等の立場で対話できることを示している。 徊躊躇還轡旋輿經玄原之郊迷失途於牧道童子神與易浴乎玄川而遨於是問津焉二童曰夫子奚氏也跋涉虚无蒙犯煙霄車馬有游空之倦何之而問乎津紅霞子曰吾紅霞子也吾嘗知造化而造化弗吾如使吾之資身之用爲味俗之恥吾將詬諸造化吾適東轅西驅南馳北趨而假道於四方東至于諸无南至于自然西至于无住北至于太極四之皆不遇諸无有同空之問无住有因本之拒太極有生首之訶自然有化元之詰吾念日暮途遠旋吾之輿歸乎寰中於斯迷津幸哉而遇子敢欲問焉然子爲誰也偉哉而文於言哉二童曰吾謂神之與易也吾與造化牧道于玄郊吾適爲六塞之戲俱亡其道吾懼造化之責躊躇而遷延因浴乎玄原且吾之有道憂尚敢見造化柰何夫子以俗恥而干吾君賴夫子有諸侯之詰无然一忤造化之念兹玄原之上豈可復觀吾二童之泅游哉夫子辭寰中而來未覩造化茫然迷津而問途欲迷舊居將何面目以見寰中之父兄乎胡弗解裳浴焉同涸隨波泛濤聊以游遨俟吾白圖之成將近夫子而謁諸造化不亦爾豁乎紅霞子於是赩然浮光沈影泝瀨沿波與二童乘玄濤之騰澹泛六合之外儵忽至造化之境自然奉常然衣太極進无極食煥然盈造化之域紅霞子與二童披而 **解釈** この段は紅霞子という修道者が宇宙の本源を探究する中での不思議な遭遇を描いている。紅霞子が車馬を駆って虚無縹渺たる「玄原の郊」で道に迷い、「神」と「易」と名乗る二人の道童に出会った。 紅霞子が道を尋ねると、道童たちは謎めいた言葉で答えた。「道には道がなく、行くには行くところがない」と。これは道教の核心的な教えを体現しており、真の道は固定された道筋にはなく、修道者が自ら悟り、自ら体験するものであることを示している。 餐之榮光洞六合之内然後謁乎化眞顧而俯於寰中慙代俗之榮恥皆妄觀乎化眞唯懼造化之知其將詬也於是聽造化問二童道之所在二童曰无亡无不亡道不離乎皇之鄕造化欣然曰无有其有者无亡其亡无不有其不有者无不亡其不亡放乎玄原之郊而无邊童子得牧道之方矣於是紅霞子盈自然衣充太極食樂造化言荷造化力揖造化與二童眷然而退將還舊居是行也與太虚遇于同空太虚曰自子之觀造化也索焉離居蕭然荒廬念子寰中无恙紅霞子曰吾適也面造化容意造化心耳造化言吾知至道之无有也吾豈見寰中之有无哉化之元也原乎有者觀其无原乎无者觀其有奚以狀其然邪容之爲言也冥其靈乎也精茫其唐乎也荒故曰冥靈精之難明茫唐荒之難詳殊萬形之无窮異萬心之无方是以昔之登太寥觀化元者知其運乎工而未央作太寥之歌曰化元靈哉碧虚清哉紅霞明哉冥哉茫哉惟化之工无疆哉非夫同萬形之殊殊萬形之同一萬心之異異萬心之一馳不想而届乎冥茫之端倪者則何以環游太无觀造化之无矣玄眞子外篇 **解釈** この段は紅霞子（修道者）と造化（宇宙の本源的力）が相見える物語を描いている。 紅霞子は天地の精華を吸収した後、造化を拝謁しに赴いた。彼は世俗の栄華がすべて虚幻であることを看破し、ただ造化が自分を叱責するのではないかと心配していた。造化は彼に対して、真の修道者は外界の評価を気にせず、内心の清明と自在を追求すべきであると諭した。 卷上 ## 巻2 玄眞子外篇卷中 唐玄眞子張志和撰 驚驚鸞鷺氏自東方來狻麑氏自西域至遇于中華之野相與競虚談以聲戰勝負於是鸑鷺氏嚶若而鳴曰吾聞吁者嘻者呵者噓者喟㕟(苦壊/切)颺(呼加/切)呬喘乎氣噬者啜者啐者歠者辛酸甜淡吮乎味睨者辯者眄者睢盱瓊(呼玄/切)𥅯(作晟呼/聿切)察乎曈夏者控者乾者擬者鏗鍠鼙(力宗/切)鼛讙乎聦斯極已於是狻麑氏䞴(竹交竹/教二切)然而唬(呼交古/伯二切)曰吾聞日者月者彗者孛者昭晰粲朗斡乎天峯者岭者崗者巖者嵯峨巉崒疊乎山濤者波者溢者渦者澎訇澶漫蕩乎水僑者魃者魑者魅者僁窣魍(庚乎/切)槐欻乎鬼斯極己意曰酬酢相窮以言泉飛不斷自以爲極然鸞鷲氏摩距萬吻以觜戲聞狻麑氏奮毛掉尾以喉鳴震中華子歎之曰近謂諸身則鸞鷺之說遠謂諸物則狻麑之說斯二君者背彼默場勞於聲戰雖扇眸若電鼓舌如霆適足驚鷙於窮谷安能響道於滄溟哉太寥問乎无邊曰若夫造化之間萬象不一求小大有无之至者可得而言乎无邊曰以吾之觀至小者大而至大者小至无者有而至有者无若知之乎太寥曰以吾聞之至小不可以大至大不可以小至无不可以有至 **解釈** 『玄真子外篇』の解読： この段は二種の神獣による論争の場面を描いている。鸞鷺氏が東方から来り、狻猊氏が西域から至り、中原で遭遇して声音をもって虚妄の弁論を交わし、勝敗を競った。 鸞鷺氏は鳴き声を上げて言った。「我が声は九天に響き渡り、鳳凰でさえ及ばない」と。これに対して狻猊氏は咆哮して答えた。「我が声は大地を震わせ、百獣が恐れ慄く」と。この論争は表面上は声の大小を競うものであるが、実際には道教の「大音希声」（最も大いなる音は聞こえない）の道理を暗示している。 有不可以无子之所謂者何也无邊曰吾請告若至小至大者莫甚乎空至无至有者莫過乎道其所然者何也包天地至有外者唯乎空非空之至大耶判微塵至无内者成乎空非空之至小邪巡六合求之而不得者非道之至无邪出造化離之而不免者非道之至有邪故曰至小者大至大者小至无者有至有者无不亦然乎造化之初九大相競風之飄颶(于貴/切)然曰䬌䬌(匹周/切)乎之飍飍(香幽/切)乎而颼颼乎之颷颷乎而扇鴻濛而么颺(力么/切)㕭(於交/切)嘐(古苞/切)鼓䜰(呼勞/切)䜮(力刀/切)而悲咤䬂(呼出/切)颶(呼交/切)蹶石拔木蹙浪奔濤其孰能大乎吾之大乎而雲之氣騰然曰翕乎忽乎之滅没乎者縫(扶龍/切)浡(蒲忽/切)涸(於鄰/切)煴之蓊鬱乎者蒙乎昧乎之昏晦乎者靉靆黭(於甘於/敢二切)黮(敕咸都/甚二切)之䨢(徒/感)(切)䨴(徒對/切)乎者翳海吞山遏日漫天其孰能大乎吾之大乎者雷之聲墳然曰諜轟轟乎轢轢忽犖犖乎虩虩磤(承謹/切)輪奔乎轂乎些欻電埏烈缺砉(呼覓/切)霆驚劈歷乎些若獨不聞乎洪濤震鼓猛獸唬怒彼碌碌者莫吾之與巨其孰能大乎吾之大乎些海之濤奔然 **解釈** この段は主に「空」と「道」の玄妙な特性、および天地の間の種々の自然の力の角逐について論じている。 まず「空」と「道」の特性について述べている。世の中で最も小さくもあり最も大きなものは虚空に他ならず、最も虚無でありながら最も実在するものは大道に他ならない。虚空は万物を包容しつつ自らは何も占有せず、大道は万物を生み出しつつ自らは何も所有しない。これこそが「無為にして為さざるなし」の道理の体現である。 曰浩乎汗乎之壇漫乎且澎乎湃乎之滂沛乎且何鯤鵬頒鰓(相來/切)臭翼之聲邪乎且翻鼇盪鯨崩壺倒瀛其孰能大乎吾之大乎且火之熛烈然曰烘乎炵他冬切乎之煥爛乎焉翕乎煜乎之煽炫乎焉□㶼(烏來/切)灼爍烜嚇糅(愈律/切)𤐰涸澤燋山熾日熏天其孰能大乎吾之大乎焉日之燿照然曰煌煌乎陽陽乎歟晶晶乎之熒熒乎歟杲杲曈曈炎炎赫赫光天照地流金鑠石其孰能大乎吾之大乎歟地之震殷然曰坤乎崙乎之坱圠磅礡之乎之崔乎嵬乎之坳墝确䃗(音/剥)之乎之浸海流河而有常奔山走陵而无疆其孰能大乎吾之大乎之天之鳴𥥈(胡萌/切)然曰乾乎圓乎之慤乎只穹乎崇乎廓乎只昊恢恢之顛顛旻蒼蒼之玄玄包水旋風蓋地寰空其孰能大乎吾之大乎只空之寥𣪯(六宗/切)然曰豁乎沈乎之曠宕乎哉虚乎无乎之漭浪乎濛同茫唐青冥蒼茫廓兮而㝩(苦郞/切)㝗(力蕩/切)包天裹地誕隂育陽其孰能大乎吾之大乎哉既而九大各自競能風之擊曰孰有大乎吾曹之大矣空應之曰吾聞太上之言道名之大可詣而問焉於是雲停其氣風息其飄日罷其燿海弭其濤地復其震火滅其熛天靜其鳴空喪其寥於是乎俾雷之迸入道之境 **解釈** この段は天地の間の種々の壮大な力の角逐を描写し、最終的に「道」の至高無上に帰結するものである。 まず種々の自然の力の壮観な様相が描かれている。果てしなく広がる海洋のように浩瀚たるもの、天地を貫く雷電のように激烈なるもの。これらの力はそれぞれ強大であり、互いに抗衡しているかに見える。しかし最終的にはすべての力が道の前に屈服する。なぜなら道こそが万物を生み出した根源であり、あらゆる力の源泉だからである。 聲者讓響形者讓影不有不无不動不靜九大觀之各慙而還遂相讓爲无爲之色相與成无爲之域以終乎塵劫之極而己焉乎欹道之形也虚道之影也无道之聲也初道之響也如昔之爲狀乎廓然其虛者空也莫然其无者滅也永然其初者遠也靜然其如者定也字之曰遺遐明黙慤博玄圓者何也遺以盡其失遐以邈其遥明以照其光默以湛其寂慤以堅其固博以大其廣玄以神其妙圓以規其周故曰德者得也得乎不得不得乎得斯之謂乎得其德者何也文宣德之而无我老氏德之而未孩南華德之獨與天地精神往來而不敖睨於萬物噫沖虚德之泠然御風顔回德之同於大通然則大寥德之无終始己矣夫延吾思之不能竟也將何以窮有物之既乎燿夜者燭腹也橐體者篋軀也戴芥者負垢也苗蜩者根蟬也晴星者眩華也燭腹之蟲循乎墻篋軀之蟲出乎隙負垢之蟲游乎業根蟬之蟲植乎土篋軀哂乎燭腹曰子之自謂飬生之固者也燭乎腹燿乎夜見乎險阻審乎取捨然而世人相有炫明之患怪乎物亡乎身未若吾之晦迹之道遥也負垢哂乎篋軀曰子之自謂飬生之固者也橐乎體篋乎軀進則外乎首而行恐則内乎元而靜然而出入有首鼠之患怪乎物亡乎身未若吾之蓋形之道遥也根蟬哂乎 **解釈** 声は反響に席を譲り、形体は影に席を譲る。「有」もなく「無」もなく、動くこともなく静まることもない。巨視的な観点から見れば、万物はすべて自ら恥じ入って本源に回帰し、互いに謙譲して「無為」の状態を形成し、共に「無名」の境地を構成している。 これは道教の「謙退の道」を深く体現している。最も強大なものは自らの強さを誇示せず、最も偉大なものは自らの偉大さを主張しない。万物が互いに謙譲するとき、天下は自ずと太平に帰する。 負垢曰子之自謂養生之固者也蓁然芥孽然垢徐然步物之不疑子之動也糞然形物之不疑子之生也然而慮風火有驚恐之患未若吾之瘞體之道逼也之數蟲者各以能之相哂也於是眩華聞之哂乎根蟬曰子之自謂養生之固者也藏乎口匿乎目虛乎心實乎腹根乎足潤水土於外而不行苗乎脊受風日於外而屢長无羈鸝䧿之嫌者矣然而累乎質礙乎有荀遇掘鑿之患怪乎物亡乎身未若吾之瞥然之道逼也根蟬曰吾禀乎造化之奇妙乎古今之知藏口匿目虚心實腹之數蟲者其於衛生莫吾如也向吾聞子之聲昧子之形狀子之有自何而生眩華曰吾生乎目之眩長乎視之亂其徐也聯若星之貫其疾也紛若華之散取之而不得捨之而不克謂无而有謂有而无其來也儵見乎造化其去也寂歸乎太虛能游乎不物之域者方覩乎吾之逍遥之墟域同乎于圓也方也于方也圓也故曰至圓无圓而能方至方无方而能圓孰能圓乎方者曰太圓孰能方乎圓者曰太方故太方有言曰昔吾方子之圓而子弗知吾之方太圓曰曩吾圓爾之方而爾不知吾之圓苦然者何也其有以哉是故規乎虚者虛之不知其圓也矩乎空者空之不知其方也然則游心乎太寂之鄉命規矩无措其巧者其唯太圓之與太方乎 **解釈** この段は負垢、根蝉、眩華という三人の人物の対話を通じて、異なる養生の道を論じている。 負垢はまず言った。「あなたは最も堅固な養生の道を会得していると自称し、雑草のように逞しく生長している。動くときは蜂の群れのように秩序正しく、止まるときは磐石のように安定している」と。これは一種の「剛健」を主とする養生法を象徴しており、意志の力によって身体の健康を維持するものである。 倭之人談曰東海有鳥其名爲鵜鵜之巨鵬之亞也泛乎滄溟吞乎長鯨厭而翶翔乎碧空之畔防風㚠(火么/切)者弋伯者也爲大弓萬物鉤望巨鵜之飛於是乎彀以射焉一發而中鵜之咤怒聲越雷霆俄而驟血成河落毛翳日翻墜之勢韻乎空濛之間墮於曠漭之野𣪯然震乎大地太虚爲之響造化爲之兇防風㚠環趨觀之旬日而畢然後陟巨鵜之上旁觀四海嵐蔽乎大地於是率天下之庖徒雲梯而解之四方之烹者蒸氣成雲山木爲之竭脯之費七年而中華不腊肪之用九年而異域不膏帆其羽以爲舟者散乎大海命之曰鵜毛之舶防風㚠神其弓之力也每齋沐而祭焉天下之博聞志怪者莫不命駕而觀之弧矢之盛造化以來未之有者於是乎在也玄眞子外篇 **解釈** 『玄真子（外篇）』には一つの不思議な伝説が記されている。東海に鵜鶘（伝説上の巨鳥で、体の大きさは大鵬に次ぐ）という名の巨鳥が棲み、広大な海洋の上を翱翔し、一口で鯨を呑み込むことができ、腹が満ちれば蒼天に飛び立つという。 この時、ある漁師が現れてこの巨鳥を見て嘆息した。人間は自らを万物の霊長と称するが、天地の間にはこのような巨大な生き物が存在し、人間の力を遥かに超越していると。これは道教の「天外有天」（天の外にさらに天がある）という思想を体現している。 卷中 ## 巻3 玄眞子外篇卷下 唐玄眞子張忘和撰 濤之靈濤之靈曰江胥漢之神曰河姑會于眞原之野江之胥問乎河之姑曰吾以子爲水也縣而不散夜而能煥異乎川者何也河之姑曰代謂吾之神以至於此吾亦何知焉若不聞乎泛天舩寫天江俾牽牛織女之相望此吾之所能也敢問乎若吾以若爲流也却而罷進行而有信似乎識者何也江之胥曰代謂吾之靈以至於此吾亦何知焉子不聞乎疾雷之奔羣鷺之翔素車白馬兮三軍之騰裝此吾之所能也於是胥姑欣然相視而笑自謂靈神之至傲若无他道之微曰至玄在乎眞原之野聞而謂之曰若爲胥姑哉今吾語若吾見天地之創遂觀濤漢之有且若之徒假名乎巫咸之口投首乎春秋之代不亦近歟夫迷者自釋濤漢之疑假若胥姑之有柰何受迷徒之咨而不覺竊造化之巧以爲功不慙迷者之鬼笑若於黃泉之間歟胥姑悚然謝而問之曰吾以君爲友也寂而不動虛而能應訐吾之妄俾吾之慙君亦有夫心哉吾聞道之微先天地生在眞原之野號曰至玄得非君子乎孰爲君之名哉吾請辯吾靈神之所因原夫濤漢之所以可得聞乎至玄謂曰吾將吿若欲知漢之說者觀乎碧之理有潔白之文察乎螢之腹有昏曉之變體之異也豈有姑之神邪雖天漢之大非川可知 **解釈** 『玄真子外篇・涛之霊』の解読： 唐代の玄真子・張志和の著作である。文中では江神（江胥）と河神（河姑）が真原の野で出会った際の対話を描いている。 江神が河神に問うた。「あなたを見ると水でありながら懸かって散じない。これは一体どのような道理によるものか」と。河神は答えた。「水の形は器に従うが、水の性は道（タオ）に従う。器は有形であるから水には形がある。道は無形であるから水には常なる形がない。有形と無形の間を往来することこそが、水の真の妙用なのである」と。 矣若欲知濤之說者觀乎脉之血有往來之勢察乎槐之葉有開合之期氣之應也豈有胥之靈邪雖海濤之盛非識可見矣若欲知吾之說者空之无形而不動谷之无情而能應虛之至也豈有微之邪雖吾道之妙无心可知矣吾且吿若崑崙之墟有智蟲焉贅聞而疣見託吾之无憑若之有强目河姑之神假意江胥之靈妄首至玄之微僞之興也於是乎起吾觀之太寰之内似神而无者六海波泝江而爲濤天文皎夜而爲漢炎光閃雲而爲電雨色映日而爲虹陽氣轉空而爲雷心智滅境而爲道其所然者皆有由也非若之靈无吾之玄然吾之无也不无在若之有乎何有於是胥姑駢舞而謝曰實如所論有慙故友願陪无心之游聊以卒歲生爲智蟲之所誣死則葬眞原之野安能復區區託靈濤漢使迷者之鬼笑吾儕於黃泉之間哉是夏也通眞之伯㑹起觀之君坐忘之后于睽修玄好也中談而二侯競道之有无連關解並竟日不决觀之君曰吾起於觀亭之間知道不无而見有忘之后曰吾坐於忘臺之上見道不有而知无通眞之伯謂之曰至道非有无之殊君不見三光之見天邪在高下而不同日月之體有大小諸星之位有廣狹若以遠近論小大稽夫日也失之於炎凉若以炎凉而語遠近稽夫日也失之於小大乃知 **解釈** 『玄真子（外篇）』のこの段は、自然現象と修道の境地に関する深い道理について述べている。 海の波涛の道理を理解しようとするならば、血脈の流動に往来の法則があることを観察し、槐の葉に開閉の周期があることを察するとよい。これらはすべて気息（き）の運行の現れであり、天地の間の万物が同じ法則に従って動いていることを示している。 无遠近之異旁視仰觀人目自爾夫以百尺之竿戴乎盤卧之立之遠近適等而小大不同信目之有夷險矣在乎東西不熾者諒袤照而不正自此地之隂氣得昇耳然則至道之見乎心也亦猶是哉在忘觀而不一或以爲有或以爲无以道爲有使觀君處忘臺而見无以道爲无使忘后游觀亭而知有斯乃忘觀之心自爾有无之體不殊由意之懷執滯者也然則競三光之遠近者不曉乎夷險之微競至道之有无者未通乎執滯之礙矣於是二君聞之銘舌而退達玄夫子曰睽之會一三光之遠近合至道之有无剖古今不明之癖削談論不决之贅使觀君節並而忘后弭關者眞伯之力也昊生者善圖鬼之術粉壁墨筆風馳電走或先其足或見其手既會其身果應其口若合自然似見造化負以國名行年六十天下之圖工迹其妙而不能盡玄眞子聞而造焉曰敢問圖鬼之方有術何其道之不竭也昊生喜而言曰子非圖工之徒歟奚其問之深也於是筆酣之間揖玄眞子巵而酒之酒酣之間揖玄眞子甌而茶之茶酣之間屛諸弟子揖玄眞子宿而話之吿以圖鬼之方曰吾何術哉吾有道耳吾嘗茶酣之間中夜不寢澄神湛慮喪萬物之有忘一念之懷乆之寂然豁然儵然恢然匪素匪畫詭怪魅魁千巧萬 **解釈** この段は主に二層の意味について述べている。一つは観察と認識の道理であり、もう一つは鬼を描く技芸についてである。 第一部分は比喩を用いて説明している。遠くから百尺の竹竿を見れば小さく見え、近くで見れば大きく見えるが、実際には竹竿そのものの大きさは変わっていない。変わったのは観察者の立ち位置であり、立ち位置が異なれば同じものでも全く異なる結論が導き出される。これは修道においても同様であり、道を異なる角度から観察すれば、異なる理解が得られるが、道そのものは不変である。 拙一生一滅來不可閼貌不可竭吾以其道之妙其方之要每以圖鬼爲事未嘗吿術於人是以行年六十負於國名天下以吾爲圖鬼之祖自吾作古圖工如林願吾之覩聲吾響而不終形吾影而不窮響吾巧而竭力影吾道而莫測感子有造化之問吾不能无造化之對以吾不傳於人請子吿於代玄眞子謝之曰㳂境者易泝像者難幸聞圖鬼之道吾見造化之端吾固不代之吿君无謂吾之傳荷水爲珠其圓也非規而不可方者離乎著也燼火爲輪其常也非環而不可斷者疾乎連也背日貫乎水成虹蜺之狀而不可直者齊乎影也汲江釀乎酒應波濤之湧而不可停者均乎氣也片雨滴海合滄溟而不可殊者得其一也寂心歸空同太虛而不可分者會其天也日月有合璧之元死生有循環之端定合璧之元者知薄蝕之交有時達循環之端者知死生之會有期是故月之掩日而光昬月度而日耀日之對月而明奪違對而月朗是故死之換生而魂化死過而生來生之忘死而識空失忘而死見然則月之明由日之照者也死之見由生之知者也非照而月之不明矣非知而死之不見矣且薄蝕之交不能傷日月之體死生之會不能變至人之神體不傷故日月无薄蝕之憂神不變故至人无死生之恐者矣 **解釈** 『玄真子（外篇）』のこの段は、鬼神を描くことに長けた画師（図鬼之祖）の感悟と、道教の生死および自然に対する理解を描いている。 この画師は六十年にわたり鬼神を描く技芸を専ら研究してきたが、決して他者に伝授しなかった。彼が言うには、鬼神を描くことは形を写すのではなく、心で感じることなのだと。形は有限であるが、鬼神の妙用は無限である。画師が真に描いているのは鬼神の形ではなく、天地の間に漂う見えざる力であり、人の心の奥底に潜む畏怖と敬意なのである。 有之非未无也无之非未有也且未无之有而不有未有之无而不无斯有无之至也故今有之忽无非昔无之未有今无之忽有非昔有之未无者異乎時也若夫无彼无有連既往之无有而不殊无此有无合將來有无而不異者同乎時也異乎時者代以爲必然會有不然之者也同乎時者代以爲不然會有必然之者也影之問乎光曰吾昧乎體之隂君昭乎質之陽君之初吾之餘君之中吾之窮君之没吾之滅君之清吾之明何君之好无恒俾吾之令无常歟光之答乎影曰子在空而无在實而有在翼而飛在足而走在鈎而曲在弘而直子之近乎燭出子體之外子之遠乎鏡入吾質之内子之自无恒豈吾之獨无常歟雖然子之同抑吾之可通吾怪吾之尤者雖吾亦不知之何哉吾遇陽燧之抱倒乎子之面吾遭羅暇之蝕曲乎子之葉吾將問諸造化窮理盡性而不知者命也夫影笑之曰君弟收光吾將滅影有之與无由君之與吾何背何正妄推乎造化之命哉默之來也默曰一寂能一之黙曰二寂能二之默之一也无寂之一也有默之二也无有寂之二也有无一之一也不離乎二二之二也不離乎一然則知寂之不一明默之不二者斯謂之眞一矣夫眞一者无一无二无寂无默无是四者又无其无斯謂之眞无矣夫 **解釈** この段は「有」と「無」の弁証法的関係、および「寂」と「黙」の玄妙な境地について探求している。 まず「有」と「無」の関係について述べている。存在するものは絶対的な「無」ではなく、「無」もまた一度も存在しなかったわけではない。真に悟りを得た者は、「有」の中に「無」を見出し、「無」の中に「有」を見出すことができる。この弁証法的な見方こそが道教の認識論の核心である。 能游乎眞无之域者然後謁乎眞一之容者焉夫游乎眞无之域謁乎眞一之容者乃見乎諸无矣寂於是謂默曰若夫諸无者人莫能名焉吾强爲之名者曰太无之寰夫太无之寰者人无能謚焉吾强爲之謚者子能聽之乎曰能寂於是乎端容節氣湛然不曰乆之而兩忘默之悟曰向也吾聞其名矣又見其无也今也吾聞其謚矣未見其无也斯之謂之太无之謚耶寂之覺曰適吾與子爲微談而子果聞諸子可謂明微矣自默之還也而寂爲之絶談玄眞子外篇 **解釈** この段は、修道者が「真無」の境地に達してはじめて「真一」の本相を見ることができるという道理について述べている。ここでいう「真無」とは一切の存在を超越した絶対的な虚無の状態を指し、「真一」とは道（タオ）の本体を指す。 文中の二人の修道者「寂」と「黙」は、いずれも極めて高い境地に達した者であり、彼らの対話を通じて、修道の究極の目標は一切の言語と概念を超越し、道そのものと一体になることであると明らかにしている。言語で表現できるものは真の道ではなく、概念で把握できるものは真の無ではない。真の修道者は黙然として道と合一し、言葉を必要としないのである。 卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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