--- title: "坐忘論 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0059/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0059/" lang: "ja" edition: - "底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" - "道蔵の部類：太玄部" - "Kanripo 番号：KR5d0059" - "底本（Kanripo）：正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "校本（Kanripo）：正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "規模：全1巻 · 6,368文字" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《坐忘論》 太玄部 · 1巻 · 6,368文字 ## 版本について - **底本**：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学） - **道蔵の部類**：太玄部 - **Kanripo 番号**：[`KR5d0059`](https://github.com/kanripo/KR5d0059) - **底本（Kanripo）**：正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **校本（Kanripo）**：正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **規模**：全1巻 · 6,368文字 ## 巻1 坐忘論 司馬承禎子微撰夫人之所貴者生生之所貴者道人之有道若魚之有水涸轍之魚猶希斗水弱喪之俗無情造道惡生死之苦樂生死之業重道德之名輕道德之行審惟倒置何甚如之窮而思通迷而思復寸陰如璧愧歎交深是以恭尋經㫖而與心法相應者略成七條以爲修道階次樞翼附焉 敬信一夫信者道之根敬者德之蒂根深則道可長蔕固則德可茂然則璧耀連城之彩卞和致刖言開保國之效伍子從誅斯乃形器著而心緒迷理事萌而情思忽況至道超於色味眞性隔於可欲而能聞希微以懸信聽罔象而不惑者哉如人聞坐忘之言信是修道之要敬仰尊重决定無疑者加之勤行得道必矣故莊云隳支體黜聰明離形去智同於大通是謂坐忘夫坐忘者何所不忘哉内不覺其一身外不知乎宇宙與道冥一萬慮皆遺莊云同於大通此則言淺而意深惑者聞而不信懷寶求寶其如之何經云信不足焉有不信謂信道之心不足乃有不信之禍及之何道之可望乎 斷縁二斷縁者斷有爲俗事之縁也棄事則形不勞無爲則心自安恬簡日就塵累日薄迹彌遠俗心彌近道至聖至神孰不由此乎經云塞其兌閉其門終身不勤或顯德露能求人保己或遺問慶弔以事往還或假隱逸情希升 **解釈** 司馬承禎（字は子微）が著した『坐忘論』は、その冒頭でこう指摘している。人にとって最も尊いものは生命であり、その生命にとって最も尊いものは「道」である。人が道を有するのは、魚が水を有するようなものである。しかし現実には、人々は干上がった轍の中に閉じ込められた魚が一杯の水を求めるように渇望しながら、あるいは本性を見失った俗人が、生死の苦しみを嫌いながらもそれに溺れ、道徳の虚名を重んじながら道徳の実践を軽んじるという、この本末転倒ぶりは実に荒唐無稽である。 著者は世の人々の迷いを深く憂い、経典の中から心法に対応する七つの修行段階を抽出した。 第一の条「敬信」：誠は道の根であり、敬は徳の本である。ちょうど和氏の璧が連城の価値を持ちながら卞和の足を斬られることになり、忠言が国を救い得るのに伍子胥が災いを被ったように、人はしばしば表象に惑わされることがわかる。ましてや大道は形や色を超越し、真性は欲望から遠く離れている。玄妙の道を聞いて疑いなく信じる者は実に少ない。もし「坐忘」の法を聞いて、それが修行の要諦であると深く信じ、敬虔に実践できる者があれば、必ず道を得ることができる。荘子は「肢体を忘れ、聡明を捨て、形体と智巧から離れ、大道と通じる」と言うが、これが坐忘である。坐忘とは内も外も皆忘れることである。内には自身の存在を覚えず、外には宇宙万物を知らず、道と一体となり、万念が消え去る。惜しむらくは愚かな者は聞いても信じず、宝を懐に抱えながら宝を探し求めるようなものである。経文に「誠信足らざれば、すなわち疑いを生ず」と言う。基本的な信心すらなければ、どうして大道に到達できようか。 第二の条「断縁」：断縁とは世俗の事柄の絆を断ち切ることである。俗務を捨てれば身体は疲れず、無為であれば心神は自然に安らぐ。生活が簡素になるほど、塵世の牽累は少なくなり、世俗から遠ざかるほど、道に近づく。経書に「欲望の門を塞げば、終身憂いなし」と言う。しかし才能を誇示して人の保護を求める者もあれば、婚喪嫁娶に託けて交際応酬する者もあり、隠士を装いながら実は名声を求める者もある。これらは皆、真の修行ではない。 進或酒食邀致以望後恩斯乃巧藴機心以干時利既非順道深妨正業凡此類例皆應絶之經云開其兌濟其事終身不救我但不唱彼自不和彼雖有唱我不和之舊縁漸斷新縁莫結體交勢合自致日疏無事安閑方可修道莊云不將不迎無爲交俗之情又云無爲謀府無爲事任無爲知主若事有不可廢者不得已而行之勿遂生愛繫心爲業 收心三夫心者一身之主百神之帥靜則生慧動則成昏欣迷幻境之中唯言實是甘宴有爲之内誰悟虛非心識顛癡良由所託之地且卜鄰而居猶從改操擇交而友尚能致益况身離生死之境心居至道之中能不捨彼乎安不得此乎所以學道之初要須安坐收心離境住無所有因住無所有不著一物自入虛無心乃合道經云至道之中寂無所有神用無方心體亦然原其心體以道爲本但爲心神被染蒙蔽漸深流浪日久遂與道隔若净除心垢開識神本名曰修道無復流浪與道冥合安在道中名曰歸根守根不離名曰靜定靜定日久病消命復復而又續自得知常知則無所不明常則無所變滅出離生死實由於此是故法道安心貴無所著經云夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明若執心住空還是有所非謂無所凡住有所則令心勞既不合理又反成病 **解釈** この一節は、修道において心を収め、杂念を除く方法を述べている。要点は次のとおりである。 第一に、世俗の交際を断つこと。人が酒食を勧め、様々な機会で近づいてくるのは、いずれも功利心を帯びた交わりであり、修道の妨げとなる。《道德经》のいうところのように、終日交際に奔走し、あれこれに忙殺されては、一生修めても道に至れない。望ましい態度は、相手が先に出ても迎合しないこと。そうすれば古い縁は自然に切れ、新しい縁も生じず、次第に清浄となり、修道に専念できる。《庄子》は世俗の交際に対して「迎合せず拒絶もせず」、事に当たっては「わざと策らず、結果を強求せず、知恵を売らない」と言う。どうしても断れぬことは、済ませたら手放し、心に留めない。 第二に、心の重要性。心は身の君主、精神の帥である。心が静かなら智が生じ、乱れれば昏くなる。人はしばしば幻に耽り、偽を真とする。世俗の楽しみに執着し、それらがいずれも虚妄であることを知らない。家を選ぶに良き隣を求め、友を選ぶに益友を求めるように、修道にはなおさら心を生死の煩悩から遠ざけ、至高の真理に安住させるべきである。よって修道を始めるには、まず静坐して心を収め、一切の杂念を捨て、虚無の境地に入る。そうして心が道（タオ）と合一する。《経典》のいう、至高の真理の境は空寂として物なく、心も本来そうあるべき、ということである。 第三に、修心の原理。人心は本来道に合するが、欲望に染まり久しきれば道と隔たる。心中の垢を除き、本心を回復することを修道と呼ぶ。心を道に安住させることを「归根（かいこん）」、その状態を保つことを「静定（せいじょう）」と言う。静定が長く続けば、病痛は消え、生命の精気が回復し、永遠の真理がわかる。真理を悟れば生死を超える。したがって修道の要は、心に何も執着させないことである。《経典》のいう、万物はついに本源に帰り、帰ることを静と呼び、静のうちに本性を回復し、本性を回復すれば永遠がわかり、永遠を悟ればそれが智である、ということ。ただし、わざと空無を求めれば、再び執着となり、心を疲弊させ、道に反する。甚いは病を招くこともある。 但心不著物又得不動此是眞定正基用此爲定心氣調和久益輕爽以此爲驗則邪正可知矣若心起皆滅不簡是非則永斷覺知入於盲定若任心所起一無收制則與凡夫元來不别若唯斷善惡心無指歸肆意浮游待自定者徒自誤爾若徧行諸事言心無所染者於言甚善於行極非眞學之流特宜誡此今則息亂而不滅照守靜而不著空行之有常自得眞見如有時事或法要有疑者且任思量令事得濟所疑復悟此亦生慧正根悟已則止必莫有思思則以智害恬爲子傷本雖騁一時之俊終虧萬代之業若煩邪亂想隨覺則除若聞毁譽之名善惡等事皆即撥去莫將心受受之則心滿心滿則道無所居所有聞見如不聞見即是非善惡不入於心心不受外名曰虛心心不逐外名曰安心心安而虛道自來居經云人能虛心無爲非欲於道道自歸之内心既無所著外行亦無所爲非净非穢故毁譽無從生非智非愚故利害無由撓實則順中爲常權則與時消息苟免諸累是其智也若非時非事役思强爲者自云不著終非眞學何耶心法如眼也纖毫入眼眼則不安小事關心心必動亂既有動病難入定門是故修道之要急在除病病若不除終難得定有如良田荆棘未誅雖下種子嘉苗不茂愛見思慮是心荆棘若不除 **解釈** 本経は、修行における「坐忘（ざわう）」——静坐して我を忘れる修法——の際、いかに心を調えるか、その要を説く。 心が外物に執着せず、揺るがないままにあることこそ、真の定力の基となる。この法で定を修すれば気は調わり、長く続ければ次第に軽やかさが増す。これを以って修行の正邪を見極める。 一念あればすぐ押さえつけ、是非善悪を分かたず、愚かな定境に堕ちる。念を放任し制約なしに起こせば、常人と変わらない。善悪の念だけ断ち、方向を定めず、念を漂わせて自ずと安まるを待つなら、自らを誤るのみ。 正しくは、妄念を鎮めても覚照を消さず、静定を守りても空境に執着しない。これを恒に続ければ、自然に真知灼見を得る。具体の事や修行の疑いがあれば、適度に考え、事が済み疑が晴れたら止める。この適度の思慮も智慧の源だが、悟ったら止め、過度の思考は本性の静を損う。 乱心の杂念に気づけば、すぐに払う。毀誉善悪の評価を聞いても、すぐに手放し、心を占めさせない。心が塞がれば道は留まらない。見聞は聞かず見ずの如くし、是非善悪を心に入れない。 外境に心を動かされぬを「虚心（きょしん）」、外境を追わぬを「安心（あんしん）」と云う。心安かに虚静なれば、道は自ずと来て住まう。経に曰く、人が虚心無為にして道を求めずとも、道は自ら帰って来る。内に執着なく、外に造作なく、清浄を求めず汚を拒まず、毀誉は起からぬ。聡明を装わず愚を装わず、利害は心を乱さぬ。 修行は中道を掴む。本質は恒に中を守り、応用は機に応じて変ず。諸負累を避け得ればそれが智慧。時機に合わず事も要なきに強いて思慮し作為すれば、口では不執と言えど真の修行ではない。何故か。心法は眼の如く、塵一粒入れば不快、小事を心に掛ければ乱る。心に妄動の病あれば定境に入り難い。故に修道の要は先に心病を除く。心病除かずは終に定を得難し。良田に棘を除かず、種を播いても好苗は茂り難い。貪愛執着と思慮は心の棘、必ず除くべし。 翦定慧不生或身居富貴或學備經史言則慈儉行則貪殘辯足以飾非勢足以威物得則名己過則尤人此病最深雖學無益所以然者爲自是故然此心猶來依境未慣獨立乍無所託難以自安縱得暫安還復散亂隨起隨制務令不動久久調熟自得安閑無問晝夜行住坐卧及應事之時常須作意安之若心得定即須安養莫有惱觸少得定分即堪自樂漸漸馴狎惟益清遠平生所愛已嫌蔽陋况因定生慧深達眞假乎且牛馬家畜也放縱不收猶自生梗不受駕馭鷹鸇野鳥也爲人羇絆終日在手自然調熟況心之放逸縱任不收唯益麤疏何能觀妙經云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道夫法之妙用也其在能行不在能言行之則斯言爲當不行則斯言如妄又時人所學貴難而賤易若論法要廣說虛無思慮所莫能達行用所莫能階者則歎不可思議而下風盡禮如其信言不美指事直說聞則心解言則可行者此實不可思議而人翻以爲淺近而輕忽不信經云吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行夫惟無知是以不我知又有言火不熱燈不照闇稱爲妙義夫火以熱爲用燈以照闇爲功今則盛談火不熱未嘗一時廢火燈不照闇必須終夜然燈言行相違理實無取此即破相之言而人反以爲深玄之妙雖惠子 **解釈** この『坐忘論』が述べるのは、修行の道でよく見られる誤りと、正しい取り組み方である。わかりやすく言えば次のとおりだ。 身は富貴にあり、書をよく読んだ者でも、口では慈悲や倹約を説きながら、実際の行いは欲深く残忍である者がいる。巧みな弁舌で過ちを隠し、勢いに乗って人を欺き、功績は自分のものにし、過ちは他人に押し付ける。この癖はいちばん根深く、どれほど道理を学んでも役に立たない。いつも自分が正しいと思い込んでいるからだ。こうした心は常に外境に頼り、一人で立つ習慣がなく、頼みが失われると焦燥し、しばらく静まってもすぐに散乱してしまう。 正しいやり方は、杂念が起こったらすぐに制し、練習を続けて心が自然に安らぐまで進めることだ。昼も夜も、歩く・止まる・座る・寝るに至るまで、物事に当たるときも、常に覚知を保つ。心が安まったあとは細かく守り、邪魔を入れない。ほんの少しの安らぎだけでも、次第に清らかな喜びがわかり、以前執着していたものは粗野で笑わしいように見えてくる。まして定力から生まれる智慧で真偽を見抜けるようになればなおさらだ。 牛や馬はもともと家畜だが、手入れをしなければ野性的で手に負えない。鷹や隼は野鳥だが、人が馴らせば従う。心念も放任すればますます散乱し、どうして玄妙を体得できるか。経典は「美玉や名馬を捧げるより、この道を静座して修めるに及ばない」と言う。修行の妙は実践にあり、口先ではない。できてこそ真の知であり、そうでなければ妄想にすぎない。 今の人が道を学ぶとき、玄遠なものを尊ぶ傾向がある。誰かが虚無缥缈で理解しにくい法門を語れば、人は「不可思議」と称え礼拝する。要点を直截に、明瞭で実行可能に説く者は、浅はかと見下される。経典の「わが言は甚やすく解き、甚やすく行う。しかし天下の人は解せず、また行わず」という言葉のごとし。「火は熱くない」「灯は暗を照らさない」といった歪んだ理を言う者のたとえがある。火はもともと暖をとるため、灯は夜を明かすためにある。それでも「火は熱くない」と高論しながら毎日火に寄り、「灯は暗を照らさない」と言いながら夜は灯をともす。この常識に反する「破相（はそう）」の説が、深遠な玄妙とされ、戦国時代の名家の代表である恵子（けいし）のような弁者も惑わされかねない。 （注：文中の「坐忘（ざぼう）」は道教の静坐修行法で、静坐により物我を忘れる境地に至ることをいう。「破相」は表象への執着を破ることを指す。） 宏辯莊生以爲不堪膚受之流誰能斷簡至學之士庶不留心或曰夫爲大道者在物而心不染處動而神不亂無事而不爲無時而不寂今獨避事而取安離動而求定勞於控制乃有動靜二心滯於住守是成取捨兩病都未覺其外執而謂道之階要何其謬邪答曰總物而稱大通物之謂道在物而不染處事而不亂眞爲大矣實爲妙矣然謂吾子之鑒有所未明何耶徒見貝錦之輝焕未曉始抽之素絲纔聞鳴鶴之冲天詎識先資於鷇食蔽日之榦起於毫末神凝至聖積習而成今徒學語其聖德而不知聖之所以德可謂見卯而求時夜見彈而求鴞炙何其造次哉故經云玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順 簡事四夫人之生也必嘗於事物事物稱萬不獨委於一人巢林一枝鳥見遺於叢泊飲河滿腹獸不恡於洪波外求諸物内明諸己知生之有分不務分之所無識事之有當不任事之非當任非當則傷於智力務過分則弊於形神身且不安何能及道是以修道之人莫若斷簡事物知其閑要較量輕重識其去取非要非重皆應絶之猶人食有酒肉衣有羅綺身有名位財有金玉此並情欲之餘好非益生之良藥衆皆徇之自致亡敗靜而思之何迷之甚莊云達生之情者不務生之所無以爲生之所無以爲者分外物也蔬食弊衣足 **解釈** 荘子は、浅薄な人々は大道の真諦を悟ることができないと考えている。真に道を求める者は、しばしば世俗から顧みられない。ある人は言う：大道を追求する者は、万物の中に身を置きながらも汚染されず、行動する時も心神が乱れず、何も為さないように見えて常に内心の静けさを保つべきである、と。しかし今日、ある者たちはわざと世事から逃れて安寧を求め、行動から遠ざかって安定を求め、動と静を無理に制御しようとして、かえって動静対立の執念を生じ、ある状態を保つことに執着し、これによって取捨の二元対立に陥っている。彼らはまだ自分がすでに外在的執着に縛られていることに気づかず、これこそ修道の鍵だと思い込んでいる。なんと荒唐無稽であろうか！ 答えはこうである：万物を統摂することを「大」と呼び、万物を貫通することを「道」と呼ぶ。万物の中にあって汚染されず、世事に処して心を乱さない、これこそが真の偉大さと玄妙さである。お前の見識が十分に明らかでないと言うのは、なぜか？ちょうど錦繍の華美だけを見て、それが素白の糸から来ることを知らないようなものだ。鶴の九天に鳴く壮闊さだけを聞いて、それが雛鳥の啄食から始まることを知らないようなものだ。天を覆う大樹も幼苗から成長し、至聖の境界は長期的な修持の積み重ねによって得られる。今日の人々は空しく聖徳を語るだけで、聖徳を成就する方法を知らない。ちょうど卵を見てすぐに時を告げる雄鶏を得たいと思い、弾弓を見て焼き鳥を思い浮かべるようなものだ。なんと性急であろうか！それゆえ『道徳経』は言う：玄妙な徳性は深遠広大で、世俗の追求とは相反する。こうしてこそ真の調和に達することができる、と。 第四章 簡事 人生在世して必然的に様々な事物に接するが、世間の万物は繁多であり、一人で担うべきではない。鳥が巣を作るには一本の枝で足り、森全体を貪ることはない。獣が水を飲むには腹一杯で足り、川全体を恋うことはない。外に対しては万物の理を明らかにし、内に対しては自身の本分を明らかにすべきである。生命には限りがあると知れば、能力の外にあることを無理に求めない。事には度があると悟れば、不適切な責任を負わない。不適切な事を負えば心智を損ない、過分を追求すれば身心を傷つける。身体すら安寧にできなければ、何の修道を語れようか？それゆえ修道の者は最も重要なこととして事務を簡素化し、主次軽重を分かち、取捨を理解する。不必要で重要でない事はすべて断つべきである。ちょうど人の飲食に酒肉があり、衣着に華服があり、身に名位があり、財に金玉があるようなものだ。これらはすべて情欲の付属品であり、養生の良薬ではない。衆人はこれらを追い求め、かえって敗亡を招く。静かに心を落ち着けて考えれば、なんと愚かなことであろうか！荘子は言う：生命の真諦に通じた者は、生命に不要なものを追求しない、と。いわゆる不要なものとは、身外の物である。粗茶淡飯、簡朴な衣物で十分である。 養性命豈待酒肉羅綺然後生全哉是故於生無所要用者並須去之於生之用有餘者亦須捨之財有害氣積則傷人雖少猶累而況多乎以隋珠而彈千仞之雀人猶笑之況背道德忽性命而從非要以自促伐者乎夫以名位比道德則名位假而賤道德眞而貴能知貴賤應須去取不以名害身不以位易志莊云行名失己非士也西昇經云抱元守一過度神仙子未能守但坐榮官若不簡擇觸事皆爲心勞智昏修道事闕若處事安閑在物無累者自屬證成之人若實未成而言無累者誠自誑耳 眞观五夫眞觀者智士之先鑒能人之善察究儻來之禍福詳動靜之吉凶得見機前因之造適深祈衛足竊務全生自始至末行無遺累理不違此者謂之眞觀然一餐一寢俱爲損益之源一行一言堪成禍福之本雖作巧持其末不如拙誡其本觀本知末又非躁競之情是故收心簡事日損有爲體靜心閑方可觀妙經云常無欲以觀其妙然修道之身必資衣食事有不可廢物有不可棄者當須虛襟而受之明目而當之勿以爲妨心生煩躁若因事煩躁者心病已動何名安心夫人事衣食者我之船舫也欲渡於海事資船舫渡海若訖理自不留因何未渡先欲廢捨衣食虛幻實不足營爲出離虛幻故求衣食雖有營 **解釈** 『坐忘論』のこの一節は、身を修め性を養う道理を説いている。 生活の必要性について言えば、養生の道は、どうして美酒や佳肴、綾羅錦繍によってこそ命を全うできるなどということがあろうか。だから生命にとって無用なものはすべて捨て去るべきであり、生活に必需であっても過剰なものは手放すべきである。財貨は蓄えすぎればかえって身を傷つけ、少なくても負担となるのだから、ましてや多い場合はなおさらである。珍しい隋侯珠で高いところの雀を打つようなことをすれば、誰もが笑うだろう。ましてや道徳に背き、性命を顧みずに無用の物を追い求め、自ら悩みを招く者については言うまでもない。 名利と道徳について言えば、名利や地位を道徳と比べるなら、名利は虚偽（短く実のないもの）で卑しく、道徳こそが真実で貴い。この貴賤の区別を明らかにすれば、取捨を知るべきである——虚名のために身体を損なってはならず、権位のために志を変えてはならない。『荘子』は名声を追い求めて自己を喪失するのは真の修行者ではないと説き、『西升経』は根本（先天の気）を守ることによって初めて超脱して仙人になれると述べている。 修行の態度について言えば、もしなお官位や名利に貪恋していれば、事に遇うたびに心身が疲れ果て、修道が妨げられる。真に修行が成就した者は、世に処して安閑として外物に累わされない。もしまだ成就していないのに自ら超脱したと言うなら、それは自らを欺くものである。 「真観」（透徹した観察）について言えば、真観とは智者が先に見通す能力であり、禍福の兆しを洞察することができる。食事や睡眠から言行や挙措に至るまで、すべてが修行に影響する鍵である。枝葉の上で巧を取るよりも、正直に根本を修める方がよい。ただ雑事を減らし、内心を清浄にしてこそ、大道を悟ることができる。『道徳経』は「常に無欲にして以てその妙を観る」と説いている。 衣食の必要性について言えば、修行者もまた衣食によって身を維持する必要があるが、超然とした心構えを保つべきである。海を渡るには船が必要だが、岸に着けば自然に船を捨てるようなものである。衣食を準備することに煩わされるのは、心がまだ安定していない証拠である。衣食はただの道具にすぎず、重要なのはそれらを通じて物質の束縛を超越することにある。 （注：文中の「隋珠」とは隋侯珠を指し、伝説上の宝珠である。「西升経」は道教の重要な経典であり、「抱元守一」は道教の基本的な修煉方法である。） 求之事莫生得失之心即有事無事心常安泰與物同求而不同貪與物同得而不同積不貪故無憂不積故無失迹每同人心常異俗此實行之宗要可力爲之前雖斷簡病有難除者但依法觀之若色病重者當觀染色都由想爾想若不生終無色事當知色想外空色心内妄妄想心空誰爲色主經云色者想爾想悉是空何有色也又思妖妍美色甚於狐魅狐魅媚人令人厭患雖身致死不入惡道爲厭患故永離邪婬妖艷惑人令人愛著乃致身死留戀彌深爲邪念故死墮諸趣生地獄中故經云今代發心爲夫妻死後不得俱生人道所以者何爲邪念故又觀色若定是美何故魚見深入鳥見高飛仙人觀之爲穢濁賢人喻之爲刀斧一生之命七日不食便至於死百年無色翻免夭傷故知色者非身心之要適爲性命之仇賊何須繫著自取消毁若見他人爲惡心生嫌惡者猶如見人自殺己身引頸乘取他刀以自害命他自爲惡不遣我當何故引取他惡以爲己病又見爲惡者若可嫌見爲善者亦須惡何以然耶同障道故若貧者亦審觀之誰與我貧天地平等覆載無私我今貧苦非天地也父母生子欲令富貴我今貧賤非父母也人及鬼神自救無暇何能有力將貧與我進退尋察無所從來乃知我業也乃知天命也業由我 **解釈** この節は、修行のうえで執着を手放し、虚妄を見抜く道理を説いている。要点は次のとおりである。 外物に対しては、得ても失っても心を乱さないこと。有事無事いずれも内に安らぎを保つ。人と同じように物を求めてもよいが、彼らのように欲深くはならない。外物を受け入れても、ため込んではならない。欲深くなければ憂いはなく、ため込まなければ損はない。外の行いは人と似ていても、内なる境地はまったく異なる——これが修行の肝要である。 断ちきれない欲望には、智慧で照らす。好色の者は知るべきである。いわゆる美色は妄想から生じる。妄念が起きなければ、何の美色があろうか。経に「色即是想」とあり、この「想」自体も空である。妖艶な美色は狐より恐ろしい——狐は人を害すが人は嫌って避けるので、かえって悪道に堕ちにくい。美色は人を耽溺させ、死後は邪念のために地獄に堕ちる。経に「今生做夫妻、来世难为人」とあるのは、この理である。 別の見方でもよい。美色が真に良きものなら、なぜ魚は見て深く潜り、鳥は見て高く飛ぶのか。仙人はそれを穢れと見、賢人は刀斧にたとえる。人は七日不食でもたえられるが、百年好色を戒めれば長寿できる。美色は身心に害あって益なし、何に執着するか。 他人の悪を見て、自分も嫌悪の心を起こしてはならない。人が自殺しても、彼の刀で自分を切るべきか。他人の悪は彼のこと、何に彼の悪を自分の煩悩に変えるか。善に執着しても同様である。いずれも修道の障りとなる。 貧についても冷静に見る。天地は万物を平等に扱い、父母は皆子の成長を望み、鬼神も自らのことで手一杯——貧は天地の不公平でも、父母の過ちでも、鬼神の害でもない。よく究めると、貧は自分が造った業（行いがもたらす因果）に由来し、これが天命である。業は心から生じる。この理を悟れば、今の境遇を受け入れられる。 造命由天賦業之與命猶影響之逐形聲既不可逃又不可怨唯有智者善而達之樂天知命故不憂何貧之可苦也莊云業入而不可舍爲自業故貧病來入不可舍止經云天地不能改其操陰陽不能迴其業由此言之故眞命也非假物耳有何怨焉又如勇士逢賊無所畏懼揮劎當前羣寇皆潰功勳一立榮禄終身今有貧病惱亂我身則寇賊也我有正心則勇士也用智觀察則揮劎也惱累消除則戰勝也湛然常樂則榮禄也凡有苦事來迫我心不以此觀而生憂累則如人逢賊不立功勳棄甲背軍逃亡獲罪去樂就苦何可憫焉若病苦者當觀此病由有我身若無我身患無所託經云及吾無身吾有何患次觀於心亦無眞宰内外求覓無能受者所有計念從妄心生然枯形灰心則萬病俱泯若惡死者應思我身是神之舍身今老病氣力衰微如屋朽壞不堪居止自須捨離别處求安身死神逝亦復如是若戀生惡死拒違變化則神識錯亂失其正業以此託生受氣之際不感清秀多逢濁辱蓋下愚貪鄙實此之由若當生不悅順死不惡者一爲生死理齊二爲後身成業若貪愛萬境一愛一病一肢有病猶令舉體不安況一心萬病身欲長生豈可得乎凡有愛惡皆是妄生積妄不除以妨見道是故須捨諸欲住無所有徐清有 **解釈** 運命は天によって定められ、業力（行いがもたらす因果）と運命の関係は、影が形に従うように、こだまが声に応えるように近い。逃れられない以上、怨む必要もない。知者だけが平然と受け入れ、楽天知命であれば愁えず、貧しさに何を苦しむことがあろうか。 荘子は、業が成れば脱しがたく、自ら造った業ゆえに、貧や病に苦しむときも逃れられないと言った。経典には、天地は人の志を変えられず、陰陽も人の業をねじ曲げられないとある。こう見れば真の運命であり、外因ではない。何を怨むべきか。 勇士が盗に遇えて恐れず、剣を振って群を破り、戦功を立てれば終身の誉がある。今の貧と病は身を侵す盗のようなもの、正念は勇士、智で観るは剣を振るが如く、煩悩が消えれば敵に勝ち、心が清らか安らかなら得た誉である。苦難が来てもこの智で見ず愁えを生じるなら、盗に遇えて戦わず甲を捨て走るが如く、終に罪を受け苦む。いかに悲しいか。 病に苦しめられるなら知るべきは、病はこの身があるゆえにあり、身がなければ病は寄る所がない。経に「身がなくなれば何を憂うべきか」とある。さらに内を観れば真の主宰もなく、内外を探しても苦む主体は見えず、煩悩は皆虚妄の念から生じる。形は枯木、心は死灰なら、諸の病苦は消える。 死を恐れるなら思うべきは、身は元神（魂）の住まいに過ぎない。今身が老い弱れば屋が朽ちて住めず、自然に去って別の安所を求める。身死して神識が去るも同じ理である。生を恋し死を拒めば自然に背き、神識乱れ正途を失い、転生の際清明の気を感じず污浊に遇えやすい。皆愚昧と貪心による。 生きて恋せず、死に直面して拒まずなら二つの境に至る。一つは生死の本質を見破ること、一つは来世に善業を積むこと。世の万物を恋すれば、一つの愛着一つの病苦の如く、身の一处の病が全身に及ぶが如く、何况心中に無数の貪念あろう。これで長生を望むは可能か。 愛憎は皆虚妄より生じ、積まれた妄念を消さずば悟道を妨げる。ゆえに諸の欲を捨て、無欲無求の境に安住し、既存の執着を徐々に払うべきである。 本然後返觀舊所愛處自生厭薄若以合境之心觀境終身不覺有惡如將離境之心觀境方能了見是非譬如醒人能觀醉者爲惡如其自醉不覺其非經云吾本棄俗壓離世間又云耳目聲色爲子留愆鼻口所喜香味是怨老君厭世棄俗獨見香味是怨嗜慾之流焉知鮑肆爲臭哉 泰定六夫定者出俗之極地致道之初基習靜之成功持安之畢事形如槁木心若死灰無感無求寂泊之至無心於定而無所不定故曰泰定莊云宇泰定者發乎天光宇則心也天光則發慧也心爲道之器宇虛靜至極則道居而慧生慧出本性非適今有故曰天光但以貪愛濁亂遂至昏迷澡雪柔挺復歸純靜本眞神識稍稍自明非謂今時别生他慧慧既生已寶而懷之勿以多知而傷於定非生慧難慧而不用難自古忘形者衆忘名者寡慧而不用是忘名也天下希及之故爲難貴能不驕富能不奢爲無俗過故得長守富貴定而不動慧而不用爲無道過故得深證眞常莊云知道易而弗言難知而不言所以之天知而言之所以之人古之人天而不人慧能知道非得道也人知得慧之利未知得道之益因慧以明至理縱辯以感物情興心徇事觸類而長自云處動而常寂焉知寂者寂以待物乎此語俱非泰定也智雖出衆彌不近 **解釈** 《坐忘論》のこの一節は、修行における「泰定」（たいじょう）の境地と、智慧の使い方について述べています。 まず比喩で説きます。人はいったん身を置く環境から離れてこそ、是非をはっきり見分けられる。目覚めた者は酔った者の荒唐無稽を見抜けるが、酔っている本人にはそれがわからない。経文は老君（老子）の言葉を引き、世俗の声色の楽しみは罪の根源であり、欲望に溺れる者は、魚市に長く居れば臭いもわからなくなるのに似ていると指摘します。 「泰定」は修道の至高の境地です。このとき身は枯木のごとく、心は死灰のごとく、いかなる動揺や欲求もありません。荘子は「宇泰定者発乎天光」と言い、心（宇）が極めて虚静に達すれば、先天の智慧（天光）が自然に現れるとします。この智慧は本性から湧くもので、後天に学んだ知識ではありません。人は贪欲のために昏昧となり、修煉で杂念を洗い清めれば、本来の真実を取り戻せます。 重点は次のことです。智慧が起こったら大切にしながらも、誇示してはならない。智慧を持つことは難しくないが、持ちながら濫用しないことが難しい。富貴にあっても骄奢を戒めれば富貴を長く保てるように、定境を動かさず智慧を内に秘めることが真の修道です。荘子は「知道易而弗言難」と言い、古の得道者は天道（自然無為）に倣い、俗人のように智慧を誇示しません。 最後に、智慧によって理を悟ったあと、論争で他人を動かそうとしたり、事に執着して処理に奔走し、それを「動の中に静を保つ」と称するのは、真の泰定ではないとします。そのような者は才覚は抜けているように見えて、実は道からより遠いのです。 （注：坐忘は道教の重要な修行法で、静坐により物我両忘の境地に至ることを指します。泰定は高度な入定の状態を指し、天光は先天の智慧の譬えです。） 道本期逐鹿獲兔而歸所得太微良由局小莊云古之治道者以恬養智智生而無以智爲也謂之以智養恬智與恬交相養而和理出其性恬智則定慧也和理則道德也有智不用而安其恬積而久之自成道德然論此定因爲而得成或因觀利而見害懼禍而息心捐捨滌除積習心熟同歸於定咸若自然疾雷破山而不驚白刃交前而不懼視名利如過隙知生死如潰癰故知用志不分乃凝於神心之虛妙不可思也夫心之爲物也即體非有隨用非無不馳而速不召而至怒則玄石飲羽怨則朱夏殞霜縱惡則九幽匪遥積善則三清何遠忽來忽往動寂不能名時可時否蓍龜莫能測其爲調御豈鹿馬比其難乎太上老君運常善以度人昇靈臺而演妙略三乘之因果廣萬有之自然漸之以日損有爲頓之以證歸無學喻則張弓鑿矢法則挫銳解紛修之有常習以成性黜聰隳體嗒然坐忘不動於寂幾微入照履殊方者了義無日遊斯道者觀妙可期力少功多要矣妙矣 得道七夫道者神異之物靈而有性虛而無象隨迎不測影響莫求不知所以然而然通生無匱謂之道至聖得之於古妙法傳之於今循名究理全然有實上士純信克己勤行虛心谷神唯道來集道有深力徐易形神形隨道通與神合一謂之神人神性虛融體無變滅形 **解釈** この経文が説くのは、修道して性を養う要諦であり、その核心は「坐忘（ざぼう）」——静座して我を忘れる——という修行法にある。 修道は狩りに似ている。鹿を追うつもりが、思いがけず兎を得る。獲物は小さいが、その価値はいと深い。荘子（そうし）は、古の修道者が静けさによって智を養い、智が生じてもわざとそれを用いなかったと言う。これを「以智養恬（いちようたん）」と呼ぶ。智と静けさが互いに養い合えば、調和の境地に至る。 静けさは定力（専念する力）をもたらし、智は悟りをもたらす。智を得ても乱用せず、静けさに安住し続ければ、久しくして自然に徳が成就する。利の裏にある害を見て目覚める者もあれば、災いを恐れて心を引き締める者もある。執着を手放し、積み重なった習いを洗い清め、心性が熟すれば、いずれも安らかな境地に帰する。それはまるで自然のありさまのようだ。 この境地に達すれば、雷が山を裂いても驚かず、刃が身に迫っても恐れない。名利は過ぎゆく雲霞のごとく、生死は膿の瘡が破れるごとくに知る。一心に専念すれば、精神は凝集する。心の妙は計り知れない。定まった形を持たず、いかに早く応じることか。怒れば石をも射抜く矢のごとく、怨みれば夏に霜が降るごとく。悪をなせば地獄は眼前に、善をなせば天界も遠からぬ。太上老君（たいじょうろくん）は恒常の善によって世人を化導し、霊台（れいだい）に登って妙法を説かれた。修行は段階を踏み、人為を減らすことも要る。一方で頓悟の瞬間もあり、自然の無為に帰る。弓を引いて矢を射るには要を得るが如く、修行は持続が肝要で、ついには「坐忘」の境地に至る。感覚の門は閉じ、身は弛み、静座のうちに微細を感じ取り、真理を洞察する。 「得道」第七はこう言う。道は妙なる存在であり、霊性あれど形体なし、来ては去り、痕跡を残さない。古より聖人は道を得、妙法は今日に伝わる。誠実に修行する者のもとに、道は降り臨む。道はやがて形と神を変じ、身と道が通じ、元神（げんしん）と一体となる。これを「神人（しんじん）」の境といい、元神は虚静にして空明、生死の変化を超越する。 （注：「三清（さんせい）」は道教の最高神、玉清・上清・太清を指す。「九幽」は地獄の意。「霊台」は心神を指す。） 與道同故無生死隱則形同於神顯則神同於氣所以蹈水火而無害對日月而無影存亡在己出入無間身爲滓質猶至虛妙況其靈智益深益遠乎生神經云身神並一則爲眞身又西昇經云形神合同故能長久然虛無之道力有淺深深則兼被於形淺則唯及於心被形者神人也及心者但得慧覺而身不免謝何耶慧是心用用多則心勞初得少慧悅而多辯神氣漏洩無靈潤身光遂致早終道故難備經云尸解此之謂也是故大人含光藏輝以期全備凝神寶氣學道無心神與道合謂之得道經云同於道者道亦得之又云古之所以貴此道者何不日求以得有罪以免邪山有玉草木以之不彫人懷道形骸以之永固資薰日久變質同神鍊形入微與道冥一散一身爲萬法混萬法爲一身智照無邊形超靡極總色空而爲用含造化以成功眞應無方其惟道德西昇經云與天同心而無知與道同身而無體然後天道盛矣謂證得其極者也又云神不出身與道同久且身與道同則無時而不存心與道同則無法而不通耳與道同則無聲而不聞眼與道同則無色而不見六根洞達良由於此近代常流識不及遠唯聞捨形之道未達即身之妙無慙己短有效人非其猶夏蟲不信冰霜醢鷄斷無天地其愚不可及何可誨焉坐忘樞翼 **解釈** この経文は、修道者が「坐忘」（静坐して我を忘れる修煉法）によって道と一体となる境地に至ることを説いている。核心は次のように言える。人が道と合一すると、生死の境を超える。隠れるとき身はまるで神明の如く、現れるとき精神と元気が一体となる。この境地に達した者は、水に入っても溺れず、火に入っても焼けず、日月の下に影を投げず、生死を完全に自らの手に握る。 『生神経』は身心合一が成仙の要であるとし、『西升経』も形神合一こそ長生の道であると説く。ただし修道の境地には深浅があり、深い者は形神ともに妙なる（「神人」と称す）、浅い者は悟りの智慧を得るにとどまり肉身はやはり滅する。これは過度に智を用じることで精気を損し、かえって早死に至るためである。経文のいう「尸解」（肉身は死するが元神は成仙する）はまさにこの状況を指す。 ゆえに真の得道者は光芒を収め、「凝神宝気」（精神を集中し元気を保養する）の修煉を通じ、ついに心神と道が合一する境地に至る。古人が修道を尊んだのは、災禍を免れられるからである。山中に玉を蔵せば草木は常に青く、人が道心を抱けば形体は長く存続する。長期の修煉を経て、肉身は道と合一する微妙な状態へと化する。 『西升経』は言う。天と同心すればわざわざ知を求める必要はなく、道と同体すれば形骸の束縛を超える。六根（眼耳鼻舌身意）がことごとく道と通じれば、見えざるものはなく、聞こえざるものもない。惜しいことに、今の多くの人は肉身を捨てる粗浅な道理だけを知り、即身成仙の奥妙を悟らず、夏虫が氷雪を理解できぬ如く哀れである。 この経文が特に強調するのは、形神双修の重要性、修道は循序漸進で急ぐべからず、真の得道は身心全体の昇華であり単なる神通の追求ではない、そして現代人の修道におけるよくある誤りは身心の関係を切り離すことである、という四点である。 夫欲修道成眞先去邪僻之行外事都絶無以干心然後端坐内觀正覺覺一念起即須除滅隨起隨制務令安靜其次雖非的有貪著浮遊亂想亦盡滅除晝夜勤行須臾不替唯滅動心不滅照心但冥虛心不冥有心不依一物而心常住此法玄妙利益甚深自非夙有道縁信心無二者莫能信重雖知誦讀其文仍須辯識眞僞所以者何聲色昏心邪佞惑耳人我成性自是病深心與道隔理難曉悟若有心歸至道深生信慕先受三戒依戒修行在終如始乃得眞道其三戒者一曰簡縁二曰無欲三曰靜心勤行此三戒而無懈退者則無心求道而道自來經云人能虛心無爲非欲於道道自歸之由此言之簡要之法實可信哉實可貴哉然則凡心躁競其來固久依戒息心其事甚難或息之而不得暫得而還失去留交戰百體流汗久久柔挺方乃調熟莫以暫收不得遂廢平生之業少得靜已則行立坐卧之時涉事喧闐之處皆須作意安之有事無事常若無心處靜處喧其志唯一若束心太急急則成病氣發狂癡是其候也心若不動又須放任寬急得中常自調適制而無著放而不逸處喧無惡涉事無惱者此眞定也不以涉事無惱故求多事不以處喧無動故來就喧以無事爲眞定以有事爲應迹若水鏡之爲鑑則遇物而見形 **解釈** 修道して真に成るには、まず不正な行いを捨て、外の事柄の干渉を断ち、それらが心を乱さないようにする。そのうえで姿勢を正し、内に向かって観じ、正念を保つ。杂念が一つでも起こればすぐに消し、起きたら即座に払い、心は必ず静かな状態に保つ。さらに、はっきりした執着や欲がなくても、漂うような妄想はすべて払う。昼夜休まず修め、一刻も手を抜かない。 ここで二つの重要な概念がある。「動心」（杂念や妄心）は滅ぜるが、「照心」（本性を観じる覚知の心）は滅ぜてはならない。心を虚空のような状態に至らせるが、頑空（死んだように無覚な空虚）に堕ちてはならない。この修法は外物に依らず心性を常住させる。非常に玄妙で、利益は深い。過去世に修道の因縁があり、信心が固い者でなければ、真に信じ重んじることは難しい。 経は戒める。文字を読むことは知っていても、真偽を見分けねばならない。声色は心を惑わし、邪見は聞くことを乱す。「人我」（自己への執着）の習気は根深く、独りよがりという大病は心と道を隔て、真理を悟りにくくする。もし人が真心から大道を慕い、深く信じ仰ぐなら、まず三つの戒を受け、始終一として守り修めれば、真道を得られる。 三戒とは、外縁を簡素にし不要な交際や事を減らすこと、欲を去ること、心を静かに保つことである。これを怠らず勤めれば、わざわざ道を求めなくても道は自ずから現れる。経にいう、人が虚心無為にして道を求めなければ、道はかえって自然に帰ってくる、ということ。簡明な修法の信じるに足る価値がここにある。 ただ凡夫の心は競り争いに浮き立って久しい。戒に従って念を静めるのは実に難しい。無理に静めようとして要を得ないこともある。しばらく静かでもすぐ失うこともある。去来の引き合いは汗をかくほどになる。長く続ければ、やがて心性は柔らかく安定するようになる。しばらく効かなくても修行を捨ててはならない。 少しでも心が静まれば、行住坐卧のいつでも、騒がしい所にいても覚知を保つ。有事無事、常に無心のまま。静かでも騒がしくても、志は一つ。ただし心を縛るのは急ぎ過ぎてはならない。急ぎ過ぎれば乱れ、気の逆り、狂躁、昏沈などの症が出ることもある。心が動かなくなったあとは、適度に緩めることも学ぶ。緩急を合わせ、自然に調える。縛っても硬くならず、緩めても放逸にならず。喧騒にいても嫌わず、事に当たっても煩わさない。これが真の定境である。 ただし、事に煩わさないからといってわざと多く事を起こしてはならない。喧騒に動かされないからといってわざと騒がしい所を求めてはならない。無事の状態を真の定とし、事に応じるを縁に随った顕用とする。鏡や静水のごとく、物来れば現れ、物去れば空になる。 善巧方便唯能入定發慧遲速則不由人勿於定中急急求慧求慧則傷定傷定則无慧定不求慧而慧自生此眞慧也慧而不用實智若愚益資定慧雙美無極若定中念想則有多感衆邪百魅隨心應現眞人老君神異詭怪是其祥也唯定心之上豁然無覆定心之下曠然無基舊業永消新業不造無所纏礙迥脫塵網行而久之自然得道夫得道之人心有五時身有七候心有五時者一動多靜少二動靜相半三靜多動少四無事則靜事觸還動五心與道合觸而不動心至此地始得安樂罪垢滅盡無復煩惱身有七候者一舉動順時容色和悅二夙疾普消身心輕爽三填補夭傷還元復命四延數千歲名曰仙人五鍊形爲氣名曰眞人六鍊氣成神名曰神人七鍊神合道名曰至人其於鑒力隨候益明得至道成慧乃圓備雖久學定心身無五時七候者促齡穢質色謝歸空自云慧覺復稱成道求諸通理實所未然可謂謬矣坐 **解釈** この『坐忘論』は、修行における入定（深い瞑想状態）と智慧の生起との関係、および修行者の心身の変化の段階的特徴について述べている。 入定と智慧の関係について。巧みな方法は入定と智慧の生起を助けるが、その進度の速さは無理に求めてはならない。定境の中で焦って智慧を求めると、かえって定力が損なわれ、定力がなければ真の智慧は生じない。真の智慧とは、意識的に追い求めないときに自然に生じるものであり、その智慧は深く隠れて外からは愚鈍に見える。定と慧は互いに補い合ってこそ至高の境地に達することができる。もし定の中で雑念を巡らせれば、かえって様々な幻象を招く（老君などの聖なる存在が顕現するのも幻覚であり得る）。 修定の要点は、心を空明に保ち、いかなる物事にも執着しないことである。古い業障を消し、新たな業力を造らないこと。長く堅持すれば自然に塵世の束縛を超脱できる。 修行者の心身の変化の段階について。 心理的変化の五段階。第一に、雑念が多く静かな時間が少ない。第二に、動と静が半々である。第三に、静が多く動が少ない。第四に、何事もないときは静かでいられるが、事に遇えばなお揺らぐ。第五に、心と道が合一し、外境に乱されない（この境地に達してこそ真の安楽を得る）。 身体的变化の七つの兆候。第一に、振る舞いが端正で、顔色が穏やかである。第二に、旧病が癒え、心身が軽快である。第三に、元気を修復し、生命力を回復する。第四に、寿命を千年に延ばす（これを仙人と呼ぶ）。第五に、形体を気に錬化する（これを真人と呼ぶ）。第六に、気を神に錬化する（これを神人と呼ぶ）。第七に、神を道と融合させる（これを至人と呼ぶ）。 最後に注意すべきこと。修行が深まるほど洞察力は強くなる。もし長く修定しても五時七候の変化が見られなければ、修行は真諦を得ていない。自ら開悟成道と称しながら実際の証験がなければ、それは虚妄の言葉にすぎない。 （注：文中の「業」は因果業力を指し、「真人・神人・至人」は道教における異なる修行境地の呼称である） 忘論 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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