--- title: "宗玄先生玄綱論 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0075/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0075/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《宗玄先生玄綱論》 太玄部 · 2巻 · 21,413文字 ## 巻1 華陽陶隱居集卷上尊一 昭臺弟子傅霄編集 大洞弟子陳桷校勘 江總序昔劉向通古今之學馬融見天下之書京房察風雨之占裴楷曉陰陽之術子政傷於簡易季長敝於驕侈君明遂不旋踵公矩纔免極誅鮮有盡美之迹罕聞克終之譽若夫德行博敏孔空四科經術深長鄭門六藝丹陽陶先生備斯矣至知紫臺青簡緑帙丹經玉版秘文瑶壇怪牒靡不貫彼精微殫其㫖趣蓋非常之絶伎命世之異人焉文集缺亡未有編録門人補輯若逢遼東之本好事研搜如誦河西之篋奉勑校之鉛墨緘以緹緗藏彼鴻都副在延閣 尋山誌(年十/五作)倦世情之易撓乃杖䇿而尋山旣沿幽以達峻實窮阻而備艱眇遊心其未已方際夕乎雲根欣夫得志者忘形遺形者神存於是散髮解帶盤旋其上心容曠㫰氣宇條暢玄雖逺其必存累無大而不忘害馬之弊旣去解牛之刀乃王物我之情雖均因已濟吾之所尚也若夫飛聲西嶽邀利東陵楚湘之潔吴江之矜輕死重氣名貴於身迷眞晦道余所弗丞襲衣縫掖端委章甫徘徊廊廟趨翔庭宇傅氏百王流芳世緒負德叨榮吾未敢許爾乃荆門書掩蓬户夜開室迷夏草逕惑春苔庭虛月映琴響風哀夕鳥依簷暮獸爭來時復歷近壟尋逺壑坐盤石望平原日負嶂 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの文章は主に二つの部分から成る。第一部分は江総が著した序言であり、第二部分は陶弘景（号は華陽隠居）が十五歳の時に書いた『尋山志』である。 序言の部分では次のように述べている。かつて劉向は古今の学問に精通し、馬融は天下の書籍を遍く閲覧し、京房は風雨の観測と占卜に長じ、裴楷は陰陽術数に通暁していた。しかしこれらの人々にはいずれも欠点があった。劉向（子政）はあまりに簡略に過ぎ、馬融（季長）は驕慢と奢侈により名声を損ない、京房（君明）はついに善い末を迎えることができず、裴楷（公矩）もまた殺身の禍を蒙るところであった。真に徳行が広博で学識が精深な人物と言えば、丹陽の陶弘景先生をおいて他にない。 以共隱月披雲而出山風下松而含曲泉瀠石而生文草𧆑𧆑以拂露鹿颯颯而來群捫虛蘿以入谷傍洪澤而比清照石壁以端色攀桂枝而齊貞亟扈蘭而佩蕙及春駃之未鳴且含懷以屏炁待惠風而舒情乃乘興而遂往遵巖路以達遊竚天維而漂思𢠵怳惚而莫求眺回江之淼漫眩疊嶂之相稠日斜雲而色黛風過水而安流觸嶔巖而起巘值闊達而成洲石孤聳而獨絶岸懸天而似浮緑隥道其過半魂眇眇而無憂悟伯昏之條宕躡千仞而神休遂乃淩巖峭至松門背通林面長源右聯山而無際左憑海而齊天竹泫泫以垂露柳依依而迎蟬鷗雙雙而赴水鷺軒軒而歸田赴水兮汎濫歸田兮翱翔此翔濫之足樂意斯齡之不長悼菌蟪之危促羨靈椿兮未央雖鵬鷃之異類託逍遥乎一方願敷衽以逺訴思松朝而陳辭至赤城兮一憩遇王子而宿之仰彭涓兮弗逺必長年兮可期及榆光之未暮將尋山而採芝去採芝兮入深澗深澗幽兮路窈窕窈窕路兮終無曙深澗深兮未曾曉高松上兮亟停雲低蘿下兮屢迷鳥鳥迷羅兮繽紛雲停松兮欲紛紛停雲遊兮安泊離鳥棲兮索群嗟群泊其無所思參差而誰聞旣窮目以無閡(先生/去世)(後久無人編録文集至陳武帝貞明二年勑/令侍中尚書令江總始撰文集先生以梁大) **解釈** この文章は一人の修道者が山林の間で悠然自適に過ごす修行生活を描いている。月の光がおぼろな時に山を出て、松の間を吹く清風と曲がりくねる山泉を感じる。岩石の間には紋様の奇特な草木が生え、露に濡れた野草が静かに揺れ、鹿の群れがさっそうとやって来る。修道者は藤蔓を掴んで谷間に入り、広大な湖沢に近づく。湖水は鏡のように清澄で石壁を映し出している。桂の枝を折り取って高潔な品格を保ち、蘭蕙の香草を佩びている。 春がまだ到来しない時、静かに息を整え、和やかな春風が心を伸び伸びとさせるのを待つ。興の趣くままに旅立ち漫遊し、山道に沿って遠く行き、天際を仰ぎ見ては思いを馳せる。 (同二年解駕至是五十/三載矣文章頗多散落)問漁人以前路指示余以蓬萊曰果爾以尋山之志館爾以招仙之臺就瀛水以通懷謂萬感其巳會亦千念而必諧竟莫知其所躋反無形於寂寞長超忽乎塵埃 水仙賦淼漫八海汯泊九河中天起浪分地瀉波東卷長桑日窟西斡龍築月阿廼者潼關不壅石門已開導江出漢浮濟達淮漳渠水府包山洞臺娥英之所游徃琴馮是焉去來或窮髮逸鵬咸池浴日隨雲濯金漿之汧追霞採建木之實弄珠於淵客之庭卷綃乎鮫人之室此眞夐矣至於碧巖無霧緑水不風飛軒紖鳳游軿駕鴻上朝紫殿還覲青宫進麾八老顧拂四童拊洞陰之磬張玄圃之璈酌丹穴之酎薦麟洲之餚安期奉棗王母送桃錦旌麗日羽衣拂霄又其英矣及秋水方至層濤架山各巡封隩來賚王言選奇於河侯之府出寶於驪龍之川夜光燭月洪貝充轅亦其壞矣若夫層城瑤館縉雲瓊閣黄帝所以觴百神池塗山石帳天后翠幕夏禹所以集群臣也岷嶓交錯上貫井絡穹漢碅磳横帶玉繩浸湯泉於桂渚涌沸壑於金陵崩沙轉石驚湍走沫絶壁飛流萬丈懸瀨奔激芒碭之間馳騖壺口之外逮乎璇綱運極儿六數翻用謀西漢受事龍門少周姒後初會嬀前平陰鉅鹿再化爲淵清河渤海三成桑田撫 **解釈** この文章は唐代の道教宗師・呉筠（号は宗玄先生）の『玄綱論』と水仙賦の選段であり、修道者が仙を訪ね道を求める旅程と仙境の光景を描写している。 修道者は漁夫に前路を尋ね、漁夫は蓬莱仙山への道を指し示した。そこで仙山を訪ねる志を抱き、招仙台で静修し、瀛洲の水に面して大道を感悟した。万千の感悟がすべて融会貫通し、すべての念いが調和に達したと思っていたが、結局は仙の行方を知ることができず、寂静の中で形骸を手放し、塵世の紛擾を超脱するほかなかった。 『水仙賦』は壮大な仙境を描いている。八海は広大にして茫漠とし、九河は奔流する。 二儀以惻愴哀萬兆以流漣僉自安於蝣晷緬無羨於鵠年皆松下之一物又奚足以語仙嗟乎循有生之造物固莫靈於在人寧不踵武於象帝入妙門而自賔苟淪形於無曉與螻蟻而爲塵亦有先覺之秀獨徃之英窺若士於蒙穀求吕梁於石城從務光於砥柱索龍威於洞庭迎九玄於金闕謁三素於玉清更天地而彌固終逍遥以長生 華陽頌 樞域河篇徵徃册孔記昭昔名三宿麗天序兩金摽地英 質象宅無乃生有在有則還空靈構不待匠虛形自成功 形位總神列三府分除交五便陰暉迎夜晢晨精望曉懸 摽貫南峰秀玄鼎北嶺横秦壁表裏玉沙津周迴隱輪跡 區別左帶栁汧水右浚陽谷川土懷北邙色井洌鳳門泉 迹號郭干跱留岸姜巴亘逺蹤鶴廟或聞響别宅迺恒恭 類附吴居非知地越家詎隱遷樹蓋徒低蔭石竈未嘗煙 物軌果林鬱餘奈蔬圃蔓遺辛熒芝可燭夜田泉常澣塵 遊集降轡龜山客解駕青華童寢宴舍眞館高會蕭閑宫 才英清歌翔羽集長嘯歸雲翻子絃有逸調空談無與言 學禀摽舍雷平下立靜連石陰上道已冲念飛華當軫心 業運濟神既有在去留從所冝心迹何用顯冥途自相知 挺契 **解釈** この経文は主に修道者の生命の本質についての思索と求仙問道の追求を述べている。 冒頭では天地自然が衆生の短い命のために悲しむ様を描写している。凡俗の人々は蜉蝣のような短い命に安んじ、鶴のような長寿を全く慕わない。このような人々は松の木の下の一介の凡物に過ぎず、どうして修仙の事を論じる資格があろうか。 続けてこう嘆じている。万物の中で人類は最も霊性に富んだ存在である。修道者は凡俗の生活に満足するべきではなく、「象帝」（道の本源を指す）を追い求め、玄妙な道の門に入って賓客となるべきである。もし蒙昧無知の状態に沈溺すれば、最終的にはただ蟻のように塵土に帰するのみである。 方隅游瓊丒華陽棲隱居重離儻或似七元乃扶胥 機萌號期行當滿亥數未終丁迨及唐承世將賔來聖庭 誠期刊石玄窻上顯誠曲階門動靜顧矜録不負保舉恩 授陸敬游十賚文隱居先生遣總事弟子戴坦乘䇿執簡膝授前學弟子吴郡陸敬游建連石之邑爲棲靜處士策文曰咨爾敬游昔我紆紱帝闈侍笏梁席雖迹混教塗而心摽逸境芝田之想無忘曉夜濠頴之志歲月以深至德有鄰雲風相會爾之來矣爰移兩春於是褫帶青墀挂冠朱闕携手東驅創居兹嶺脉潤通水徙石開基登崖斲榦越壟負卉筋力盡於登築炁血疲乎趨走肌色憔悴不以暴露爲苦心魂空慊寧顧飢寒之弊棟宇旣立載離霜暑于時七稔經始甫訖今日之安爾有勤焉君子不獨居其榮仁人必與物同泰是用邑爾長阿北阪積金山連石之鄉方七十步澗水屬焉茂爾嘉業永爲華陽上賔爾其蒞之(右/一)爾以專慤爲性恬淡爲情質直居本沉重樹志不邀世才高謝接俗權謀詭譎非意所欲今故賚爾爲棲靜處士可謂因德立號克終斯美(右/二)爾基架館境營獲授域堂壇宏敞棲路通嚴官私行止並有棲憩繕築之勞莫匪爾力今故賚爾四雷飛軒厢廊側屋可以安身靜卧顯衹遐福(右/三) **解釈** この文章は道教宗師・陶弘景（号は宗玄先生）が弟子の陸敬游に「棲静処士」の称号を授ける策文を記録している。舞台は華陽（現在の江蘇省句容市の茅山）であり、ここは陶弘景が隠居して修練した場所である。 陶弘景はこう回顧している。敬游よ、かつて私が朝廷で官を務めていた頃、世俗の中に身を置きながらも心は常に修道の生活を慕っていた。二年前にお前がここに来て、私たちは共に官服を脱ぎ、この山中に道場を切り開いた。丸七年の間、お前は自ら修建工事に参加した。水路を疏通し、石を運び、山崖を切り開き、草薬を採集し、顔は憔悴しながらも一言の怨みも言わなかった。今や道観は完成し、私はお前にこの称号を授けよう。 爾奉上惟勤接下以惠稼穡艱難備嘗勞苦貨植之冝允瞻糧服手足胼胝未獲告休櫛沐風雨於焉猶切今故賚爾蒼頭一人厥名多益可以傳代薪水省息劬劇(右/四)爾族惟舊緒身沗邦聞道雖一貫事冝望分今故賚爾銅鐵如意可以麾對賔僚即名立事(右/五)爾崇教惟善法無偏執器服表用爰寄玩習今故賚爾筇竹錫杖可以振動三界精衹憚響(右/六)爾期誠玄契遐想靈風致懷所指因心則通今故賚爾香爐二枚薰陸副之可以騰煙紫閣招感上司(右/七)爾澡形潔蔵餚糧旣去宣道松术實資芳醑今故賚爾杯盤一具可以夕挹桂漿朝承菊露(右/八)爾敬事經誥遵尚模楷翰墨之用於是乎在今故賚爾大硯一面紙筆副之可以臨文寫字對眞受言(右/九)爾眞心内固清行外彰滌蕩紛穢表裏雪霜今故賚爾鍮石澡灌手巾自副可以登齋朝拜出入盥漱右十今賚爾十事事准前史可對揚嘉策循言來理無或驕惰以騫斯㫖援筆申懷敢告處士 詔問山中何所有賦詩以答山中何所有嶺上多白雲只可自怡悅不堪持寄君 題所居壁夷甫任散誕平叔坐談空不言昭陽殿忽作單于宫 寒夜愁夜雲生夜鴻驚悽切嘹唳傷夜情空山霜滿 **解釈** この文章は道教典籍に記載された賜物訓戒と隠士の詩作を含んでおり、器物の象徴的意味と修行の要旨を述べている。 まず修行者への九項目の褒賞が記述されており、各物品はそれぞれ特定の修行上の要求に対応している。僕人「多益」を賜るのは労苦を軽減するためであり、銅鉄の如意（権威を象徴する法器）は賓客の接待に用い、筇竹の錫杖（僧侶の法器）は三界の鬼神を震動させることができ、香炉と薫陸香（乳香）で神明と通じ、杯盤は仙露を承けるために用い、大硯と紙筆は経典の書写と悟道に用い、鍮石の澡罐（黄銅の浴器）は斎戒の清浄を保つためのものである。最後に謙遜を守り、驕慢怠惰であってはならないと強調している。 高煙平鉛華沉照帳孤明寒月微寒風緊愁心絶愁淚盡人情不勝怨思來誰能忍 胡笳篇自戾飛天曆與奪徒紛紜百年四五代終是甲辰君 上梁武帝論書啟奉㫖左右中書復稍有能者唯周喜贊夫以含心之荄實俟夾鍾吐氣今既自上體妙爲下理用成工每惟申鍾王一論於天下進藝方興所恨(臣)沈朽不能鑚仰高深自懷歎慕前奉神筆三紙并今爲五非但字字注目乃畫畫抽心日覺勁媚轉不可說以酬昔歲不復相類正此即爲楷何復多尋鍾王(臣)心本自敬重今者彌增愛服俯仰悅豫不能不以啓適復蒙給二卷伏覽標帖皆如聖㫖旣不顯垂允少留不能久停已就摹索者一叚未畢不赴今信紙卷先已經有兼多他雜無所復取亦請俟俱了日奉送兼此諸書是篇章體(臣)今不辯復得修習唯願細書如樂毅論太師箴例依倣以寫經傳永存冥題中精要而已 梁武帝答書近二卷欲少留差不爲異紙卷是出裝書旣須見前所以付耳無正可取備於此及欲更須細書如論箴例逸少迹無甚極細書樂毅論乃微麤徤恐非眞跡太師箴小復方媚筆力過嫩書體乖異二者已經至鑒其外便無可付也 上梁武帝啟樂毅論愚心近甚疑是摹而不敢輕言今㫖以爲非眞竊自信頗涉有悟箴吟贊過爲淪 **解釈** この文章は南朝梁代の道教思想家・陶弘景（宗玄先生）と梁武帝・蕭衍との書法の真贋鑑定に関する往来書簡の節選であり、主に王羲之（逸少）をはじめとする名家の書法作品の品鑑を巡る議論である。 陶弘景は梁武帝への奏啓の中でこう述べている。先に陛下から賜った三幅の書法作品に今回の二幅を加えて合計五幅となりました。これらの作品は一字一字が味わい深いだけでなく、一筆一画が心を奪い、筆力は日に日に勁健秀美を増し、言葉では言い尽くせません。往年に拝見した作品と比べて大いに異なり、これらはすべて書法の範本となり得るものです。わざわざ鍾繇の作品を探し求める必要などございましょうか。 弱許靜素叚遂蒙永給仰銘矜奬益無以喻如此書雖不在法例而致用理均背間細楷兼復兩翫先於都遇得飛白一卷云是逸少好跡(臣)不嘗别見無以能辯唯覺勢力驚絶謹以上呈於(臣)非用脫可充閣願仍以奉上(臣)昔於馬澄處見逸少正書目録一卷澄云右軍勸進洛神賦諸書十餘首皆作今體唯急就篇二卷古法緊細近脫憶此語當是零落已不復存澄又云帖注出裝者皆擬賚諸王及朝士(臣)近見三卷首帖亦謂已久分本不敢議此正復希於三卷中一兩條更得預出裝之例耳天㫖遂復頓給先卷下情益用悚息近初見卷題云二十三四已欣其多今者賜書第至二百七十惋訝無已天府如海非一瓶所汲量用息心前後都已蒙見大小五卷於野拙之分實以過幸若非殊恩豈可觖望愚固本博涉而不能精昔患無書可看乃願作主書史晩愛隸法又羨典掌之人嘗言人生數紀之内識解不能周流天壤區區唯充恣五欲實可耻愧每以爲得作才鬼亦當胜於頑仙至今猶然始欲翻之自無射以後國政方殷山心歉默不敢復以虛閑塵觸謹於此題事故遂成煩黷伏願聖慈照録誠慊 梁武帝答陶隱居諭書又省别疏云故當冝微以著賞此既勝事雖風訓非嫌云云然非所習聊試略言夫運筆 **解釈** この文章は梁武帝と陶弘景（陶隠居）の書法収蔵に関する往来書簡を記録している。陶弘景は書簡の中で恭しくこう述べている。自分が収蔵する書法作品は官の目録には収められていないが、いずれも極めて高い芸術的価値を有していると。特に飛白体の書法一巻を得たことに言及し、王羲之（逸少）の真蹟と伝えられるものであるが、完全な確認はできないものの筆力は驚くべきものであり、これを皇帝に進献することに決めたと述べている。 陶弘景は馬澄のもとで王羲之の書法目録を見た思い出に触れ、『右軍勧進洛神賦』をはじめとする十余件の作品がいずれも当時流行の書体であり、ただ『急就篇』二巻のみが古法を保っていると記している。 邪則無芒角執手寬則書緩弱點撆短則法擁腫點撆長則法離澌畫促則字横畫踈則形慢拘則乏勢放又少則純骨無媚純肉無力少黑浮澁多墨笨鈍比並皆然任之所之自然之理也若抑揚得所趣舍無違值筆連斷觸勢峰鬱揚波折節中規合矩分間下注濃纖有方肥瘦相和骨力相稱婉婉曖曖視之不足稜稜凛凛常有生氣適眼合心便爲甲科衆家可識亦當復貫串耳六文可工亦當復由習耳一聞能持一見能記且古且今不無其人大抵爲論終歸是習程邈所以能變書體爲之舊也張芝所以能善書工學之積也旣舊旣積方可以肆其談吾少來乃至不嘗盡甲子無論於篇紙老而言之亦復何謂正足見嗤於當今貽笑於後代遂有獨冠之言覽之背熱隱眞於是乎累眞矣此直一藝之工非吾所謂勝事此道心之塵非吾所謂無欲也 又上梁武帝論書啟一一卷中有雜迹謹䟽注如别恐未允愚衷並竊所摹者亦以上呈近十餘日精慮悚悸無寧涉事遂至淹替不冝復待填畢餘條並非用唯叔夜威輦二篇是經書體式追以單郭爲恨伏按卷上第數甚爲不少前㫖唯有四卷此似是宋元嘉中撰集當由自後多致散失逸少有名之迹不過數首黃庭勸進像讚洛神此等不審猶有存否 **解釈** この文章は主に書法芸術の要訣と修練の道について論じ、いくつかの層に分けて闡述している。 字を書く際に筆を正しく持たなければ筆画は鋒を失い、筆の握りが緩すぎれば字体は柔弱で力がなくなる。筆画が短すぎれば臃腫に見え、長すぎれば散漫に見える。筆画が緊密であれば字形は横に広がり、筆画が疎らであれば構造が緩む。拘泥しすぎれば気勢を欠き、奔放にすぎれば法度を欠く。骨力ばかりでは柔美さが足りず、肉感ばかりでは力強さが足りない。墨が少なすぎれば乾渋となり、多すぎれば鈍重となる。これらはすべて書法における常見の問題であり、自然の法則に順応して処理する必要がある。 第二十三卷(今見有十二/條在别紙)按此卷是右軍書者唯有八條前樂毅論書乃極勁利而非甚用意故頗有壞字太師箴大雅吟用意甚至而更成小拘束乃是書扇題屏風好體其餘五片無的可稱(臣)濤言一紙(此書乃不惡而/非右軍又不識)(誰迹又/似是摹)給事黄門二紙治廉瀝一紙(是子敬/書亦似)(摹/跡)後又治癧貍骨方一紙(是子敬書/亦是摹跡) 右四件非右軍書第二十四卷(今見有二/十一條在)按此卷是右軍書者唯有十一條(並非甚合迹兼多漫/抹於摹起難復委曲)前黄初三年一紙(是後人/學右軍)繆襲告墓文一紙(是許先/生書)抱懷憂痛一紙(是張/澄書)五月十一日一紙(是摹王/珉書被)(涵)尚想黄綺一紙遂結滯一紙(凡二篇並後/人所學甚拙)(惡)不復展一紙(是子/敬書)便復改月一紙(是張/翼書)五月十五日繇白一紙(亦是王/珉書)治欬方一紙(是/謝)(安/書) 右一十條非右軍書伏恐未垂許以區别今謹上許先生書任靜書如别比方即可知王珉張澄謝安張翼書公家應用 梁武帝答隱居書省區别諸書良有精賞所異同所可未知悉可否耳給事黄門二紙爲任靜書觀所送靜 **解釈** この文章は古代の書法鑑定の記録であり、主に王羲之（右軍）をはじめとする書法家の作品の真贋について論じている。第二十三巻には現存する十二件の作品があるが、鑑定の結果、王羲之の真蹟はわずか八条のみである。 『楽毅論』は筆力が遒勁であるが用意が足りず、一部の字蹟が損傷している。『太師箴』と『大雅吟』は用意があるがやや拘謹であり、扇面や屏風に題した風格のようである。残りの五件は水準が平凡である。また四件は明確に王羲之の作品ではないと判明している。 書諸字相附近二紙靜書體解雜便當非靜書復當以點盡波擎論極諸家之致此亦非可倉卒運於毫紙且保拙守中也許任二迹並摹者並付反 又上梁武帝論書啟啓伏覽書前意雖止二六而規矩必周後字不出二百亦褒貶大備一言以蔽便書情頓極使元常老骨更蒙榮造子敬懦肌不沉泉夜唯逸少得進退其間則玉科顯然可觀若非聖證品析恐愛附近習之風永遂淪迷矣伯英旣稱草聖元常寔自隸絶論㫖所謂殆同機神實曠世莫繼斯理旣明諸畫虎之徒當日就輟筆反古歸眞方弘盛世愚管見預聞喜佩無届比世皆尚子敬敬元末繼以齊代名實脫略海内非唯不復知有元常於逸少亦然非排棄所可黜涅而不緇不過數族今奉此論自舞自蹈未足逞泄願以所摹竊示洪逺思曠此二人皆是均思者必當賛仰踴躍有盈半之益(臣)與洪逺雖不相識從子翊以學徃來故因之有會但旣在閣恐或已應聞知摹者所採字大小不堪均調郭看乃尚可恐筆意大殊此篇方傳千載故冝令跡隨矣偕老美晩所奉三紙伏循字跡大覺勁宻竊恐旣以言發意意則應言而心隨意運手與筆會故益得楷稱下情懽仰寶奉愈至世論咸云江東無復鍾跡常以歎息皆竚望中原廓清太丘之碑可就摹採今論㫖云眞 **解釈** この文章は書法芸術を論じたものであり、主に数人の著名な書法家の風格の特徴とその影響について述べている。 鍾繇（元常）は隷書の頂点と称えられ、王羲之（逸少）の書法は「玉科」のように珍貴で顕著と喩えられ、王献之（子敬）の風格はやや柔媚に過ぎるとされている。著者は当時の人々が王献之の書法ばかりを追い求め、その結果として鍾繇と王羲之の真の芸術的価値が顧みられなくなったことを批判している。 著者は書法の伝承に対する憂慮を表明し、もしこれらの大家の作品に対する正確な品評と分析がなされなければ、後世の書法学習者は永遠に方向を見失うかもしれないと述べている。 迹雖少可得而推是猶有存者不審可復幾字旣無出見理冒願得工人摹填數行脫蒙見此實爲過幸又逸少學鍾勢巧形宻勝於自運不審此例復有幾紙垂㫖以黄庭像讚等諸文可更有出給理自運之跡今不復希請學鍾妙仰惟殊恩 梁武帝答書鍾書乃有一卷傳以爲眞意謂悉是摹學多不足論有兩三行許似摹微得鍾體逸少學鍾的可知近有二十許首此外字細畫短多是鍾法今欲令人帖採未便得付來月有竟者當遺送也 論書啟逸少自吴興以前諸書猶爲未稱凡厥好迹皆是向會稽時永和十許年中者從失郡告靈不仕以後畧不復自書皆使此一人世中不能别見其緩異呼爲末年書逸少亡後子敬年十七八全倣此人書故遂成與之相似今聖㫖摽顯足使衆識頓悟於逸少無末年之譏阮研聞近有一人學研書遂不復可别(臣)比郭摹所得雖麤寫字形而無復其用筆跡勢不審前後諸卷一兩條謹宻者可得在出裝之例復蒙垂給至年末間否此澤自天直以啓審非敢必覬 答朝士訪仙佛兩法體相書初梁諸朝散大夫問曰嘗竊觀仙書輒嗟欣忘倦徒羨其文莫測其理尋七尺之體旣同禀太始俱服五常以何因縁獨超青雲而弊金石者乎先生領神玄門學窮仙苑必有以竭其川岸請略聞雅說 **解釈** この文章はいくつかの部分の内容を含んでおり、主に書法の議論と道教の修行問答を巡って展開している。 書法に関する部分では、梁武帝が返信の中で次のように述べている。鍾繇（三国時代の書法家）の真蹟は一巻しか残っておらず、他の多くは模本である。王羲之（字は逸少）は若い頃に鍾繇の書法を学んでおり、現存する二十余件の作品には鍾繇の筆法の特徴が見られる。王羲之は会稽で職に就いていた時期の作品が最も精妙であり、晩年は母の喪に服して辞官した後はほとんど自ら筆を執らず、代筆人による書写が多かった。そのため後人は誤って晩年の作品と思い込んでいる。 隱居答曰至哉嘉訊豈蒙生所辯雖然試言之若直排竹栢之匹桐柳者此本性有殊非今日所論若引庖刀湯榢從養漑之功者此又止其所從終无永固之期夫得仙者並有異乎此但斯族復有數種今且談其正體凡質像所結不過形神形神合時是人是物形神若離則是靈是鬼其非離非合佛法所攝亦離亦合仙道所依今問以何能而致此仙是鑄鍊之事極感變之理通也當埏埴以爲器之時是土而異於土雖燥未燒遇濕猶壞燒而未熟不久尚毁火力既足表裏堅固河山可盡此形無滅假令爲仙者以藥石鍊其形以精靈瑩其神以和氣濯其質以善德解其纏衆法共通無礙無滯欲合則乘雲駕龍欲離則尸解化質不離不合則或存或亡於是各隨所業脩道進學漸階無窮教功令滿亦異竟寂滅矣 登眞隱訣序昔在人聞已鈔撰眞經脩事兩卷于時亦麤謂委宻頃巖居務靜頗得恭潔試就遵用猶多闕畧今更反覆研構表裏洞洽預是眞學之理使了然無滯一字一句皆有事㫖或論有以入無或據顯而知隱或推機而得宗或引彼以明此自非閑鍊經書精涉道數者率然覽之猶觀海爾必須詳究委曲乃當曉其所以故道備七篇義同高品嘗聞古言非知之難其在行之意謂非學之難解學難也屢 **解釈** 隠居の修行者はこう答えた。このご質問は実に素晴らしいもので、私のような凡人に完全に説明し尽くせるものではない。しかし試みに述べてみよう。 竹や柏と梧桐や柳が生まれながらに異なるとすれば、それは今議論すべきことではない。台所の刃物や汁物の杓子を灌漑の用途に喩えるのは、一時的な用途を説明するにすぎず、結局のところ長く続くものではない。得道して仙人となった者の状況は全く異なる。仙道の修行にはいくつかの種類があるが、ここではまず最も重要なものについて述べる。 人の身体と霊魂は本来結合している。形と神が結合すれば人や物となり、形と神が分離すれば霊体や鬼魂となる。 見有人得兩三卷書五六條事謂理盡紙上便入山脩用動積歲月愈久愈昏此是未造門墻何由眄其帷席試略問麤處已自茫然皆答言經說止如此但謹依存行耳乃頗復開動端萌序導津流若值智尚許人脫能欣爾感悟詢訪是非至於愚迷矜固者便徑道君何以穿鑿異同評論聖文或有自執己見或云承舊法永無肯發對揚之懷此例不少可爲痛心夫經之爲言徑也經者常也通也謂常通而無滯亦猶布帛之有經矣必須銓綜緯緒僅乃成功若機關疏越杼軸乖謬安能斐然成文眞人立象垂訓本不爲蒙校設言故每標通衢而恒畧曲徑知可教之士自當觀其隅轍凡五經子史爰及賦頌尚歷代注釋猶不能辯况玄妙之秘途絶領之奇篇而可不探括冲隱窮思寂昧者乎旣撰此粗立乃輟書而嘆曰若使願玄平在此乃當知我心理所得幾於天人之際徃矣如何孰與言哉方將寄之於玄會耳 藥總訣序上古神農作爲本草凡著三百六十五種以配一歲歲有三百六十五日日生一草草主一病上應天文中應人道下法地理調和五味製成醪醴以備四氣爲弗服欲其本立道生者也當斯之時人心素朴嗜欲寡少設有微疾服之萬全自此之後世僞情澆智慮日生馳求無厭憂患不息故邪氣數侵病轉深 **解釈** 二、三巻の道書を手に入れ、五、六条の修練方法を目にしただけで、すべての真理を把握したと思い込み、直ちに山に入って修練する者がいる。しかし年を重ねても進歩がないどころかますます混乱するばかりである。これはまだ大門の前にたどり着いてもいないのに、どうして屋内の調度品が見えようか。基本的な質問をいくつか投げかけると、彼らは途方に暮れて「経書にそう書いてあるので、それに従っているだけです」としか答えられない。 真の修道は織物を織ることに似ている。経文は経糸（主要な綱領）であり、さらに緯糸（具体的な実践）を配合する必要がある。 痼雖服良藥不愈其後雷公祠君更增演本草二家藥對廣其主治繁其類族旣世改情移生病日深或未有此病而逆設彼藥或一藥以治或百藥共愈一病欲以排邪還正爲之原防故也而三家所列疾病互有盈縮或物異而名同或物同而名異或冷熱乖違甘苦背越採取殊法出處異所若此之流殆難按據尋其大歸神農之時未有文字至於黄帝書記乃興於是神農本草列爲四經三家之說遞有損益豈非隨時適變殊途同歸者乎但本草之書歷代久逺旣靡師授又無注訓傳寫之人遺誤相繫字義殘闕莫之是正方用有驗布舒合和 肘後百一方序太歲庚辰隱居曰余宅身幽嶺迄將十載雖每植德施功多止一時之設可以傳芳逺裔者莫過於撰述見葛氏肘後救卒殊足申一隅之思夫生人之所爲大患莫急於疾疾而不治猶救火而不以水也今輦掖左右藥師易尋郊郭之外已自難值况窮村迥野遥山絶浦其間枉夭安可勝言方術之書卷秩徒煩拯濟殊寡欲就披覽回惑多端抱朴此製實爲深益然尚闕漏未盡其善輒更採集補闕凡一百一首以朱書甄别爲肘後百一方於雜病單治略爲用遍矣昔應璩爲百一詩以箴規心行今余撰此蓋欲衛輔我躬且佛經云人用四大成身一大輒有一百一病是 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの文章は主に医薬典籍の変遷と実用的価値について論じている。古代には神農が百草を嘗めて薬学を開創したが、黄帝の時代に至ってようやく体系的な記載がなされた。その後、雷公・桐君らが薬物の種類と治療範囲を不断に増補したため、異なる医家の間で疾病の分類や薬物の性質（寒熱温涼など）の記載に差異が生じた。同じ薬名で異なる薬材を指したり、同じ薬材に異なる名称を用いたり、採集方法も各々異なっていた。こうした混乱は医家が典籍に正確に依拠して処方することを困難にしたが、実際の用薬においては効果が検証できれば配合して使用すればよい。 故深宜自想上自通人下達衆庶莫不各加繕寫而究括之余又别撰效驗方五卷且論諸病證候因藥變通而並是大治非窮居所資若華軒鼎室亦宜脩省耳葛氏序云可以施於貧家野居然亦不止如是今縉紳君子若常處閑佚乃可披於方書脫從禄外邑將命遐征或宿直禁闈晨宵隔絶或羈束戎陣城栅嚴阻忽遇疾倉卒唯拱手相看曷若採之囊笥則可庸竪成醫故備論證候使曉然不滯一披條領無使過差也 本草序隱居在乎茅山巖嶺之上以吐納餘暇頗遊意方技覽本草藥性以爲盡聖人之心故撰而論之舊說皆稱神農本經余以爲信然昔神農氏之王天下也畫八卦以通鬼神之情造耕種以省殺生之弊宣藥療疾以拯夭傷之命此三道者歷衆聖而滋彰文王孔子彖象繫辭幽賛人天后稷伊尹播厥百穀惠被群生歧黄彭扁振揚輔導恩流含氣並歲踰三千民到于今賴之但軒轅以前文字未傳如六爻指垂畫象稼穡即事成迹至於藥性所主當以識識相因不爾何由得聞至于桐雷乃著在於編簡此書應與素問同類但後人多更脩飾之爾秦皇所焚醫方卜術不預故猶得全録而遭漢獻遷徙𣈆懷奔迸文籍焚靡千不遺一今之所存有此四卷是其本經所出郡縣乃後漢時制疑仲景元化等所 **解釈** この文章は主に二つの部分から成っている。第一部分は医方験方の編纂目的を述べ、第二部分は『本草序』における医薬の起源についての論述である。 第一部分ではこう述べている。この医書は学者から一般庶民まで誰もが読むのに適しており、著者は特に五巻の『効験方』を編纂して各種の病症の表れ、用薬の方法、臨機応変の治法を詳述した。これらの処方は貧しい家庭に適するだけでなく、裕福な家庭も学ぶべきものである。葛洪（葛氏）は序言で貧困な家庭に用いることができると述べたが、実際にはその適用範囲はより広い。 記又云有桐君採藥録說其花葉形色藥對四卷論其估使相須魏𣈆已來吴普李當之等更復損益或五百九十五或四百四十一或三百一十九或三品混糅冷熱舛錯草石不分蟲獸無辨且所主治互有得失醫家不能備見則識智有淺深今輒苞綜諸經研括煩省以神農本經三品合三百六十五爲主又進名醫副品亦三百六十五合七百三十種精麤皆取無復遺落分别科條區畛物類兼注詔時用土地所出及仙經道術所須并此序録合爲七卷雖未足追踵前良蓋亦一家撰製吾去世之後可貽諸知音爾華陽陶隱居集 **解釈** この文章は古代薬物学の発展状況を記録している。伝えられるところによると、桐君という人物が『採薬録』を編纂し、各種の草薬の枝葉の形態、色彩、薬用配合を詳しく記述した。のちに魏晋の時代になると、呉普・李当之らの医家が薬典に増補修訂を加えたが、各家の記載する薬物の数量は一致せず、五百九十五種を記載するものもあれば、四百四十一種のものもあり、三百十九種のものもあった。当時存在した問題は薬物の分類が混乱していたことであり、上中下の三品（道教では薬物を上品の長生薬、中品の養性薬、下品の治病薬に分類する）が混在して不明瞭であった。 卷上 ## 巻2 華陽陶隱居集卷下尊二 昭臺弟子傅霄編集 大洞弟子陳桷校勘 許長史舊館壇碑悠哉曠矣宇宙之靈也固非言象所傳文跡可記默然則後之人奚聞乎含吐萬有化育羣生本其所由義歸冥昧至於形域區分性用殊品事限觀聽理窮數識者儻或可論山之高海之廣夫何故以其有容焉大天之内復有小天三十六所並拓寓地空亘涂水脉闢闈風岫通氣雲巘此山本號句曲其下是第八洞宫名曰金壇華陽之天周迴一百五十里分置三府前漢元帝世有咸陽三茅君得道來掌此任故稱茅山具詳傳記至𣈆太和元年句容許長史在斯營宅厥迹猶存宋初長沙景王就其地之東起道士精舍梁天監十三年勑貿此精舍立爲朱陽館將逺符先徵定詳火曆於館西更築隱居住址十四年别創鬱崗齋室追玄洲之蹤十七年乃繕勒碑壇仰述眞軌眞人姓許諱穆世名謐字思玄本汝南平輿人後漢靈帝中平二年六世祖光字少張避許相諛俠乃來過江居丹陽句容都鄉之吉陽里後仕吴爲光禄勳識宇亮拔奕葉才明祖尚字元甫有文章機見吴中書郞父副字仲先器度淹通風格清簡𣈆剡令寧朔將軍下邳太守西城侯長史副第五子也正生少知名簡文在藩爲世表之交起家太學博士朝綱禮肆儒論所宗出爲 **解釈** この文章は主に道教の聖地である茅山（句曲山とも称する）の歴史的淵源と重要人物の生平事蹟について述べている。 宇宙の玄妙な霊性は深遠広大であり、言語や文字では完全に表現し尽くすことができない。天地が万物を孕み衆生を化生する根本的な原理は、実は幽深にして測り難い玄機に帰する。ただ具体的に目に見える事物、例えば高山や大海の形態だけが我々に認識され記述され得る。 広大な天地の間には三十六の小天（道教でいう洞天福地）が存在し、異なる地域に分布して水脈で連なり、風雲と通じ合っている。 餘姚令懃恤民隱惠被鄰邑徵入凱闈納言帝側升平末除䕶軍長史本郡中正外督戎章内銓茂序遐邦肅律鄉采砥行太和中遷給事中散騎常侍蟬冕輝華事歸尚德簡文踐極方優國老儵值晏駕於焉告退專靜山廬以脩上道君雖搢紱朝班諷議庠塾而心標象外志結霞門第四兄逺遊永和四年嘉遁不反君尚想幽奇歲月彌軫恒與揚君深結神明之契興寧中衆眞降楊備令宣喻龍書雲篆僉然遍該靈謨奧㫖于兹必究年涉懸車遵行愈篤太元元年解駕違世春秋七十有二子姪禮窆虛柩於縣西大墓京陵之蹤未逺飛劔之墩在焉謹按眞誥君挺命所基縁業已久乃周武王世九宫上相長里薛公之弟也兼許肇遺功復應垂祉後胤故乘運託生因資成道玉札所授爲上淸眞人爵登侯伯位編卿司理仙撫治佐聖牧民矣眞傳未顯於世莫得具述(楊君諱羲/事具眞誥)長史第三子諱玉斧世名翽字道翔正生母陶威女先亡巳得在洞府易遷宫中君淸頴瑩潔特絶世倫郡舉上計掾不赴糠粃塵務研精上業即弘景玄中之眞師也恒居此宅繕脩經法楊君數相從就亟通眞感太和五年於兹告逝時年三十眞誥云後十六年當度東華爲上相青童君之侍帝晨受書爲上清仙公與谷希子併職(帝晨之仕/比世侍中)君長兄揆 **解釈** この文章は東晋時代の著名な道教上清派の宗師・楊羲（字は玄甫）およびその弟子・許謐（字は玉斧）の伝記を記録している。楊羲はもともと余姚県令であったが、民を思いやり政績が卓越していたため朝廷に召されて護軍長史・給事中などの要職を歴任した。官場に身を置きながらも心は常に道門を向いており、ついに辞官して山林に帰隠し、専心修道に励んだ。 文中では重要な出来事に触れている。晋の興寧年間（三六三年から三六五年）に多くの仙真が楊羲の居所に降臨し、「龍書雲篆」（道教秘伝の符文経書）を授けた。 世名甽次兄虎牙世名聯並亦得道揆今有玄孫靈眞在山勑立嗣眞館以褒逺祖之德皇上乘弘誓本力來君此土燾育蒼衹範鑄羣品導法裁俗隨縁開教以隱居積藴三眞經誥久棲華陽宜還舊宅供養修理乃勑工匠建兹堂靖旣仰衹帝則兼闡大猷東位青壇西表素塔壇塔之間通是基址埋領揜瓦投鍤便值紫煙白霧纏徊蔭蓋宅南一井即長史所穿井南大塘乃郭朝遺製源出田公之泉路通姜巴之軌傍枕雷平前瞰下泊東際連崗北横長壟柳汧陽谷俱會西垂四域之内皆謂之金陵地肺者也長史所居尤爲標勝方將駟雲虬而高騁驅奔鶴以追風望洪濤之浩汗睠故都以浸逺古人有言匪作奚傳敢刊石頌永屬來賢渾樞騖氣方衹吐靈依性分境傳識賦形化通八㝢功浹四溟巡跡電滅測體淵停旋區岳立亘海雲舒搏風泳水跡實憑虛亦有幽匠開石架廬情高身麗天府地居縈巒已曲畫壤肺浮五闈面啓九涂環周長隰旁嶺交汧比流廼稱龍伏寔謂金丘昔在西漢三茅來賔爰曁東𣈆二許懷眞裁基浚井棲道接神允膺輔聖錫兹侍晨參差年代絪緼名氏書誥具宣精暉未弭甀甃將淪沉階已毁拱樹霜摧脩庭草委肇館華陽歲躔二紀永觀前猷聿遵鴻軌帝曰楙哉爾焉斯止經之營之輪乎奂矣勝殿宻響瀉瓶楊芬瑶官 **解釈** この文章は道教の聖地である茅山の建築の歴史と宗教的意義を記録している。文中で言う「宗玄先生」とは南朝の道教宗師・陶弘景（華陽に隠居し、華陽隠居と称される）を指す。内容は主に以下を述べている。 茅山の地において、陶弘景の遠祖は代々修道に精進して成就を得た。今やその玄孫の霊真がなお山中で修行しており、朝廷は特にここに「嗣真館」を修建して祖先の功徳を顕彰した。皇帝は道教を推崇し、工匠を派遣して道観殿堂を修建させ、華陽隠居（陶弘景）の旧居を復興した。 碧簡絢采垂文瓊函玉檢綺幕繡巾蘭釭烈耀金罏颺薰桐栢雙教方諸兼學並證心淸俱漏身濁離有離無且華且朴結號虛皇筌法正覺藥徵質瑩禪感慧通飛行欻怳捫景帶虹振苦排鄣還明反聰物言是力我見無功紛紜今古汗漫兩儀三相幻惑舟壑自移縁來則應不慮不爲式題龜録人天鑒知 呉太極左宫葛仙公之碑道冠兩儀之先名絶萬物之始者固言語所不得辯稱謂所莫能筌焉可以文字述云何以金石傳古其遂休也則日月空照遂默也則生人長昏是故出關導以兩卷將昇犒其五文令懷靈抱識之士知杳冥之有精焉自時厥後奕代間出雲篆龍章之牒炳發於林岫壤辭麗氣之㫖藻蔚於庭筵其可以垂軌範著謡誦者迄于兹辰昔在中葉甘左見駭於魏王象奉擅奇於吴主至如葛仙公之才英俊邁蓋其尤彰彰者矣公於時雖歷遊名岳多居此嶺此嶺乃非洞府而跨據中川東視則連峰入海南眺則重嶂切雲西臨江滸北旁郊邑斯潜顯之奥區出處之關津半尋石井日汲莫測其源三足白麂百齡不異其質精靈之所弗渝神衹之所司衛麻衣史宗之儔相繼棲託後有孫慰祖亦嗣居彌歲山陰潘洪字文盛少秉道性志力剛明前住餘姚四明隩國爲立觀直上百里榛途險絶旣 **解釈** この文章は道教の仙境のような光景と修行の境地を描写している。碧玉のような書簡が華やかな彩りを放ち、玉匣錦嚢の装飾は精美であり、蘭膏の灯燭は光芒を燦然と放ち、金の香炉からは薫香が漂っている。修行者は方諸（道教の方術）と仏法を同時に修習し、心境は清浄でありながら濁世に身を置き、有無の弁を超越しつつ華美と質朴を兼ね備えている。 文中で言う「虚皇」は道教の尊神であり、至高無上の道を象徴する。修行が正覚（真理の覚悟）に達した時、心霊は薬石のように純粋となり、智慧は禅機に通達し、瞬時に飛行して雲霞や虹に触れることができる。 術識有用爲物情所懷天監七年郡邑豪舊遂相率輿出制不由已以此山在五縣衝要舍而留止于兹十有五載將欲移憩壇上先有一空碑久已摧倒洪意以爲蔭其樹者尚愛其枝况仙公眞聖之遺蹤而可遂淪乎廼復建新碑於其所願勒名迹以永傳隱居不逺千里寓斯石而鑴之仙公姓葛諱玄字孝先丹陽句容都鄉吉陽里人也本屬琅耶後漢驃騎僮侯廬讓國於弟來居此土七代祖艾即驃騎之弟襲封僮侯祖矩安平太守黃門郞從祖彌豫章等五郡太守父焉字德儒州主簿山陰令散騎常侍大尚書代載英哲族冠吴史公幼負奇操超絶倫黨神挺標峻精暉卓逸墳典不學而知道術纔聞已了非復軌儀所範思識所該特以域之情理之外置之言象之表而已吴初左元放自洛而來授公白虎七變爐火九丹於是五通具足化道無方孫權雖愛賞仙異而内懷猜害翻琰之徒皆被挫斥敬憚仙公動相諮禀公馳涉川嶽龍虎衛從長山蓋竹尤多去來天台蘭風是焉遊憩時還京邑視人如戲詭譎倜儻縱倒河山雖投鳧履墜叱羊石起篾以加焉于時有人漂海隨風眇漭無垠忽值神島見人授書一函題曰寄葛仙公令歸吴達之由是舉代翕然號爲仙公故抱樸著書亦云余從祖仙公乃抱朴三代從祖也俗中經傳所 **解釈** この文章は道教の著名な人物・葛玄（字は孝先、葛仙公とも称される）の生平事蹟と神秘的な経験を述べている。 葛玄は丹陽郡句容県吉陽里の人であり、名門望族の出身である。幼い頃から非凡な品格と智慧を示し、学ばずして大道に通暁し、その思考は常人の理解を超越していた。三国呉の初年に、左慈（字は元放）が洛陽から来て「白虎七変」や「炉火九丹」などの道法を授け、五種の神通を得て自在に変化できるようになった。 呉主の孫権は彼の仙術を賞賛したが、内心では猜忌していた。葛玄はしばしば名山大川を遊歴し、龍虎が護衛として随行した。 談云已被太極銓授居左仙公之位如眞誥并葛氏舊譜則事有未符恐教迹參差適時立說猶如執戟侍䏶豈謂三摘靈桃徒見接神役鬼安知止在散職一以權道推之無所復論其同異矣仙公赤烏七年太歲甲子八月十五日平旦昇仙長徃不返恒與郭聲子等相隨久當授任玄都衹秩天爵佐命四輔理察人衹瞻望舊鄉能無纍纍之歎顧盻後學庶垂汲引之慈敢藉邦族末班仰述眞仙遺則云爾九陔夐絶七度虛懸分空置境聚炁構天物滋數後化起象前命隨形轉神寄業傳霜野於衰竹栢翠微泉墟共徃彭羡獨歸生因事攝年以學祈如金在冶如帛在機仙公珪警臨齠發頴襄童比跡項孺聯影濯質綺闈凝心黛嶺虎變已攄龍輈遂騁竭來臺霍偃蹇蘭穹碧壇自肅玉水不窮巡芳沐道懷古惻衷表兹峻碣永扇高風蘭風寓憩已勒豐碑此土舊居未鑴貞琰今之遠裔仰慕淸塵敬思刊樹傳芳來葉 解官表(臣)聞堯風沖天頴陽振飲河之談漢德括地商陰峻餐芝之氣(臣)棲遲早日簮帶久年仕豈留榮學非待禄恒思懸纓象闕孤耕壟下席月澗門横琴雲際始奉中恩得遂丘壑今便滅影桂庭神交松友一出東闕故鄉就望睠言興念臨波瀉淚(臣)舟棹巳遄無容躬詣不任仰戀之誠謹奉表以聞 詔答 **解釈** この文章は道教の仙人・葛玄（仙公）の昇仙の事蹟とその後人の追慕を記録している。『真誥』と葛氏の家譜の記載によれば、葛玄は呉国の赤烏七年（紀元二四四年）八月十五日の早朝に得道して昇仙し、「左仙公」の神職を授けられた。ただし異なる典籍の記載には若干の相違があり、これはおそらく時代の需要に応じた権宜の説であろう。 昇仙後の葛玄はしばしば郭声子らの仙人と相伴い、天界で「玄都祇秩」の仙官の職位に就き、天帝を補佐して人間の事務を治理する任に当たった。天界に身を置きながらも故郷を回顧する時にはなお感慨を禁じ得なかった。 卿遺累却粒尚想清虛山中閑靜得性所樂當善遂嘉志也若有所須便可以聞仍賜帛十疋燭二十挺又别勑朕月給上茯苓五斤白蜜二斗以供服餌 進周氏冥通記啟某啓去十月將末忽有周氏事旣在齋禁無由即得啓聞今謹編成事迹凡四卷如别上呈但某覆鄣疑網不早信悟追自咎悼分貽刻責淵文口具陳述伏願宥以闇惰謹啓 詔答省䟽並見周氏遺迹眞言顯然符驗前誥二三明白益爲奇特四卷今留之見淵文并具一二唯增降歎 告遊篇性靈昔旣肇縁業久相因即化非冥滅在理淡悲欣冠劔空衣影鑣轡乃仙身去此昭軒侣結彼瀛臺賔儻能踵留轍爲子道玄津 殘文 雲上之仙風賦縹緲遥裔亘碧海而颺朝霞凌青煙而溥天際出龍門而激水度葱關以飛雪於是漢區動御月軌驚文浮虛入景登空泛雲一舉萬里鲁不浹辰此列子有待之風也若乃緜括宇宙苞絡天維周流八極迴環四時氣值節而動律位涉巽而離箕徒見去來之緒莫測終始之期此太虛無爲之風也 茅山長沙館碑夫萬象森羅不離兩儀之育百法紛凑無越三教之境榗紱之士飾禮容於闈閤耿介之夫揚旌麾於山裔銘曰大哉乾元萬物資始皇王受命三才乃理惟聖感神惟神降祉德 **解釈** この内容は複数の道教文献の断片を含んでおり、分段して解読する。 第一段は皇帝から修道者への褒賞の詔書である。世俗の繋累を捨て、辟穀修行（却粒とは五穀を食さないことを指す）に励み、清静虚無の山中生活を慕っているのは、本性に順応した喜びである。この志をよく堅持するように。必要があれば奏上するがよい。特に絹帛十匹、蝋燭二十本を賜る。また別に毎月上等の茯苓五斤、白蜜二斗を供給するよう詔を下し、煉丹服食（服餌とは丹薬や薬餌を服用する修練方法を指す）に充てるように。 第二段は『周氏冥通記』の進献奏章である。 被歌鍾名昭圖史友于兄弟敬惟西宣言追茂實用表遺先敢巡奮制有革雜章刊石弗朽奕代留芳 太平山日門館碑日門館者東霞啓暉開巖引燭以爲名也先是吴郡杜徵君聲高兩代德冠四區教義宣流播乎數郡拓宇太平之東結架菁山之北爰以此處幽奇别就基構棲集有道多歷世年 茅山曲林館銘層嶺外峙邃宫内映仄穴旁通縈泉逺鏡尚德依仁祈生翊命且天且地若凡若聖連甍比棟各謂知道參差經術跌宕辭藻孰如曲林獨爲勁好掩跡韜功守兹偕老 答謝中書書山川之美古來共談高峰入雲清流見底兩岸石壁立色交暉青林翠竹四時俱備曉霧將歇猿鳥亂鳴夕日欲頽沈鱗競躍實是欲界之仙都自康樂以來未復有能與其奇者 答虞仲書棲玄翮於荆枝望綺雲於青漢者有日于兹矣而春華來被草石開鮮辭動情端志交衿曲信知鄰德之談無虛徃櫝夫子雖迹躔朱閣而心期岱嶺豈但散髮乎高岫以將飛霜於絶谷良爲欽哉野人幸得託形崇阜息影長林每對月流歎臨風軫慨徒事累可豁而髮容難待自非齊生死於一致者能不心熱者乎舉世悠悠孰云同此儻遇知己相與共憂朅來虞公兹焉可邁何爲棲棲空勞鼓缶迨及暇日有事還童不亦皎潔當年而無忸前脩也 答趙英才書 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの数段の文章は、実際には四篇の異なる内容を含んでおり、それぞれ解読する。 第一篇は碑文であり、太平山の日門館に碑を立てた事を記録している。日門館という名は「朝陽が昇る時、霞光が山門を透して射す」という情景に由来する。当時呉郡（現在の蘇州一帯）の杜徵君（徵君とは隠士への尊称）は名声が高く、その徳行は四方に際立っており、道教の教義を広めて数郡に影響を及ぼした。彼は太平山の東面、菁山の北麓にこの幽静で奇特な場所を選んで道館を建造し、修道の人々を集めて長年にわたった。 子架學區中飛才何外不肯掃門覓仕復懶彈鋏求通故偃蹇園巷從容郊邑昔所謂傲賔者此其是乎巖下鄙人守一介之志非敢蔑榮嗤俗自致雲霞蓋任性靈而直徃保無用以得閑壠薪井汲樂有餘歡切松煑术此外何務然亦以天地棟宇萬物同於一化死生善惡之能聞 相經序相者蓋性命之著乎形骨吉凶之表乎氣貎亦猶事究謀而後動心先動而後應表裏相感莫知所以然且富貴壽夭各值其數董賢甫在弱冠便位過三公貲半於國而纔出三十身摧家破馮唐袴穿郞署揚雄壁立高閣而並至白首或垂老玉食而官不過尉史或頴惠若神僅至齠齔或不辯菽麥更保黃耇此又明其偏有得也華陽陶隱居集卷下二篇同卷尊六 宗玄先生玄綱論 南統大君內丹九章經進玄綱論表道士(臣)筠言(臣)聞道資虛契理藉言彰臣曩棲巖穴之時輙撰修行之事伏以重玄深而難賾其奥三洞祕而罕窺其門使向風之流浩蕩而無據遂總括樞要謂之玄綱冀循流泒而可歸其源闡幽微而不泄其㫖至於高虛獨化之兆至士登仙之由或前哲未論眞經所略用率鄙思列于篇章伏惟開元天寶聖文神武證道孝德皇帝䏶下爲至道之主弘自然之訓品物咸熈於陶鈞之 **解釈** この経文は主に二つの部分から成る。第一部分は宗玄先生がその隠居生活の態度を自述したものであり、第二部分は運命と容姿の関係を論じている。 隠居生活の部分ではこう述べている。私にはいくらかの才学があるが、権貴の門前に出向いて官を求めることも、馮諼のように剣を弾いて待遇を求めることもしたくない。それゆえ郷野の巷陌の間で悠閑な生活を送ることに安んじている。かつて人々が言った「権貴を傲視する人」とは、おおよそ私のような者であろうか。この山野の人間は自らの志趣を堅守しているのであり、故意に栄華を軽んじ世俗を嘲笑しているのではなく、本心に順い、無為の状態を保って閑適を得ているのである。 際黎元輯寧於仁壽之域豈纖塵有裨於崇嶽爝火能助於太陽然蒭蕘雖微明聖不棄敢陳菲薄希燭天光所述舊文謹隨表奉進輕瀆宸扆伏增戰越(臣)筠誠惶誠恐頓首頓首謹言天寶十三載六月十一日中嶽嵩陽觀道士臣筠表上宗玄先生玄綱論 上篇明道德(凡九章) 道德章第一道者何也虛無之系造化之根神明之本天地之源其大無外其微無内浩曠無端杳冥無對至幽靡察而大明垂光至靜無心而品物有方混漠無形寂寥無聲萬象以之生五音以之成生者有極成者必虧生生成成今古不移此之謂道也德者何也天地所禀陰陽所資經以五行緯以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢其宜澤流無窮羣生不知謝其功惠加無極百姓不知賴其力此之謂德也然則通而生之之謂道道固無名焉畜而成之之謂德德固無稱焉嘗試論之天地人物靈仙鬼神非道無以生非德無以成生者不知其始成者不見其終探奥索隱莫窺其宗入有之末出無之先莫究其眹謂之自然自然者道德之常天地之綱也 元氣章第二太虛之先寂寥何有至精感激而眞一生焉眞一運神而元氣自化元氣者無中之有有中之無曠不可量微不可察氤氲漸著混茫無倪萬象之端兆眹于此於是清通澄朗之 **解釈** この経文は唐代の道士・呉筠（宗玄先生）が著した『玄綱論』の序言と開篇部分であり、主に「道」と「徳」の核心的概念を闡述している。 進献の表文の中で呉筠はこう謙遜に述べている。自分の見識は高山に対する微塵、太陽に対する小さな松明のように取るに足らないものであるが、それでも旧著を整理して進献する僭越をお許し頂きたいと。彼は天宝十三年（七五四年）六月十一日に嵩陽観において臣下の身分で恭しく上表した。 『玄綱論』上篇「明道徳」は全九章から成り、第一章は冒頭に「道」と「徳」の定義を掲げている。「道」とは虚無の中で万物を繋ぎ止める根本であり、造化・神明・天地の源泉である。 氣浮而爲天濁滯煩昧之氣積而爲地平和柔順之氣結而爲人倫錯謬剛戾之氣散而爲雜類自一氣之所育播萬殊而種分既涉化機遷變罔窮然則生天地人物之形者元氣也授天地人物之靈者神明也故乾坤統天地精魂御人物氣有陰陽之革神無寒暑之變雖羣動紏紛不可勝紀滅而復生終而復始道德之體神明之心應感不窮未嘗疲於動用之境矣 眞精章第三天地不能自有有天地者太極太極不能自運運太極者眞精眞精自然惟神惟明寔曰虛皇高居九清乃司玄化總御萬靈乾以之動坤以之寧寂默無爲羣方用成空洞之前至虛靡測元和澄正自此而植神眞獨化匪惟巨億仰隸至尊咸有所職丹臺瑶林以游以息雲漿霞饌以飲以食其動非心其翔非翼聽不以耳聞乎無窮視不以目察乎無極此皆無祖無宗不始不終含和藴慈愍俗哀蒙清濁體異眞凡莫同降氣分光聿生人中賢明博達周濟爲功爲君爲長俾物咸通爰歷世紀玄勳允充德掞天壤名書帝宫於是運絶北都命標南府元眞乃降是爲形主陰氣旣落世塵自阻鍊胎易質革穢除腐神形合契白日輕舉所謂反我鄉歸我常與道無疆而孰知其方 天禀章第四夫道本無動靜而陰陽生焉氣本無清濁而 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』の解読： 天地万物の形成は元気の分化に源を発する。軽く上昇する気は天空を形成し、混濁して沈積する気は大地を形成し、平和で柔順な気は凝集して人類となり、錯乱して剛烈な気は散じてさまざまな生物となる。これらすべては同一の元気から分化した異なる形態に由来する。万物の変化は無窮であるが、天地人物を孕育する本質はすべて元気であり、霊性を賦与するのは神明である。乾坤（天地）は形体を統領し、神明は霊性を主宰する。元気には陰陽の変化があるが、神明は寒暑の影響を受けない。 天地形焉純陽赫赫在乎上九天之上無陰也純陰冥冥處乎下九地之下無陽也陰陽混蒸而生萬有生萬有者正在天地之間矣故氣象變通晦明有類陽以明而正其粹爲眞靈陰以晦而邪其精爲魔魅故禀陽靈生者爲睿哲資陰魅育者爲頑兇睿哲惠和陽好生也頑兇悖戾陰好殺也或善或否二氣均合而生中人三者各有所禀而教安施乎教之所施爲中人爾何者睿哲不教而自知頑兇雖教而不移此皆受陰陽之純氣者也亦猶火可滅不能使之寒冰可消不能使之熱理固然矣夫中人爲善則和氣應爲不善則害氣集故積善有餘慶積惡有餘殃有慶有殃教於是立 性情章第五夫生我者道禀我者神而壽夭去留匪由於巳何也以性動爲情情反於道故爲化機所運不能自持也將超跡於存亡之域棲心於自得之鄉道可以爲師神可以爲友何爲其然乎夫道與神無爲而氣自化無慮而物自成入於品彙之中出乎生死之表故君子黜嗜慾隳聰明視無色聽無聲恬澹純粹體和神清虛夷忘身乃合至精此所謂返我之宗復與道同與道同則造化莫能移鬼神莫能知而況於人乎 超動靜章第六夫道至無而生天地天動也而北辰不移含氣不虧地靜也而東流不輟興雲不竭故靜 **解釈** 天地が形成された時、純粋な陽気は明るく熱く上方に位置し、九重の天の上には陰気が存在しない。純粋な陰気は幽暗にして深沉で下方に処し、九重の地の下には陽気が存在しない。陰陽の二気が交融し蒸騰すると万物が化生するが、万物が生長する場所はまさに天地の間にある。 陰陽の気の変化と運行は昼夜の明暗の区分をもたらす。陽気は明るさゆえに純粋であり、真霊（純浄な霊性を指す）を形成する。陰気は暗さゆえに偏邪であり、魔魅（邪祟の物）として凝結する。したがって陽気の精華を禀受して生まれた者は聡慧で道理をわきまえ、陰気の魅惑に頼って成長した者は愚頑にして凶暴となる。 者天地之心也動者天地之氣也心靜氣動所以覆載而不極是故通乎道者雖翱翔宇宙之外而心常寧雖休息毫釐之内而氣自運故心不寧則無以同乎道氣不運則無以存乎形形存道同天地之德也是以動而不知其動者超乎動者也靜而不知其靜者出乎靜者也故超乎動者陽不可得而推出乎靜者陰不可得而移陰陽莫能變而況於萬物乎故不爲物之所誘者謂之至靜至靜然後能契於至虛虛極則明明極則瑩瑩極則徹徹者雖天地之廣萬物之殷而不能逃於方寸之鑒矣 同有無章第七夫道包億萬之數而不爲大貫秋毫之末而不爲小先虛無而不爲始後天地而不爲終昇積陽而不爲明淪重陰而不爲晦本無神也虛極而神自生本無氣也神運而氣自化氣本無質凝委而成形形本無情動用而虧性形成性動去道彌逺故溺於生死遷於陰陽不能自持非道存而亡之也故道能自無而生於有豈不能使有同於無乎有同於無則有不滅矣故生我者道滅我者情苟忘其情則全乎性性全則形全形全則氣全氣全則神全神全則道全道全則神王神王則氣靈氣靈則形超形超則性徹性徹則返覆流通與道爲一可使有爲無可使虛爲實吾將與造物者爲儔奚死生之能累乎 化時俗章第八 **解釈** 天地運行の核心は「心」（宇宙本源の意識を指す）にあり、「気」（エネルギー）は天地の運転を推進する動力である。本源の意識が寧静を保てば、エネルギーは自然に流動し、万物を承載して永く枯渇することがない。真に悟道した人は、たとえ宇宙の外を遨遊していても内心は常に安寧であり、微塵の中に静処していても気息はなお自然に運行する。内心が静かでなければ道と合一することができず、気息が運行しなければ形体を維持することができない。形神がともに存在し道と相合してこそ、天地の徳性を備えることができる。 最高の境地とは、動く時に自らが動いていることを覚えず（動の概念を超越する）、静処する時に自らが静であることを覚えない（静の状態を超脱する）ことである。 道德者天地之祖天地者萬物之父帝王者三才之主然則道德天地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀治亂之殊者何也夫道德無興衰人倫有否泰古今無變易性情有推移故運將泰也則至陽眞精降而爲主賢良輔而姦邪伏矣時將否也則太陰純精升而爲君姦邪弼而賢良隱矣天地之道陰陽之數故有治亂之殊也所以古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒未孩則上古之含純粹也漸有所辯則中古之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也壯齒多欲則季世之競浮僞也變化之理時俗之宜故有澆淳之異也覈其所以源其所由子以習學而性移人以隨時而朴散雖然父不可不教於子君不可不治於人教子在乎義方治人在乎道德義方失則師友不可訓道德喪則禮樂不可理雖加以刑罰益以鞭楚難制於姦臣賊子矣是以示童蒙以無誑則保於忠信化時俗而以純素則安於天和故非執道德以撫人者未聞其至理者也 明本末章第九夫仁義禮智者帝王政治之大綱也而道家獨云遺仁義薄禮智者何也道之所尚存乎本故至仁合天地之德至義合天地之宜至禮合天地之容至智合天地之辯皆自然所禀非企羡可及矯而效之斯爲僞矣僞則萬詐萌生法不能理也所以貴浮古而賤澆季 **解釈** 道徳は天地万物の本源であり、天地は万物を孕育する父母であり、帝王は天・地・人の三才の主宰者である。道徳・天地・帝王は本来一体であるが、現実には古今の風気の厚薄の違いや、堯舜の盛世と夏桀の乱世の差異が存在する。これは道徳そのものに興衰の変化がないためではなく、人世間の倫理関係が順境と逆境を経験するためであり、古今の法則は変わらないが人の性情は時代とともに推移するためである。 国運が昌隆する時、至陽至純の精華が降りて君主となり、賢臣が補佐して奸邪は退隠する。時運が衰退する時、太陰の濁気が上昇して主導的地位を占め、奸邪が跋扈して賢良は隠退する。 内道德而外仁義先素朴而後禮智將敦其本以固其末猶根深則條茂源濬則流長非棄仁義薄禮智也故道喪而猶有德德衰而猶有仁仁虧而猶有義義缺而猶有禮禮壞則繼之以亂而智適足以憑陵天下矣故禮智者制亂之大防也道德者撫亂之宏綱也然則道德爲禮之本禮智爲道之末執本者易而固持末者難而危故人主以道爲心以德爲體以仁義爲車服以禮智爲冠冕則垂拱而天下化矣若尚禮智而忘道德者所爲有容飾而無心靈則雖乾乾夕惕而天下敝矣故三皇化之以道五帝撫之以德三王理之以仁義五伯率之以禮智故三皇爲至治五伯鄰至亂故捨道德而專任禮智者非南面之術是以先明道德道德明則禮智薄矣老子曰禮者忠信之薄而亂之首以智治國國之賊不以智治國國之福此謂禮虧則亂智變則詐故塞其亂源而絶其詐根而揚雄班固之儔咸以道家輕仁義薄禮智而專任清虛者蓋世儒不達玄聖之深㫖也 中篇辯法教(凡一十五章) 神道設教章第十九玄之初二象未構靈風集妙空洞凝華寶章結於混成玉字標於獨化挺乎有無之際焕乎玄黄之先日月得之以照臨乾坤資之以覆載於是無上虛皇命元始天王編之於金簡次之於玉章初祕上玄末流下土降鑒 **解釈** この文章は道家における道徳・仁義・礼智の関係についての核心思想を述べている。内在的な道徳の修養が根本であり、外在的な仁義礼智は枝葉であると説く。樹の根が深くてはじめて枝葉が茂り、水源が深くてはじめて水流が長く続くように、仁義を放棄し礼智を軽視せよと言うのではなく、根本を把握することの重要性を強調しているのである。 著者は歴史の発展を用いてこう説明する。大道が喪われた後にもなお徳があり、徳が衰えた後にもなお仁があり、仁が欠けた後にもなお義があり、義が乏しくなった後にもなお礼がある。礼が崩壊すれば混乱に陥り、この時には智謀がかえって禍いの種となる。したがって礼智は混乱を防ぐ堤防であり、道徳こそが乱世を治める根本的な綱領である。 有道乃錫斯文故伏羲受圖軒轅受符高辛受天經大禹受洛書神道設教兆於兹矣又玄元愍俗歷爲帝師人倫澆浮則陳道德以示朴鬼神雜擾則演盟威以盪邪爰及蘇茅周王裴魏楊許莫不躬接玄聖親傳寶經故西臺無隱於靈文東華不秘於眞訣是以龍章雲篆漸降人間師資相承經法彌廣然可以周覽難可以盡行何者以一人之心兼累聖之道神疲形倦莫究其微故周覽以絶疑約行以取妙則不虧於修習無廢於閑和道在至精靡求其博爾 學則有序章第十一道雖無方學則有序故始於正一次於洞神棲於靈寶息於洞眞皆以至靜爲宗精思爲用齋戒爲務慈惠爲先故非至靜則神不凝非精思則感不徹非齋戒則眞不應非慈惠則功不成神凝感徹眞應功成者是謂陟初仙之階矣然後吐納以鍊藏導引以和體怡神以寶章潤骨以瓊醴皆承奉師訣研味眞奥則氣液通暢形神合同不必金丹玉芝可俟雲軿羽蓋矣若獨以嘘吸爲妙屈伸爲要藥餌爲事雜術爲利者可謂知養形不知寶神矣不知寶神者假使壽同龜鶴終無冀於神仙矣 陽勝則仙章第十二陽與陰并而人乃生魂爲陽神魄爲陰靈結胎運氣育體搆形然勢不俱全全則各𨑰其本故陰勝則陽竭而死陽勝則陰銷而仙柔 **解釈** この経文は主に二つの部分について述べている。一つは道教経典の伝承と修行の要領であり、もう一つは陰陽の修練と成仙の道である。 経典の伝承について、文中では上古の伏羲・軒轅・高辛・大禹らの聖王から始まり、河図・洛書などの形式で天啓を受け、神道教化の伝統を開創したと述べている。のちに老子（玄元）は世人を憐れみ、幾度も帝王の師に化身し、時代の需要に応じて道法を授けた。世の風潮が浮薄な時には道徳教化を説き、鬼神が跋扈する時には盟威科儀を授けて邪を駆除した。 和慈善貞清者陽也剛狠嫉惡婬濁者陰也心澹而虛則陽和襲意躁而欲則陰氣入明此二者制之在我陽勝陰伏則長生之漸也漸也者陟道之始不死之階也 虛明合元章第十三道不欲有心有心則眞氣不集又不欲苦忘心苦忘心則客邪來舍在於平和恬澹澄靜精微虛明合元有感必應應而勿取眞僞斯分故我心不傾則物無不正動念有屬則物無不邪邪正之來在我而已雖所尚虛漠遺形能慮非精感遐徹則不能通玄致眞故上學之士怠於存念者陰尸之氣勝也忻於勤銳者陽和之神勝也一怠一勤者其戰未决也决之者在於尅節勵操務違懈慢之意使精專無輟於斯須久於其事者則尸銷而神王神王者謂之陽勝陽勝者道其鄰乎 以陽鍊陰章第十四陽火也陰水也冰炭不同器勝負各有所歸道俗反其情人各有所鍊衆人則以陰鍊陽道者則以陽鍊陰陰鍊陽者自壯而得老自老而得衰自衰而得耄自耄而得疾自疾而得死陽鍊陰者自老而反嬰自濁而反清自衰而反盛自麤而反精自疾而反和自夭而反壽漸合眞道而得仙矣是以有纖毫之陽不盡者則未至於死有錙銖之陰不滅者則未及於仙仙者超至陽而契眞死者淪太陰而爲鬼是謂各從其類所以含元和抱淳一 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの二章は主に陰陽の二気の修行における運用法則、および陰陽の調節を通じた長生の達成方法について述べている。 第十三章「虚明合元」ではこう指摘する。温和・仁慈・善良・堅貞・清浄といった品質は陽に属し、剛烈・狠毒・嫉妒・邪悪・放縦・汚濁といったものは陰に属する。内心が淡泊で虚静な時、陽和の気は自然に集まり、心が浮躁で欲望に満ちていれば陰濁の気が侵入する。鍵は自己制御にあり、陽性のエネルギーが優勢となって陰性のエネルギーを圧制する時、それは長生の端緒であり、修道の道に踏み出す第一段の階梯でもある。 吐故納新屈伸導引精思靜默瀟灑無欲者務以陽靈鍊革陰滯之氣使表裏虛白洞合至眞久於其事者仙豈逺乎哉 形動心靜章第十五夫形動而心靜神凝而跡移者無爲也閑居而神擾恭默而心馳者有爲也無爲則理有爲則亂雖無爲至易非至明者不可致也夫天地晝亦無爲夜亦無爲無爲則一而理亂有殊者何哉晝無爲以明故衆陽見而羣陰伏夜無爲以晦故羣陰行而衆陽息是以主明而無爲者則忠良進姦佞匿而天下治也主闇而無爲者則忠良隱姦佞職而天下亂也故達者之無爲以慧蔽者之無爲以昏慧則通乎道昏則同乎物道與物俱無爲也奚可以一致焉故至人雖貴乎無爲而不可不察也察而無爲者眞可謂無爲也 神清意平章第十六上學之士時有高興遠寄陶然於自得之境爲眞仙可接霄漢可昇者神之王也雖曰神王猶恐陽和之氣發泄陰邪之氣乘襲耳可入靜室夷心抑制所起靜默專一則神不散而陽靈全愼無恣其樂康之情以致陰邪之來耳古人所謂樂往則哀來陽衰則陰勝若有時躁競而煩悖者此乃形中諸魄爲陽靈之氣所鍊陰尸積滯將散故擾於絳宫之眞矣可入室靜慮存一握固激其滓濁候神清氣平然後省巳悔過務令自新則轉合於虛靜之途此亦洗心之一術爾 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの二章は修練時にいかに動静を結合し、心神を調節して道との合一に至るかについて述べている。 第十五章「形動心静」ではこう指摘する。身体が活動する時に心神は寧静を保ち、精神が凝集する中で形迹が自然に変化する。これこそが真の無為の境地である。もし閑居しているように見えても心神が煩乱し、表面では恭しく沈黙しながら内心は躁動しているのであれば、それはかえって有為である。無為は一見簡単に思えるが、真に道理を悟った者だけがそれを実践できる。 行清心貞章第十七行欲清心欲貞言勿過乎行行無愧乎心則遊於四達之衢四達之衢者涉道之通逵也行之不已則天地愛之神明祐之凶横無由加鬼神不能擾若言清而行濁名潔而跡污雖醜蔽於外而心慙於内心慙於内者天地疾之神明殛之雖力强於道不可致也故寧受人之毁無招天之譴人毁由可弭天譴不可逭也 眞人爲儔章第十八道之所至忌者婬殺陰賊此誠易戒至於小小喜怒是非可否人之常情甚難愼也都不欲有纖芥之事關乎方寸之中慮靜神閑則邪氣不能入我志不擾則眞人爲儔又好譽而憎毁者賢達之所不免然審巳無善而獲譽者不祥省躬無疵而獲謗者何傷以此論之得失在乎巳而靡由其他故泰然忘情美惡不動乎衷者至人哉至人哉 仁明貞靜章第十九夫仁明而貞靜博達而英秀者皆天人分氣降生以濟時利物也積世功備則丹臺著名元貞潜運於上玄正氣宻集於關府自然魄鍊而尸滅神凝而體清陰滓都銷則合形而輕舉故古之仙者未始非天人也使行尸同其所好不亦難乎有積修累行而不獲昇舉者何也前功未著也有不因修習而自得仙者往行克充也夫功無虛搆善不徒施不可見爲而不得則於我生怠覩自然羽化則謂功不由人皆失之遠矣 **解釈** 第十七章は修行において清心寡欲・言行一致であるべきことを述べている。内心は清浄を保ち、行為は端正でなければならない。語る言葉は実際に為し得ることを超えてはならず、為す事は良心に恥じないものでなければならない。このように行えば四方に通達し、いわゆる「四達の衢」とは大道に通じる開かれた大路を指す。このような修行を堅持し続ければ、天地もあなたを愛護し、神明もあなたを庇護し、災禍は加えることができず、鬼怪も侵すことができない。 もし言うことと為すことが異なり、表面では清高を装いながら実際は汚濁にまみれているならば、たとえ外見を偽ることができても内心では羞恥を禁じ得ない。 立功改過章第二十功欲陰過欲陽功陰則能全過陽則可滅功不全過不滅仙籍何由書長生非可冀然功不在大遇物斯拯過不在小知非則悛不必馳驟於立功奔波於改過過在改而不復爲功惟立而不中倦是謂日新其德自天祐之若爾者何必八節三元言功悔過神眞明察固其常焉又謝過祈思務在精誠懇志注心於三清之上如面奉金闕之前不必屈伏形體宣通言辭若徒加拜跪扣搏誦課平常之文者可謂示人以小善實未爲感激之弘規耳 制惡興善章第二十一陽之精曰魂與神陰之精曰尸與魄神勝則爲善尸强則爲惡制惡興善則理忘善縱惡則亂理久則尸滅而魄鍊亂久則神逝而魂銷故尸滅魄鍊者神與形合而爲仙神逝魂銷者尸與魄同而爲鬼自然之道也 虛白其志章第二十二神魂好潔尸魄好穢常欲虛白其志澡雪其形則神魂樂康尸魄鍊滅神康尸滅者日益清爽雖未輕舉吾必謂之仙矣又悲哀感恚者與陰爲徒歡悅忻康者與陽爲徒故心悲則陰集志樂則陽散不悲不樂恬澹無爲者謂之元和非元和無以致其道也 委心任運章第二十三夫目以妖艷爲華心以聲名爲貴身好輕鮮之飾口欲珍奇之味耳歡妙美之聲鼻悅芳馨之氣此六者皆敗德傷性秪以伐其靈根 **解釈** 『立功改過章第二十』では、功徳の積み重ねは密かに行い、過ちの改正は公に行うべきであると説く。密かに善を行ってこそ功徳を保全でき、公に過ちを改めてこそ罪業を消除できる。功徳が保全されず過ちが消除されなければ、仙界の名簿にどうして名前が記されようか。長生不老は自ずから実現し難い。功徳は事の大小にかかわらず、救助を必要とする者に出会えば手を差し伸べるべきであり、過ちも軽重を問わず、誤りに気づけば直ちに改めるべきである。 者也故有之即可逺無之不足求惟衣與食人之所切亦務道者之一弊耳然當委心任運未有不給其所用且天地之生禽獸也猶覆之以羽毛供之以蟲粒而況於人乎必在忘其所趣任之自然爾 虛凝靜息章第二十四覺與陽合寐與陰並覺多則魂彊寐久則魄壯魂彊者生之徒魄壯者死之徒若餐元和徹滋味使神清氣爽至於晝夜不寐唯虛凝而靜息者善無以加焉下篇析凝滯凡九章 會天理章第二十五或問曰夫人之心久任之則浩蕩而忘返頓棲之則超躍乎無垠任之則弊乎我性棲之則勞乎我神使致道者奚方而靜愚應之曰性本至凝物感而動習動滋久胡能遽寧既習動而播遷可習靜而恬晏故善習者寂而有裕不善習者煩而無功是以將躁而制之以寧將邪而閑之以貞將求而抑之以捨將濁而澄之以清優哉游哉不欲不營然後以玄虛爲境域以澹漠爲城闕以太和爲宫觀以寂照爲日月惟精惟微不廢不越行如是息如是造次於是逍遥於是習此久者則物冥乎外神鑒於内不思靜而已靜匪求泰而彌泰即動寂兩忘而天理自會矣故履霜乃堅冰之始習靜爲契道之階古人豈不云乎積習生常其斯之謂歟 畏神道章第二十六或問曰人有善惡天地神明豈悉知之乎愚 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの二章は主に修行者がいかに調心養神を通じて天道と契合するかについて述べている。 物質的な需要について、人々が衣食に執着するのは求道者の通病であると指摘する。実は天地が万物を滋養するにはそれなりの道理があり、鳥獣に羽毛と食物を備えたように、人はなおさら自然に順うべきであり、外物を過度に追求すべきではない。真になすべきは執念を忘れ、すべてを自然な発展に任せることである。 第二十四章は動静の均衡の修練の要訣を述べている。清醒な時には陽気が活躍し、睡眠時には陰気が主導する。 應之曰是何言歟是何言歟夫心者神靈之府神棲於其間苟心謀之即神知之神知之則天地神明悉知之矣未有爲善惡不謀於心者旣謀於心則神道所察無逃於毫分無逃於毫分則福善禍淫其不差矣曰何爲顔生夭冉子疾盜跖壽莊蹻富楚穆霸田恒昌乎愚應之曰天道逺人道邇報應之效遲速難量故君子遭命小人有幸然吉凶紏纏豈止於一形乎故經曰天網恢恢疏而不失又曰其事好還則報應之道可明矣何必一切徵之於目前乎 率性凝神章第二十七或問曰神主於靜使心有所欲何也愚應之曰神者無形之至靈者也神禀於道靜而合乎性人禀於神動而合乎情故率性則神凝爲情則神擾凝久則神止擾極則神還止則生遷則死皆情之所移非神之所使曰然則變性爲情者爲誰乎曰内則陰尸之氣所悖外則聲色之態所誘積習浩蕩不能自寧非神之所欲動也 道反於俗章第二十八或問曰人情之所至愛者皆道家之所至忌何也愚應之曰夫福與壽人之所好禍與夭人之所惡不知至愛者招禍致夭無欲之介福永壽若斯而過求自害何迷之甚乎且燕趙艷色性之冤也鄭衛淫聲神之諠也珍饌㫖酒心之昏也搢紳紱冕體之煩也此四者捨之則靜取之則擾忘之則壽躭之則夭故爲道家之至忌也 **解釈** ある人が問うた。「なぜ人の心は神霊が住まう場所なのですか。」私はこう答えた。「どうしてそのようなことが言えましょうか。心臓は神霊が住まう府邸であり、心中に念が起こりさえすれば神霊はそれを知る。神霊が知れば天地間の神明もすべて知ることになる。世の中に善悪の行いを心中で謀らない者はいない。心中で謀る以上、神明の監察は分毫も違わない。神明の目を逃れることができない以上、善を行えば福を得、悪を行えば禍を蒙るという報いに誤りはない。」 また問うた。「ではなぜ顔回（孔子の弟子）は早逝し、冉耕（孔子の弟子）は病に罹り、盗跖（古代の大盗）は長寿を保ったのか。」 專精至道章第二十九或問曰古之學仙者至多而得道者至少何也愚應之曰常人學道者千而知道者一知道者千而志道者一志道者千而專精者一專精者千而勤久者一是以學者衆而成者寡也若知道能絶俗絶俗者能立志立志者能專精專精者能勤久未有學而不得者也曰然則理世者絶望於仙乎曰不然若特禀眞氣大庇羣生者則無妨於理世若中人好道志慕輕舉必藉於棲閑故太昊襲氣母軒轅昇雲軿顓頊處玄宫文命遊紫府斯皆撫俗而得道者也若乃玄元寄柱史南華吏漆園王喬莅葉縣方塑登金門此亦佐時而得道者也又仙欲隱宻道貴無名或昭其蹤或祕其跡不可以一途而察不可以一理而推按眞誥及抱朴子元始上仙記咸云自古至忠至孝至眞至廉有大功及物者皆有所得不同常流堯舜周孔伊吕昔諸聖賢皆上擢仙職斯所謂死而不亡者壽又白華自以隨世畏死而希仙没爲靈官其骨不朽功充之後靈肉附骸返魂還形倏忽輕舉若爾者則片善不失而況專以神仙爲務者乎 長生可貴章第三十或問曰道之大㫖莫先乎老莊老莊之言不尚仙道而先生何獨貴乎仙者也愚應之曰何謂其不尚乎曰老子云死而不亡者壽又曰子孫祭祀不輟莊子曰孰能以死生爲一 **解釈** 『専精至道章第二十九』では、ある人が問うている。なぜ古代に修仙した人は多かったのに、真に得道した者はごく少ないのかと。答えはこうである。庶民の中で道法を学ぶ者は千人いるが、真に道法を理解する者はわずか一人であり、道法を理解する千人の中で修道を志す者はまた一人にすぎず、修道を志す者の中で専心に精修する者はさらに一人に減り、長久にわたって修行を堅持できる者に至ってはまさに鳳毛麟角である。ゆえに道を学ぶ者は多けれど、成功する者は極めて少ない。しかし真に大道を悟り、世俗を超脱し、志を堅固にし、専心に修練して持之以恒することができれば、学べない道理はない。 條又曰聖人以形骸爲逆旅此其證乎愚答曰玄聖立言爲中人爾中人入道不必皆仙是以教之先理其性理其性者必平易其心心平神和而道可冀故死生於人最大者也誰能無情情動性虧秪以速死令其當生不悅將死不懼翛然自適憂樂兩忘則情滅而性在形殁而神存猶愈於形性都亡故有齊死生之說斯爲至矣何爲乎不尚仙者也夫人所以死者形也其不亡者性也聖人所以不尚形骸者乃神之宅性之具也其所貴者神性爾若以死爲懼形骸爲眞是修身之道非修眞之妙矣老子曰深根固蔕長生久視之道又曰谷神不死莊子曰千載厭世去而上仙乘彼白雲至於帝鄉又曰故我修身千二百歲而形未嘗衰又曰乘雲氣馭飛龍以遊四海之外又曰人皆盡死而我獨存又曰神將守形形乃長生斯則老莊之言長生不死神仙明矣曷謂無乎又道德經南華論多明道以訓俗敦本以靜末神仙之奥存而不議其幽章隱書鍊眞妙道祕於三洞非賢不傳故輕泄者獲戾於天官欽崇者紀名於玄録殃慶逮乎九祖昇沈繫乎一身何可使行尸之徒悉聞悉見耳 道無棄物章第三十一或問曰物自道生道無棄物何獨得道者靈長失道者滅亡乎愚應之曰夫龍之與魚同育於水明之與暗俱生於道龍則興雲施雨 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの段の内容は主に形神の関係と修道の要旨について論じている。聖人が身体を仮の宿（逆旅）と見なすのには深い道理がある。玄門の聖人（道教の祖師を指す）が立言伝教するのは主に中等の根器の人を対象としている。この類の人は修道しても必ずしも皆が成仙できるわけではないため、まず性情を調えなければならない。性情を調える鍵は心境を平和にすることにあり、心神が和やかになってはじめて得道の望みが生まれる。 生死は凡人にとって最も大きな事であり、誰が完全に感情を超脱できようか。しかし感情の波動は本性を損傷し、死を加速する。 出有入無魚則在藻而樂失泉而枯龍則得水之妙而能化於水魚不得水之妙而不能化於水也上士則棲神鍊氣逸於霄漢之上下士則伐性損壽淪乎幽壤之下上士得道之妙而能化於道下士不得道之妙而不能化於道也故魚不知水之生乎巳而棄之非水之棄魚也人不知道之生乎巳而棄之非道之棄人也或曰龍魚異質明暗殊禀安能使魚化於水凡化於道乎愚答曰若魚能潜深淵匿幽穴不貪餌及其大也即奮鱗激鬛超吕梁而爲龍矣人能遊崆峒息澹泊絶嗜慾及其至也即含微契虛蹈眞境而爲仙矣所恨藏身不宻保神不固而水之與道豈負魚之與人哉 明取捨章第三十二或問曰仙者人之所至美者也死者人之所至惡者也而歷代之君子罔有不知而從俗者至多習仙者至少何也愚應之曰此有二理一者所禀之氣非高即所希之志難廣故溺於近務忘乎逺見爲聲名所汩嗜慾所昏終縶伏於世網竟無蹈於眞域二者雖禀氣蕭遐神襟秀邁而濟物之功未備登仙之路猶逺是以遲迴人爵未解帝懸耳若夙勳已著名入丹臺則超跡絶塵物所不能累也又問曰仙必有骨無骨不可學仙奈何愚應之曰夫工者必因其材而施乎巧學者必有其骨而志乎道故冰不可鏤愚不可仙自然之 **解釈** 『宗玄先生玄綱論』のこの文章は魚と龍の比喩を用いて、修行者が得道できるか否かの違いを説いている。 魚は水の中に生きながら水の奥妙を理解せず、水を離れれば死んでしまう。一方、龍は水の本質を領悟できるため、水の中で自在に変化することができる。同様に、上等の修行者（上士）は養神煉気を心得ており、最終的には九天の上に逍遥することができる。凡俗の人（下士）は欲望を放縦にして生命を消耗し、最終的には地下に沈淪する。道が人を捨てるのではなく、人が自ら道を放棄するのである。 理也所以神不清骨不峻者皆非禀陽靈之氣也非禀陽靈之氣者必無慕仙之心也苟有慕仙之心者未有不夙挺夫仙骨者也曰然則有仙骨不修而可致乎曰有骨而不學者亦如有材而無工故金蔵於礦也不冶而爲石道在於人也不鍊而爲凡雖無骨而不仙亦不可恃骨而待輕舉也 以有契無章第三十三或問曰道本無象仙貴有形以有契無理難長久曷若得性遺形者之妙乎愚應之曰夫道至虛極也而含神運氣自無而生有故空洞杳冥者大道無形之形也天地日月者大道有形之形也以無係有以有合無故乾坤永存而仙聖不滅故生者天地之大德也所以見六合之廣三光之明者爲吾有形也若一從淪化而天地萬物盡非吾有即死者人倫之荼毒也是以鍊凡至於仙鍊仙至於眞鍊眞合乎妙合妙同乎神神與道合即道爲我身所以昇玉京遊金闕能有能無不終不殁何爲理難長久乎若獨以得性爲妙不知鍊形爲要者所謂清靈善爽之鬼何可與高仙爲比哉曰然則古有仙矣胡爲旣隱而不復見乎曰清濁殊流眞凡異境安可得而見邪雖然令威千載而暫歸玄元至今而屢降何爲不復見乎曰然則今之仙者爲誰乎曰自我唐以來可略而言矣劉慶雲舉於蜀土韋俊龍騰於嵩陽道合蟬蛻於太一洞玄骨 **解釈** この文章は主に修道成仙の根本条件と修練方法について論じており、核心的な観点はいくつかの層に分けて理解できる。 まず成仙の基礎条件について述べている。文中では、精神が清明でなく骨格が俊秀でない者は、すべて天地間の陽霊の気（先天的な純浄な元気を指す）を禀受していないためであると指摘する。このような先天的な禀賦を持たない者は通常、慕道求仙の志を抱くことがない。しかし逆に言えば、真に慕仙の心を懐く者は必ず先天的に仙骨（修道の天賦を指す）を備えている。ただし著者は強調する。仙骨があるだけで修練しなければ、鉱石の中の金が冶錬を経なければ永遠に石のままであるように、人もまた修練を行わなければ終に凡人のままである。 飛於冀方其餘晦跡遁世得道輕舉者不可勝紀此皆接於聞見詎可誣而蔽之蓋知道者稀故得仙者寡至音不娱於俚耳悲夫宗玄先生玄 **解釈** この文章は冀州（古代中国北方の地域）の一帯において、多くの修道者が隠居して世を避け、得道して飛昇した事蹟が数え切れないほど多いと述べている。これらはすべて実際の見聞として記録されたものであり、どうして虚偽で人を欺くものと言えようか。惜しむらくは、真に大道を理解する者が少なすぎるため、仙人になれる者もまた寥々たるものである。最も高深な道理（「至音」）は俗人の耳にはかえって好ましく聞こえないのであり、これは真に悲しむべきことである。 文中で言う「宗玄先生」は唐代の著名な道士・呉筠の尊号であり、『玄綱論』は彼が道教の根本理論を闡述した著作である。 綱論 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5d0075/