--- title: "道玄篇 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0098/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5d0098/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道玄篇》 太玄部 · 1巻 · 4,867文字 ## 巻1 道玄篇唱一 南昌俻江混然子王道淵撰 大道章第一道包天地故能生天地天地包萬物故能育萬物萬物芸芸莫不有道道虚無體故生物以立道之體形者道之室神者道之機萬物各有太極動靜與道而不離 玄極章第二無極曰道太極曰身身中有身故曰天心天心位安以中正神機主宰而虚靈靈應常清萬化歸真靈隨物昧萬化自背豈道遠於人而人自遠於道也 賦命章第三人之生也莫不有命命之賦也莫不有性性即神也命即氣也主宰一身神也榮衛一身氣也神不失於守氣不失於調神氣混一道沖而不凋可以長生久視超出於塵囂 明理章第四道不自立故生物以立之道不虚行故生人以行之是故人能明天地之常知隂陽之房達造化之方可以握萬物之綱造斯理者其惟聖人乎 妙用章第五天地爲隂陽之形具隂陽爲天地之化機陽奇隂偶隂質陽資一昇一降二者不離故萬物有配合各從其類推是故男動女靜則天地之情可察矣 人物章第六人得氣全物得氣偏靈一其性命各禀於天其於人也性有善有惡其於物也性亦有善有惡何也此氣質之異也非性之本然是萬物自私於道非道私於萬物焉 寓形章第七天下未有無理之物天下未有無道之鄉有 **解釈** 《道玄篇》現代語訳 【大道章第一】 大道包容天地（てんち），そのため能創生天地（てんち）；天地（てんち）包容万物（ばんぶつ），そのため能養育万物（ばんぶつ）。世間万物（ばんぶつ）纷繁复杂，都蕴含着道の規律。道本身无形无質（虚無（きょむ）体），却～を通じて創造万物（ばんぶつ）来展現其本質。形体是道の居所，精神（せいしん）是道の枢纽。万物（ばんぶつ）都包含着太極（たいきょく）（宇宙（うちゅう）本源），它们の運動変化都与大道緊密相连。 【玄極章第二】 宇宙（うちゅう）本源称为無極（むきょく）（道），人身本源称为太極（たいきょく）。人身体（しんたい）内還藏着更精微の存在，这就是天心（先天本性）。天心居于中正之位，由神妙の主宰統御而保持虚静空霊。保持这種霊明状態就能回帰本真，若霊性被物欲蒙蔽就会背离大道。不是道遠离人，而是人自己遠离道。 【赋命章第三】 人出生時都禀受天命，这天命包含着本性。本性就是元神，天命就是元気（げんき）。元神主宰全身，元気（げんき）滋養全身。只要元神能守住本真，元気（げんき）能保持調和，使神気交融成浑沌未分の状態（道冲），就能長生（ちょうせい）久视，超脱尘世纷扰。 【明理章第四】 道不会自行顕現，そのため創生万物（ばんぶつ）来体現；道不会自動運行，そのため化生人類来実践。したがって，人能明白天地（てんち）永恒規律，知晓陰陽（いんよう）変化法則，通晓造化玄机，就能掌握万物（ばんぶつ）根本。能参透这个道理の，只有聖人。 【妙用章第五】 天地（てんち）是陰陽（いんよう）の具体形態，陰陽（いんよう）是天地（てんち）の変化枢机。阳数奇、阴数偶，阴为質、阳为用，一升一降永不分离。そのため万物（ばんぶつ）都有陰陽（いんよう）配合，各自形成類别。就像男子主動、女子主静，～を通じて这種関系就能体察天地（てんち）の本質。 【人物章第六】 人获得完整の気（先天元気（げんき）），物获得偏颇の気。霊性与生命，都源自上天赋予。人類本性有善有悪，物類本性也有善有悪，这是因为后天気質差異造成の，并非本然天性。是万物（ばんぶつ）自己偏离大道，并非大道偏私于某些事物。 【寓形章第七】 天下没有脱离理則の事物，世間没有背离大道の所在。（此処原文未完，按体例保持开放结尾） 物之形即有物之性有物之性即有物之情有物之情即有物之道道之寓物假形游世以張化也是以無物不可化無物不可親雖龍虎之有變我忘機而自馴 龍虎章第八龍所以吟虎所以嘯龍得陽之道虎得隂之兆陽龍隂虎各有其妙故龍吟而雲從虎嘯而風生風雲變化雷霆鼓轟蠢然㝠合一息非大化之有情是以聖人作而神化莫測萬物翕然而覩焉 正位章第九天覆於上地載於下萬物生其中聖人正位以安天下居其大者任其大居其小者任其小民吾同胞而皆孩之故我忘而民忘我樂而民樂我無事而民無事是以堯之爲君也治天下五十年而不知治以此 謙德章第十聖人在上位不自大不自貴不自明不自矜此所以虚己待人也是故不自大以從天下之衆也不自貴以禮天下之賢也不自明以盡天下之見也不自矜以賞天下之功也此所以謙德於己而後發用施諸人而天下之人無不尊之矣 君臣章第十一君無臣不舉臣無君不主君臣同心天下莫能取君視民如子民視君若母子母相親天下莫能語我之於道生之若母保之若子子母相守長生不死吾非欲異於人而欲者莫能去 道德章第十二道者善之長德者善之基上善不善其道自善上德不德其道自德德之所得何物可得 **解釈** 龙虎章第八 万物に形あれば性あり、性あれば情あり、情あればその運行の理がある。道（タオ）は万物の形を通じて世に現れ、変化を示す。ゆえに教化し得ぬものなく、親しみ得ぬものはない。龍（りゅう、陽の気の象）と虎（とら、陰の気の象）のごとき猛きものも、欲なく求めなければ、自ずと従う。 龍の吟ずるは陽の道を得たゆえ、虎の吼えるは陰の兆しを得たゆえ。陰陽それぞれに玄妙あり。龍吟すれば雲集まり、虎吼えれば風起こる。風雲の変化は雷霆を生み、混沌と見えて一気が通じ、これこそ大道の造化の功なり。ゆえに聖人の行うことは神妙にして測りがたく、万物は自ずと帰し仰ぐ。 正位章第九 天は上に覆い、地は下に載け、万物その間に生ず。聖人は位を正して天下を安んずる。高きにあれば大任を担い、低きにあれば本分を尽くす。民を手足のごとく見、皆いずれも子のごとく愛する。ゆえに聖人が我を忘れれば民は憂いを忘れ、聖人が安らかなれば民も安らかに、聖人が無為なれば民は自在なる。尧帝（ぎょうてい）が天下を治め五十年、無為に見えたるは、この理なり。 谦德章第十 聖人は高位にあっても自ら大とせず、自ら貴ぶことなく、自らほめず、自ら傲らず、これ虚心して人に接するなり。妄りに尊大せざれば天下の衆を容れ、身価を高めずれば天下の賢を礼し、自ら标榜せざれば天下の実情を見通し、功に居ずれば公正に賞罰す。この謙徳はまず身に修め、次に人に施し、自ずと天下の敬を得る。 君臣章第十一 君主に臣なければ事を成しがたく、臣に君主なければ為しがたい。君臣同心すれば、天下誰も離間し得ぬ。君主が民を子のごとく見れば、百姓は君を母のごとく見る。母子相親すれば、天下自ずと和する。我が道に接するもまた然り。生ずるを母のごとく、守るを子のごとく、母子相守れば長生不死。これ我が異なるを好むにあらず、長生を求むる者は皆この法を離れ得ぬゆえなり。 道德章第十二 道は至善の源、徳は善行の根なり。至高の善は善を求めずして自ずと道に合い、至高の徳は徳を修めずして自ずと徳あり。真に修徳によって得たもの、いずこに外物を求めんや。 乃得之於心明之於理以盡天下之性性虚好生故物物同於道德也矣 寄禪章第十三以天下與人易爲天下得人難古之至言也是以聖人不以一身貴天下以天下貴天下得其人而與之則天下之民安矣非其人而與之則天下之民蕩矣可不愼哉此所以堯傳於舜而不傳子舜聖也子不肖也舜傳於禹而不傳子禹聖也子不肖也禹先傳於益而後傳於子故天下謳歌者不之益而之啓故天與子啓也而傳於子啓也以後父子相傳顧其可以寄天下而後可以禪天下 保守章第十四畏天命可以保身也畏聖人之言可以守法也保身則可久守法則可大可久則家國無危可大則子孫無殆無危無殆可以全身遠害 虚明章第十五鏡虚而明自然見人之妍醜心虚而明自然知人之善惡虚所以攝形明所以辨色形與色乃幻也非真體也故太上貴虚 全形章第十六民之有生奈何不畏其死履道於峻自迷其性何以郊馬無其韁馳騁無其鄉往而不知其返常輕躁而縱之狂貪厚其生自取其亡吾見其人多矣是以君子常畏天之命守其位嚴於敬全其氣養其性故天下萬物與我無不神符 禮樂章第十七人於日用也禮樂不可無也有禮則心致於敬有樂則身致於和心致於敬則百事齊之 **解釈** 『道玄篇』白話解釈： 【寄禅章第十三】 真に明らかな道理とは、天下を他人に譲ることは容易いが、しかし適切な人選を見出すことは難しいということである。それゆえ聖人は自らを天下よりも重んじることはなく、むしろ天下そのものを第一に置く。人選を誤れば民は安定し、人選を誤れば民は動揺する。堯が舜に位を譲り息子には譲らなかったのは、舜が賢明で息子が不肖であったからであり、禹がまず益に譲ったが民が啓（禹の子）をより支持したのは、天意が啓にあることを示している。つまり真に天下を託すことのできる人物を見出してこそ、禅譲は成就するのである。 【保守章第十四】 天命を畏れることは身を全うすることであり、聖人の教えに従うことは法度を守ることである。身を全うできれば長久であり、法度を守れれば壮大となる。長久であれば家国に憂いなく、壮大であれば子孫に患いなし。危険も禍いもなければ、性命を全うし災いから遠ざかることができる。 【虚明章第十五】 鏡は空明であってこそ美醜を映し出し、心は虚静であってこそ善悪を見分ける。虚空であってこそ形を容れ、明澈であってこそ表象を見分ける。しかし形や表象はすべて虚幻であり、真実の本体ではない。それゆえ太上（道を指す）は虚空を最も重んじるのである。 【全形章第十六】 人は生きながらにして死を畏れない、それは険しい道で本性を見失うようなものである。手綱のない野馬のように、帰る場所も知らずに狂奔する。軽率で放縦、貪欲に利を求める者が自ら滅びを招くのをよく見る。それゆえ君子は天命を畏れ、本分を謹守し、厳粛恭敬にして、元気を保全し、心性を養う。こうして天地万物と自然に契合するのである。 【礼乐章第十七】 日常生活に礼楽なくしてはならない。礼制があれば心に恭敬が生じ、楽教があれば身に和諧が達せられる。心に恭敬を存すれば諸事秩序あり、身に和諧を達すれば万物調和する。礼楽が兼ね備われば内外が貫通し、これが聖人の教化の根本である。 身致於和則百神安之神安之則氣滿於冲虚 神氣章第十八善養神者回光晝夕善攝氣者冥情一息神居氣中氣居神室神氣合真而登太清 圓明章第十九專於内者忘於外專於外者忘於内非道也哉何以一性圓明本非内外其存體也無形其應用也無跡是故君子之道轉丸而已矣 不足章第二十善者不足不善者亦不足善者不足惟以學不足不善者不足惟以貪不足思學不足必至於明思貪不足必至於昩明則可以入聖昩則終於爲愚明與昧幾於毫髮可不愼歟 絶學章第二十一學衆人之學擇善者以學之窮萬物之理不明者以明之絶衆學則無憂窮衆理則有本無憂可以盡天下之性有本可以達天下之道性與天道合乎自然 中庸章第二十二行中庸之道者惟聖人能之賢人猶不可及也況愚人乎何以聖人圓之賢人方之圓之者則轉而不執方之者則執而不轉是以聖人云賢者過之愚者不及也 威儀章第二十三聖人之心深不可測大而化之無極可極凛然其容赫昭乎其文德運三五以虚其中正四時爲天下則爲天下則萬物乃格 運化章第二十四道大冲漠運乎橐籥道之爲物溟溟焉涬涬焉視之不見其邊鑽之不見其穿大則包地包天小則無物不然吾亦即非有我無名之先 **解釈** 身体が調和の状態に達すると、体内の百神（身体各部位の精神意識を指す）が安らかに定まる。神が定まれば、元気（げんき）が冲虚（丹田を指す）に満ちる。神を養うに長ける者は、昼夜を通じて内観返照を保つべきであり、息を調えるに長ける者は、意念と呼吸を一体にすべきである。神は気の中に居り、気は神室に居る。神と気が完全に融合すれば、太清（最高の修行の境地）の境に達する。 第十九章《神気章》 内のみに専念し外を軽んじること、あるいは外のみを重んじ内を疎かにすることは、いずれも正道ではない。人の本性は元来円満光明であり、内外を分つものではない。その本体は形も相もなく、働くときも痕跡を残さない。ゆえに君子の修道は、転がる円球のごとく自然に円融である。 第二十章《不足章》 善人は常に己を不足と覚え、不善なる者も己を不足と覚える。善人の不足は学びが足りないということであり、不善なる者の不足は欲が尽きないということである。学びの不足について思うことは人を明らかにし、欲の不足は人をいよいよ愚かにするだけである。明らかさは聖となり得るが、昧（暗）さは終に凡愚となる。明と昧の差は毫厘の間にある。いかに慎重を怠ってよいか。 第二十一章《絶学章》 衆人の学問を学ぶには、その中から善きものを選んで学ぶべきであり、万物の理を究めるには、わからないことを明らかにすべきである。雑学を断てば憂いはなく、根本を窮めれば通達する。憂いなきは本性を尽くし、本あるは大道に通ずる。本性と天道は相合し、自然にして成る。 第二十二章《中庸章》 中庸の道を行えるのは聖人のみであり、賢人でもなすことは難しく、まして愚人をや。聖人は事を処理するに円融であり、賢人は方正である。円融なる者は柔軟で固執せず、方正なる者は固執して柔軟でない。ゆえに聖人は言う、賢人は行き過ぎやすく、愚人は及ばないという。 第二十三章《威儀章》 聖人の心は深く測りがたく、広大無辺である。威厳ある威儀、顕赫なる文徳。三才五行（天地人の三才と金木水火土の五行）を運転しながら虚静を保ち、四時（春夏秋冬）を正して天下の法とする。天下の法となれば、万物は自然に帰属する。 第二十四章《運化章》 大道は空寂広漠であり、運行は風箱（天地の呼吸を指す）のごとし。この道というものは、浩渺として見ても境がなく、探っても果がない。大きくは天を包み地を裹み、小さくはあらゆる所に在る。我は道なり、道は我なり、無名の先にすでに存在していた。 通玄章第二十五舌之能語孰爲言之主手之能拳孰爲握之先達斯理者可以通玄 道要章第二十六道之要隱乎竅精全則生氣氣全則生神神全則通妙此三者不可一失失之一則二者亦失何道之有 得失章第二十七勿謂一得而喜勿謂一失而悲得而不知止所得必失之矣失而知所守所失必得之矣是以得者失之失者得之明得失之要者惟達道者可知 寧心章第二十八草木之生也因地以立根本人物之生也因心以立性命地肥則枝葉茂榮心虚則道德浹洽奈何民不知本以心盜之於物反被物盜之於心以情役之於形反被形盜之於情是以彼失我得我失彼得故有道者不取 忘機章第二十九人之忘機鳥之不疑人機一動鳥之遠飛夫何故形可欺而神不可欺我神微動彼神即知此天理昭然而不可掩者是以聖人與萬物同塵常忘機於無心 真空章第三十道本非相執之者著相道本非空執之者著空著相著空不識道之宗是故無相之相即是真相不空之空即是真空真相真空萬物混同即此用而離此用其應化也無窮 有無章第三十一有而不有曰上無而爲有曰下是以君子博學而廣知有而不爲有小人淺學而近知無而以爲有是故我不敢爲天下先老子之謂 **解釈** 『通玄章第二十五』 舌は話すことができるが、真の主は誰か。手は拳を握ることができるが、その背後で操る者は誰か。この道理を先に悟った者こそ、玄妙の境に通じることができる。 『道要章第二十六』 道を修める要点は、身体の関竅（かんきょう、人体の重要な経穴を指す）に隠れている。精（せい）が充足すれば真気（しんき）が生じ、真気が充足すれば元神（げんしん）が生じ、元神が充足すれば玄妙に通じる。この三者は一つも欠けてはならず、その一つを失えば残りの二つもまた失われる。それでいて何の道を修めると言えようか。 『得失章第二十七』 一時の得によって喜んではならず、一時の失によって悲しんではならない。得ても適度に止まることを知らなければ、最終的には必ず失う。失っても本心を守り通すことを知れば、失ったものはやがて再び得られる。ゆえに得はすなわち失であり、失はすなわち得である。得失の鍵を真に悟る者は、大道に通じた者だけが知ることができる。 『寧心章第二十八』 草木は土地に根を張って生長し、人は心性によって命を立つ。土地が肥沃ならば枝葉は茂り、心の境が澄明ならば道徳は円満となる。惜しむらくは世の人々は根本を理解せず、かえって心を用いて外物を追い求め、その結果、外物によって本心を惑わされる。感情によって身体を駆り立て、かえって身体によって感情を損耗される。ゆえに他人が失うものこそまさに我が得るものであり、我が失うものこそまさに他人が得るものである。したがって道を得た者は外物を貪り取らない。 『忘機章第二十九』 人に機心（きしん）がなければ、鳥さえ人を恐れない。人がひとたび心機を働かせれば、鳥はたちまち飛び去る。なぜか。形体は欺くことができても、精神は欺くことができないからである。我が精神がわずかに揺らめけば、相手の精神は即座に感知する。これは天理が昭然として覆い隠せないものである。ゆえに聖人（すなわち道を得た者）は万物と和合して共に在り、常に無心（むしん）の状態を保つ。 『真空章第三十』 道は本来形相を持たないが、形相に執着する者はかえって形相に囚われる。道は本来虚無ではないが、空無に執着する者はかえって空無に縛られる。形相や空無に執着するのは、いずれも道の根本を理解していないのである。ゆえに無相の相こそ真の相であり、不空の空こそ真の空である。真の相と真の空を悟れば、万物と一体に融け合うことができる。この道理を運用しつつ、なおこの道理を超脱できれば、変化に応じて窮まることがない。 『有無章第三十一』 有しながら有としないのが上等の境地であり、無いのに有るかのように装うのが下等の境地である。ゆえに君子（すなわち徳ある者）は広く学びながらも虚懐谷のごとく謙虚であり、小人（すなわち浅薄な者）は学識が浅いのに自らを正しいと考える。したがって私は天下の人々の先を争うことを敢えてしない（すなわち争わず奪わない）。これが老子の説く道理である。 也若聖與仁則吾豈敢孔子之謂也有若無實若虚則顔子之謂也故謙德者爲上薄德者爲下 重道章第三十二重於人者人重之輕於人者人輕之物物猶不可輕況於人乎是以聖人保民如赤子禮賢而貴德故不敢以身輕天下而天下之人安敢不重之也 治道章第三十三天下治道有五焉以仁布天下則民安以義制天下則民服以禮教天下則民敬以智察天下則民守以信親天下則民立此五者同出而名異是以聖人體道若虚用道有餘 觀道章第三十四觀道如觀海海所以處於卑下故能容百川之流其聚波也深其揚波也大龍魚鰕鱉皆得樂其志是以聖人之心亦猶海也故能容萬國之垢其存心也愈虚而愈深其用事也愈出而愈有王侯士庶皆得樂其所此所以道在天下故下者爲上 虚無章第三十五虚無生有相有相而復載虚無虚無者心也神也有相者形也氣也其心虚其神舒其形氣也有餘其心昧其神背其形氣也自敗是以聖人常心虚而善養神氣者也 常心章第三十六有常心者則有常道無常心者則無常道常心不殆常道不改常心不在常道不泰故君子常處心於清靜而自内察也 忠孝章第三十七善忠者必善於孝善孝者必善於忠入則移 **解釈** **『道玄篇』現代語訳** **【謙虚の徳】** 孔子は自ら「聖」「仁」の名を受けきれないと言い、顔回（孔子の弟子）は実りあふれているように見えながら謙虚を保った。ゆえに謙の徳を備える者は位は高く、徳の薄い者は位は低い。 **【他者を敬う道】** 人をどう扱えば、人もそう返す。物をも軽んじてはならない、まして人をや。ゆえに聖人は民を赤子のように守り、賢を礼し徳を重んじる。天下の人を軽んじないから、天下の人も自然に彼を敬する。 **【治国の五原則】** 天下を治めるには五つの原則がある。仁をもって天下に施せば民は安らぐ。義をもって天下を治めれば民は服する。礼をもって天下を教化すれば民は恭しくする。智をもって天下を明らかにすれば民は法を守る。信をもって天下に接すれば民は身を立てる。此五つは本は同じで表れだけ異なる。ゆえに聖人は道を行うときは虚無のように見え、用うれば余裕がある。 **【道を観るは海を観るが如し】** 大道を観るは海を観るが如し。下に居るを甘んじるゆえに百川を容れる。集まる波は深く、起つ浪は壮で、龍・魚・蝦・蟹も自在に生きる。聖人の胸は海の如く、天下の汚をも包む。心が虚静であるほど深く、行いが与えるほど豊かで、王侯と百姓が各々其の所に得る。これは、下に居る者がかえって上に立つことを示す。 **【虚無と実相】** 虚無は実相を生み、実相はまた虚無を載せる。虚無は心神を指し、実相は形体と気（き）を指す。心が虚静なら精神は舒び、形体と気は充ちる。心が昏ければ精神は背き、形体は自然に衰える。ゆえに聖人は常に心を虚静に保ち、精神と気を養うことを善くする。 **【恒常の心】** 恒心ある者には恒常の道あり、恒心なき者は常道を失う。恒心衰えず、常道は変わらず。恒心なければ、常道は存せぬ。ゆえに君子は常に内を清く保ち、時々自ら省む。 **【忠孝の道】** 真に忠を知る者は必ず孝を尽くし、真に孝を知る者は必ず忠を尽くす。家で父母に孝する者は、官にあって自然に忠なる。 忠孝於親爲子之道盡矣出則移忠孝於君爲臣之道盡矣是故君與親一而已忠與孝亦一而已其善忠善孝者天之道也 正性章第三十八孔子渴不飲盜泉之水曾子回車於背母之鄉古人聞名不正猶自避之況所行之道乎 執中章第三十九聖人之道執中而已矣居天下之任行天下之道無高下皆平等處之益者損之損者益之益道於下則低者上昇之損道於上則高者下兼之此所以損有餘益不足故上下和平天下萬事無不中矣 體用章第四十體道以誠道自安之用道以時道自利之故安於内者神無不和利於外者神無不化以靜觀道道未嘗靜也以動觀道道未嘗動也動靜合道唯誠而已矣 神虚章第四十一人之神天地之虚靈也神之爲物不可思不可識不可言不可覔何以思則不神識則不誠言則不純覓則不真故藏小身納乾坤見大身徧微塵入水不溺入火不焚貫金透石出幽達冥明斯理者可以策鬼神 通達章第四十二心不可執事不可膠心執則性不達事膠則理不通虚心合天性自達矣行道合義理自通矣是以聖人隱心於罔象故任事不膠 吉凶章第四十三吉人素己以事天凶人穢行以謀食事天之道惟能儉嗇謀食之道惟求厚得是以儉嗇者必厚德天道常祐吉人厚得者必厚失鬼 **解釈** 『道玄篇』白話解釈： 【正性章第三十八】 父母に孝行を尽くすことは子としての本分であり、君主に忠誠を尽くすことは臣としての本分である。実のところ、君主と父母は本質的に同じであり、忠と孝もまた一つのことである。真に忠孝を理解する者とは、すなわち天道に従っているのである。孔子は喉が渇いても盗泉の水を飲まず、曾子は不孝の郷を迂回して避けた。古人は名が正しくない場所さえ避けたのだから、ましてや人として処世の根本原則においてはなおさらである。 【執中章第三十九】 聖人の処世の道とは中道を把握することである。天下の重任を担い、天下の大道を推し進める時には、高低貴賤を問わず平等に接する。不足するものには增益し、過剰なものには損減する。下位にある者は增益の道を推し進めれば上昇でき、上位にある者は損減の道を推し進めれば下方を兼済できる。このように調節して平衡を保てば、天下の万事はすべて中道にかなうのである。 【体用章第四十】 誠をもって道を体得すれば、道は自然に安らかであり、時に応じて道を用いれば、道は自然に利益をもたらす。内心が安らかであれば精神は和合し、外在的に利益があれば精神は通達する。静止をもって道を観れば、道は決して真に静止したことはなく、変動をもって道を観れば、道もまた決して真に変動したことはない。動も静も道にかなうことができ、鍵となるのは誠である。 【神虚章第四十一】 人の精神は天地の虚空霊明のごときものである。神というものは、意図的に考えたり、分別したり、記述したり、追い求めたりしてはならない。なぜなら意図的に考えれば霊験がなく、無理に分別すれば真実でなく、意図的に記述すれば純粋でなく、意図的に追い求めれば真切でないからである。精神は微小な身体に容れることができ、また宇宙全体を満たすことができ、微塵に浸透することができ、また水に入っても溺れず火に入っても焼けず、金石を貫き幽冥に通じる。この道理を理解する者は、鬼神さえも使役することができる。 【通達章第四十二】 心は固執してはならず、事は拘泥してはならない。心が固執すれば本性は通達せず、事に拘泥すれば道理は暢通しない。虚心であればこそ天性に契合し、道を行じ義理にかなえば自然に通達する。それゆえ聖人は心を無形の道に託し、事を処理すれば拘泥することがない。 【吉凶章第四十三】 吉人は自らを修養して天道に順応し、凶人は行為が穢れて利のみを謀る。天道に順応する道は倹約と克制を重んじ、利を謀る道は豊かなる所得のみを求める。しかし倹約する者は必ず厚い徳を積むことができ、天道は常に吉人を保佑し、貪得の者には必ず大きな損失があり、鬼神は専らこのような者を探し出して清算する。 （注：文中の「罔象」は無形無象の道を指し、「儉嗇」は道教の重要な修養原則であり、欲望を节制しエネルギーを蓄積することを指す） 道常迷凶人故食之化亂性之首也 知止章第四十四魚游深江獸依高岡物物知其所止何人心自失而不知其鄉是故心爲身之王得之者昌失之者亡 務本章第四十五道之動一分二用故造化相資善惡相依生死相隨强弱相欺恩害相倚有不識其本而逐末者此人之迷是以善任道者存其體順其用攝動復靜返情歸性性虚合真泰然而樂天之命 自然章第四十六蜘蛛結網蜣蜋轉丸不待學師而能巧此天性之自然也是以聖人亦體道自然常教民守素朴鑿井而飲耕田而食不使其知不使其識彼此往來而不相傷民至老死而無訟樂雍熙之和雖有政令何所行之哉 感應章第四十七神出鬼藏道德之著矣龍化虎變氣運之通矣聖人順天時而作人心之感矣是故神明之變鬼魅不可測龍虎之變蟲獸不可測聖人之變衆人不可測若神可測不神龍虎可測蟲獸同之羣聖人可測不爲天下尊是以居其大者常肅其威常正其神以道化天下天下歸乎身 自恃章第四十八恃富貴者必自驕恃功名者必自躁恃文學者必自輕恃寵愛者必自辱有此四恃者人之病也是故驕則不久躁則不長輕則不彰辱則不祥是以君子處富貴不自大成功名不自居廣文學不自有得寵愛不自顯防微 **解釈** 【知止章第四十四】 道（タオ）はしばしば迷える人を惑わす。欲望が本性を乱すからである。魚は深い川で泳ぐことを知り、獣は高い山に栖むことを悟る。万物は己の帰るべき所を知っている。ただ人心だけは方向を失い、帰処を知らない。ゆえに心は身の主宰であり、本心を守れば盛んになり、本心を失えば衰えるという。 【務本章第四十五】 道の運行の理は、一を二に分け、互いに働きかけることにある。創造と滅亡は相い頼り、善と悪は相い対し、生と死は相い従い、強と弱は相い争い、恩と害は相い転ずる。根本を知らず表象を追う者は、迷える者である。道を真に体得する者は、本体（ほんたい＝本来の在り方）を保ち、理に順い、躁動から静寂へ還り、情を本性へ帰す。本性が虚静の境に至れば、真の道と合一し、天命を安んじて受ける。 【自然章第四十六】 蜘蛛は網を張り、蜣螂は糞球を転がす。学ばずして巧みを得るのは、天性の働きである。だから聖人は道の自然（しぜん）の法に倣い、民に質素を保つよう教える。井戸を掘って飲み、田を耕して食す。余計な知識を求めない。人々は互いに妨げず、老死するまで争いがない。こうした調和の社会では、政令があっても施す場所がない。 【感应章第四十七】 神霊の現れと隠れは、徳の顕彰である。龍虎の形の変化は、気運の流れである。聖人は天時に順じて動き、人心と相応する。ゆえに、神の変化は鬼魅にも窺えず、龍虎の変化は凡の獣にも見抜けず、聖人の変化は常人には穿けない。神が見透かされれば神にあらず、龍虎が見透かされれば凡の獣と同じであり、聖人が見透かされれば天下の至尊たり得ない。だから位に居る者は威厳を保ち、精神を正し、大道（だいどう）で天下を化し、天下は自然に帰属する。 【自恃章第四十八】 富に倚れば必ず骄り、功名に倚れば必ず浮躁（ふざう）し、文采に倚れば必ず軽薄になり、宠爱に倚れば必ず辱を受ける。この四つの「倚り」はいずれも人の病である。骄りは久からず、浮躁は長からず、軽薄は顕達し難く、辱は吉祥にあらない。ゆえに君子は富あっても自ら大にせず、功成しても功に居せず、学識深くても誇らず、宠爱あっても張らず、常に警戒を忘れない。 杜漸居安慮危動靜合道恬澹自然 得泰章第四十九天道失泰日月晦明地道失泰山石摧傾人道失泰精氣飄零四時失泰萬物不亨何以天得泰而廣清日月自明也地得泰而廣寧山石自貞也人得泰而通靈精氣自凝也四時得泰而運行萬物自亨也是故順此道者隨隂陽之化返此道者可以步虚空 造化章第五十天有晝夜一氣之往來人有生死一氣之聚散晝夜生死同一氣之造化是以有晝必夜有生必死有往必來有聚必散此理必然者也惟神之在天地朗耀虚空不生不死不聚不散是以不言而知不行而至不思而得不動而成了悟此者可以超死生出天地 假言章第五十一聖人假言以顯道言言無方賢人執言以論道言言有象是故無方之言意在畫先有象之言意在畫後若賢人能離形棄智存神抱中居有象而不執亦聖人也 無爭章第五十二道無爭爭者非道道無執執者非道故好爭者而有差别之智好執者而有彼此之分生是見者棄於道失於德者是以聖人被短褐而韜光懷玉處衆人之中無爭無執保合太和之氣四時與天地同符 道化章第五十三道化氣氣化血血化形形化物物化物其化不可一也其神一也氣化濁其神惡氣化清其神明無情變之有情有情變之無情同一 **解釈** 天地人のバランス（泰）を失うとき、天が乱れれば日月は光を失い、地が乱れれば山石は崩れ、人が乱れれば精気は散り、四季が乱れれば万物は育ちにくくなる。逆に、天が調和すれば清明となり日月は輝き、地が調和すれば安らかで山石は固く、人が調和すれば通じ、精気は凝り、四季が均衡すれば万物は繁る。この理に順じる者は陰陽の移ろいに随い、これに返る者は虚空の境地に入ることができる。 天地には昼夜の循環があり、それは気の往来である。人には生死の轮回があり、それは気の聚散である。昼夜も生死も同じ気の造化の理であり、昼あれば夜があり、生あれば死があり、来あれば往があり、聚まれば散る。ただ元神（げんしん、先天の霊性）だけは天地の間に恒く光明で、生じず滅せず、聚まらず散らず、言を用いずして知り、動かずして至り、思わずして得、動かずして成す。この理を悟る者は生死を超え、天地の縛りを離れる。 聖人は言を借りて大道を明らかにするが、その言は形式にとらわれない。賢人は言に執着して道を論じ、その言には常に具体の形象がある。ゆえに形式にとらわれない言は、真意はすでに言う前に在り、形象ある言は、真意はかえって言った後に残る。賢人が形の限りを超え、智巧を捨て、元神（先天の意識）を守って中に在すれば、現象の世界に身を置きながら執着せず、聖人となり得る。 真の道には争いがなく、争うものは道ではない。道には執着がなく、執着するものは道ではない。争いを好む者は分別心を生じ、執着を好む者は你我の別を抱く。この見解を持つ者は道に捨てられ、徳を失う。ゆえに聖人は粗布の衣に身を包み光を隠し、美玉を懐いて衆の中を歩むように、争わず執着せず、陰陽調和の太和の気を保ち、四季の運行と天地の理に完全に応する。 道は気に化し、気は血に化し、血は形に化し、形は万物を生む。これらの化する姿は異れども、その根底の元神（本体の意識）は一つである。気が浊れば元神は昏れ、気が清純なれば元神は光明である。無情は有情に化し、有情も無情に還り得る。いずれも本質は同じ元神の働きである。 氣之分化萬物異形而同神觀乎大化之始無形無名 公心章第五十四爲人臣以道輔人主者當潔己以奉公上不閉恩則君之德下流矣下不閉言則民之情上達矣上下相通則家國之道常泰矣苟有得寵於上竊弄權柄而爲威福者必自取禍矣豈虚言哉 正人章第五十五正人君子坦然其心用之則陳道朝廷不用則隱拙山林居富貴不驕處貧賤不諂進退合度動靜合宜常順天命而心不欺可以爲正人 **解釈** 『道玄篇（どうげんへん）』のこの部分には、二つの教えがあります。 第五十四の公心章は、官僚のあり方を説きます。道（どう）によって君主を助ける臣下は、自らを清廉に保ち、公平に職務を行うべきです。上に立つ人が恩恵の流れを妨げなければ、君主の仁徳は民へ届きます。下の人が自由に意見を述べられれば、民の事情は君主へ伝わります。上下がよく通じ合えば、国は長く安定します。君主に取り入って寵愛を得、権力を奪って横暴に振る舞う人は、必ず自ら滅びを招くと戒めます。 第五十五の正人章は、君子の品格を説きます。真に正しい人は、心がおおらかで誠実です。用いられれば朝廷で正道を行い、用いられなければ山林に隠棲します。富貴にあっておごらず、貧賤にあってへつらわず、進退に節度があり、動くときも静まるときも適切です。常に天命（てんめい）に従い、内心の誠実さを保つ人こそ、正しい君子と呼べます。 ここでの道は、自然の法則や宇宙の真理を指し、天命は自然の秩序と天の定めを意味すると説明されています。 君子矣道玄篇 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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