--- title: "太玄真一本際妙經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0013/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0013/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太玄真一本際妙經》 太平部 · 1巻 · 6,068文字 ## 巻1 太玄真一本際妙經母一 付囑品元始天尊時在恊晨靈觀崚嶒之臺與太上道君及十二億萬高真上聖俱坐白玉師子之座具宣秘要開闡妙門自非天尊同業共行入道界人不預斯集是時天尊即放五色微妙光明遍照十方一切國土光中演出種種類音各隨風俗聞者皆解宣說諸法悉是无常苦惱穢惡无自在者須臾變滅猶如夢幻汝等咸應生厭離想雖復神仙壽億萬劫終必死壞三清衆聖念念无常是故世間无可保者元始天尊爲汝等故權應見身教導汝等並得開度諸未度者爲後世因縁功成事遂誓願剋滿今當反神還乎无爲湛寂常恒不動之處汝等若有疑網之心恣來啓問當爲演說是吾最後委訣之辭宜各及時勿懷憂悔復以神力震動大地周回旋轉驚駭物心當爾之日三惡衆生皆得休暇人天之報各蒙增益无諸苦惱障難之事莫不一時遠近俱集其衆无量不可勝言是時大衆咸同一心瞻仰道君目不暫眴裁悲止慟而說偈言 元始无上天人師　今捨大慈離生死 獨反善寂妙一源　不住世間染塵滓 真智淳淨无礙身　譬喻言辭莫能疑 非是我等所知見　何能觀之悟玄理 我等始發上乘心　猶如初生小犢子 唯願應身大慈悲　法乳飲餧成壯齒 天尊應現无比身　一切含生所怙恃 **解釈** 『太玄真一本際妙経』第一品「付嘱品」には次のように記されている。 元始天尊（げんしてんそん）は、道教における最高神であり、当時協晨霊観の峻しい高台にて、太上道君（たいじょうどうくん）という道教の重要な尊神と、十二億の得道高真・上聖とともに白玉の獅子座に座し、深奥な教義を説き、玄妙な法門を開いた。天尊と同じ修行の境地に達した者だけが、この集会に参加することができた。 そのとき、元始天尊は五色の微妙な光明を放ち、十方の世界を照らした。光の中から様々な声が響き、各地の人々は自分の馴染みの言葉でそれを理解した。天尊は示して言った。世間の一切の事物は無常であり、苦悩に満ち、汚れ不浄で、永遠に変わらないものは何一つない。夢のようにあっという間に過ぎ去る。汝らはこの世に対して厭離の心を抱くべきである。寿命億万年の神仙であっても、最後には死を免れない。三清境（さんせいきょう）の衆聖も常に無常の変化の中にある。ゆえに世間に永く頼れるものはない。 元始天尊は汝らを教化するため、暫く身形を現したにすぎない。今や度化の任は果たし、誓願は円満となり、永遠の寂静・不動の本源の境地に帰るべき時である。まだ疑問があれば今申せ。これは我が最後の教えである。 続いて天尊は神力で大地を震わせ、すべての众生を一時苦悩から離れた。その日、遠近を問わず無量の众生が集会に集まった。皆恭敬の心を抱き、目を離さず道君を仰ぎ、悲しみを止めて偈（げ）で讃えた。 「至高の元始天尊よ、 今や世を離れ本源に帰られます。 御智は清浄無碍、 言葉では尽くしがたい。 我らが完全に理解できるものではありませんが、 慈悲深く現身され、 初発心の修行者たちを、 乳を欲する子牛のごとく、 法乳の滋養を得て 道果を成就せられんことを願います。 あなたこそ众生の唯一の依り所。」 云何一旦棄本誓　世間孤露失依止 善哉世眼大道君　了達真應无終始 願爲勸請元始尊　覆護衆生如父子太上道君爲衆生故從座而起稽首天尊唯願大哀愍傷一切久留妙應常在世間教導利益使得成就咸蒙啓度普入法門元始天尊大慈悲心答道君曰乃能憂念一切含生隨順世間請我住世道君當語此衆之中未入定者自我得道已來經无量劫常在世間未曾捨離若應度者恒見我身運會遷移則不能見此劫衆生機宜所感當由道君而得度脫是故我今升玄入妙汝等肉眼不見我真實之身謂言滅盡但修正觀自當見我與今无異若於空相未能明審猶憑圖像係録其心當鑄紫金寫我真相禮拜供養如對真形想念丹禱功德齊等所以者何身之與像俱非實故若能明了非身之身圖像真形理亦无二是故敬像隨心獲福報之輕重唯在汝心貧窮之人泥木銅綵隨力能辦殿堂帳座幡華燈燭稱力供養如事我身承此因縁終歸正道必當與我期在大羅復告道君若諸大衆有疑未了隨意問難當助教誨令速悟解勿使失時太上道君舉手告衆我奉天尊垂慈教敕令使汝等决所未悟宜知是事爾時太極法師真人徐來勒於大衆中從座而起到太上前長跪啓曰臣以有幸預接尊 **解釈** 『太玄真一本際妙経』のこの一節は、太上道君（道教の高級神格）と元始天尊（道教の最高神）が衆生の救済について交わした対話を描いている。 太上道君は、世の衆生が根本を見失い、拠り所を失っているのを目にして、立ち上がり、元始天尊に懇願した。「どうか大いなる慈悲を起こし、長く世に留まって衆生を教え導き、皆が道を得て成就できるようにしてくださいませ」。元始天尊はこれに答えた。「私が道を得てこのかた、無数の劫難を経てきたが、一度も世を離れたことはない。私の真身を見ることができるかどうかは、衆生の機縁による。今、私は玄妙の境地に昇ろうとしている。お前たちの肉眼で私の真実の身を見ることができないときは、三つの方法によって修行することができる。第一に、正観（正しい修行の観想）を修めれば、自然に私を見ることができる。第二に、もし観想の力が足りなければ、紫金をもって私の形象を鋳造し、礼拝し供養することができる。第三に、貧しい者は泥・木・銅・彩などの材料を用い、力に応じて像を造り供養することができる。どの方法であれ、誠心があれば、功徳は等しいものである」。 元始天尊は特に強調した。形象と真身は本質的にいずれも虚幻であり、肝心なのは修行者の誠心である。たとえ最も粗末な供養であっても、真心から出たものであれば、最終的には皆道を証し、将来大羅天（道教の最高天界）において私と相会することができる、と。最後に太上道君に対し、疑問を抱く衆生のために疑惑を解くよう言い添えた。 このとき、太極法師真人徐来勒（道教の重要な真人）が恭敬に太上道君に請い尋ね、このような殊勝な法会に参与できることを光栄に思うと述べた。この経文は主に「心誠なれば則ち霊験あり」という修行の要旨、および修行者の器根に応じて異なる修行方法を用いるという教義を説いている。 顔加見訓示三寳洞極位忝上真法師之任過泰屏營未可爲喻今奉告命上問天尊誠非愚訥所能啓請然臣既任法師方宣正道兼蒙教令不敢藏情輒欲諮問唯願弘慈指誨可不進退之儀伏惟誡示太上道君告來勒曰汝積功累德致上聖顯徵作大法師開導後學有疑請訣正是其人爾時來勒斂容正服安庠雅步於大衆中猶如獅子在栴檀林從容无畏承道君㫖往詣天尊五體投地叉手作禮悲感涕泪上白天尊向於光中已奉告命重被道君上宣勸督不揆愚淺輒欲諮問唯願大慈必賜哀許於是天尊歡喜答曰善哉善哉欲有所問甚得機宜汝今善聽譬如國王統領天下具足七寳種種庫藏是王有時巡行四海以自娱樂普益民黎儲君承統紹宣洪業加以委寄有智大臣讚揚正治利安臣民我亦如是運御一切爲大法王欲巡至妙昇玄之域以正觀心導三清衆悉以正真秘宻寳藏委付道君拯卹貧窮无善財者班錫功效精進之人復欲普令諸真大聖共弘正道隨機所稱各開利益亦如國王所付之臣必選深智堪委寄者然後付之汝亦如是人於无量微塵之劫捨欲守真精進勇猛智慧明了福德熏修故能發心諮論大法我以圓足具福慧故善能釋汝疑惑之心知汝堪受甚深秘藏輔助道君弘道利物於是太極真人白 **解釈** 本節は、顔加という修行者が天尊に道法を請うた経緯を述べている。 顔加は恭しく、三宝洞極位上真法師という高位の道教修行指導の職に就いているものの、心にはなお不安と恐れがあると告白する。勇を出して天尊に問う。法師の任に当たった以上、正道を広めるべきだから、おそれ多くもここに来て教えを請うた、という趣旨である。 太上道君は来勒という別の修行者に告げる。長く功徳を積み、すでに聖者の顕化の兆しを得た。大法師として後学を導く身であり、今こそ疑問に答える時である、と。 来勒は衣冠を整え、厳かに天尊の前に進み、五体投地の大礼を行い、涙を浮かべて申す。先ほど聖光の中ですでに指示を受け、また道君の督促も蒙ったので、浅はかさを弁えずお伺いした、という。 天尊は喜び、答える。問うるに時宜を得ている。国王が七宝と国庫を持ち、四方を巡って民を利し、また智ある大臣を委ねて国を治めるのと同じように、われも大法王として玄妙な真法を道君に委ね、修行は精進するが善縁に乏れる者を助けさせている。汝は無量劫の修行を経て、欲を捨て真を守り、智慧明達である。故に今、大法を発心して問うるに至った。われは福慧円満にして汝の疑いを解くに足り、汝が深奥な教法を受ける力あることを知る。道君を補佐して大道を弘め、衆生を利益することができる、と。 このとき太极真人もその場に加わる……（以下、原文に続く部分は未提供）。 天尊曰敢問季世正法流行所說言辭隨從世典天魔異道添糅真經語以義乖云何分别願示其要使將來世无留礙心天尊告曰道本无言亦无文字但爲世間无明衆生愚癡觸壁懸心㝠道无由解悟故立世典漸啓童蒙乃寄語言宣示正道假借文字著述經圖語字乃同非復流俗子欲識者當一心聽有十二印印我正法若諸教中有此法印即是正經无此印者即是邪說何等十二一者世間有爲之法皆悉无常即生即變即老即滅逝水電光駿馬飈風莫之能比諸天壽限期滿亦謝隨業流傳三惡道中大期死壞易可知覺變易无常世不能了三清之人見生滅相覺无常苦智明了故體无相故以智慧故能知能覺忘不著故不以爲苦而是任放恬愉安樂解未圓故隨念生滅二者一切世法皆无有我不自在故非真實故相因待故三者世間有心之法皆悉苦惱何以故可逼迫故可違逆故无常遷滅故苦有二種一麤二細云何爲麤一切受生老病死壞怨家合會恩愛分離所求不稱是名麤苦云何細苦即細无常念念損壞實是苦惱人不能知是名細苦四者一切世間不淨穢惡亦有麤細麤者可見細不可知如世肉身皮膚血脉大小不淨屍形臭爛是麤不淨煩惱結漏慧者棄薄是細不淨五者萬物皆是空 **解釈** 『太玄真一本際妙経』のこの一節は、正統の道法と邪説を見分けることについて述べている。天尊（てんそん、道教の最高神）はまず、大道そのものは言葉では表せないが、迷える衆生が理解できるように、文字を借りて真理を伝えてきたと説く。ただし、経典の文字は世俗の文章に似て見えても、その内涵はまったく異なることに留意すべきだという。 天尊は正法を見極める十二の「法印」（ほういん、標準）を授け、そのうち前五つを次のように解く。 第一に、世の中のあらゆる形あるものは無常である。流水や稲妻、駆ける馬や旋風のように、あっという間に過ぎ去る。天人の寿命にも限りがあり、業によって輪廻し、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちることもある。凡夫は目に見える生滅しか分からないが、三清（さんせい、道教の最高の修行境地）の聖人は無常の本質を透見するゆえ、執着せず安楽を得る。 第二に、万物に独立して変わらない「我」はない。すべての存在は互いに依存しており、真実永遠の本体ではない。 第三に、心識の働きがあるものは苦をもたらす。苦には、生老病死や愛別離苦・求不得など明白なものと、一念一念の生滅による微細な損耗があり、後者は常人には気づかれにくい。 第四に、世のことは一切皆不浄である。明白な穢れは血肉や大小便、死体の腐敗など；微細なものは煩悩や妄念であり、智者はこれを遠ざけるべきだ。 第五に、万物の本性は空である（永遠不変の実体がないという意味）。 （篇幅の都合で、ここでは前五つの法印まで解説する。これらの標準は、智慧で世界の本質を観じ、表象に惑わされないことを教えており、仏教の「諸行無常・諸法無我」と通じるが、道教特有の修行の視座を帯びている。） 无性无真實故假衆縁故六者出世昇玄至道常住湛體自然无生无滅離有爲相七者一切妙智自在无礙神力所爲隨意能辯故名大我八者離二无常不受諸愛心想寂滅故名安樂九者真性靈通離一切相无染无穢是名清淨十者至道真實非僞雜身是金剛身故名善有十一者是世間法及出世法皆假施設悉是因縁開方便道爲化衆生强立名字十二者正道真性不生不滅非有非无名正中道十二法印定我法門隨有其言即宜遵奉无此說者不可修行吾以道眼遥於寂地觀察衆生有能分别明了法印依法行者我即化身種種示現人天六道隨宜施作鯈有欻无勸示接引覆護輔持令无留難卿當以此法印普教天人咸使知識案法奉行太極真人稽首奉命天真皇人避席稽首上白天尊我於今日欲有所問唯垂聽許天尊告曰善哉善哉恣隨所問皇人啓曰不審初學未入定位何所修習以爲階梯天尊曰善哉皇人乃能爲諸未悟衆生作如是問凡世男女當得其恩夫爲學者初修十事以爲階梯如人縁梯從初一桄至第二桄乃至於頂昇階亦爾自下之高要須先習此十行法然後乃能深入正觀何等爲十一生善欲有欲樂心乃能進取二近善友遇善友故引導其心深信正道三造明師師有妙法 **解釈** 『太玄真一本際妙経』のこの経文は、主に修行によって道を得るための十二の重要な法門と、初心者のための十の修行段階について述べています。以下は平易な解釈です。 【十二法門の要義】 世の中の万物には本来固定不変の実体はなく、すべては因縁が和合して生じたものです。至高の大道は永遠に存在し、清浄自然にして生も滅もなく、人為的な造作の相を超越しています。妨げのない智慧と自在な神通を備え、縁に随って化現し、弁才は滞ることがありません。二元対立を超越し、欲望の束縛から脱し、心が寂然として安らかな状態を「大我」の境地と呼びます。真性（先天の本性）は純浄で汚れがなく、一切の表象を超脱していることを清浄と呼びます。大道は真実にして虚ならず、成就した金剛不壊の身を善有と呼びます。世間法も出世間法もすべては方便の教化であり、縁に随って教えを設け、衆生を度するために名相を建立したものです。正道の真性は生滅・有無などの対立概念を超越しており、これを中道と呼びます。 【修行の要点】 修行者はこの十二法印（根本教義）を心に刻むべきであり、これらの教法に合致するものこそ修持することができます。天尊は神通をもって衆生を観察し、法に従って修行する者に対して様々な化身（天人や凡人など）を現じて接引し護持されます。 【初学の十段階】 天真皇人が初学の修行方法を請い尋ねたところ、天尊は十の漸進的な段階を開示されました。まず善に向かう意志と歓喜の心を起こすこと。次に善知識（徳行の高い修行の仲間）に親しむこと。明師（真の伝承を持つ師）を拝謁して妙法を学ぶこと。 （後続の段階は原文が途切れているため完全には示されていませんが、おおよそ持戒・読経・座禅などの漸進的な修行方法が含まれます。修行は梯子を登るように、基礎から順を追って進めるものです。） 注：文中の「金剛身」とは修煉によって成就した不壊の法身を指し、「中道」とは両極に偏らない究竟の真理観を指し、「法印」とは正法を印証する基準のことです。これらの概念は道教の修煉体系において特定の意味を持っています。 廣能宣告示以要術四聞正教能受讀誦五能出家常行柔弱以固身命永斷有爲離諸桎梏六受正戒防身口心七隱山林栖遯獨處永離囂塵修寂靜志八念大道真是法王能度衆生越生死海猶如船師拯濟沈溺九念經教是妙醫方能示衆生治煩惱藥十念法師是真父母善能生我法身慧命因是十法能令行人增進正解入决定位如陟階梯至于極頂皇人又問云何名爲修習正觀登頂之相天尊答曰始學之人精修十行爲方便道學相似空能解衆生无真實體漸悟微塵亦无真性悉皆虚假入一相門堅固不退是名登頂如上高山至頂得住而无退墮知不退已進更修習轉得勝明能生真道力用增益似於无欲體滯著故故名爲似入真法門故名无欲甚深正教能通衆生入无欲道復名法門无欲增長洞解真性正見諸法无生滅相轉出生死破諸魔衆心如琉璃映徹无闇正中之正畢竟永斷名轉法輪法輪之體是真實智運出三界超踰玉清到常寂處故名法輪是諸神尊得是法已復欲令汝諸衆生等乘此正智出到道場方便善巧如所悟說因此巧說令得開曉轉暗入明由此妙教是故復名爲正法輪如車有輪能運乘者隨意所至到安樂處是正法輪亦復如是能載行者到解脫處又如國王有大寳輪能破怨敵是 **解釈** 『太玄真一本際妙経』のこの経文は、主に修行者が十の段階を通じて次第に解脱の境地に達する過程、および「登頂」という修行の境地の特徴について述べている。 修行者が成し遂げるべき十の事柄とは、第一に道教の真義を広く伝えること、第二に正しい法の教えを聞くこと、第三に経典を堅持して読誦すること、第四に出家して修行し、謙虚で柔和な態度を保ち性命を全うすること、第五に世俗の束縛から遠ざかること、第六に戒律を厳守して言行を正すこと、第七に山林に隠棲して独り修行すること、第八に常に大道の真理を心に銘じること、第九に経典を煩悩を癒す良薬と見なすこと、第十に師を尊び道を重んじることである。これら十種の修行法は、修行者が階段を登るように徐々に向上し、最終的に最高の境地に達することを助ける。 「登頂」の境地の特徴について、初学者は十種の善行を修行の基盤とし、次第に衆生には本来実体がないという真理を悟り、微塵にも真実の本性がないことを理解し、すべては虚幻であると明らかにする。この揺るぎない不退転の覚悟の状態を「登頂」と呼び、山の頂に登った後はもはや転落しないことに喩えられる。この境地に達した後もさらに精進を続ければ、より深い智慧を得て、真の道力を生み出すことができる。 経文は「正法輪」の作用を三つの比喩で説明している。第一に、車輪が人を安楽の地へ運ぶことができるように、第二に、国王の宝輪が敵を降伏させることができるように、第三に、真実の智慧を象徴し、人を三界（欲界、色界、無色界）を超越させ、永遠の寂静の至高の境地（玉清境）に到達させる。この智慧は魔障を打ち破り、心を瑠璃のように清澄で汚れなくし、最終的に煩悩の輪廻を完全に断ち切ることができる。 法如是能破四魔異道怨敵是故復名正法輪也是名修習正解正觀登頂之相皇人復問若諸大士於惡濁世欲教衆生先以何法而成熟之願垂告誨得兼利益天尊告曰譬如良醫善知治術然後乃能治一切病如此經者即世良醫能示衆生治煩惱藥病之要術所以者何未見此經不識衆生造惡根源顛倒病相又不能知治斷之術如遇癡人身嬰重病不遇良醫隨心自服諸飲毒藥病既不愈横夭其壽始學之人不遇此經亦復如是暗習邪道以自救度既不得度墮三惡道是故應當聽受是經識醫良術乃能療諸妄惑之病過度神仙云何爲術行者欲度一切衆生先當入定察其縁起樂欲根性差别若干貪欲偏重脫身无寄不淨臭穢諸惡充滿破其染愛念想之心瞋恚多者示四等行使學慈仁忘我愛物解其忿對令无怨惱愚癡重障示以法門方便教誨令得慧解散亂之人示令守一拘魂制魄專柔其心學嬰兒行著諸見者示以空相泯其分别計畫之心多憍慢者示无我相无自在力何所恃怙而起高心不久磨滅終必死壞苦惱逼迫无暫安時以无常苦通治諸病常念正道等療衆病是名成熟衆生之相既成熟已堪任爲說重玄兼忘平等正法入真實際是名大乘教化之術此經如是示善持法是故 **解釈** この経文は、四魔（煩悩魔・五陰魔・死魔・天魔の四つの魔）と邪道の怨敵を正しい方法で破ることを説いており、そのため「正法輪」（仏法が車輪のように邪見を砕く比喩）とも呼ばれる。修行者が正しい理解と正しい観照によって最高の境地に至る姿を示す。 黄帝の師である皇人が問う。修行者が悪浊の世にあって衆生を教化するには、まず何の方法で彼らの成長を助けるべきか。指導を得て、双方とも益を得たい。 天尊は答える。名高い医師が医術に通じてあらゆる病を治すのと同じく、この経典は世の良医であり、衆生に煩悩の病を治す要諦を教える。なぜか。経典に触れぬ者は、衆生が悪を造る根源と颠倒の病相を知らず、治断の方法も悟らない。愚痴の者が重病にかかり良医に会わず薬を乱用すれば、病は治まらず短命に終わる。初学の修行者がこの経典に遇わぬときも同じで、密かに邪道を修して自らを救おうとしても、度せず三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちる。ゆえにこの経典を聞き受持し、良医の妙術を得て、虚妄迷惑の諸病を治し、生死を超えて神仙となるべきである。 具体的にはどうするか。修行者が衆生を度化せんとするには、まず入定して衆生の因縁・好み・根器の差を観察する。 贪欲の強い者には、身体の不净污秽を見せて贪恋の執着を破る。嗔恨の多い者には四無量心（慈・悲・喜・捨）を修させ、仁慈無我を学び怨念を解く。愚痴の障りの重い者には諸善巧の法門で導き智慧を得させる。心が散乱する者には守一（一点に専念）の法を教え、魂魄を収め心を一に柔和にし、赤子のように純真にする。諸見に執着する者には空相を示し分別計量を消す。傲慢な者には無我相を悟らせ、依り所なるものはなく、慢心はやがて磨れ、死の来るときは苦のみであることを知らせる。 無常・苦の理で諸病に対治し、常に正道の平等で衆生を癒す。これが衆生を成熟させる姿である。根器が熟してから、「重玄兼忘」（有無を超え物我を兼ね忘る玄妙の境）の平等正法を説き、真実の境に証入させる。これが大乗教化の法である。この経典はかく開示する。よく受持せよ。 我說喻如良醫得此經者能識衆生諸所偏病及以等病隨宜授藥无不差愈如此人者亦名醫王依此經故能消衆惱是故復稱爲智慧藥能生智慧離煩惱病故名慧藥卿等當知名義无量或說因爲果或說果爲因如說教法爲慧藥者是名因中而受果稱何以故能愈病者乃名爲藥是智慧藥從正教生是故正教名爲慧藥此經非但能治惑病亦能發生妙善之法能使學者到常樂處不死之宫譬如甘露有服之者終无横死長命延年此經如是有服行者必得常恒安樂之命若有不能善巧方便學一向作解而起執滯更增煩惱不保長生譬如有人雖服甘露不能將節傷損藥性反致毒傷是故應當於正法門深解方便隨宜取悟證甘露道是乃名爲得法利益皇人作禮稱善復座上相青童君内自思惟天尊所說十種階梯爲始學者入道方便如是之相我尚未了初發意者豈能解耶作是念已從座而起嚴整衣冠一心庠序到天尊前禮畢長跪白天尊曰向聞十法爲行階梯愚未能解願重告示云何名爲善欲之心天尊曰善哉上相問有二種一者狐疑未解故問二爲一切未解者問上相己於久遠劫來善解妙門通達正法己入道界沐浴法流並觀空有善知廣略說法之要爲衆生故方便啓請夫說法者有二種相一略二廣爲鈍 **解釈** 『太玄真一本際妙経（たいげんしんいちほんさいみょうきょう）』のこの経文は、経典の不思議な効能と修行の要点を説く。 経典を良医の処方にたとえている。優れた医師が症状に応じて薬を処方するように、この経典は衆生のさまざまな悩みと病苦を治せるという。知恵を生じさせ、悩みから離れさせるため、知恵の薬と呼ぶ。迷いや苦悩を除くだけでなく、甘露（かんろ）を服して不老長生を得るように、永遠の安楽も得られると強調する。 ただし、柔軟に活用することを知らず、文字どおりの意味に固執すると、かえって悩みを増すと戒める。甘露を服しても調整を怠れば薬の作用に傷つけられるのと同じである。正しく理解した上で、自分の状況に応じて真意を悟る必要がある。 後半は、高位の神である上相青童君（じょうしょうせいどうくん）が天尊（てんそん）に教えを求める場面を記す。すでに正法（しょうぼう）に通じていたが、初心者の手本となるため、あえて知らないふりをし、修行の段階を尋ねた。天尊は衆生のために教えを請う行いを称え、説法には簡潔な説明と詳しい説明の二つがあり、聴衆の資質に応じて選ぶべきだと述べる。 根者亦略亦廣但開一門故名爲略若多說者智不堪故於一事中分别說之故名爲廣以其難悟指掌殷勤故名爲廣爲利根者亦有廣略備開法門是名爲廣智力堪故不須曲碎而能具解粗釋一隅故名爲略我爲皇人處中爲說初學下根理所未究上相慈愍爲來世人啓請分别今當廣示言善欲者承宿習因自然而發信敬之念願樂三寳欲求出世厭惡世間一切衆生凡所爲作皆因欲生若欲行善則能趣善欲行惡者便造惡事是欲所本由根鈍利福果之人禀炁純和其根利故能生善欲鈍根罪報受炁濁辱其根闇鈍則生惡欲習欲增積成性不移是名分别善欲之相青童君曰云何復名近於善友天尊曰友亦二種有敗有成若人勸言人生受報任命自然數盡則終非關習業如剌頭尖火燥水濕誰之所爲凡聖愚智貴賤貧富誰作之者但當守分達其所禀從容自足何須苦行求學善法矯性自傷勞而无獲尚无見益何道之有作此說者名惡知識不可親近宜即遠離若有說言一切果報由業縁來肉眼不覩三世報相謂言自然此非實義汝勿信之當發善志尋師問道修行正教爲來生縁轉入信根成无上道如是說者名善知識如是之人常應親近何以故是能生成法身命故能生二世福利樂故 **解釈** 本経文は、修行における「広略」（かんりゃく）の教法と、「善欲」（ぜんよく）と「悪欲」（あくよく）の区別、そして真の善知識（善しき知り手）を見分ける方法を述べています。 教法については、修行者の根器（こんき）——悟性の高低——によって、説法は簡略にも詳細にもなります。根器の高い者には簡潔な指導で悟れる一方、普通の者には丁寧な説明が要ります。これは、根機の異なる修行者をそれぞれに配慮するためです。 欲望については、経文は人のあらゆる行いは欲望に由来すると説きます。善欲は人を善へ導き、悪欲は悪を行わせます。根器が異れば生じる欲望も異なり、清らかな気（き）を受けた者は善欲を生じやすく、浊気（だくき）の影響を受けた者は悪欲を生じやすいとされます。長く積み重なった欲望は、変え難い本性となります。 青童君（せいどうくん）が善友に近づく法を問うと、天尊（てんそん）は友を二種に分けて答えます。 悪き友は、人生の境遇はすべて天命であり、修行は不要で現状に安んじればよいと勧めます。このような言説は修行を妨げるため、遠ざけるべきです。 真の善知識は、一切の果報は業力（ごうりき）——因果応報——から来ると説き、肉眼では三世（過去・現在・未来）の因果は見えないから、すべてが自然に成ったと考えるべきではないと教えます。善心を発し、師に拜师（はいし）して道を求め、正法を修し、来世に善根を蒔くべきだと言います。このような人は法身（ほうしん）——修得の功德の身——の成就を助け、現世・来世の福報をもたらすので、多く親しむべきです。 要するに、教法は因材施教（おのれおのれの材に応じて教える）であり、欲望は善悪に分かれ、長く積むと習性となること、修行を勧めない者から離れ、善い修行へ導く良師益友に近づくこと、が本経の趣旨です。 青童君曰始聞善友利益之相云何名爲造事明師天尊曰師有二種一華二實所言華者内无所解外見解相光飾誑物令使信從是名愚師不可歸依所言實者内解備故行无缺故衣弊履穿謙光晦迹外若不肖名大丈夫若因善友識此師者宜往服勤諮禀嚴訓若說小乘有得之義生滅相法有有有无有因有果說如是等名爲暗師若說諸法无修无得无滅无生非有非无非因非果而有而无非不因果巧解因縁假名中道示教是法乃名明師青童君曰如是大師甚爲希有云何名爲出家之相天尊曰夫出家者義趣甚深利益弘遠家有二種一者恩愛二者諸有始學之人既值明師志能勤苦執事奉承餐受妙訓若在居家父母妻子愛累自纏如處囹圄不得自在適志從容遠近隨師詢請玄業故求父母請别妻子捨離居室遠遊山林依憑精舍棄俗服玩黄褐玄巾捨世榮華唯道是務是名初出恩愛之家既出家已勤行齋戒免離三塗信根已立學靜入空離三界愛登入九清是名出離諸有之家是名出家青童君曰我今乃離三惡道家願得出離諸有家也不審何者爲正教天尊曰若有經文具十二印應三洞者是名正經自此之外皆名邪法不可受持當自請師審定分别青童君曰云何名戒 **解釈** 青童君（道教の神仙）が問いかけた。「善知識（修行上の良き師や友）に親しむことは大いに益があると聞きますが、どのような人が真の明師と言えるのでしょうか。」 天尊はお答えになった。「師には二種類ある。虚華な師と真実の師である。虚華な師は内に真の学識がなく、外見だけはよく理解しているふりをし、華やかな言葉で他人を欺き、人々を盲目的に従わせる。これは愚師であり、頼ることはできない。真の師は内なる修養が完全で、行いに欠けたところがなく、たとえ粗末な衣服や履物を身に着けていても、謙虚に低く身を隠し、その光を包み隠している。外見は平凡に見えても、実は大丈夫（偉大な人物）である。もし善友の紹介によってこのような師に出会ったなら、恭敬に侍り、虚心に教えを請うべきである。 もし師が教えるのが小乗の修行（個人の解脱を求める修行法）に執着し、得ることを強調し、生滅の現象に執着し、有無や因果などの観念を説くならば、これは愚昧な師である。もし修と得、滅と生、有と無、因と果の対立を超越し、善巧に因縁仮名（事物はすべて因縁の和合による一時的な現象であること）を用いて中道（偏りのない真理）を明らかにするならば、これこそが明師である。」 青童君はさらに問うた。「このような大師は確かに得難いものです。では、真の出家とは何でしょうか。」 天尊は説明された。「出家の意義は非常に深遠であり、利益は広大である。家には二種類ある。一つは恩愛の家、二つは諸有の家（輪廻における様々な存在状態）である。初学の者は明師に出会った後、もし勤勉に刻苦し、恭敬に侍り、教えを受け入れるならば。もし俗世の家にあれば、父母や妻子の愛欲に縛られ、牢獄にいるかのように自在を得られない。ゆえに从容として志を立て、師に従って遠くへ行き、玄妙な修行を請うべきである。それゆえ父母に別れを告げ、妻子を離れ、家庭を捨て、山林を遠遊し、道観に身を寄せ、世俗の衣装を捨てて道袍道巾を身に着け、世間の栄華を捨て、専心に道を修める。これが初歩の恩愛の家を出離することである。 出家後は勤めて斎戒を修め、三悪道（地獄、餓鬼、畜生）に堕ちることを避け、信心の基盤を築き、静定を修めて空の境地に入り、三界（欲界、色界、無色界）の愛欲を遠ざけ、最終的に九清天界（道教最高の修行境地）に達する。これこそが諸有の家を出離することであり、真の出家である。」 青童君は言った。「私はすでに三悪道の家を出離しました。願わくは諸有の家を出離したいと望みます。真の正教とは何でしょうか。」 天尊はお答えになった。「もし経典が十二種の印証（道教の正統に適合する十二の特徴）を備え、三洞経書（道教最高の経典：洞真、洞玄、洞神の三部）と相応するならば、それが正経である。それ以外はすべて邪法であり、修習してはならない。明師に請うて仔細に辨别すべきである。」 青童君は問うた。「戒律とは何でしょうか。」 天尊曰戒有二種一者有得二者无得有得戒者三戒五戒八戒九戒十戒二十七戒百八十戒三百大戒止惡防非未達方便名有得戒出離三塗及人中苦未入道分若識諸法畢竟空寂是名正戒无持无犯開正觀門爲道根本青童君曰云何名爲隱處山林天尊曰是亦二種下士小心常畏諸塵之所染汙故入巖阜林藪之間避諸穢惡靜然端拱修寂滅行上士在世不畏塵勞雖居世間无所染汙猶如珠如玉體性明淨處智慧山依无相野是名善解山栖之相青童君曰云何名爲念道之相天尊曰夫念道者道能制滅一切惡根猶金剛刀无所不斷猶如猛火无所不燒念有二種一念生身七十二相八十一好具足微妙人中天上三界特尊是我歸依覆護之處一念法身猶如虚空圓滿清淨即是真道亦名道身亦名道性常以正念不間餘心是名念道青童君曰請事要言云何復名念經之相天尊曰經有三種大乘小乘及以中乘係心受持常生信慕存想不移審知是法是出世道无他雜念是名念經若知諸法本无文字正觀實相達其㫖趣亦名念經是名善解念經之相青童君曰云何念師天尊曰師者父也我若无師不能得道是故應當遠近隨逐心眼觀想恒在目前不替須臾无他雜想是名念師又當正念一切得道 **解釈** 天尊（てんそん、道教の最高神）は、戒律を二種に分けて説かれる。一つは有為戒（ういかい、具体的な行動規範）、一つは無為戒（むいかい、心性の境地）である。有為戒には三戒、五戒、八戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒などがあり、これらは悪行を止め過ちを防ぐが、いまだ究竟の解脱には至らず、有為戒と呼ばれる。衆生を地獄・餓鬼・畜生の三悪道の苦、および人間の苦から救い出す助けにはなるが、まだ道法の真髄には入っていない。もし一切法の本質が空寂であると認め得れば、それこそ真の正戒——わざわざ守らなくても犯さず、これは正観（しょうかん、正しい認知）を開く法門であり、修道の根本である。 青童君（せいどうくん、道教の仙人）が問う。山林に隠れる真の意味とは何か。 天尊は答える。これにも二つの境地がある。下なる修行者は内心が弱く、常に塵世に染まることを恐れるため、深山幽谷に身を隠して汚れを避け、静かに坐して寂滅の法を修する。上なる修行者は塵世に身を置きても俗務を恐れず、人間にあっても染まらない。明珠美玉のごとく本性は清浄である。彼らは智慧の山に安住し、無相（むそう、形相を超える境地）の境に依って、これこそ山林隠逸の真意を知る者である。 青童君が問う。「念道（ねんどう）」の表れとは何か。 天尊は説く。念道の人には、道が一切の悪業の根源を断つ力がある。金剛の刀のごとく無坚不摧、烈火のごとく無物不焚である。念道には二つある。一つは天尊の「生身（しょうじん、化身）」を観想すること。七十二相、八十一好などの勝れた相貌を具足し、人天三界で最も尊い者、我らが帰依し庇護を請う依処である。二つは「法身（ほっしん、本体）」を観想すること。虚空のごとく円満清浄、これが真の道そのものであり、道身または道性とも呼ばれる。常にこの正念を保ち他の杂念を交えない、これが真の念道である。 青童君が请教する。「経を念ずる（ねんきょう）」正しい作法とは。 天尊は言う。経典には大乗・小乗・中乗の三類がある。経典を一心に受持し、常に信心と敬慕を抱き、心念を専一にして移らず、これが出世間の真理であると明らかにし、他の杂念を起こさない、これを念経と呼ぶ。もし諸法は本来文字の束縛がないと悟り、正観によって実相（真の本性）を体得し、経典の真義に通じるなら、これも念経であり、経を念ずる真意を知る表れである。 青童君が最後に問う。いかに「師を念ずる（ねんし）」べきか。 天尊は教える。師は父のごとく、師の指導なくしては道に得られない。ゆえに遠近を問わず追随し、心中に常に師の形貌を観想し、一刻も忘れず、杂念を起こさない、これを念師と呼ぶ。同時に一切の得道した聖真を正しく観想することも求められる。 大聖衆真通是師寳皆能訓我是良福田係念歸依心心相續邪念不起是名念師青童君曰始蒙開明諸疑永斷來生男女无復疑惑禮拜畢已依位而座元始天尊抗手告衆汝等當知我之真身清淨无礙猶如虚空不生不滅常住善寂大智慧源雖復窈㝠其精甚信无量劫來證此真體恒安不動超絶无倫非聖所知非凡所解爲衆生故應見受身遊入五道稱縁開度隨宜方便皆使悟入應物根性權示色像故名應身而此應身亦无生滅无有去來常住不變爲利一切隱顯不同發起精進令无退轉諸所應作皆已畢訖所未應行道君自了汝諸大衆宜共奉承勿於我所生分别念作是語已即有飛雲丹霄八景玉輿幢幡寳蓋遍滿虚空天灑香花神龍伎樂俄頃之間一時同至天尊於是即登玉輿冉冉昇空大衆極目不復能覩是時衆仙哽咽號慕如失父母仰空作禮轉拜道君而說偈曰 无上淨妙真智身　寂滅无相莫能覩 但見應身還本源　是故各懷大憂苦 仰賴太上无極尊　猶如失母依慈父 我等没在憂火中　唯願時霔甘露雨 斷絶倒想戀著心　消除諸見滅邪趣太上道君告四座曰汝等當知一切諸法皆空寂相生死道場性无差别不應妄生去來之想若始發意當識无常各求自度離生死苦 **解釈** 《太玄真一本際妙経》のこの一節は、元始天尊が衆仙聖に真身の奥義を開示する場面を描いている。 衆の聖真仙師は、いずれも我らを導く良き師であり福田（善果を生む修行の依処）である。心を一にして皈依し、正念を断たず、邪念を起こさぬこと、これが真の「念師」の修行である。 青童君（道教の重要な神仙）は言う。開示を蒙り明悟して以来、一切の疑いは永く断たれ、来世男に生まれ女に生まれても、再び迷うことはない。衆仙は礼を終え、各々着座する。 元始天尊は手を挙げて大衆に告げる。汝ら知るべし、我が真身は清浄にして碍なし、虚空のごとく、不生不滅、永く至善寂静の大智の本源に安住する。深遠にして測りがたくも、その精要は真実にして信ずべきものである。無量の劫（極めて長い時間）を経てこの真実の本体を証し、永く安穏にして動かず、一切を超越する。これは聖者も尽く知り得ず、凡夫はなおさら理解しがたい。众生を度するため、我は応化身を現し、縁に随って五道（天・人・畜生・餓鬼・地獄）に入り、諸々の善巧の方便で众生を悟らせる。この応化身もまた生灭去来なく、永く変わらず众生を利益するのみ、ただ隠顕の様相が異なるだけで、众生の精進を発起するのである。 元始天尊が説き終えると、空中に飛雲・丹霄・八景玉舆（神仙の車駕）などの祥瑞が現れ、満天に幡旗宝蓋、天女が花を散らし、神龍が楽を奏し、諸相が一時に顕れる。天尊は玉舆に登り、ゆっくりと昇天する。衆仙は仰ぎ見ても姿を見えず、父母を失ったかのごとく悲咽し、転じて太上道君に礼し、偈を誦して讃える。 「無上清浄の真智身、寂滅無相にして見えず。 ただ応身が本源に帰るを見るゆえ、我らは大きな憂苦を抱く。 太上無極の尊に依り、孤児が慈父に依るがごとし。 我らは憂火に溺れ、唯願わくは甘露の雨を降らせたまえ。 颠倒执着の心を断ち、邪見を消して正道に帰らせたまえ。」 太上道君は最後に四座の大衆に開示する。汝ら知るべし、一切の現象の本質は空寂にして、生死の道場（修行の場）の実性に差別なし。妄りに去来の想いを生じてはならぬ。初発心の修行においては無常を認め、各々生死の苦から解脱を求むべきである。 （この一節は主として道教最高神の真身と応化身の教義を述べ、修行者は正念を専一にし执着を破り、諸法空相の本質を認識し、聖真に皈依して解脱を求むべきことを強調している。） 天尊遺教戒勸分明努力勤修早求解脫勿懷憂惱虚喪善功說是語已即與侍從還返玉京諸餘神仙十方來者各禮道君一時而退太玄真一本際 **解釈** この経文は、道教の最高神の一柱である天尊（てんそん）が、人々に教えを授ける場面を描いています。 天尊は明確な教えと戒律を残し、熱心に修行して、早く解脱を得るよう皆に諭します。また、憂いや悩みを抱えていては、修行によって積み重ねた善功（ぜんこう）、すなわち功徳を無駄にしてしまうと注意します。そう語った後、天尊は従者を連れ、仙人の住む伝説の山、玉京山（ぎょくけいざん）へ帰ります。 その場には十方（じっぽう）、つまりあらゆる方角から、道教の尊神である道君（どうくん）を拝するために訪れた仙人たちもいました。教えを聞き終えると、彼らは道君に礼をして、ともに退出しました。 この段落は、修行にたゆまず励むこと、心の平静を保つこと、そして仙人の世界にも厳格な礼儀の決まりがあることを主に強調しています。 妙經 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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