--- title: "洞玄靈寶三洞奉道科戒營始 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0027/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0027/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》 太平部 · 6巻 · 23,899文字 ## 巻1 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之一儀三 金明七真撰七真曰尋三洞大經率備威儀科戒若道士若女冠舉動施為坐起卧息衣服飲食住止居處莫不具於經㫖其立觀度人造像寫經供養禮拜燒香明燈讀誦講說傳授啓請齋戒軌儀修行法相事事有則皆著科條其來已乆但文字浩漫披按頓周或一時雖見過後便忘或見而不行或行而不遍或各率乃心任情所施登壇入静各異威儀禮懴讀經人為軌則遞相指斥罕共遵行遂使晚學初門莫詳孰是既多方䘮道則寡識迷途惰慢日生威儀時替加復競為辭飾爭逞伎能啓告之辰皆興新制陳謝之日全棄舊儀𡻕月乆盈科戒遺泯積習生常十不存一若依經戒者具科行事反見嗤鄙違損正典既而昧多悟少逹竟更迷守法不精翻致訛廢眇詳先世巳其陵遲俯思今後浸成深谷故指修時要凡五百十二條儀範八章分為三卷題曰三洞奉道科戒皆依經録出非構虚詞庶萬古同軌十方共則與我齊者宜弘之焉各䟽品目列于篇首云爾 罪縁品一經曰毀壞天尊大道形像者死入九幽十八地獄萬劫方生病癩身經曰訾毁三洞大法經典者死歷九幽十八地獄百劫方生野獸身若還人中當舌根爛壞經曰誹謗出家法身者見世得蟲癩病過去生六畜中 **解釈** 『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』は金明七真（七人の得道した真人）によって編纂された経典であり、道教の修行者が遵守すべき儀礼と戒律を記録したものである。 七真が指摘するところによれば、道教の三洞（洞真・洞玄・洞神）の経典には、修行者の行動規範が詳細に定められている。道士であれ女冠（女性の修行者）であれ、日常生活における一挙一動、衣食住居から道観の建設、弟子の受け入れと法の伝授、神像の造立、経典の書写、供養礼拝、焚香点灯、誦経講道、法門の伝授、斎戒修行に至るまで、経典にはすべて明確な規定がある。これらの科儀戒律は天尊（道教の至高神）が自ら定めたものであり、修行者が厳格に遵守すべき根本的な規範である。 經曰破壞靈觀玄壇者見世眉鬚墮落身體爛壞過去生毒蛇身經曰不敬天尊大道者見世愚癡過去生六畜中經曰不信經法宿命報對者見世盲聾過去生鳥獸中經曰不信罪福因縁者見世為奴婢過去生六夷中經曰輕慢出家法身者見世跛躄過去生豬狗中經曰穢汙三寳福地者見世形容臭腥過去生糞穢中經曰婬犯出家法身者見世孤寡為人憎嫌過去生廁溷中經曰邪婬好色者見世患風邪過去生猳豬中經曰偷盜三寳財物者見世受貧窮過去生奴婢六畜中經曰偷盜常住衆物者見世得風病過去生豬羊六畜中經曰偷盜四輩信施財物者見世得顛狂過去生愚癡中經曰啖食三寳果實蔬菜者見世得消渴飢病過去生餓虎毒蛇中經曰盜齋食及供齋法食者見世逢霹靂惡鬼殺過去生蟒蛇身死在餓鬼中經曰盜供齋物者見世生奴婢中飢寒永不得衣食過去生餓狗毒蛇中經曰盜經像財物者見世得癩病死入諸地獄萬劫不得原經曰罵詈出家法身者見世得風癎過去生狂狗中經曰凌辱出家法身者見世遭枷落獄過去生蠅蛆中經曰破戒者見世遇三災過去生毒蜂及聾盲中經曰破齋者見世得噎病過去生餓虎中 **解釈** この経文は、道教の信仰を冒涜するさまざまな行為とそれに対応する現世および来世の報いを列挙している。霊観（道教の修行場所）や玄壇（祭壇）を破壊した者は、今生で眉毛や髭が抜け落ち、体が潰爛し、来世では毒蛇に転生する。 天尊（道教の至高神）と大道（タオ）を敬わない者は、今生で愚鈍痴呆となり、来世では家畜に生まれ変わる。経典の教えや因果応報を信じない者は、今生で盲目聾唖となり、来世では鳥獣となる。出家修行者を軽視する者は、今生で足が不自由になり、来世では豚や犬に転生する。 三宝（道・経・師）の聖地を汚す者は、今生で体から悪臭を放ち、来世では不浄の地に生まれる。 經曰殺害衆生者見世得短命長宿牢獄戹身過去生六畜中經曰食肉者見世生百病過去生麋鹿中經曰嗜酒者見世生風狂逢猛火過去生泥穢土中經曰好食葷辛穢者見世得腥臭身過去生糞穢中經曰持心不堅固好弄出家人者見世為猴猨死入鑊湯中經曰手脚攣跛者從不禮敬三寳中来經曰手脚斷壞拳縮者從不恭敬三寳中来經曰兩眼盲者從不信經法輕忽三寳中来經曰中道惡疾者從供養三寳中怠中来經曰舌爛壞者從毀訾三洞大乗經教中来經曰瘖瘂不能言語者從道說出家三寳法身中来經曰鼻塞不聞香臭者從好啖酒肉五辛中来經曰身體爛壞者從毁壞三寳中来經曰眉毛墮落者從誹謗三寳中来經曰脣褰齒露鼻梁崩倒者從破壞道場中来經曰曲腰歧胷僂背短脚者從嗊嗃欺忽三寳中来經曰顛狂風邪迷惑者從不信因縁罪福中来經曰形容瘡腫醜陋者從罵詈三寳中来經曰眼赤口斜鼻傾不正者從誹𥬇出家法身中來經曰愚癡長病意智不具足者從誑惑三寳欺忽中来經曰劫賊相逄殺傷財物者從劫奪三寳財物中来經曰水溺漂沉者從飲酒穢慢中来經曰火燒灼爛者從損費三寳中来經曰毒蛇吞噬者從殺傷出家中来 **解釈** この経文は因果応報の道理を説いており、人々が今生で犯した悪行が来世あるいは現世において悪果をもたらすことを指摘している。以下に具体的な対応関係を示す。 殺生を行う者は、今生で短命となるか長期にわたり投獄され、来世では畜生に転生する。肉食する者は今生でさまざまな病に罹り、来世では鹿となる。酒に溺れる者は今生で狂乱し火災に遭い、来世では汚穢の地に生まれる。葷腥辛辣なものを好む者は今生で体が悪臭を放ち、来世では糞の中に生まれる。 修行者に対して不敬な者は、今生で猿となり、死後は油鍋に落とされる。手足が不自由な者は仏法僧の三宝を敬わなかったためである。両目が見えない者は経典を信じなかったためである。 經曰毒蛇入口鼻中者從毒惡呪詛中来經曰遇虎狼猛獸啖食者從隂謀毒惡中来經曰飢寒凍餓衣食常不充足者從盜齋食及偷三寳常住財物中来經曰父母妻子離隔常不同居者從嫉妬姦婬破人和合離人種親中来經曰貧窮困苦者從破齋戒中来經曰奴婢下賤身者從偷盜慳貪中来經曰生世得人憎嫌者從憍慢唝嗃中来經曰生世躭婬不避親踈好醜者從豬狗六畜中来經曰生世嗜酒猖狂者從魚鼈鍜蟇中来經曰生世嗜肉好殺者從毒蟲猛獸中来經曰生世不淨臭穢者從蝌蚪蟲中来經曰身體臭穢不淨邪淫者從好食五辛豬狗中来經曰六畜生身者從殺生抵債中来經曰野獸麞鹿身者從食肉偷盜中来經曰毒蠎蛇身者從嫉妬毒害中来經曰餓虎生身者從欺凌劫奪中来經曰生廁溷中蟲者從婬欲不淨中来經曰生蝦蟇蝌蚪者從不供養三寳中来經曰生魚鼈身者從輕洩寳經中来經曰生小蟲螘身者從違犯經教中来經曰生猘犬野豬身者從背師棄本中来經曰生鷰雀身者從評論經教多口中来經曰生鳩鴿身者從好自是作法異常中来經曰生鷹驇身者從破戒違經慢法中来經曰生孤獨貧寒者從犯出家法身及墮胎害子中来經曰形容醜陋者從誹笑三寳傲誕出家中来 **解釈** この経文は因果応報の道理を説いており、人々が今生で遭遇するさまざまな不幸や苦難は、実はすべて前世あるいは今生で犯した罪業に起因していることを指摘している。 例えば毒蛇に噛まれた者は、過去に悪毒な呪詛で他人を害したためであり、虎や狼などの猛獣に襲われた者は、かつて密かに他人を害する謀略を企てたためである。しばしば飢えや寒さに苦しみ、衣食に事欠く者は、斎食を盗み食いしたり寺廟の財物を盗んだためである。 家庭が不和で親族と離散する者は、過去に他人の家庭を破壊し、離間を図ったためであり、生活が貧困に陥る者は、斎戒を破ったためであり、卑しい身分で奴婢となる者は、窃盗と吝嗇のためであり、人に嫌われ疎まれる者は、過去の悪行のためである。 經曰風邪癎病狂言者從布施不還及墮子落胎中来經曰腹大項細者從犯靈觀玄壇婬欲中来經曰牢獄枷鎻切身者從謟毒阿黨中来經曰鞭棒楚撻者從毒害衆生不慈中来經曰猫子生身者從食肉入靈觀玄壇中来經曰蝜蟠生身者從食葷辛近三寳中来經曰豺狼生身者從慳恡不布施中来經曰狐狢生身者從虚誑矯詐中来經曰䑕鼬生身者從食齋殘竟飲酒食肉中来科曰凡八十一條罪業因縁科戒出太上業報因縁經皆生犯罪目死經地獄依科受罪報訖受生方得此身亦有見世即報而生身者悉由先身所犯報得此身也具諸經典若道士若女冠皆當精心信奉明示將来令内外衆不犯科戒克得道真 善縁品經曰廣造經像置觀度人布施齋戒濟死度生者普救一切大弘福善利益衆生者生天王國主身經曰持經奉戒誦念禮拜廣建福田者生皇后國毋身經曰供養三寳燒香明燈晨夕不倦造經鑄像者得生天王門經曰信樂經法依科奉行持齋念道布施立功者生富貴身經曰持奉經戒誦念住持者生聦明身經曰七世樂道奉戒誦經布施救貧濟生度死常行慈悲供養三寳不怠倦者得生出家身經曰世世積善廣建福田持齋奉戒禮敬三寳誦念大乗修行不犯者得生大徳法師衆 **解釈** 『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』のこの経文は主に因果応報について述べており、罪業と善縁の二つの部分に分かれている。まず悪報について述べると、今生で狂言癲癇の病を得た者は、前世で借りた物を返さなかったり堕胎を行ったためである。腹が大きく首が細い者は、道観（霊観玄壇）で淫欲を犯したためである。牢獄の災いに遭う者は、諂媚で悪毒であり、徒党を組んだためである。鞭打たれる者は前世で生き物を残虐に殺したためである。猫に転生するのは道観で肉を食べたためである。虫に変わるのは葷腥を食べながら三宝（道・経・師）に近づいたためである。豺狼に転生するのは吝嗇で布施をしなかったためであり、狐狸に変わるのは虚偽と欺瞞のためであり、鼠に転生するのは斎戒の途中で破戒して飲酒食肉したためである。 人尊仰身經曰奉信三洞大法修行供養者生天人中見世清淨長命身經曰供養出家法身者得長命端正身經曰成就觀宇玄壇者生大富貴身經曰信敬天尊大道注心歸仰者生具足身經曰信奉經戒因縁宿命者生貴敬身經曰布施救貧成就功徳無所吝者生中國長夀冨貴身經曰不殺生偷盜飲酒食肉者生長命具足身經曰好誦經戒長齋奉道者生出家恭敬身經曰供養出家愛念三寳法身者生清淨端正身經曰常憐念一切慈悲於物者生髙上貴豪身經曰若帝王國主從累劫修齋廣䢖福田中来經曰若皇后國母者從無量世中廣造福田供養天尊大道中来經曰帝子天孫帝姫妃主者從歷劫修善積因中来經曰長命老夀者從持齋奉戒慈救衆生中来經曰子孫昌熾長命富貴者從供養天尊大道中来經曰父子夫妻男女恒同居處者從柔順和睦不隔恩愛中来經曰在䖏得人敬仰甘膳羙衣衣充身食足口者從陪常住福田中来經曰豪貴尊勝人見畏敬者從敬信三寳中来經曰富有豐足者從布施持齋成就福田救濟貧窮中來經曰聦明智慧者從樂誦經法能住持中來經曰形容端正者從供養三寳出家法身中來經曰出家法身爲人敬奉者從說法教化持 **解釈** 三洞（洞真・洞玄・洞神）の大法を信奉し修行し、道法を誠心をもって供養する者は、天界あるいは人間界において清浄で長久なる生命を得ることができる。出家修行者を供養する者は、健康で端正な容姿を得る。道観を建立し法壇を設ける者は、大富大貴の家に転生する。天尊と大道（タオ）を誠心をもって敬仰する者は、聡明で知恵に満ちた人となる。 経典を書写し、教義を広める者は、端正で清らかな容貌を得る。衆生を救済し、苦しむ者を助ける者は、長寿健康を得る。殺生をせず放生を行う者は、家族円満で子孫繁栄する。斎戒を守り、精進する者は、来世において天界に生まれ変わる。 奉齋戒福田中來經曰富貴巍巍永劫不衰者從布施成就常住福田中來經曰在所得人尊敬愛仰者從布施持經奉戒中來經曰身心清淨智慧明了者從護持三洞大乗中來經曰所在快樂無諸災厄者從放生濟物不犯衆生中來經曰身體香潔人見愛念者從不飲酒食肉葷辛常清淨中來經曰子孫豐多富貴圎滿者從廣行布施求福中來經曰婦人建生子胤夫妻敬愛者從道場教化信心中來經曰生世音聲清雅者從道場歌讃中來經曰生世歡樂福慶自然者從道場專誠聞法聴經布施中來科曰凡三十八條福善縁封出太上業報因縁經皆生世或祖曽所行所種致得今身之報或一身積善見世受報若道士若女冠當須依科明示男女使遵科戒得福无量 總例品三科曰按玄都律及正一法文凡道士女冠或凡人違犯經戒皆奪筭或言減促筭者謂奪減人之命筭令夀不延也或以六十日為一筭二說有異故具言之又減奪筭後身死或見存皆更依科目受罪奪減命筭而巳益筭者加其筭使更延也若道士女冠須識科戒按法奉行科曰或言犯違科罪得違罪者皆依本科目得罪也 置觀品四科曰夫三清上境及十洲五嶽諸名山或洞天并太空中皆有聖人治處或結氣為樓閣 **解釈** 『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』のこの経文は、善行を積み徳を修めることと福報の因果関係、および戒律に違反した場合の懲罰について述べている。以下はその核心的な内容の解読である。 福報の来源に関する教えによれば、世間のさまざまな福分はすべて特定の善行に由来する。永く富貴を享受できるのは持続的な布施によって功徳を積んだためであり、知恵と聡明を得られるのは経典を学び道を求めたためであり、健康長寿を得られるのは殺生を避け慈悲を行ったためである。 堂殿或聚雲成臺榭宫房或處星辰日月之門或居煙雲霞霄之内或自然化出或神力造成或累劫營修或一時建立其或蓬萊方丈圎嶠瀛洲平圃閬風崐崘玄圃或玉樓十二金闕三千萬號千名不可得數皆天尊太上化跡聖真仙品都治備列諸經不復詳載必使人天歸望賢愚異域所以法彼上天置兹靈觀既為福地即是仙居布設方所各有軌制凡有六種一者山門二者城郭三者官掖四者村落五者孤逈六者依人皆須帝王營護宰臣修創度道士女冠住持供養最進善之先首不可思議者也造天尊殿天尊講經堂說法院經樓鐘閣師房歩廊軒廊門樓門屋玄壇齋堂齋厨寫經坊校經堂演經堂熏經堂浴堂燒香院昇遐院受道院精思院淨人坊騾馬坊車牛坊俗客坊十方客坊碾磑坊㝷真臺錬氣臺祈真臺吸景臺散華臺望仙臺承露臺九清臺遊仙閣凝靈閣乗雲閣飛鸞閣延靈閣迎風閣九仙樓延真樓舞鳯樓逍遥樓静念樓迎風樓九真樓焚香樓合藥堂等皆在時修建大小寛窄壯麗質朴各任力所營藥圃果圉名木竒草清池芳花種種營葺以用供養稱為福地亦曰淨居永劫住持勿使廢替得福無量功徳苐一科曰凡天尊殿或三間五間七間九間十一間或十三間皆大小在時裝嚴任力徘徊四 **解釈** この経文は道教の宮観の建築配置と機能区分について述べている。天上の仙境の景観が人間界における道観の建造の模範として用いられている。雲霧が漂う亭台楼閣、あるいは星辰と日月の間に位置する門戸、あるいは雲霞の中に隠れ現れる宮殿など、自然に化現したものもあれば神力によって建造されたものもある。 人間界の道観はこうした天上の宮殿を模して建造すべきであり、その規模や格式は道教の教義に従い、清浄荘厳を旨とする。建築の配置には前殿後堂、左右の廊下、鐘楼鼓楼などがあり、すべてが一定の法則に従って配置される。 注聖人所居稱殿凡世所處通名為堂凡造諸屋宇總有六種相一者名木靈材二者因時所出三者金玉雕飾四者甎石葺構五者丹青圖畫六者茅茨土階或刻鳳雕龍或圖雲寫月或倒芰植荷蓮池華海或明璫皎璧鏤檻文軒或丹墀碧砌青鎻緑紋或金鋪銀扄霞梁雲棟或日窓月牖隂户陽扉上限羲舒下縈霄霧其廣狹脩闊任時所為不定常式也科曰凡天尊堂或一間兩間三間五間大小寛窄亦因時所矣科曰凡法堂說法教化之所宜在天尊殿後安置務在容衆多為羙或於他䖏建立皆任其所宜也科曰凡說法院皆在天尊左右别寛廣造令容納聴衆得多為上其中屋宇皆依時取便科曰凡造經樓髙下大小華素亦任人力然要容納見在三洞寳經四輔玄文使風日流通雨露隔絶即為苐一上安置並須宜便此非永制科曰凡造鐘閣軌制與經樓同務令牢固四面踈薄使鐘聲不礙六時嘹喨宜在天尊殿前即與經樓對左鐘右經精思院别置亦然科曰凡造齋堂多在東邊别院大小寛窄量時所宜開門啓窓皆令得所當門安帳座著天尊左右鋪牀席氈褥並如法天尊前置香鑪幡華淨巾安食牀几褥並須具足如法科曰凡造齋厨宜與食堂相附近釡竈倉庫應供齋所須皆安置令不踈越 **解釈** 道教の建築には厳格な等級区分がある。聖人が居住する場所は「殿」と称し、凡人が居住する場所は総称して「堂」と呼ぶ。家屋の建造には六つの様式がある。第一は名木霊木を用いるもの、第二は現地の材料を用いるもの、第三は金玉で彫飾するもの、第四は煉瓦や石で築くもの、第五は彩画を描くもの、第六は茅草で葺くものである。 これらの様式はそれぞれ異なる格式と用途に対応しており、道観の地位や所在地の条件に応じて選択される。いかなる様式であっても、道教建築の核心的な原則は清浄、荘厳、実用の三つである。 科曰凡在觀中皆須先造寫經坊當别立一院勿通常人造堂或小屋若廊舍并立校經堂浴室潢竈治紙處所碪杵裁刀觧牀切蘗刀碪乃至浴中凈巾淨衣熏經敷經架修舍香臼杵器物縁所須並在經坊中安置毎事清淨不得交凡俗穢汙混雜臨事闕少此最大忌科曰凡是觀中須造浴堂乃至别院私房此最為急毎行道讀經登壇入靜奏告啓願謝過首愆外犯俗塵内違真戒或汙垢流漓灰塵染汙少不清浄則犯靈司既觸仙官便乖正氣皆須沐浴澡錬身心使香氣芬芳方可行事故行道之日皆當香湯沐浴也其縁浴所湏釡鑊井竈牀席香粉並皆具備科曰凡精思院本欲隔礙囂氛清浄滓穢須為别院置之幽靜東西南北逺近闊狹適時宜便置天尊殿入靜室錬氣處浴室藥堂縁師所須皆為備設勿使闕少科曰凡㝷真錬氣祈真吸景散華望仙承露九清遊仙凝靈乗雲飛鸞延靈迎風九仙延真舞鳳逍遥九真焚香靜念臺閣樓等並是道士女冠翹想雲衢騰誠星路逰心方外送目寰中冀八景俯臨十仙遥集既非常事理須遐絶宜近精思院或兩殿别院出廽建立遣風露不侵使雲霞無礙眇通天漢逺矚星躔外啓四景之門旁開八風之牑令仙軿出入真騎徃來可仰可希彌髙彌廣則晉携手常生撫袂旦夕可得矣 **解釈** 道観（道教の修行場所）においては、まず専用の写経院を建造しなければならない。この院は独立して設置し、一般の人々が往来する殿堂と混在させてはならない。廊舎の傍に建てることができ、内部には校経堂、浴室、紙漿を煮る竈、紙を搗く石砧、裁紙刀、解紙台、切紙刀などの道具を備えるべきである。 写経に用いる紙は清浄なものでなければならず、墨もまた上質のものを選ぶ。書写する者は心身を清浄にし、斎戒した後に初めて筆を取ることが許される。経典の書写は道教における重要な功徳であり、一字一句に至るまで恭敬をもって臨まなければならない。 科曰衆妙之門徃來之逕群真之户出入所由譬之於身若目之居面不可闕也凡諸觀門皆須造閣或立樓上安觀額以標傑出重級大小事屬一時兩下三門在時奢儉凡是别院皆須造立裝嚴雕飾各盡所宜不可守常周為定式科曰凡觀門左右皆别開車馬牛驢出入門不得於正門中來徃科曰師房在天尊殿堂周廽四方安置間架多少各依當時所造科曰凡道士女冠入道即須受持經戒符籙須别作受道院造壇及對齋堂靜室縁法所須皆備此院科曰凡道士女冠身亡皆别置昇遐院須别立一院造堂室供器所須皆備此院科曰凡道士女冠死法衆同義湏相開度宜近昇遐院造燒香院安几席牀座一事巳上備此院内科曰凡觀天尊殿前皆須築土或壘甎砌石若構木作壇三級五級至十二級皆按本經欄纂門牓並須如法科曰凡是殿堂樓閣臺榭引院並須作行廊歩廊軒廊房宇使四面周帀科曰凡淨人坊皆别院安置門户井竈一事巳上並不得連接師房其有作客赤在别坊安置科曰凡車牛騾馬並近淨人坊别作坊安置不得通同師房及齋厨院内出入并近井竈科曰凡十方道義或為法或縁身來詣觀中所將人畜皆别安置不得師例須别立客院若未有别院即安淨人坊驢騾置驢騾坊所 **解釈** 道観の建築と管理の規範は以下の通りである。 衆妙之門（道観の山門を指す）は神霊が往来し、道士が出入りする重要な通路であり、人の顔における目のように不可欠なものである。すべての道観の山門には門楼あるいは閣楼を建造し、観名の扁額を掲げて荘厳さを示さなければならない。門楼の規模はその時の財力に応じて定めることができる。 山門は常に清潔に保ち、門前には雑物を置いてはならない。門の開閉には定時があり、朝に開いて夕に閉じるのが常である。 損常住皆須陪填不得直爾師同法衆例科曰凡有俗客或門徒若本部宫人皆别安俗坊所將人畜並不得侵損常住若贖者住科曰凡藥者救病所須當别立藥圃栽蒔當處所有科曰華果供養之先繞觀院内及廊舎内外皆栽花果珍草以時收採供養三寳科曰凡菜齋食所資當除五辛之外時有名菜𤓰瓠之屬皆須種植科曰莊田碾磑常住所資隨處訪求依法置立其中區别淨穢檢校營為皆適當時務令得所科曰凡出家之人務存清素逺棄驕奢須從儉省所居之處皆不得華麗靡曼牀席器玩並須敦朴不得同俗使内外開通表裏无擁不得以簾幔帷幌而自隱藏其繩牀凡拂如意香鑪法具常安左右凡諸非法器服玩弄皆不得畜此道士之重戒科曰凡觀皆須别造一院屋宇如法擬供修造天尊等功徳所須浴室釡竈之屬並備其内科曰凡天尊殿堂及諸别院私房内外皆種果林華樹緑竹清池珍草名香分階列砌映帶殿堂蒙籠房宇使香起靈風華明慧日時歌好鳥乍引髙真上擬瑶䑓下圖金關契心之所是焉棲記洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷 **解釈** 道観の管理において、常住（道観の公共財産）の物品を損壊した場合は、必ず時価に基づいて弁償しなければならず、いい加減に済ませることは許されない。来訪する俗家の客人や門徒弟子に対しては、本観の道士とは別の宿泊区域を手配しなければならない。彼らが連れてきた人や家畜はいずれも道観の財物を損壊してはならず、違反した者は相応の責任を負わなければならない。 道観の物品はすべて登録管理し、借用する場合は記録を残し、使用後は速やかに返却しなければならない。公私の区別を厳格にし、道観の財産を私的に流用することは固く禁じられている。 之一 ## 巻2 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二儀四 造像品科曰夫大像無形至真無色湛然空寂視聴莫偕而應變見身暫顯還隱所以存真者係想聖容故以丹青金碧摹圖形相像彼真容飾兹鉛粉凡厥繫心皆先造像有六種相宜按奉行一者先造无上法王元始天尊太上虚皇玉晨大道髙上老子太一天尊二者造大羅巳下太清巳上三清無量聖真仙相三者造過見未來無邊聖相四者造繪諸天星斗真仙五者造聖真仙品無數聖相六者造隨感應縁無窮聖真形相如此發心有一十八種以狀真容一者雕諸寳玉瓊瑶琅玕七珍之𩔖二者鑄以黃金三者鑄以白銀四者鑄以赤銅五者鑄以青鐵六者鑄以錫鑞七者雕諸香物栴檀沉水之屬八者織成九者繡成十者泥塑十一者夾紵十二者素畫十三者壁畫十四者鑿龕十五者鎸諸文石十六者建碑十七者香泥印成十八者印紙範泥刻甎圑土鏤瓦磨骨雕牙剸木聚雪畫灰一念發心得福無量或長一寸二寸三寸四寸五寸乃至於尺大小無礙多少不限暨乎一尺二尺三尺四尺五尺以及于丈一丈二丈三丈四丈五丈六丈百尺千尺萬尺一區十區百區千區萬區一鋪十鋪百鋪千鋪萬鋪一龕十龕百龕千龕萬龕一㡧十㡧百㡧千㡧萬㡧一座十座百座千座萬座一室十 **解釈** この段では、道教における造像の規範と功徳について述べています。核心となる趣旨は次のとおりです。最も深遠な道（タオ）、すなわち無上法王や元始天尊などの神聖な存在は本来無形ですが、信徒の修行を助けるために一時的に姿を現し、また虚無へと帰ります。そのため信徒は神像を造ることによって、真聖の御姿を存想することができるのです。 造像は六つの等級に分かれます。最上位は最高位の三清の尊神（元始天尊、太上道君など）を造ること、次は三清境以下の諸々の仙真を造ること、第三は過去・未来のすべての聖真を造ること、第四は諸天の星斗の神仙を描くこと、第五は各種の仙真の聖なる姿を造ること、第六は感応と縁に応じて造られる聖真の形像です。 神像を制作する素材には十八種類の選択肢があります。宝玉、金・銀・銅・鉄などの金属、栴檀や沈香などの香料、織物や刺繍、泥塑、夾紵（麻布を胎とした漆器）、素画や壁画、石龕や石碑、さらには香泥の押し型、紙型、磚瓦、骨、象牙、木材などでも構いません。肝心なのは一念の虔誠であり、材料の貴賤は問わないのです。 神像の寸法は一寸から万尺まで、数量は一体から万体まで、いずれも差し支えありません。形式も単体の像、群像（鋪）、龕（がん）、幛帳（㡧）、殿堂など、さまざまな形をとることができます。誠心をもって造像すれば、大小や多少を問わず無量の福報を得ることができます。ここでは特に、造像の核心が外面的な形式ではなく虔誠な発心にあることが強調されています。 室百室千室萬室一堂十堂百堂千堂萬堂乃至巨億兆京載或一天尊二天尊乃至十百千萬億兆京載并真人仙人聖人玉童玉女諸天帝王金剛神王香官使者侍香龍虎獅子辟邪殿堂帳座幡華幡蓋飛天音樂種種侍衛各隨心力以用供養禮拜燒香晝夜存念如對真形過去未來獲福無量克成真道科曰凡造像皆依經具其儀相天尊有五百億相道君有七十二相老君有三十二相真人有二十四相衣冠華座並須如法天尊上帔以九色離羅或五色雲霞山水雜錦黃裳金冠玉冠左右皆纓絡環珮亦金玉冠綵色間錯上帔皆不得用純紫丹青碧緑等真人又不得散髪長耳獨角並須戴芙蓉飛雲元始等冠復不得戴二儀平冠鹿胎之屬左右二真皆供獻或持經執簡把諸香華悉須恭肅不得放誕手足衣服偏斜天尊平坐指捻太无手中皆不執如意塵拂但空而巳科曰凡天尊道君老君左右皆有真人玉童玉女侍香侍經香官使者左右龍虎君左右官使者天丁力士金剛神王獅子辟邪龍麟猛獸螣蛇神虎鳳凰孔雀金翅朱雀四靈八威護法善神備衛左右各隨力所建科曰真人名號極多不可稱數皆是昔劫種因道成果極所致得在天尊道君老君左右侍衛啓請變化自在天尊所處皆隨侍衛 **解釈** この段の経文は主に、道教の神像と殿堂を造営する規範、ならびに神霊を供奉する際の礼儀上の要件について述べています。 殿堂の規模については、最小の一室一堂から最大の億万の殿堂まで、いずれも建造することができ、供奉する神霊の数にも制限はなく、一柱の天尊（道教の最高神）から無数の神々まで可能です。殿堂には真人、仙人、玉童玉女、金剛神王などさまざまな侍従の神霊を配し、さらに香官使者や音楽の儀仗なども備えます。信徒が誠心をもって供奉し、昼夜神霊を思い続けて真の御身に対するかのようにすれば、無量の福報を得て、最終的に真の道（タオ）を成就することができます。 造像は必ず経典に記された儀容の特徴に厳密に従わなければなりません。天尊には五百億の相があり、道君（高位の神霊）には七十二相、老君（太上老君）には三十二相、真人（得道者）には二十四相があります。その衣冠や服飾にも厳格な規定があります。天尊は九色の離羅、または五色の雲霞模様の帔（ひ）をまとい、金冠や玉冠をかぶり、瓔珞（ようらく）や環佩を身につけます。純紫や丹青などの単一の色を用いてはなりません。真人は髪を振り乱したり特殊な形の冠をかぶったりしてはならず、必ず芙蓉冠などの標準的な冠飾を着け、二儀平冠のような特殊な冠もかぶってはなりません。 神霊の左右には真人や玉童玉女などの侍従を配し、香を捧げる者、経を持つ者、花を手にする者など、いずれも恭しく端正でなければなりません。天尊は通常、平坐の姿勢で、指で「太無」の印（道教特有の手の形）を結び、如意や払子などの物は持ちません。 経文はさらに、これらの侍従の神霊はきわめて数が多く、いずれも無数の劫を経て修行し得道した存在であり、天尊のそばに随侍して護衛することができると説明しています。その存在は「因を植えて果を得る」という修行の道理を体現しており、信徒が廟を建てて供奉する際には、自らの能力に応じてこれらの護法神霊の数と規模を定めるべきだとしています。 科曰玉童玉女皆是道氣化生非因胎育各有司存或侍經侍香或散華奉言或給仙人或侍得道階品亦有差降科曰侍經侍香皆是結氣而生常在天尊及真經所處傳奏流通記列善惡科曰金剛天之四極神立天之四隅或天門地户長一千二百丈按劍持杖身掛天衣飛雲寳冠足躡巨山神獸大石諸鬼之上立作殺鬼之勢主天下地上一切非法鬼神怒目噉聲邪精畏伏若天尊都治門戸殿堂左右皆立其像防護守衛變化無方不常厥體是道之烈氣所生非胎誕而得也今之觀内門户殿堂經藏並制其像也科曰神王者衆神之主凡有三種一者結氣二者報生三者業因結氣者不由胎誕因自然之氣報生者從諸鬼神有功於道生得此身業報者承其積劫因縁主令身執凡人成真得道皆來監度神王之名抑亦無數皆衣甲冠矛持刀按劒或立或坐不常其體役御群鬼驅除凶惡具諸經誥不復詳備科曰魔王赤神王之流凡有三種一者三天魔王二者五帝魔王三者飛天魔王皆戒錬保舉學道行人故大勲魔王保舉爾身也科曰天丁力士龍虎左右香官使者並因氣化生應縁而出降魔召鬼傳言驛行護法之靈官也科曰八威謂毒龍猛虎騰蛇電獸長牙奔牛玃天雷晶並是積業惡物天尊威伏使備門 **解釈** 玉童玉女はいずれも道（タオ）の気（き）が自然に化生したものであり、胎生によって生まれたものではありません。それぞれに職責の分担があり、経書に仕える者、香火を管理する者、花を散らし言葉を伝える者、仙人に奉仕する者などがいます。得道の品階の高低に応じて、その地位にも等級の差があります。 経書に仕え香火を管理する玉童玉女は、いずれも凝集した道気から生じたものです。彼らは常に天尊と真経のある場所にとどまり、情報の伝達や善悪の功過の記録を担います。 金剛は天界の四方を守護する神であり、天地の四隅を鎮守しています。身の丈は一千二百丈、手には宝剣と法杖を持ち、天衣をまとい、頭には飛雲宝冠をかぶり、足で神獣や巨山を踏みしめています。彼らは群鬼の上に立ち、悪鬼を降伏させる威猛な姿を示し、天地の間で乱れをなす一切の鬼神を専ら取り締まります。これらの金剛は怒りの目を見開き、威嚇の声を発して、邪祟や精怪を畏れ従わせます。天尊の宮観や殿堂の門の両側には、いずれも護衛として金剛の像が立てられます。彼らは自在に姿を変えることができ、道法の威力の顕現であって、血肉の身体ではありません。現在の道観の門戸、殿堂、蔵経閣にも金剛像が供奉されています。 神王は衆神の統領であり、三種類に分かれます。道気が凝集してなったもの、功徳によって神王に転生したもの、そして業縁の果報によって神王となったものです。得道して真を成す者は、いずれも神王の監督と接引を経なければなりません。神王の数は多く、いずれも鎧をまとい、刀剣や矛戟を手にし、立つ者も坐る者もあり、鬼卒を統率し凶邪を駆除することを担います。具体的な記載は諸経典に散見されます。 魔王は神王の一類に属し、三種類に分かれます。三天魔王、五帝魔王、飛天魔王です。彼らの職責は修道者を試し推挙することであり、したがって修道を成し遂げた者は、みな魔王の試練と引き立てに感謝しなければなりません。 天丁力士、龍虎の侍衛、香官使者などの護法の神霊は、いずれも道気に応じて化生し、因縁によって顕現したものです。彼らは魔障を降伏させ、鬼卒を召喚し、情報を伝え、正法を護衛する役目を担います。 八威とは、毒龍、猛虎、騰蛇、電獣、長牙、奔牛、玃天、雷晶という八種の猛々しい霊獣を指します。これらはもともと悪事を重ねた凶物でしたが、天尊に降伏させられて護法として収められ、宮観の門戸を守護する役目を担っています。 守關洞穴牆圻防非也科曰四靈謂龜龍麟鳳皆應星辰異氣合五行之秀或口誦靈文身生圖籙知代休否因時下世並天尊苑囿祥禽瑞獸也科曰凡天尊法座凡有八種一者千葉蓮華二者五色獅子三者七寶金牀四者九層玉座五者伏九龍六者摧八毒七者坐雲霄八者御煙霞皆隨變現形因機居住今之帳座但以七寳八珍珠玉金碧装飾擬像而巳非所備也科曰凡諸天尊道君老君及諸聖真仙相年乆時深或風雨飄零浸損皆以時修復勿使真容彫墜當得福無量科曰凡天尊形像金銅寳玉者每至月十五日設齋香湯洗飾若夾紵雕木即揩拭使光淨最得功徳 寫經品科曰經者聖人垂教叙録流通勸化諸天出生衆聖因經悟道因悟成真開度五億天人教化三千國土作登真之徑路為出世之因縁萬古常行三清永式結飛玄之氣散太紫之章或鳳篆龍書瓊文寳籙字方一丈八角垂芒文成十部三乗奧㫖藏諸雲帙閉以霞扄使三洞分門四輔殊統寔天人之良藥為生死之法橋使衆生普超五濁之津俱登六度之岸者也凡有十二相以造真經一者金簡刻文二者銀版篆字三者平石鐫書四者木上作字五者素書六者漆書七者金字八者銀字九者竹簡十者壁書十一者紙書十 **解釈** 神聖な場所の守護に関する規定です。修道の場所の囲いの壁や関所は、邪穢の侵入を防ぐためのものです。四霊（亀、龍、麒麟、鳳凰）は天上の星辰に対応し、五行（ごぎょう）の精華を集めています。口で霊文を誦する者、身体に神秘的な図紋を現す者もあり、世間の興衰を知って時に応じて人間界に降臨します。これらはいずれも天尊（道教の最高神）の園林にいる祥瑞の神獣です。 天尊の法座には八種の荘厳な形制があります。千葉蓮華座、五色獅子座、七宝金床、九層玉座、九龍を降伏させる宝座、八毒を破る宝座、雲霄に坐す宝座、煙霞に乗る宝座です。これらの法座はいずれも縁に応じて形態を変えることができます。現在の供奉の設えは七宝八珍や金玉珠翠で飾って模しているとはいえ、真の法座の神妙には遠く及びません。 神像の維持に関する規定です。天尊、道君（太上老君など高位の神明）および諸々の仙真の像は、年代が久しくなったり風雨の侵食で損傷したりした場合、いずれも速やかに修復し、聖像の荘厳と完全さを保つべきで、そうすれば無量の福報を得ることができます。具体的には、金属や玉石の神像は毎月十五日に香湯（香料を浸した浄水）で洗い清め、木彫や夾紵（漆器の工法）の神像は定期的に拭いて光沢と清浄を保ちます。こうした維持はいずれも功徳を積むことになります。 経典の崇高な意義についてです。経典は聖人の教化の担い手であり、諸天を度化し、衆聖を成就させることができます。経典を通じて大いなる道（タオ）を悟り、さらに真仙へと修成することができます。経典は億万の人天を超度し、無数の国土を教化し、成仙への階段であり、超脱への因縁です。経典は三清（玉清、上清、太清の三位の至高神）の玄妙な理を含み、鳳篆龍書（神文の書体）で書かれたものもあり、一字の大きさが一丈に及び、八方に光芒を放ちます。経典は十部三乗（道教経典の分類体系）に分かれ、雲霞に包まれた函匣に蔵され、三洞四輔（道教典籍の分類法）の体系に従って分別して保存されます。実に衆生を済度する良薬であり、生死を超える法の橋であって、衆生が五濁（五種の世俗の汚れ）を離れ、六度（六種の解脱の境地）に到達するのを助けます。 経典の制作には十二種の伝統的な方法があります。金簡に刻む、銀版に書く、平らな石面に鐫る、木板・素帛・漆面に書く、金粉・銀粉で書く、竹簡・壁・紙などの媒体に書く、といったものです。 二者葉書或古或今或篆或𨽻或取天書玉字或象雲氣金章八體六書從心所欲復以總别二門遍生歸向總者盡三洞寳藏窮四輔玄文具上十二相總寫流通别者或一字一句或卷或袠隨我本心廣寫供養書寫精妙紙墨鮮明裝潢絛軸函笥藏舉燒香禮拜永劫供養得福無量不可思議科曰夫經皆須作藏凡藏有二種一者總藏二者别藏總藏者三洞四輔同作一藏上下或在右前後作重級各安題目三洞寳經藏别藏者三洞四輔各作一藏凡有七種一者大洞真經藏二者洞玄寳經藏三者洞神仙經藏四者太玄經藏五者太平經藏六者太清經藏七者正一經藏皆明題目以相甄别若次安之若各藏如並藏法皆安經臺或天尊殿當陽左右間左三洞右四輔每藏皆作臺舉之不得正爾頓地巾帕袠藴如法置几案香鑪龍璧燒香明燈存念並須得所藏之大小皆在時之所制不復為常 度人品科日夫道以人弘教因師得若不度人則法橋路斷所以弘教先在度人度人之相凡有十二種一者帝子天孫二者大臣宰輔三者皇后妃主四者聦明智慧五者識量明敏六者富貴男女七者形相端嚴八者仁信淳厚九者行業精苦十者講誦精熟十一者勇猛精進十二者凡厥有心擇此十二度使出家 **解釈** 道経の書写と供奉に関する規範です。 道経の書写には古今のさまざまな書体を用いることができ、篆書や隷書のほか、天書（道教の神秘文字）や雲気金章などの八種の書体を模すこともできます。書写の方法は二種類に分かれます。全套の経典を完全に書写するか、一部の経文を選んで書写するかです。完全な書写は三洞（洞真、洞玄、洞神の三部の経典の総称）の宝経と四輔（太玄、太平、太清、正一の四部の補助経典）を網羅し、合わせて十二類の経典を含みます。選択的な書写は一字一句でも、一巻一冊でもよく、肝心なのは心を込めて書くことです。上質な紙墨を用いて丹念に書写し、装丁を凝らし、絛（ひも）と巻軸、専用の匣を添えて恭しく供奉し、常に香を焚いて礼拝すれば、無量の福報を得ることができます。 経書の収蔵に関する規則です。収蔵の方法は総蔵と別蔵の二種類に分かれます。総蔵は三洞四輔のすべての経典を一揃いにまとめ、順序に従って層ごとに配置し、類別を明記するものです。別蔵は七大類の経典をそれぞれ別に収蔵するもので、大洞真経、洞玄宝経、洞神経、太玄経、太平経、太清経、正一経を各自独立した蔵とし、明確に標示します。経蔵は経台または天尊殿の目立つ位置に安置し、左に三洞経、右に四輔経を置きます。各経蔵は必ず台座で持ち上げ、直接地面に置いてはならず、専用の巾帕で包み、規定に従って香炉や龍璧などの供具を並べ、灯火を長く明るく保ちます。 度人（人を導いて道（タオ）に入らせること）の基準です。道教の弘揚には人材が必要であり、伝教は師承に依ります。人を度して入道させるには十二種の資質を見ます。帝王の子孫、朝廷の重臣、后妃や公主、天資聡明な者、見識の優れた者、富貴の家の者、容姿端正な者、仁厚で誠実な者、修行に精進する者、経典に精通する者、勇猛に精進する者、そして一切の誠心をもって道に向かう者です。これらの資質を備えた者が、度化されて出家するのに最も適しています。 下自一人上至億載紹隆法教宣揚經傳又有二十五種相可使出家一者家世奉道信樂經法二者見世奉道信樂經法三者巳身奉道信樂經法四者家世淳善信奉正真五者見世淳善信奉正真六者巳身淳善信奉正真七者經業優長八者行業精苦九者鍊氣斷穀十者專誡於道十一者誓弘大道十二者志宣經教十三者習道來乆十四者清淨身心十五者無健羡心十六者無世間愛著心十七者無世間勝負心十八者無世間憎慢心十九者無世間矯妄心二十者無世間毀譽心二十一者運心舉意唯欲出家二十二者願得出家紹隆正法二十三者願得出家捨身命財唯在於道二十四者願得出家為帝王國主天下地上君臣吏人建大福利二十五者願得出家為一切衆生作生死福田講說大乗廣開愚暗悉使悟道復有十種不得使出家一者背臣逆子二者刑戮子孫三者殺師叛道四者不信大法五者屠沽婬慾六者偷盜姦矯七者飲酒食肉八者不識罪福宿命因縁九者形容不具足十者凡厥兇頑有此十種勿使出家損道威儀破壞法教又有二十五相不合入道一者家世誹謗不信經法二者見世誹謗不信經法三者已身誹謗不信經法四者家世浮偽不奉正真五者見世浮偽不奉正真六者巳身浮偽 **解釈** 『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』のこの内容は、道教の修行者が出家するための資格基準を詳細に列挙しており、出家に適した二十五の条件と出家を禁じる十の状況、および入道に適さない二十五の状況に分けられる。 出家に適した二十五の条件には以下が含まれる。家族が代々道教を信奉していること、幼少の頃から道心を持っていること、品行方正であること、心身が健全であること、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が完全であること、師匠の教えを素直に受け入れられること、戒律を厳格に守れること、斎戒に耐えられること、刻苦修練に耐えられることなどである。 不奉正真七者貪酒嗜肉八者心不奉道九者破壞大道十者不念經法十一者躭習色慾十二者專求俗事十三者身心穢惡十四者心懷健羡十五者心有是非十六者愛著聲色十七者有世間勝負十八者有世間憎慢十九者常懐矯妄二十者常思放蕩二十一者無心奉法二十二者唯貪世利二十三者捉心不專二十四者惰慢不謹二十五者但利於巳不利一切度人之時依科㨂擇必須合法方可出家或為國主帝王或為天地日月或為宗廟社稷或為父母巳身或爲妻子眷屬或為亡人或為見存或初登位或新誕育或為八表不安或為四生有識或風雨不順或星宿乖違或兆人疫毒或榖稼水旱種種福田度人為上度人功徳不可思議科曰凡出家有三十相一者常行精進於世無染二者常行勇猛於道不退三者常行慈悲不殺衆生四者常行愍念濟度群品五者常行忍辱不懐瞋怒六者常行歡喜導引一切七者常發善心紹隆三寳八者常發大心修營靈觀九者常發大心宣揚經教十者常願發心開導一切使歸正道十一者常願發心講說大乗開悟愚暗十二者常願發心為帝王國主建大福利十三者常願發心為宰輔大臣作諸福田十四者常願發心為一切衆生並皆離苦十五者常願國王萬夀國土 **解釈** この経文は修道者が避けるべき二十五種の不良行為と、備えるべき三十種の修行品質を列挙している。 まず道法に背く二十五種の行為が指摘されている。正道真法を信仰しないこと、酒や肉に貪ること、心が道に向かないこと、大道を破壊すること、経法を読誦しないこと、美色に溺れること、世俗の事務に専念すること、身心が汚穢であること、師匠の教えに従わないこと、同門の修行者と不和であることなどである。 次に修行者が備えるべき三十種の品質として、慈悲心、忍耐力、謙虚さ、誠実さ、清浄さ、智慧、勤勉さなどが挙げられている。 安寧十六者常願天下太平五穀豐熟十七者常願經教大弘普得悟觧十八者常願天下衆生遍皆囬向大道十九者常持齋戒心心不退二十者常奉經法念念修行二十一者常對天尊燒香行道二十二者廣寫經教散布人間二十三者廣修靈觀使一切回向二十四者願我法身堅固不退二十五者大作福田遍及一切二十六者廣行乞取造諸功徳二十七者廣運慈心濟度群品二十八者廣行慈悲施惠一切二十九者常持法相不捨威儀三十者普為三塗地獄以無上妙法使悉昇度永免幽苦以此三十事為出家法相常願過去未來見在三世念念不退常在法身永不休懈紹隆大道作一切衆生無量福利使一切世間若有識若無識一切衆生成無上道科曰凡道士女冠出家之後先須綱紀整齊法教凡有五種一擇其道行淳厚心常營法不私其巳願成就者二擇其清廉正直不犯於物志建福田者三擇其徳行髙逺明閑法教道俗歸依善方便者四擇其妙識時務令於世宜而不違經教者五擇其勤苦善能營始利益法門者擇此五者立為綱紀整齊法教以為弘軌若於中有一行損於法門則不可立復有虚妄之人矯立名行情求潤已者最不可立又有真淳謹心不願樂如此之人詳其可否復有十種不可彊立一不信宿命 **解釈** この経文は主に道教の修行者（道士と女冠を含む）が遵守すべき三十種の修行願力と五種の選抜基準について述べている。 修行者は以下の三十種の宏願を発すべきである。天下太平と穀物豊穣を願うこと、道教経典が広く流布し世人が領悟できることを願うこと、衆生がすべて大道に帰依できることを願うこと、堅固な道心を持ち退転しないこと、師匠の教えを忠実に伝承すること、同門の修行者と和睦に過ごすこと、苦しむ衆生を救済すること、善行を積み功徳を修めることなどである。 五種の選抜基準とは、道心の堅固さ、品行の端正さ、学識の深さ、修行の功夫、衆望の帰するところである。 罪福因縁者二不知羞恥唯欲利身者三恃勢貴豪情不潤衆者四運心舉意唯損常住者五毎有施為常作機心者六不解經戒復不敬者七不識時事狠戾自用者八外清内濁外愚内智外真内偽外㢘内貪外口是内心非者九雖不損衆亦不利衆虚沾法位者十因沾法位自欲宜便恃此紀綱專求私利者有此十事不得居於此職若不依此科簡阿曲𥙷舉同情之人減筭三千六百科曰又有二十五事綱紀法徒可常遵奉一者不得指三寳財物生欺負心二者不得於常住衆物生欺負心三者不得於四輩施物生欺負心四者不得於諸大徳尊者生凌忽心五者不得於中年時輩生凌忽心六者不得於諸下座晚生生凌忽心七者不得於諸下賤生凌忽心八者身奉科戒施為不犯九者善能和悦撫接上下十者巧以方便導引法徒十一者於諸利益深識機宜十二者於諸三寳心常住持十三者於常住處恒不破壞十四者舍受非識不生憎愛十五者於諸法衆無偏頗心十六者於諸事宜不自專擅十七者内心正直不犯於物十八者毎事發心皆願成就十九者凡諸財物毫分不犯二十者凡於三寳常住皆欲利益裝嚴二十一者善逹機宜和恱世事令不毀壞三寳二十二者能營護法衆不使外犯二十三者常教 **解釈** この経文は道教の法衣と法器の規範について述べている。道士が着用する法衣は等級によって区別され、初入道の者は素朴な常服を着用し、受戒の段階が進むにつれて、より格式の高い法衣を着用することが許される。 法衣の色にも厳格な規定があり、黄色は地の徳を象徴し、青色は東方の木気（もっき）を象徴し、紫色は最高位の道士のみが着用を許される。法衣の制作には清浄な布地を用い、汚れた材料を使ってはならない。法衣を着用する際には、必ず手を洗い口をすすぎ、恭敬な気持ちで袖を通さなければならない。 法衆使依科戒二十四者能得貴賤内外歸依前心後心堅固如一二十五者廣運誠心成就法門令不破不壞為永劫福田作當來衆生種善窟宅以此二十五事綱紀法門成就功徳當令過去見在未來獲福無量科曰又有三十事不可綱紀法門檢校常住一者常於三寳財物生欺負心二者常於常住衆物生欺負心三者常於四輩施物生欺負心四者於諸大徳尊者常生凌忽五者於諸中年時輩常生凌忽六者於諸下座晚生常生凌忽七者身違科戒施為皆犯八者於諸上下不能和恱九者於諸法徒不能導引十者於諸利益不能方便十一者於三寳處心不住持十二者於常住處常欲破壞十三者不容非議生憎愛心十四者於諸法衆心不均普十五者於諸事宜常能自用十六者姦詐所為矯妄十七者每事發心皆不成就十八者凡諸財物毫分必取十九者凡於三寳常住皆不利益唯潤於已二十者不識機宜違戾世事令外衆侵犯損壞三寳二十一者不能營護法衆益加非法二十二者不教法徒多違科戒二十三者破内外貴賤歸依心二十四者前心後心竟無定法二十五者運心偏曲永無成就令法門破壞損失福田二十六者依附勢豪經紀賣易三寳二十七者依託法門自取聲利穢汙經教二十八者 **解釈** この経文は道教の伝法と受戒の規範について述べている。師匠が弟子に法を伝授する際には、まず弟子の資質と道心を慎重に審査しなければならない。法を授ける対象が不適切であれば、道法が汚されるだけでなく、師弟双方に禍いをもたらす恐れがある。 受戒の儀式は厳粛に行われ、弟子は師匠の前で誓願を立て、戒律を遵守することを約束する。戒律には初級の五戒（不殺生・不偸盗・不邪淫・不妄語・不飲酒）から、より厳格な上級の戒律まで段階がある。各段階の戒律を受けるには、相応の修行の功夫と道徳的な資格が求められる。 賣三寳力縱恣是非二十九者聞人彈議彌行非法三十者侵損三寳常住自恣身心凡三十事有一不可若犯當來生中在畜鳥獸任人殺活永失人道見世盲聾瘖瘂手攣足跛形容不具足若道士女冠當明識此科戒依行勿犯科曰凡道士女冠為綱紀者須依法奉行勤宣科戒教示徒衆若犯科者各依法罰香油鳴鐘禮拜如再犯不悛當致重役若使營修觀内又彊梁不順者決以法科擯還本主必使愚人向道不犯科戒皆當執正不得偏曲敗亂科典違者減筭二千四百洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷 **解釈** この段の経文は、道教の修行者が守らなければならない戒律と、それに違反した場合の結果について述べています。経文は三十種の重大な過ちを列挙しています。たとえば三宝（道（タオ）、経、師）を誹謗すること、私欲をほしいままにすること、是非を言い立てること、道観の財物を侵すことなどです。そのうち一つでも犯せば、来世には鳥獣に生まれて人に殺されるがままとなり、今世においても目が見えず耳が聞こえず、口がきけず手足が不自由になるなどの報いを受けます。道士と女冠（女性の修行者）はこれらの戒律を明確に理解し、厳格に守らなければなりません。 道観の管理職を務める道士や女冠は、自ら模範を示し、勤勉に戒律を宣講して弟子を教導しなければなりません。もし違反する者があれば、一度目は香油を供え、鐘を鳴らして礼拝し懺悔する罰を科します。再び犯せば、道観の修繕などの重労働を科します。横暴で改めない者は、戒律に従って道観から追放し、本籍へ送り返します。管理者は公正に法を執行しなければならず、私情にとらわれて規律を乱してはなりません。これに違反すれば二千四百日の寿命を減じられます（古代の道教では、戒律違反は寿命を損なうと考えられていました）。これらの規定は『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』第二巻に出るもので、初期道教の重要な管理制度の文献です。 之二 ## 巻3 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之三(四同/卷) 法具品科曰凡法具供養之先道士女冠威儀之本不可闕也並備諸經但在觀中及私房内供養之者總名法具科曰凡鐘者四衆所㑹六時急務此器若闕則法集乖軌經曰長齋㑹玄都鳴玉扣瓊鐘又法皷㑹群仙靈唱靡不同是也凡有五種造一者金鐘二者銀鐘三者五金合鑄成鐘四者銅鐘五者鐵鐘或九角八角或四角兩角復有無角或大則萬石小則一斗各在時耳既造成巳皆須鐫勒銘記國號年嵗郡縣觀名所為之意使萬代有歸六時不替矣科曰凡磬以節度威儀容止所要有六種相一者玉二者金三者銀四者銅五者鐵六者石或兩角四角或九角無角或狀若鈎並題所識永為供養凡鐘磬皆須作虡懸之科曰凡天尊殿堂及諸安置經像處所皆須造帳座幡蓋旌斾節輿香鑪華珮几案帕縟幡竿燈臺燈檠燭檠燈籠壇纂門牓香合法具事事種種或羅綺錦縵飾金琢玉翠羽翡毛丹青珠璧琉璃玳𤦛連貫填錯七寳九光三明六出華麗解淨種種如法供養天尊永世福田一不可闕當須修造最為功徳科曰凡幡有二十一種一者連金二者貫玉三者綴珠四者線銀五者繡𦂶六者織成七者雜錦八者諸羅九者錯綵十者雕鏤十一 **解釈** 『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』というこの経典は、道教の修行場所における法具の要件と供養の規範を詳細に定めています。法具に関する部分では次のことが明記されています。 法具は道士や女冠（女性の道士）が宗教儀式を行うための根本の器具であり、道観の内であれ私的な修行場所であれ、必ず備えなければなりません。その中でも特に鐘の重要性が強調されています。鐘は法会を行う際に信衆を召集し、日常の六時（朝・昼・夕など六つの定められた修行の時間帯）に用いる要となる法具です。経典には、玄都（道教の仙境）で長斎の法会を行うときには玉の鐘を打つと記されています。法鼓も同様に重要で、群仙を召集して共鳴させることができます。鐘の材質は金鐘、銀鐘、五金合金の鐘、銅鐘、鉄鐘の五種に分かれ、形は九角、八角、四角、二角、または角のないものがあり、大きさは万石から一斗までさまざまです。各鐘は鋳造後、必ず銘文を刻み、鋳造の年代、場所、道観の名称および目的を記して、伝承が秩序正しく行われるようにします。 磬（けい、打楽器の一種）は儀容や立ち居振る舞いを整えるために用いられ、玉、金、銀、銅、鉄、石の六種の材質があり、形状も多様で、同様に文字を刻んで標示する必要があります。鐘と磬はいずれも専用の架に懸けて用いなければなりません。 天尊の殿堂および経像を供奉する場所には、完全な供養の器具を備えなければなりません。帳座、幡蓋、旌旗、香炉、花飾、几案、灯台などの各種の品々です。これらの法具は綾羅や錦で飾り、金銀や珠宝を嵌め、七宝（仏教用語で、金、銀など七種の珍宝を指す）や九光などの貴重な材料を用い、必ず荘厳華麗かつ清浄で規範にかなうものとし、これによって功徳と福報を積みます。 幡（長い帯状の旗）には二十一種の規格があり、連金幡、貫玉幡、綴珠幡などが含まれ、それぞれ異なる工芸で制作されます（ここでは原文は第十一種の「雕鏤」まで列挙しています）。すべての法具は規範に従って丹念に制作しなければならず、これは修道者が功徳を積む重要な方法です。 者結絲十二者叢縷十三者雲霞十四者變書十五者線作十六者純色十七者間色十八者纈畫十九者畫字二十者五色二十一者九色或長或短或闊或狹或三尺五尺七尺九尺一丈二丈四十九尺百尺千尺或一首兩首十首百首千首萬首皆隨時所辦復為亡人有遷神轉䰟度生九天三塗等幡為病人又造度厄消災解厄延年長命保護等幡居家平常復有致福延祥期年保夀修齡益筭等幡蓋任力所造皆長竿懸之於庭或經像左右并房廊院宇之側所在供養科曰凡造香鑪有一十五種相一者雕玉二者鑄金三者純銀四者鍮石五者鑄銅六者柔鐵七者七寳八者雕木九者彩畫十者純漆十一者瓷作十二者瓦作十三者石作十四者竹作十五者時作皆大小隨時舞鳳盤龍飛雲卷霧或蓮華千葉香山或復雕鏤隠起或朴素平縵三足六足九足獨足各隨所宜也科曰凡造巾帕有八種一者雜錦二者雜羅三者雜綾四者織成五者繡作六者錯絲七者純色八者畫作皆大小在時脩短任制或鏤金垂玉連珠綴蘂種種裝飾皆襆褁藏諸匣匱矣科曰凡經毎一部或五卷十卷皆須著裘凡袠有五種一者錦綺二者織成三者繡作四者純綵五者畫繪皆内安裏及帶如法皆書題曰某經 **解釈** ここでは、道教の法具や供物を制作する際に従うべき規格基準について述べています。まず幡旗の制作ですが、多くの種類に分かれます。糸で織ったもの、彩色の糸を巻きつけたもの、雲霞の模様を刺繍したもの、さらに符咒の文字を描いたものもあります。長さは三尺から千尺まで、数量は一首から万首までさまざまで、具体的な場合の必要に応じて用意します。 これらの幡旗にはそれぞれ用途があります。亡者のために用意するものは「遷神転魂幡」と呼ばれ、亡魂を超度して昇天させるためのものです。病人のために用意するものは「度厄消災幡」と呼ばれ、病を払って寿命を延ばすためのものです。日常の家庭で供奉するものは「致福延祥幡」と呼ばれ、福寿と安康を祈るためのものです。幡旗は高い竿に懸け、庭に立てたり、経書や神像の傍らに供奉したりします。 次に香炉の制作基準で、材質は合わせて十五種あります。玉石を彫ったもの、黄金で鋳たもの、純銀で作ったもののほか、黄銅、青銅、軟鉄で制作したもの、さらに七宝（仏教の七種の珍宝）を嵌めたものもあります。木製の香炉には彫刻や彩色を施すことができ、漆器の香炉は純色を重んじ、このほか陶磁、瓦器、石器、竹編みなどの種類もあります。香炉の造形は多様で、鳳凰の舞い、龍がとぐろを巻いて霧を吐く姿、千葉の蓮華などの図案があり、台座には三足、六足、九足などさまざまな様式があります。 第三は巾帕の制作についてで、合わせて八種あります。各色の錦、羅、綾で織ったもの、刺繍、金糸を交えたもの、純色の布、彩色を描いたものです。大きさや長短は柔軟に決めることができ、金糸や玉珠で飾ることもでき、出来上がったら匣に大切に収めます。 最後に経書の装丁の要件です。各経書は五巻から十巻を一揃いとし、専用の包み（袠）で包む必要があります。包みの材質には五種あり、錦、織成、刺繍、純色の絹布、彩絵の布です。包みには内張りと結び紐を付け、外側に経書の名称を明記します。 これらの制作規範は、道教が法具や供物をいかに重視しているかを示しており、優れた法具は信仰をよりよく伝え、修行を助けると考えられています。場合に応じて異なる規格の品を用いることは、礼儀の要件にかなうだけでなく、道教の「道（タオ）は自然に法る」という思想をも反映しています。 科曰經函凡有十二種一者雕玉二者純金三者純銀四者金鏤五者銀鏤六者純漆七者木畫八者彩畫九者金飾十者寳裝十一者石作十二者鐵作大小任宜科曰凡經厨有六種一者寳裝二者香飾三者金銀隱起四者純漆五者沉檀六者名木大小在時科曰凡造經藏皆外漆内裝沉檀或表裏純漆或内外寳裝或表裏彩畫或名木純素各在一時大小多少並隨力辦或作上下七重或三重並别三間或七間安三洞四輔使相區别門上皆置鎻鑰左右畫金剛神王悉須作臺安不得直爾頓地科曰凡講經座髙九尺方一丈四脚安牙版裙朱漆或木素皆畫金剛神王或十座百座並須有偶安閣道欄楯並須如法科曰凡常讃經座髙五尺方亦如之與講座同軌制裝飾與講座等科曰凡經架有十種一者玉作二者金作三者銀作四者沉水五者紫檀六者白檀七者黄檀八者名木九者純漆十者金銀隱起或金玉珠綵裝校皆須作函藏舉勿得隨宜頓地科曰凡造天尊前案及讀經案有六種一者玉作二者金作三者銀作四者石作五者香作六者木作大小任宜其讀經案廣一尺二寸長一尺八寸髙一尺五寸種種裝校任時皆上制巾帕相稱科曰然燈之法先造燈籠周匝障蔽勿使風 **解釈** この段の経文は、道教経典の収納と供奉の器具について、制作の規格と材質の要件を詳細に定めています。 経典を収納する容器については、十二種の材質が挙げられています。玉石の彫刻、純金、純銀、金糸の嵌め込み、銀糸の嵌め込み、純漆、木彫彩色、彩絵、金飾、宝石装飾、石材、鉄器です。大きさは実際の状況に応じて決めることができます。 経典を収納する櫥（戸棚）には六種の類型があります。宝石装飾、香料装飾、金銀の浮彫、純漆、沈香・檀木、名木です。寸法は具体的な状況に応じて調整できます。 経蔵（蔵経閣）を建造するときは、外部に漆を塗り、内部を沈香や檀木で装飾します。内外ともに純漆や宝石装飾とすることも、内外に彩絵を施すことも、名木で素朴なままにしておくこともできます。経蔵は七層または三層に建て、三間または七間に分け、三洞（洞真、洞玄、洞神）と四輔（太玄、太平、太清、正一）の経典を区別して納めます。扉には鍵を付け、左右に護法の金剛神王の像を描き、必ず台基を造って、直接地面に置いてはなりません。 講経の法座は高さ九尺、一辺一丈で、四脚に彫刻を施した裙板を付け、朱漆を塗るか木地のままとし、その上に護法の金剛神王の像を描きます。十座であれ百座であれ、必ず対にして配置し、相応する閣道と欄干を造ります。 日常の誦経の法座は高さ五尺、一辺は同じで、規格は講経座と一致し、装飾も同じにします。 経架には十種の材質があります。玉石、黄金、白銀、沈香木、紫檀、白檀、黄檀、名木、純漆、金銀の浮彫です。金玉や珠宝で飾ることもできますが、必ず専用の函に収めて保管し、勝手に置いてはなりません。 天尊（道教の最高神）に供える供卓と誦経机には六種の材質があります。玉石、黄金、白銀、石材、香木、木材です。誦経机は幅一尺二寸、長さ一尺八寸、高さ一尺五寸で、時節に応じて装飾を施すことができ、上には釣り合いのとれた巾帕を敷きます。 灯を点す規則は、まず灯籠を作り、四周を遮って風が灯火を吹き消さないようにすることです。 吹不令蟲入毎經像諸院并房門行路皆懸照明内外不得替闕科曰凡經篋函笥簡襆囊等各隨時制造珠玉錦綺羅縠各任力所為也科曰凡天尊及真人上蓋有十種一者飛雲二者翔鸞三者舞鳯四者蓮華五者仙芝六者七寳七者繡綺八者諸物合成九者純色十者綵畫皆珠玉珮帶流蘇垂鈴貫玉隨時所建若道士女冠所持但翠碧八角或四角圓方任時垂帶曲柄自揜而巳故手執晨華是也科曰輦輿車軿皆仙聖所御供養威儀如今王者所建也科曰旌節幢斾亦神仙所持既具經典即威儀之限如今國家所制也科曰凡華𣗳華籠導引所須毎觀須造作架挿天尊前纸籠勿使損汙有闕減筭一百八十科曰凡燒香火鑪并蓋合火七筯杴火鉢灰節盛炭器籠炭九罩灰繖拭鑪巾火七筯架合炭九器調度各隨宜作安天尊殿或左右小屋中違減筭六百八十科曰凡繩牀夾膝如意曲凡塵拂澡灌雖非天尊左右急須亦道士女冠供養切要並隨時造備不得闕替 法服品科曰道士女冠三洞法服各有儀制具如本經當依法制服具依下卷其山文霞納暈畫等帔無擬天尊身上九色離羅之狀講說三洞大乗敷揚妙道陞髙座大徳法師所服若具上法登壇入靜告齋行道啓導之首及常 **解釈** この段の経文は主に、道教の場所の配置の規範、法具の制作要件、および道士の服飾制度について述べています。 道観の配置について。すべての経書や神像のある院、部屋の扉、通路には照明具を懸け、内外を明るく保たなければならず、欠けてはなりません。経書を入れる箱、匣、竹筒、包みなどの容器は実際の状況に応じて制作し、真珠、玉石、錦などの材料を用いることができ、各自の能力に応じて選びます。 天尊（道教の最高神）と真人（得道者）の華蓋（傘状の儀仗）には十種の様式があります。飛雲、翔鸞、舞鳳、蓮華、仙芝、七宝、繍綺、混合材料、純色、彩絵です。これらの華蓋にはいずれも真珠や玉佩、流蘇（ふさ）、鈴、玉飾を付けます。一般の道士が用いる華蓋は翠碧色のみとし、八角または四角で、曲がった柄を付ければ足ります。 儀仗の器具について。輦輿車軿（神仙の乗る車駕）は人間界の王者の規格に従って制作し、旌節幢旆（旗類の儀仗）は国家の制度に準じ、神仙の威厳を体現します。 供物の要件について。道観は必ず花架を作って天尊像の前に置き、紙花の籠は清浄に保たなければなりません。損傷や欠損があれば百八十日の寿命を減じられます。香炉とその付属品（炉蓋、火箸、炭入れなど）は天尊殿の左右に適切に安置し、違反すれば六百八十日の寿命を減じられます。 縄床、夾膝、如意、払子、澡罐などの日用品は天尊への供奉に用いるものではありませんが、道士の修行に欠かせないものであり、随時そろえておく必要があります。 法服（道士の服飾）について。男女の道士の三洞法服にはそれぞれ規定があり、具体的な様式は下巻に詳しく記されています。特に、山文や霞帔などの服飾は天尊の九色離羅の仙衣を模してはならないと強調されています。講経説法を行う高座の大徳法師、および斎醮を主宰し入静の修行をする道長だけが、最高規格の法服を着用することができます。 修經法或傳授經戒威儀所須聴臨事暫披事竟還罷除此之外皆不得輒服減筭一千二百科曰凡諸女冠裙皆全幅帖縁染用桅黃深色綽䄂如道士制皆不得淺淡雜色違減筭二百四十科曰道士女冠執役衣先不具科今備出之其上中下衣皆用淺黃色若黃屑土黄作淡色短小稱身制之若在觀居房供養師主尊年耆徳或修飾經像執捉營為皆服此衣名為執役若道士女冠裩袴衫𥜗並作黄屑色不得餘色及白違減筭三百六十科曰道士女冠皆有冠幘名有多種形制各殊具在經中具如下卷並用穀皮筍籜或烏紗純漆依其本制皆不得鹿皮及珠玉綵飾其簪聴用牙玉骨角亦自須依法皆函笥盛舉勿使顯露及俗人犯觸違減算二百六十科曰道士女冠履制皆圎頭或二儀像以皮布絁絹裝飾黃黑其色皆不得羅綺錦繡畫繡間錯珠條隱帖及俗履或青紫錦繡其襪並須純素絁布絹為之其鞾圎頭闊底鞵唯麻而巳自外皆不得著違奪筭二百四十科曰凡道士女冠卧具皆用絁布絹染作黃屑或淺槐色若青緑碧緋紫錦綺纈雜暈綵皆不得服用其氈席牀褥悉皆如之褥聴用紫碧褐等枕用木或純漆正四方作之不得斜曲為異形或承髻金銀雕飾皆下鋪淨巾違奪筭三百六十 **解釈** 修行の経法や戒律の伝授の際の着装の要件についてです。関連する儀式を行う際には特定の服飾を一時的に着用することができますが、儀式が終われば直ちに脱がなければなりません。もし他の場面でこれらの法服を勝手に着用すれば、修行者は一千二百日の寿命と福報を減じられます。 女道士の裙は全幅の布で作り、縁には帖縁を施し、深い梔子色（くちなし色）に染め、袖は道士服の制式のように広くします。淡い色や雑色の衣裙を着ることは禁じられ、違反者は二百四十日の寿命を減じられます。 道士と女道士が宗教の務めを行う際の専用の服装（「執役衣」と呼ばれる）については、これまで詳しい規定がありませんでしたが、ここで明確に定められています。上下の衣はいずれも淡い黄色を用い、黄屑や土黄で染め、短く身体に合った形に作ります。道観内で祖師を供奉し、年長で徳の高い者に仕え、あるいは経書を整理し神像を修繕するときには、必ずこの専用の服装を着なければなりません。日常の下着や単衣もすべて黄屑色に染め、他の色や白を用いることは禁じられ、違反者は三百六十日の寿命を減じられます。 道士の冠や頭巾には異なる種類があり、具体的な形制は経書の下巻に詳しく記されています。制作の材料は穀皮、筍の皮、または烏紗に限定し、純漆で加工し、鹿皮や珠宝の装飾を用いることは厳禁です。簪は象牙、玉石、骨角で作ることができますが、必ず規範に合わなければなりません。これらの冠飾は匣に大切に収め、勝手に人に見せたり世俗の人に触れさせたりしてはならず、違反者は二百六十日の寿命を減じられます。 履物は必ず丸い先端に作り、天地の二儀を象ります。革や布帛で作ることができ、色は黄と黒の二色に限ります。綾羅や錦、刺繍や珠飾などの華麗な素材を用いることは禁じられ、世俗の様式の青紫色の錦の靴を履くこともできません。足袋は必ず無地の絹布で作り、靴は丸先で底の広い麻の靴の様式に限り、違反者は二百四十日の寿命を減じられます。 寝具の規定です。布団は黄屑色または淡い槐色に染めた絹布で作らなければならず、青・緑・碧・緋・紫などの彩色の織物や錦の模様を用いることは禁じられます。敷物やむしろも同じ基準に従う必要があり、紫・碧・褐色の使用は許されます。枕は木材または純漆で標準的な四角形に作らなければならず、異形にしたり金銀の装飾を嵌めたりしてはならず、枕の下には清潔な敷き布を敷きます。違反者は三百六十日の寿命を減じられます。 （注：文中にたびたび出てくる「減算」「奪算」は道教の用語で、戒律違反によって寿命と福報が減損されることを指し、日数で数えます。「黄屑」は植物染料の一種で、「執役衣」は宗教の務めに従事するときの専用の服装を指します。） 科曰凡道士女冠體佩經戒符籙天書在身真人附形道氣營衛仙靈依託其所著衣冠名為法服皆有神靈敬護坐卧之間特宜清淨或赴縁入俗教化人間不可將我法身混同俗事凡人狀席穢氣稍多衣服尊卑自須分别須各作坐褥方四尺表裏帖縁大徳尊者法師及具上法者用紫餘皆𩲡色並不得以錦綺珠條帖絡出入隨身若入俗間則不用也違奪筭三百六十 居處品科曰道士女冠居處鋪牀宜依四壁單行不得前後合鋪若坐若卧皆獨處一牀違奪筭一百二十科曰道士女冠坐卧處皆不得施帳座屏風障子若屋宇穿漏風塵出入聴作青布縵或縵帳周匝而巳違奪筭一百二十科曰凡道士女冠居處唯虚淨素朴而巳除曲几夾膝如意塵拂香鑪香合經案巾帕函笥坐褥繩牀經藏燈臺衆生食盤澡灌等非法器玩具皆不合畜用違奪筭三百六十科曰道士女冠食器有五種相一者純漆二者銅作三者石作四者鐵作五者瓦作皆三重大者五升中者三升小者一升五合衆生食盤或鉢一容半升匙挾銅漆餘並不得充用淨巾二唯供齋堂所用自他所及他用悉不得常須清淨名曰齋器毎洗拭安架笐勿雜他器違奪筭二百八十科曰道士女冠房内皆須造浴室内外密淨凡犯穢及汗垢即浴違奪筭一百二十 **解釈** 道教は道士と女冠（女道士）の日常の修行生活について厳格な規定を設けています。修行者が身に帯びる経書、戒律、符籙はいずれも神明と交わるための媒介であり、したがって清浄に保たなければなりません。身に着ける法衣（道教の儀式の服装）には神霊の守護があり、起居においては特に清浄に注意する必要があります。世俗に入って民衆を教化するときには、神聖な法身を凡俗の事柄と混同してはなりません。一般の人の床や敷物には穢れの気（き）が多いため、必ず特製の四尺四方の坐褥を用いなければなりません。尊者は紫色、その他は青色を用い、華麗な織物で飾ってはならず、俗世に入るときには携帯してもなりません。 居住環境について。寝床は壁に沿って単独で置き、並べて置くことは禁じられます。必ず一人で寝て一人で坐らなければならず、違反者は寿命を減じられます。屏風などの遮蔽物の使用は禁じられ、家屋に風が吹き込むときは青布の帷幔で簡単に囲むことしかできません。住まいは空明で清浄に保ち、必要な宗教用具（香炉、経案など）のほかに世俗の物品を置いてはなりません。 飲食の器は五種の材質を定めています。漆器、銅器、石器、鉄器、瓦器で、大中小の三種の大きさに分かれます。また専用の斎食の食器があり、必ず単独で保管して清浄を保ちます。各部屋には必ず浴室を設け、汚穢に触れたり汗をかいたりしたときは直ちに沐浴しなければなりません。これらの規定にはいずれも相応の罰があり、違反者はその程度に応じて寿命の日数を減じられます。 （注：文中の「奪算」は道教の用語で、過失によって神明から定められた寿命を削られることを指します。「三百六十」などの数字は天周の数に対応し、完全な懲罰の周期を象徴しています。） 科曰凡道士女冠居住先須有泉井毎令清淨勿使穢雜及六畜屍産穢凡用水皆先濾後用違奪筭一百二十科曰凡道士女冠居處先須備澡灌注椀或盆器貯淨水舉動運為須漱口沈手其器金銀銅瓦任時所有皆安蓋無使風塵蟲物穢汙兼淨巾相覆違奪筭八十科曰凡道士女冠居處先須造廁當隨土深淺上造小屋使表裏密淨不得露見穢汙違奪筭一百二十洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷 **解釈** 道士と女冠（女性の道士）が住む場所には、まず必ず井戸がなければならず、井戸の水を常に清潔に保ち、汚物や雑物、六畜の死体、産婦の穢れなどで水源を汚してはなりません。水を用いるときは、必ずまず濾してから使います。この規定に違反すれば、百二十日の寿命を差し引かれます。 道士と女冠の住まいには、さらに洗浄用の罐、碗、または盆などの容器を用意し、清浄な水を蓄えておかなければなりません。日常の行動の前後には、これを用いて口をすすぎ手を洗います。これらの容器は金、銀、銅の器や瓦器を実際の状況に応じて選べますが、いずれも蓋を付けて風塵や虫による汚染を防ぎます。さらに清潔な布を用意して容器を覆います。この規定に違反すれば、八十日の寿命を差し引かれます。 住む場所には必ず便所を造らなければなりません。その土地の土質に応じて、地面の上に密閉した小屋を建て、内外ともに厳密で清潔にし、汚物が人目に触れないようにします。この規定に違反すれば、同じく百二十日の寿命を差し引かれます。 （これらの規定は『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』第三巻に出るもので、道教が修行者の日常生活の衛生に求める基本的な要件であり、清浄を重んじ汚穢を遠ざける道教の修行理念を体現しています。「奪算」は道教の用語で、戒律違反によって寿命を削られる懲罰を指します。） 之三 ## 巻4 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之四 誦經儀初入堂祝潄如法三上香繞經一周復三上香各依位拱手或執簡端身唱人各恭敬至心稽首太上無極大道至心稽首三十六部尊經至心稽首玄中大法師唱平坐如法行淨水記一人持香旋行熏淨訖行經復持香熏經乃唱讃詠如法呪曰宿命有信然弱丧謂之无皆欲眼前見過目則言悠大賢明道教慘戚憫頑夫哀哀念子苦懃懃令我憂次唱靜念如法各放手簡著几案上平坐接手叩齒三十六通冥曰存思五色雲氣覆滿一室青龍白虎獅子玄龜朱雀鳯凰備守前後仙童玉女五帝靈官神仙兵馬九億萬衆營衛左右便摇身三過祝曰寂寂至無宗虚峙劫刃阿豁落洞玄文誰測此幽遐一入大乗路孰計年劫多不生亦不死欲生因蓮華超凌三界塗慈心觧世羅真人无上徳世世為仙家次唱一切誦各念无上尊七遍訖唱請轉法輪乃一時開經若别推一人上座誦經便唱請法師陞髙座法師起執簡當經像三禮從南西北向上座左轉東向叩齒有思如法下座還從南面下三拜此洞玄法餘洞真洞神各依本法若修行經法者復各案本科今不復具讀經竟收經一人行水灑淨復持香旋行歛淨緫記讃詠如法唱人各恭敬三上香執簡平立至心歸命太 **解釈** 経堂に入る前には、まず定められた作法に従って口をすすぎ身を清め、三度香を上げ、経典の周りを一巡りして、再び三度香を上げます。各人はそれぞれの位置に立ち、両手を組むか、あるいは簡（かん。古代の官僚が朝廷で用いた記録用の板）を手に持ち、姿勢を正して声をそろえて唱えます。「人はおのおの恭敬すべし」。続いて敬虔に礼拝します。まず至高無上なる大道（タオ）の根源に礼拝し、次に三十六部の尊い道経に礼拝し、最後に大道を伝えた祖師に礼拝します。 一同が作法どおりに着席すると、担当の者が浄水をまいて清め、別の一人が香を持って場を巡り、薫じて浄めます。薫浄が終わると、さらに香で経巻を薫じ、それから讃詠を唱え始めます。「世の人はしばしば目先しか見えず、真実を虚妄とみなす。大賢たちが道教を開いたのは、まさにこうした愚かな人々を憐れんだからである」。唱え終えると心を静めて精神を凝らし、簡を几案の上に平らに置き、両手を重ねて静坐し、叩歯（こうし。歯を打ち合わせる道教の修行法）を三十六回行い、五色の瑞雲が経堂に満ちる様を黙想し、青竜・白虎などの神獣や仙童玉女、天兵天将が幾重にも護衛する姿を観想します。 その後、体を三度揺らして祝詞を唱えます。「大道は形も相もなく、時空の限りを超える。誰がこの玄妙な経文を測り知れようか。一度修行の道に踏み出せば、歳月の長短を数えることはない。生死の輪廻を超え、蓮華が泥を超え出るごとく。願わくは慈悲の心をもって世の苦難を解き、無上の道果を成就し、代々仙を修めん」。続いて「無上尊」を七度斉唱し、法要の開示を恭しく請います。 正式な誦経の際、専任の者に先唱を頼む場合は、まず法師に登座を請わねばなりません。法師は簡を手に経像に向かって三拝の礼を行い、東南西北の方位に従って旋回して礼拝し、最後に南面から下座します。これは洞玄部の儀軌であり、洞真部・洞神部には別の規定があります。誦経が終われば経を収め、再び浄水をまき、香を薫じ、最後に一同が恭しく三度香を上げ、簡を手に立ち、敬虔に大道に帰命します。全過程において、修法ごとに細則が異なりますが、ここでは詳述しません。 （説明：道教の誦経儀軌は心身の清浄、方位の礼節、存思観照を重視し、厳格な手順によって神聖な雰囲気を作り出し、修行者が心神を収め、道の真実に感応するのを助けます。五色の雲気や神獣・仙官などの存思の内容は、道教独特の修行法です。） 上三尊十方衆聖髙徳一人歎經啓願詳夫三洞寳經萬天勝範結飛玄之氣成雲篆之章義冠无生文垂永劫故天地持之以分判日月因之以運行鬼神敬之以變通人民奉之以開度是以詠之者則形陟絳霄聞之者乃神生碧落莫不人天仰頼生死依慿為群品之津梁寔衆真之戸牖不可得而言者其大乗之藴乎甲等今為某事轉某經若干卷若干遍爾其開函演奥則響徹三千執卷吟玄乃聲聞五億當願侍香金媛結香字於天中典經玉郎進經文於簡上即使愆消昔劫福降今辰存亡喜開泰之恩動植悅生成之徳以兹勝善遍釆裝嚴三塗罷楚毒之勞九夜絶辛酸之苦暨乎悠悠庶品蠢蠢群生俱乗六度之舟並上三清之岸願轉經巳後萬善扶持千災蕩滅至心稽首正真三寳願轉經巳後福被幽明功沾逺近至心稽首正真三寳願以此轉經功徳資被群生離苦解脫至心稽首一切衆聖若常修經法當旋行誦太極經讃七首靈書四天王頌四首及真文八景讃上經歌頌今不復具科曰凡讀誦經依此儀違奪筭二千四百 講經儀法師盥潄冠帶如法弟子持香花拜請導引一如科說法師登經像前席端立執香鑪當心訖唱人各恭敬歸依大道當願衆生解悟正真發无上心歸依經法當願衆生智慧洞 **解釈** ここでは道教の誦経儀軌と経典の神聖な意義が説かれています。経文の冒頭では、三洞宝経（道教の最高経典）が天地の間で最も貴重な典籍であり、玄妙な気（き）が凝結して成り、その文字は雲のごとく神聖であると述べます。これらの経典は生死を超越し、天地万物はすべてこれに依って運行します。日月はこれによって巡り、鬼神はこれを借りて霊験を現し、人類はこれを通じて済度を得ます。これらの経典を誦読する者は仙界に飛昇し、聞く者は精神が高められ、衆生が天界へ向かう橋となり、仙真たちが天地を通わせる門戸となります。 続いて転経（誦経）の儀式の流れが詳しく述べられます。まず誦経の目的と回数を申し述べます。経巻を開けば誦経の声は三千世界に響き渡り、経文を捧げ読めば声は五億の天地に届きます。仙女が空中に香の文字を結び、仙官が経文を天界に奉呈するよう祈願します。誦経によって前世の罪業を消し、今生に福を得、亡魂に安らぎを与え、万物に生気を感じさせることができます。このような功徳は地獄の衆生を済度し、九幽（地獄）の苦しみを絶ち、すべての生霊が六度の舟（仏教用語で六種の修行法を指す）に乗って三清の聖境（道教の最高仙境）に登れるようにします。 誦経の終わりには三つの願を立てます。一つには善縁の護持と災禍の消除、二つには功徳が陰陽（いんよう）両界に行き渡ること、三つには衆生が苦を離れ楽を得ることです。そのたびに「正真三宝」（道（タオ）・経・師）に敬虔に礼拝します。長く経法を修習する場合は、さらに『太極経讃』七首、『霊書四天王頌』四首などの関連経文を誦読します。 最後に誦経で必ず守るべき儀軌が定められます。法師は洗い清めて身なりを整え、荘重な装いをし、弟子たちは香花を手に先導します。法師は経像の前に立ち、香炉を胸の前に持って、一同を率いて「おのおの恭敬に帰せよ」と唱え、衆生が真の道を悟るよう発願します。特に、これらの儀軌に違反すれば寿命を二千四百日減じられると強調されています。講経の際にも相応の規範に従う必要があります。 開深廣如海歸依玄師當願衆生辨幽釋滯並弘正道法師登閣道平立唱平坐如法待法師三上香竟復唱靜念如法又存念訖唱譛詠如法呪曰寂寂至無宗虚峙劫刃阿豁落洞玄文誰測此幽遐一入大乗路孰計年劫多不生亦不死欲生因蓮華超凌三界塗慈心觧世羅真人无上徳世世為仙家次唱請轉法輪復唱一切誦普誦无上尊七遍都講便叙經唱經法師皆約敕座下禮經一拜按文觧釋罷講作安和樂未央聲毎講罷法師執香鑪捻香願以此講經功徳莊嚴皇帝太子諸王公侯牧伯州縣令長天下人民講經信士見在法徒一切衆生三塗苦輩籍此善根悉得體觧大乗歸心正道咸出愛河俱遊法海更唱人各恭敬至心歸命太上三尊十方衆聖願皇帝百福莊嚴萬善雲集至心稽首正真三寳以此講經功徳資被群生離苦觧脫至心稽首禮得道衆聖依法弟子香花送法師至本處禮拜如法料曰凡講經皆依此法違奪筭一千二百 法次儀科曰道士女冠法位次第稱號各有階級湏知尊卑上下不得叨濫今具之于下宜熟詳之違各奪筭一千二百科曰道民賢者信士善男子善女人行者皆是道士女冠羙前人之稱非是詞狀控告之限即法師大徳尊師上人是外屬男子羙出 **解釈** この段の経文は、道教の講経儀軌の完全な流れと注意事項を主に記しています。 まず講経前の準備が述べられます。法壇は海のように広大に設け、一同は玄門の祖師（玄師）に敬虔に帰依しなければなりません。法師は登壇の際に姿勢を正しく保ち、まず三本の香を上げ、次いで一同を率いて心を静め精神を凝らします。続いて特定の呪文を唱えます。この呪文の大意は、大道（タオ）は玄妙で測りがたく、一度修行の道に踏み出せば生死の輪廻を超え、ついには道を得て仙となれる、というものです。 講経の過程には厳格な手順があります。まず転法輪（仏法・道法を開く象徴）を請い、一同が「無上尊」を七度斉唱します。主講の法師が経文を解釈する際、聴衆は経書に礼拝します。講経が終われば安和楽を奏し、法師は香炉を手に祈願し、講経の功徳を皇帝・官吏・信者からすべての衆生にまで回向し、すべての人が大道を悟り苦海を離れることを願います。 経文は特に儀軌の重要性を強調します。講経はすべてこの規範に従って行わねばならず、違反者は寿算（奪算）を千二百日削られます。また道士・女冠（女性の道士）の位次と称号の等級を定め、尊卑の順序を必ず明確にするよう求めています。一般の信者への「賢者」「善男子」などの呼称は敬意を表すものであり、勝手に用いてはなりません。「大徳」「上人」などの法師の尊称は、道行のある修行者にのみ用います。 これらの規定は、道教が儀式の神聖性を重視していることを示し、厳格な儀軌によって道場の荘厳を守り、修行の秩序を確保しているのです。 家之稱亦非啓奏表請之宜又如貧道是出家之謙詞弟子是在俗之卑稱復非三寳前所用此又異三洞弟子法師之稱宜熟詳之今備具之男人女人(即常人未衆/經戒之稱也)户長(輸誠於道係/名户籍者也)大道弟子天尊弟子三寳弟子(歸心大道懃經/教者得加此號)(也)清信弟子(受天尊十戒十四持身或十二/可從六情等戒得加此號也)男生女生(七嵗八嵗受更令一/將軍籙得加此號)籙生(十嵗巳/上受三)(將軍符籙十將軍符籙/三歸五戒得加此號)料曰凡十號男女詞告啓奏得稱此號於天尊大道前皆下言(某/甲)不得直爾違奪筭三百六十正一法位童子一將軍籙三將軍籙十將軍籙籙生三戒文正一戒文(七嵗八歳或十歳/巳上受稱正一籙)(生弟/子)七十五將軍籙百五十將軍籙正一真卷二十四治正一朝儀正一八誡文(受稱某治氣/男官女官)黃赤劵契黃書契令五色契令八生九宫契令真天六甲劵令真天三一契令五道八劵(受稱三一弟/子赤陽真人)九天破殗九宫扞厄都章畢印四部禁氣六宫神符九天都統斬邪大符九州社令天靈赤官三五契三元將軍籙(受稱某治氣正/一盟威弟子)陽平治都功版九天真符九天兵符上靈召 **解釈** この段の経文は、道教における信徒の称号とそれに対応する修行の等級を主に説いています。経文はまず、「貧道」は出家者の謙称、「弟子」は在家信徒の自称であるが、これらの呼称は三宝（道（タオ）・経・師）の前では用いてはならないと指摘します。 続いて十種の信徒の称号が詳しく列挙されます。一般の人は「男人・女人」と呼ばれ、道教の戸籍に登録された信徒は「戸長」、経教を熱心に修習する信徒は「大道弟子」「天尊弟子」または「三宝弟子」と称し、十戒などの基本的な戒律を受けた信徒は「清信弟子」、七、八歳で「更令一将軍籙」を受けた子どもは「男生・女生」、十歳以上で「三将軍符籙」などの初級の符籙を受けた者は「籙生」と称します。 経文は、これらの称号は天尊・大道に祈る際にのみ用いることができ、必ず「某甲」（すなわち本名）と自称せねばならず、称号を直接用いてはならない、さもなければ三百六十日の寿命を減じられると強調しています。 その後、さまざまな等級の符籙と対応する称号が列挙されます。最も基礎的な「童子一将軍籙」から高級の「七十五将軍籙」まであり、「正一真巻」などの経文を受けた信徒は「某治気男官・女官」と称し、「黄赤券契」などの高級な符籙を受けた者は「三一弟子」または「赤陽真人」と称し、最高級の「九天破殗」などの符籙を受持する者は「某治気正一盟威弟子」と称することができます。 これらの称号は道教の厳格な修行等級制度を反映しており、信徒はさまざまな等級の符籙と戒律を受けることで、段階的に修行の地位を高めていくのです。 仙靈召七星籙二十八宿籙元命籙(受稱陽/平治太)(上中氣領二十四生氣行/正一盟威弟子元命真人)逐天地鬼神籙紫臺袐籙金剛八牒仙籙飛歩天剛籙統天籙萬文鬼籙青甲赤甲籙赤丙籙太一无終籙天地籙三元宅籙六壬式籙式真神籙太玄禁氣千二百大章三百六十章正一經二十七卷老君一百八十戒正一齋儀老子三部神符(受稱太玄都正一平/氣係天師陽平治太)(上中氣二十四生氣督察二十四治/三五大都功行正一盟威元命真人)洞淵神呪經十卷神呪劵神呪籙思神圖神仙禁呪經二巻横行玉女呪印法黄神赤章(受稱洞淵神呪大宗/三昧法師小兆真人)老子金鈕青絲十戒十四持身戒(受稱老子/青絲金鈕)(弟/子)老子道徳經二卷河上真人注上下二巻五千文朝儀雜說一卷關令内傳一卷戒文一卷(受稱髙/玄弟子)老子妙真經二卷西昇經二巻玉歷經一卷歷藏經一卷老子中經一巻老子內解二卷老子節解二卷髙上老子内傅一卷皇人三一表文(兼前稱太上/髙玄法師)太一八牒遁甲仙籙紫宫移度大籙老君六甲祕符黃神越章(受稱太/上弟子)金剛童子籙竹使符普下版三皇内精符三皇内真諱九天發兵符天水飛騰符八帝 **解釈** この段の経文は、道教初期の正一派（天師道）が伝承したさまざまな経書・符籙（神を召し鬼を駆う道教の文書）と、それに対応する受持の称号を主に列挙しています。修行者の等級ごとに、修習すべき経典と得られる道位が記されています。 文中の「籙」とは道教が弟子に授ける証明の文書で、たとえば「七星籙」は北斗七星信仰に、「二十八宿籙」は星宿崇拝に対応します。等級の異なる修行者はそれぞれ相応の称号を得ます。たとえば「正一盟威弟子」は最も基礎的な入門弟子の称号であり、「元命真人」はより高位の道位です。 経書の部分には『老子道徳経』『西昇経』などの重要な典籍や、各種の符呪・法術の文書が含まれます。たとえば「黄神越章」は邪を払うための符籙で、「八帝符」は神霊を召請する秘文に属します。各経書・符籙にはそれぞれ対応する受持の称号があり、『老子道徳経』を修習する者は「高玄弟子」、「洞淵神呪」を修得した者は「洞淵神呪大宗」と称することができます。 これらの内容は、初期道教の厳格な経籙伝授体系を反映しています。等級の異なる経書・符籙を修習することで、道士は段階的に道階を高め、一般の弟子から真人・法師などのより高い位へと昇進していきます。文中の「二十四治」は張道陵が創設した天師道の二十四か所の布教拠点であり、「陽平治」はその筆頭の治です。 靈書内文黄帝丹書内文八成五勝十三符八史籙東西二禁三皇三戒五戒八戒文(受/稱)(洞神/弟子)天皇内學文地皇記書文人皇内文三皇天文大字黄女伸符三將軍圖九皇圖昇天劵三皇傳版三皇真形内諱版三皇三一真形内諱版三皇九天真符契令三皇印三皇玉劵三皇表鞶帶洞神經十四卷(受稱无上/洞神法師)太上洞玄靈寳昇玄内教經一部十卷昇玄七十二字大籙(受稱昇/玄法師)元始洞玄靈寳赤書真文籙太上洞玄靈寳二十四生圖三部八景自然至真玉籙太上洞玄靈寳諸天内音籙靈寳自然經劵元始靈䇿(受稱太上靈/寳洞玄弟子) 靈寳中盟經目太上洞玄靈寳五篇真文赤書上下二卷太上洞玄靈寳玉訣上下二卷太上洞玄靈寳空洞靈章經一卷太上昇玄歩虚章一卷太上洞玄靈寳九天生神章經一巻太上靈寳自然五勝文一卷太上洞玄靈寳諸内音玉字上下二卷太上洞玄靈寳智慧上品大戒經一卷太上洞玄靈寳上品大戒罪根經一巻太上洞玄靈寳長夜府九幽玉匱明真科經一卷太上洞玄靈寳智慧定志通微妙經一卷太上靈寳本業上品一巻太上洞玄靈寳玄一三真勸戒罪福法輪妙經一卷太上洞玄靈寳无量度人上品妙經一巻太上洞 **解釈** この段の経文は、道教初期の重要な経典文献と符籙の名録を主に列挙し、修行の階次ごとに分類しています。これらの典籍の多くは洞玄霊宝派（初期道教の重要な一派）の核心経典に属し、主に道士の修行、授籙（道法の証明を授けること）、科儀の活動に用いられました。 経文はまず「霊書内文」の系列を挙げます。黄帝丹書内文などの符籙文書が含まれ、これらは基礎的な修錬の材料です。続いて「八史籙」などの戒律文書が列挙され、これは道門に入ったばかりの者（洞神弟子）が修習すべき内容です。 その後、より高位の三皇（天皇・地皇・人皇）系列の経典、たとえば三皇天文大字、九皇図などが記され、これらの経典を修習する者は「無上洞神法師」の称号を受けることができます。さらに上には『昇玄内教経』などのより高級な経典があり、「昇玄法師」の称号に対応します。 経文の後半には霊宝派の核心経典の目録が詳しく列挙され、『五篇真文赤書』『玉訣』『空洞霊章』など二十余部の重要な典籍が含まれます。これらの経典は宇宙生成論、修行の戒律、度亡の科儀などの内容に関わり、たとえば『無量度人上品妙経』は著名な度亡の経典です。これらの経典を修習する者は「太上霊宝洞玄弟子」の称号を受けることができます。 これらの経典と符籙の配列順序は道教の修行の次第を反映しており、基礎的な戒律から高位の法術まで、完全な修行体系を構成しています。各経典はそれぞれ特定の宗教的機能と修錬法に対応し、初期道教の教義と科儀を研究する上で重要な文献です。 玄靈寳諸天靈書度命妙經一卷太上洞玄靈寳滅度五錬生尸妙經一卷太上洞玄靈寳三元品戒經一卷太上洞玄靈寳二十四生圖三部八景自然至真上經一卷太上洞玄靈寳五符序經一卷太上洞玄靈寳真文要解經上一卷太上洞玄靈寳自然經上一卷太上洞玄靈寳敷齋威儀經一卷太上洞玄靈寳安志本願太戒上品消魔經一卷仙公請問上下二巻衆聖難經一卷太極隱訣一巻靈寳上元金籙簡文一卷靈寳下元黄籙簡文一卷靈寳朝儀一卷歩虚注一卷靈寳修身齋儀二卷靈寳百姓齋儀一卷靈寳三元齋儀一巻靈寳明真齋儀一卷靈寳黄籙齋儀一卷靈寳金籙齋儀一巻靈寳度自然劵儀一巻靈寳登壇告盟儀一卷靈寳服五牙立成一卷太上智慧上品戒文一卷靈寳衆簡文一巻衆經序一卷(受稱无上/洞玄法師)五嶽真形圖五嶽供養圖五嶽真形圖序靈寳五符五符序五符傳版上清北帝神呪文太玄河圖九皇寳籙洞真八威召龍籙洞真飛行三界籙上清大洞衆經劵上清大洞真經劵上清八素真經劵上清歩五星劵上清歩天綱劵上清四規明鏡劵上清飛行羽章劵上清金馬契上清玉馬契上清木馬契上清黄庭契上清大上玉京九天金霄威神玉呪太上神虎玉籙上清太上太微天帝君金 **解釈** ここに列挙されているのは、道教の『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』に記された重要な経典の名録であり、主に霊宝派の核心典籍と儀式文書を含みます。これらの経典はおおむね三種に分けられます。 第一は修錬の経典です。たとえば『諸天霊書度命妙経』は霊文を誦読して亡魂を済度する方法を説き、『滅度五錬生尸妙経』は亡魂を錬度する儀式を記し、『三元品戒経』は天・地・水の三官の戒律を記録しています。中でも『五符序経』は特に重要で、霊宝派の核心となる符呪と修錬の要訣を記しています。 第二は斎醮の儀軌で、各種の斎法の規範を含みます。たとえば『敷斎威儀経』は斎を設ける礼儀の手順を詳細に規定し、『消魔経』は持戒によって魔障を消す方法を説きます。また場面ごとの専門の儀軌もあり、『金籙簡文』は上元節の祈福に、『黄籙簡文』は下元節の済度に用いられ、『三元斎儀』は天地水三官の聖誕に対応します。 第三は符籙契券で、道士が修錬に用いる証明の文書です。たとえば『五岳真形図』は五岳の山神の姿を描いたもので、入山修行の護符であり、『飛行三界籙』は道士に三界を飛昇する資格を授け、各種の「馬契」（金馬契・玉馬契など）は神獣を駆る能力を象徴します。これらの文書は通常、師弟間でひそかに伝えられ、儀式において資格ある道士に授けられます。 注意すべきは、これらの経典名によく現れる「上清」「洞玄」「太上」などの接頭語が、道教の異なる伝承体系に属することを示している点です。たとえば「太上」を冠するものは多くが初期の霊宝経であり、「上清」系は上清派の修錬法に関係します。これらの経典は、道教の斎醮科儀と修錬体系の重要な基礎を構成しています。 虎玉精真符籙上清太上玉京九天金霄威神玉呪經太上大神虎符籙上清太微黄書八籙真文一名玄都交帶籙上清太上上皇二十四髙真玉籙上清髙上太上道君洞真金玄八景玉籙上清太上三天正法除六天文籙上清太極左真人曲素訣詞一名九天鳯氣玄丘太真書籙上清太微帝君豁落七元上符籙上清太上石精金光藏景録形攝山精法籙上清太上元始變化寳真上經九靈太妙龜山元籙上清太上上元檢天大籙上清太上中元檢仙真籙上清太上下元檢地玉籙上清玉檢檢人仙籙上清太上素奏丹符籙上清太上瓊宫靈飛六甲籙上清髙上元始玉皇九天譜籙上清中央黄老君太丹隱書流金火鈴籙上清傳版(受稱洞/真法師)洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷 **解釈** この文章は、道教の上清派（道教の重要な一派で、存思の修錬を重視する）が伝承した重要な符籙（神を召し邪を払う道教の文書）と経書の名称を列挙し、初期道教の符籙体系の豊かさを示しています。これらの符籙の多くは上清派が尊奉する最高の神々に関わります。たとえば「上清太上玉京九天金霄威神玉呪経」は九天の仙界における至高の神霊の呪文を記した経典を指し、「上清太微黄書八籙真文」は太微天帝（道教の重要な天神）が伝授した八種の秘伝の符籙です。 中でも特に「玄都交帯籙」が挙げられています。これは道士に授けられる重要な証明で、「曲素訣詞」とも呼ばれ、九天玄女（道教の女仙）の鳳気の伝承に関わります。また山精鬼怪を降伏させるための「摂山精法籙」や、上元（天界）・中元（人間界）・下元（地界）に分属する三元の検校の籙があり、それぞれ天官・地祇・修仙者の行いを考査するのに用いられます。 最後に挙げられる「流金火鈴籙」は黄老君（黄帝と老子を合わせた尊神）が伝えた秘法で、これらの符籙を修習し一定の境地に達した道士は「洞真法師」の称号を得ることができます。これらの内容は、初期道教が符籙の伝承によって神聖な権威を構築した宗教体系を反映しており、各符籙はそれぞれ特定の修錬の階次と職能に対応しています。 之四 ## 巻5 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之五(六同/卷) 上清大洞真經目上清大洞真經三十九章一卷上清太上隱書金真玉光一卷上清八素真經服日月皇華一卷上清飛歩天剛躡行七元一卷上清九真中經黄老祕言一卷上清上經變化七十四方一卷上清除六天文三天正法一卷上清黄氣陽精三道順行一卷上清外國放品青童内文二卷上清金闕上記靈書紫文一卷上清紫度炎光神玄變經一卷上清青要紫書金根上經一卷上清玉精真訣三九素語一卷上清三九玉檢三元布經一卷上清石精金光藏景録形一卷上清丹景道精隱地八術上下二卷上清神洲七轉七變舞天經一卷上清大有八素大丹隱書一卷上清天關三圗七星移度一卷上清九丹上化胎精中記一卷上清太上六甲九赤班符一卷上清神虎上符消魔智慧一卷上清曲素訣詞五行祕符一卷上清白羽黒翮飛行羽經一卷上清素奏丹符靈飛六甲一卷上清玉珮金璫太極金書一卷上清九靈太妙龜山元録三卷上清七聖玄紀徊天九霄一卷上清太上黄素四十四方一卷上清太霄琅書瓊文帝章一卷(此三十四卷玉清紫清太/清大洞經限是王君授南)(真)上清髙上滅魔洞景金玄玉清隱書四卷上清太微天帝君金虎真符一卷上清太微 **解釈** 『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』第五巻（全六巻）には上清派の重要な経典の目録が記されており、これらの経典は主に南真（道教上清派の重要人物である魏華存）に伝授されました。これらの経書の内容は修錬、符呪、天文、変化の術など多方面にわたり、上清派の核心となる修行の典籍です。 その中には三十四巻の「大洞経」が列挙され、『上清大洞真経三十九章』『上清太上隠書金真玉光』『上清八素真経服日月皇華』などの重要な経典が含まれます。これらの経文はさまざまな修錬の法門を伝えており、日月の精華を服する法、歩罡踏斗（道教儀式の歩法の一種）、身形の変化、天文星象の通暁などがあります。 さらに『上清高上滅魔洞景金玄玉清隠書』『上清太微天帝君金虎真符』など、妖を降し魔を除き、神通を得ることに専ら用いられる経書も記されています。これらの経典の多くは王君（道教の神仙）から南真に伝授されたもので、上清派の修行の重要な拠り所です。経文に見える「玉清・紫清・太清」は道教の三清境、すなわち元始天尊・霊宝天尊・道徳天尊が住まう三種の最高の天界を指します。 天帝君神虎玉經真符一卷上清太上黄庭内景玉經太帝内書一卷(右七卷紫虚元君/南嶽上真魏夫人)(在世受/經限)上清三元齋儀二卷上清傳授儀一卷上清告盟儀一卷上清朝儀一卷上清投簡文一卷登真隱訣二十五卷真誥十卷八真七傳七卷洞真觀身三百大戒文一卷(右/受)(稱无上洞/真法師)上清經總一百五十卷上清太素交帶上清玄都交帶上清白紋交帶上清紫紋交帶一曰廻車交帶亦謂畢道劵又名元始大劵(右受稱上清玄都大洞三/景弟子死上三洞法師)科曰道士女冠參受經戒法籙須依此次第名位不得叨謬受法之日師宜詳審分明示其品目違奪筭三千六百科曰道士女冠受經戒已皆當誦其戒文使精熟毎至月一日十五日三十日總集法堂遞相簡閱三犯不通罰香五斤違奪筭一千二百科曰道士女冠所受經戒法籙皆依目抄寫裝禙入藏置經堂靜室或閣如法具龍璧幡花真文朝夕供養禮懴不得輕慢洩穢傳付他人常當誦念轉讀若身之後門人同學校録供養不得洩慢其正一符籙及諸劵契函盛隨亡師所在山谷或墓内别作坎安置餘皆不得輒隨身去所以者真經寳重靈官侍奉尸朽之穢寧可近之此最至慎違魂謫三官殃及七世子孫各明慎之 **解釈** この段の経文は、道教上清派（道教の重要な一派）における経書と戒律の伝授の規則および注意事項を主に述べています。 まず多くの重要な経典が列挙されます。『神虎玉経真符』『黄庭内景玉経』など、魏夫人（東晋の著名な女道士）が伝授した七巻の経書や、『上清三元斎儀』『登真隠訣』など、合計百五十巻の上清派経典です。これらの経典を伝授される際、弟子は「無上洞真法師」や「上清玄都大洞三景弟子」など、異なる品級の称号を得ることができます。 続いて三条の重要な戒律が定められます。第一に、道士・女冠（女性の道士）が経書・戒律を受けるには必ず定められた順序に従い、等級を飛び越えてはなりません。伝授の際、師は品級の内容を詳しく説明せねばならず、違反者は三千六百日の寿命を減じられます。第二に、経戒を受けた後は戒文を熟読し、毎月一日・十五日・三十日に法堂に集まって互いに検査し、三度不合格の者は香五斤の罰を受け、違反者は千二百日の寿命を減じられます。第三に、すべての経書・法籙（道教の符呪文書）は目録に従って書写し装丁し、経堂の静室に適切に保管し、竜璧・幡花などの法具をもって供養し、朝夕に礼拝します。軽んじて汚したり、勝手に他人へ伝えたりしてはなりません。 特記事項として、正一派の符籙と契約文書は箱に収め、師の死後にその修錬した山谷または墓地に埋めます。ほかの経書は副葬してはなりません。真経は貴重で神霊の護持があるため、死体の穢れに近づけてはならないからです。違反者の魂は地府に罰せられ、七代の子孫に禍が降りかかるので、慎重に対処せねばなりません。 科曰道士女冠總兼前法備修行者啓奏之曰稱上清玄都大洞三景弟子奉行靈寳自然昇玄法師某嶽某帝真人三皇洞神洞淵神呪大宗三昧小兆真人(臣)某上啓或再拜若正一法備稱太玄都正一平氣係天師陽平治太上中氣領二十四生氣督察二十四治三五大都功正一盟威元命真人(臣)甲再拜上言若叨僣此位魂考三官奪筭總盡慎之慎之 法服圖儀科曰服以象徳儀形道士女冠威儀之先叅佩經法各須具備一如本法不得叨謬違奪筭三千六百正一法師玄冠黄裙絳褐絳帔二十四條列圖如左髙玄法師玄冠黄裙黄褐黄帔二十八條列圖如左洞神法師玄冠黄裙青褐黄帔三十二條列圖如左洞玄法師芙蓉冠黄褐黄裙紫帔三十二條列圖如左洞真法師元始冠青裙紫褐紫帔青裏表二十四條裏十五條列圖如左大洞法師元始冠黄裙紫褐如上清法五色雲霞帔列圖如左三洞講法師元始冠黄褐絳裙九色離羅帔列圖如左科曰道士女冠若不備此法衣皆不得輕動寳經具其法服皆有神童侍衛正一法衣將軍五人力士八人侍衛髙玄法服神童神女各二人侍衛洞神法衣天男天女各三人侍衛洞玄法衣玉童玉女各八人侍衛洞真大 **解釈** 道士と女冠（女性の道士）は修行を完備した後、上天に啓奏する際に「上清玄都大洞三景弟子」と自称し、自らが霊宝自然昇玄の法を奉行していることを表明し、所属する山岳と仙職（某岳某帝真人など）、および修めた法門（三皇洞神、洞淵神呪など）を申し述べます。正一の法を完備した修行者は「太玄都正一平気係天師」などの称号を用います。実際の道階に合わない称号を勝手に用いれば、三官（天地水の三官）の考責を受け、寿算を削られるので、慎重でなければなりません。 法服（道教の服飾）についての規定： 服飾は修行の品徳を象徴し、道士・女冠が威儀を示す第一の標識です。品階の異なる道士は規定に従って相応の服飾を身につけ、乱してはなりません。違反者は三千六百日の寿命を減じられます。 具体的な法服の規制： 正一法師：黒冠、黄裙、絳色（深紅）の褐衣（外衣）と絳色の披肩（二十四条の紋飾） 高玄法師：黒冠、黄裙、黄色の褐衣と披肩（二十八条の紋飾） 洞神法師：黒冠、黄裙、青色の褐衣と黄色の披肩（三十二条の紋飾） 洞玄法師：芙蓉冠、黄色の褐衣、黄裙と紫色の披肩（三十二条の紋飾） 洞真法師：元始冠、青裙、紫色の褐衣と青裏紫表の披肩（外二十四条、内十五条の紋飾） 大洞法師：元始冠、黄裙、紫色の褐衣に、上清法特有の五色雲霞の披肩 三洞講法師：元始冠、黄色の褐衣、絳色の裙と九色離羅の披肩 特に強調されるのは、相応の品階の法衣をそろえていなければ勝手に用いてはならないことです。各法服には神霊の護持があります。正一の法衣は五人の将軍と八人の力士が守護し、高玄の法服には神童・神女各二人、洞神の法衣には天男・天女各三人、洞玄の法衣には玉童・玉女各八人が配され、洞真と大洞の法衣の護法神霊は詳述されていませんが同様に存在します。 洞三洞法衣玉童玉女各十二人侍衛總謂之法服違侍童逺身四司考魂減筭二千四百科曰凡道士女冠欲參經法皆預備法衣既告齋傳法位訖即須冠帶法服執簡稱名位拜其本師朝謁太上違靈官不附身魂考五帝奪筭一千二百科曰女冠法服衣褐並同道士唯冠異制法用玄紗前後左右皆三葉不安逺遊若上清大洞女冠冠飛雲鳳氣之冠今列圖如左山居法師法服二儀冠上下黄裙帔三十六條列圖如左凡常道士法服平冠上下黄裙帔二十四條列圖如左凡常女冠法服玄冠上下黄裙帔十八條列圖如左科曰凡道士女冠履屨或用草或以木或純漆布帛純絹漫飾衣帔皆二儀或山像内外朴素不得綵飾華綺違奪筭一千四百科曰凡履下皆有龍虎神伏夜安版簀牀几上不得正爾頓地及履厠溷違奪筭八百二十科曰簮用牙角竹玉任依時制皆不得雕鏤為異形像違奪筭八百二十科曰道士女冠法衣皆不得冐犯穢惡假借他人須箱篋藏揲冠履亦然違奪筭一千二百洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷 **解釈** 道教の修行において、等級の異なる道士と女冠（女性の修行者）にはそれぞれ特定の服飾規範があります。三洞の経法に仕える玉童・玉女は各十二人が護衛し、これらの服飾は総じて法服と呼ばれます。規定に違反して護衛の童子から離れれば、四司（道教の神霊機構）の考校を受け、二千四百日の寿命を減じられます。 経法を修習しようとする道士・女冠は、あらかじめ法衣を備えねばなりません。斎戒の儀式を終え、法位の伝承を受けた後は、身なりを整え、簡（かん。道教の法具である板）を手に持ち、道号を自称して、自分の師に礼拝し、太上老君に朝見します。違反者は霊官（護法神）の護佑を得られず、五方の天帝により千二百日の寿命を減じられます。 女冠の法服は道士とほぼ同じで、道冠の様式だけが異なります。女冠は黒い紗の冠を用い、前後左右に三枚ずつの冠葉があり、遠遊冠は着けません。上清大洞の経法を修習する女冠は飛雲鳳気冠を戴き、具体的な様式は図で示されます。 等級の異なる修行者の服飾には厳格な区別があります。山居法師（隠居して修行する道士）は二儀冠を戴き、黄色の裙帔を着け紋飾は三十六条、一般の道士は平冠を戴き、黄色の裙帔で二十四条、一般の女冠は玄冠を戴き、黄色の裙帔で十八条で、いずれも図が添えられています。 履物の規定：草、木、または純漆の布帛で作ることができ、必ず質素で飾りがなく、彩色の刺繍で装飾してはなりません。靴底には竜虎の神像を描き、夜は床や几案の上に安置し、直接地面を踏んだり履いて厠に入ったりしてはなりません。違反者は八百二十日の寿命を減じられます。 簪の材質は象牙、獣角、竹木、または玉石を用いることができますが、奇異な形に彫刻してはならず、違反者は同じく八百二十日の寿命を減じられます。法衣は常に清浄に保ち、他人に触れさせたり穢れに染めさせたりしてはならず、専用の箱に収めて保管します。冠と履物も同様で、違反者は千二百日の寿命を減じられます。 これらの服飾規範は『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』第五巻に見られ、道教が服飾によって修行の等級を区別し、神聖性を保つ伝統を示しています。 之五 ## 巻6 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之六 常朝儀(四衆三洞可旦夕常行所以/謂之常朝若别入室朝真自) (依五等/朝法也)洗漱如法初入堂上香旋行頌曰學道當勤苦歛信運丹誠燒香歸太上真炁雜煙馨唯希開大宥七祖離幽冥三上香各依位端身執簡禮十方從東始上香訖唱人各恭敬至心歸命東方玉寳皇上天尊至心歸命南方玄真萬福天尊至心歸命西方太妙至極天尊至心歸命北方玄上玉晨天尊至心歸命東北度仙上聖天尊至心歸命東南好生度命天尊至心歸命西南太靈虚皇天尊至心歸命西北无量太華天尊至心歸命上方玉虚明皇天尊至心歸命下方真皇洞神天尊各長跪執簡當心懴悔曰衆等至心歸身无極大道天尊懴悔皇家及(臣)衆等一切衆生前代今身或身形所犯四肢舉措動違戒律不依經典身業大罪无量无邊因今禮懴並乞蕩除皆願衆等身入至仙㑹道合真稽首十方正真三寳衆等至心歸神无極大道天尊懴悔皇家及(臣)衆等一切衆生前代今身或神識所犯志念不專情浮意動馳騁不息心業大罪无量无邊因今禮懴並乞蕩除皆願衆等神合真寂洞入自然稽首十方正真三寳衆等至心歸命无極大道天尊懴悔皇家及 **解釈** この段の経文に記されているのは、道教の「常朝儀」の完全な流れです。これは四衆の弟子（道士・女冠・善男子・善女子）が日常の朝夕に修持できる儀式です。特別に静室に入って真聖を朝拝する場合は、五等の朝法に従って行う必要があります。 儀式の始めに、参加者はまず規範に従って洗い清めます。殿堂に入ったら、まず香を上げて頌詞を誦読します。「道（タオ）を学ぶには勤勉に苦労を重ね、心念を収めて赤誠を運ぶべし。香を焚いて至高無上の大道に帰し、真気（き）は香煙と交わる。ただ願うは大いなる赦しを得て、七代の祖先がみな幽冥を脱することを」。 続いて三度の上香を行い、そのたびに姿勢を正し、簡（道教の法具）を手に十方に礼をします。東方から始め、一本香を上げるごとに「至心帰命」（心を尽くして帰依する）と、その方位の天尊の聖号を唱えます。 - 東方玉宝皇上天尊 - 南方玄真万福天尊 - 西方太妙至極天尊 - 北方玄上玉晨天尊 - 東北度仙上聖天尊 - 東南好生度命天尊 - 西南太霊虚皇天尊 - 西北無量太華天尊 - 上方玉虚明皇天尊 - 下方真皇洞神天尊 礼をする際は長跪し、簡を胸の前に捧げて懺悔します。懺悔の内容は三つに分かれます。 まず身業（身体の行為による罪過）の懺悔です。自分と衆生が前世今生において身体で犯したかもしれないさまざまな過ち、たとえば四肢の動作で戒律に違反したこと、経典に依らずに行動したことなど無量の罪業を認め、礼拝懺悔によってこれを消除し、身は仙界に登って道と一つになることを願います。 次に心業（心の思いによる罪過）の懺悔です。神識（精神意識）が生じたかもしれない過ち、たとえば心念が専一でないこと、情欲の浮動、思いの乱れなど無量の罪障を認め、心神が真の道と合し、自然の理を洞察できるよう祈ります。 最後に再び無極大道天尊に帰命し、皇家と臣民などすべての衆生のために懺悔します。懺悔のたびに十方の真正の三宝（道・経・師）に稽首の礼を行います。 (臣)衆等一切衆生或口業所犯善惡反論綺言飾非華詞惑衆口業大罪无量无邊因今禮懴並乞蕩除皆願衆等性命合道玄㑹无為稽首十方正真三寳 人各平立唱一禮北向平立誦經頌 曰樂法以為妻愛經如珠玉持戒制六情念道遣所欲淡泊正氣停蕭然神靜黙天魔並敬護世世受大福鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪昇七祖生天堂我身白日騰大道洞玄虚有念无不契錬質入仙真遂成金剛體超度三界難地獄五苦解悉歸太上經靜念稽首禮至心稽首太上無極大道至心稽首三十六部尊經至心稽首玄中大法師一願二儀長乆覆載無窮至心稽首正真三寳二願日月運行光明普照至心稽首正真三寳三願皇家宗廟先靈神昇九天志心稽首正真三寳四願皇帝聖化无窮德合二儀至心稽首正真三寳五願皇儲仁孝貞明紹隆聖緒至心稽首正真三寳六願諸王兄弟文武職僚奉上盡誠安人用道至心稽首正真三寳七願天下太平兵戈止息至心稽首正真三寳八願師尊父母亡者生天見存安樂至心稽首正真三寳九願衆等慧業日新智燈無盡至心稽首正真三寳十願十方施主凡厥有縁俱捨苦因咸登道岸至心稽首 **解釈** 私たち修行者と衆生は、しばしば言葉の過ちによって善悪の業障を作ってしまいます。巧言で大衆を惑わす者もあり、こうした口舌の罪は無量無辺です。いま敬虔な懺悔によってすべての罪業を消し去ることを祈り、皆の生命が大道（タオ）と合して玄妙無為の境地に達することを願います。まず十方（全宇宙の空間を指す）の真正の三宝（道・経・師）に礼をして敬意を表します。 一同は整然と立ち、北に向かって経を誦し讃頌します。道法を修習することを生涯の伴侶とし、経典を珍宝のように愛すべし。戒律によって眼・耳・鼻・舌・身・意の六種の感官の欲望を制し、道を念ずることによってさまざまな貪念を除く。淡泊で静かな心を保てば正気（き）は自然に安定し、心神は寂静の状態に入ることができる。こうすれば天魔さえも敬い護り、世々代々大きな福報を得られる、と。 修行が盛んになれば、家族も国家も繁栄し、経典の教法は広く伝わり、天界と人間界の願いはみな実現し、ついには俗塵を超えて大乗（最高の修行の境地）に入ります。誠心によって福田（功徳を積む道）を立てれば、法輪（仏法の真理）は絶えず回転します。こうして七代の祖先はみな天堂に昇り、修行者自身も白日に飛昇することができます。 大道は玄妙にして虚空ですが、誠心をもって念ずればこれに相応することができます。修錬によって仙真の体を成就し、ついには金剛不壊の身を形成し、三界（欲界・色界・無色界）の苦難を超え、地獄の五種の苦しみ（生・老・病・死・別離）を解脱します。これらすべては太上大道の恩であり、私たちは敬虔に礼拝すべきです。 続いて十種の至誠の祈願です。一には天地が長久で万物を限りなく載せること、二には日月が運行して光明が世を遍く照らすこと、三には皇家の祖先の霊魂が九天（最高の天界）に昇ること、四には皇帝の聖徳と教化が尽きず徳が天地と合すること、五には太子が仁孝賢明で聖明な基業を継ぐこと、六には諸王・百官が君主に忠を尽くし道をもって国を治め民を安んずること、七には天下が太平で戦争が止むこと、八には師長・父母のうち亡き者は昇天し在世の者は平安喜楽であること、九には衆人の智慧が明灯の消えぬごとく増すこと、十にはすべての縁ある施主が苦海を脱して道の岸に登ることです。一願を発するごとに、真正の三宝に敬虔に礼をします。 正真三寳十一願法界威靈金剛力士用道神通攝邪歸正至心稽首正真三寳十二願三塗五苦法界衆生並出欲纒同昇福岸至心稽首正真三寳 詠學仙頌學仙行為急奉戒制情心虚夷正氣居仙聖自相尋若不信法言胡為棲山林科曰凡朝依此儀違奪筭一千二百 中齋儀時至澡漱供養悉如法唱人各恭敬至心稽首太上無極大道至心稽首三十六部尊經至心稽首玄中大法師行道行香一切衆官誦無上尊行香頌曰道以齋為先勤行登金闕故設大法橋普度諸人物宿世恩徳報道心超然發身飛昇玄都七祖咸解脫至心稽首太上三尊十方衆聖 齋官長跪歎道功徳原夫无色之巳示妙色於人間无身之身見真身於象外故能形分百萬變化无窮影散億千隨迎莫測由是慈周法界則劫劫度人徳被塵沙乃方方教化或遊行八十一國化被西戎或在世九百餘年導兹中夏普使人天悟道長登解脫之門生死歸真並出輪廻之浪然後神凝金闕獨為萬聖之宗體妙瓊都髙歩九清之上是知天上天下三界十方巍巍最尊惟吾大道今日齋官(某/甲)為某事修營妙供以薦微誠歸命十方䖍心三寳當願神通自在俯念衆生妙應无邊仰垂慈澤即使飛天下降示罪福之科妙行齊臨按因縁 **解釈** この段の経文は、道教の修行と斎戒の儀軌の内容を主に述べており、いくつかの部分に分かれます。 まず、修行者は「正真三宝」（道（タオ）・経・師）に敬虔に礼拝し、十二の大願を発します。神通によって邪魔を降伏させること、衆生を度して苦難から離れさせることなどが含まれます。特に、仙を学び道を修めるには時を惜しみ、戒律を守り、内心の清浄を保つことが強調され、そうすることで仙聖の導きを得られるのです。 続いて斎戒の儀式の流れが詳しく記されます。修行者は時に応じて洗い清め、作法どおりに供奉し、太上無極大道、三十六部尊経、玄中大法師に恭しく礼拝します。行香の際には「無上尊行香頌」を誦し、斎戒が修道の重要な基礎であること、大法橋を設けて衆生を普く済度し、七代の祖先がみな解脱を得られるようにすることを説きます。 後段は大道の神妙を讃えます。無形無相の道は千万の化身を顕し、慈悲をもって法界の衆生を普く済度します。八十一国を巡って西戎を教化したことも、中土で九百余年にわたって道を伝えたことも、すべて衆生に道を悟らせ解脱させるためでした。最後に、斎官（主祭者）の誠心が神明に感通し、飛天が降臨して因果を示現し、妙行が円満に成就するよう祈願します。 文中の「三塗五苦」は地獄・餓鬼・畜生の三悪道と、生・老・病・死・愛別離の五種の苦難を指し、「金闕」「瓊都」はいずれも神仙が住む天宮を指し、「七祖」は七代の祖先を指します。これらの内容は、道教の衆生を済度し祖先を超度する宗教理念を体現しています。 之格塵沙咎累並乞消除浩劫愆尤皆蒙蕩滌見在善根増長共騫𣗳以同年過去惡業消亡等香林之受樂慿兹勝福普暨无窮九幽絶悲痛之䰟六趣罷輪廻之識逮乎凡諸品彚普是含靈俱超愛欲之河並陟逍遥之岸願齋官七世父母神生淨土勝報无窮至心稽首正真三寳願齋官宅舎安寜闔門和睦至心稽首正真三寳願齋官子孫昌熾世出賢明至心稽首正真三寳願齋官罪累蕩除福慧圎滿至心稽首正真三寳願天下太平萬姓安樂至心稽首正真三寳願一切衆生免離諸苦同入正真至心稽首得道衆聖 平坐如法施食呪願曰(此受/食呪)一切作福田施食最為先見世受快樂過去得生天當來居淨土衣食常自然是故今供養普獻於諸天食遍齊供手呪曰香厨妙供上獻天尊中獻真聖下及衆生普同飽滿福流齋官如水歸海 食訖施食懴食曰上啓十方天尊敬白見前大衆弟子今日所營齋供或恐手觸不淨衣服不淨器物不淨米麥不淨事事種種多不如法願三寳弘慈布施歡喜殘有供具廻施一切當願施者得福食者无罪 齋官捻香供養如法唱讃詠如法為諸來生作善因縁如蒙開悟仰受聖恩 次齋官持淨施云布施呪願上啓十方三寳一切真聖齋官(某/甲)為某事設齋已 **解釈** この段の経文は、道教の斎醮儀式の完全な流れと祈福の内容を描いています。まず罪業の消除と善根の増長を祈り、亡魂が苦痛と輪廻を脱し、衆生がみな欲望の海を超えて逍遥の境地に至ることを願います。 続いて六項目の具体的な祈福です。第一に斎官（斎戒を主宰する者）の七世の父母が浄土に往生すること、第二に斎官の家宅が平安で家族が和睦すること、第三に斎官の子孫が興隆し賢明であること、第四に斎官の罪業が消え福慧が円満になること、第五に天下が太平で百姓が安楽であること、第六にすべての衆生が苦を離れ楽を得て正道に帰依することを願います。各祈福の後には「正真三宝」（道（タオ）・経・師）に敬虔に礼をします。 次に施食の儀式の呪文です。食物の布施が最も重要な善行であり、現世の快楽と来世の生天をもたらし、ついには浄土に至ることを説きます。食物は天尊・真聖・衆生に供え、斎官が海のように広大な福報を得られるようにします。 続いて懺悔の段です。供物が手の接触、衣服、器具、あるいは穀物の不浄によって作法にかなわないかもしれないことを憂い、三宝の慈悲による寛恕を祈ります。残った供物はすべての衆生に布施し、施す者が福を得、食べる者が罪なきようにします。 最後に斎官は香を焚いて供養し、讃詞を唱え、衆生のために善縁を植えます。儀式全体は浄施を持つ布施の呪願で締めくくられ、十方の三宝に斎官が何のために斎を設けたかを申し述べます。儀式全体は、道教の衆生を済度し罪業を懺悔する宗教的機能を体現しています。 訖猶恐功徳未圎更捨淨財廻施三寳當願布施巳後七祖生天見存快樂世世生生得福无量 次唱持念人各恭敬至心稽首太上三尊十方衆聖願齋官百福裝嚴萬善歸集至心稽首正真三寳以此設齋功徳資被群生離苦觧脫至心稽首禮得道衆聖科曰凡一中齋依此儀違奪筭一千六百 中㑹儀入道户呪漱捻香叩齒並如行道法發鑪呪曰无上三天玄元始氣太上老君召出(臣)身中三五功曹左右官使者侍香玉童傳言玉女五帝直符各三十六人出關啓此間土地里域真官正神今故燒香願得太上十方正真妙氣降注(臣)身中令所啓速逹俓詣至真无極道前 稱名位太上靈寳洞玄法師某嶽真人某上啓太上无極大道至真无上三十六部尊經玄中大法師三界官屬一切威靈今故燒香願以是功徳歸流某家九玄七祖見前人口乞丐原赦前生今身一切所犯元逆醜惡兆罪億過悉乞除蕩即願亡者上生天堂衣飯自然見存災消禍滅長居福慶善縁之中門户清貴子孫昌熾世世享祚萬願從心今故燒香克獲感通俓至无極道前至心稽首東方无極太上靈寳天尊十方同次南次西次北次東北次東南次西南次西北次上方次下方 誦三契頌 **解釈** この段の経文は、道教の斎醮（儀式によって懺悔し祈福する宗教活動）の具体的な流れと祈願の内容を描いています。まず、三宝（道（タオ）・経・師）に財物を布施すれば、七代の祖先が昇天するだけでなく、在世の親族も福報を得られると説きます。 続いて斎醮の儀軌が詳しく記されます。修行者は口をすすぎ、香を持ち、叩歯（道教修錬の基本動作）をして、発炉の呪を唱えて神を請います。呪文の内容は、太上老君、功曹官（道教の神界の事務官）、玉童玉女などの神霊に降臨を請い、香煙によって祈願を至高無上の大道に伝えさせるものです。 法師は「霊宝洞玄法師」などの道職の称号を自称し、三十六部尊経（道教経典の総称）と各方の神霊に上奏します。祈願の内容は主に、祖先を超度して天堂に昇らせること、在世の家族の災禍を消すこと、子孫の繁栄、家門の清貴などです。最後に東西南北など十方の無極天尊（道教の最高神霊）に礼をし、経文を三度誦します。 経文の末尾では特に、「中斎」（中規模の斎醮儀式）を行うには必ずこの儀軌に厳格に従わねばならず、さもなければ罰として千六百日の寿命を減じられると強調しています。これは道教が儀式の規範性を厳格に求めていることを示しています。 至心稽首太上无極大道至心稽首三十六部尊經至心稽首玄中大法師 重稱名位太上洞玄靈寳法師某嶽真人某上啓太上无極大道三十六部尊經玄中大法師上相上宰四司五帝三界官屬一切真靈某等今故捻香願為某懴謝无量劫來至于今日生死宿罪重過或違天犯地輕慢三寳殺害衆生罵詈呪詛嫉妬慳貪邪婬放蕩愚癡竊盜口是心非三業六根罪愆无量因今首謝並乞消除願亡者生天見存安樂子孫昌熾福慶自然暨乎天下地上五苦三塗咸岀幽牢俱蒙惠潤凡諸有識並入道場謹啓二上香復鑪呪曰香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當令此間朝㑹之所自然生金液丹碧芝英百靈衆真交㑹集在香火案前十方仙童玉女侍衛香煙傳奏(臣)向來言啓俓至无極道前 旋行頌出道以齋為先勤行登金闕故設大法橋普度諸人物宿世恩徳報道心超然發身飛昇玄都七祖咸解脫科曰凡中㑹依此儀違奪筭一千六百 度人儀齋時未至應度人列階下西面辤父母謝九玄合十二拜次北面拜天子四拜所以者冠帶天尊法服更不復拜父母國君故也於此入道之際須辤謝耳既訖拱手端身北向三歸三寳三禮至心歸身太上无極大道至心歸神三十六 **解釈** この段の経文は、道教の斎醮（道教の祭祀儀式）における懺悔の科儀の流れと、一部の儀軌の要件を描いています。 まず、信者は三つの対象に敬虔に礼をします。至高無上の大道（タオ）、三十六部の重要な経典（道教の核心経典の総集）、そして玄中大法師（道教の祖師である老子を指す）です。続いて神々の尊号を厳かに称え、太上洞玄霊宝法師、某山真人などと名乗り、大道・経典・祖師に申し述べます。 信者は香を焚いて、無量劫（仏教用語で極めて長い時間を指す）以来犯してきたさまざまな罪過を懺悔します。天地に背くこと、三宝（道・経・師）を軽んじること、殺生、罵り呪うこと、嫉妬、貪欲、邪淫、愚痴、盗み、口と心が一致しないことなど、身・口・意の三業（行為・言語・思想）の罪です。亡者の昇天、生者の安楽、子孫の繁栄を祈り、天下の衆生がみな苦難を脱することを願います。 儀式の中では、香官使者、竜虎君などの神霊に法壇への降臨を請い、香火の中に金液（錬丹の用語で仙薬を指す）や芝英などの瑞祥が自然に顕れ、諸々の真仙が香案の前に集うようにします。仙童玉女が香煙を護送し、祈りを無極大道の御前に伝えます。 経文は、斎戒（心身を清浄にすること）が修道の第一の事であり、勤めて修めれば金闕（神仙の住まい）に登れると強調します。大法橋を設けることは、道法が衆生を普く済度することの喩えです。修行を成就した者は玄都（道教の仙境）に飛昇し、七代の祖先までも解脱を得ることができます。 科儀の規定では、集会は必ずこの儀軌に従って行わねばならず、違反者は千六百日の寿命を減じられます。度人の儀式では、応度者（入道しようとする者）は西に向かって父母に別れを告げ、祖先（九玄は歴代の祖先を指す）に拝謝し、北に向かって君主に拝謝します。入道後は天尊の法服（道衣）を着て父母・国君に拝礼しなくなるため、入道の際にまず辞謝するのです。最後に姿勢を正して北に向かい、三帰依（道・経・師への帰依）と三礼拝を行います。 この文章は、道教の斎醮における懺悔と祈願の規範的な流れを完全に示しており、道教が儀式によって心身を浄化し衆生を済度する宗教理念を体現しています。 部尊經至心歸命玄中大法師廻面西禮監度三師各三拜訖便長跪先保舉師為著法裙次監度師為著雲䄂次度師為著法帔然後便為戴法冠畢退禮三師三拜北面執簡端立師面東平立誦智慧三首其詞曰智慧起本无朗朗超十方結空峙玄霄諸天挹流芳其妙難思議虚感真實通有有竟不有无无无不容智慧恒觀身學道之所先眇𦕈入玄津自然録我神天尊常擁護魔王為保言晃晃金剛軀迢迢太上清智慧生戒根真道戒為主三寳由是興髙聖所崇受汎此不死舟倐歘濟大有當此說戒時諸天並稽首每至首終齊唱善禮一拜總訖廻身禮十方從北始至心歸命北方无極太上靈寳天尊十方同次東次南次西次東南次東北次西南次西北次上方次下方次退居東面西師西面東向爲說十戒新度人皆稱名受天尊言善男子善女子能發自然道意来入法何受我十戒則為大道清信弟子皆與勇猛飛天齊功於是不退可得超凌三界得為上清真人汝當伏受諦聴在心一者不殺當念衆生二者不婬妄行邪念三者不盜取非義財四者不欺善惡反論五者不醉常思淨行六者宗親和睦无有非親七者見人善事心助歡喜八者見人有憂助為作福九者彼來加我志在不報十者一切未得道我不有望 **解釈** この段の経文は、道教の伝度儀式（道法を授ける正式な儀式）において弟子が戒律を受ける過程を描いています。儀式の始めに、弟子は西に向かって玄中大法師（道教の重要な祖師）に敬虔に礼拝し、次いで三人の伝度の師（保挙師・監度師・度師）に順に三拝の礼を行います。師たちは弟子に法裙、雲袖の法衣、法帔を着せ、最後に法冠を戴かせます。装いが整うと、弟子は再び三師に礼拝し、北に向かって簡冊を手に姿勢を正して立ち、師は東に向かって立ち、『智慧三首』の経文を誦読し始めます。 『智慧三首』は三部に分かれます。第一部は、智慧が虚無に源を発し、十方世界を超え、その玄妙さは思議を超えることを述べます。第二部は、修行は自身を観照することを本とすべきこと、天尊が修行者を守護することを強調します。第三部は、戒律が道（タオ）を修める根本であり、持戒によってこそ道を得られることを説きます。一部を誦し終えるごとに、一同は声をそろえて「善」と唱え、一拝の礼を行います。 続いて十方礼拝の儀式を行い、北方から始めて時計回りに十方の天尊（東・南・西などの方位）に順に礼拝します。最後に師は西に向かい、弟子は東に向かって、十戒を授けます。天尊は弟子に告げます。発心して道に向かい十戒を受持できれば、大道の清信弟子となり、ついには三界を超えて上清真人となれる、と。 十戒の内容は、殺生せず、邪淫せず、盗まず、妄語せず、酔わず、親族と和睦し、他人の善行を随喜し、人の憂いを助けて解き、徳をもって怨みに報い、まだ道を得ていない者を妬まないことです。これらの戒律は道徳の修養、人間関係、修行の心構えなどの面を網羅し、道教修行の重要な行動規範です。 天尊言修奉清戒每合天心常行大慈願為一切慊慊尊教不敢中怠寧守善而死不為惡而生於此不退可得㧞度五道不履三惡長齋奉戒自得度世新度人禮師三拜北向禮二尊三拜 誦奉戒頌其詞曰道為无心宗一切作福田立功无定主本願各由人虚己應衆生注心莫不均大聖弘至教亦由雨降天髙陵靡不周常卑故成淵海為百川王是能合龍鱗萬劫保智用豈但在厥年奉戒不暫𧇊世世善結縁精思念大乗㑹當體道真科曰凡度人依此儀違奪筭一千二百科曰凡八儀道士女冠行事所要指擿時須集成此卷當依而奉之違四司考魂不復名上道科奪筭二千四百洞玄靈寳三洞奉道科戒 **解釈** 天尊は教え諭します。修行には清浄な戒律を守り、常に天道と相応し、慈悲の心を抱き、衆生を済度する願を発すべきである。敬いの心をもって教義に従い、途中で怠ってはならない。善の道を守って死ぬとも、悪をなして生きようとはしない。このように退転しない修行者は、五道の輪廻（天道・人道・畜生道・餓鬼道・地獄道）を超え、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）を離れることができる、と。 新たに入道した弟子が師に拝する際は、北に向かって三拝の礼を行い、さらに二人の尊長にそれぞれ三拝します。奉戒の頌詞を誦しますが、その大意は次のとおりです。大道（タオ）は無為を本源とし、すべての善行は福報を積む田地である。功徳を立てるのに定まった形はなく、根本は各人の発心にある。虚心をもって衆生に向き合い、すべての人を平等に心にかけるべし。聖賢が至高の教法を広めるのは、天が甘雨を降らせて高山も低地もすべて潤すようなものである。常に低きに身を置くからこそ淵となり、海が百川を容れるからこそ竜を養うことができる。持戒の修行は智慧を万劫にわたって保ち、今生に限られることはない。戒律の奉行を片時も緩めなければ、世々善縁を結べる。大乗の道法に精進すれば、ついには大道の真諦を体得する、と。 戒律の規定では、他人を度するには必ずこの儀軌に従わねばならず、違反者は千二百日の寿命を削られます。さらに、道士・女冠（女性の修道者）が八種の基本儀軌を行う際は、必ず本巻の要旨に従って行わねばならないと定めます。背く者は四司（道教で考校を司る四大の神霊機構を指す）の考責を受け、魂魄は仙籍に名を列ねることができず、二千四百日の寿命を削られます。 この内容は『洞玄霊宝三洞奉道科戒営始』第六巻に見え、持戒修行の重要性を主に強調し、具体的な拝師の儀軌と懲戒の条例を定めています。 營始卷之六 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5e0027/