--- title: "太上妙法本相經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0033/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0033/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上妙法本相經》 太平部 · 3巻 · 18,413文字 ## 巻1 太上妙法本相經卷上姑五 已上原缺辯夫曰清真無爲無依無著毁之不辱譽之不榮恭之不益慢之不損無損無辱無爲而已豈用教演豈須奉之豈懃行之豈徒勞之不如閑靜隨其四氣終而用之人生無常去留不停不如優豫乎弟子謂可修得大福廢無可恃懃致神仙慢落三徒奉行靈祐辱之禍至何期清真無爲之任虚懃之教無益之法乎答曰夫清真者即是道也若人行之人自行之若人懃之人自懃之若人恭之人自恭之若人奉之人自奉之何益於清真乎人自求益非益清真人自求度非度清真人自懃修非清真懃修人自求道非道求人是以真人先自懃苦後獲大樂先自恭奉後得真尊若人辱道人自損之若人慢真人自慢之若人廢道人自廢道若人毁真人自毁真何以故人自駡響非響駡人人自惡真非真惡人人自慢道非道慢人人自禍道非道禍人人自滅道非道滅人人自毒道非道毒人何以故譬如强弩射天其箭必還是以人自射天非天射人人自駡響非響駡人故毒不自運禍不自生一由身口心行所招致也是以身者三惡之根神仙之本一名良福田二名賦黎園三名種子户四名遠生門五名道之域六名膿血村七名珍寳器八名瓦礫椀九名明智室十名九夜昏人能知斯理可名爲真人 **解釈** この経文は「清真無為」（道の本来の状態を指す）の深遠な道理を探究している。冒頭で疑問が提起される。真の修行にはなお教義を意図的に奉じ、苦行に励む必要があるのか。なぜなら大道（タオ）そのものは外界の影響を受けず、誹謗されても辱められることはなく、称賛されても栄光を得ることはなく、恭敬されても価値が増すことはなく、軽蔑されても本質が損なわれることはないからである。 質問者は、心身を労して修行するよりも、自然に任せて生きる方がよいと考えている。人生は無常であり、来ては去るものだからと。しかし弟子たちは、勤勉に修行すれば福報を得られ、怠惰であれば三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちると信じており、ただ虔誠に実践することによってのみ神霊の加護を得られると確信している。 回答の部分では明確にこう指摘される。「清真」とは道そのものである。人々が修行するかしないか、恭敬するかしないかにかかわらず、道はそれによって変わることはない。すべての修行は人間自身が利益を求めているのであり、道が人の供養を必要としているのではない。真の修行者（真人）は自らの勤苦を通じて最終的に大楽を得、恭敬して実践することで最終的に真の道を見出す。もし道法を侮辱する者がいれば、実際には自らを傷つけているのであり、真人を軽蔑する者は自らを軽蔑しているのである。これは天に向かって矢を射るようなもので、矢は最終的に射手自身に落ちてくる。すべての禍患は憑空に生じるものではなく、すべて自身の言行に由来する。 経文は十種の比喩で人身を形容する。三悪（貪瞋痴）の根源でもあり、仙人となる根本でもある。人身は良田、果園、種子庫、長生の門、道の疆域に喩えられるが、同時に膿血の村、瓦礫の椀、暗黒の牢獄にもなりうる。鍵は人がどのように自身の身体を扱うかにある。この道理を悟れる者こそ「真人」と称される資格がある。 核心的な要義は、修道は道理を明らかにし自覚することに重きを置くべきであり、すべての福禍は自身の行為の結果であり、道そのものはすべての対待関係を超越しているということである。真の修行は外に向かって求めることではなく、本来の道性を認識しそこに回帰することである。 功滿德亦就三界無極尊常樂無邊境迢迢太上仙相好具萬種海智邈大千功德不虚妄玄都計因縁聞而生好心萬劫無一縁隨業落散去三塗是家因辯夫曰如天尊所說人自求道非道求人人自求度非道度人所以立教存文禁誡約束若道不求度人不應設法加教以勅民物若道不賴於人人豈何所務之將知道好於民而貴其親答曰道無親疏化及一切人自親道感而致果禁誡加教非獨一人約及一切但人自求禁誡束其身心約其口行是以聖人之道何求乎有心者志之耳是故人能弘道非道弘人大道無爲處神淡泊何求於人乎但人自弘非能弘道故道性徧養非獨一類何故專弘於人乎十方大千之國萬種形名悉以及之終不寄一類而化及也是以普徧形名豈獨弘之於人也何以故得知之道生天地置立隂陽布造日月安設星辰周天三百六十五度盈縮之數四時代謝毫分無失乃生民人萬類之形名匠成一切而獨弘之於人乎是故非獨弘人是以一切至士自求於道自求度之所以者何譬如於水人自求渡乃來渡水將知水不渡人人自渡之是故道不度人人自求道道不貪民民自貪道若道貪民則有親疏之隔若道貪度則有進退之性是以道性淡泊無有親疏亦無彼此慈恩子養 **解釈** この経文は主に修道者と大道の関係を述べており、核心的な観点は「人自ら道を求め、道は人を求めず」ということである。太上老君（道教の至高神）の功徳は円満で無辺であり、衆生を普く済度することができる。しかし大道そのものは平等で差別がなく、特定の誰かを意図的に済度することはない。水が自ら人を渡河させることがないように、人自身が渡水の方法を求めなければならないのである。 文中では問答形式で次のように闡明している。大道は万物を化育するが決して偏愛することはなく、陽光も雨露もすべての生霊に等しく降り注ぐ。道教が戒律を設けて衆生を教化するのは、大道が人類を必要としているからではなく、人類がこれらの方法を借りて身心を律し、言行を浄化する必要があるからである。真に知恵のある人は自ら進んで大道を追求する。ちょうど喉が渇いた人が自然に水を探しに行くように。 特に大道の「親疎なし」という特性が強調されている。大道は天地を創造し、日月星辰の運行法則を定め、万物を滋養しながらも人類だけを特別に厚遇することはない。修道の鍵は自覚的に主体的に取り組むことにあり、大道が自分を済度してくれるのを待っていてはならない。もし大道に偏愛があれば、分別心が生じ、これは「道性淡泊」の本質に背くことになる。 最後に水と渡河の比喩で説明される。修道は渡河のようなものであり、河水（道）は常にそこにある。しかし人自身が渡河の意志を持ち行動を起こさなければならない。大道は衆生に対して一視同仁であり、貪恋することも拒絶することもない。道を得られるかどうかは、ひとえに個人が真心から追求するかどうかにかかっている。 平等一切何以故譬如生十子孩抱之時普恩愛之無欲遺棄小有不和馳追巫卜問其進止聞衰肝碎聞吉踴悅乳餔慈育遲不長大暨其長成專志自計反目二親命不順從教不入懷色不和候言生攻擊惡聲遠近鄰邑異目惡跡畏影隨逐急疾至死乃止形没名流伊馨恒存若有一子二子言命色順善聞遠著此邑取風芳歌不輟於路口十子兄弟馨香善惡其用不同故道慈衆生亦與十二種恩等耳長成孝順其任隨意是故父母正知生養孝順由子道正知慈悲恭由百姓是以道慈衆生如母愛子無有親疏亦無貪物道慈母愛亦復如是辯夫曰受恩更問餘解如天尊所說道慈衆生如母愛子普哀一切無有遺棄竊見世間有苦厄之人進不得生退不肯死哀悲摧碎樹木啼泣六畜沾津飛鳥哀鳴視者忘身聽者酸零苦楚傷割不可處之道若大慈應哀念之矜濟救度免脫斯苦道不哀憐叵不矜濟推斯證驗將知道無慈悲恩及一切昔孤童之感河尸絶流棄嬰繁陽靈狩乳棄山河尚復矜感而況於道乎推縁之應將知道不有慈聖不有悲獨立不群無爲之任也答曰一切衆生各有縁品若憂若悲若苦若惱先業定也如是河屍棄嬰所以流絶靈狩乳者悉吾遣蛟龍絶流靈狩養嬰汝知不乎所以知之水正知流行虎正知殺害何故不 **解釈** この経文は父母が子を養育する比喩を用いて、「道」が衆生に対して持つ平等な慈悲を闡述している。父母が十人の子を生んだとき、乳児の時期にはすべて同様に慈しみ、子供にわずかな不調があっても見捨てたりはしない。父母は慌てて巫医に占いを頼み、子供の病状が悪化したと聞けば腸が千切れるほど悲しみ、快方に向かったと聞けば喜び勇み、乳で育て、早く大きくなることを願う。 しかし子供たちが成人すると、それぞれ異なる道を歩む。私利私欲に走り、父母と反目し、教えに従わず、悪口さえ吐く者もいれば、近隣の人々を顰蹙させる。一方で一人二人は孝行な子供もおり、言動は温順で、名声は遠くまで広がり、郷里がその美徳を讃える。十人の子供は同じ源から生まれながら、結末は善悪それぞれに異なる。 道（宇宙の本源であり最高の真理を指す）が衆生に対する慈悲もまたこのようなものであり、十二種の平等な恩沢を与えるが、最終的な結果は衆生自身にかかっている。父母が養育の恩に報いてもらえるかどうかが子供次第であるように、道もまた慈悲が受け入れられるかどうかは民にかかっていることを知っている。道の慈悲は母の愛のようなもので、親疎の別なく、報いを求めることもない。 ある人が問う。道が母のように慈悲深いなら、なぜ世間にはなお苦しむ人々が進退窮まり、木々や鳥獣さえも悲鳴を上げるのか。苦難を目撃する者は皆心を痛める。大道は憐れみ救済すべきではないのか。道が救わないなら、どうして慈悲があると言えるのか。 答えはこうである。衆生にはそれぞれの業縁（過去の行為が生む因果の力）があり、苦難はすべて前世の業力（因果応報）に由来する。河の水が途絶えたり、野獣が棄てられた赤子を育てたりするような奇跡は、実は道が密かに蛟龍や霊獣を遣わしたものである。水は自然に流れ、虎は生来の猛獣であるが、これら一見矛盾する現象の背後にはすべて深い意味がある。道はさまざまな方法で慈悲を示すが、常人にはその中の玄機を完全に理解することが難しいのである。 爾以吾故耳辯夫曰道若有感則無憂苦若道慈悲則無孤遺所以天下塗炭乃至滅身而無其救將知無感無慈任化而已若當不爾道有二種一主貧苦孤厄灾禍一主長壽富樂自然類族斯義當知有二也答曰一切衆生各有因縁長短苦樂居然定分無可移易先業既定報亦難准是以業果不妄取報無殊譬如種植隨種而生豈有非類而生者哉貧富苦樂之果亦復如是所以者何一母生子乃至四五長短黑白正陋不同壽命貴賤各不一等將知先業所種不可移也如汝所問悉得聞知天尊曰夫也非汝所問則衆不知非汝所訪則衆不决今汝起一燈之照足充萬里之光汝若有滯未足爲滯汝若有惑未足爲惑辯夫曰受恩但六弊不知疑惑者多雖問數事得釋理趣餘滯比肩實心不盡意欲更問天尊曰若有疑必問勿使抱惑懷疑以迷當年也辯夫曰重受天恩如天尊所說一切衆生各有縁品貧富苦樂居然定分貴賤長短各受先業不審貧苦孤賤更可修善得福遇時不爲即流轉涉惡而生唯願天尊告其因縁所請得了令諸貧苦不及之人悉得聞知答曰汝之所問甚要甚妙端坐諦聽爲汝說之夫一切衆生若苦若樂若貴若賤一由先身所造因業今之所報若諸貧苦不及之人 **解釈** この対話は道教における因果業報の核心的な思想を論じている。辯夫という名の人物が天尊に人生の遭遇について教えを請うた。 辯夫は当初、もし道（タオ、宇宙の最高真理）に感知の能力があるならば、人を苦しめるべきではなく、もし道が慈悲であるならば、見捨てられる人がいるべきではないと考えた。なぜ天下に苦難が満ちていながら救済されないのかと疑問を呈した。 天尊は答えた。 當知貧苦不可居處勉力修齋布施屈伸禮拜香水供養助人擔重路避老厄行齋勸化衆善備至當來悉獲太真之道而言貧苦乎貧人布施銖兩當同國王百金苦中行道一禮當同一身出家何以故居貧不足應惜不惜施功高大不可稱量苦者無聊不應憶道而一禮者故可當慢士一世出家是故湯中出蓮華可謂難乎故業無常定作之皆報但患貧苦可知有道恒不及人但患孤賤不信因縁常居孤賤是以真人見是畏故行學修道故成真人若苦惱衆生知於苦可惡知於樂可欲苦而行之亦與十仙同等何以故知苦行苦故終無苦覺賤不處故能去賤何以故一切衆生悉有樂性悉有苦性自一仙以下苦樂之性莫不居之自一仙以上永與苦别而況於道乎故一切衆生業無常定隨造便報豈有種類也辯夫曰受恩願問餘解不審十方恒沙真人一切得道大聖衆爲禀何炁而生爲習何道而致斯業乎得如今之報也答曰十方恒沙真人得道聖衆者莫不悉從修本相是經之人也夫本相者大無不包細無不入廣演言教廣度天人無量亦如恒河沙之衆不可稱記亦如江漢浮橋肇劫水首以來度人無量不可勝數本相開化以來度諸聖衆亦復如是如汝修行經典齋戒不絶功德滿足亦與十仙等耳如十仙本悉因凡 **解釈** 貧窮困苦の環境に長く留まるべきではなく、斎戒の修行に励み、財物を布施すべきである。恭しく礼拝し、焚香供養し、他者の重荷を分かち合い、老人や弱者に道を譲り、斎戒を堅持して他者を教化すべきである。もし各種の善行を実践するならば、将来必ず太真（最高の真理）の道を証得でき、そのとき何ぞ再び貧苦を語ることがあろうか。 貧しい者が一文銭を布施する功徳は、国王が莫大な財を布施するのと等しい。 夫苦惱苦行至致光明也何況子之前業廣闊逮乎今身聦茂淵溢解了玄宗其功等於崑崙其德同於淵海十仙之期毫分不失何以故子兩鏡相照者其闇普滅遊乎上清之道金書玉隱紫解注名亦如影生前暉定於中陽子之德宗亦復如是辯夫曰如是如是得道聖衆去如恒河沙之數無有返者今始修學亦如恒河沙數有終期而無盡也若當不盡去不休停若當有盡因縁即滅唯願分别答曰如是如是去如恒沙不足爲多九天數終乾坤灰揚爾時螻蟻一切蠕動皆發善心動經千天得道之衆未足爲多蠕動皆發善心萬類之衆普遷七寳玉京紫微之中動經千天得道之衆未足爲多是故空不可滿虚不可實故名不可思議之場也珠口納衆由不盈狹長樂廣包由不充徧而況於空虚乎辯夫曰受恩更問餘解如天尊所說劫末運終普皆成道無有逋留展轉化生者當爾何假於教何求於師何勞於懃何託於法徒自涉苦懃耳不如端拱自求生養雞黍之餚矣答曰夫百年之苦不如一年受樂而死麤布十端不如色錦一丈鳥雀豈不受命三百不如人受一年居鐵百斤不如金錢十文欲許千金不如交粟一斛待百世之王不如足食之貴譬如博弈貴其前出先者爲勝終不留負留負者即是身之累也擔愧負累雇業以 **解釈** 修行者が苦難の磨錬を経て最終的に光明の智慧を獲得できるのであれば、まして前世において積み上げた善業がこれほど広大であればなおさらである。今あなたは天資聡慧にして悟性が群を抜き、玄妙な道法を透徹して理解できる。このような功徳は崑崙山のように崇高であり、徳行は深海のように深い。十位の仙真（道教で修練して仙人となった者）の修行の境地に、あなたはすべて寸分の違いなく達することができる。 なぜか。 償東作失利遂致困乏留負子孫恒居不足託命債力投身死地男卑女賤人不仳之博弈之負乃至如斯所以者何博之前出者譬成道真留負者譬三塗是以真人早行修道今得八解之果常樂無爲其德無量何以故譬如種植先種前食中種中食晩種晩食不種無所收食若遇顛灾無可收拾主施散給爾乃得之不造而望果者亦復如是何以故譬如百歲任重豈可越投十年囹圄豈可竟之遥望十年之甘時當昧也指日而須者未可致是以真人知未望之望故絶望而獲望知未果之果故絶果而得果何以故譬作田耨恃天而雨者將不遂其願不如先治渠堰引水溉灌定可獲也天非不無雨但恐炎陽而敗饑饉艱辛命不延久劫末非不無道但恐三塗而不可免脫是以真人畏是故故先求道其真既崇永無憂敗常生無爲爲於無爲之爲任於無任之任託於無託之託寄於無寄之寄居於無想之想處於無著之著是故聖人尚於初業貴於先功何以故貴於先功尚於學士也三元九厄殃灾叵遇有能遜心修道者普得免脫也是以聖人尚於先功貴於初業若有志於道者悉由初業也初業者是罪之因先功者前舉之功故貴功而尚業乎不貴不尚者與諸六畜同之所以者何六畜不知有道豈識功業之妙理故同六畜耳 **解釈** 人がもし経営の失敗によって貧困に陥れば、債務を子孫に残し、彼らを長期にわたって窮乏の中で生活させることになる。借金返済のために危険を冒す者もおり、結果として男は奴僕に、女は婢女に身を落とす。このような賭博のような負債行為は、やがて必ず悪果を招く。なぜこうなるのか。賭博で金を得ることは偶然に道を得るようなものであり、負債を返さないことは三悪道（地獄・餓鬼・畜生の三道）に堕ちるようなものである。 辯夫曰受恩願問餘解世有學士受師教法修行道德動經年劫而不成立復有學士修行道德未必多年而致太真無爲之任者何答曰學士修道貴在會理多年而無成者心不會理譬如跛疴規於萬里之所日涉不過十里三年乃達其所趣復有一人俱與一處同涉一趣及其馳涉日行三百不過月旬而達所趣學士心會亦復如是譬如飛步難爲及也何以故一人乘龍一人步涉豈可相逐里趣同所飛涉不等學士志道不同一等或形染道法心存有中或假真專僞妄洩祕要或言如真人心懷良賤或口誦明文心不專一或身居上學迷貪財色或矯假高貴威赫愚俗如斯之士定入三塗道在何處未熟之聞並可逐侣雖行世界即是行尸獄也一切學士豈得同之所以者何譬如辯意一人作意十人辯之一人作難十人射之值之者若一若二射著者若兩若三其意豈不同一但所見不同會以不會亦復如是辯夫曰受恩更問餘解竊見世中十人五人同時出家隨心所好各奉一師修行道德不捨晝夜一師之徒悉得五通之果一師之徒無有異悟若依其年年則同之若依其懃懃勞等所一師之徒獨進一師獨不進答曰師有明闇故有進否所以者何師者即是道之門户也若有明師善知經義觀今玄 **解釈** ある者が智者に問うた。「なぜ世間には師に従い道法を学び、多年苦修しながらも何の成果も得られない修行者がいる一方で、修行期間は短いのに太真（道教の最高境地）無為の境地を証得できる者がいるのか。」 智者は答えた。「修道の要は真理を悟ることにある。多年にわたり成果のない者は、内心で真に道理を理解していないからである。脚の不自由な者が遠出を計画するようなものだ。」 宗辨道㝠趣教授禮拜勅誨如法依文演授將入法會約之以禮尊之以律日日增受形殊見等若遠若近尋之明了兢懼威神恒恐馳趣日夜翹勤專守不移炁和神柔形魂暢悅神暉授引擁將真道孔務三真將感玄應敷教迴景猛狩依附三師進筴加研轉神五通之果因功而得將來定受玄紀無爲之果也所以者何明師者百道之關梁譬如入海採於衆寳先知投簡名刺之法牢船鐵沉帳帆設軒之詣寳所綴沉浮船乃發沙石砲𥖼營墳煎取若多若寡來往莫蹶奉逐明師亦如是何以故譬如萬萬里重嶮之中甚有金丹柔琉八芝有能進到取而服之者命同天地終不横夭有聞之者莫不傾俟人人應涉取而服之但患嶮阻悉滯莫進無不返者闇師之徒亦復如是柔琉非不有之但患悉滯不達空中非不有真但患莫然無趣所以者何譬如漏船渡水水滿必没湍浮廣水中流必沉遠所八芝重嶮必返入海採寳不投簡刺舟船必翻師徒無德亦復如是是以真人終不自師故能成師終不自明故能成明終不自我故能成我終不自智故能成智終不自見故能成見終不自高故能成高終不自德故能成德終不自彰故能成彰終不自用故能成用終不自任故能成任終不自大故能成大終不自美故能成美終不自真故能 **解釈** この経文は修道において師に参じる要訣を述べている。修行者が法会に参加する際は、礼儀規範に従い、戒律を厳守し、毎日精進して修行しなければならない。資質の高低、道縁の深浅を問わず、敬畏の心をもって明師（真に得道した師匠）に随い、昼夜怠ることなく勤修し、身心の調和を保ち、精神を愉悦に保つべきである。 真の修道者は神明の導きを得て、正しい道に至る。 成真凡此十三真人所不取夫學士之法甚須良釋忖思行業未使未任爲任後必成患未匠爲匠後必傷手是以真人不尚其名其名顯矣不貴其譽其譽遠矣故道士務於道勤於德託良徒追明師講化律誦經籍習仙氣修齋直思神明檢口過束五心逝六清背隂賊向生門行大慈念一切哀孤老矜寒貧斯學士之上業賢者之福田自非明師之約法何能如斯是以明師者道之門户也何以故其師明則法教行其師闇則法教不成是以一師之徒獲五通之果一師之徒而無悟感也辯夫曰受恩願聞餘解夫學士斷穀服藥得道以不答曰得問曰何如長齋對曰不如問曰長齋何如誦經對曰不如問曰誦經何如坐思對曰不如所以者何去穀之士正念藥耳藥炁充足正滿千年則終方更受生方與始學同耳長齋之士日計其功功滿一萬飛昇太空下超四道一仙齋直功滿德就遂成無爲至真之道乎長齋之果不可思議若有誦經之士亦不可思議所以者何讀經之士計文爲功一字一功功滿三千名列上清而況廣看卷目長執文籍乎何以故經者道之教若讀而依行者即是道之面勅也是故經者經緯衆生去貪欲之患其患既除煩惱灾盡其灾既盡五毒亦減衆惡既消萬善同會運邈群仙得爲無上之果是以真人寳經而珍之愛 **解釈** この経文は主に修道者が従うべき正しい修行方法と態度について述べている。まず指摘されるのは、真の修行者は虚名を追い求めないが、名声は自然に顕れるということである。讃誉を貪らずとも、美名はかえって遠くまで伝わる。道士は修道に専念し、徳行を勤修し、良き師に従って学び、経典を研究し、仙気を修練し、斎戒を持ち守り、言行を反省し、慈悲の心を懐くべきである。 樂如妻子十仙由斯起經最爲無爲首學士之爲道亦不可思議所以者何思之言念念之言定定之言不動不動者即用十仙人也何以故閑所門故絶於不正之想廢於非意之意神亦既定志亦難奪是以真人修行故能定修經故能正修齋故能長仍行而不改故能成至真暫時不去離功滿無上賔逍遥紫金場常樂必致身一切恒沙衆悉修三業因功集綜十方岧岧太上仙汝當行如是善著亦如前蓮華足下生相好恒自然辯夫曰受恩更問餘解如天尊所說三業其功無量乃與十仙同論不可思議不可稱量不審餘業有報不答曰有問曰如有學士不修三業廣修宫觀供養之具悉以布施得何報乎答曰天堂自然報問曰受報既已寄何所居答曰寄於無常之寄居於無常之居何以故若處報中修行三業與上道同論得計無上果若處報不修三業下落於人爲中或落三塗中故寄於無常之寄居於無常之居問曰不造四業專於修壇布散得何報乎答曰天厨地藏受報問曰報盡已訖受何所寄居何所任答曰亦無常所寄何以故若報中當修三業其果無上若不爾者隨業墮落故無常所寄問曰如有志士不修五業專於道化不營俗事得何報乎答曰四道難階漸修定也何以故斯人即在家道人故若報中修行三業其功高於三業 **解釈** この経文は修行して得道する境地と方法について述べている。いわゆる「十仙」（十種の仙道の境地）の修行の要は、内心を純浄にして雑念をなくすことにある。真の修行者は三つのことを実践しなければならない。経典を修習して心念を正すこと、斎戒を持ち守って長く堅持すること、正道を実践して永遠に変えないことである。そうしてこそ至真の境地に達し、功徳が円満となれば、紫金仙場（道教における理想郷）で逍遥できる。 上與可進之益下與進仙齊倫是以真人廣建福田無不果也何以故真人具種造故具種報具種慈故具種愛以造宫觀故今得感宫殿也以修壇布散故今得天厨飲食也以道化人故今得無礙智以斷五辛故今得清淨身以斷甘肥故今得無爲形以好禮拜故今得無上尊以好不煞故今得長生壽以好讚善故今得千種聲以行忍辱故今得麗妙形以不毁辱故今得衆愛敬以恒救濟物今得無病患以心無愛憎今得平等智以藥救衆生苦今得神口良以好莊嚴法今得紫金身以口不妄說今得蓮華舌以不逝絶故今得具種相一切不可及悉由先造長真人行如是超越太上鄉汝但行如是前亦不足長功集運凑會兆劫如電光逍遥大羅外坐視大千方毫釐若掌珠珠去就先良如斯之德業悉由萬行將一善不修備十仙乘高岡勤苦不辭憚普會至真場辯夫曰受恩願問不解如天尊所說十方恒河沙之衆悉從三業而起不審國主侯王復作何業得爲人尊其父亦崩而子繼之所以者何若計因縁則不相承若計種類則有斷絶其中差互疑惑不盡唯願天尊告其因縁所從而來天尊答曰善哉如國主侯王所以世封以先業所鍾同受其福問曰所以斷絶若有福之人同生受福應當姓嗣不絶若不爾者則無因縁 **解釈** この経文は修行して得道することの因果関係について述べている。得道の真人（修行が成就した者）がさまざまな福報を得られるのは、すべて前世に善因を植えたからである。たとえば宮観（道教の廟宇）を建造する功徳によって、今生は天界の宮殿に住まう感応を得られる。布施して修壇を行う善行によって、今生は天厨（天界の飲食）の供養を享受できる。道法をもって他者を教化すれば、その功徳に応じた果報を得られる。 答曰一切貴賤各有縁品若先業同故同一福而受其性也何以故譬如佃田隨種而種因種而生若改其種則改種之是故一地可易百種而況一封改絶乎辯夫曰受恩願問餘解天尊演說斯義世之無有不審本相從開化以來爲經幾劫爲度幾人爲度有縁爲度無縁唯願天尊告其因縁所從而來答曰善哉善哉自本相妙經吾所宗受動經恒沙劫數度人無量無邊不可記稱恒與人運同生與運同滅海水沾録由不知之如日月登明王之前得道大聖衆亦如恒河沙之數莫不悉從本相受學而致道也是以本相者諸經之元王與道轉輪不可思議夫聞天尊所說悉同受解便大歡喜即起三禮於天尊前長跪稽首而作偈曰千載因縁會　運生落斯形　值遇無上尊辯說至真經　請問無不解　道隨三業生諸善寄無常　流轉亦無停　學士奉明神法教日以明　指求無爲跡　果感十仙名師徒普闇昧　萬劫不彫成　盲人涉萬險必墜于大坑　一師大聖衆　悉超至真經今自諸來者　萬善必令行　不避國王侯莫不遜心精　富貴如水泡　不足博爲榮得道紫金體　本空無爲成　一切貴賤徒是非在心精太上妙法本相經 **解釈** （この経文は問答形式で道教修行の核心思想を闡明している）天尊は答えた。「世間の衆生の貴賤の地位にはそれぞれ因縁がある。前世に積んだ業力が同じ者は、今生において相似の福報を共有する。なぜか。農夫が畑を耕すように、どんな種子を蒔けばそれに応じた作物が実る。種子を替えれば、収穫も自ずと変わる。ゆえに同一の田地に百種の作物を輪作できるのである。」 卷上 ## 巻2 太上妙法本相經卷中姑六 普言道匠天地德崇萬物含養無窮功充合氣百獸神蟲知道所生猶尚依親悉無害想而矧神仙之念乎外道不宗不如百獸神蟲之心土木可移外道不受將知心去身往神形永止所見殊異故神形離索不同而居夫爲道也身心力行同時而到不妄不想專執不動天雨飛石火生焚地地爲之出黄泉黄泉涌沸出終不蹔顧斯是志士之尚道業也樂居於勞山徒有三千天魔發山打鍛搥擲亂墜其側樹木摧折山崖崩缺千萬段數亦如飛雪石不能傷完端不易樂心不摇存念如故復有炬燄百數競來恐赫林木燋燃蕩無苗果乍來乍縮亦如海譬樂志靜然安心由閑頗無驚張其念叵解其想逾明不煩不懼道心如故將取之於無爲不言之說唯與我子不名之教唯與我息何以故不言不名即體空無斯之侣者道心獨起非世庸之所及也悉是天上來外道倒見起教於實亂悮群徒入火者衆而況體空無乎若爾者即是我種子非種非子何能知空無之爲主何以故道匠天地不以我爲父德崇萬物不以我爲母而況獨知空無之所從也是以真人知空之可宗故習空得空知無之可恃故修無得無若知不言不名者故知天人降生於世化人也抱道而用負隂而行賴空而利因無而功 **解釈** この経文は修道者が備えるべき堅固な信念と超然たる境地について述べている。文中の「道匠」（大道を指す）は天地を創造し、徳行は万物を滋養する。百獣や昆虫さえも本源を慕うことを知っているのに、まして仙を求める修道の人においておや。外道（非正統の修行者）は動物の覚悟にすら及ばない。土木は移動できるのに外道は頑として化せず、最終的に心を閉ざしてしまう。 一切含氣由不知所從之謂言自然謂言因縁若苦若樂若富若貧若貴若賤悉有斯言真知自然不信自然真知因縁不信因縁亦如小兒習語知導不知義知學不知理吾故學父之教宣於萬方勤而不辭勞而無功恒以功成身退以遂天道故去彼取此道强若折德弱若雪以取中和御於上下故高者抑之下者舉之此道之所用若剛則亡若强則折不亡不折乃肯常全若剛若强身無可恃道在何方是以道人取於中和去於剛强抑高舉下水性養身浸潤玉宫始終無患是以真人無病以百姓爲病故曰病病不憂不患吾有何患强梁者死之本和柔者生之根何以故知之虎强以穽檻之木强以火拱之穽豈不可畏以友居之故强爲者必爲穽所患火豈不出木以鑽不止故摇動者必爲火所焚是以真人折於强梁存於和柔是故堅强者死之徒柔弱者生之徒故道人尚於生道貴於握固魔俗尚於强梁貴於膠漆故真俗所用不同求利殊别勤勞雖同受用更倒所生翁所因翁孰親生翁天氣也順之則炁和逆之則氣亂故父與天同母與地等若逆父母即是逆天地也但思尊於所生重於因父母以愛妻故是以重之是以真人去愛故能成真重於所生故能成道故天下不同所見各異一切人民等同受其天炁而生因其 **解釈** 世間の一切の生霊は自らがどこから来たのか説明できず、ここに「自然」と「因縁」という二つの説が生まれた。人々はこれらの概念をもって苦楽・貴賤などの遭遇を説明する。しかし真に自然の道を理解する者は「自然」の説に執着せず、真に因縁を理解する者も「因縁」を盲信しない。幼子が言葉を覚えるように、ただ模倣するだけで意味を理解していないのと同じである。 地氣而長各不識所生之重天地之恩皆不如禽獸神蟲之識道也婬女群居廣補發人若樂居之則與女婬之若不願樂志如宦夫不動不摇豈補何益也但患以婬見婬婬何可禁以婬加宦宦何所貪是故聖人逝心如空鳥絶情如嬰宦假入婬國何能染乎婬女非不好欲我不與欲其好何補以兩婬相好故生欲耳是以真人數經婬女而女悔悟不加其欲益自斷絶故見色土木以譬之見寳瓦礫以投之何以故貪寳與寳其貪愈起好婬與婬其欲愈繁暨至大縁將滅寳色何寄方之抑割道無不成唯有知者乃能思之一生萬物四大之本而人不知陽生隂育而人莫信天覆地載衆生不識日月照明萬類不悉現效明證不信有神任命生死不造因縁偏見異趣因父爲寳是以真人行一抱德以養四大功成事就遂致紫金之報故知者識之先造因縁以養神形不棄不捐全固如常故知一生於二二生三三生萬物致天地長存由斯而興故恒寳而行之也若不知一者即與六畜同論六畜不知有一不知因縁所從而來故與六畜同論之道方而不割隨應而普入德圓而不闕因功而感成若割則有缺損之患若闕則有罷廢之短故不割不闕淡而不損所以者何有心者應有功者感流灑萬方曲入室實故非寬 **解釈** この経文は人と禽獣の天地に対する認知の差異を対比することで、修道者が持つべき超然たる態度を明らかにしている。大地は万物を滋養するが、その恩徳に感謝する者はなく、かえって一部の霊性ある生物の方が自然の道を理解している。たとえば淫乱な女が群れ集う場所に、貪恋する者がいれば、自ずと欲海に陥る。しかし心志が堅固で宦官のように動じなければ、その場にいても何の障りがあろうか。 非奢能應之寬奢非闡非狹能應之闡狹非好非醜能應之好醜非罪非福能應之罪福故不思叵議虚無功匠形充萬類若言辯之非文能釋若知量之非大權所測譬之谷神隨之大小方圓而應道之應化亦復如是善人如水利入一切功濟如流悉受其潤是故道爲柔弱之寳德爲經緯之珍是以真人恒寳於道常珍於德守而不移乃成真人之任乎石與水相和而有梵子與道相名而化其名雖同取用理殊是故水石雖同一域受利不等故真人寳道珍德貴於水利終日行不離其輜重顧之若左右執用若目前摻之若可畏晝夜汲汲恒若不足故能成真也天下有道真法興焉天下無道真法廢焉何以故天下不崇其道真炁去離是以廢焉非王者所能廢但祚將欲終故起迷心而廢之若其興焉非王者所能興但福將無窮是故饁王捨於色染之穢紫陽將應之妙梵發於誓願之信當來有拔苦之難斯皆先業所造之於今身若今身所造後世之資若前世所造今形之暈是以帝王不能興不能廢若政而順用物來取於此更受會乎與饁王等也出生入死不停一所輪轉五道受生隨趣計業受生不妄受榮不妄受悴天候地伺主檢精魂毫分不失亦如磑齒磨稜莫不拘者若受以不受亦復如是何以故譬如築墻版無 **解釈** この経文は「道」の運行法則と修道者の行動規範について述べている。 道（宇宙の本源）の運行は外在の形式に制約されない。奢華であろうと質素であろうと変わらず、美醜によって動揺せず、罪福によって偏ることもない。道は無形の工匠のように万物に充満しながら、言葉で描写し難く、最も権勢ある者にも測り知ることができない。山谷の反響が空間によって変化するように、道もまた万象に応じてその姿を現す。 不杵若一版不杵則不可立是以聖人恐罪叵過故勤於道業志於清真不拘於俗不務王業以是勤故得生無拘之患能有志識者盡與天人同侣不魔所嬰不横他縁何以故以志識故不志不識與六畜同侣所以者何六畜止知識其母不識其父是以不志識者與畜同高而莫蓋卑而無底傍而不窮推而不盡度不可極量不可及彌蕩自臣混而自行應身萬有功就十方宣育有形慈及一切何以故若無其應教誰能了是故起應之修其應教以心專結而不可解者亦與無上同會乎是以真人修於應化之法以致於無爲若知應化之可法者勤而行之亦與真人同侣何以故真性無形誕生虚無非色非像妙炁自然豈有闕割而應之分而不減布而不盡湛然夷微而不所依故著炁成形宣濟萬形大逝無巔其用不窮大反無下其用不極成功而不居恒以身退之器匠而不稱恒以名去之斯正真之上教無爲之理務成功而不處此天之道器匠兩不務此真人之範不功不名豈遂巡化是以真人存於不名之教勤於不勞之功故能成之何以故若存其名則功不立若存其功即則施之是以真人知行不知其名知勤不知其勞故施不望報而果自成歸海不望其返而水自還大逝之應亦復如是故知行知勤之也 **解釈** この経文は修道者がいかに修行すれば天地と同徳の境地に達し得るかを述べている。核心的な意味は次の通りである。一枚の板が加工されなければ直立できないように、聖人は自ら過ちを犯すことを畏れ、ゆえに勤勉に道を修め、純真なる本性を追求し、世俗に束縛されず、世間の功名を追い求めない。まさにこのように勤修するからこそ、束縛から脱却し、真の智慧を獲得できるのである。 築室以户牖起明以景暈正於妙室而莫景入豈有明也若無景則工匠無所造若無户牖則明無所照衆生無道性則匠無所加衆生以可鑑之理故設範以教之若夜視室中無可居之以景暈敷遂乃可工之是以真人蒙三師加訓得成真人何以故築室不立户牖則與無室同之有身不蒙師教則與無身等之是故真人捨愛而修道故能成真出家而行學故能成德是故鬱羅翹貴道而尚德以致無爲之位乎金玉如山錢帛如原不存其道不志於真何如日逾滅之日福盡之無所恃之無所怙之雀羅其糞無所尚之蜣蜋擁丸無所珍之故寳珍不可貴錢帛不足尚是以真人貴道而賤寳尚德而去錢終致太真之位也何以故寳集則禍門錢聚則盜臻是故道人勤道不勤寳修德不修帛便使積錢至天不如坐進此道故不爲寳不爲帛道生於萬物德畜於一切功加於有生普育於有形故道生萬物不以爲主德成有生不以爲勞是以道居其上不以爲重而民莫厭若非其道則不久立何以故人不可去其道魚不可離其水人去道則亡魚離水則死是以真人抱道而執德故能常生常生者湛然不遷居無爲之任是故長生久視之道久視謂天地毁滅千數灰揚萬物普盡而身獨存視天地磨滅其神湛然故曰久視長生之道 **解釈** 家屋を建てるには門窓が必要であり、陽光が差し込んでこそ光と影が生まれる。もし完璧な部屋に光と影がなければ、光明がないのと何が異なろうか。光と影がなければ工匠は施工できず、門窓がなければ光明は入り込めない。衆生にもし道性（修道の本性）がなければ、工匠が手を下しようがないのと同じである。衆生に開悟し得る本性があるからこそ、規範を設けて導くことができるのである。 嬰兒之未生其性則無欲明珠之在蚌其耀處於内所以者何嬰兒之性外無所了内無所分念乳則啼不饑則止假令久不乳終日號而不嗄何以故以和之至無躁無煩故可生善明珠在蚌中發則成珠不發終始爲蛤中但患長大情欲所攝其毒不可折是故真人從於無欲而成真道起於年七而奉其德故可成身何以故欲者五毒之根想者禍身之本故去之敢從不敢放無常之客不可投之外道之見去而不反若其悟之速於庸夫地仙之位須臾可到何以故邪學之染以入孔智之炁以布宿惠之德以受但見差跌化成邪道是故宿著而悟速無常之客與外道見等迷心不變去而不反專繩行之不執忠慤隨風東西吹之悉去所以者何漆性尚黑因色而就不專一色隨染即著故無恒之夫不可以道御之外道之見不可悔之各執一趣不師正教是故真人志如崑崙堅然不動林木頗長終不穎脫是以真人結於不結之結而不可解關於無關之關而不可開終不隨風而去故能成真作土爲泥非水不成埏埴爲器非均不平是以水爲和均之始均爲平镣之本故匠加其功得有瓦器之名無加之則埿不和無均平之則埏是以土水均匠擁循扶立方付埏塈火䁝煙色青了封閉冷熟開之則見瓦器之功所以者何土者瓦之因水者瓦之縁埏埴 **解釈** 嬰児が母胎にいるとき、本性は純浄で欲望がなく、真珠が蚌の殻の中に蔵されて光芒が内に斂められているようなものである。なぜそう言えるのか。嬰児は外界への認知がなく、内心にも分別がなく、空腹であれば泣き、満腹であれば静かになる。長時間授乳されなくても、終日啼いても声が嗄れないのは、天然の調和を保ち、煩躁がないからである。 真珠が蚌の中にあるように、 瓦支體平均文教扇工匠世之範火䁝真炁專瓦器崇用無爲德因起之於絲毫遂成江海山嶽真人從斯業今得無上賔一切凡夫福履之成十仙海德不思議威力振大千其道如是神無量亦無邊絶學不邪僻不學如盲人得道由斯起不解道學真游游若畜行正念貪慇懃口利行六畜手係期之牽攪竊世間物自作家有田不知㝠中負地獄刀風因不勘惚毒苦求還唤子孫復連相牽挽蕩盡不立煙若能去諸盡翫翫至真文邪僻自斷絶故無來附親不學殊無目好惡不别新六畜不知學故如新之論罷功絶諸籍岧岧常自然利益不思議萬劫若電間道德如是力智者乃能勤初如不足觀德著識玄宗功感成無爲朝師三界賢但修莫懈倦必致常樂門美與惡其孰多唯與阿理幾何是故君子惡阿終得君子之行名君子亦非天授亦不地與抱忠報行言信善著不華不飾唯人行人有名而無果阿人行人有威而無實故智者罷去君子之行修於無爲之道道行尚卑魔行尚高人道貴生鬼道貴終真道務樸人道務華其名雖同逆順不等何以故尚卑欲取衆善之德其德既合成足江海是故尚卑魔行尚高不受衆德自師所長不下於衆善之善故爲魔行人道尚於完端不希常生之生若遇疾苦請禱神祇妄求恩福 **解釈** この経文は主に修道者が従うべき行動規範と修行方法について述べ、微小な善徳を積み重ねることで最終的に大道を成就することを強調している。 瓦器を作るには工匠が一つ一つの細部に心を込めて磨く必要がある。修道もまた同様であり、微細な処から徳行を積み上げ、最終的に江海や高山のように無上の道果を成就できる。真人（得道した者）はまさにこのように持続的に修行することで、超越的な境地を得た。 不希久視之生故曰貴生鬼道貴終貴於終亡尚於被傷故爲貴終真道貴於質樸不務華榮正有憂道不憂其榮是故所憂雖同逆順不等是以真人但以身卑下故能合衆德之德皦如日月高如崑崙江海處於卑下以摽百谷之王佐玄崇於衆德之德四師果授於靈智之道是故道人不足顧於高不足恃於惠是以侯王自稱爲孤寡賤稱而致禄高故真人居下故能成於高善受衆德之德故能成其德何以故堆不著水百草不能長深而不廣高而不厚蠶如於髮食葉吐絲成於衮冕綵繒五色芬芳葩葩貴賤同猥其外國土無桑蠶見於綵繒不知所由若有人辨之從蠶口中吐出巧婦織成無不信之若有師德辨道所由相好具足人中無比音如雷鳴目如日光𦟛肶鹿磚面貌平陽手垂過膝足躡乾剛掌有十文額參午行耳高於髮八道廳堂鼻有雙柱筒條齊方四十八齒白耀如霜舌能覆面蓮華蘭香眉有八彩白毫相光肉髻螺文九箕紫璋頂若玉堂背有斗綱胷生朱雀脚躡龍床左青右白六甲挾將神真習翼九仙兩厢經劫不衰兆載不尚去若屈伸形涉沙方六種振動湛若海疆威德如是萬聖之王從學而興超舉道場凡愚不信驚怪揎攘外國無蟲實心不量有實不虚唯知乃忘國賊將至以何攘之被圍百重以何破之曰 **解釈** この経文は修道の者が謙虚質朴なる本性を保つべきであり、そうしてこそ真の智慧と徳行を獲得できることを述べている。 文中ではまず二つの異なる追求を対比している。世俗の人は長生（久視の生）を貪り、鬼道（正道から逸脱した修行）は終結を重んじる。一方、真の修道者は質朴な本質を重んじ、浮華虚栄を追求しない。得道の真人（修行が成就した者）は質朴でありながら内に光を蔵している。 賊來以敵拒之以議攘之所以者何賊性怯易可捍之小敵則可還師行議攘不須兵而可還師何以故議能伏惡福能消禍是故以議攘之以福消之被圍百重牢爲城郭閉門坐甲賊勞厭甲不久則還是以真人恒以兵捍賊賊不能侵以牢城郭賊不能得國將欲亂以何止之臣厭欲叛以何安之曰民亂以煩臣叛以昏是以亂叛當如是過以何救之曰去貪不欲無爲以養民百姓安寧願樂君國始終不亂天下樂推豈有厭亂是以不亂臣將欲叛以君昏故不從律令所行非法是以欲叛當悔其過改故修來整綱治綱依律理治内不昏亂外不威虐是以真人恒去煩亂而民寧怗恒去昏賊臣樂不叛君清臣寧永無傾敗民樂亂穆長爲安泰其朴不雕不可成器其荒不耕終不成柔何以故朴不雕刻終致朽弊荒田不墾荆棘茂盛豺狼狸梟長在其中鴟梟鳥鵲棲宿林中田罷不治終成荆棘學士罷法亦復如是若朴不雕終守枯朽若遭工匠加其繩墨斲斧鋸鑿日加雕琢必就功業用之則如意亨之則無損是以真人執朴經匠故能成器修治荒田故能得榖何以故朴質荒田譬凡夫經匠遭耕譬師教成器得榖譬果顯是以真人勤於修治今得成真爲無爲日益爲有爲日損何以故無爲者無不爲物知無爲之有益爲有者執著於有有 **解釈** 敵が来襲した際、最善の防御方法は智慧をもって対処することであり、武力で対抗することではない。敵は本来臆病な性質であるため、撃退しやすい。小勢の敵に対しては、交渉だけで退兵させることができ、武力を行使する必要はない。なぜそうすべきか。智慧は邪悪を降伏させることができ、福徳は災禍を解消することができるからである。たとえ重囲に陥っても、城を堅守し、城門を閉じ、兵を動かさずに待てばよい。 者都歸於無是以知有爲日以損之若能以損之又損之以至於無爲是以真人修無不修有行益不行損故能成益居於道必行正處於法必行真若不如者必就於邪是以真人恒閉於邪門開於正路以是因縁今得正真之位乎所以者何譬如鑄師隨形大小曲尺周徧無不鈃從者何以故若鈃其同因類受形終不錯變同化反類若金若銀若銅若鐵及其銷鑠隨類而現若師習正弟子亦正若師翫邪弟子亦邪師徒相教亦復如是沙石硻堅定中爲磑工匠無錘如何得成青白之石文理端直中爲碓杵工匠雖巧手無鎚錘豈可成之是以學士加誡御之尋文知之假使賢師教化非文不授假使良才非師不授是故以文化之以誡御之譬如作船非水不行譬如伐木非斧不尅譬如鑽火非木不得譬如深井非索不獲是以真人遭匠加搥今得太真無爲之任釜中著水不加其火豈得沸之置穀臼中坐視不舂豈得精之是故一切所造因功乃成若有志於道味者悉須勤勞合成乃崇是故真人遭火得舂令爲精熟之果何以故福不唐捐功不失訓不磨不扇守弊必終不雕不琢朴朽必棄是故智人乃能行之乃能勤之不行不勤終不近之釜水不爨臼穀不舂坐看不爲無時如意道人在法不行其道亦復如是 **解釈** この経文は修行者が「無為」の境地に帰すべき道理について述べている。真に得道した者（真人）は、人為的な造作を不断に減じていくことで、最終的に自然無為の状態に達する。彼らは常に邪道を閉ざし、正道を堅持するからこそ、真の道果を獲得できるのである。 文中では金属鋳造の喩えが用いられている。金属は熔化した後に鋳型に従って成形される。師弟の伝承もこれと同じである。 琴瑟雖有雅樂之音非彈不鳴鐘鼓雖有節曲之響非打不聲是以真人彈琴悟人打鼓來衆何以故彈琴打鼓欲令衆生前得聞知琴鼓者譬如道性叩打者譬如師教若好琴者自來聽琴好鼓者自來聽鼓是以真人恒打鼓彈琴不捨晝夜何以故真人以憂衆生不聞樂故是以晝夜打之若有衆生好於三寳當與之三寳若有好之琴瑟當與之琴瑟何以故琴瑟能悟衆生故與之若真人不彈琴鼓瑟衆生何以故得知之真人不宣真理衆生無以得知之是以與三寳與琴瑟故譬之爾時坐中野母聞天尊說彈琴鼓瑟以悟衆生悉歸改悟是以晝夜作琴打鼓不敢自停之法野母於是便迴北隴山中伐於秋桐造作鍾鼓并及琴瑟珠玩色染盤龍尅鏤黄絲爲絃磨玉𥄍折師徒三千於斯國中校習琴瑟捊浮鍾鼓晝夜振擊時不蹔輟遠近民人悉來聽樂若男若女莫不自停聚衆千萬來不知止野母歡喜甚無已已從年匝歲專習不改自謂朝昇暮仙阿爾而登從初至老各隨時而終墮於三塗是以真人終不承聲故能致審終不自知故能成知何以故真人學道不師不受不解不反不明不宣是以真人不自師故成師不自明故成明不自彰故成彰不自與故成與是以不自師不自明不自彰不自與衆功處身故能成真以此故作偈頌曰 **解釈** 琴瑟は高雅な音楽を奏でることができるが、弾く者がいなければ自ら鳴ることはない。鐘鼓はリズムのある曲を打ち出せるが、打つ者がいなければ自ら響くことはない。ゆえに得道の真人（修行が成就した者）は琴を弾き鼓を打つように、さまざまな方法で世の人々を教化する。なぜそうするのか。琴を弾き鼓を打つのは人に聞かせるためであり、真人が衆生を教化するのも人々に悟らせるためである。 綜攬說太常　萬法亦無定　來去如迴風東流逝長命　迴轉若涌沸　惻愴傷人性孔智觀來世　故捨去順行　世身修安樂果成登無上　萬惱若雲消　清靜無爲正相好具足發　超邁大通聖一切凡夫福太上妙法本相經 **解釈** この経文は大道（宇宙の根本法則を指す）の本質と修行の真諦について述べている。大道は永恒不変（太常）であるが、世間の万法（一切の現象）は変化無常であり、旋回する風のように去来が定まらない。生命は東に流れる水のように終には消え去り、世事は沸き立つ湯のように翻騰する。これらの無常の変化は、しばしば人を悲しみと苦しみに沈ませる。 大智慧を具えた者（孔智）は、この無常の中に常住の道を見出す。 卷中 ## 巻3 太上妙法本相經卷下姑七 普說天尊言我於斯之中爲諸衆生普說太上妙法本相至道之因無量度人一切衆生悉來振集莫不傾仰爾時東虞西虞南北四虞東來西來南北四來野母不鈎獨挽木侯鷄鹿一切邪道悉來在座各自赫奕光明動摇於其衆中澄曜威神競作巧辭試難不行虞曰昨君所說一切衆生從先業至彼後報因前而獲其果皆不妄舉我竊觀一切衆生重室之中而居巨夜豈知前世之因今身之報若遭教澤法法果可登若不遇者隨流而去譬如流中採薪鈎著者得不鈎著者隨流而去一切凡夫亦如水中之薪遭教則達不遭則去豈有先業所加今身而受若先因所行者則不須更造若恃前業所縁今不須求教定分以竟不用假受如君所說皆不合至真之道其言未解虞復言曰十方衆生各有類氣不依先業之所造也譬如禽還生禽獸還生獸人民草木蠢動衆生種種相生類類相似豈有前因果報乎譬如銷金隨類色見譬如種植隨種而果豈可非類而變應也如君所說皆不合至真其言未解來復言曰我見衆生父母四足子亦四足父母飛行子亦飛行父母白黑其子白黑父母能言其子能言未有爲能馳步萬里者也如君所說皆不合至真其言未解來復言曰吾見魚止水之 **解釈** この経文は太上道君（道教の最高神）が衆生のために「太上妙法本相」という根本大道を講解した際の、各方からの来客との弁論の場面を記録している。 当時、東西南北の四方から修行者（「虞」や「来」と称される）が集まり、野母・不鉤・木侯・鶏鹿といった異教の人士も含まれていた。これらの外道はそれぞれ神通や光明を示し、巧みな言葉で争論した。 中虎居長林鷰雀依人蚯蚓居穴類氣受性各有所禀豈有非性而食之也如君所說皆不合至真其言未解野母復言我見蟲還生蟲蚝還生蚝蠅還生蠅蟻還生蟻隨氣噉食以養性命豈有生業而改其形也如君所說皆不合至真其言未解不鈎復言曰我見衆生若有噉肉者其子噉肉若有噉草者其子食草若有食木者其子食木若有噉土者其子噉土一切衆生各有定氣不相假受錯謬其類也如君所說皆不合至真其言未解獨挽復言曰我見一切衆生性不同同體而異名隂陽不同受化不等依斯理物各有類氣不相改異況一可知百類一可知萬如君所說都不合至真其言未解木侯復言曰我見保國保身依國依形被髮還以被髮傍行還以傍行隨類而生隨種而果豈有非其性而横受也從天至地未有異類而異受之如君所說皆不合至真其言未解鷄鹿各復言曰我見一切衆生或方或圓或長或短各自受氣類性定也未見鍊土成金變豕爲犬類類相生種種自續各各受氣不相改易若當改易一切凡夫蠢動衆生悉有前世因縁福德所種有成於至真之道乎若類不改定而受生君之所言皆是虚妄誘誑童蒙無益之業也我當遭今身所造即見受也終不習君虚說前世之因妄論未來之果遂使迷悮後學 **解釈** この経文は数名の修道者の弁論を通じて、万物の本性の問題を探究している。中虎・野母・不鉤・独挽・木侯・鶏鹿らがそれぞれ見解を述べたが、最終的にいずれも相手の説は道教の真理に合致しないと認めた。 中虎がまず指摘した。虎は森林に棲み、燕雀は人に親しみ、蚯蚓は地穴に居る。これはすべてそれぞれが異なる気性（道教でいう先天の性質）を稟けているからである。 亂化國土空悅時變可見神乎若爾從之於是與長生隔矣天尊言曰夫一切衆生各有縁品前世積業今身所受今身所造後世所受無因無縁果從何成無父無母子因何生無天無地萬類何停譬如種植非地不生譬如飛蟲非羽不飛譬如飛馳非空不行譬如雲雨非龍不成何以故若有種類不相假受應普同命若有定類應普同成所以一父而生其受不同一母而乳其貌不等若無因縁應普同受若無禍福應普强弱如汝所言空中可以種栽流中可以田耨無父可以結子無母可以生息鍛礦可以成器繫蜂可以獲蜜養蠶可以得錦長麻可以成紵何以故以能鍛礦故以繫蜂獲蜜故以使蠶穿紋故麻紵自成故子之所成者與我道異也吾道與子道不同吾習與子習不等道名雖同逆順理反何以故吾之所用因實而修空據有而行道行於未來之用修於不望之果是故知勤不知報而果自應知行不知到而道自逹是以成功退之而功自功居福捨之而福自福若處其功功無可恃若居其福福盡無止故退功捨福終會功福積世行道果感所到是以真人積千世之業而不望報投臭身於鷹虎豈望鷹虎所報也但哀饑餓故是以施不望報而運自應苦不望樂而樂自感故知行知勤知習知用終不望一身而責其果也是以吾與子所 **解釈** この経文は天尊（道教の最高神霊）の教えを通じて、因果業報の基本原理を闡明している。天尊は指摘する。世間の衆生にはそれぞれ異なる運命の遭遇があるが、これはすべて前世に積み上げた業力（行為がもたらす因果の力）に起因する。今生で受ける果報は前世に造った業因に源を発し、今生の行為はさらに来世の運命に影響を及ぼす。種子が土地を必要とするように。 用不同功受不等也四虞四來野母不鈎獨挽木侯鷄鹿等各不信受相謂言曰天尊者非至真之道也妄說虚空未來之果廣演譬喻誘諸愚㝠虚身喪形枉及受生也虚證將來未然之果巧言妄譬說有因縁及諸四衆迷心未了一生之中虚棄當年也於是生心欲停止者踴躍飛馳悉皆還返爾時天尊閉天光明四方㝠黑諸道迷亂莫知趣向唯有座所光明如常無有迷亂諸道還來就其光明因而問曰天何妖怪忽無光明四方㝠黑行者迷返不審此怪爲坐何事也天尊曰天光自無何關子焉子積行道術飛馳空中威神之力世所無有豈爲闇所拘而論迷亂也我止知說將來未然之果誘說愚矇過去之法豈知光明所以而閉也汝何不作道智觀之道眼視之足知所由乎虞曰我道止知長壽短壽飛行之事未覩斯理天尊與我分别若能知之即知天尊得因縁之果未來之功若不能了即知天尊所說之妄也天尊於是欣然而笑光明從口中而出照曜十方朗覩八清及得過去所受未來所趣見前之業悉各鑒視及諸四種衆生過去未來及得見在一切受趣莫不見之見崑崙頂上神仙之宫壁方四千里周迴一千二百門其中小宫三千六百區金樓玉殿五城十二門純以琉璃爲地珊瑚銀薄真珠連綿千屈萬 **解釈** この経文は修行者が異なる修行の功夫によって異なる果報を得る状況を描写している。当時、一部の修行者が天尊（道教の最高神）の教えに疑念を抱き、天尊の説くことは真の道法ではなく、虚妄な比喩で愚昧な者を惑わし、人々に生命を無駄にさせて虚幻な未来の果報を追い求めさせているに過ぎないと考えた。そこでこれらの疑念を抱いた者たちは次々と去って行った。 疊晃曜無比但見天帝在中而治三十二天王輔弼四邊復見四角上宫閣高妙麗飾有四天帝王治在其中天龍鬼神亦在左右崑崙之上見斯妙樂不可稱計爾時四虞四來諸邪道等心乃開悟於是不退遂獲地仙之道爾時靜老問曰一切衆生各有縁品人之所行一依所行計業而致其報如四虞四來等以前不信正真故今落邪中昨雖一往自行威力不從真教叛而去之昏迷還返今雖不信猶未委盡一信之間所獲即高其事云何答曰如斯十二邪道始於道時皆起邪妄之因以遭不正之師受於不正之氣其氣成精遂落邪中其神以附名爲邪道耳以今一迴之信縁此迴信之功以致地仙之道耳四虞慧根多故終輪於大道大真之位也何以故夫爲道者尚於初心貴其後成是以得一果之報譬如種樹結果值歲霜雹寒風廢折不收其果後歲時調適花得結實足以豐甘是故擇歲而熟必存一果何以故樹者譬學士花者譬其果霜雹譬邪師是以中爲邪所誤今就正真教也東虞者東海中原人少修道業志存神仙中遭僞師之法因而行僞遂名爲僞道也西虞者西海金倉人也少好上道不務家業中遭野母之教習而不正修行其法遂染邪精其修不正邪氣以附其神染著自謂真仙即名爲邪道也南來者南海陽澤 **解釈** 天上に光芒が万丈に輝き、天帝が中央に端座して三十二重の天界を統管するのが見えた。四方には四位の輔佐天王が鎮守し、東南西北の四隅にはいずれも華麗な天宮があり、四位の天帝王がそれぞれ坐鎮し、天兵神将と龍族鬼神が左右に侍立していた。崑崙仙山上の極楽の景象はさらに美妙にして形容し難いものであった。 このとき、東西南北の四方で先に邪道に迷い込んでいた者たちは、内心に突如として悔悟の念が生じた。 人也少術道法志契朱紫中遭三志之教樂而行用其氣附著遂爲外也北來者北海倉池人也少染道教長遭邪師之法隨而行之自謂正真之道習而行之遂名爲邪也野母者西方長引人也少修道業不務王俗中遭邪僻之教因而習之即落理外不祗正教邪氣附著其精化神如可法效即而染之者皆名邪道也不鈎者北方寒池人也少好道業不羣流俗中遭僞師之教專而修之遂致邪氣附入其神可效因而行之名爲邪道也獨挽者東方無極人也少好道法專志正真中遭僞師之教法而行之遂致邪中是以其法易遭其師叵直故師者道士之父母也乳飴諸子甚須良美是以真人擇師而學故能成真審道而修故能成道何以故諸道致邪一由師教之不真樹花遭霜亦由匠者之不正中遭外教蓋由心意之不堅夫爲學士先志後願必全其真先念後勤必逹其果故道人强於志堅於誡牢於心審於意擇師而修良徒而行三思求益豈有過誤追逐明師不辭勤苦日有三益豈有顛蹙是故爲道不易爲師甚難譬如行人共侣經過險路千萬之衆皆不能達若有一人二人文能潤衆武能敵愚强撫無怯前盜息心諸來行衆悉得通達千萬之侣莫不蒙恩若有學士遭其良徒亦復如是是故真人不妄修不妄行以致於無 **解釈** この経文は数名の修行者の物語を通じて、正しい導師を選ぶことが修道にとっていかに重要であるかを説明している。文中には四つの反面教材が挙げられている。 北海倉池の人（北海地域の修行者）は若くして道教に接したが、邪師に従って学び、誤った方法を正道と思い込んだ結果、邪気に憑かれてしまった。西方の長引の人（西域の修行者）野母はもともと修道していたが、途中で邪教に迷い込んで背道してしまった。 爲棄損取益成道以此虞問天尊曰一切萬法悉從何生因何氣而有唯願天尊告其因縁令諸衆等各知所從而來答曰一切萬法各禀道氣而生因空而成何以故道者無形應氣萬質空者無段通運有形無空無氣蕩絶言想無言無想萬有隱没是故道者萬物之父空者萬物之母何以故譬如父陽母隂因果胎息以十月之得有形施名立字乃有父子之道尊卑之位若其無父子從何生若其無母胎息何成是故空者運通居之將知是其母子無所因則無其子若無其子可不空無也若有其子空者萬有之母是故道生德畜假有若存形若非其子孝道無以可明若無其有空無以可辯是故有無相生此之謂也是以真人恒修於空以貴其母故恒順於道以尊其父故是以尊道貴空所敬處大何以故我之本父母也故所敬處大可有衆生不避貴賤不知其所重者自伐其形自絶其根何以故譬如其樹若刖斬其根株者萬無一活若露其根株者遭冬則枯槁狂人失道亦復如是其猶顛木之生苗逸魚之失水假爾而生命亦不久是以真人守道堅固以致長存深根固蔕以致華顔故不爲違不爲逆安樂以此虞曰受恩願問餘解夫道至真以無言爲宗無體無形假以空無爲主不審諸真人見在福中者敬修何法述何爲質因何起心從何 **解釈** この経文は天尊と虞の問答を通じて、「道」と「空」が万物の本源であるという奥秘を明らかにしている。天尊は説明する。世間の一切の現象（万法）はすべて道気（道のエネルギー）から生まれ、虚空に依拠して存在している。道は無形の父のようなものであり、空は万物を孕む母のようなものであり、両者は陰陽が結合して生命を孕むように、共同で世界を創造したのである。 生意而致斯位乎願爲分别令諸來者悉得聞知答曰汝之所問甚要甚妙諦聽爲汝分别夫至真無形修空以得其真至法無言順文以得其道恒念於衆生苦惱之難心憂世界廣濟一切終日行之不憂其身畢身存濟不恃身爲身以此念故運感自然行之不辭故致太真之號也譬如煑其鹹土但知爨火周時自變滿釜生鹽人但行慈悲樂自歸人何以故惡想興則夢行其害善念發則夢見其祥是故行毒則禍臻行善則福至故知行不知報而果自成知種不知收而穫自豐真性之道亦復如是問曰其心正報之以真應其心不正報之以邪僞止由心也則不須其範昨所說時其師真則弟子正其師邪則弟子僞今日所說其理差異願爲分别令諸不了悉得受解答曰爾其師明則無陷滯之患其師闇則爲魔曹之所難無師豈爲道乎無念豈爲善乎是故明師行大慈斷奢貪師徒相詢善友相習豈得無師而學上清之道乎故師者父也若無其父子從何生若無其師道從何成是以貴之於明師何以故明師者明閑道法無有謬誤後人述之其正相承邪氣不亂功成德就遂至於至真無爲之道乎是故明闇不同賢愚殊分所行各異受業因趣何以隨師而習因業取對故師徒相倣朋友相習此之謂矣素變無常隨匠所染染性尚黑從工互 **解釈** ある者が問うた。「修行はいかにすれば至高の境地に達することができるのか。詳しく解説していただき、すべての求道者が理解できるようにしてほしい。」 答えて言う。「この質問は要点を衝いている。よく聴くがよい。最も純粋な真理には固定した形態がなく、虚空を修習してこそ真諦を領悟できる。最も高深な道法は言葉では表現できないが、経典の文字に沿って門径を見出すことができる。常に衆生の苦しみを念じるべきである。」 變汙著黏牢剗不可却膠布相投挽不可奪魔氣相染亦復如是何以故譬如紫朱參半朱必滅色淄澠經旬必亂其味是故處淨者樂於淨惡其穢居穢者不尚於華潔而貴其穢類味事殊道順事友邪正之見亦復如是類性等受取與同器其名雖一虚實不等是以大丈夫處其厚不居其薄故能存爲厚恒以身居其朴以俟於明匠若處其薄者則終不加其匠是故君子識其厚知其朴故能居身於其所不妄染不妄行故能處身於其所明泯則亡守之則存妄染魔俗則身必壞妄行不正則形必敗故君子守信以此明行若雪孔德若退執真若失逐匠若職備道若賊射著若白功行明雪則幾於道不夷不微不希衆果三茂以致於無爲何以故明行者自潔清無穢塵孔德者心存大道不擾不煩執真者志契道物守靜不移逐匠者馳涉明軌若務榮禄備道者四固姦寇恒恐顛怖射著者恐矢不中心無移易六事不輟幾近於無爲也是以真人行於六事六德集焉故道人取與不同所持各異六斷不備焉爲無爲五色不絶焉致妙鄉功缺短袂無可行人勇敢行道冰湯相消何以故飛巢不止寄無所安欲染於道空無之會五色不絶寄空何所是以真人不栖心於巢故能成栖去離五色故能成真君子不行而行不用而用不貴而貴不恃而 **解釈** この経文は修行者がいかにして純浄な本性を保ち、外界の汚染を避けるべきかを述べている。紫色と朱紅色が混ざれば、朱紅は掩い隠される。異なる水源が混ざれば、水質は乱れる。清浄な者は潔浄を好み穢れを厭い、穢れに慣れた者はかえって純浄を尊ばない。 真に修為のある者（大丈夫）は敦厚朴実の道を選び、浅薄な華やかさを追い求めない。 恃是其恃者三寳以恃之故道人所行與俗反何以故俗人尚於貪道人貴於廉俗人尚於殺道人貴於長俗人尚於婬道人貴於貞所行之行雖同其行而用不同受之不等故道與俗反此之謂矣治身之與治國其理同然行路之與達處其數俱爾何以故治身斷念則神安治國去煩則國平趣里不達所規不獲是以真人觀國以治其身觀理以行其道終日行之以致於無爲是故損之以損之果致於大道何以故以惡日損以善日益是以有異念急棄之起煩想即燒之終不爲羅之患以此大國所以滅良田所以敗以其不善故不善者不善其道也何以故若良田廢則稊莠茂若大國煩則民亂若民亂則兵革競起天下無聊是故云之所以者何民者君之根君者民之尊若無其民則君無所安是故不得輕民而無根不得輕君而無尊故不可輕不可賤觀流逝之不可長保審徙不停不可寧處故智者觀之能行其道愚者守迷始終莫悟是以真人瞻之行之故致於無爲廣而救狹而行終身不亡不亡者其神恒存不離其形是以死而不亡此之謂矣迷道不遠魔道不久自成不達自明不顯所以者何若獨徒而旅行迷者必致陷身之患若自成明而顯者必有滯魔之難何以故學不師受必迷誤後學迷涉萬險必致禍敗是 **解釈** 道教の修行者と世俗の人の行動方式はまったく相反している。世俗の人は貪欲を追い求めるが、修道の人は清廉を尊ぶ。世俗の人は殺戮に熱中するが、修道の人は生命を大切にする。世俗の人は淫欲に溺れるが、修道の人は貞潔を堅守する。表面上はいずれも行動しているが、動機と結果はまったく異なる。ゆえに道と俗は相反するのである。 身を修めることと国を治めることの道理は通底している。 以真人乘高崗而行始終不迷隨其明師而學終始不誤故道人審而行之不明而傳者泄不師而教者滯病而不療者結積必殺迷而不變險路必敗峻陂而馳跡多必跌剛而强張木人必折麤鋌純器槃節必缺水鑿其岸淹射必穴綴繒風衝妙好必裂若木寄林雜葉必弊魔道不廢消膏若雪利刃自向曜鋒必割拙人持斲其手必害居貧强施消融必敗羸窶妄馳原隰叵達沙阜種植旱苗不活顛木枝茂不斬自折築室爲屋窗牖不立建弩射著絃發不設朴枋爲器鑿不安穴船渡大水不摇其檝欲行常道不全具誡亦復如是何以故真人行先鑿户牖發弩射的先牢弦結興朴造器先利斧鑿治船渡水先安櫓檝具是所須乘無不尅真人德行況斯而獲道無親疏唯善爲親真無貴賤修之則應功不妄施施之必感行不休止趨之必逹何以故若有親疏則有黨累之患若有貴賤則有豪望之禍是故不親不疏能應之親疏不貴不賤能應之貴賤是以真人不尚不貴而心夷然不慢卑賤而采無遺明行不漏棄塵不著五好百顧溢談不話讒說不聽美利不貪屏除六惡以納六通寬養廣救以易故鄉離本就今以成至真三明六達孔智自然位極高上緫統真仙慈育母養平等一切廣施衆生隨色而獲不可思議號爲虚無無上正真之道 **解釈** この経文は大量の比喩を用いて、修道は法則に従い方法を重んじるべきことを説明している。高岡に登った修行者（真人）が明師に随って学んでこそ迷わないように、修道の者は慎重に実践しなければならない。自ら理解していないのに他者に伝授すれば、真諦が漏洩する。師に拝さずして他者を教導すれば、停滞に陥る。病を患って治療しなければ、積もり積もって取り返しがつかなくなる。迷いを悟らずして険路を行けば、失敗は必定である。 浮說若誇尋之不究巧言若美擇之無據可謂處有說虚損巧失德其道即隱不降其人何以故道感有實不降於虚是故實者習空之首得真之元是以真人終日言不浮談終身行不邪巧是故德成而不隱功著而不損以成於無爲明教若日其用不厭其行若舌用之不折明行若玉其行不玷其性若水用之不逆明說若雪其用不弊其言若膏用之不替明誡若日其用不敗其執若結用之不泄高而不高卑而不恥德而不德純而不否己虚不輟守道不移廣施大慈念救不疲不自稱功德感自然衆智内融萬善同縁德積不停巍巍如此九仙超邁無爲至真大國貪而不厭必爲禍所患寇賊貪而不厭必爲官所難恃力凌弱不知甚必爲健所困怙貴押直不知曲必爲殃所殘是故治身與治國同何以故恃德者隆恃强者終守忠者久依貴者殆助虐者徒兩亡者孤是以真人守忠能久遠虚能壽不亡不孤唯侣爲友唯同爲厚故去彼取此太上妙法本相經 **解釈** 浮華な言論は巧みに聞こえるが、深く追究すれば何の根拠もない。巧みな言葉は耳に心地よいが、吟味には耐えられない。常に空言を弄し小賢しさを示していれば、徳行を喪い、真の道は隠れて、このような者のもとには降りてこない。 なぜか。大道は真実にして偽りなき者にのみ感応し、虚偽の者のもとには降りないからである。ゆえに真実こそが道を修習する根本である。 卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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