--- title: "太平兩同書 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0037/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5e0037/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太平兩同書》 太平部 · 2巻 · 7,837文字 ## 巻1 太平兩同書卷上 貴賤第一夫一氣所化陽尊而隂卑三才肇分天高而地下龜龍爲鱗介之長麟鳳處羽毛之宗金玉乃土石之標芝松則卉木之秀此乃貴賤之理著之於自然也龜龍有神靈之别麟鳳有仁愛之異金玉有鑑潤之竒芝松有貞秀之姿是皆性禀殊致爲衆物之所重也然則萬物之中唯人爲貴人不自理必有所尊亦以明聖之才而居億兆之上也是故時之所賢者則貴之以爲君長才不應代者則賤之以爲黎庶然處君長之位非不貴矣雖蒞力有餘而無德可稱則其貴不足貴也居黎庶之内非不賤矣雖貧弱不足而有道可採則其賤未爲賤也何以言之昔者殷紂居九五之位孔丘則魯國之逐臣也齊景有千駟之饒伯夷則首陽之餓士也此非不尊卑道阻飛伏理殊然而百代人君競慕丘夷之義三尺童子羞聞紂景之名是以貴賤之途未可以窮達論也故夫人主所以稱尊者以其有德也苟無其德則何以異於萬物乎是故明君者納陛軫慮旰食興懷勞十起而無疲聽八音而受諫蓋有由矣且崆峒高卧黄軒致順風之請潁水幽居帝堯發時雨之讓夫以鰥夫獨善之操猶降萬乘之尊況天子厚載之恩而爲百姓所薄者哉蓋不患無位而患德之不修也不憂其賤而憂道之不篤也易 **解釈** 『太平両同書』上巻「貴賤篇」の内容は以下の通りである。 天地万物はもともと一つの気から分化して生まれたものであり、陽は尊く陰は卑いとされる（これは道教の基本的な宇宙観である）。天地人の三才が確立された後、天が高く地が低いのは自然の法則である。亀や龍が鱗甲類の長であるように、物事には自然と序列がある。 しかしこの貴賤の序列は固定されたものではない。徳を積めば卑しい者も尊くなり、徳を失えば尊い者も卑しくなる。天道は公平であり、人為的な身分の区別を認めないのである。 曰聖人之大寳曰位何以守位曰仁苟無其仁亦何能守位乎是以古之人君乾乾而夕惕豈徒爲名而已哉實恐墜聖人之大寳辱先王之餘慶也故貴者榮也非有道而不能居賤者辱也雖有力而不能避也苟以修德不求其貴而貴自求之苟以不仁欲離其賤而賤不離之故昔虞舜處於側陋非不微矣而鼎祚肇建終有揖讓之美夏桀親御神器非不盛矣而萬姓莫輔竟罹放逐之辱古公避賤而遷居豈求其貴也行未輟策邑成岐下胡亥笑堯禹之陋豈樂其賤也死不旋踵地分灞上夫以虞舜之微非有穀帛之利以悅於衆也夏桀之盛非無戈戟之防以禦於敵也古公之興非以一人之力自强於家國也胡亥之滅非以萬乘之尊願同於黔首也貴者愈賤賤者愈貴求之者不得得之者不求豈皇天之有私惟德佑之而已矣故老氏曰道尊德貴其是之謂乎 强弱第二夫强不自强因弱以奉强弱不自弱因强以禦弱故弱爲强者所伏强爲弱者所宗上下相制自然之理也然則所謂强者豈壯勇之謂邪所謂弱者豈怯懦之謂邪蓋在乎有德不在乎多力也何以言之夫金者天下之至剛也水者天下之至柔也金雖剛矣折之而不可以續水雖柔矣斬之而不可以斷則水柔能成其剛金剛不輟其弱也故晏嬰之侏 **解釈** 『太平両同書』のこの段は、治国と修身の核心的な道理について述べている。 第一段は「聖人の大宝」について説いている。聖人にとって最も貴重な宝は地位（君主の位を指す）であり、その地位を守るには仁徳が不可欠である。仁徳がなければ、どうして地位を保つことができようか。したがって賢明な君主は常に仁政を心がけ、民の安寧を第一とする。 権力とは剣のようなものであり、仁徳をもって扱えば民を守る盾となるが、私欲をもって振るえば自らを傷つける凶器となる。 儒耳齊國之宰臣甘羅之童子耳秦國之良相僑如大人也魯人樁其喉矣長萬壯士也宋華醢其肉矣晏嬰身短不過人此非不懦矣甘羅年未弱冠此非不幼矣僑如大可專車此非不壯矣長萬力能抉革此非不勇矣然則僑如長萬智不足以全身晏嬰甘羅謀可以制一國豈非德力有異强弱不同者歟由是乾以健剛終有亢極之悔謙以卑下能成光大之尊則其致也然夫所謂德者何唯慈唯仁矣所謂力者何且暴且武耳苟以仁慈則天地所不違鬼神將來舍而况於邇乎苟以暴武則九族所離心六親所側目而况於遠乎是故德者兆庶之所賴也力者一夫之所恃也矜一夫之用故不可得其强乘兆庶之恩故不可得其弱是以紂能索鐵天下懼之如虎狼堯不勝衣天下親之如父母然虎狼雖使人懼之豈言虎狼强於人耶父母能令子親之豈可言父母弱於子耶則强弱之理固亦明矣是以古之明君道濟天下知衆心不可以力制大名不可以暴成故盛德以自脩柔仁以禦下用能不言而信洽垂拱以化行將乃八極歸誠四方重譯豈徒一邦從服百姓與能而已哉嗟乎古之暴君驕酷天下捨德而任力忘己而責人壯可行舟不能自制其嗜慾材堪舉鼎不足自全其性靈至令社稷爲墟宗廟無主永爲後代所笑豈 **解釈** 『太平両同書』のこの文章は、歴史上の人物を対比することで、「徳」と「力」の弁証的関係を論じている。 見てほしい。斉の宰相・晏嬰は身の丈が低かったが、甘羅は十二歳にして秦の丞相に登り詰めた。魯の樁如は身体が大きく車を満たすほどであり、宋の子罕は力が強かったが、それぞれの結末は大きく異なった。 ここから分かるのは、人の価値を身体の大きさや力の強さで測ることはできないということである。真に重要なのは知恵と徳行であり、外見の壮大さは何の保証にもならない。歴史が繰り返し証明しているように、徳をもって事に当たる者は長久を得、力をもって事に当たる者は一時の栄華に過ぎない。 獨當時之弱乎悲夫老氏曰勝人者有力自勝者强其是之謂乎 損益第三夫萬姓所賴在乎一人一人所安資乎萬姓則萬姓爲天下之足一人爲天下之首也然則萬姓衆矣不能免塗炭之禍一人尊矣不能逃放戮之辱豈失之於足實在於元首也夫以水動萍移風行草偃處唐虞之代則比屋可封居桀紂之朝則比屋可戮夫天下者豈賢於彼而愚於此易於上而難於下哉蓋人君有所損益也然則益莫大於主儉損莫大於君奢奢儉之間乃損益之本也且夫日月者天下之至明也然猶有不及之處爾其儉主之理則天下無爲天下無爲則萬姓受其賜其於日月亦已大矣豺狼者天下之至害也然猶有不傷之所爾其奢君之理則天下多事天下多事則萬姓受其毒其於豺狼亦已甚矣是故古先聖君務脩儉德土堦茅宇綈衣麤裘捨難得之貨掊無用之器薄賦歛省徭役損一人之愛好益萬人之性命故得天下歡娱各悅其生矣古先暴主志在奢淫瑶臺象牀錦衣玉食購難得之貨斲無用之器厚賦歛煩徭役益一人之愛好損萬人之性命故使天下困窮不畏其死矣夫死且不畏豈可畏其亂乎生且是悅豈不悅其安乎故人安者天子所以得其安也人亂者天子所以罹其亂也人主欲其己安而不念其 **解釈** 『太平両同書』のこの段は、君主と百姓の関係、および節倹と奢侈が国家に及ぼす影響について述べている。 老子はかつてこう説いた。「他者に勝つのは力があるだけだが、自分に勝つのが真の強さである。」百姓の命運は君主にかかっており、君主の安泰は百姓の支持にかかっている。 節倹は美徳の根本であり、奢侈は禍乱の源である。君主が質素な生活を送れば民もまた足ることを知り、君主が贅を尽くせば民もまた際限なく求めるようになる。上が行えば下がこれに倣う、これは天下の通理である。 人安恐其人亂而不思其己亂此不可謂其智也且夫剖腹啗口不足謂其美也温踵動心不足謂其勞也夫心口所以存者爲其踵腹也腹之且剖豈異口之剖耶踵之且温豈異心之温也故人主所以稱至尊者徒以有其人也人且共益則君孰與其損哉人且共損則君孰與其益哉是故損己以益物者物既益矣而物亦益之堯舜所以成其上聖克保耆頤之壽也益己以損物者物既損矣而物亦損之癸辛所以陷其下愚自取誅逐之敗也是則彼之自損者豈非自益之道歟此之自益者豈非自損之道歟損益之途固亦明矣嗟夫性命者至重之理也愛好者不急之事也今我捨一身之不急濟萬姓之至重不言所利廣遂生成永居南嶽之安常有北辰之政則普天率土孰爲我損乎夫以嗜慾無厭貪求莫止士饑糟糗犬馬餘其粟肉人衣皮毛土木榮其錦罽崇虚喪實捨利取危枳棘生於梗途鯨鯢游於沸海則九州四域孰爲益乎故老氏曰天之道損有餘補不足其是之謂歟 敬慢第四遠古之代人心混沌不殊於草木取類於羽毛後代聖人乃導之以禮樂教之以仁義然後君臣貴賤之制坦然有章矣然則禮之所先莫大乎敬禮之所弊莫甚於慢故以敬事天則神降以敬理國則人和以慢事天則神 **解釈** 『太平両同書』のこの文章は主に、統治者と民衆の損益関係、および「敬」の重要性について探究している。 第一部分は利害得失の弁証的関係について述べている。百姓の生活が安定しているのに、統治者が彼らの叛乱を心配しながらも自らを省みないならば、それこそが禍乱の源である。 民を損なって自らを益することは、枝を切って幹を傷つけるようなものである。一時は見栄えがよくなるかもしれないが、やがて木全体が枯れてしまう。賢明な統治者は、民を富ませることが自らを富ませる最善の方法であることを知っている。 欺以慢理國則人殆下之不敬則不足以奉君上之不敬則不足以御臣是以地中有山大易發謙尊之㫖海下於水老氏著谷王之喻相鼠有體風詩刺其失儀飛鳥能言古人記其無禮則敬慢之間美惡殊致是故明主之於天下也設壇授將側席求賢賁束帛於丘園降安車於途巷故得真龍就位振鷺來庭天下榮之願從其化也昧主之於天下也披裳接士露髮朝人視賢良若草芥比黎庶爲豕畜是以白駒投谷飛鴻逝雲天下惡之願逃其耻也然夫敬人者不必自賤蓋欲用其人也慢人者不必增貴適足怨其人也何以言之昔文侯軾干木之閭昭王築郭隗之館故得群才必至駿足攸歸何則以敬之所致也齊桓有葵丘之驕漢祖輕過趙之駡故有諸侯不附大臣構迍何則以慢之所致也然夫向之所敬者豈徒敬人而已哉蓋以自敬也向之所慢者豈徒慢人而已哉蓋以自慢也故敬一人則千萬人悅慢一人則千萬人怨皆欲知好人之敬而不知行其所以敬皆欲知惡人之慢而不知去其所以慢此猶南望以求燕北行以適越誠有不可得也且夫人主者天下之表也行書國策言記史官有一善若慶雲之浮輝天下之所欣賀有一惡若朝日之帶蝕天下之所傷嗟不可類於匹夫不愼其敬慢也故人問田子方曰富貴 **解釈** 『太平両同書』のこの段は、治国者が他者に対する態度が国家の興衰に直接影響を及ぼすことを説いている。大意は以下の通りである。 もし君主が軽慢な態度で国家を治めれば、百姓は危険に陥る。下位の者が恭敬でなければ上位の者に仕えることはできず、上位の者が礼を失えば下位の者の心を得ることはできない。 敬意とは上下を結ぶ紐帯のようなものである。この紐帯が切れれば、いかに堅固な体制であっても瓦解を免れない。 者驕人貧賤者驕人乎子方曰諸侯而驕人則失其國大夫而驕人則失其家貧賤者行不合道言不合同則去之楚越若脫弊屣奈何同之是以虎豹墜谷頓爲齏粉螻蟻隨風無傷絲髮輕重之理不同年而語也故周公文王之子握吐爲勞馭者晏嬰之僕驕矜自若豈非君子小人之道敬慢殊途者乎夫尺蠖求伸亦因其屈鷙鳥將擊必先以卑以貴下賤大得人也故老氏曰後其身而身先其是之謂歟 厚薄第五夫大德曰生至貴唯命故兩臂重於四海萬物少於一身雖禀精神於天地託質氣於父母然亦因於所養以遂其天理也且夫松栢者有凌雲之操也若壅之以糞壤沃之以鹹流則不及崇朝已見其憔悴矣氷雪者無逾時之堅也若藏之於隂井庇之於幽峰則苟涉盛夏未聞其消解也夫松栢之性非不貞矣終以速朽氷雪之性非不液矣竟以遐延此二者豈天使之然哉果以養之所致也況夫人者異乎松栢之永矣養之失其所則安可以不朽乎豈徒冰雪之倏忽也養之得其道則安可以不延乎故壽之有長短由養之有厚薄也悲夫飲食男女者人之大欲存焉人皆莫不欲其自厚而不知其厚所以薄也人皆莫不惡其爲薄而不知薄之所以厚也何以言之昔信陵孝惠爲縱長夜之娱淫酒 **解釈** この経文は主に二つの層の意味を含んでいる。 第一に、富貴な者と貧賤な者の驕慢な態度を対比することで、処世の道を説いている。富貴な者がもし驕り高ぶれば、諸侯は国を失い、大夫は家業を失う。貧賤な者がもし礼儀にもとる行いをすれば、更に困窮の境地に陥る。 驕慢は地位の高低を問わず、すべての人にとって最大の禍いである。富者の驕りは没落を招き、貧者の驕りは向上の道を閉ざす。謙虚であることこそが、あらゆる境遇において最も賢明な態度である。 色之樂極情肆志此不自厚也然卒逢夭折之痛自殞於泉壠之下是則爲薄亦已甚矣老氏彭公修延年之方遵火食之禁拘魂制魄此非不自薄矣然克保長久之壽自致於雲霄之上是則爲厚亦已大矣夫外物者養生之具也苟以養過其度則亦爲喪生之源也是故火之所宜者膏也木之所宜者水也今以江湖之水清其尺糵斛庾之膏沃其皇燭則必見壞滅也故性命之分誠有限也嗜慾之心固無窮也以有限之性命逐無窮之嗜慾亦安可不困苦哉是以易存飲食之節禮誡男女之際蓋有由矣且夫居九五之尊此天下之至貴也有億兆之衆此天下之至富也苟以養生之不存則五藏四支猶非我有而况身形之外安可有乎夫美玉投蛙明珠彈雀捨所貴而求所賤人即以爲惑矣今以至尊性命之重而自輕於嗜慾之下豈得爲不惑乎是故土能濁河而不能濁海風能拔樹而不能拔山嗜慾者適足以亂小人不足以動君子故魯仲尼渴而遇盜泉之水義而不飲鄭子公則染指以求羹柳下惠與女子同寢終不爲亂宋華父則危身以竊色周公遺酒誥之㫖殷紂沈湎而致亡婕妤辭同輦之嫌姜氏遜淫而無恥豈非貞濫有異厚薄不同者歟夫神大用則竭形大用則勞神形俱困而求長生者未之聞也爲人主者誠 **解釈** 『太平両同書』のこの段は、欲望を節制することと養生の道について述べている。 声色の享楽に溺れ、勝手気ままに振る舞う者は、一見すると自分を手厚くもてなしているように見えるが、最終的には往々にして短命横死の苦しみに遭い、黄泉の下に葬られることになる。これはかえって自分自身に対する最大の残酷さである。 真の自愛とは、欲望を制御し、精気（せいき）を養い保つことにある。一時の快楽のために長久の生命を犠牲にするのは、小さな利のために大きな害を招くに等しい。 能内寳神氣外損嗜慾念馳騁之誡宗頤養之言永保神仙之壽常爲聖明之主豈不休哉故老氏曰外其身而身存其是之謂乎太平兩同書 **解釈** この経文は修身養性の道理を説いている。その意味するところは以下の通りである。もし人が内に向かって自らの精神と元気（神気、人体内の生命エネルギーを指す）を保養し、外に向かって過度の欲望を抑制し、常に放縦享楽の念を警戒し、養生の道に従うならば、長寿と健康を得ることができる。 内守と外制のバランスこそが養生の核心である。内だけを守って外を制しなければ、外界の誘惑に抗しきれず、外だけを制して内を顧みなければ、精神が空虚になる。両者を兼ね備えてこそ、真の養生と言えるのである。 卷上 ## 巻2 太平兩同書卷下 理亂第六夫家同之理亂在乎文武之道也昔者聖人之造書契以通隱情剡弓矢以威不伏二者古今之所存焉然則文以致理武以定亂文雖致理不必止其亂武雖定亂不必適其理故防亂在乎用武勸理在乎用文若手足之遞使舟車之更載也是以漢祖矜功陸賈諭以爲學魯公赴會仲尼請其設備蓋有由也然夫文者道之以德德在乎内誠不在乎誇飾者也武者示之以威威在乎自全不在乎强名也苟以强名則吴雖多利兵適足彰其敗也苟以誇飾則魯雖盡儒服不足救其弱也是故始皇築長城修戰伐勞役不休人不堪命遂使陳涉之流坐乘其弊禍起於强名也王莽構靈臺興禮樂賦歛無度人不聊生遂使聖公之徒行收其利敗始於虚飾也故始皇用武於天下也若陶者之埏器雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也王莽用文於天下也若匠者之斲材雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也二者皆以理之終以爲亂也此未得其大體也且夫文者示人有章必存乎簡易簡易則易從將有耻且格武者示人有備必在乎恬淡恬淡則自守恒以逸而待勞恒以逸而待勞則攻戰無不利有耻且格則教化無不行化行而衆和戰利而寇息然後澄之以無事濡之以至仁此 **解釈** 『太平両同書』巻下・理乱第六 国家の安定と動乱を治める鍵は、「文」（文治）と「武」（武力）の二つの手段を正しく運用することにある。古代の聖人は文字と契約を創造して隠された事情を疎通し、弓矢を製作して不服従の者を威嚇した。 文武の併用は治国の基本原則である。文だけでは秩序を維持できず、武だけでは民心を得ることができない。聖明な君主はこの両者を巧みに使い分け、状況に応じて適切な手段を選ぶのである。 聖主所以得其理也然二子不求之於内而索之於外不撫之以性而縱之以情煩文以黷下暴武以困衆此不可得意於天下也雖然猶有其弊何者昔伯益鑿井燧人鑽木水火之利于今賴之然智伯因之以灌趙城董卓因之以焚漢室是乃爲害亦以甚矣然則文武者理國之利器也而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎故章邯以軍旅而分秦地田常以仁義而篡齊國則有理不能無其亂唯人主之所制也是故牧馬者先去其害驅羊者亟鞭其後後之不鞭羊之所失也害之不去馬之所亡也魯不能去三家之害國之所叛也晋不能鞭六卿之後地之所分也苟亦不能則雖有簡易之文恬淡之武適足助其亂也安可得其理乎故聖人不得文武之道不理賊臣不得文武之道不亂非文武有去就之私蓋人主失其柄也故孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出其是之謂乎 得失第七夫騊駼騁遠必以四足之力鸑鷟翔遐莫非六翮之用也是以聖人撫運明主乘時亦以𣏌梓之材而爲股肱之任然則地有山川其險可見天有冬夏其時可知至於凡人之心杳然無所素王以之不測帝堯猶以爲難將欲用之不無得失也何以言之夫君者舟也臣者水也水能浮舟亦能覆舟臣能輔君亦能危君是以三傑用而漢興六卿强而晋滅 **解釈** 『太平両同書』のこの段は治国の道について説いており、その核心的な観点は、治国の手段そのものに善悪はなく、肝要なのは君主がいかに運用するかにあるということである。 原文は対比の手法を用いて次のように説明している。聖明な君主も昏愚な君主も同じ治国の方法（文武の道）を使っているにもかかわらず、結果が天と地ほども異なるのは、その運用の仕方に違いがあるからである。 道具は使い手を選ばないが、使い手の知恵と徳行によって、同じ道具が善にも悪にもなりうる。これが治国の深い道理である。 陶朱在而越霸田氏盛而齊亡雖任是同而成敗尤異也夫人者姦宄無端真僞匪一或貌恭而心慢或言親而行違或賤廉而貴貪或貧貞而富黷或愆大以求變或位高而自疑或見利而忘恩或逃刑而構隙此則蓍筮不足决鬼神不能定且利器者至重也人心者難知也以至重之利器假難知之人心未明真僞之情徒信毁譽之口有霍光之才者亦以得矣有王莽之行者亦以失矣是故考之於宗親則管叔周公不無忠僻驗之於戚屬則竇嬰吕禄不無正邪推之於功臣則王陵黥布不無逆順論之於故友則樊噲盧綰不無去留取以刀筆之能則若張湯之欺誑賞以頰舌之用則厭主父偃之倒行若智策有餘則陳平不可獨任若英謀出衆則韓信慮其難制夫天下之至大也無其人則不可獨守有其人則又恐爲亂亦何不取其才而不制其亂也且夫毛髮植於頭也日以櫛之爪甲冠於指也月以鑢之爪之不鑢長則不便於使也髮之不櫛久則彌成於亂也夫爪甲毛髮者近在己躬本無情識苟不以理猶爲之難況於臣下非同體之物人心有易遷之慮委之以臧否隨之以是非蓋不可以容易也是故逐長路者必在於駿馬之力理天下者必求於賢臣之用然駿馬苟馴猶不可以無轡也賢臣雖任終不可以失權也故夫 **解釈** 『太平両同書』のこの段は、人材登用の道と権力均衡の深遠な道理について述べている。 范蠡（陶朱公）は越国の覇業を補佐したが、田氏一族の勢力拡大はかえって斉国の滅亡を招いた。同じく人材を登用しながら結果がまるで異なったのは、人の心が測り難いからである。忠臣のように見える者が実は野心を抱いていることもあれば、平凡に見える者が実は稀代の英傑であることもある。 人を用いる際に最も重要なのは、その人物の本心を見極めることであるが、これこそが最も困難な事柄でもある。 御馬者其轡煩則其馬蹀而不進其轡縱則其馬驕而好逸使夫縱不至逸煩而每進者唯造父之所能也夫御臣者其權峻則其臣懼而不安其權寬則其臣慢而好亂使夫寬而不至亂峻而能安者唯聖人之所明也恐馬之多逸捨馬而徒行則長路不可濟也懼臣之爲亂捨臣而獨任則天下莫能理也知馬之可乘而不執其轡則不能禁其逸也知臣之可用而不親其權則不能止其亂也是故項羽不用范增是捨馬而徒行漢帝雖有曹操是乘馬而無轡苟欲不敗其可得乎故孔子曰唯名與器不可以假於人其是之謂歟 真僞第八夫主上不能獨化也必資賢輔物心不爲易治也方俟甄議使夫小人退野君子居朝然後可爲得矣然則善惡相生是非交蹂形彰而影附脣竭而齒寒苟有其真不能無其僞也是以歷代帝王統御家國莫不側身馳心以恭英乂及所封授則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾姦佞及所誅逐則謬加賢良此有識者之所嗟痛也夫山鷄無靈買之者謂之鳳野麟嘉瑞傷之者謂之麕然麟鳳有圖麕鷄無識猶復以真爲僞以僞爲真況忠逆之情靜躁之性愚靖者類直智狂者類賢潔己者不能同人犯顔者短於忤主情狀無形象可見心慮非視聽所知欲使銀鉛不雜淄澠殊味其有得者亦萬代之一遇也是以吴用 **解釈** 馬を御する際、手綱を強く引きすぎれば、馬はその場で足踏みして前に進もうとしない。手綱を緩めすぎれば、馬は驕り高ぶって安逸を貪るようになる。締めすぎて進行を妨げることもなく、緩めすぎて放縦にさせることもない、その絶妙な加減ができるのは、造父（古代の伝説的な御者の名手）のような者だけである。 これは治国の比喩でもある。民に対して厳しすぎれば怨みを招き、寛大すぎれば秩序が乱れる。寛厳のバランスを取ることこそが、名君の器量を示すものである。 宰嚭致戮於子胥魯退仲尼委政於季氏秦誅白起以舉應侯趙信郭開而殺李牧卞和獻玉反遇楚刑北郭吹竽濫食齊禄若斯之類寔繁有徒然則所是不必真所非不必僞也故真僞之際有數術焉不可不察也何者夫衆之所譽者不可必謂其善也衆之所毁者不可必謂其惡也我之所親者不可必謂其賢也我之所踈者不可必謂其鄙也何以明言昔堯理洪水伯鯀爲衆所舉而洪水莫除魏伐中山樂羊爲衆所慢而中山卒拔鄧通延夢於漢主而非傅說之才屈原見逐於楚王而無共工之罪此則衆議不必是獨見未爲得也是故明主疇咨在位詳省己慮先難而後易考著以究微使夫登用者不愧其賞有罪者不逃其責然後可爲當矣然則良馬驗之於馳驟則駑駿可分不藉孫陽之舉也柔刃徵之於斷割則利鈍可見不勞風胡之談也苟有難知之人試之以任事則真僞自辨以塞天下之訟也故先王之用人也遠使之而觀其忠節近使之而察其敬勤令之以謀可識其智慮煩之以務足見其材能雜之以居視以貞濫委之以利詳以貪廉困窮要之以仁危難思之以信尋其行而探其性聽其辭而别其情盡吕尚之八徵驗皋陶之九德然後素絲皆染白璧投泥而不渝黄葉並彫青松凌霜而獨秀則僞者去而真者得 **解釈** この文章は人材の真偽を見分け、正しく人を用いる道理について述べている。 歴史上には多くの実例がある。呉の宰嚭は忠臣の伍子胥を害し、魯は孔子を去らせて政事を季氏に委ね、秦は名将の白起を殺して応侯を重用し、趙は廉頗を退けて趙括を登用した。これらはいずれも人材の真偽を見誤った結果、国家に甚大な損害をもたらした事例である。 忠言は耳に逆らい、讒言は耳に心地よい。人主が真に警戒すべきは、自分の好悪の感情に基づいて人材を評価することである。 矣故孔子曰衆善者必察焉衆惡者必察焉其是之謂乎 同異第九夫同聲相應同氣相求雖虎異谷風虎嘯而谷風起蛇非山霧蛇踴而山霧興理所同耳夫異類殊群異情同行雖蛤因雀化而蛤不與雀遊鴽自鼠爲而鴽不與鼠匹理所異耳然父子兄弟非不親矣其心未必同君臣朋友非不踈矣其心未必異故瞽叟愚而重華聖盜蹠貪而柳下廉劉季困而紀信焚伯桃餓而角哀死亦猶煙灰同出飛沉自分膠漆異生而堅固相守也然則情性不等同異難并大易雖云同人於門三爻復云伏戎於莽此則於同不能無異也故有面同而心不同者有外異而内不異者有始同而終異者有初異而末同者有彼不同我而我與之同者有彼不異我而我與之異者何以明之昔者陳平面向吕后而心歸劉氏程嬰外逆孫臼而内存趙孤張耳陳餘始則刎頸之交終構參商之隙夷吾小白初有射鈎之怨末爲魚水之歡田氏懷誑義於齊君齊君彌信亞父盡至忠於項羽項羽益疑是則同異之心不可以一二而測也是故明者徐視而審聽高居而遠望也隨時之宜唯變所適因其可同而與之同矣因其可異而與之異矣故衛青堅耳漢武委之以軍旅由余虜耳秦穆授之以國政夫以衛青由余敵於秦漢非不疏矣 **解釈** 孔子はかつてこう言った。「皆が良いと言う事柄でも必ず詳しく調べなければならず、皆が悪いと言う事柄でも必ず詳しく調べなければならない。」まさにこの道理を説いたものである。 「同」と「異」についての議論は以下の通りである。 同じ音は互いに響き合い、同じ気は互いに求め合う。これは自然の法則であり、志を同じくする者が集まるのもまた同じ理である。しかし注意すべきは、表面的な一致が必ずしも真の和合を意味するわけではないということである。真の「同」とは心の合一であり、外見の類似ではない。 猶知可同而同之況於父子兄弟之親而有可同者乎且管叔兄耳姬旦誅之以極刑石厚子矣石碏死之以大義也夫以管叔石厚比於旦碏非不親矣猶知可異而異之況乎君臣朋友之疏而有可同者乎故能同異者爲福不能同異者爲禍虞舜能同八元能異四罪永垂聖哲之名殷紂不同三仁不異二臣故取敗亡之辱是則同異之際不可失其微妙也故孔子曰見幾而作不俟終日其是之謂歟 愛憎第十夫日之明也無幽不燭蓋之以重雲則光輝莫覩水之鑑也有來而斯應混之以糝土則影像俱滅夫以水日之明鑑失其常然者豈不以雲土之異移其性乎是則人有神智之察非不靈矣徒以内存愛尚之情外挾憎忿之事則是非得失不能不惑焉何以明之昔重華孝矣瞽叟病之親行不義寤生賢矣武姜惡之自構其亂鶴乃賤矣衛君重之載以華軒馬則微矣楚王好之衣以文繡夫以骨肉相親固無間矣而猶憎之禽畜類别誠於分矣而猶愛之況乎明君信臣不如父母之信子邪士媚於主巧於鶴馬之媚人而無愛憎之迷者蓋亦寡矣是故汲黯袁盎以忠諫而屢出籍孺韓嫣以佞倖而益重孫通諛言而受賞賈誼切直而見疏甚矣哉愛憎之惑人也如此若夫忠臣之事君也面諍君之惡 **解釈** 『太平両同書』のこの段は、人間関係における「同」と「異」の知恵、および愛憎の感情がいかに判断を左右するかについて述べている。 「同異」の道について述べれば、管叔（周の武王の弟）は周公の兄であったにもかかわらず、叛乱を起こしたために処刑された。血縁の近さが忠誠を保証するものではなく、志と行いこそが人を評価する真の基準である。 感情に囚われれば是非の判断を誤り、理性をもって臨めば人物の真の姿を見抜くことができる。これは古今を通じて変わらぬ人事の真理である。 方欲成君之美而君反以爲憎己也佞人之事主也面諛主之善方反長主之過而主反以爲愛己也殊不知聞惡而遷善永爲有道之君悅善而忘惡長爲不義之主是則致君於有道者豈得不爲大愛乎陷主於不義者豈得不爲大憎乎而主不原忠諂之情輕肆向背之志以爲愛己者己亦愛之則寵光加於三族以爲憎己者己亦憎之則夷滅被於五宗遂使剖心刎頸之誠棄而莫用舐痔吮癰之類擢以殊級且夫賞以勸善名以爵賢使大下不肖者有名無功者受賞則何以勸天下乎法以禁非刑以懲惡使夫懷忠者坐法行直者遇刑則何以禁天卜乎是以漢憎雍齒張良以爲可封隋寵少師伯比以爲可伐何則有功者害適爲不祥無德是親自 缺文太平兩同 **解釈** 『太平両同書』のこの段は、君主がいかにして忠臣と奸臣を見分けるかという道理について述べている。 正直な臣下はもともと君主の美徳を成就させようとしているのに、君主はかえって彼らが自分を憎んでいると誤解してしまう。一方、奸佞な小人は面と向かって君主の長所を褒めそやすが、実際には君主の欠点を助長しているのである。 忠言と讒言を区別する最も確実な方法は、その言葉が自分を喜ばせるか否かではなく、その言葉が国家と民にとって真に有益であるか否かを基準とすることである。これこそが明君の知恵というものである。 書卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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