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title: "公孫龍子 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《公孫龍子》

太清部 · 3巻 · 10,689文字

## 巻1

公孫龍子卷上顛三

趙　人　公　孫　龍　著

跡府第一(府聚也述作論事之跡/聚之於篇中因以名篇)公孫龍六國時辯士也疾名實之散亂因資材之所長爲守白之論假物取譬以守白辯(物各有材聖人之所資用者也夫衆材殊辯/各恃所長更相是非以邪削正故賞罰不由)(天子威福出自權臣公孫龍傷明王之不興/疾名器之乖實乃假指物以混是非寄白馬)(而齊物我輩時君之/有悟而正名實焉)謂白馬爲非馬也白馬爲非馬者言白所以名色言馬所以名形也色非形形非色也夫言色則形不當與言形則色不宜從今合以爲物非也如求白馬於廐中無有而有驪色之馬然不可以應有白馬也不可以應有白馬則所求之馬亡矣亡則白馬竟非馬欲推是辯以正名實而化天下焉(馬體不殊黄白乃異彼此相推/是非混一故以斯辯而正名實)龍與孔穿會趙平原君家穿曰素聞先生高誼願爲弟子久但不取先生以白馬爲非馬耳請去此術則穿請爲弟子龍曰先生之言悖龍之所以爲名者乃以白馬之論爾今使龍去之則無以教焉且欲師之者以智與學不如也今使龍去之此先教而後師之也先教而後師之者悖且白馬非馬乃仲尼之所取(仲尼/曰必)

**解釈**

公孫龍は戦国時代の趙国の著名な弁論家であり、当時の社会における名称と実体が乖離する混乱を嘆いて、自らの才能を発揮し「守白論」（事物の本質を堅持する理論）を打ち立てた。彼は具体的な事物を比喩として用いて自説を論証する手法を得意とし、その論理は鋭く精緻であった。

(也正名乎龍以白馬正/名實故仲尼之所取)龍聞楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢之圃而喪其弓左右請求之王曰止楚王遺弓楚人得之又何求乎仲尼聞之曰楚王仁義而未遂也亦曰人亡弓人得之而已何必楚若此仲尼異楚人於所謂人(楚王失弓因以利楚不/能兼濟天下故曰仁義)(未遂也人君唯私其黨附之亦如守白求馬/獨有白馬來應楚王所謂人者楚國也仲尼)(所謂人者天下也故離白以求馬衆/馬皆至矣忘楚以利人天下感應矣)夫是仲尼異楚人於所謂人而非龍異白馬於所謂馬悖先生修儒術而非仲尼之所取欲學而使龍去所教則雖百龍固不能當前矣孔穿無以應焉(聖教雖殊其歸不異曲士求於教/不能博通則安其所習毁所不悟)(故雖賢倍百龍不能當前爲/師亦如守白求馬所喪多矣)公孫龍趙平原君之客也孔穿孔子之葉也穿與龍會穿謂龍曰臣居魯側聞下風高先生之智說先生之行願受業之日久矣乃今得見然所不取先生者獨不取先生之以白馬爲非馬耳請去白馬非馬之學穿請爲弟子公孫龍曰先生之言悖龍之學以白馬爲非馬者也使龍去之則龍無以教無以教而乃學於龍也者悖且夫欲學於龍者以智與學焉爲不逮也

**解釈**

この文章は、公孫龍（戦国時代の名家学派の代表人物）と孔穿（孔子の子孫）が「白馬は馬にあらず」という命題をめぐって交わした弁論を記しており、楚王が弓を失った故事を引き合いに出して「名と実の関係」についての議論を展開している。

楚王が名弓「繁弱」を携えて雲夢の沢で狩りをした際、弓を紛失してしまった。家臣たちが探索しようとしたが、楚王は「楚の人が弓を失い、楚の人がそれを拾う。わざわざ探す必要があろうか」と言って制止した。孔子はこの話を聞いて「『人が弓を失い、人がそれを拾う』と言えばよいのに、なぜ『楚の人』と限定するのか」と評した。

今教龍去白馬非馬是先教而後師之也先教而後師之不可先生之所以教龍者似齊王之謂尹文也齊王之謂尹文曰寡人甚好士以齊國無士何也尹文曰願聞大王之所謂士者齊王無以應尹文曰今有人於此事君則忠事親則孝交友則信處鄉則順有此四行可謂士乎齊王曰善此真吾所謂士也尹文曰王得此人肯以爲臣乎王曰所願而不可得也是時齊王好勇(聖人之用士也各/因其材而用之無)(所去取也齊王以所好求士/亦如守白命馬豈得士乎)於是尹文曰使此人廣庭大衆之中見侵侮而終不敢鬭王將以爲臣乎王曰鉅士也見侮而不鬭辱也辱則寡人不以爲臣矣尹文曰唯見侮而不鬭未失其四行也是人未失其四行其所以爲士也然而王一以爲臣一不以爲臣則向之所謂士者乃非士乎齊王無以應尹文曰今有人君將理其國人有非則非之無非則亦非之有功則賞之無功則亦賞之而怨人之不理也可乎齊王曰不可尹文曰臣竊觀下吏之理齊其方若此矣王曰寡人理國信若先生之言人雖不理寡人不敢怨也意未至然與(意之所思/未至大道)尹文曰言之敢無說乎(既/言)(齊國失政敢/不說其由乎)王之令曰殺人者死傷人者刑人有畏王之令者見侮而終不敢鬭是全王

**解釈**

この対話は、尹文と斉王が「士」の基準について交わした弁論を記しており、統治者の人材登用基準に内在する自己矛盾の問題を明らかにしている。

尹文はまず斉王に心の中の「士」の基準を尋ねた。斉王は忠君・孝親・守信・順郷という四つの徳行を備えた者が士であると答えた。尹文は「もしそのような人物がいたとして、王は必ずしもその者を重用なさるとは限らないのではないか」と問うた。

之令也而王曰見侮而不鬭者辱也謂之辱非之也無非而王辱之故因除其籍不以爲臣也不以爲臣者罰之也此無罪而王罰之也且王辱不敢鬭者必榮敢鬭者也榮敢鬭者是而王是之必以爲臣矣必以爲臣者賞之也彼無功而王賞之王之所賞吏之所誅也上之所是而法之所非也賞罰是非相與四謬雖十黄帝不能理也齊王無以應焉(君/不)(顧法則國無政故聖倍/十黄帝不能救其亂也)故龍以子之言有似齊王子知難白馬之非馬不知所以難之說以此猶知好士之名而不知察士之類(察士/之善)(惡類能/而任之)

白馬論第二白馬非馬可乎曰可(夫闡微言明王道莫不/立賓主致徃復假一物)(以爲萬化之宗寄言論而齊彼/我之謬故舉白馬以混同異)曰何哉曰馬者所以命形也者所以命色也命色者非命形也故曰白馬非馬(馬形者喻萬物之形/皆材用也馬色者况)(萬物種類各有親踈也以養萬物則天下歸/存親疏以待人則海内叛譬如離色命馬衆)(馬斯應守白求馬唯得白馬故命/形而守一白色者非命衆馬也)曰有白馬不可謂無馬也不可謂無馬者非馬也(既有/白馬)(不可謂之無馬則/白馬豈非馬乎)有白馬爲有馬白之非馬

**解釈**

この文章は『公孫龍子』からの引用であり、主に「白馬は馬にあらず」というこの著名な命題、および関連する賞罰是非の問題について論じている。

まず賞罰の矛盾について述べる。もし君王が侮辱されても反抗しないことを恥辱と見なすのであれば、反抗しない者は罰せられるべきである。しかし、もし人を傷つけた者を処罰するという法律があるならば、侮辱に対して反撃した者もまた罰せられることになる。このように二つの原則が互いに衝突し、臣下は進退窮まることになる。

何也(白與馬連而/白非馬何故)曰求馬黄黑馬皆可致求白馬黄黑馬不可致(凡物親者少疏者多如/一白之於衆色也故離)(白求馬黄黑皆至以白命馬衆/色咸去懷柔之道亦猶此也)使白馬乃馬也是所求一也所求一者白者不異馬也(設/使)(白馬乃爲有馬者但是一馬耳其材不異衆/馬也猶君之所私者但是一人耳其賢不異)(衆人也人心不常於一君亦猶馬形不專於/一色故君之愛已則附之君之踈已則叛之)(何可私其親黨/而踈於天下乎)所求不異如黄黑馬有可有不可何也可與不可其相非明故黄黑馬一也而可以應有馬而不可以應有白馬是白馬之非馬審矣(如黄黑馬亦各一馬不異馬/也而不可以應衆馬不可以)(應白馬者何哉白非黄黄非白五色相非分/明矣君既私以待人人亦私以叛君寧肯應)(君命乎故守白命馬/者非能致衆馬審矣)曰以馬之有色爲非馬天下非有無色之馬也天下無馬可乎(以馬/有色)(爲非馬者天下馬皆有色豈無馬/乎猶人皆有親踈不可謂無人也)曰馬固有色故有白馬使馬無色有馬而已耳安取白馬故白者非馬也(如而也馬皆有色故有白/馬耳若使馬元無色而獨)

**解釈**

この文章が論じているのは「白馬は馬にあらず」というこの著名な命題である。公孫龍子は論理的推論を用いて次のように説明する。「馬」を求める場合、黄馬も黒馬も該当する。しかし「白馬」を求める場合、黄馬や黒馬は条件に合わない。このことは「白馬」と「馬」が同一の概念ではないことを示している。

(有馬而已者則馬耳安取白馬乎如人必因/種類而生故有華夷之别若使元無氏族而)(獨有人者安取親疏乎故/白者自是白非馬者也)白馬者馬與白也馬與白馬也故曰白馬非馬也(白既非馬則/白與馬二物)(矣合二物以共體則不可偏謂之馬/故以馬而喻白則白馬爲非馬也)曰馬未與白爲馬白未與馬爲白合馬與白復名白馬是相與以不相與爲名未可故曰白馬非馬未可(此賓述主義而難之也馬自與馬爲/類白自與白爲類故曰相與也馬不)(與白爲馬白不與馬爲白故曰不相與也合/馬與白復名白馬乃是强用白色以爲馬名)(其義未可故以白馬爲非馬者未可/也上之未可主義下之未可賓難也)曰以有白馬爲有馬謂有白馬爲有黄馬可乎曰未可(主責賓曰定以白馬爲有馬者則/白馬可得爲黄馬乎賓曰未可也)曰以有馬爲異有黄馬是異黄馬於馬也異黄馬於馬是以黄馬爲非馬(既以白馬爲有馬而黄/馬不得爲白馬則黄馬)(爲非馬明執者/未嘗不失矣)以黄馬爲非馬而以白馬爲有馬此飛者入池而棺槨異處此天下之悖言亂辭也(黄白色也衆馬形也而强以色爲/形飛者入池之謂也黄馬白馬同)

**解釈**

公孫龍子は「白馬は馬にあらず」というこの著名な命題を論じている。彼はまず指摘する。もし馬という概念だけが存在するのであれば、なぜ白馬を区別する必要があるのか。人類が必然的に民族の違いによって華夏と夷狄に分かれるように、もしもともと氏族の区別がなければ、すべての人は等しく「人」と呼ばれるだけである。

(爲馬也而取白棄黄棺槨異處之謂也凡棺/槨之相待猶脣齒之相依脣亡齒寒不可異)(處也夫四夷守外諸夏待内内外相依天下/安矣若乃私諸夏而疏夷狄則夷狄叛矣勒)(兵伐遠人不堪命則諸夏亂矣内離外叛棺/槨異所則君之所私者不能獨輔君矣故棄)(黄取白悖/亂之甚矣)曰有白馬不可謂無馬者離白之謂也是離者有白馬不可謂有馬也故所以爲有馬者獨以馬爲有馬耳非以白馬爲有馬故其爲有馬也不可以謂馬馬也(賓曰爲/白是離)(有馬不離實爲非馬但以馬形馬色堅相連/屬便是二馬共體不可謂之馬馬故連稱白)(馬/也)曰白者不定所白忘之而可也(萬物通有/白色故曰)(不定所白白既不定在馬馬亦不專於白故/忘色以求馬衆馬皆應矣忘私以親人天下)(皆親/矣)白馬者言白定所白也定所白者非白也(定白在馬者乃馬之/白也安得自爲白乎)馬者無去取於色故黄黑皆所以應(直云馬者是於衆色無所去/取也無取故馬無不應無去)(故色無不在是以聖人淡然忘懷而/以虛統物故物無不洽而理無不極)白馬者有去取於色黄黑馬皆所以色去故唯白馬獨可以應耳(去黄取白則衆馬各守其色自/殊而去故唯白馬獨應矣王者)

**解釈**

この文章が論じているのは公孫龍の「白馬は馬にあらず」という著名な命題であり、比喩の手法を用いて名と実の関係についての哲学的考察を展開している。

棺と槨の関係について言えば、唇と歯が相互に依存するように、唇亡びれば歯寒し、別々に置くことはできない。四種の品物が互いに依存し合うのもこれと同じ道理である。

(黨其所私而踈天下則天下各守其踈自殊/而叛矣天下俱叛誰當應君命哉其唯所私)(乎所私獨應命物適/足增禍不能靜亂也)無去者非有去也故曰白馬非馬(不取於白者是不去黄也不去於/色則色之與馬非有能去故曰無)(去者非有去也凡黄白之在馬猶親疏之在/人私親而皆疏則疏者叛矣疏有離叛則親)(不能獨存矣故曰白馬非馬是以聖人虚心/洞照理無不統懷六合於胸中而靈鑒有餘)(燭萬象於方寸而其神彌靜故能處親而無/親在踈而無踈雖不取於親踈亦不捨於親)(踈所以四海同/親萬國共貫也)(/)公孫龍子

**解釈**

この文章は『公孫龍子』からの引用であり、主に「白馬は馬にあらず」という命題の背後にある哲学思想について論じている。著者は比喩を通じて次のことを説明する。もし君主が親しい者だけを偏愛して天下の人々を疎外するならば、天下の人々はそれぞれ離反し、あるいは背くであろう。

卷上

## 巻2

公孫龍子卷中

趙　人　公　孫　龍　著

指物論第三物莫非指而指非指(物我殊能莫非相指故/曰物莫非指相指者相)(是非也彼此相推是非混一/歸於無指故曰而指非指)天下無指物無可以謂物(指皆謂是非也所以物莫非指者/凡物之情必相是非天下若無是)(非之物則無一物而可謂之物是/以有物即相是非故物莫非指也)非指者天下而物可謂指乎(物莫非指而又謂之非指/者天下齊焉而物其可謂)(之指乎物物皆妄相/指故指皆非指也)指也者天下之所無也物也者天下之所有也以天下之所有爲天下之所無未可(天下無一日而無物無一物/而非適故强以物爲指者未)(可/也)天下無指而物不可謂指也(所以天下無/是非者物各)(適其適不可謂之/是非故無是非也)不可謂指者非指也(譬如/水火)(殊性各適其用既無是/非安得謂之是非乎)非指者物莫非指也(即夫非指之物/莫不妄相指也)天下無指而物不可謂指者非有非指也(物不可謂指者無是非也豈唯/無是非乎亦無無是非也故曰)(非有/非指)非有非指者物莫非指也物莫非指者而指非指也(以乎無無是非故萬物莫不相/是非故曰非有非指者物莫非)

**解釈**

公孫龍は戦国時代の趙国の著名な弁士であり、『指物論』というこの著作の中で名と実の関係の問題を探究している。この文章の核心的な意味は次の通りである。

この世のすべての事物は「指し示し」（すなわち命名と定義）を離れることができないが、この指し示しそのものは事物の本質とは異なるものである。

(指也無是非亦無無是非兩忘之故終日是/非而無是非故曰物莫非指者而指非指也)天下無指者生於物之各有名不爲指也(物/有)(其實而各有名謂若王良善御隸首善計彼/物各自爲用譬之耳目廢一不可故不爲是)(非/也)不爲指而謂之指是兼不爲指(物皆不爲/指而或謂)(之指者是彼此之物兼相是/非而是非莫定故不爲指也)以有不爲指之無不爲指未可(之適也有不爲指謂物也無/不爲指謂指也以物適指故)(未可/也)且指者天下之所兼(或一物而有是非/二名或彼此更相)(爲指皆謂/之兼也)天下無指者物不可謂無指也不可謂無指者非有非指也(是非之名生於物/相彼故曰物不可)(謂無指即此萬物無指而又/無無指故曰非有非指也)非有非指者物莫非指(謂無是非者生於物莫非指也是以/聖人求人於是非之内乃得無是非)(人/也)指非非指也指與物非指也(夫謂之指者/非無指也指)(既不能與物爲/指故非指也)使天下無物指誰徑謂非指天下無物誰徑謂指(設使天下無物無指則/寂然矣誰謂指爲非指)(乎誰謂指/爲指乎)天下有指無物指誰徑謂非指徑謂無物非指(設使有指而無物可施指者誰/謂有指爲非指乎誰謂有無物)

**解釈**

『公孫龍子』のこの「指」（概念・名称）と「物」（実際の事物）の関係を論じた文章の核心は次のことを述べている。

この世には固定不変の概念などもともと存在しない。なぜなら、すべての事物にはそれぞれ固有の名称があるからである。王良が馬車の御に優れているように、事物にはそれぞれの特性があり、一つの概念で全てを括ることはできない。

(故非指乎明/本無指也)且夫指固自爲非指奚待於物而乃與爲指(反覆相推則指自爲無指何能/與物爲指乎明萬物萬殊各自)(爲物各有所宜無是非也是以聖人淵默/恬淡忘是忘非不棄一能不遺一物也)

通變論第四曰二有一乎曰二無一(如白與馬爲二物/不可合一以爲二)曰二有右乎曰二無右曰二有左乎曰二無左(左右合一位也不可合二以爲右亦不/可合二以爲左明二必無爲一之道也)曰右可謂二乎曰不可曰左可謂二乎曰不可(不/可)(分右以爲二亦不可分左以/爲二明一無爲二之道也)曰左與右可謂二乎曰可(左右異位/故可謂二)曰謂變非不變可乎曰可(一不可謂二三亦不可謂一必矣物/有遷變之道則不可謂之不變也)曰右有與可謂變乎曰可(有與謂右移於左則物/一而變爲異類如鯤化)(爲鵬忠變爲逆存亡靡定禍福不居皆是一/物化爲他類故舉右以明一百變而不改一)曰變隻(鯤鵬二物隻以變爲二矣/何謂不得一變爲二乎)曰右(鯤化/爲鵬)(一物化爲一物如右移/於左終是向者之右)曰右苟變安可謂右苟不變安可謂變(右移於左安可仍謂之右/知其一物安可謂之變乎)(明二可一而/一可二也)曰二苟無左又無右二者左與

**解釈**

この文章は『公孫龍子・通変論』からの引用であり、主に事物の名称と実質の関係、および変化と不変の弁証法的関係について論じている。

公孫龍子（名家学派の代表人物）はここで問答形式を用いて概念の問題を探究している。二つの異なる事物が組み合わさった時、元の名称をそのまま使い続けることができるのか、それとも新たな名称が必要となるのか。

右奈何羊合牛非馬(假令羊居左牛居右共/成一物不可偏謂之羊)(亦不可偏謂之牛既無所名不可/合謂之馬故二物不可爲一明矣)牛合羊非雞(變爲他物如左右易位故以牛/左羊右亦非牛非羊又非雞也)曰何哉曰羊與牛唯異羊有齒牛無齒而羊牛之非羊也之非牛也未可是不俱有而或類焉(牛之/無齒)(不爲不足羊之有齒而比於牛爲有餘矣以/羊之有餘而謂之非羊者未可然羊之有齒)(不爲有餘則牛之無齒而比於羊固不足矣/以牛之不足而謂之非牛者亦未可也是皆)(禀之天然各足於其分而俱適矣故牛/自類牛而爲牛羊自類羊而爲羊也)羊有角牛有角牛之而羊也羊之而牛也未可是俱有而類之不同也(之而猶之爲也以羊牛/俱有角因謂牛爲羊又)(謂羊爲牛者未可其所以俱有角者/天然也而羊牛類異不可相爲也)羊牛有角馬無角馬有尾羊牛無尾故曰羊合牛非馬也非馬者無馬也無馬者羊不二牛不二而羊牛二是而羊而牛非馬可也若舉而以是猶類之不同若左右猶是舉(馬舉牛羊若/此之懸故非)(馬也豈唯非馬乎又羊牛之中無馬矣羊一/也不可以爲二矣牛一也不可以爲二矣則)(一羊一牛並之而二可是羊牛不得謂之馬/若以羊牛爲馬則二可以爲三故無馬而後)

**解釈**

この文章は公孫龍による事物の分類と命名に関する論理的考察である。彼は羊・牛・馬の例を用いて次のことを説明する。二つの異なる事物が組み合わさった場合、そのいずれか一方の名で単純に呼ぶことはできず、また安易に第三の事物として分類することもできない。

例えば、羊と牛は互いに異なる動物であり、それぞれ固有の本性を持っている。

(可也所以舉是羊牛者假斯類之不可以定/左右之分也左右之分定則上下之位明矣)牛羊有毛雞有羽謂雞足一數足二二而一故三謂牛羊足一數足四四而一故五牛羊足五雞足三故曰牛合羊非雞非有以非雞也(上云羊合牛今曰牛合羊者變文以見左/右移位以明君臣易職而變亂生焉人之)(言曰羊有足牛有足雞有足而不數其足則/似各一足而已然而歷數其足則牛羊各四)(而雞二并前所謂一足則牛羊各五足矣夫/如是則牛羊與雞異矣故曰非雞也非牛羊)(者雞以爲非雞而牛羊/之中無雞故非雞也)與馬以雞寧馬材不材其無以類審矣舉是謂亂名是狂舉(馬以/譬正)(雞以喻亂故等馬與雞寧取於馬以馬有國/用之材而雞不材其爲非類審矣故人君舉)(是不材而與有材者並/位以亂名實謂之狂舉)曰他辯曰青以白非黄白以青非碧曰何哉曰青白不相與而相與反對也不相鄰而相鄰不害其方也(前以/羊牛)(辯左右共成一體而羊牛各礙於一物不相/盈故又責以他物爲辯也夫青不與白爲青)(而白不與青爲白故曰不相與青者水之色/其方在東白者金之色其方在西東西相反)(而相對也東自極於東西自極於西故曰不/相鄰也東西未始不相接而相接不相害故)

**解釈**

この文章が論じているのは名と実の関係および分類論理の問題である。公孫龍は動物の足の数という例を用いて、概念の分類の複雑さを説明する。

牛羊と鶏の足の数について。表面上は牛羊には毛があり、鶏には羽がある。「鶏足」と言う時、それは鶏の足を指すこともできれば、鶏が持つ足の数を指すこともできる。

(曰相鄰不/害其方也)不害其方者反而對各當其所若左右不驪(驪色之雜者也東西正相反而相/對各當其所居若左右之不相雜)(故不害/其方也)故一於青不可一於白不可惡乎其有黄矣哉黄其正矣是正舉也其有君臣之於國焉故强壽矣(青白各靜其所居不相害/故不可合一而謂之青不)(可合一而謂之白夫以青白相辯猶不一於/青白安得有黄矣哉然青白之中雖無於黄)(天下固不可謂無黄也黄正色也天下固有/黄矣夫云爾者白以喻君青以喻臣黄以喻)(國故君臣各正其所/舉則國强而君壽矣)而且青驪乎白而白不勝也白足之勝矣而不勝是木賊金也木賊金者碧碧則非正舉矣(白君道也青臣道也/青驪於白謂權臣擅)(命雜君道也君道雜則君不勝矣故曰而白/不勝也君之制臣猶金之勝木其來久矣而)(白不勝爲青所驪是木賊金而臣掩君之謂/也青染於白其色碧也臣而掩君其道亂也)(君道之所以亂/由君不正舉也)青白不相與而相與不相勝則兩明也争而明其色碧也(夫青白不相與/之物也今相與)(雜而不相勝也不相勝者謂青染於白而白/不全滅是青不勝白之謂也潔白之質而爲)

**解釈**

この文章は色彩の比喩を通じて君臣の道についての哲学的思想を闡明している。青は臣下を、白は君主を、黄は国家を象徴している（黄は正色であり、正統を代表する）。核心的な意味は次の通りである。君臣がそれぞれの分を守ってこそ、国家は繁栄し長久に続く。

文中では、青色が白色に勝るのは、臣下が実務能力において君主を凌ぐ場合があることの喩えであると指摘している。

(青所染是白不勝青之謂也謂之青而白猶/不滅謂之白而爲青所染是白不勝青之謂)(也謂之青而白猶不滅謂之白而爲青所染/兩色並章故曰兩明也者白争而明也青争)(白明俗謂/其色碧也)與其碧寧黄黄其馬也其與類乎(等黄於碧寧取於黄者黄中正之色也馬國/用之材也夫中正之德國用之材其亦類矣)(故寧取於黄以類/於馬馬喻中正也)碧其雞也其與暴乎(碧不/正之)(色雞不材之禽故相與爲類暴之/青而白色碧之材白猶不勝亂)暴則君臣争而兩明也兩明者昏不眀非正舉也(政之/所以)(暴亂者君臣争明也君臣争明則上/下昏亂政令不明不能正其所舉也)非正舉者名實無當驪色章焉故曰兩明也兩明而道喪其無有以正焉(名者命實者也實者應/名者也夫兩儀之大萬)(物之多君父之尊臣子之賤百官庶府卑高/等列器用資實各有定名聖人司之正舉而)(不失則地平天成尊卑以序無爲而業廣不/言而教行若夫名乖於實則實不應名上慢)(下暴百度昏錯故曰驪色章焉驪色之章則/君臣争明内離外叛正道衰者名實不當也)(名實之不當則無/以反正道之喪也)(/)公孫龍子

**解釈**

この文章が論じているのは色彩と政治倫理の象徴的関係である。青色が白い布に染められると、白色は青色に打ち勝つことができない。これを「青が白に勝る」と言う。もし白色が青色に染められてもなお完全には消えず、二つの色が同時に現れるならば、それを「両明」と称する。

卷中

## 巻3

公孫龍子卷下

趙　人　公　孫　龍　著

堅白論第五堅白石三可乎曰不可曰二可乎曰可曰何哉曰無堅得白其舉也二無白得堅其舉也二(堅也白也石也三物合體而不謂之三者/人自視石但見石之白而不見其堅是舉)(所見名與白二物故曰無堅得白其舉也二/矣人手觸石但知石之堅而不知其白是舉)(石與堅二物故曰無/白得堅其舉也二)曰得其所白不可謂無白得其所堅不可謂無堅而之石也之於然也非三也(之石猶此石堅白共體不可謂之/無堅白既得其堅白不曰非三而)(何)曰視不得其所堅而得其所白者無堅也拊不得其所白而得其所堅得其堅也無白也(堅非目之所見故曰無堅白/非手之所知故曰無白也)曰天下無白不可以視石天下無堅不可以謂石堅白石不相外藏三可乎(白者色也寄一色則衆色/可知天下無有衆色之物)(而必因色乃色故曰天下無石不可以視石/也堅者質也寄一質則剛柔等質例皆可知)(萬物之質不同而各稱其所受天下未有無/質之物而物必因質乃固故曰天下無堅不)(可以謂石也石者形也舉石之形則衆物之/形例皆可知天下未有無形之物而物必因)

**解釈**

公孫龍は戦国時代の趙国の著名な弁士であり、『堅白論』というこの対話の中で石の属性に関する哲学的問題を探究している。ある者が問うた。「石には堅い・白い・石そのものという三つの属性があると言えるか。」公孫龍は否と答えた。

(形乃聚然則色形質者相成於一體之中不/離也故曰堅白石不相外也而人目之所見)(手之所觸但得其二不能兼三人自不能兼/三不可謂之無三故曰藏三可乎言不可也)曰有自藏也非藏而藏也(目能見物而不見/堅則堅藏矣手能)(知物而不知於白則白藏矣此皆不知所然/自然而藏故曰自藏也彼皆自藏非有物藏)(之之義非實觸但/得其二實藏也)曰其白也其堅也而石必得以相盛盈其自藏奈何(盈滿也其白必滿/於堅白之中其堅)(亦滿於白石之中而石亦滿於堅白之中故/曰必得以相盈也二物相盈必矣奈何謂之)(自藏/也)曰得其白得其堅見與不見離不見離一一不相盈故離離也者藏也(夫物各有名/而名各有實)(故得白石者自有白之實得堅名者亦有堅/之實也然視石者見白之實不見堅之實不)(見堅之實則堅離於白矣故曰見與不見謂/之離則知之與不知亦離矣於石一也堅與)(白二也此三名有實則不相盈也名不相盈/則素離矣素離而不見故謂之藏吕氏春秋)(曰公孫龍與亂孔穿對辭於趙/平原家藏三耳蓋以此爲篇辯)曰石之白石之堅見與不見二與三若廣修而相盈也其非舉乎(修長也白雖自有實然是石之白也/堅雖自有實然是石之堅也故堅白)

**解釈**

この文章が論じているのは公孫龍の著名な「堅白論」の思想である。核心的な論点は次の通りである。堅くて白い石を観察する際、目は白さしか見ることができず、手は堅さしか触れることができない。この二つの属性は一体のようでありながら、実はそれぞれ独立して存在しているのである。

(二物與石爲三見與不見共爲體其堅白廣/修皆與石均而相滿豈非舉三名而合於一)(實)曰物白焉不定其所白物堅焉不定其所堅不定者兼惡乎甚石也(萬物通有白是不/定白於石也夫堅)(白豈唯不定於石乎亦兼不定於萬物矣/萬物且猶不能定安能獨於與石同體乎)曰循石非彼無石非石無所取乎白石不相離者固乎然其無已(賓難主云因循於石知萬/物亦與堅同體故曰循石)(也彼謂堅也非堅則無石矣言必賴於堅以/成名也非有於石則所取於白矣言必賴於)(石然後以見白也此三物者相因乃一體故/之曰堅白不相離也堅白與石猶不相離則)(萬物之與堅固然/不相離其無已矣)曰於石一也堅白二也而在於石故有知焉有不知焉有見焉故知與不知相與離見與不見相與藏藏故孰謂之不離(以手拊石知堅不知白故知與不知相/與離也以目視石見白不見堅故見與)(不見相與藏也藏於目而目不堅誰謂堅不/藏乎白離於手不知於白誰謂白不離乎)曰目不能堅手不能白不可謂無堅不可謂無白其異任也其無以代也堅白域於石惡乎離(目能視手能操目之與手所在各異故/曰其異任也目有自不能見於堅不可)

**解釈**

この文章が論じているのは「堅白論」という哲学的命題であり、主に石の「堅さ」と「白さ」という二つの属性の関係を探究している。

公孫龍の見解によれば、手で石に触れる時、堅さは感知できるが白さは見えない。目で石を見る時、白さは見えるが堅さは感じられない。

(以手代目之見堅乎自不能知於白亦不可/以目代手之知白故曰其無以代也堅白相)(城不相離安得/謂之離不相離)曰堅未與石爲堅而物兼未與爲堅而堅必堅其不堅石物而堅天下未有若堅而堅藏(堅者不獨堅於石而亦堅於/萬物故曰未與石爲堅而物)(兼也亦不與萬物爲堅而固當自爲堅故曰/未與物爲堅而堅必堅也天下未有若此獨)(立之堅而可見然亦不可謂/之爲無堅故曰而堅藏也)白固不能自白惡能白石物乎若白者必白則不白物而白焉黄黑與之然石其無有惡取堅白石乎故離也離也者因是(世無獨立之堅乎亦無孤/立之白矣故曰白故不能)(自白既不能自白安能自白於石與物故曰/惡能白物乎若使白者必能自白則亦不待)(白於物而自白矣豈堅白乎黄黑等色亦皆/然也若石與物必待於色然後可見也色既)(不能自爲其色則石亦不能自顯其石矣天/下未有無色而可見之物故曰石其無有矣)(石既無矣堅白安所託哉故曰惡取堅白石/反覆相見則堅白之與萬物莫不皆離矣夫)(離者豈有物使之離乎莫不因/是天然而自離矣故曰因是也)力與知果不若因是(果謂果失也若如也夫不因天然之/自離而欲運力與知而離於堅白者)

**解釈**

この文章は『公孫龍子』の「堅白論」篇からの引用であり、「堅」と「白」という二つの属性の関係の問題を論じている。公孫龍は戦国時代の名家学派の代表人物であり、論理的思弁を得意とした。

文中の見解では、堅さと白さという二つの属性は相互に独立して存在しており、一方が隠れれば他方が現れるという関係にある。

(果决不得矣故不如/因是天然之自離也)且猶白以目以火見而火不見則火與目不見而神見神不見而見離(神謂精神也人謂目能見物而目以因火/見是目不能見由火乃得見也然火非見)(白之物則目與火俱不見矣然則見矣然則/見者誰乎精神見矣夫精神之見物也必因)(火以目乃得見矣火目猶且不能爲見安能/與神而見乎則神亦不能見矣推尋見者竟)(不得其實則不知見/者誰也故曰而見離)堅以手而手以捶是捶與手知而不知而神與不知神乎是之謂離焉離也者天下故獨而正(手捶與精神不得/其知則其所知者)(彌復不知矣所知而不知神其何爲哉夫神/者生生之主而心之精爽也然而耳目殊能)(百骸異通千變萬化神斯主焉而但因耳目/之所能任百骸之自通不能使耳見而目聞)(足操而手步又於一物之上見白不得堅知/堅不得白而况六合之廣萬物之多乎故曰)(神乎神乎其無知矣神而不知而知離也推/此以尋天下則何物而非離乎故物物斯離)(不相雜也各各趨變不相須也不相須故不/假彼以成此不相離故不持此以亂彼是以)(聖人即物而冥即事而靜即事而靜故天下/安存即物而冥故物皆得性物皆得性則彼)(我同親天下安存/則名實不存也)

名實論第六

**解釈**

この文章が論じているのは人間の知覚と認識の問題である。公孫龍子は「白」と「堅」という二つの例の分析を通じて、人間の知覚が実は複雑な過程であることを明らかにしている。

「白」の例について。人は目で白色を見ていると思っているが、実際には目が受け取るのは光の信号に過ぎず、「白い」という判断を下しているのは心（意識）の働きである。

天地與其所産者物也(天地之形及天地之/所生者皆謂之物也)物以物其所物而不過焉實也(取材以修廊/廟朝以車服)(器械求賢以實侍御僕從中外職國/皆無過差各當其物故謂之實也)實以實其所實不曠焉位也(實者充實器用之小大/衆萬之卑高器得其材)(人堪其職庶政無闕/尊卑有序故曰位也)出其所位非位(離位使/官器用)(過制或僭於上或/濫於下皆非其位)位其所位焉正也(取材之/與制器)(莅事之與賞刑有尊卑神亦異數/合靜其信而不僭濫故謂正也)以其所正正其所不正疑其所正(以正正於不正則不/正者皆正以不正亂)(於正則衆/皆疑之)其正者正其所實也正其所實者正其名也(仲尼曰必也正名乎故正其實/正矣其實正則衆正皆正矣)其名正則唯乎其彼此焉(唯應辭也正其名者/謂施名當於彼此之)(實故即名求實而/後彼此皆應其名)謂彼而彼不唯乎彼則彼謂不行(謂者教命也發號施命而召於彼而/彼不應者分不當於彼故教命不得)(行/也)謂此而行不唯乎此則此謂不行(施命不/當於此)(故此命/不得行)其以當不當也不當而亂也(教命不/當而自)

**解釈**

天地とそこから生み出されたすべてのものを総称して「物」と呼ぶ。万物がそれぞれの本性に従って存在し、その分を越えないことを「実」（真実の本質）と言う。例えば宮殿の建造には適切な木材を選び、車や衣服の製作には相応しい素材を用い、人材の登用には適任の官職を与えるということである。

(以爲當者彌不當也故當曰其以當不當也/以其命之不當故群物不應勢其命矣以不)(當也忿物之不應命而勢位以威之則/天下皆以不當爲當所以又亂之矣)故彼彼當乎彼則唯乎彼其謂行彼此此當乎此則唯乎此其謂行此其以當而當也以當而當正也(施命於彼此而當彼此之名實故皆/應而命行若夫以當則天下自正)故彼故彼止於彼此此止於此可(彼名止於/彼實而此)(名止於此實彼此名/實不相濫故曰可)彼此而彼且此此彼而此且彼不可(或以彼名濫於此實而謂彼且/與此相類或以此名濫於彼實)(而謂此且與彼/相同故皆不可)夫名實謂也知此之非也知此之不在此也明不謂也知彼之非彼也知彼之不在彼也則不謂也(夫名所以命實也/故衆政之與實賁)(刑名當其實乃善也假令知此之大功非此/人之功也知此之小功不足在此之可賞也)(則皆不命賞矣假令知彼之大罪非彼人之/罪也知彼之小罪不足在彼之可罰也則皆)(不命/罰矣)至矣哉古之明王審其名實慎其所謂至矣哉古之明王(公孫龍之作論也假物爲/辯以敷王道之至大者也)(夫王道之所謂大者莫大於正名實也仲尼/曰唯名與器不可以假人然則名號器實聖)

**解釈**

公孫龍子のこの論述が説いているのは、名と実の関係（名称と実際の事物との対応）の重要性である。彼の見解によれば、不適切な名称を事物に強いて付すならば、混乱を招くことになる。例えば「彼」という名称であの事物を指すのであれば、その名称は専らそれにのみ用い、他のものに流用してはならない。

(人之所重慎之者也名者名於事物以施教/者也實者實於事物以成教者也失名非物)(也而物無名則無以自通矣物非名也而名/無物則無以自明矣是以名因實而立實由)(名以通故名當於實則名教大行實功大舉/王道所以配天而大者也是以古之眀王審)(其名實而慎/其施行者也)公孫龍子

**解釈**

ここで説かれているのは「名」（名称・概念）と「実」（実際の事物）の関係である。人々が重視し慎重に扱うべきものこそ、名称と実際の事物との間の対応関係にほかならない。名称は事物を指し示し、教化を施すための道具であり、実際の事物は成果を生み出し功績を成就させる基盤である。

卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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