--- title: "天原發微 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5f0016/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5f0016/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《天原發微》 太清部 · 18巻 · 163,239文字 ## 巻1 天原發微卷之一情一 魯齋鮑雲龍景翔編著 虚谷方回萬里校正太極(元名冲漠) 太極者無聲無臭之中有箇至極之理是 為造化之樞紐品彙之根柢在天地則天 地中有太極如户有樞如衣有紐挈其綱 也在萬物則萬物中有太極如木有根如 榦有柢立其本也謂之無邪沖漠無朕之 中萬象森然已具謂之有邪當初元無一 物而不可究詰其為理也至高而不遺於 卑至妙而不離於徼至精而不雜於氣至 神而不滯於物天地間未生者生未發者 發無不生死於其間也如北辰居所而經 星七政晝夜環繞其所以動者一係於此 而所以然者則未嘗動也 易大傳曰易有太極 朱子答蔡西山曰所以闔闢往來而無窮 者以其有是理爾有是理則天地設位而 易行乎其中兩生四四生八至於八則三 變相因而三才可見聖人因之畫為八卦 以形變易之妙而定吉凶此後方可以書 言此易字不可以書言也易變易也陰陽 交錯千變萬化皆從此出此夫子所謂無 體之易言變易無體而有至極之理兼指 一動一静已發未發而言太極者性情之 妙乃一動一静已發未發之理太極中全 是一箇善若三百八十四爻有善有惡皆 是陰陽變化已後方有通書曰誠無為太 極也幾善惡陰陽也德曰仁義禮智信五 **解釈** 『天原発微』第一巻「情一」の部分は、鮑雲龍（字は景翔）が編纂し、方回（号は虚谷）が校正した。ここでは主に「太極（たいきょく）」の概念が説かれている。 太極は、声もなく形もないなかに在る究極の理であり、造化の要、万物の根幹である。天地において太極は、戸の枢（とぼそ）や衣の紐（ひも）のごとく、万物を統べる総綱である。万物においては木の根幹のごとく、本体を立てる基である。「無」と言うのは、空寂無形のうちにすでに万物の萌芽が含まれているからである。「有」と言うのは、初めはいかなる具体的事物もなく、その本質は尽きがたいからである。 太極の理は極めて高遠でありながら細微を疎かにせず、極めて精妙でありながら具体から離れず、極めて純粋でありながら気（き）と混じらず、極めて神妙でありながら物に限られない。天地において未生のものは生じ、未発のものは発し、一切の生死変化はいずれも太極に由来する。北極星が動かず、群星が昼夜に巡るように、万物の運動はこれを枢としており、太極自体はいまだ動かない。 『易伝』に「易有太極」とある。朱熹（しゅせき）が蔡元定（さいげんじょう）に答えたとき、天地の開合往来が無窮であるのは、この理があるためだとした。この理があるゆえに天地は位を定め、易道はその中を行い、両儀（りょうぎ）から四象（ししょう）を生じ、四象から八卦（はっけ）を生じ、三変して天地人三才（さんさい）を現す。聖人はこれに基づいて八卦を画き、変化の妙を示して吉凶を断じた。 ここでの「易」は書物のみを指すとは限らず、陰陽（いんよう）が交錯し千差万変する「変易」をいう。孔子のいう「無体の易」は、変化に固定の形体がなく、極致の理を含み、動静・已発未発の状態を兼ねることを指す。太極は性情の精妙なる所であり、動静・已発未発の理である。太極自体は純粋に善であるが、『易経』三百八十四爻には善も悪もあり、いずれも陰陽変化の後に現れた現象である。『通書（つうしょ）』の「誠無為」は太極であり、「幾善幾悪」は陰陽であり、仁・義・礼・智・信の五徳として具体化される。 行也皆就圖上說朱漢上謂易有太極太 虚也陰陽者太虚聚而有氣柔剛者氣聚 而有體仁義生於太虚見於氣體而動於 知覺也分而二則為陰陽分而五則為五 行分而萬事萬物皆同此一原則謂之性 南軒謂太極者萬理總會之名所以形性 之妙若只曰性不曰太極只去未發上認 不見功用曰太極則性之妙見自禀賦觀 之謂之命自通天地人觀之謂之理萬物 各具一理是物物一太極也萬理同出一 原是萬物統體一太極也愚曰極無不 在民極則有總會之義北極則有樞紐之 義皇極則有標準之義謂之太極則是源 頭只有此理立乎二氣五行萬物之先而 行乎二氣五行萬物之内無總會之形而 實為萬物之總會無樞紐之形而實為萬 物之樞紐無標準之形而實為萬物之標 準○周子曰無極而太極 愚按程子謂此句即冲漠無朕萬象淼然 已具之理蔡節齋謂此所以發明易有太 極之語是其無極之真實有得於夫子易 之一言或以為妄加者謬今舉朱子六條 以釋此一句其主太極而言者有三一曰 象數未形而理已具二曰未有天地毕竟 是有此理三曰無極者只是說當初元無 一物只有此理便會動静生陰陽主陰陽 言者亦有三一曰從陰陽處看太極便在 陰陽裏今人說陰陽上别有一箇無形無 **解釈** この文章は「太極」という概念が宇宙の生成と万物の運行において果たす中核的な地位について論じている。太極は宇宙万物の本源であり、形も姿もないがすべての理を含んでいる。ちょうど北極星が天体運行の要であるように、太極は万物運行の総法則である。 太極という概念はいくつかの側面から理解できる。陰陽二気の観点から見れば、太極は陰陽の変化の中に存在する。五行（金木水火土）の観点から見れば、太極は五つの基本元素に分化する。万物の観点から見れば、すべての事物が太極の全体を含んでいる。太極は形も象もないが、すべての形体の標準であり、目に見え手に触れられないが、万物運行の要である。 文中では周敦頤の言う「無極にして太極」に言及している。これは太極が形も象もない本源の状態から来ているという意味である。程頤は、この言葉が万物が形成される以前に、すべての理がすでに備わっていることを明らかにしていると解釈した。朱熹はこれについて六つの解釈を示し、主に三点を説明している。第一に、具体的な事物が現れる前に、理はすでに存在している。第二に、天地がまだ形成されていない時、太極の理はすでに存在していた。第三に、「無極」とは最初に何ら具体的な事物がなく、ただこの根本の理だけがあり、それが動静・陰陽の変化を生み出しうることを指す。 太極は万物統一の本源（統体太極）であると同時に、個々の具体的な事物の中にも現れている（物物太極）。ちょうど北極星が天体運行の要であるように、太極は万物運行の準則である。ちょうど帝王が臣民の標準であるように、太極は万物の規範である。それは陰陽五行や万物に先立って存在し、またすべての事物を貫いている。 影底是太極非也二曰太極只是天地萬 物之理其中各有一箇太極三曰非有以 離乎陰陽即陰陽而指其本體不雜陰陽 而為言爾主太極而言太極在陰陽之先 陰陽未生也生陰陽而言太極在陰陽之 内陰陽既生也謂陰陽之外别有太極常 為其主者固陷乎列子不生不化之謬獨 執太極在陰陽之中之說者又昧乎大本 所在或曰陽前是陰陽前又是陽以陰陽 未生而言則可疑也若截自一陽初動處 前謂之陰陽未生亦可也然陰陽雖未生 而生陰陽之理則已具在人心為未發之 中總名曰太極○朱子曰太極所以指天地萬物之根無極 所以著無聲無臭之妙以其無器與形而 天地萬物之理無不在是故曰無極而太 極以其具天地萬物之理而無器與形故 曰太極本無極以其在無物之前而未嘗 不立於有物之後以爲在陰陽之外而未 嘗不行於陰陽之中以爲通貫全體無乎 不在則又無聲臭影響之可言其高極乎 無極太極之妙而實不離乎日用之間又 曰上天之載是就有中說無無極而太極 是就無中說有無極所以狀夫無聲無臭 之妙太極是名此理之極致 自無極太極推而下之則萬一各正小大 有定一物各具一太極自太極本無極推 而上之則是萬為一一實萬分萬物統體 **解釈** この一節で論じられているのは、「太極（たいき）」という概念と陰陽・万物との関係である。太極は陰陽から独立した別の存在ではなく、陰陽の変化の中に内在する根本の法則である。 三つの見方が挙げられる。第一は、太極は陰陽ではないという立場。第二は、太極を天地万物の根本的な理として、あらゆる事物の内部にそれぞれ太極があるとする見方。第三は、太極は陰陽から離れてはいないが、陰陽の本体であり、具体的な陰陽の現象に混ざり合うことはないものの、常にその中を通じていると強調する立場である。 太極そのものから見れば、太極は陰陽が成立する以前に存在する。陰陽が生じるという観点から見れば、太極は陰陽の中にある。陰陽の外に独立した太極があるとする見方は誤りであり、道家の列子（れっし）がいう「不生不化」というような誤りに近い。しかし太極は陰陽の中にあるだけだと固執すると、万物の本原としての太極の性格を見落とすことになる。 朱熹（しゅき）は次のように説明する。太極は天地万物の根源であり、「無極（むきょく）」は太極が形相を持たない性質を表す言葉である。太極に具体的な形はないが、天地万物の理はすべてその中に含まれる。ゆえに「無極而太極」と言い、太極の本質は無極である。太極は万物が形づくられる以前にも、形づくられた後にも存在し、陰陽を超えつつ、陰陽の運行の中にあって働く。 無極・太極から下へ推し進めれば、万物はそれぞれの所に就き、大小それぞれ定数を持ち、一つ一つの事物が完全な太極を含む。逆に太極本無極から上へ遡れば、万物は一理に帰し、一理が万物に分かれる。これは天が万物を化育するように、「有」の中に「無」を示すのに似る。「無極而太極」は「無」の中に「有」を現すということである。無極は太極の無形無相を形容し、太極はその究極の真理の名称である。 一太極雖二氣五行生人生物紛糾錯揉 萬變不齊而太極行乎其中自有條理自 有間架不是儱侗都無一物所以外邊纔 感中間便應眼前觸著撞著都是這道理 大小大快活愚聞之師曰周子無極而太 極一句是順說太極本無極一句是倒說 上天之載無聲無臭猶周子所謂無極而 太極也若移詩之二句倒言之曰無聲無 臭上天之載亦何不可所謂無極而太極 也非是以無極加於太極之上也象山不 肯拈太極本無極一句只攻上句徒肆强 辨某若得見象山敢問晚學未通請公將 太極來看一看象山必太怒曰太極是無 形之物是大地所根本之理如何將來看 我無可將爾無可看即是無極也然則周 子無極而太極太極本無極真千古攧撲 不破之議論也○又曰自太極以至萬物化生只是一箇圈 子 周子於第二圈中分出一圈在上以見太 極渾淪極至之理而無形爾只這圈子自 有天地便只是這箇物事在這裏流轉賦 在萬物一物之中天理完具不相假借不 相陵奪渾然太極之全體無乎不在此無 極二五所以妙合而凝也故曰人人有太 極物物有太極皆自然而然第人物本同 氣禀有異爾朱子解剥圖體示人以一身 所自來惟人也以下示人以人道所由立 使知人所以為人聖所以為聖君子小人 **解釈** 太极（たいき）は陰陽二気と五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）へ分かれ、人間や万物へと広がり、表向きは入り組んで見えても、その根底には常に太极が通じ、筋道と構造を備えている。混沌とした空虚ではないので、外に少しでも働きがあれば内に応じ、目に触れるあらゆるものがこの理を映し出す。 北宋の理学者周敦頤は、「無極而太極（むきょくじたいき）」は順に述べ、「太極本無極（たいきほんむきょく）」は逆に述べる、と言う。『詩経』の「上天之載、無声無臭」は、周子のいう「無極而太極」に通じる。詩句を逆に「無声無臭、上天之載」と読んでも差し支えない。それが「無極而太極」の意である。太极の上にさらに無極を重ねるのではない。陸九淵（象山先生）は「太極本無極」を認めず、前句だけを争ったが、これは強弁にあたる。もし陸九淵に会えたなら、「太极を出して見せてください」と問いただしたい。彼は必ず怒って、「太极は形のないもの、天地の根本の理であり、どう取り出して見せられるか」と言うだろう。私には見えず、彼にも見えない。それこそ無極である。ゆえに周敦頤の「無極而太極、太極本無極」は、千古変わらぬ真理という。 太极から万物の化生へは、一つの完結した循環のようである。周敦頤はこの循環の中にさらに一段高い循環を設け、太极が一体としてある究極の真理を示した。この循環は天地の成り立ちとともにあり、万物はその中を巡る。一物ごとに天理が具足しており、外に求める必要もなく、互いに侵し合うこともなく、すでに太极全体として渾然としている。したがって人には人の太极、物には物の太极があり、これは自然の理である。人と物は本は同じ源から生じ、ただ受けた気の差があるだけである。朱熹は太极図を剖析して人に生命の本源を示し、さらに人道を説いて人としての道を悟らせ、聖賢と凡俗を分ける準を明らかにした。 所以各有氣禀而不同爾或曰太極圖前 一叚如棊盤後一叚如人下棊愚謂上一 圈是天地之性下一圈分陰分陽便有箇 氣質之性在裏○邵子曰道爲太極 朱子曰此指天地萬物自然之理而為言 愚謂道即太極無二理也或謂道别是一 箇懸空底物在太極之先則道與太極為 二矣太極豈出於道之外哉以其通行而 言則曰道以其極至而言則曰極太極是 渾淪底道是極中分𣲖條理隨分𣲖條理 去皆是道如穿牛鼻絡馬首皆隨他通處 極與道豈有二理耶○又曰心爲太極 朱子曰此指人得是理以為一身之主而 言愚謂心者虚靈之物即性之郛郭也極 者至善之理即性之形體也心統乎理即 渾然太極出應萬事則一物各貝一極矣 故游氏曰寂然無思萬善未發是無極也 此心昭然靈源不昧是太極也若於寂然 之中有一念之動則是動静為陰陽也○朱子曰伏羲作易自一畫以下文王演易 自乾元以下未嘗言太極而孔子言之孔 子賛易自太極以下未嘗言無極而周子 言之伏羲文王就陰陽以下說孔子文就 陰陽以上發出太極來 蔡季通云天不生仲尼萬古如長夜天先 生羲文矣後不生孔子不得三千年後不 生周程亦不得愚按有羲文之易無夫子 太極之說則人不知易之本知本矣無周 **解釈** 本稿は、太極（たいきょく）と道（タオ）の関係、そこに心性がどう関わるかを論じる。 まず、天地の万物はそれぞれ気質・禀赋が異なると述べる。太極図の前半は碁盤のよう、後半は碁を打つ人のようだという。最上の一重の円は天地の本性を表し、その下の一重で陰陽（いんよう）に分かれ、気質之性が生じる。 次に、邵雍（しょうえい）が「道は太極」と言い、朱熹（しゅせき）がこれを天地万物の自然なる理と解したことを挙げる。著者は「道」即ち「太極」であり、本質は同一だとする。道を太極の上に懸かるものと見る向きに対し、太極が道の外にあるはずはないと反論する。運行の面から言えば「道」、極致の面から言えば「太極」である。太極は渾然一体の道であり、道は太極から分化した条理——牛の鼻を穿つ、馬の首を絡むも、その条理に従うのであって、太極と道を分けられない。 さらに邵雍は「心は太極」とも言い、朱熹は人がこの理を一身の主とする、と説く。著者は、心は虚霊のもので性の表れ、太極は至善の理で性の本体であるとする。心が理を統べればそれは渾然の太極であり、万事に応じるとき一物ごとにまた太極を備える。游酢（ゆうさく）は、万善未発で静寂無思のときは無極、心が昭然として昧れないときは太極だと言う。静寂のうちに一念の動があれば、そこで動静が分かれ陰陽になる。 朱熹は、伏羲が八卦を画き、文王が《周易》を演じるに至るまで「太極」に触れず、孔子が初めて太極を論じ、孔子は「無極」に触れず周敦頤（しゅうとんい）が無極を論じた、とも述べる。伏羲・文王は陰陽から下へ説き、孔子は陰陽から上へ太極を推し出した。蔡元定（さいげんてい）は、孔子なくしては万古長夜のごとく、伏羲・文王なくしては《易》なし、しかし孔子なくしては人は《易》の根本を知らず、周敦頤・程颐（ていい）なくしては後世は太極の深義を悟れない、と言う。 要するに、太極・道・心性は一体であり、伏羲・文王・孔子・周敦頤らが段階を追ってその理を開いた、という趣旨である。 子無極之說則人不知太極之本易一太 極也太極本無極也本本原原之妙既明 則千萬世人心皆知有所歸宿之地朱子 嘗曰周子說無極而太極最好又舉程子 論横渠清虚一大之說使人句别處走其 意深矣愚嘗參之先儒質之師友而得其 說曰易有太極一句羲文而後非孔子無 人道得出孔子而後千五百年無人識得 破至康節始識其為作易根本至濂溪始 以無極而發明其㫖聖賢以道相傳漸說 到親切處爾千古已往萬古未來終易此 一句不得其於太極上加易有二字便見 太極之有根源不比異端之入於虚無也 此易字最為微密乃是陰陽變化妙處所 謂無體之易是也在兩儀萬化之先而具 兩儀萬化之體此時雖不明為陰陽而必 指太極之出於此者欲明其無非虚無而 有至實之理在其中故曰易曰有曰太極 字字有歸夫子恐人不曉此理而的言之 也若把易作一部書看即便差了周子恐 人不曉太極之理故曰無極而太極只將 無極二字解易之一字而太極之本意始 明朱子又恐人將無極而太極一句分言 之故曰一物各具一太極知此則知二氣 五行千變萬化而為易而一物之中各具 一天然完渾之太極而不可易也此理充 塞宇宙在在皆是人自不曉爾生生之謂 易便是易有太極之易下面便生出兩儀 **解釈** この文章は「無極」と「太極」の関係、および『易経』思想体系におけるそれらの重要な位置について論じている。著者は、太極（宇宙の本源）は無極（形も象もない究極の存在）に由来するという根本的な道理が、歴代の聖賢による解釈を経て初めて次第に明らかになったと考える。 周敦頤（濂渓先生）が提唱した「無極にして太極」という説は最も精妙であり、朱熹（朱子）も特にこの見解を高く評価している。文中では、『易経』の「易に太極あり」という一句について、伏羲・文王以降、孔子だけが真に理解し得たこと、邵雍（康節）に至って初めてこれが『易経』の根本であると認識され、周敦頤が「無極」の概念によってその深意を明らかにしたと指摘している。 著者は、太極は決して空虚で捉えどころのない存在ではなく、確かな真理を内包していると強調する。「易」という字はここでは『易経』という書物を指すのではなく、陰陽変化の微妙な法則を指している。太極は陰陽が分化する以前にすでに存在しており、まだ陰陽として顕現していないものの、すでに陰陽変化の本質を内に含んでいるのである。 朱熹は人々が「無極」と「太極」を分断して理解することを懸念し、万物が完全な太極の理を具えていると指摘した。この道理は宇宙に満ち、どこにでも遍在しているが、ただ人々がそれを悟ることができていないだけである。いわゆる「生生これを易という」とは、太極という本源が絶えず陰陽両儀（天地・陰陽などの対立統一体）を生化し続ける永遠の変化過程を指している。 四象八卦來不獨一部易中只說此簡道 理在陰陽在男女在人心在庶類莫不各 各以此推出皆是此理而不可易此易所 以生陰陽離陰陽而言易固不可拘於陰 陽以為易尤不可其以陰陽變易而言易 者陰陽非易陰陽變易而無體者易也吾 故曰易有太極易無體也無思無為易之 本也設位成列易立易行易之用也在人 曰易在人曰性莫匪一太極也夫子之易 而曰有周子之易而曰無與邵子晝前之 旨是或一道也後世惑於列易太始太素 之說遂失易之一字而以有物混成為太 極之單傳者其說與聖人之言相 **解釈** 『天原発微』のこの一節が説くのは「易」（『易経』の根本道理である。四象八卦といった概念は孤立して存在するのではなく、易が語るのは実はこの単純な道理――陰陽変化の法則なのだ。 この法則はあらゆる面に現れる。陰陽二気の中に、男女の関係に、人の心の中に、万事万物の中に、同じ原理が働いている。陰陽を離れて易を語ることはできないが、易を陰陽と同一視してもならない。陰陽そのものが「易」ではない。陰陽の変化の背後にある、無形無相で永遠不変の理こそが「易」の真髄なのだ。 ゆえに「易に太极あり」（太极は宇宙の本源）と言うが、「易」自体には具体の形体はない。思慮も行為も要らない――これが「易」の本質である。卦位を立て卦象を配することで、易の道理が確立し運行する。これが「易」の作用だ。人においては「易」、人性においては「性」と現れるが、いずれも一つの太极の現れにほかならない。 孔子が易を説くときは「有」（存在）を強調し、周敦頤は「無」（空性）を強調し、邵雍（北宋の理学家）が先天図を描いて説く趣旨も、いずれも同じ道理である。後世の人は「太始」「太素」（宇宙生成の各段階）といった説に惑わされ、「易」という字の真意を失った。「有物混成」（混沌未分の状態を指す）を太极の唯一の伝承と誤った説は、すでに聖人の本意から外れている。 この文は特に、「易」の本質が具体形象を超える理であることを強調する。具体現象から離れてはならないが、現象にとどまってもならない。変化の中であの不変の「太极」を捉えること――その両立が求められる。 去不遠 矣天原發微卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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