--- title: "集註太玄經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5f0017/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5f0017/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《集註太玄經》 太清部 · 6巻 · 79,805文字 ## 巻1 集註太玄經卷之一太玄 諸家皆謂之太玄經陳曰史以雄非聖人 而作經猶吴楚之君僣號稱王蓋誅絶之 罪也按子雲法言解嘲等書止云太玄然 則經非子雲自稱當時弟子侯芭之徒從 而尊之耳今從之宋陸依揚子舊本分玄 之賛辭爲三卷一方爲上二方爲中三方 爲下次列首衝錯測攡瑩數文掜圖告凡 十一篇范散首測於賛辭之間王因之小 宋依易之序以玄首準卦辭測準小象文 準文言攡瑩掜圖準系辭告數準說卦衝 準序卦錯準雜卦吴因之范本於觀覽講 解差便今從之宋陸又於贊辭之前列天 始始始中始終中始中中中終終始終中 終終地下下下中下上中下中中中上上 下上中上上人思内思中思外福小福中 福太禍生禍中禍極諸家本皆無之玄首馴乎玄渾行無窮正象天 宋曰馴順也陸曰渾然象天周運光謂揚 子嘆玄道之順渾淪而行終則復始如天 之運動無窮也陰陽㘩參 㘩毗至切宋曰㘩二也王曰㘩配合也光 謂一生二二生三配而三之以成萬象以一陽乘一統萬物資形 一陽謂冬至也太初上元十一月甲子朔 旦冬至無餘分後千五百三十九歲甲辰 朔旦冬至無餘分又千五百三十九歲甲 申朔旦冬至無餘分又千五百三十九歲 還甲子朔旦冬至無餘分凡千五百三十 **解釈** 《集注太玄経》第一巻 「太玄」という名について、歴代の学者はこれを《太玄経》と称してきた。陳姓の学者は、史家の見方として揚雄（字子云）は聖人ではないのに敢えて経典を著した、春秋の吳・楚の君主が勝手に王号を称したのと同じで大逆の行いだとする。しかし揚雄の《法言》《解嘲》などを検すと、いずれも「太玄」の二字にとどまり、「経」という尊称は弟子の侯芭らが後から付け加えたものである。今は宋代陸绩の本を用い、彼が揚雄の原著に従って玄贊辞を三巻に分けた。第一方を上巻、第二方を中巻、第三方を下巻とする。その後に首・冲・错・测・攡・莹・数・文・掜・图・告の十一篇を順に並べる。 編次については、范望は「首」と「测」を贊辞の間に挿入し、王涯もこの体裁を踏襲した。小宋（宋衷）は《易経》の次第に合わせ、「玄首」を卦辞に、「测」を小象に、「文」を文言に、「攡莹掜图」を系辞に、「告数」を説卦に、「冲」を序卦に、「错」を雑卦に対応させ、吴秘もこの編を取った。范望の本は読み解きや講義に便であるため、今はこの体裁を採用する。陸绩はさらに贊辞の前に「天・地・人」三才の九等（天は始始・始中・始终など、地は下下・下中・下上など、人は思内・思中・思外など）および祸福の等級（福は小・中・太、祸は生・中・極）を入れたが、他の版本にはこの部分はない。 【玄首】の解釈： 「驯乎玄、浑行无穷正象天」——宋衷は「驯」を順う意とし、陸绩は「浑」を渾然一体の状態とする。この一句は揚子が玄道の運行が自然に順い、渾然として尽きることなく行き、天体の運行のように循環往复して終わりがないことを讃えたという。 「阴阳㘩参」——㘩は「毗至切」と読み、宋衷は「二」の意、王涯は「配合」の意とする。司马光（字君実）は「道（タオ）生一、一生二、二生三」の理に当て、「陰陽（いんよう）」二気が配合して三才を成し、万物を化生するを指すと考える。 「以一阳乘一统、万物资形」——ここの「一阳」は冬至の節気を指す。暦法によれば、太初暦の上元（暦の起点）は十一月甲子朔日冬至であり、1539年経て甲辰朔日冬至、さらに1539年で甲申朔日冬至、また1539年で再び甲子朔日冬至に戻る。この4560年の大周期のうち、陽気は常に万物の生長成形を主導している。 九歲爲一統三統爲一元一統朔分盡一 元六甲盡方州部家三位䟽成 范本䟽作踈王小宋本作統今從宋陸本 宋曰䟽布也光謂揚子名首之四重以方 州部家者取天下之象言之故一玄都覆 三方方同九州枝載庶部分正群家玄者 天子之象也方者方伯之象也州者州牧 之象也部者一國之象也家者一家之象 也上以統下寡以制衆而綱紀定矣三位 一二三也以一二三錯布於方州部家而 八十一首成矣曰陳其九九以爲數生 陸曰玄數起於三爲方州部家轉而相乘 以成八十一首七百二十九賛之數也賛上群綱乃綜乎名 二宋陸王本綱作剛今從范本上時掌切 舉也揚子作玄以七百二十九賛爲曼漶 難知故以八十一首舉上其名區别其義 使炳然散殊若綱在網有條而不紊故曰 贊上群綱乃綜乎名也八十一首歲事咸貞 首者九贊之端首也玄測盛哉日乎炳明離章五色淳光 陸曰所以於測篇首而述日者謂行於七 百二十九賛之中爲晝夜休咎之徴也日 含五行之精以爲光明故稱淳光謂晝夜 循環寒暑運行以生殺萬物成立歳功皆 日之所爲也故揚子嘆以爲叙測之端炳 亦明也離文也淳粹也物之五色非日不 彰夜則測陰晝則測陽 一日兩賛前賛爲晝後賛爲夜凡日法八 **解釈** 『太玄経』には、独特の時空体系が記されている。九年を一つの「統（とう）」とし、三統（すなわち二十七年）を一つの「元（げん）」とする。一統には朔望月の周期が完備し、一元には六十甲子の循環が完うる。この体系は「方・州・部・家」の四層で宇宙モデルを組み立てる（方は大区域、州は中区域、部は小区域、家は最小単位）。各層はさらに三位に分かれる。 揚雄（ようゆう、字子雲）はこの体系を創り、「方州部家」で天下の治の構造を象徴した。「玄」は天子が四方を統べること、「方」は諸侯の方伯、「州」は州牧の長官、「部」は封国、「家」は家族を象す。上が下を統し、寡が衆を制するこの構造が天地の綱常を定める。一・二・三の三数を四層に交錯させ、最終的に八十一の「首（しゅ）」（基本単位）と七百二十九の「贊（さん）」（細分単位）の完体系が成る。 「贊」は網を引く総縄のようなもので、八十一の「首」によってすべての概念を統べる。揚雄は意図的に「首」で各単位の意味を区別し、網の目のように条然とさせた。各「首」は九つの「贊」を含み、年周期の運転を一体として構成する。 『玄測』篇の冒頭は太陽の偉大を讃える。太陽は光芒万丈、淳光（じゅんこう）すなわち五彩の光を呈する。太陽を特に強調するのは、七百二十九の「贊」の間を運行し、昼夜の吉凶の兆しとなるためである。太陽は五行の精を孕み、昼夜の交替と寒暑の変化によって万物を養い、あるいは殺し、年周期を完うる。太陽の照らしがなければ、万物の色は現れない。 具体的な測法は、夜は陰象を測り、昼は陽象を測る。一日は二つの「贊」に対応し、前者が昼、後者が夜を主する。太陽の運行の法には八つの基本模式（日法八）がある。 十一分晝贊首前半日夜贊直後半日晝夜之測或否或臧 否音鄙宋曰否不善也范曰臧善也陽推五福以類升陰幽六極以類降 陽爲出陰爲入陽爲顯陰爲隱陽爲善陰 爲惡陽爲福陰爲禍故曰陽推五福以類 升陰幽六極以類降皆謂贊之陰陽也晝 爲陽夜爲陰升降相關大貞乃通 關交也升降相交然後三儀大正之道乃 通明二者不可偏廢偏廢則正道否塞而 不行也經則有南有北緯則有西有東巡乘六甲與斗相逢 宋曰日右行而斗左回故相逢也光謂巡 行也十日行乘十二辰而爲六甲逢迎也歷以紀歲而百穀時雍 范本紀作記今從二宋陸王本宋曰雍和 也光謂日運行於上而有寒暑四時聖人 治歷以紀一歳之氣節然後事不失時而 百穀和熟人得以自養也 (方一州/部一家)中 陽家水準易中孚中一之初日舍牽牛初 度冬至氣應陽氣始生兼準坎所以然者 易以八卦重爲六十四卦因爻象而定名 分坎離震兌直二十四氣其餘六十卦每 卦直六日七分玄以一二三錯布於方州 部家而成八十一首每首直四日有半起 於冬至終於大雪準易卦氣直日之叙而 命其名或以兩首準一卦者猶閏月之正 四時也坎離震兑在卦氣之外故因中應 釋飾附分至之位而準之揚子本以顓頊 **解釈** 昼と夜の区分けは、前半が白昼の範疇に属し、後半が夜の範疇に属する。昼夜の変化の法則は、時に良くない状態（「否」）として現れ、時に良い状態（「臧」）として現れる。ここでの「否」は「鄙」と読み、宋代の学者は「不善」と解釈した。「臧」は「善」と解釈される。 陽気は五つの福（五福）を上昇させ、陰気は六つの災い（六極）を隠して下降させる。陽気は顕現・善行・福報を表し、陰気は隠蔵・悪行・災いを表す。したがって、陽気が福を上昇させ、陰気が災いを隠して下降させるというのは、すべて陰陽の観点から説いたものである——白昼は陽に属し、夜は陰に属する。 陰陽の昇降は互いに関連し合い、平衡を保つことによってのみ、天地の大道は通暢となる。「関」とは交会を指し、陰陽の昇降が互いに交会して、それから天・地・人の三才の正道が通達し明らかになる。両者はどちらも偏ってはならず、もし一方に偏れば、正道は阻塞して通じなくなる。 経度から見れば南北の区別があり、緯度から見れば東西の区別がある。太陽の運行と北斗星は互いに呼応する（「巡乗六甲与斗相逢」）。宋代の学者の解釈によれば、太陽は右に運行し北斗は左に回転するため、相遇するのである。「巡」とは循環運行を指し、十の天干と十二の地支が配合して六十甲子の循環を形成する。 暦法を制定して年歳を記録し、百穀を時に応じて成熟させる。范本には「記」と書かれているが、ここでは宋代の学者である二宋・陸・王の版本を採用する。「雍」は和順の意である。太陽が天上を運行して寒暑四季を形成し、聖人が暦法を制定して一年の節気を記録するため、農事は時節を逃すことなく、各種の穀物が和合して成熟し、人々は自給自足を得ることができる。 （方・州・部・家の分類体系において）陽性に属する水行は、《易経》の中孚卦に対応する。冬至から始まり、太陽が牽牛星の初度に運行する時、まさに陽気が初めて生じ、同時に坎卦に対応する。このように配置する理由は、《易経》が八卦を重ねて六十四卦とし、爻象によって名を定め、そのうち坎・離・震・兌の四卦が二十四節気に対応し、残りの六十卦がそれぞれ六日七分を主管するからである。《太玄経》は一・二・三の数を交錯させて方・州・部・家の四層に分布し、八十一の「首」を形成し、各首が四日半を主管し、冬至から大雪の終わりまで、《易経》の卦気配日の順序を参照して命名する。時に二つの「首」で一つの卦に対応させ、閏月が四季を調整するようなものである。坎・離・震・兌の四卦は卦気体系の外にあり、それゆえ中応・釈飾などの概念を通じて対応させ、分至（春分秋分・冬至夏至）の位置を参照して配置する。これは揚雄（字は子雲）がもともと顓頊暦の体系に基づいたものである。 及太初歷作太玄故日躔宿度氣應斗建 不皆與今治歷者相應中者心也物之始 也中孚者誠發於中而信著於外也洪範 五事思曰睿睿作聖陽氣潜萌於黄宫信無不在乎中 首者明天地以陰陽之氣發斂萬物而示 人法則者也黃中之色也中直冬至之初 陽氣潜生於地中如人之居宫室也信無 不在乎中者揚子嘆三儀萬物變化云爲 原其造端無不在乎中心也信辭也初一昆侖旁薄幽測曰昆侖旁薄思之貞也 范小宋本之作諸今從宋陸王本昆音䰟 侖盧昆切范曰昆渾也侖淪也天之象也 旁薄猶彭𩲸也地之形也幽隱也王曰幽 者人之思慮幽深玄遠也光謂賛者明聖 人順天之序修身治國而示人吉凶者也 昆侖者天象之大也旁薄者地形之廣也 夫以天地之廣大而人心可以測知之則 心之爲用也神矣一者思之始也君子之 心可以鈎深致遠仰窮天神俯究地靈天 地且不能隱其情况萬類乎以其思而未 形也故謂之幽法言曰或問神曰心請問 之曰潜天而天潜地而地天地神明而不 測者也心之潜也猶將測之况於人乎况 於事倫乎君子思慮之初未始不存乎正 故曰思之正也易曰正其本萬事理孔子 曰詩三百一言以蔽之曰思無邪次二神戰于玄其陳陰陽測曰神戰于玄善惡并也 **解釈** この経文は、古代の天文暦法体系である太玄と、人の心、天地の陰陽（いんよう）の関係を述べる。漢代の太初暦によって太玄体系が成立した時、太陽の運行、星の位置、北斗の指す方角は完全には一致していなかったとする。中は人心であり、万物の根源でもある。『易経』の中孚卦は、内心の誠実さが自然に外へ現れることを説く。 生命力を表す陽の気（き）は、冬至に地下でひそかに芽生える。人が宮室に住むように隠れた状態である。著者は、天地万物の変化の根源は人心にあると感嘆する。信という字も、心が万物の根源であることを強調する。 崑崙は広大な天象、旁薄は広い大地を表す。心が天地の秘密を理解できることは、その働きの不思議さを示す。有徳の君子は深く考えることで天意を理解し、地理を見通す。思考は形がないため幽と呼ばれるが、正しい道（タオ）に従う。『易経』は根本を正せば万事が整うとし、孔子は『詩経』三百篇の核心は思いが純正であることだと述べる。 後半の神戦於玄は、太玄体系の中で陰陽二気が争うことを描く。神（しん）は精神の力、玄は深い宇宙の法則を指す。この争いは善悪の共存を象徴し、宇宙の運行では正反の力が常に競い合うことを示している。 陳直刃切神者心之用也人以心腹爲玄 陰主惡陽主善二在思慮之中而當夜其 心不能純正見利則欲爲惡顧義則欲爲 善狐疑猶豫未知適從故曰神戰于玄其 陳陰陽也子夏出見紛華盛麗而悅入聞 夫子之道而樂二者交戰於中子夏戰勝 故爲大賢不勝則爲小人矣次二龍出于中首尾信可以爲庸測曰龍出于中見其造也 宋陸王本作首尾信可罔以爲庸范小宋 本無罔字今從之陸曰造作也范曰庸法 也王曰陽氣益進造物之功始見光謂三 爲成意而處思之外君子既思之則行之 所爲之迹見於外人得而知故曰龍出于 中也君子行已自始至終出處語默不失 其宜信乎可以爲人之常法也易曰見龍 在田利見大人次四庫虚無因大受性命否測曰庫虚之否不能大受也 庳毗至切王曰四近於五臣位盛極當高 而自卑實而若虚有而若無因物之功不 自作爲故曰庳虚無因光謂庳下也中和 莫盛於五五者位之隆德之盛也四當夜 小人也而逼於五不度其德進取狂簡謂 夫性命之理造次可及也故大受之而無 辭避夫性命理之至精者也非小人之所 得知也故曰否論語曰子罕言命又子貢 曰夫子之言性與天道不可得而聞也子 曰亡而爲有虚而爲盈約而爲泰難乎有 常矣 **解釈** 心の働きは、思考と判断にある。人は心を「玄」（深奥で測りがたい核心）にたとえる。陰（いん）は悪念、陽（よう）は善念を表し、この二つの力が人の思いの中で絶えず争う。夜ひとりになると、心は揺れやすい。利益が目に入れば悪を思い、義にとらわれれば善を選ぶ。この迷いは、まさに内なる二力の戦いであり、それが「神（しん）戦于玄（しんせんごげん）」の意味である。 子夏（しか、孔子の弟子）は外出の途中、華やかな光景に心を奪われ、帰って孔子の教えを聞くと喜びを感じた。この二つの感情が胸中で戦った。子夏は物欲に打ち勝ち賢人となった。敗れれば小人となる。 第二の説は、「龍（りゅう）が中心から現れ、首尾一貫して、模範となれる」という。ここでの龍は陽の正気を象徴する。内なる修養が一定の境に達すれば、その正気は自然に表れ、始めから終わりまで言行が整い、他者の手本となりうる。《易経（えききょう）》の「見龍在田（けんりゅうざいでん）」も同じ理である。 第四の説は、「倉は空なのに働かずして得ようとし、命（めい）性（せい）の理を妄談すれば、結局は失敗する」という。倉は徳の蓄えのたとえである。臣の位が君王に近い（五は至尊を象る）とき、謙虚に身をひそめるべきなのに、小人はかえって傲慢になり、高い命性や天道を論じようとする。精微な理は、子貢（しごん）も聞くのに難しいと言ったほどである。孔子が戒めたように、ないのにあるようにし、空を満ちたようにし、貧を奢りのように装う者は、操守を保ちがたい。 次五日正于天利用其辰作主測曰日正于天貴當位也 范小宋本用作以今從宋陸王本王曰五 既居中體正得位當晝且爲一首之主故 象日正于天辰時也利用及其明盛之時 而爲物主也光謂三儀之道莫盛於中正 故陽家之五賛之中也陰家四六體之中 也而又當晝得正一首之中最吉者也故 曰日正于天以言陽之盛也君子有其道 必有其時有其時必有其位然後能爲民 之父母時既得矣位既正矣而不能以道 濟天下豈爲民父母之意哉故曰利用其 辰作主次六月闕其摶不如開明于西測曰月闕其摶賤始退也 范本摶作博賤作明王本摶作塼小宋本 摶作博陳讀摶爲東今摶從宋陸賤從諸 家摶博塼皆與團同王曰六爲盛極物極 則虧故象月之過望而闕其團開明于西 象月之初一也玄道貴進故一象月初而 吉六象月闕而凶光謂團圓也六以陰質 而始過乎中故曰月闕其摶也夫月闕其 摶明未甚虧北之始生於西猶爲盛大然 玄之道貴將進賤始退故曰不如開明于 西也猶人之盛滿心志先退而後福禄從 之也次七酋酋火魁頤水包貞測曰酋酋之包任臣則也 諸家本作大魁頤王本作火魁頤今從之 陸曰則法也任臣用典法也范曰酋就也 小宋曰頤養也光謂魁斗之首也任用也 **解釈** 第五日（『太玄経』八十一首のうち第五首）は、太陽が天の正中にあるとき、時をとらえて主たる者となるのに最もよい、という内容である。測辞は「日正于天」とし、尊き者がその位にふさわしくあることをいう。范望・小宋の各本では「用」、今は宋陸本・王本の「以」を用いる。第五首は中央に位置し、正しく位にあり、昼の時であり、かつ一首の主であるゆえ、日が天に正中にあるさまをもってたとえる。辰の時は最もよい機であり、光明が盛んなるうちに万物の主となるべきである。光（司馬光）は、三才（天地人）の道にして、中正にまさるものはないとする。ゆえに陽数の五の贊辞は中に居ることをいい、陰数の四・六は中を体するとする。昼に位を得て正するとき、一首のうち最も吉祥なるゆえ、「日正于天」として陽気の盛んなるをいう。君子は道を有すれば必ず時に合う。時ありて位も正しければ、道をもって天下に利をなさずして、いかで民の父母となり得るか。ゆえに時をとらえ主となるべきという。 第六首は、月は欠けはじめ、その丸さ（抟）を保たず、西に明を開くにまさる、という内容である。測辞は「月阙其抟」とし、位の卑き者の退きはじめるをいう。范望本は「博」、「贱」は「明」、王本は「砖」、小宋本は「博」。陳摶は「東」と読む。今は宋陸本に従い「抟」を用い、「贱」は各説に従う。「抟」「博」「砖」はいずれも「团」に同じ。第六首は物極まれば則ち損ずるを象じ、月は満ちて則ち欠くがごとし。「开明于西」は月初の新月を象ずる。『太玄経』は進を尊ぶゆえ、第一首は新月を以て吉祥とし、第六首は月の欠けを以て凶とする。光は「抟」を団円の意とする。第六首は陰柔の質が中を過ぎたばかりなるゆえ、「月阙其抟」といい、月の欠けはじめは光明の損なわれはまだ大きからず、北（陰）の西（明）に生ずるはいまだ微弱である。しかし『太玄経』の理は将に進むを挙げ、退きはじめるを抑すゆえ、「不如开明于西」といい、人の盛りにあって心先に衰え、福禄は次いで消ゆるに譬する。 第七首（「酋酋」は鼎の火が盛んに燃えるさま）は、鼎に火あり水を容れ、道を守る、という内容である。測辞は「酋酋之包」とし、臣を任じて法に従うをいう。各家は「大魁颐」、王本は「火魁颐」、今は後者を用いる。陸績は「则」を法度とし、臣を任じて法に従い、典章制度に依って臣を用うるをいう。范望は「酋」を成就、「颐」を養育とする。光は「魁」を北斗七星の首、「任」を任用の意とする。火は君主の権を象じ、水は臣の容れるを象じ、君臣各その位を守れば久く治まる、ということである。 七爲消爲敗隕爲減天有秋之象又有刑 罰之象秋物成就故曰酋酋天之成物必 資於秋君之馭臣必資於法子産曰太上 以德撫民其次莫如猛火烈人望而畏之 故鮮死焉水懦弱人狎而玩之故多死焉 人君之心執法無私如火烈烈人不敢犯 以爲物之首然不可失養人之道寬而容 物如水之浮天載地無所不包然不可懦 而失正故曰火魁頤水包貞此人君用臣 之大法也次八黄不黄覆秋常測曰黄不黄失中德也 范曰黄中之色也八亦上體之中也光謂 八爲剥落又爲沈天亦秋之象也秋者萬 物成就收功之時也八居中位而當夜無 中之德覆敗秋之常道喪其成功也上九顚靈氣形反測曰顛靈之反時不克也 范曰顛下也死氣爲魂其形爲魄魂登于 天魄歸于地故言反也王曰陽極于上陰 絶於下靈䰟已顛墜矣則氣反於天形歸 於土光謂靈者心之主所以營爲萬務物 之所賴以生者也上九居中之極遇禍之 窮有生之終者也靈已隕矣則氣形各反 其本也凡玄之賛辭晝夜相間晝辭多吉 夜辭多凶又以所逢之首及思福禍述其 休咎此玄之大指也九逢日之晝而云顛 靈氣形反辭若凶者何哉夫吉凶者非幸 不幸之謂也得君子之道雖遇禍猶爲吉 失君子之道雖遇福猶爲凶故瑩曰天地 **解釈** 七は消退、衰敗、隕落、減損を表す。秋は自然界において成熟と収穫の象徴であり、同時に粛殺と懲罰の象徴でもある。万物は秋に成熟するため、これを「酋酋」（成熟を指す）と呼ぶ。天が万物を成熟させるには必ず秋によらなければならず、君主が臣下を統御するにも必ず法度によらなければならない。子産（春秋時代の鄭国の政治家）はこう述べた。最も優れた治国の道は仁徳によって民を安んじることであり、次に厳格さに勝るものはない。烈火は猛烈で、人々はそれを見れば恐れるため、焼死する者は少ない。水流は柔らかく、人々は親しみ遊ぶため、かえって溺れる者が多い。君主の心は法の執行のように公正無私で、烈火のように威厳があって人に冒すことを敢えてさせないものでなければならず、そうしてこそ万物の主宰となれる。しかし民を養う仁の道を失ってはならず、水のように寛容に包容し、天地を載せて包まないものはないようにすべきである。とはいえ、あまりに柔弱で正道を失ってもならない。だから火のように威厳があり（魁頤）、水のように包容し正しい（包貞）と言われる。これが君主が臣下を統御する根本法則である。 第八段は「黄色がもはや黄でなく、秋の常道に背いた」と述べる。范望（注釈家）の解説によれば、黄色は中央の色であり、八もまた上卦の中間の位置にある。秋は万物が成熟し収穫される季節であり、八が中位にありながら夜間（不利な時機を象徴する）に遭遇し、中和の徳を失い、秋の規律に背いた結果、収穫の成果を失うのである。 最上段の「九」は「魂が隕落し、精気と形体が本源に返る」と述べる。范望の解説では、隕落とは沈み落ちることであり、死後の気は魂となり、形体は魄となる。魂は天に昇り、魄は地に帰る。だから「返る」と言うのである。王弼（注釈家）は、陽気が極点に達し陰気が断絶し、魂がすでに隕落したならば、精気は天空に返り、形体は土地に帰ると述べた。司馬光（注釈家）は「霊」とは心の主宰であり、万事万物を営み生存する根本であると考える。上九は極限の位置にあり、災禍の尽きることに遭遇しており、生命の終焉である。魂が隕落した後、精気と形体はそれぞれ本源に返る。『太玄経』の賛辞においては、昼の卦辞は吉が多いが、夜のものは凶が多い。さらに置かれた方位と考え合わせて福禍を推断する必要がある。ここで第九段は昼に遭遇しながら魂が隕落すると言い、一見凶に見えるが、なぜであろうか。吉凶は幸不幸を指すのではない。君子の道に従えば禍に遇っても吉であり、君子の道に背けば福を得ても凶である。まさに『易経』が説くように、天地の道は…… 所貴曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福 其所賤所惡皆曰禍文曰君子年高而極 時者也明君子守正以順命也洪範五 福有考終命孟子曰君子盡其道而死者 正命也 (方一州/部二家)周 陰家火準復入周次八日舍婺女周匝也 旋也陽氣周神而反乎始物繼其彚 宋曰彚類也光謂萬物隨陽出入生長收 藏皆陽之神也歲功既畢神化既周而復 反乎始萬物各繼其類而更生也初一還於天心何德之僣否測曰還心之否中不恕也次二植中樞周無隅測曰植中樞立督慮也 督猶中也衣之背縫謂之督無隅猶言無 方也二思之中又體之中也而當日之晝 象君子立慮於中以應萬變如樞之運無 所不周故曰植中樞周無隅也次三出我入我吉凶之魁測曰出我入我不可不懼也 夫外物之來入乎思也言行之動出乎思 也得其宜則吉失其宜則凶三居成意之 地思之隆也而當日之夜故戒之曰吉凶 之出亦自我吉凶之入亦自我爲吉凶之 魁首可不懼乎一出一入周之義也次四帶其鈎鞶錘以玉環測曰帶其鉤鞶自約束也 錘直僞切鉤所以綴帶爲急也鞶革帶也 錘與縋義同謂以繩有所係也王以象君 子之德環以象周旋無闕也君子德義可 尊作事可法容止可觀進退可度以臨其 **解釈** ここでは『集註太玄経』における福と禍、陰陽（いんよう）の運行、そして君子の修身について述べられています。 福と禍については、経文は次のように言います。鬼神が守護するものを福と呼び、人々が広く喜ぶものも福と呼ぶ。一方、人々が嫌い軽んじるものはいずれも禍と呼ばれる。君子が年長して徳が高いのは天の時に順うからであり、事理を明らかにした君子は正道を守って天命に順う。『洪範』に挙げる五つの福のうち、善終もその一つである。孟子は、君子が本分を尽くして死ぬことを正命と言った。 陰陽の運行の面では、陰気（いんき）と陽気（ようき）が循環し往復する。陽気は周流して再び初めに還り、万物はその類に従って生長を続ける。宋代の注では、万物は陽気の出入に随って生長し収蔵し、いずれも陽気の妙なる働きであると説く。一年の周期が終われば神妙な変化が成り、再び起点に戻り、万物はそれぞれの種類に従って新たに生長する。 具体的な修煉にはいくつかの段階がある。第一は天心（本心）に還ることであり、徳に偏りがあってはならない。第二は中枢（ちゅうすう）を確立することであり、衣服の背縫いのように中正で偏りがなく、君子が中心を定めて万変に応じることを象徴する。第三は思想と言行に留意し、吉凶はいずれも自らの起心動念に由来するため、慎重を要する。第四は腰帯を玉環（ぎょくかん）で飾ることであり、君子が徳によって自らを律し、進退の振る舞いが規範に合い、他人の手本となれることを象徴する。 これらはいずれも、君子が天道に順い心身を養うことについて説いている。陽気の運行は枢（すう）のように転じて何も包まないように、君子の徳も玉環のように円満に欠けなく、進退に度があるべきである。 民故曰帶其鉤鞶錘以玉環言以禮自約 束周旋無闕也帶與環皆周之象次五土中其廬設其金輿厥戒渝測曰廬金戒渝小人不克也 士中其廬居得中也設其金輿所未安也 夫廬非不美也輿非不堅也然小人必不 能乆居而行之故曰厥戒渝孔子曰中庸 之爲德也其至矣乎民鮮能乆矣又曰人 皆曰予知擇夫中庸而莫能朞月守也土 中其廬周之象也次六信周其誠上亨于天測曰信周其誠上通也 王曰玄經之例以五爲陽數又居中位故 爲陽首之主六爲陰數又居盛極故爲陰 首之主光謂反復其信皆出至誠非由浮 飾故可以上通于天也次七豐淫見朋還于蒙不克從測曰豐淫見朋不能從也次八還過躬外其禍不大測曰還過躬外禍不中也 范本過作今從二宋陸王本上九還于喪或棄之行測曰還于喪其道窮也 生極則反乎死盛極則反乎衰治極則反 乎亂九處周之極逢禍之窮當日之夜故 曰還于喪夫國家將興則人歸之將亡則 人去之故曰或弃之行 (一方一州/一部三家)礥 礥下珍切又音賢陽家木準屯宋曰礥難 也光謂物之初基必有艱難惟君子能濟 之陽氣微動動而礥礥物生之難 礥礥難貌初一黄純于潜不見其畛藏鬱於泉測曰黄純于潜化在嘖也 **解釈** 本経は、処世と修身の道理を説く。 第一段では、君子は礼法によって自己を律し、玉の鉤や佩環を身につけるがごとく、行いが規矩に合い、あらゆる面で行き届くことを示す。「帯鉤鞶錘以玉環」は礼儀によって自己を規範する比喩である。 続いて、よい家屋（土中其庐）に住み、堅い車（設其金舆）に乗っても、徳が足りなければ（小人不能）、長く保つことはできない。孔子の言を引き、中庸の道は最高の徳であるが、常人には長く守り抜くのは難しいとする。 第六段は誠の重要性を強める。誠が極まれば（信周其誠）、天と通じる。ここでは五を陽、六を陰とし、陰陽が調和してこそ通達する。 第七・八・九段は物極必反の理を説く。過度に放ち（豊淫見朋）れば道を失う。過ちを犯したらすぐに立ち返れば（還過躬外）大災を免れる。しかし極に至れば（上九還于喪）衰亡へ向かう。国が滅びるとき人は去るがごとし。 最後の「礥」は艱難の意。万物の初めはいずれも艱難（陽気微々動して礥礥）であり、君子だけがこれを乗り越えられる。初爻は、黄泉の水が地下に潜り境が見えない（黄純于潜不見其畛）がごとく、真の変化はしばしば微細なところに起る（化在嘖也）とする。 注：文中の「礥」は卦名で、xiánまたはzhēnと読む。「嘖」は微細な所を指し、「爻」は卦象の基本単位で、文中の「初一」は第一爻を指す。これらは『易経』体系に由来し、事物の発展と変化の法則を説く。 畛音真嘖與賾同士革切陸曰嘖隱也光 謂嘖幽深難見者也一非中位而云黄者 陽氣未見猶在地之中也家性爲礥一爲 思始始有拔難之心者也陽氣潜於地中 純粹廣大藏鬱於泉以化育萬物而人莫 見其畛界也猶君子有拔難之心精純幽 遠利澤將施於天下而人未之知者也次二黄不純屈于根測曰黄不純失中適也 小宋本適作道今從諸家二爲思中而當 夜故曰黄不純陽氣不純則萬物失其性 屈于根而不能生小人妄慮則萬事失其 適隳其功而不能成次三赤子扶扶元貞有終測曰赤子扶扶父母詹也 范本詹作瞻今從二宋陸王本詹瞻古字 通用扶扶拔援依慕之貌元善之長也三 爲成意而當晝象君子將行其志拔難濟 民民皆瞻仰而歸之非有元貞之德則不 能成兹大功故曰元貞有終次四拔我不德以力不克測曰拔我不德力不堪 小宋本作匪德今從諸家四當夜小人也 而逢時之福無德而以力勝者也終當 覆敗烏能濟衆哉次五拔車山淵宜於大人測曰拔車山淵大位力也 王曰或山或淵道之險者五爲一首之主 而又得位當晝體正居中有大人之德拔 車以出于險則爲萬物之所見故宜於大 人光謂車者民所載也五福之盛也而又 當晝大人之得位者也故可以載民於險 阻矣 **解釈** この経文は、陽気（ようき）――生命エネルギー――が地下で万物を孕む様と、困難に直面したとき人びとのふるまいの違いを述べています。 第一段は、陽気が地の奥深くに潜み、泉のように清らかで豊かに万物を養うが、その境は人の目には見えない、ということです。これは徳ある君子が済世救民の志を胸に抱き、まだその善行は表に出ていなくとも、すでに天下を救う力を備えている状態にたとえられます。 第二段の「黄不純」は、陽気が純粋でない状態を指します。植物の根が損なわれて伸びられないのと同様に、小人が邪念を抱けば行いは正道から外れ、結局は失敗に至ります。植物の比喩は、内面の清浄がいかに重要かを示しています。 第三段の「赤子扶扶」は、民が子が父母を頼るように徳高い君子を仰ぎ慕う光景を描きます。「元貞」（最高に高尚で純粋な徳）を備えた君子が済民の志を実行すれば、自然と衆が集い、大業を成す、という意味です。 第四段は、徳なく蛮力だけに頼る者を戒めます。夜の小人がたまたま勢いを得ても、徳に位が伴わなければ結局は敗れ、人を本当に助ける力は持てない、とします。 第五段は「抜車山淵」の比喩で、高位にある「大人」（徳の高い指導者）は民を危難から導き渡す力を備えるべきだと説きます。堅固な車が人を乗せて山や淵を越えるように、真の指導者には民を守る十分な力と徳が求められます。そしてその力は、崇高な地位と相応していなければならない、と特に強調されています。 次六將其車入于丘虚測曰將車入虚道不得也 虚與墟同六過中而當夜象雖有濟民之 志而不得其道則愈䧟於難矣過中者失 其宜適之象也次七出險登丘或牽之牛測曰出險登丘莫之代也 范本代作伐今從諸家陸曰引車莫如牛 誰人能代牛者乎王曰位既當晝難又將 終猶有八九故且登丘陵而未復平途光 謂丘者難之小者也牛者物之有力者也 七雖當晝而涉於禍境如已出大險而猶 有小難者也夫大險已出則小難不憂乎 不濟也况或助之牛以牽車乎如君子既 能濟險而復有賢才助之也次八車不拔骭軸折測曰車不拔躬自賊也 宋陸本骭作髀音義皆闕范本作髀小宋 作𨌬丑孝切車弓也今從王本下晏切王 曰骭人脛也無德而將出難禍又至故象 以人代牛則引車不拔而骭軸俱折矣光 謂八爲禍中而又當夜小人不量其力不 能拔難覆國喪身者也上九崇崇高山下有川波其人有輯航可與過其測曰高山大川不輯航不克也 其音基語助輯與楫同九處難之極遇禍 之窮故曰崇崇高山下有川波其言險之 甚也然當日之晝其才足以濟險者也故 曰人有輯航可與過其 (一方一州/一部一家)閑 陰家金亦準屯入閑次四一十八分二十 四秒日次玄枵小寒氣應斗建丑位律中 **解釈** 第六爻（陰爻が第六位にある）は、車を荒廃した土丘の廃墟へと乗り入れることを描いている。これは、民衆を救済しようとする志を抱きながらも、その方法を得ていないために、かえって深い困境に陥ってしまうことを象徴している。ちょうど太陽が正午を過ぎて傾き始めるように、この時点では行動の最良の時機をすでに逃しており、無理に事を運べばかえって逆効果となるばかりである。 第七爻（陽爻が第七位にある）は、危険な境遇から脱して丘に登り、あるいは牛が来て車を引いて助けるということを述べている。ここでは牛を用いて有力な補助者を象徴しており、主な危険はすでに乗り越えたものの、なお小さな困難に直面していることを示している。ちょうど君子が危険を脱した後に賢才の助けがあれば、牛が車を引くように、より順調に前進できるということである。この時、完全に平坦とまではいかないが、最も危険な段階はすでに過ぎ去っている。 第八爻（陰爻が第八位にある）は、車が深い泥沼にはまり込み、車軸が折れる困境を描いている。人の小腿（骭）を用いて牛の代わりに車を引かせた結果、脚も車軸も損なわれてしまい、これは身の程を知らない小人が、災禍の中にあってもなお無理に妄動し、最終的に国を破り家を滅ぼすことに喩えられている。これは、運勢が低迷している時に無理に強がれば、ただ自滅を招くだけであるという警告である。 第九爻（陽爻が最高位にある）は、そびえ立つ高山の下に湍急たる河流が広がる険境を描いている。しかしこの者は船桨（輯航）を備えているため、安然と渡りきることができる。これは、たとえ最も極端な危難（崇崇たる高山が象徴する）に直面しても、それに応じた才能（船桨が象徴する渡水の道具など）を備えていれば、なお危険を安全に変えることができることを示している。これは、重大な試練に直面した時、十分な準備こそが危険を克服し勝利を制する鍵であることを強調している。 （太玄経の方位体系において）この部分は「閑」の卦象に対応し、陰金の性質に属し、『易経』の屯卦と相応する。具体的な天象は玄枵星次（二十八宿のうち女・虚・危の三宿）に対応し、節気は小寒に応じ、北斗の斗柄は丑位（東北やや北寄り）を指し、音律は大呂に対応する。これらの時空の定位は、道教の「天人相応」の宇宙観を体現しており、卦象と天文暦法を緊密に結びつけている。 大吕閑閑也防也陽氣閑於陰礥然物咸見閑 宋曰礥然者陽欲出不能之貌也陽主出 内萬物者也而見防遏故萬物亦皆見閑初一虵伏于泥無雄有雌終莫受施測曰虵伏于泥君不君也 施式豉切一陽而當日之夜君不君之象 也君德龍也失道而見閑於巨故曰虵伏 于泥也無雄有雌則終莫受施無君有巨 則澤不下達矣次二閑其藏固珍寳測曰閑其藏中心淵也 藏族浪切二思中也君子藏器於身默而 識之待價而沽若閑藏固寳者也次三關無鍵舍金管測曰關無鍵盗入門也 小宋本作金舍管今從諸家鍵其偃切舍 與舍同鍵鎖牡也管所以出鍵者也關無 鍵則舍金管而不用矣三爲成意而當日 之夜不能防閑失其權重故盗入門也易 曰弗過防之從或戕之凶又曰慢藏誨盗次四拔我輗軏小得利小征測曰拔我輗軏貴以信也 范曰輗軏喻信也論語曰大車無輗小車 無軏次五礥而閑而拔我奸而非石如石厲測曰礥閑如石其敵堅也 范曰五處尊位當拔除其姦非石之固而 使如石故危也光謂五居盛位爲物藩衛 而欲以不正拔物故敵堅如石而身危也次六閑黄垁席金第測曰閑黄垁以德固也 小宋本垁作埃今從諸家光曰五堵爲垁 王曰垁古□字□城也第簀也光謂席猶 **解釈** この一節は『集註太玄経』に見える内容で、陰陽（いんよう）の変化と人事の道理を説いています。陽の気が陰の気に妨げられるとき、万物は制限を受け、君主が道（タオ）を失えば恩恵は民に届かない、という趣旨です。 初爻は蛇が泥に伏し、雌のみあって雄がないとする。君主が徳を失えば蛇が泥に潜るがごとく、恩を施せず、陽の気が陰に遮られるように民は恵みを受けない、という象意です。 二爻は宝を慎しく守ることをいい、君子は才を隠し、時を待つべきだとします。心は淵のごとく深く、才能と宝を内に秘めておく、という戒めです。 三爻は門に鍵もなく、盗を招く開き門に等しいとする。備えなければ大切なものを失うという戒めで、『易経』にも、防がなければ災いを招き、蔵を軽んじれば人を盗ませる、とある趣旨と通じます。 四爻は車の輗軏（にげつ／車軸と衡をつなぐ金具）を信にたとえます。輗軏を抜けば小利はあっても、より大切な信を失う。『論語』の「大車には輗なくば用いず、小车には軏なくば用いず」と同じ理です。 五爻は強い手段で奸邪を除こうとしても、正道を踏まなければ敵はかえって固くなるとする。位にありて不正な手段を用いるのは、石で押さえつけようとして自ら危うくなるに似ています。 六爻は徳によって位を固めることをいう。「黄垁」は城壁、「席金第」は金の席を敷くことで、高い徳で自分の位を守るのは、堅い城壁で貴い金の席を守るがごとき、という比喩です。 藉也金至堅之物福之隆也而又當晝 君子以德自防外患無　　　者也故曰 閑黄垁席金第次七跙跙閑于遽篨或寢之盧測曰跙跙之閑惡在内也 范本遽篨作遽除王小宋本作蘧篨今從 宋陸本跙七余莊助二切遽音渠篨音除 王曰跙跙行不正貌遽篨傳舍或寢之盧 閑外而失内也七爲禍生位且當夜失閑 之道也光謂惡人已跙跙然入其室盧而 不自知者也秦大發兵備胡而胡亥亡其 國次八赤臭播關大君不閑克國乘家測曰赤臭播關恐入室也 王本不閑作不開小宋本作不關今從宋 陸范本王曰赤臭者陰陽交争殺傷之氣 也播於遠關之外上九閑門以終虚測曰閑門以虚終不可實也 王曰處閑之極當夜之位失閑之宜如閑 其門户人之所以自終必且虚交不獲光 謂閑門自終不與物交慎則慎矣而終無 所得求之功業不亦遠乎易曰括囊無咎 無譽 (一方一州/二部二家)少 陽家士準謙入少次五日舍虚陽氣澹然施於淵物謙然能自韱范王小 宋本謙作溓今從宋陸本小宋本 能作溓音斂韱與纖同宋曰 澹然不動也謂陽防閑於是澹然施 意於淵不復動也謙然者言見陽氣 不動亦謙然自約也光謂萬物當發生尚 能自守其纖細如人之謙也 **解釈** この経文は「防閑の道」、つまり自分を律して災いを防ぐ方法を、いくつかの段階に分けて説いています。 まず金属をたとえにし、最も堅い金属のように、福が盛んな時にも備えが必要だと述べます。君子が徳によって自分を守れば、外から災いが入り込む余地はありません。 続く「次七」の卦象では、人がよろめきながら歩く「跙跙」の時、災いはすでに「遽篨」、つまり宿駅の家屋に入り込んでいるのに、本人は気づかないと説きます。秦が外敵への防備に力を注ぐ一方、内部の腐敗によって滅亡したことに似ています。 「次八」は、血なまぐさい殺戮の気配を象徴する「赤臭」が城門まで広がるというたとえです。災いの気配が関門まで満ちているのに君主が備えなければ、国も家族も滅びます。 最後の「上九」では、防備が過剰になり、大門を閉ざすように外界との関係を完全に断つと、慎重ではあっても結局何も得られないといいます。『易経』の袋の口を固く縛るたとえと同じで、過失はなくても称賛も得られません。 その後の「少」は、生まれ始めた陽気（ようき）、すなわち宇宙の生命力の状態を説明します。陽の気（き）は深淵に静かに潜み、万物も控えめで小さな姿を保ちます。人が仕事を始めたばかりの時に、謙虚で慎重であるべきことに似ています。 さまざまなたとえを通して、災いには警戒が必要ですが、過度に閉じこもるべきではないと教えています。 初一冥自少眇于謙測曰冥自少不見謙也 小宋本自作目今從諸家一者思之微也 當日之晝處衆之下内自謙抑而不求人 知者故曰冥自少眇于謙眇微也次二自少不至懷其卹測曰自少不至謙不誠也 二爲思中而當日之夜小人之謙貌恭心 很不以其誠故憂未免也次三動韯其得人主之式測曰韯其得其謙貞也 范本作韯其得人謙貞也今從諸家次四貧貧或妄之振測曰貧貧妄振不能守正也 王曰失位當夜妄有所求非謙静之時所 宜然也光謂家性爲少四爲下禄故貧也 在中之下不自多大自旌其貧者也故曰 貧貧當日之夜不能守正自旌其貧妄求 振救斯亦鄙矣次五地自冲下于川測曰地自冲人之所聖也 王曰能正居中又當晝位如地之能自冲 虚下于川谷川谷歸之則爲百谷王矣光 謂五者福之盛也地體卑冲故百川就之 聖人謙損故百禄歸之次六少持滿今盛後傾測曰少持滿何足盛也 王曰當自少之時居極盛之位位既當夜 德又失謙謙虚之時反欲持滿今雖盛大 後必傾危次七貧自究利用見富測曰貧自究富之聘也 七雖爲消而當日之晝君子也君子之貧 也求諸己而不求人是以人樂與之故曰 貧自究利用見富聘問也言富者自將問 **解釈** 初一（第一爻）：人が若い頃は心のうちで謙虚に控えめにあり、表には驕りが見えない。真に謙った者は自分をわざと目立たせないということである。若い時は人のなかにいながら、内では卑下を保ち、自分の長所を人に気づかせようとはしない。「冥自少眇于谦」の「眇」はわずか・小さいの意である。 次二（第二爻）：表は謙るが心は誠実でない。この爻は思考の過程が夜（陰の側）にあることを象り、小人は謙ったふりをして実は不満を抱え、誠がないゆえに結局は憂いが残る。 次三（第三爻）：行いは慎重で体裁も整い、君主の規範に合う。これが真の謙の徳である。「韯」は慎み深く身をひそめるさまを指す。 次四（第四爻）：自分の貧を過度に強調し、甚しくは誇張して同情を得ようとする。本分に安からず、時機を外して（夜に）助けを求めるのである。四爻はもともと下位で福薄いのに、わざと貧を見せて救いを請うれば卑しいと映る。 次五（第五爻）：大地のように自然に謙り、低きに甘んじ、百川が自然に集まる。五爻は福が盛んなことを象り、大地は謙るゆえに百川を集め、聖人は謙るゆえに福禄を得る。 次六（第六爻）：若くして志を得たが驕りに満ち、一時は盛んでも終には傾く。謙の道（自少の時）にあるのに高位に居し、夜（陰）に謙の徳を失ってかえって驕れば、その盛りは長くは続かない。 次七（第七爻）：貧に安じて自らを磨き、終には豊かになる。消退の段階（七は消）にあるが、正に白昼（光明）にあって、君子は貧を安んじ道を楽み、自らに求めれば、人は自然に助けようとする。「聘」は他者が自ら進んで助けに来ることを指す。 而與之况見之乎論語曰義然後取人不 厭其取次八貧不貧人莫之振測曰貧不貧何足敬也 王曰當少不少當貧不貧則人莫之振也 光謂八爲耗又當夜小人貧而强爲不貧 者也如是則人誰振之亦衆所賤惡也上九密雨溟沐潤于枯瀆三日射谷測曰密雨射谷謙之静也 溟音脉射時亦切范曰雨之細者稱溟沐 小宋曰溟沐猶霡沐也光謂小雨至微也 枯瀆至燥也積潤不已三日之後乃至射 谷九處少之極當日之晝如君子積謙以 至功名光大非躁動而得之也此言謙道 𠬧功之遠 (一方一州/二部三家)戾 陰家水準睽戾者相乖反也陽氣孚微物各乖離而離其類 卵之始化謂之孚草之萌甲亦曰孚然則 孚者物之始化也陽氣始化其氣尚微萬 物之形粗可分别則各以類生而相乖離 矣戾之象也初一虚既邪心有傾測曰虚邪心傾懷不正也 虚者神之所宅也一思之微也居戾之初 當日之夜虚邪則心傾矣次二正其腹引其背酋貞測曰正其腹中心定也 范曰酋就也腹以喻内背以喻外光謂若 先正其内以引其外則不相乖戾而皆就 正矣是故君子正心以待物修身以化人 齊家以刑國治國以平天下次三戾其腹正其背測曰戾腹正背中外争也 **解釈** この経文は主に二つの層の意味を述べています。 第一の部分は貧富の問題を論じています。一人が倹約すべき時に倹約せず、貧しいべき時に富を装う（「貧不貧」）ならば、そのような人は他人の助けと尊敬を得られません。第八爻が説くように、明らかに貧しいのに無理に富を装う小人は、最終的に大衆から軽蔑されます。 第二の部分は雨と謙遜の道理を通して、積み重ねの重要性を説明しています。細かな雨（溟沐）が乾いた溝渠（枯瀆）を潤し続け、三日後には矢を射ることができる谷を形成します。これは君子が謙遜の徳を絶えず積み重ねることで、最終的に大きな事業を成し遂げることを比喩しており、性急に突き進むことによるものではありません。九爻は最上位にありながら謙遜を保ち、昼間の光明のように、これこそが真の功名成就です。 「戾」卦についての解釈：これは陰のエネルギーを代表する卦象（陰家水）であり、事物が互いに背離する状態を象徴しています。陽気がまだ芽生えたばかりで非常に微弱な時（孚微）、万物が分化し始め、それぞれが本来の類から離れていきます。 具体的な爻辞の解釈： 第一爻は、内心に邪念（虚邪）が存在すれば、その人の思想全体が傾いて正しくなくなることを述べています。 第二爻は、まず内面を端正にし（正其腹）、それから外面を導く（引其背）ことで、内外が調和して統一されることを述べています。君子はまず自身を修養し、それから他者に影響を与え、国を治めるべきです。 第三爻は逆に、内面が歪み（戾其腹）外面が端正（正其背）であれば、内外の衝突を引き起こすことを述べています。 （注：文中の「孚」は事物が初期に芽生える状態を指し、「溟沐」は細雨を指し、「射谷」は雨水が集まって渓谷となる様子を形容し、「戾」卦は背離と衝突を象徴しています。） 小人心不正而求物之正身不修而責人 之修舍内而求外棄本而逐末是以中外 乖争而䧟於敗亂也二三皆思也故以正 腹戾腹言之次四夫妻反道維家之保測曰夫妻反道名有守也 夫治外妻治内道相戾也然而内外相感 以保其家四爲下禄而當書故有是象次五東南射兕西北其矢測曰東南射兕不得其首也 射時亦切首舒救切末曰首向也光謂五 以小人而居盛位舉措大繆不能服猛者 也故曰東南射兕西北其矢言失其所嚮 也次六準繩䂓矩不同其施測曰準繩䂓矩乖其道也 王本乖作孤今從諸家王曰準繩䂓矩曲 直方圓雖乖戾不同各有所施終得其道 此亦得戾之宜也光謂準平繩直䂓圓矩 方所施不同皆可爲法君子出處語默其 迹不同而皆合於道六爲上禄而當晝故 有是象次七女不女其心予覆夫諝測曰女不女大可醜也 諝須與切予與與同王曰諝智也光謂夫 唱婦和道之常也今乃乖戾棄同即異女 則覆夫之智臣則敗君之功大可醜也次八殺生相午中和其道測曰殺生相午中爲界也 范本午作矢今從諸家午古牾字逆也八 爲剥落有殺物之象天有殺生國有德刑 其道相逆不可偏任必以中和調適其間 然後陰陽正而治道通也一曰午交午也 殺生徃來相交午也 **解釈** 本節は処世の道を説いており、夫婦の役割分担や射のたとえを用い、正道から外れることが混乱を招くと示す。 第一段落は、小人が己の心術を正さずに人に正直を求め、自ら徳を修めずに他人を苛めるという、本末を失ったやり方が内外の衝突を生み、ついには敗乱に陥ると述べる。「二三皆思也」は、再三思案した末にも、やはり心を正すことを根本とすべきだという意味である。 第二段落は夫婦の役割分担にたとえる。夫は外を主り、妻は内を主る。方向は異なるように見えて（道相戾）、実は互いに補い合って家を保つ。ここで「四為下禄」は第四爻が基盤の安定した状態を象るとする。 第三段落は射にたとえる。東南の犀（兕）に向かって射るのに、矢は西北へ飛ぶ。小人が高位にありても措置を誤るのは、射の向きを誤る（失其所向）のと同じで、猛獣を制することはできない。 第四段落は測量の道具にはそれぞれの用があるとする。準縄は平直を測り、規矩は方円を描く。方法は違えど、目的は達せられる。君子の処世も様々だが、道に合えばいずれも正しい。「六為上禄」は第六爻が通達の状態を象るとする。 第五段落は女が女としての本分を守らず（女不女）、智謀で夫を覆す（覆夫諝）ことを批判する。臣が君主に背くのと同様、常の理に反する恥ずべき行いである。「諝」は智謀の意。 最後の段落は「杀生相午」について述べる。午は「牾」に通じ、相逆を意味する。自然界に生殺（四季の巡りの如き）があり、国に徳政と刑罰がある。表向きは相反するが、実は中和の均衡が要る。「八為剥落」は第八爻が変革の段階を象り、対立する両面の調和によって陰陽が調い、治道が通ることを強調する。 上九倉(一作/篬)靈之雌不同宿而離失則歲之功測曰倉靈之雌失作敗也 倉靈木之精歲星也其雌金之精謂太白 也漢書天文志歲與太白合則爲衣之 會爲水太白在南歲在北名曰牝牡年穀 大熟太白在北歲在南或有或亡此言 金水性殊同離一宿則有變邪正道反同 處一朝則有亂九處戾之極逢禍之窮當 日之夜故有是象 (一方一州/三部一家)上 上時掌切陽家火準升入上次七日舍危 三十六分一十五秒大寒氣應陽氣育物于下咸射地而登乎上 射時亦切初一上其純心挫厥鏩鏩測曰上其純心和以悦也 鏩音讒王曰鏩鏩銳進貌光謂一爲思始 而當晝能以純一之心日就月將不失和 悅以至高大挫其鋭進躁急之志是以求 道則得道干禄則得禄老子曰挫其銳次二上無根思登于天谷在于淵測曰上無根不能自活也 范本活作治今從諸家谷窮也凡物有根 則能生人有德則能升二爲思中當夜躁 於進取其志欲登於天而不免窮在於淵 猶木無根而上生終不能自活也次三出于幽谷登于茂木思其珍穀測曰出谷登木知向方也 宋曰方則道也王曰珍穀謂草木之實可 食而珍美者光謂珍穀諭美道也君子弃 惡就善舍邪趣正如鳥出幽谷而登茂木 **解釈** この経文は、天体の変化と人間社会の出来事との対応、そして心身を修養する知恵を説いています。 天体については、倉霊（木星）と太白（金星）の位置が通常と異なると、その年の作柄に影響すると述べています。木星と金星が重なると水害の兆しとなり、金星が南、木星が北にあれば『牝牡の配合』と呼ばれ、豊作の兆しとなります。逆の位置なら不作になる可能性があります。これは、金と水という異なる性質のものを無理に同じ場所に置くと異変が起こるという考えです。正しい道と邪悪な道が同じ朝廷に共存すると混乱が起こることにたとえています。 修養については、いくつかの段階に分けて説明しています。第一は、純一な心を保つことの大切さです。老子の『鋭さをくじく』という教えのように、焦って先走る心を抑え、穏やかで喜びのある心境を保てば、道（タオ）を求める場合も仕官を目指す場合も成功できると説きます。 第二は、土台を持たずに先走ることへの警告です。根のない木が天まで伸びようとするように、徳のない人が高位を望んでも、結局は自立できません。第二の位置は『思』の中段にありながら夜、すなわち不利な時に当たるため、焦って進めば苦境に陥るだけです。 第三は、正しい向上の方法です。鳥が暗い谷から茂った林へ飛び、おいしい実を探すように、君子は悪を捨てて善に従い、邪を離れて正に帰し、自分の方向を明確にするべきです。『珍しい穀物』はここでは優れた道義の比喩であり、高い境地を求めるべきだと示しています。 『九処』とは、さまざまな混乱が極限に達すると災いに遭うということです。天体の変化や自然現象を通して人間社会の法則を説明しており、道教（どうきょう）の天人感応（てんじんかんのう）の思想が表れています。 也三爲思上故曰思其珍穀詩云出自幽 谷遷于喬木孟子謂陳相曰吾聞出於幽 谷遷于喬木者未聞下喬木而入幽谷者次四即上不貞無根繁榮孚虚名測曰即上不貞妄升也 即就也榮木華也四爲福爲禄故曰就上 當日之夜故不正夫以不正而得禄猶木 無根而有榮雖其繁多何可乆也信惟虚 名而巳無益於實也論語曰不義而富且 貴於我如浮雲二在下體欲升而不能得 者也四居福禄雖升而不以正者也次五鳴鶴升自深澤階天不㤰測曰鳴鶴不㤰有諸中也 㤰與怍同階猶登也五爲中和又爲盛福 上之至美者也君子之道闇然而日章雖 升聞于天亦無所愧詩云鶴鳴于九臯聲 聞于天次六升于堂顛衣到裳廷人不慶測曰升堂顛到失大衆也 上曰衣下曰裳慶喜也六爲上禄故曰升 于堂當日之夜小人而居君子之位者也 故曰顛衣到裳小人在上則下皆不悅故 曰廷人不慶次七升于顛臺或柱之材測曰升臺得柱輔拂堅也 范小宋本拂作弗今從宋陸王本拄陟主 切拂古弼字七在上體而爲敗損故曰升 于顛臺然而當日之晝雖在衰厄而得良 輔如將顛之臺拄以良材則高而不危也次八升于高危或斧之梯測曰升危斧梯失士民也 王曰八居過滿之地位且當夜而務進不 **解釈** この経文は、木の成長や禽鳥の飛翔といった自然の様相を借りて、仕途や修行における進退の道理を説いている。 「三為思上」の段では『詩経』と孟子の言葉を引き、人は幽谷から高き樹へ飛ぶ鳥のように上を求めるべきであり、その逆はあってはならないとする。孟子が陳相を戒めたように、低きから高きへ進むは聞くとも、高きから低きへ下るは聞かぬ、という趣旨である。 「次四」は根なき木にたとえ、不正の道で位に就くことを戒める。不正の手で高位に上る者は、根のない木が花を咲かせるがごとく、一時は栄えても長くは続かぬ。『論語』の「不义にして富み貴ぶを得ん、我にとっては浮雲のごとし」に通じる。第四爻は福禄を象るが、正道を踏まぬなら結局は虚しく浮かぬ。 「次五」は深き沢から天に昇る鶴のゆったりとした姿を描く。第五爻は中和の道と盛大な福を象り、君子がひそかに修めながら日にその徳があらわれるのに似て、沢に鳴く鶴の声が九天に届くように、心に愧じるところなく、これを至善至美の境とする。 「次六」は小人が志を得た結果を説く。衣を上下逆にして高堂に登るは、徳に位が伴わぬことを喻える。第六爻は最高の禄位を象るが、小人が高位に占めるのは衣と袴を逆に着るがごとく、朝廷の衆も祝わぬ。常理に背くからである。 「次七」は危局の中の転機を述べる。第七爻は衰える位にありながら、昼（光明を象る）においては、傾いた高台に柱が立てられ、危地にあってもまだ安らかに保たれる。ここで賢良の辅佐の要を強め、「拄」（支える）の字で危機における依りどころを生き生きと示す。 「次八」は欲深く進むことの禍を戒める。第八爻はいよいよ高く危うい所にあり、夜（昏昧を象る）になお進んで得を求めるは、自分が登る梯を斧で切るがごとく、やがて支えを失う。王弼の注は、過度の自満が衆の離反を招くと説く。 已如升高履危而或斧去其梯欲求復下 不可得矣光謂八爲禍中而當夜象小人 驕亢於上不恤士民如升高斧梯危莫之 救矣士民者國之梯也君賴以尊者也上九棲于菑初亡後得基測曰棲菑得基後得人也 菑與灾同居物之上故曰棲九爲禍極又 爲殄絶故曰棲于灾然當日之晝是得賢 人而爲之助者也豈唯救亡乃可以立國 家之基也詩云樂只君子邦家之基一曰 菑當作椔木立死曰椔棲于枯木孤危之 甚也 (一方一州/三部二家)干 陰家木亦準升干者上而有所干犯也諫 說者以直干上故干有諫說之象陽扶物如鑚乎堅鉿然有穿 范王本作陽氣扶物而鑚乎堅今從二宋 陸本鉿音閤宋曰鉿䧟聲也謂是時陰氣 猶堅於上故陽氣扶萬物如鑚之鉿然有 穿初一丸鑚鑚于内隙厲測曰丸鑚于内轉丸非也 丸者流轉無所不入者也佞邪之人研求 人心得其間隙從而說之以納其非則無 所不入此國家所以危也孔子惡利口之 覆邦家者一爲思始而當夜故有是象班 固答賓戲曰商鞅挾三術以鑚孝公次二以微干正維用軌命測曰以微干正維大諫微也 范王本測無維字今從二宋陸本宋曰謂 大諫其事在微時王曰二位當晝知諫諍 之道當及事之幾微而干之則易爲功然 **解釈** この経文は比喩と卦象を通じて治国の道と君臣関係を述べている。一人が高い所に登って危険な場所に至りながら梯子を外されたようなもので、安全に降りることはもはや不可能である。ここでは「八為禍中」の卦象を用いて小人が勢いを得た時の状況を比喩している。権力者（「小人」とは徳の足りない統治者を指す）が高い地位にありながら民衆を顧みないのは、梯子を外された高い場所のように、危険から救い出すことができない。 文中は民衆が国家の基礎（「国之梯」）であることを強調しており、君主はまさに民衆に依拠してこそ地位を安定させることができる。「上九栖于菑」の卦象は、最初は災禍（「菑」は「災」に通じる）に遭遇するものの、最終的には根基を取り戻すことができることを示している。「九」は禍患の極点を表し、同時に転機をも意味するからである。枯れ木（「椔」は枯死した樹木を指す）の上に栖息するように、一見極めて危険であるが、もし昼間（明君が賢臣の助けを得ることを象徴する）であれば、危亡を救うだけでなく、国家の根基を再建することができる。 「干」卦は上に向かって諫言すること（「干犯」は上位者を冒して進言することを指す）を象徴する。陽気（正直な力を象徴する）は、ドリルが硬い物体を貫通するように抵抗を突破しなければならない。ここでは異なる版本の文字の差異に言及しているが、核心はすべて正直な力が突破するために堅持する必要があることを形容している。 具体的にはいくつかの層に分かれる。第一層は「丸鑽」の比喩を用いている。円滑な小人（「丸」は円転して定まらないことを指す）は専ら人心の弱点（「内隙」）を探して讒言し、この危害は孔子が批判した「利口覆邦」のように、国家の隐患である。第二層の「以微干正」は、賢臣は問題が初めて現れた端緒の時に進諫すべき（「微」は微細な兆候を指す）ことを指摘しており、このようにして諫めの効果が最も良い。異なる版本の文字には出入りがあるが、すべて時機を捉えて進諫することを強調している。 文中は『詩経』の「楽只君子、邦家之基」と商鞅が秦孝公を説得した典故を引用しており、いずれも治国には奸佞を防ぐと同時に、賢臣の適時の進諫に依拠すべきことを説明している。 後以正道維持之則能用軌法之命矣光 謂二爲方沮而當晝故有是象孔子曰諫 有五直諫爲下度君而行之吾從諷諫矣 軌法也志正君之號令使應法度也次三𦴑鍵挈挈匪貞測曰𦴑鍵挈挈干禄回也 𦴑渠淹切宋曰回邪也光謂𦴑者緘束使 不得解鍵者固結使不得離皆縱橫之術 說人求合者也鬼谷子有内揵飛鉗篇挈 挈急切貌干求也禄福也言小人以術說 人急切求合非正道也詩云愷悌君子求 福不回次四干言入骨時貞測曰干骨之時直其道也 干言直言犯上者也入骨論深切也夫切 直之言不得其時則自取怨咎而無益於 人故君子貴於時正也家性爲干四爲福 而當晝故有是象次五蚩蚩干于丘飴或錫之坏測曰蚩蚩之干錫不好也 飴與之切坏音酷范曰飴美食也王曰丘 聚也光謂蚩蚩愚貌丘以諭高大飴餳也 以諭甘美坏未燒瓦以諭惡物五以小人 而干盛位不度其德如見血飴之美利不 循已分而求之則人皆賤惡而以惡物與 之矣次六幹干於天貞馴測曰幹干之貞順可保也 馴順也六逢福而當晝干而至于極大如 木之幹乃至于天盛之至也然以正順而 致之則吉以邪逆而致之則凶故曰貞馴次七何㦸解解遘則曰何㦸解解不容道也 **解釈** 本節の経文は、処世において正道に従うべきことを説き、いくつかの比喩によって、行いの違いがどのような結果をもたらすかを示している。 君主への勧めについては、孔子は直諫を最も下策とみなし、君主の心をくみ取り、婉曲な言い方で進言すべきだとした。縄で縛る（纆）ことや鍵で固定する（鍵）ことは、いずれも縦横家の権術に属する。小人は切実（挈挈）にこれらを用いて上位者に取り入り、福禄を求めるが、これは正道ではない。《詩経》は、真の君子は福を求めるにあたって曲道に走らないと説く。 臣が直言（干言）して骨の髄まで及ぶときは、必ず適切な時機（時貞）を選ぶべきである。時に合わない鋭い批判は、恨みを招くだけでなく、事にも益しない。ゆえに君子の要は、正しい時を見極めることにある。 愚かしい者（蚩蚩）は高位（丘）を贪り、蜜（飴）を贪るように振る舞う。すると人は粗悪な陶坯（坏）を与えるかもしれない。これは徳に足りない者が顕かな地位を追うこと——自分の分量を量さず美味を贪る者が、結局は他人の軽蔑と辱めを受けるに等しい、という意味である。 正直に行う（幹幹）ことが天に届くほどの極み（于天）に達するのは、木の幹が雲天に向かうような最盛の状態をいう。ただしそれは正道を通じ、自然に従うこと（貞馴）によって成し遂げるべきであり、邪道で無理に求めれば災いを招く。 最後に「何㦸解解」の比喩は、兵器がばらばらになって戦えないように、正道を背いた行いは結局通じない、ということである。通篇、処世は法度に合い、時勢に順じ、妄りに強求してはならないことを強調している。 何胡可切解胡買切二宋陸王本遘作覯 今從范本小宋解解作鮮鮮今從諸家光 謂何擔也小人之性多所干犯如何戟而 行遇物絓羅不容於道也次八赤舌燒城吐水于瓶測曰赤舌吐水君子以解崇也 王本于作干今從諸家祟音粹范曰崇猶 禍也上九干于浮雲從墜于天測曰干于浮雲乃從天墜也 王小宋本經無從字今從宋陸范本王曰 處干之極不能自反位既當夜窮而無之 如干雲不止轉求上進既失其道乃墜于 天凶其宜也光謂九爲禍極而當夜故有 是象 (一方一州/三部三家)𤕠 王本𤕠作𤕞音佇小宋作□音踈陳云一 本作□丁吕切一本作□所菹切吴云說 文□通也從爻從疋亦聲束疋守皆同聲 揚子用古字字書多收不盡□𤕠與踈音 義同陽家金準臨陸曰臨𤕠皆進貌也小 宋曰□通也光謂𤕠進也大也陽氣彊内而弱外物咸扶𤕠而進乎大 陽浸而大故曰彊内陰氣猶盛故曰弱外 扶踈之貌初一自我匍匐好是冥德測曰匍匐冥德若無 范本冥作宜今從宋陸王本匍匐者雖未 能行而志在於進者也一思之微也故曰 冥君子自微賤之時人未之知而已好是 冥德進而大之匍匐而前若將無有得行 之時言汲汲於進德不能待也次二熒𤕠狧狧不利有攸徃測曰熒𤕠狧狧 **解釈** この文章は、『太玄経（たいげんきょう）』の干（かん）と𤕠（そ）についての注釈を論じ、諸版本の異同と解釈を示しています。干は他者を犯すこと、𤕠は進取を象徴します。 干については、小人が他者を犯しがちな性質を、戟を持って歩くと物に引っ掛かりやすいことへたとえ、正道に合わないとします。第八爻の、赤い舌が城を焼き、瓶から水を注ぐ描写は、君子が言葉で災いを解くことを象徴します。第九爻では、浮雲にまで及んで天から落ちます。侵犯が極まっても引き返さなければ、夜に高所へ登って方向を失うように、転落は避けられないという意味です。 𤕠には複数の字体があり、中国語では疏に近い音で読むと説明されます。陽の金に属し、上への発展を示します。陽の気が内では強く、外では柔らかく現れ、万物はその力で上へ育ちます。第一爻は、乳児がはうように、目立たず徳を養う姿です。低い地位で知られなくても、内なる徳を育てることに専心します。第二爻の荧𤕠狧狧という表現は、急いで成果を求める進取を表し、そのような性急な前進は不利だとします。 范本・宋本・陸本などでは、字の書き方に違いがあります。しかし、軽率な前進は災いを招き、真の進取には内面の修養が必要だという中心の意味は共通しています。 多欲徃也 狧他合切范曰熒者光明小見之貌狧狧 貪欲之意也王曰狧狧犬食貌次三卉炎于𤕠宜于丘陵測曰卉炎丘陵短臨長也 王曰三位當晝能扶陽而進如百卉遇炎 陽之氣當𤕠進之時宜其處于丘陵而下 臨衆木矣光謂熒火之微炎則稍進矣以 短卉小火而能臨物者以其托於丘陵如 君子之擇術也荀子曰西方有木焉名曰 射干莖長四寸生於高山之上而臨百仞 之淵木莖非能長也所立者然也次四𤕠于酒食肥無譽測曰𤕠于酒食仕無方也 四爲下禄小人學未優而仕所進大者酒 食而已故雖肥無譽也次五𤕠有足托堅穀測曰𤕠有足位正當也 王本穀作轂今從二宋陸范本穀轂古字 通王曰五位當晝而又居中體正爲𤕠之 主車堅馬良可以周行天下以此而進何 徃不利哉光謂中和莫盛於五五爲福中 日又當畫君子有中和之德而又得位膺 福如足力已彊自可進大况托堅轂無所 不之矣次六獨𤕠逝逝利小不利大測曰獨𤕠逝逝不可大也 小宋本逝逝作晰晰今從諸家次七白日臨辰可以卒其所聞測曰白日臨辰老得勢也次八蚤虱之𤕠厲測曰蚤虱之𤕠不足賴也 范曰家性爲𤕠亦𤕠附於人故以爲喻蚤 虱之性荀尋而進故危也上九全𤕠絭其首尾臨于淵測曰全𤕠之絭 **解釈** この経文は、「𤕠」（すなわち依拠し、へばりつく行い）が状況の遊びによって吉凶がいかに変わるかを述べ、さまざまな譬えで処世の道を説いています。 第三爻は、草が日に当たるように、丘陵の地に生えるのがよいと言います。草は背は低くとも、高い所に寄りかかれば、かえって木々を見下ろせます。君子は正しい処世の法を選ぶべきであり、『荀子』の射干草のたとえのように、茎は四寸ほどでも山の上に生えれば百丈の淵を見下ろせる——草そのものが高いのではなく、立つ所がよいのです。 第四爻は、酒食に溺れ、身は肥え太っても、よい名は得られないとします。学問が未熟なまま官に就く小人の、いちばんの「進歩」は、ほとんど食べ飲みの楽しみに終わるという意味です。 第五爻は、堅い車の轂（しゅ）に支えられれば、進むのが安定すると言います。君子が中和の徳を備え、その位にあり、強い脚力に堅固な車輪が加わるように、どこへ行っても順調であるというたとえです。 第六爻は、独りで歩むに、小さな成長には向くが大いなる事には向かないとします。一人だけで動けば、大きなことを成し難いということです。 第七爻は、太陽が中天にあるとき、すべての計画を成し遂げられると言います。人が老年にしてかえって勢いを得、志を実現するたとえです。 第八爻は、蚤や虱のようにへばりつくのは危ういとします。寄生のような依拠は頼りなく、いつ消されてもおかしくありません。 最上の爻は、完全に他人に依り、頭も尾も縄で縛られたように、淵に臨むほどの危険にあると警告します。過度の依拠はいずれ絶境に陥るという戒めです。 草木、車馬、虫豸などの譬えを通じ、依拠の道は度を知ることが肝要であると説きます。有利な環境を借りる（丘陵のごとく）一方で、自主をすっかり失うべきではない（寄生虫のごとく）。外力を巧みに用いる（堅い轂のごとく）と同時に、独りで動く力も保つことです。 恐遇害也 二宋陸本作全𤕠之絭絭其首尾尾臨于 淵今從范王本范本害作困今從宋陸王 本絭音券又厥萬切小宋曰絭縛也光謂 九爲進大之極進極則退大極則消君子 欲全進大之道非恭慎則不可故恐懼如 以繩繫首尾臨于淵乃免咎也 (一方二州/一部一家)羨 羨于綫切陰家水準小過舊準臨卦非也 王曰羨者邪曲不正之象光謂周禮有璧 羨不圓之璧陽氣賛幽推包羨爽未得正行 范曰羨者萬物尚爲陰氣所包爽差也光 謂萬物在幽陽氣賛之爲陰所包陽氣推 之邪曲差爽未得挺然正行而出故曰羨 也初羨於初其次迂塗測曰羨于初後難正也 一爲思始始初而邪則次後難正矣故曰 其次迂塗易曰君子作事謀始次二羨于微克復可以爲儀測曰羨微克復不遠定也 二爲思中邪而未遠所失尚微若能自復 於中猶可以爲法也易曰不遠復無祗悔 元吉次三羨于塗不能直如測曰羨于塗不能直行也 范本于作迂今從宋陸本羨至於三失道 浸遠不若直徃之善也次四羨權正吉人不幸測曰羡權正善反常也 君子之道未常曲也其有曲者遭時不得 已而行之以權正也權者權其輕重所曲 者小所正者大非不幸不可爲也若孔子 與蒲人盟而適衛答南子之拜之類是也 **解釈** この文章は主に『太玄経』における「羡」という卦象の意味を説明している。「羡」は物事の発展が正道から逸脱し、十分に円満でない状態を表しており、円くない璧（璧羡）のように欠陥があるようなものである。 まず「恐遇害」という卦象について述べている。君子が事業の頂点に達した時には、慎重さを保つべきであることを描写している。頭と尾を縄で結び、崖の縁に立つように、細心の注意を払わなければ災いを避けられない。なぜなら、物事は極限まで発展すると反対に転じ、前進が極点に達すれば後退し、壮大さが極まれば衰えるからである。 次に「羡」卦の各爻の意味を具体的に解釈している。 第一爻は、最初から正道を逸脱すれば、後で正すのは難しいと述べている。『易経』が説くように、君子は事をなすにあたり最初からよく計画すべきである。 第二爻は、小さな偏差が生じても、すぐに改めれば模範となりうると述べている。『易経』の「正道から遠く離れなければ戻ってきて、大きな悔いはない」という意味と同じである。 第三爻は、正道からますます遠く離れるよりは、直接正道を歩む方が適切であると述べている。 第四爻は、特殊な状況下での権変の道について述べている。君子の道は本来まっすぐであるべきだが、時に特殊な状況に遭遇した時は、適切に変通することができる。孔子が蒲の人と盟約を結びながら衛国へ行き、南子の拝謁を受け入れたような出来事がこれにあたる。このような権変はより大きな正道のためであり、気軽に行えるものではない。 全体として、物事の発展過程においては、できる限り正道を保ち、たとえ偏差が生じてもすぐに正すべきことを説明している。ただ特殊な状況下でのみ、より大きな道義のために、適切に変通することが許されるのである。 善反常者雖反常道志在於善也次五孔道夷如蹊路微如大輿之憂測曰孔道之夷奚不遵也 宋陸本大作泰今從范王小宋本蹊音奚 王曰孔道謂空道也蹊邪徑也空道坦夷 不之踐履蹊路微狹而遵之又乘大車必 見覆敗憂其宜矣光謂踐田成徑謂之蹊 大輿以象聖人之道人所載也五爲中和 故曰孔道夷如夜爲小人故曰蹊路微如 孔子曰攻乎异端斯害也已老子曰大道 甚夷而民好徑次六大虚既邪或直之或翼之得矢夫測曰虚邪矢夫得賢臣也 大虚謂神所宅也失夫直臣也羨而過中 故曰大虚既邪當日之晝故或直之或翼 之得賢臣以正其邪也齊桓公得管仲行 若狗彘强伯諸侯衛靈公得仲叔圉祝佗 王孫賈雖無道而不喪次七曲其故迂其塗厲之訓測曰曲其故爲作意也 范王小宋本訓作馴今從宋陸本次八羨其足濟于溝凟面貞測曰羨其足避凶事也 面向也八爲禍中而當晝故邪其足者以 避溝瀆也君子屈其節者以避禍患也其 終也歸於向正而已法言曰塗雖曲而通 諸夏則由諸川雖曲而通諸海則由諸又 曰水避礙則通于海君子避礙則通于理上九車軸折其衡抈四馬就括高人吐血測曰軸折吐血終不可悔也 二宋陸本抈作相今從范王本抈音月范 **解釈** 常道に反するように見える人でも、本心は善に向かっている。第五条で述べたように、平坦に見える大道（孔道）は危機を潜めており、広い車轍の下に深い谷が隠れているようなものである。表は平らな道なのに、なぜ慎重に歩まないのかという戒めである。宋代の学者陸本は「蹊」を「奚」と解し、王弼の注では「孔道」を虚空の道、「蹊」を邪な小径とする。大道は平坦に見えても、それを歩まず狭く曲がった路を選ぶなら、大車で危険な道を走るようなことで、必ず転覆する。 第六条は、大虚（精神の居所）が正道から外れたとき、正しい力や助けで正す必要があると述べる。桓公が管仲を得て覇したり、衛の灵公が賢臣を得て無道ながら国を失わなかったのも、同じ理である。 第七条は、わざと遠回りし曲がりくねった道を歩むことは、心志を鍛えることだと言う。宋代の学者は「訓」の字を異なって解するが、いずれも修身は曲折を経ることを強調する。 第八条は、谷（困難の譬え）に出会ったとき足取りを変えるべきだと述べる。表向きは方向を変えるように見えて、実は凶を避けるためである。水が障りを避けて海に入るように、君子は妨げに出会えば变通して事に通じる。 第九条は「車軸が折れる」に譬えて戒める。固執して大きな失敗（車が壊れ人が死ぬようなこと）を招けば、高人が吐血するほど悔いる結末になる。宋代の学者は「抈」の字を異なって読むが、いずれも取り返しのつかない結末を指す。 曰抈折也光謂括結也行邪不已至於禍 極故軸折衡抈四馬絓結而車上之人被 傷也高人以諭在高位者 (一方二州/一部二家)差 陽家火亦準小過入差次二十三分二十 二秒日次諏訾立春氣應斗建寅位律中 太簇次五日舍營室差者過之小者也陽氣蠢闘於東帝由群雍物差其容 陽氣動開於東天道由於衆和物容差殊 差之象也初一微失自攻端測曰微失自攻人未知也 一爲思始其差尚微人未之見荀能自治 不害於正也次二寖其所好將以致其所惡測曰寖其所好漸以差也 王本寖作寢今從宋陸范本好呼報切惡 鳥路切寖漸也所好謂利欲也所惡謂禍 殃也二爲思中而當夜惑於利欲寖以差 失將至禍殃也次三其亡其亡將至于暉光測曰其亡其亡震自衛也 王曰震懼也光謂三爲思上而當晝能知 其過常若將亡震懼自衛乃至暉光也次四過小善不克測曰過小善不能至大也 小人偏介不協中庸過於小善不能至大 也如尾生鮑焦要離之類次五過門折入得彼中行測曰過門折入近復還也 范本彼作此今從宋陸本折之舌切家性 爲差五爲中和如行已過門而能折入不 失其中行也次六大跌過其門不入其室測曰大跌不入 誠可患也 **解釈** この経文は「差」（『太玄経（たいげんきょう）』における一つの卦象で、物事の進行のうちに生じるずれや過ちを象る）について述べ、陽家の火象を小過卦（しょうか卦）に当てはめ、わずかなずれが重い過ちへ至る過程を描いている。 第一の爻は、ごく小さな過ちが始まった段階で自ら正せば、ほかの者にはまだ問題が見えないと言う。思いのほんのうがわずかにそれたところで、すみやかに戻せば、正道（どう）を損なわない、という意味である。 第二の爻は、自分の好むもの（利や快楽への執着）に溺れると、やがて自分の嫌う禍へ向かうと示す。人が夜更けに欲に迷い、ずれが大きくなり、ついには災いを招くようなものだ。 第三の爻は「まもなく滅ぶ」という警戒の心をたとえにする。位の高いところにあっても、滅びを恐れるように常に過ちを戒めれば、かえって明るさを得られる。昼の光のもとで警戒を保ち、自らを守って輝きに至る、というイメージである。 第四の爻は、尾生（びせい）が柱にしがみつく、鮑焦（ほうしょう）が枯れるほど善に固執するような行いは、大いなる善には至らない、と例える。小人は一端に偏り、中庸（ちゅうよう）の道をとれない。 第五の爻は理想の様相を述べる。門を過ぎてまた引き返し、ついに中正の道に就くようなものだ。中和の本性を持つ者は、いったんそれても正しい途に帰れる。 第六の爻は最も重いずれを戒める。敷居を大股でまたいで家に入らないように、正道から完全に外れる状態こそ、最も憂うべきである。 六つの爻の変化を通じ、この文は細かなずれから重大な過ちへの推移を示し、小さな過ちを常に戒め、早く正すことで中正の道を保つべきだと強調する。文中では「差」卦を立春の節に対応させ、陽気（ようき）が芽生え、万物に差異が現れる時こそ、ずれを調え合わせる必要があると述べている。 六過於中跌已大矣過門不入遂至失所 也孔子曰過而不改是謂過矣次七累卵業業懼貞安測曰累卵業業自危作安也 過以入禍故曰累卵當日之晝故能自危 臨禍而懼則不失正安矣次八足纍纍其步躟𨄍輔銘滅麋測曰足纍纍履禍不還也 范本躟𨄍作蹉躟王本作蹉衰今從二宋 陸本蹉七何切躟汝陽切𨄍倉回切小宋 曰躟𨄍急行貌光謂輔頰車也銘當作名 目上爲名麋與眉同足纍纍其步躟𨄍謂 邪行不已履禍寖深而不自知也故陷輔 及名至於滅眉猶易之過涉滅頂凶也上九過其枯城或蘖青青測曰過其枯城改過更生也 蘖牙葛切木斬而復生曰蘖過而不已至 於禍極故曰過其枯城枯城者亡國之象 也然當曰之晝能改過自新興衰起 廢者也 **解釈** この経文は、いくつかのたとえで過ちの害と改める大切さを説く。 六の部分では、過ちが一定の程度まで積もると重大な失敗を招くと述べる。孔子が、過ちを改めないことこそ本当の過ちだといったとおりである。 次七では、卵を一つずつ積み、今にも崩れそうになる姿で危険な境遇をたとえる。しかし昼、すなわち意識が明瞭なときに危険を知り、戒めと恐れを持てば、正道を守って平安を得られる。 次八では、歩みが乱れて慌ただしく、頬や眉にも構わない姿を描く。「躟𨄍」は急いで歩く様子をいう。誤った道を進み続けても気づかないことをたとえ、『易経』で川を渡って頭まで水に沈むとされるような危険を示す。 上九では、衰敗を象徴する朽ちた城を通る一方、切られた木が芽を出すたとえを用いる。蘖は新しい枝である。過ちが極限まで積もっても、ただちに改めれば、枯れ木に春が来るように新生を得られるという。 日常のたとえで、小さな過ちを放置すると大きな災いになるが、適時に悟り、改めて出直せば危険を安泰へ変えられると説いている。 故曰或蘖青青集註太玄經卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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