--- title: "醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0021/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0021/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀》 正一部 · 1巻 · 7,488文字 ## 巻1 醮三洞眞文五法正一盟威籙立成儀逐九 三洞弟子張萬福撰凡醮者所以薦誠於天地祈福於𡨋靈若不精專則不足以通感盡誠而福不應者未之有也誠不極而望臻者亦未聞矣修佩之者宜竭誠焉凡設座得名山洞穴是佳不然即幽閑虚寂亦可施置其器物座具時果芳饌必在豐新山洞間無席即藉草以木葉若淨爲中預愼内外不得犬䑕畜産雜穢葷肥登臨犯觸及呵叱大小盛饌一如齋法世人心昧不覩精微即云酒脯但生不信且道法清虚特忌殗穢星辰嶽瀆皆是眞仙主之不究根㝷源直信邪說若斯之𩔖吁可痛哉知上士之所勤下愚之大笑也 設壇座位第一 潔壇解穢第二 入戸呪第三 發鑪第四 出靈官第五 請官啓事第六 送神眞第七 勑小吏神第八 内官第九 復鑪第十 送神頌第十一 出戸呪第十二 醮後諸忌第十三設壇座位第一夫神道非形至誠斯感眞靈無象啓必有方修之者須立壇位以祈福應也其壇請依靈寳招眞法開東西南北王上五門方二丈四尺欄纂如法何者三洞經法洞玄居中故用其事以通上下也立壇訖置上清位於壇中稍近前南向施青絳紋巾以法籙開安座上前設五尺盤三枚一盤九分一盤六分三盞 **解釈** この経文は、道教の『醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀』における設壇行法の具体的な規範であり、三洞弟子の張万福（ちょうばんふく）が撰したものである。主として、醮（きょう）儀——道教の祭祀儀礼——を行う際に守るべき規矩と注意事項を説く。 まず強調されるのは、醮儀は天地の神明に誠意を捧げ、福祐を祈るためのものであるという点である。専心一意、誠を尽くさねば神明との感通は得られない。経文は特に、誠心が足りない者が福報を得た例は聞かないと断じる。 設壇の場所の選択については、名山の洞窟など清浄な地が最良である。事情が許さなければ、静かで空き地の広い場所でもよい。供物は新鮮で豊かに整える。洞中に席がなければ、清潔な草や葉を敷いて代用する。内外を清浄に保ち、荤腥（こんせい）や牲畜など穢れのあるものを携え入ることを禁じる。大声で騒ぐ、軽々しく叱ることも許されない。 経文は世俗の人がその精妙を知らず、酒肉を供えれば足りると安易に考えることを批判する。道教は清浄を尊び、穢れを特に忌む。星辰山川は真仙が掌るのに、根源を究めず邪説を信じるのは痛ましいとする。 続いて設壇行法の十三の段階が詳述される。一、壇座を設ける。二、法壇を清め穢を解く。三、入壇の咒。四、発炉（香炉に火を焚く）。五、霊官を請出す。六、請神啓事。七、神を送り帰す。八、小吏神に敕令する。九、内官。十、復炉（香炉を元の位置に戻す）。十一、送神の頌。十二、出壇の咒。十三、醮後の禁忌。 設壇の具体的な要件として、法壇は霊宝招真法に従い、東西南北中の五門を開く。壇場は二丈四尺四方とし、欄干など規定に合わせる。三洞の経法は洞玄（どうげん）を中に置くため、この方式で天地と通じる。壇の中に上清（じょうせい）の位を設け、南向きに安置する。青絳色の纹巾を敷き、法籙（ほうれき）に従って安置する。前方に五尺の盤を三つ並べ、九分・六分・三盏の供物をそれぞれに盛る。 一連の経文は、設壇行法は厳格に規範に従い、心に至誠を置くことによってのみ神明と通じ、福祐を得られると強調している。 燈一盤一分都合十六分十六杯三鑪香次北近西六甲位南向敷絳巾以符開安座前設六盤每盤一分一鑪香六杯燈一次東頭三皇位南向敷碧巾以符開安座上從東天皇次地皇次人皇前設三盤盤一分三香三杯三燈次東面北頭五嶽眞形圖西向敷絳巾以圖符安座上前三盤近北一盤五分五嶽君位近南一盤二分佐命君位次南向二盤各一分青城廬山使者位三盤九分九杯四燈四鑪香也次南五符位西向敷中以符安座上前三盤一盤一分稍前或别席敷皂巾人鳥山位一盤一杯一香一燈次後二盤眞文五符八景内音位各五分合十分十杯一香一燈次南設盟威位東向敷絳巾符安座上前設三盤盤八分合二十四分二十四杯或十二杯或八或三各有法象一香一爐次北設東西二禁位東向敷青巾以符安座上前設三盤近北一盤一分西嶽君位次近南中黄太一位一盤一分次近西四神君位一盤四分都三盤合十六分或六盤三分二香二燈若修七星即於壇中上清後六甲前南向敷紫巾設七盤盤一分七杯一香一燈此位縱不修亦宜設位夫醮法以斯爲首也河圖附上清亦可於上清後三皇前敷青巾南向設一盤九分一香九杯一燈醮餘鎭信鹽豉米等於上清前小近東一席置之項見 **解釈** これは道教の斎醮（さいぜ）——祭祀の儀式——の壇場をどう整えるかを記した詳しい説明で、法器・供物・神位をどこに置くかが書かれています。 【壇場の要点】 六甲の神位の区域は、北側でやや西寄り、南向きに並べます。深紅の布を敷き、符籙（ふろく）と神座を置きます。前に皿を六つ、各皿に供物一献、香炉一、酒六杯、灯一つをそろえます。 三皇の区域は東側の先頭、南向き。碧色の布を敷き、符籙と神座を置き、天皇・地皇・人皇の順に並べます。前に皿三つ、各皿に供物一献、酒三杯、灯三つ、香炉三つです。 五岳真形図の区域は東の北側の先頭、西向き。深紅の布を敷き、五岳真形図の符籙を置きます。前に皿三つ——北寄りの一皿に供物五献（五岳の帝君に対応）、南寄りの一皿に二献（佐命君）、南向きの二皿は各一献（青城山・廬山の使者）——合計九献、酒九杯、灯四つ、香炉四つです。 五符の区域は南側、西向き。中央に符籙の神座。前に皿三つ——一皿に供物一献（人鳥山の位）、酒一杯、香炉一、灯一つ；後ろの二皿は真文五符八景内音の位で各五献、計十献、酒十杯、香炉一、灯一つです。 盟威の区域は南側、東向き。深紅の布を敷き、符籙の神座。前に皿三つ、各皿八献で計二十四献、酒二十四杯（法象により十二・八・三杯など）、香炉一つです。 東西二禁の区域は北側、東向き。青色の布を敷き、符籙の神座。前に皿三つ——北寄り一皿一献（西岳君の位）、中央一皿一献（中黄太一の位）、西寄り一皿四献（四神君の位）——合計六献（または皿三つ各三献）、香炉二、灯二つです。 【補足】 七星の法を修する場合は、壇の中央・上清の位の後・六甲の位の前で南向きに紫色の布を敷き、皿七つ、各皿に供物一献、酒七杯、香炉一、灯一つ。この法を修さなくてもこの位を設けることを勧めます。斎醮では最も重要な位置です。河図（神秘な図様）は上清の位の後・三皇の位の前に付け、青色の布を南向きに敷き、皿一つに供物九献、酒九杯、香炉一、灯一つ。塩・豆豉・米などの鎮信物は、上清の位の前でやや東寄りの席に置きます。 （注：文中の「分」は供物の単位、「杯」は酒器、「鑪香」は香炉のことです。） 師作如是設位非敢自專其所須香燈鎭信並須如法或能每座設案更以淨巾以籙於案上更佳各設版壇四面並須絳䋲欄之不然即灰或麥麩圍之欲使眞靈有位想念可以淨幕遮圍不使香燈散亂尤佳也潔壇解穢第二夫所以潔壇者蕩滌故炁芳澤眞靈使内外清通人神俱感凡啓醮悉皆如之非直此也向王書解穢符於紙上其水桃皮竹葉沉香雞舌香柏葉等剉絹袋沉湯中煑之以灑壇及器物中并沐浴或以清泉新水亦得用也依前章鋪訖具法服以劒水於地戸上先劒後水相去各三歩啓奏作三才歩歩畢握固瞑目存經籍度師在西面存唐將軍兵馬佩劒執印在左葛將軍兵馬執㦸佩劒在右周將軍兵馬執節在前眞人著朱衣乗九鳯歩斗臨壇收穢七星覆已頭上柄指前不得遮己目畢開目誦四靈呪呪曰東方青龍角亢之精云常云並依畢以手撫心丁字立呪曰吾召百神旣集即當遊云云次三才歩次勑水江河淮海非凡水云云乃噀水一下唱攝三下次稱名位訖謹請東方青龍降以眞氣入(臣)身中云云次作三才歩九跡或旣濟卦次請五童君云云其他並常也次作七星剛歩放水枕訖入戸祝第三四上功曹龍虎使者正一生炁侍靜素女夜有所啓請得開明童子上玄少女與我俱入 **解釈** この経文は、道教の醮儀（しょうぎ）――祭祀の儀式――を行う際の、壇場（だんじょう）の設えと清浄の作法を述べています。 壇を設えるときは、道士が定めに従って香案を並べ、各机に清潔な布を敷きます。壇の境は赤い縄で囲むのがよく、灰や麦ぬかで囲んでもよい。幕で囲み、香と灯を整え、神霊が降臨する位置をはっきりさせます。 壇を清めるのは、穢れを払い神が感応しやすくするためです。紙に解秽の符を書き、桃の皮、竹の葉、沈香などを煎じた水を壇と法器に振りかけます。清い泉の水を使うこともあります。 道士は法衣を着け、先に剣を持ち次に水を持ち、地户（ちのと）――壇の特定の方位――で定めの歩法を踏みます。目を閉じて観想する際は、経師・度師が西にあり、唐将軍・葛将軍・周将軍がそれぞれの法器を持って左右を護り、真人が赤衣で九鳳に乗って降臨する様を思い描きます。同時に北斗七星が頭上を覆うことを想います。 続いて四霊（しれい）の咒を唱え、まず東を向いて青龍を召請し、定めの手勢と歩法を合わせます。次に他の方位の神霊を順に召請し、最後に「七星罡歩」（特定の歩法）を行います。 第三部は壇に入るときの祝文で、功曹（こうそう）――天界の伝令官――や龍虎使者などを召して護法し、童男童女とともに聖なる空間に入ることを述べます。儀式全体は、所作・観想・咒によって空間を浄化し神霊と通じることを重んじています。 なお、文中の「三才歩」「七星罡歩」は道教儀礼における特殊な歩法で、星斗を踏み天地に合わせる象意を持ちます。「握固（あっこ）」は道教修煉の手の形の一つです。 黄宮之裏通達所啓皆使上聞畢便入遶壇一周啓事人西北設位而立餘衆官男設位向東先上諸座香次上啓告香也次唱各禮師存念如法次存三師如常發鑪第四鳴法鼔三十六通无上三天玄元始三炁太上老君召出(臣)某身中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍騎吏侍香金童散花玉女五帝直符直日香官各三十六人出關啓州縣土地里域眞官正神(臣)某今正爾燒香設醮願得十方正眞生炁降流(臣)等身中令所啓速達徑御三清玉帝至眞(几前)次上奏按香衆官再拜出靈官第五長跪叩齒二十四通謹出(臣)某身中五體眞官上仙上靈直使功曹正一功曹左右官使者隂陽神決吏科車赤符吏剛風騎置驛馬上章吏官各二人出(臣)某身中虚元自然左右侍郎混沌玉帝太眞左右領仙玉郎九玄上虚功曹三元功曹各二十四人岀上清玉虚使者神仙使者太山使者金晨玉童太華玉女左右靈飛玉虚侍郎各二十四人出五帝元皇太眞各九千人出檢天輔仙騎輔眞騎輔神騎輔帝騎輔靈騎各九億萬衆出五帝飛輪䇿空騎五帝飛仙騰空騎各九億萬衆出九天飛瓊羽蓋騎飛轅緑駢騎制地龍騰騎各九億萬衆出自然招眞生芝玉仙吏招神生芝玉仙吏神 **解釈** この経文は、道教の正一教が醮儀（祭祀儀式）を執り行う際の具体的な流れと神々を招請する手順を述べたものである。 まず黄宮（道教の内景修行における脾臓の意象）の内部で神霊と交信し、すべての祈願内容は上天に報告されなければならない。儀式が始まると、主祭者は祭壇の周りを一周し、西北の方位に位置を設けて立つ。他の儀式に参加する官人たちは東を向いて位置を設ける。まず各神位に向かって香を敬し、特に啓告専用の香を捧げる。 次に「各礼師存念如法」を唱誦する。すなわち儀軌に従って自分の経師を存想（瞑想）するのである。そして通常どおり三師（一般的には度師・籍師・経師を指す）を存想する。第四段階は「発炉」の儀式であり、法鼓を三十六回鳴らし、無上三天の玄・元・始の三炁（三種の先天エネルギー）と太上老君を召請し、同時に主祭者の体内から様々な神霊官将を請出する。これには三五功曹、左右官使者、捧香駅龍騎吏、侍香金童、散花玉女など各三十六人が含まれ、さらに地方の各級土地神にも通知しなければならない。主祭者は自らが醮を設けている（法事を行っている）ことを表明し、十方の正気が降臨し、祈願が速やかに三清玉帝の聖前へ上達することを祈る。 第五段階の「出霊官」の儀式では、主祭者は長跪して歯を二十四回叩き、体内からさらに多くの神霊官将を請出する。これには五体真官、上仙上霊、各種の功曹使者などが含まれる。続いてさらに高位の神霊の隊伍を請出する。例えば九玄上虚功曹、三元功曹が各二十四人、上清玉虚使者、神仙使者などが各二十四人、五帝元皇太真が各九千人、そして膨大な数の各種天兵神将の隊伍が含まれる。これには検天輔仙騎、五帝飛輪策空騎などが各九億万衆いる。これらの神霊の隊伍はすべて主祭者の身体から顕現して法事に参与するのである。 儀式全体は厳格な段階を経て、順を追って異なる階級の神霊官将を請出し、人と神の交流の神聖な場を構築していくのである。 丹生芝玉仙吏各九億萬衆岀金眞輝電騎陽精興雲降雨騎隂精興雲降雨騎陽明照曜逐電騎雲門執節金光騎各九億萬衆出(臣)某身中靈寳洞玄三部八景諸天内音神仙繡衣玉女五帝直符傳言奏事日月星宿五帝官屬神龍騎飛龍騎驛龍騎雲龍騎乗等一合嚴裝冠帶整其威儀對立(臣)某前吿勑上下八方天官地官水官五嶽四瀆九江八極名山大澤五帝眞官四司監察九部考召玄元四始甲子諸官君無極無窮無髙無下無幽無明無深無淺無鞅數衆眞官注氣乾皇九宫八卦六甲直符虚无直事五嶽飛仙神龍羽騎等並爲關啓奏聞(臣)某去某年某月某日詣上清大洞法師某君門下奉受仙靈畢法上清仙籙靈寳眞文八景五法六甲祕符西嶽名山五嶽眞仙圖籙三皇五帝神符九天鳯炁正法眞籙金神虎符豁落七元靈飛六甲紫文交帶迴車畢道佩服身形存修供養吉辰於某觀靈壇之上旋設薄醮陳情獻欵以契眞靈三界官屬與(臣)某身中五體三萬六千神吏分形合影營護壇所馘滅妖氛咸令肅穆無使參差聽(臣)某關奏啓請必蒙降赴請官啓事第六從此巳後並須平聲低言讀之每至再拜皆住良久不得髙厲也上清玄都大洞三景弟子某嶽先生某帝小兆眞人(臣)某再拜請官 **解釈** この経文は、道教の醮儀（さいぎ）――祭祀の儀式――の際に、道士（法師）が各路の神仙（しんせん）を召請（しょうせい）し、法壇を守護してもらう場面を描いています。以下、平易に解説します。 儀式が始まると、数多の仙官・神将が次々と現れます。丹生芝玉仙吏（たんせいしぎょくせんり）らを率いる九亿万（きゅうおくいちまん）の天兵天将（てんぺいてんしょう）が、金光や稲妻をまとった雲雨に乗る霊獣に跨り降臨する。陽精（ようせい）、陰精（いんせい）、阳明（ようめい）など各路の神将も、それぞれ九亿万の兵馬を引き連れる。続いて、云門（うんもん）で節（せつ）を司る金光神騎（きんこうしんき）らの護法神兵が現れる。 ここで道士（文中では「臣某」と自称）が禀告（りんこく）するのは、自身の体内で修煉によって成就した霊宝洞玄（れいほうどうげん）三部八景（さんぶはっけい）諸天内音神仙（しょてんないおんしんせん）――修煉により体内に形成された種々の神霊――のことである。すなわち、绣衣玉女（しゅういぎょくじょ）といった仙女の侍従、五帝直符（ごていちょくふ）としての五方天帝（ごほうてんてい）の使者、文書を伝える日月星宿の神霊、五帝に属する官将神兵、そして飛龍騎（ひりゅうき）、驿龍騎（えきりゅうき）、雲龍騎（うんりゅうき）など各種の神龍騎兵が、装束を整え威厳をもって道士の面前に列をなす。 道士は、天地水三官（さんかん）、五岳四渎（ごがくしとく）――五岳と四大河川――、九江八极（きゅうこうはっきょく）など各地の山川の神霊、さらに五帝真官（ごていしんかん）、四司監察（ししかんさつ）、九部考召（きゅうぶこうしょう）、玄元四始（げんげんしし）、甲子諸官（こうししょかん）といった無数の神真の官吏に、参集を請う。 道士はまた、何年何月何日に、道法深き師に拜し門下となり、上清仙籙（じょうせいせんりゃく）、霊宝真文（れいほうしんぶん）、八景五法（はっけいごほう）、六甲秘符（ろっこうひふ）、五岳真仙図籙（ごがくしんせんずりゃく）、三皇五帝神符（さんこうごていしんぷ）、九天鳳炁正法（きゅうてんほうきせいほう）など数多の道法秘術を学んだ旨を述べる。 今、某道観の霊壇に醮を設け、三界の神霊と、体内の三万六千神吏（さんまんろっせんしんり）――道教では人体に三万六千の神が宿るとされる――とともに法壇を護り、邪祟を払い、壇場の厳粛を保つことを誠心祈願する。諸神に奏請を聞き届け、法会に降臨あれ、と請う。 末尾に注されるのは、「請官啓事第六」以降の読誦は平声で低く唱え、毎回の跪拜の後はしばらく静黙し、高声で騒がないこと、という作法である。 この文は、上清派（じょうせいは）の弟子（「某岳先生某帝小兆真人臣某」と自称）が、儀式の中で神霊を恭しく請う正式な祷文である。 謹奉請上皇二十四髙眞玉清紫虚髙上元皇道君等各神仙玉童玉女一合乗雲馭炁應景分靈垂光降臨醮席再拜謹奉請三天正法三元大君太微靈都元皇眞君神仙丈人玉童玉女六十三部靈官眞人一合分靈應景馭炁乗雲騰空遍下垂光降臨醮席再拜謹奉請太清髙仙景雲眞人太上丈人上皇君九華太帝玄黄玉女一合流精散氣逐感隨機駕景通神乗光降席再拜謹奉請瓊宫左右靈飛眞童玉女神仙等衆垂光降席再拜謹奉請河圖太尉玉帝府九晨君眞皇夫人諸靈官使者玉童玉女等一合馭景分暉垂光降席再拜謹奉請太平下敎二十四髙眞人一合留神應感布大慈悲念彼有心同塵接世分暉列照垂光降席再拜謹奉請北斗七星眞君輔弼眞宰仙靈騎從一合馭景分暉垂光降席再拜謹奉請六甲所領六旬眞神六丁玉女符吏從官直日直符十二守士並臨降醮席再拜謹奉請西嶽君及飛天丈人太一中黄玄上玉童虎王李君猛獸先生一合來下降臨醮席再拜謹奉請五嶽君佐命濳霍儲君青城丈人廬山使者及當境山川眞靈並降臨醮席再拜謹奉請天皇天一君地皇太一君人皇玄一君眞靈騎從並降臨醮席再拜謹奉請 **解釈** これは道教の斎醮（さいじょう）儀礼で、各路の神々を迎えて降臨を請う経文の内容を、現代語で言い換えたものです。 はじめに、玉清（ぎょくせい）紫虚高上元皇道君（ぎょくせいしきょこうじょうげんおうどうくん）——道教において最も尊ばれる神のひとり——ほか二十四名の高真（こうしん）の神仙を恭しく迎えます。随侍の玉童玉女（ぎょくどうぎょくにょ）を伴い、雲に乗り気（き）に駆り、天時に応じて分霊（ぶんれい）を顕し、法壇（ほうだん）に降臨されるよう請います。 次に、順を追って恭しく迎えます。三天正法（さんてんせいほう）の三元大君（さんげんたいくん）、太微灵都元皇真君（たいびれいとげんおうしんくん）ほか六十三部の灵官真人（れいかんしんじん）と、その仙童玉女が雲霧を駆けて降臨すること。太清高仙景云真人（たいしょうこうせんけいうんしんじん）、太上丈人（たいじょうじょうじん）など仙界の尊長と、玄黄玉女（げんこうぎょくにょ）が光に随って来ること。琼宫（けいきゅう）左右の灵飞仙童玉女（れいひせんどうぎょくにょ）ほかの群仙。河图太尉（かとうたい）、玉帝府九晨君（ぎょくていふくちゅうしん）など天界の官吏と使者。太平下教（たいへいかきょう）の二十四名の高真真人に、慈悲深く分光（ぶんこう）を普く照らしてほしいこと。北斗七星真君（ほくとしちせいしんくん）とその辅佐の仙官。六甲神将（りっこうしんしょう）が率いる六旬真神（ろくじゅんしんしん）、六丁玉女（ろくていぎょくにょ）など値日の神霊。西岳华山神君（せいがくかざんしんくん）、飞天丈人（ひてんじょうじん）ほかの仙真で、虎王李君（こおうりくん）など護法の神も含むこと。五岳（ごがく）の山神とその辅佐神君、および当地の山川の神霊。天皇・地皇・人皇（てんのう・ちのう・じんのう）の三皇と随う仙真。 迎請のたびに主法者は再拝（さいはい）の礼を行います。この経文は、道教の「万神朝礼（ばんしんちょうれい）」という信仰の枠組みを示しており、定められた仪轨（ぎき）によって诸天の神霊と通じ合うことを目指します。斎醮において、この迎神の段は法事の重要な冒頭となる部分です。 人鳥山形眞靈騎從一合來下降臨醮席再拜謹奉請東方靈威仰蒼帝君青牙九炁天君太上眞王青腰玉女東鄉諸靈官並臨醮席再拜謹奉請南方赤熛弩赤帝君朱丹三炁天君元炁丈人朱宫太丹玉女南鄉諸靈官並臨醮席再拜謹奉請中央舍樞紐黄帝君太帝眞人子丹黄庭戊己天蒼玉女中央太帝靈官並臨醮席再拜謹奉請西方曜伯寳白帝君明石七炁天君元炁丈人太上白素玉女西鄉諸靈官並臨醮席再拜謹奉請北方隱侯局黒帝君玄滋五炁天君太上靈君夜光玉女北郷諸靈官並臨醮席再拜謹奉請夏帝君五嶽靈山眞人江河四瀆三官九府諸靈官地仙玉女五嶽飛仙諸仙官並臨醮席再拜謹奉請斗宫諸眞人玉童玉女髙仙神官服紫翠十華之帔雲錦鳯羅之裙右佩虎章左帶龍劒御碧林之輦乗三素之雲垂光迴眄曲賜下臨再拜謹奉請左上仙蔽身大將軍一人姓唐名宏字文明赤幘朱衣大冠左手執節右手持符佩劒兵士三千萬衆下臨醮席再拜謹奉請右上靈隱形大將軍一人姓葛名雍字文度赤幘朱衣大冠左手執㦸右手持符佩劒兵士三千萬衆下臨醮席再拜謹奉請中上神藏影大將軍一人姓周名武字文剛 **解釈** この経文が描いているのは、道教の醮儀（しょうぎ）——祭祀の儀式——の場で、各方の神霊を法壇（ほうだん）へ恭しく招請する情景である。現代語の説明に置き換えれば、次のような内容になる。 まず人鳥山の真霊と随行の神将が、ともに醮壇（しょうだん）へ降臨する。続いて招請が次々と続く。東方では霊威仰蒼帝君（東方の天帝）、青牙九炁天君（せいがきゅうきてんくん）、太上真王、青腰玉女（せいようぎょくじょ）など東方の仙官。南方では赤熛弩赤帝君（南方の天帝）、朱丹三炁天君（たんしゅさんきてんくん）、元炁丈人（げんきじょうじん）など南方の仙官。中央では含枢紐黄帝君（中央の天帝）、太帝真人（たいたいしんじん）など中央の仙官。西方では曜伯宝白帝君（西方の天帝）、明石七炁天君（めいせきしちきてんくん）など西方の仙官。北方では隠侯局黑帝君（北方の天帝）、玄滋五炁天君（げんじごきてんくん）など北方の仙官。 このあと夏帝君、五岳（ごぎょう）の山神、江河の神、地仙玉女（ちせんぎょくじょ）といった自然の神霊、さらに北斗（ほくと）星宮の神仙たちが招かれる。星宮の神仙は華やかな装い——紫の披風、雲錦の鳳羅裙（うんきんのほうらくん）、虎符（こふ）と龍剣を身につけ、碧林の宝車と三色の祥雲に乗って降臨する。 最後に三位の重要な護法神将が招請される。左上仙の蔽身大将軍唐宏（字は文明）は赤い頭巾と赤い衣をまとい、左手に節（せつ）、右手に符（ふ）を持ち、三千万の天兵を率いる。右上霊の隐形大将軍葛雍（字は文度）も同様の装束で、左手に戟（げき）、右手に符を持ち、三千万の天兵を率いる。中上神の藏影大将軍周武（字は文剛）も同列に加わる。神霊を一位ずつ招請するたびに、主祭者は再拝の礼を行う。この一節は、道教の膨大な神霊体系と、厳かな祭祀礼法のありさまを示している。 赤幘朱衣大冠左手執節右手持符佩劒兵士三千萬衆下臨醮席再拜謹奉請(臣)身中所佩太上正一童子一將軍籙籙中正一功曹使者仙童侍從降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上正一童子十將軍籙籙中功曹使者郎吏虎賁等降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上正一上仙上靈百五十將軍籙籙中功曹使者將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上赤天三部唐將軍葛將軍周將軍并侍從兵吏各三千萬衆嚴裝盛服降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上上靈百鬼召籙籙中功曹使者將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上元命混沌赤籙籙中功曹使者仙人玉女將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上三五上仙百鬼召籙籙中將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上九州社令籙籙中功曹使者將軍吏兵降臨醮席再拜謹奉請(臣)身中所佩太上三五星剛五斗籙籙中功曹使者魁罡斗歩將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上河圖寳籙籙中功曹使者仙童玉女降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上解六害神符籙籙中眞官解刑却害將軍吏兵等降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩 **解釈** この経文は、道教の正一教派が醮儀（祭祀儀式）を執り行う際に、法師が自身の身に帯びた様々な法籙（道教が弟子に授ける証文）を通じて、諸々の神霊を法壇に降臨させる場面を描いている。 法師は赤い頭巾をかぶり、朱色の法衣をまとい、大きな冠を戴き、左手に節（法器）を持ち、右手に符を握り、身には宝剣を帯びている。彼は三千万の神兵を醮壇に召請し、礼拝の礼を行う。 続いて、自らが帯びる各種の法籙に記された神霊を順に恭請する。すなわち、太上正一童子一将軍籙の功曹使者と仙童侍従、太上正一童子十将軍籙の功曹使者・郎吏・虎賁の護衛、太上正一上仙上霊百五十将軍籙の功曹使者と将軍吏兵、太上赤天三部（唐将軍・葛将軍・周将軍）およびその侍従の兵吏それぞれ三千万、太上上霊百鬼召籙の功曹使者と将軍吏兵、太上元命混沌赤籙の功曹使者・仙人玉女・将軍吏兵、太上三五上仙百鬼召籙の将軍吏兵、太上九州社令籙の功曹使者と将軍吏兵、太上三五星剛五斗籙の功曹使者と魁罡斗歩将軍吏兵、太上河図宝籙の功曹使者と仙童玉女、太上解六害神符籙の真官および解刑却害将軍吏兵である。 召請のたびに「謹んで奉請す」と唱えて始め、法師の恭敬虔誠な態度を示し、最後にはこれらの神霊に「醮席に降臨」するよう請い、一部には特に「再拝」と記して礼敬を表している。これらの法籙はそれぞれ異なる機能を持ち、召請される神霊もそれぞれの職務を担い、ともに法事を護持するのである。 太上九鳯破穢籙籙中五方破穢將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩大上都章畢印籙籙中眞神功曹使者仙童玉女降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上斬邪華蓋籙籙中功曹使者將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上九天兵符籙籙中統領九天神君將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上九宫捍厄籙籙中諸官却厄君將軍吏兵降臨醮席再拜謹奉請(臣)身中所佩太上八卦謹身籙籙中功曹八方護身君將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上考召籙籙中考召君將吏攝召靈官降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上斬邪赤籙籙中辟斥將軍吏兵斬邪靈官降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上辟邪神籙籙中功曹使者將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上四都禁炁籙籙中禁炁將軍功曹吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上大斬邪籙籙中誅邪斷絶水府精邪將軍吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上功曹籙籙中功曹使者仙童玉女吏兵降臨醮席謹奉請(臣)身中所佩太上保命長生籙籙中保命君吏降臨醮席再拜謹奉請太上三元大將軍劵契中貴神將吏降臨醮 **解釈** この経文は、道教正一派が醮（しょう、道教の祭祀儀式）を執り行う際に、法師（自らを「臣」と称する）が、順に自身が佩用する各種の法籙（ふろく、道教の符籙にあたり、法力の証のようなもの）に宿る神霊を法壇に恭請する一連の過程を述べている。 まず恭請するのは、「太上九鳳破穢籙」に属する五方破穢将軍とその部属である。続いて次の法籙の神霊を順に恭請する。すなわち「大都章毕印籙」の真神功曹・使者・仙童・玉女、「斬邪華蓋籙」の功曹・使者・将軍および部属、「九天兵符籙」に属し九天を統べる神君将軍および部属、「九宮捍厄籙」に属し災厄を消し解く諸官君将および部属（この箇所で再拝の礼を行う）、「八卦謹身籙」の功曹および八方を守る君将および部属、「考召籙」の考召君将・吏員および摂召霊官、「斬邪赤籙」に属し邪を払う将軍・部属および斬邪霊官、「辟邪神籙」の功曹・使者・将軍および部属、「四都禁炁籙」に属し邪気を禁制する将軍・功曹および部属、「大斬邪籙」に属し邪祟を誅滅し水府の精怪を断つ将軍および部属、「功曹籙」の功曹・使者・仙童・玉女および部属、「保命長生籙」に属し命を保ち寿命を延ばす君吏（ここでも再拝の礼を行う）。最後に「太上三元大将軍券契」の貴神将吏を恭請する。 この経文は、道教の法事において法師が自身の所持する法籙を通じて各路の神霊を召喚し協力を得る手順の全体像を示している。各法籙には特定の職能を担う神霊の一団が対応し、ともに醮儀に参じるという構造になっている。 席再拜謹奉請陽平治都功治籙若不受都功不請也言治典二十四治治有二十四人官有二十四職職有二百四十軍軍有二千四百將將有二萬四千吏吏有二十四萬兵男官女官二十四官男職女職二十四職男氣女氣二十四氣治中虎賁威儀鈴下五百將各二十四人治中校尉百二十人治中功曹二人治中主簿二人治中幹佐十二人治中金剛童子十二人治中小吏十二人治中部章督郵十二人治中從事十二人治中使者十二人治中通章二人治中典治君十二人治中考召吏二十四人治中左右隂陽二十四生炁吏治中建節監功大將軍二十四人治中前歩効功吏二十四人治中後歩効殺二十四人治中驛亭丞二十四人治中監章從事二人治中按章從事二人治中録章從事二人治中校章從事二人治中呈章從事二人治中鈴下百鬼中王二十四人治中定章從事二人治中齎章從事二人治中御章從事二人謹奉請名山大澤守土眞官當界主司虚空監察四司五帝應感眞靈各領分輝垂光降臨醮席再拜請衆聖事畢便伏想見眞靈百匝千重億乗萬騎悉在壇所各依位次儼然陳列靈眞光輝煥耀肅然在目前畢再拜 **解釈** 本経文は、道教正一派が醮（こう）の儀式を執り行う際に、各階層の神霊を招請するための正式な文書の内容を述べている。 まず、儀式の司祭者は恭しく二拝を行い、神霊の招請に入る。特に注記されているのは、都功（とうこう）という高位の道職を持つ者が儀式を司らない場合には、「陽平治都功」——道教二十四治のうち陽平治の最高責任者——を招請する必要はない、という点である。 続いて、道教の教団・行政の枠組みに沿った各級の神霊と官吏が詳しく列挙される。二十四治（にじゅうしち）にはそれぞれ二十四名の官吏が置かれ、各官職の下に二百四十の軍があり、各軍には二千四百の将領がいる。各将領は二万四千の吏を率き、各吏は二十四万の兵を統べる。さらに男女の官吏が各二十四名、男女の職務が各二十四種、陰陽二気が各二十四種、と数え上げられている。 次に、実際に儀式に参列する各級神霊とその人数が具体的に示される。虎賁威儀、校尉、功曹、主簿などの各種官吏に加え、職能の異なる童子、小吏、使者などが挙げられ、類ごとに定員が定められている。文書の伝達、功過の考核、儀式の監督などの役目を担う神霊も特記される。 再び拝礼の後、招請は続く。名山大川の守護神、当地の土地神、虚空にありて監察する神霊、四方五帝（しほうごてい）とその感応する真霊が列される。 最後に儀式の場面が描かれる。招請された神霊が光を帯びて法壇に降臨し、整然と列し、荘厳神聖な様相を呈する、と想定する。司祭者は神霊が壇場を取り囲み、千軍万馬、光輝に満ちた光景を身近に感じ取るべきである。儀式の終わりに再び拝礼を行う。 この一節は、道教に備わる整然たる神霊体系と、厳密な儀礼の手順によって神霊と交信する宗教的実践の一端を示している。 次讀詞詞訖亦拜次稱名位上清玄都大洞三景弟子奉行三洞醮法事某嶽先生某帝小兆眞人(臣)某等誠惶誠恐謹叩頭再拜上啓虚无自然元始天尊无極大道太上老君上相上宰无極元君太上玉晨髙上道君太微天帝君後聖金闕帝君玉皇二十四髙眞玉清紫虚无皇道君四輔上相上宰東華方諸青童大君三天正法三元君太微靈都元皇眞君九天鳯炁太清上仙太上丈人神仙丈人玉童玉女三台七元輔弼尊帝神眞上聖上保南極紫元夫人上傅太素眞君上宰西城緫眞王君太極眞人南嶽赤君太平下敎二十四眞人司命南嶽魏夫人紫微王夫人九華安妃太元眞人東卿司命茅君清靈眞人裴君紫陽眞人周君仙侯侍帝晨二許眞人司命楊君句曲眞人定録右禁郎茅中君三官保命司直茅小君華陽洞府領括蒼呉越生死罪福衆眞三十六司命官君河圖九晨君六甲諸靈官西嶽君中黄太一君五嶽九山佐命君三皇眞君无上元始太上大道君五老上帝至眞大聖尊神玄中大法師道德衆聖天尊大帝天帝玄一三眞人太上明威正一天尊天師嗣師係師女師三師門下典者君吏上皇太上道君太清玄元上三天无極大道太上老君太上丈人九老仙都君九炁丈人等百千萬重道炁千二百官君太 **解釈** 次は祝祷文を唱える段階に入り、唱え終えたら礼拝を行います。 続いて、参加者の身分を申し立てます。「私は上清玄都大洞三景の弟子（道教の高階修行者の称号）であり、三洞醮法（さんどうじょうほう）（道教の重要な儀礼）を司るある山岳先生（せんがくせんじょう）（高級道士の称号）、ある帝の小兆真人（しょうちょうしんじん）（修行者の謙称）某ほか、誠惶誠恐（せいきょうせいき）の心をもって……」といった形式です。 その後、恭しく叩頭して礼拝し、諸尊神へ奏上します。ここに並ぶのは、道教における最高神と重要な仙真の名号の列挙であり、最高位の先天尊神として元始天尊・太上老君など、重要な仙官として玉皇大帝・二十四高真・四辅上相など、各洞天福地の主宰として東華青童君・西城総真王君など、著名な得道仙真として南岳魏夫人・茅山三茅真君・許逊真人など、各司を掌る神官として三官大帝・三十六司命官・六甲神将など、重要な祖師として張道陵天師とその传承の弟子、さらに各種の護法神吏・官君までが含まれます。 これらの神々は、最高尊神から具体的な執事神官まで、道教信仰における神系の全体像をほぼ網羅しており、醮儀（じょうぎ）（祭祀儀礼）における神霊崇拝がいかに整然と体系化されているかを示しています。儀式では主法者がこれら重要神真を順に礼拝し、道教神系全体への崇敬を示すのが通例です。 清玉陛下南上大道君四方三界一切眞靈三洞典經玉郎神仙官屬(臣)某七世積德慶及今生少懹慕道心思妙法潔志清嚴歸命師門勤求俛仰以詣某君門下奉受寳經天書玉字符圖要訣内外治籙佩服身形存修供養未契眞靈以今吉日良㑹沐浴熏修敷陳法座施設芳饌啓薦眞靈伏惟大聖衆尊願迴雲駕俯垂釆納鑒映凡情省理所言留恩降福(臣)某稽首再拜 三上香 三上湯(臣)某謹重上啓夫大道微妙神用無方吐納隂陽生成萬物有形之類皆是道生長養成就如母所受凡厥迴向莫不感通伏惟太上衆尊哀憐有心賜見開悟若(臣)某上代七祖有大罪負越科禁穢犯天地日月星辰或罵詈神鬼指斥眞靈誹經謗道抑弱欺貧三業六根驕慢四軰殺生偷盜萬罪千愆啓大宥之恩普賜原赦(臣)某七祖父母先化亡魂永離幽牢遷昇福地南宫受錬仙化成人髙歩九天無爲自在(臣)某宿根重積固疾深災衆病濳消諸殃殄滅凶謀惡逆姦鬼邪神一切消除天禄永延福樂無盡同師共法及以姻宗久視長生巍巍貞吉乞(臣)某心靈朗悟智慧圓通眞聖冥扶神靈降接良師善友玉液金丹必自相逢不求而至行道得道求仙得仙舉意從心萬向皆遂(臣)某稽首再拜 三上香 三上湯 **解釈** この経文は道教の「醮儀」（祭祀儀式）の完全な流れを記録したもので、主に三つの部分に分かれている。 まずは請神の段階である。道士は自らを某位の修行者（「臣某」と代称する）と称し、天に向かって告げる。自分の祖先七代が徳を積み、今生においてもまた道法を慕い、某位の高道の門下に師事して『三洞真経』（道教の核心経典）と符呪の秘法を学んだ。今、良辰吉日を選び、沐浴斎戒し、香案と供物を設け、「三清大道君」（道教最高神）と各方の神明に恭しく降臨を請う。 中間は懺悔と祈願の部分である。まず大道が万物を化生する功徳を讃え、次に自分自身と祖先が犯したかもしれない罪過を懺悔する。例えば神明を冒涜し、経典を誹謗し、弱きを虐げ、殺生や盗みを行ったことなどである。神明に祖先の亡魂を赦し、地府の苦しみから脱して「南宮」（道教が神仙の住まいと指す）に昇り修煉して仙人となることを祈る。同時に自分の病痛が消え、災禍が遠ざかり、明師の指導に出会い、「玉液金丹」（道教の長生丹薬）を得て、最終的に道を得て仙人となる願いを実現できるよう祈る。 最後は謝神の段階である。繰り返し上香し、上湯（道教儀式で茶を神に捧げる）の礼儀を通じて、神明への感謝を表す。特に自分が智慧を通達し、神明の密かな助けを得て、修行の道が順調で思い通りになることを望む——いわゆる「求めずして至り、道を行じて道を得る」、最終的に心のままに振る舞える境地に達することを。 注：文中の「三業六根」は仏教用語（身口意の三業と眼耳鼻舌身意の六根を指す）であり、ここでは道教の儀軌に融合されており、唐宋時期の仏道融合の特徴を体現している。「南宮」は南方長生大帝が管轄する仙宮を指し、道教が亡魂を超度する理想的な帰宿である。 (臣)某謹重上啓髙靈衆尊上聖尊神三洞神眞四司五帝(臣)某有幸宿世恩深九天之劫轉及今身值遇明運道法流行得以穢質叅染靈文髙上祕籙三洞符圖寳章自叨竊以來尊仰上眞心希神仙而精誠淺末未能感靈常恐罪身沉傾臰穢淪没九泉天慈廣大展其功効心守誠信忘度無窮今日上告萬願開陳清心啓謝披露宿新伏願上聖髙尊諸君丈人至眞天尊曲降卑賤誠慙誠恐不敢自寧天光遐照無幽不鑒披心上啓敢奉以聞乞眞符寳籙神靈侍衛營護(臣)身登山渉險出入林澗所求所向皆得如言金石開通神明交㑹萬願從心採服芝藥不得隱藏山精伏匿萬試不干虎狼毒蟲令不加身仙童玉女給侍東西萬神靈炁降入身形安鎭五臟内外聦明心開意悟逆知吉凶三尸消滅九蟲不生身有竒毛早得神仙惟蒙髙尊大帝眞人降福垂恩流下衆庶賜如所陳不勝洪澤輙以自効(臣)某誠惶誠恐稽首再拜 三上香 三上湯送神眞第七(臣)某啓上勞尊靈下降凡穢加以食饍寡薄詞理庸拙久稽眞儀罪當萬責今雲車巳整里路方披仰勞尊神還登金闕(臣)某不逮願賜開宥昇車之恩伏希罔極(臣)某誠惶誠恐稽首再拜四散香湯及醮胙收法籙及位版然勑小神吏 **解釈** これは、自らを「臣某」と呼ぶ道教の修行者が、斎醮（さいしょう）の儀式で天の神々に願いを述べる祈祷文です。内容は三つに分かれます。 まず、三洞尊神（さんどうそんしん）や四司五帝（ししごてい）に、敬虔な心を表します。修行者は、道法が盛んな時代に生まれ、三洞符図宝章（さんどうふとほうしょう）という貴重な経典や秘伝に触れられたことを喜びます。一方、修行が浅く、罪が深いことを恐れています。そこで真符宝籙（しんぷほうろく）を授けてほしいと願い、山や川を旅するときの安全、仙薬や霊芝の発見、毒虫や猛獣からの保護を求めます。また、仙童や玉女が付き添い、神々の霊気が身に入り、三尸九虫（さんしきゅうちゅう）という体内の邪悪な存在を取り除いて、早く仙人になれるよう祈ります。 次は、香と茶を供える場面です。三度香をたき、三度茶を献じて、神々への敬意を示します。 最後は送神（そうしん）の儀礼です。供物が粗末で言葉も拙く、神々の時間を取ったことを謙遜して述べます。儀式の終了にあたり、金闕（きんけつ）という天上の宮殿への帰還を見送り、再び拝礼して感謝します。その後、法壇を片づけ、香、茶、醮胙（しょうそ）という祭祀の肉を下げ、法籙（ほうろく）と神位の札を収め、儀式を助けた神吏を帰します。 勑小吏神第八夫上下尊卑人神共軌不可謬濫須依次序今尊神旣昇諸有營護侍衛土地眞官及身中兵吏主掌符圖位卑職小未預法座之者請各配位依其上下受(臣)某言啓 上香 上湯伏以龍輿整馭不敢久停𦍒願降臨之後各還所職如常守衛降福除禍留恩布德侍經玉童玉女左右玉郎兼(臣)某所受眞官各依掌衛與(臣)某同心一體行住動止不相去離若有災危厄患神惑氣昏違犯契盟吏兵先坐玄科格律罪讁不輕神宜愼之 散香湯等内官第九(臣)某設醮巳畢向來所出身中五體眞官三洞玉郎吏一切靈騎並願還(臣)某身中各依所守在左還左在右還右安坐金堂玉室保炁全眞須(臣)某後召復出一如故事伏良久閉目叩齒三通想見身神翕然盡還身中如世中州府兵馬各還營幕帖然澄靜然後復鑪復鑪第十此後一章平聲髙唱一如齋法事香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當今壇靜之所自然生金芝玉英(臣)某求道得道求仙得仙七祖三師悉蒙昇度遍沐玄恩十方仙童玉女接侍香煙傳(臣)向來言奏速達徑御三天太上無形無名无極元尊玉帝(几前)送神頌第十一眇眇空無像悠悠感有情敬則垂天貺洩則被魔精吉凶隨運起否泰應縁生 **解釈** この経文が述べているのは、道教の醮儀（さいげ）——祭祀の儀式——における、神霊の安置と送神の手順である。大きくは次のような段階に分かれる。 まず「敕令小吏神」の部分は、神界にも厳格な位階秩序があることを強調している。儀式の場では高位の神霊がすでに昇座したあと、護衛や符籙（ふろく）を司る下位の神官——土地真官、身中の兵吏など——がそれぞれの位に応じて着座することを求める。主祭者（「臣某」と自称する部分）は、これらの神霊に各々の守位へ帰り、引き続き守護の職を果たすよう請う。 「内官」の部分では、儀式が終わったあと、主祭者の体内で動かされていたあらゆる神霊——五体の真官、三洞の玉郎吏など——が本来の位置へ戻ることを説く。これらの神霊は、世間の軍勢が陣に帰るように、静かに秩序正しく、主祭者体内の金堂玉室（きんどうぎょくしつ）——内丹修行において観想される霊性の空間を喻える——へ帰還する。主祭者は目を閉じ、叩齿（こうし）——道教修行・儀礼で用いる歯を軽く打ち合わせる作法——を行い、すべての神霊が位に就いたことを観想する。 「復炉」の段階では、唱诵によって祈願が捧げられる。壇場に自然と祥瑞（金芝玉英など）が現れ、主祭者の修道の志が成就し、祖先や師長が超度されることを願う。さらに仙童玉女に香火の消息を伝え、速やかに最高神である玉帝（ぎょくてい）へ届けてもらうよう請う。 最後の送神の頌は、詩偈の形で儀式を総括する。神霊の姿はあいまいで見えがたいものだが、誠敬の心で感応すれば庇護が得られる。吉凶祸福はいずれも因縁に随って生じることを示し、修行には常に恭敬の心を保つべきだと戒める。 なお文中の「臣某」は主祭道士の自称、「金堂玉室」は修行時に体内で観想する霊性の空間を指し、「叩齿」は儀式の始めや終わりなどに用いられる、歯を軽く叩く道教の作法である。 道不貴珠玉神懽在志誠丹碧盡勤苦懇欵竭中情自然通大聖皆得降明靈捻香陳所願稽首冀嘉貞天尊常湛寂迴心歸杳𡨋誦畢學仙下壇一如常法出戸祝第十二玄上太隂八䆫開明向有所陳少女通靈事畢復位萬神濳寧醮後諸忌第十三凡醮食可以飯賢人道士不得與雜俗昏穢之人孝子婦人尤忌亦不道餉遺俗流之𩔖舊法皆送於長流水中及土地埋之勿飲酒其氣亂勿食五辛其氣昏勿與别人同坐其氣雜勿視死看生其氣穢勿嗔怒其氣奔勿悲哀其神傷勿見血其氣污 巳上七戒宜依七日或二七日不違之能 滿四十九日更佳大都道人忌之悉然非 止醮後夫求市醮物皆須時新豐潔無蚛孔及塵穢之物又不得論其財鏹其入土沉穢之物不充醮物蔗芋暑藥藕葛之徒若以人參伏苓之類不禁此皆靈物所育營辦之時先沐浴清淨燒香洗滌器物刀机不得髙言厲語嗔怒小大交遊外俗如不解自營須求造食人先約勒令沐浴換新衣專自看之醮三洞眞文五法正一盟 **解釈** この経文は、道教で醮儀（こうぎ）——祭祀の儀式——を行う際の注意と禁忌を述べており、大きく次のように分かれます。 醮儀の肝は誠心である。経の冒頭では、修道の者は珠玉を重んじず、神仙（しんせん）が喜ぶのは誠実な心であると説く。誠心をもって修すれば、自然に天尊（てんそん）や神明に感応する。経文を読み終えたら、定めの作法に従って壇を下る。 戸を出るときには祝祷の詞を唱える。「玄上太阴八窗開明……」といった文は、神明の護佑を請い、儀式を円満に終え、衆神が各々の位に帰って安らかであるよう願う意味を持つ。 醮儀のあとには七つの禁忌がある。まず、儀のあとに供えた食物は賢人や道士に与えてもよいが、俗人や不浄の者には与えない。次に、七日間（できれば四十九日間）七戒を守る。酒を飲まない——真気（しんき）を乱す。五辛（葱・蒜など）を食べない——真気を昏濁させる。他人と同席しない——気場を混ぜない。生死に関わる事を見ない——穢気（えき）に触れる。怒らない——気機を乱す。悲しまない——元神（げんしん）を損なう。血を見ない——気場を汚す。 祭品の用意にも決まりがある。供物は新鮮で清浄で、虫食いや汚れがあってはならない。土に埋めたものは使わないが、人参・茯苓（ぶくりょう）などの霊薬は除く。用意のときは沐浴して衣を整え、静かに保ち、器は洗い清める。自分で用意できぬときは専門の者に任せるが、その者にも先に沐浴と更衣を求める。 これらの規定は、儀式の神聖さと修煉者の清浄を保つためのものであり、道教が修持の環境に厳しい要求を置く姿を示している。 威籙立成儀 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5g0021/