--- title: "上清靈寳大法目録 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0031/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0031/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《上清靈寳大法目録》 正一部 · 1巻 · 9,346文字 ## 巻1 上清靈寳大法總序獸一甞聞無極之先混融莫測洪濛之始清濁方形圓穹上浮渺渺浩劫自然之氣宗主元綱乾旋坤鎭而萬𩔖生運啓化興而五文煥萌於天上者凝雲結篆降於人世者譯而成章發道德之機縁作神仙之梯級粤自龍漢教以大乗迨乎延康授之中品故洞玄之緒神化大宏後世之見於用者齋修章表出焉而其科條訣法符篆神文散之羣書蓋洞玄之部品目繁多詞章浩博惟度人之一卷備拯濟之深樞内而錬行修仙可以登眞度世外而立功蕆事可以福顯利幽隱訣靈音悉存經内其如理𦤺幽晦世未能詳中世以降析請多門宋簡寂先生陸君修靜分三洞之源列四輔之目述科定制漸見端緒至唐廣成先生杜君光庭遂按經誥修成黄籙齋科四十卷由是科條大備典格具彰跨古越今以成軌範當其成書露剌之日上符玄穹昭𠃔之祥天下後世罔敢越此至如符篆文移則非齋科所載行教之士轉相傳授於是纂聚中洞諸經符呪訣目集以成書而實宗于度人之一卷惟經乃法中之本而法乃經之用法岀於靈寳而𨽻乎洞玄故謂之靈寳大法由是經典之內凡可以開度亡爽利祐生民符書法術莫不兼收並録燦然聮屬矣俾嗣法之人不勞餘力如古者齋法上品功用則 **解釈** 『上清霊宝大法目録』の冒頭総序はこのように述べている。 宇宙がまだ形成されていなかった頃、すべては混沌として測り知れない状態にあった。天地が初めて開かれたとき、清い気と濁った気が分離し始めた。広大な蒼穹が上方に懸かり、幾多の劫運（道教でいう宇宙循環の大周期）を経て、自然の気は元始天尊（道教の最高神）から流出し、万物を生み育んだ。霊宝派の経典はこの元始の気を根源とし、天地の道理を闡明するものである。 端嘿動天存思格物固非常人之可遽行其餘齋法通悃逹誠章詞爲首後世増以文檄關申實體世法而爲之以輔章文之所不及旣有法軄則以洞玄部之籙冠其首法籙相應以爲階䘖聞奏上玄通逹三界不得不備儀式爾旣立階位又列文移於是印篆不可無也及夫得道登升自有上天眞軄如許旌陽爲都仙太史劉寛爲童初上帥正一天師得老君玉印費長房受壷公符籙此乃天𢌿神授所謂仙軄眞印是也今應世行科佩籙嗣法不過師傳啓修眞之漸門開立功之要路固不在乎印篆之繁軄位之髙也靈寳大法近者編述多門有百二十卷者似乎過詳未免三洞經典通取以入其中福唐王升卿編作二十卷頗爲適中然多應世之科亦分列曹局及有預修之齋頗無經據似此等不無大醇而小疵又有只編二十卷者深爲簡當而初授科法之士多患不知根源舊有隨經編法者乃依經中之儀製而爲用乃是宗本而世又指爲度人大法或稱靈寳經中别爲異途凡世之流傳者多門未可盡覩雖未能悉契靈㫖大綱亦粗可按行耳紹興之後淛江以東多宗天台四十九品不究前軰編集之本意首於序中直云靈寳大法者三十六部尊經之首九品仙眞神靈之根指法中編集之辭俱是上帝口宣之語殊不知符檄 **解釈** 『上清霊宝大法目録』のこの経文は、道教の霊宝派（道教の重要な派別の一つ）の修行方法と経典伝承について述べている。 修行に関して言えば、高度な存思（瞑想修練）や格物（事物の本質を究める修行）は、一般の人がたやすく到達できる境地ではない。それゆえ、霊宝派の祖師たちは段階的な修行法を設け、初学者でも着実に道（タオ）に近づけるよう配慮した。経典の伝承においては、師から弟子への口伝が最も重視され、文字による記録はあくまで補助的な手段とされた。 齋修醮設書禁驅治祈請鎭禳悉是中古之後因事立儀隨時定制輔翊元化賛助靈風非以爲法出於後世而不可行乃其採諸經之要妙搜衆典之符章亦有遇異人之付傳亦有蒙神仙之授受凡可以立功宏化者集爲中乗之法却非上古之世天帝之言而毎叙事之條見其間稱玄師曰遂將上帝品排謂救苦天尊爲玄師彼蓋將以爲一言一論悉岀於天尊其不加詳審𩔖多如此惟本源之旣失故體格之益訛是𦤺於符章也欲其異於印篆也欲其多於法軄也極其崇於行用也肆其詐及其授受之際捧一編之書轉相沿襲師弟子略不深究博詢問辯攷證迷以傳迷自神其說且夫玄元始三氣爲萬化之根宗自三氣肇而奠二儀二儀定而生萬物人禀中和之全氣故像天地之大體及其氣血運動宻契隂陽是人身法天地而生成非以此身其爲天地也修錬之㫖有存三守一之門即章文遣馭之所宗以氣合氣以神感神覬天人交通於恍惚之間其事非稍知道者不足與聞法中略露其微意台山書中不同其㫖乃取他處飛玄三氣印編入法中以發奏牘使其印有所出亦與洞玄之籙靈寳之法了不相屬又不知氣可飛玄則將升神矣况三氣之妙非可刻之印間近來行其法者又自相矛盾印名同而篆文異者尤衆 **解釈** この経文は、道教の儀式（科儀）の変遷と修行の要諦について三つの部分に分けて論じている。 第一に、道教儀式の発展史について述べている。斎醮（さいしょう、道教の祭祀儀式）、符咒、駆邪、祈福といった儀式はすべて古代の真人（しんじん、道を得た修行者）たちが天地の法則を観察して制定したものである。しかし時代を経るにつれ、本来の意味が失われ、形式だけが残る弊害が生じた。 第二に、儀式の核心は外面的な形式ではなく、修行者の内なる心の清浄にあると説いている。心が清浄でなければ、いかに精緻な儀式を行っても神霊には通じない。 第三に、真の修行とは日常生活の中で道を体現することであり、儀式はそのための一つの方便にすぎないと結論づけている。 甚至以經中之字合而爲印者不可備數夫印者信也文移申發以示記識如世之張官置吏有一官則一印上而君父下而士民莫不認以爲表誌也如行天心正法則以驅邪院印爲記是行正法之科條備驅邪院之屬吏故此印發文移也如籙進洞玄之品法以靈寳爲軄舊儀只稱三天門下南曹又以靈寳大法司爲曹局故以其印而發文移是本局之信記也今又益以太上三天之印旣曰三天又曰太上非籙之階又非法之軄此特摘其礙理之甚者此外紛紛碌碌不知其幾印可惜謬用其心也邇來博古之人亦嘗有著述儀範科條者矣乃復取天台法中之符文印篆雜入其中玉石混淆邪正交錯至於軄位世人旣未際眞授未免佩籙於宗壇求法於師友以籙爲階以法爲軄亦行教者不得不用耳天台法中乃稱領教嗣師或自稱宗師復立玉陛仙卿太極眞宰取以繫䘖大可驚畏且人之爲物禀受冲粹成茲一靈迨夫卑形不過父母氣血結爲胚胎及其長也百榖衆物養其軀體自微至著無非土滓故雲房三十九章詩中有云四大一身都屬隂不知何物是陽精蓋言人之五體百骸血津骨肉莫非隂𩔖上士能修元錬本隂盡陽淳如天之清乃仙之品猶未免受書洞府效軄仙曹及其飛升輕舉尚須攷證功過量校數 **解釈** この経文は、道教の法事で用いられる印章（法印）の問題について論じ、当時存在していたいくつかの混乱した現象を指摘している。 印章は道教において官方の証明書に相当するものであり、人間界の官府でそれぞれの官職に対応する印章があるのと同様である。例えば天心正法を施行する際には天心正法の印を、霊宝の科儀を執り行う際には霊宝の印を用いなければならない。しかし当時、多くの道士が印章を無秩序に使用し、本来の用途とは異なる印を混用する事態が生じていた。 目方遂高歩雲烟騰翔霄漢仙眞等級誠爲不輕季世凡夫地行濁質佩籙傳法則地界行教之司而已五氣三雲未徹修存之妙理九還七返莫全冶錬之深功衮衮塵途前期匪測淊淊俗浪宿命難知升舉之期可謂逺矣而乃遽稱大位自處仙眞用以爲䘖瀆天罔道仙卿眞宰豈地界治官之可當哉如醮告斗以伸祈禳則靈寳大法中之一事也在二十四等之中只名北斗除灾醮而已天台之行靈寳者欲别立門戸以傳於人因見宣和間有璇璣之籙故集諸家之說以爲璇璣之法别立玄靈璇璣府印編末却歷言所本如北斗經傍通圖諸書皆列其後雖法中言辤出於衆書而立爲此印又誰爲之耶䘖位稱主管璇璣府事子生人則稱太上宫察訪使是何說也使有璇璣之府亦斗星之宫爾人而主管之已與斗星同列矣察訪之官漢魏尚未有之後世朝廷廉使之任非道法之階殊不知受正一之籙行天心正法則通逹誠祈謄詞醮斗有何不可以𦤺遷入洞玄法籙則北斗醮乃法中之一事又待别立一䘖方可主行哉儻每一等齋則易一軄一品醮則更一御如此則古科二十七品之齋四十二等之醮當𥙷數十等軄位乃可奉行不期紛紛耶使其軄位之合典格凡主行齋醮進章拜表禱雨祈晴濟死度生無所不通又何 **解釈** この経文は、当時の道教修行に存在していたいくつかの見栄を張る風潮を批判している。 修行者の中には一足飛びに仙真（道教で道を得た者への尊称）を自称する者がいたが、実際には凡俗の人間の根基は浅薄なものである。法箓（ほうろく、道教が弟子に授ける証明文書）を佩びるだけで自動的に神仙になれるわけではなく、真の修行には長年にわたる地道な精進が不可欠である。 必多立各稱廣易御位大抵法籙階位所以備儀式符章印篆所以是表誌今以印篆階軄一至於此其有不存于編而用行矯僞者如建齋醮之初髙功大書揭示稱已於某日黙朝上帝啓告齋事可謂不經且留形住世之術惟金丹一法最爲正理修仙之事所當究心自此之外如錬氣飡霞服丹餌藥收光吐納熊經鳥伸其𩔖不一而未可俓得鉛凝汞結内就金丹故謂之三千六百傍門小法黙朝上帝是其一也蓋於身中升降運用極於泥丸成者可以却疾延年失者未免動神損志然專修此法近來成就者亦希非可以通天徹地而成眞者也若夫火棗內榮隂魔外絶與道爲一身外生身升神而面朝九清洞視而遐觀萬彚此則靈寳中見玉清聖境之時形神俱妙隔絶囂塵徯數待期俓登金闕得至此者必不行科應世身入齋壇旣能躬覿天眞則章表文移折旋音韻一切不用此又非黙朝上帝例矣今方崇壇廣席設像陳儀牘盈編謄章表是齋修之品格却稱黙朝上帝謂能面陳意於天且人可罔也天可欺乎編中鋪聚多乖正理其書起自南渡之初迄今將百載邪說異論幾徧浙東歲月浸深傳流漸廣後學之事習以爲常亂敗典章靡有窮已太上之教尊之而不加貴毀之而不加卑固不待辯是折非然之後昭顯第以 **解釈** 『上清霊宝大法目録』のこの文章は、当時の道教修行に存在していたいくつかの乱れた現象を批判している。 法箓（道教が弟子に授ける証明文書）と符印の使用について、本来これらは儀式を規範化し、身分や等級を明示するためのものである。しかし当時、多くの道士がこれらを乱用し、自らの地位を誇示する道具として用いる風潮が広まっていた。本来の神聖な意義が失われ、世俗的な虚栄の具と化していたのである。 其法行齋用事違格失經非獨書罪於三官五帝之司而天下後世豈無逹誠之士將有秦無人之譏欲加考正又恐貽怒於其襲法之徒故坐視神文之被穢莫敢一言也𠃔中每觀其窒礙形神爲之震懼初非以理推測已見臆度蓋戾古畔科雖三尺之童平心以觀亦覺其謬𠃔中幸免陷身於邪僞之門終不認後人之被誤敬遵師傳之要㫖兼攷諸家之成書務合古儀略加編集似失退遜而𠃔中之管見實謂居其軄而任其事矧佩籙傳符久叨靈䕃冠星披羽粗集冲科雖非上天眞授之班實玷地界軄司之列兼戴髮含齒賦性立形一切一毫莫非元始祖氣皇天之貺大道之休顧不重耶是居其軄而不任其事可乎由是不恤謗議粗作編聮使𠃔中之言稍合科條則其與同學共之或𠃔中之言有違典格則冀髙人正之是以略序其始末於卷首𠃔中不敢故爲險論以是已非人不過略刪其續撰頗從舊䂓合理而有源不厭其凡俗背科而無據不貴其新竒蓋以陸簡寂分三洞四輔爲别以杜廣成立經定制爲宗然後公其說以定其法是謂言之者無罪聞之者足以戒然𠃔中見近世編録法書悉隱其機要爲度師者雖自無所得而不應禁祕之文亦委曲隱落甚至减易古書除削舊法欲令不全逐時出竒賣祕以邀求嗣法 **解釈** この経文は、著者が当時の道教経典の伝承における混乱した状況に対する憂慮と、経典を整理しようとした初心について述べている。著者は、現在多くの人が法事を行う際に規矩に背き、経典を誤用していることを憂えている。これは三官（道教でいう天・地・水三界の神明）や諸天の神霊に対する冒涜であるだけでなく、道教全体の信用を損なうものでもある。 第子此不獨靈寳齋法其餘法書莫不皆然世態澆漓一至於此大抵靈機妙𧷤便可飛升輕舉者固不當顯書廣泄如濟世立功接人利物之用豈冝略不具載𠃔中於出世之法登升之訣未之聞也但世之所行幸頗識邪正今成是編深以市道爲戒不敢故行𨼆落凡靈寳之修存功用救苦齋修亦已備述不至大段踈闕理當而有據者一毫不遺論恠而無根者雖詳不録意義相續者不分兩卷法之相須者不敢離析舊書分散則取而序之事渉别書則攷而𥼶之䟽出條目悉可按行所其法中科禁至重自來不存簡䇿者亦備存條目成書之後録奏上玄告聞三界對天立願廣宏至教爲學之士冝廣見聞况今名山福地僻境遐方隱跡林泉混塵朝市有道之士豈無其人患不能廣叅徧歷别識仙眞而已第亦須稍知今之諸方在家出家嗣行靈寳者多矣而靈寳之法今又幾家然後攷自己之所得邪正淺深亦不可略見假使專執先入之說而非他人身坐井中而作天論則非有心於教者矣學者更能平其心志審其端緒母𦤺日趨於乖眞叛道之途實𠃔中之至願也𠃔中經籍度三師乃中原之宗𣲖巳叙其姓名於卷末𠃔中非敢出私見以誑世人蓋以師授之㫖多口傳而心記恐歲久泯没故次序古書而略隱於其中爲教 **解釈** この経文は『上清霊宝大法目録』における一節であり、霊宝派（道教の重要な派別の一つ）の経典伝承と修行上の注意事項について述べている。 現在の世道は人心が古の純朴さを失い、霊宝派の修行法門のうち、人を感動させ神霊を動かすことができるような深遠な教えは、多くの人にとって理解し難いものとなっている。それゆえ、真に修行の志を持つ者は、まず師を慎重に選び、次に経典を正しく学び、最後に実践によって証悟すべきである。 門而設也洞玄靈寳弟子南曹執法典者權童初府右翊治金𠃔中序上清靈寳大法目録 (洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金𠃔中編) 本法戒律品 本法十戒經中十二善 論法以戒律爲先其戒條不必訓𥼶恐失 本㫖 七事區貫品 發明經中七事 論七事乃經中之大體 四譯成書品 譯字成經節次 論别本稱五譯出於誑妄 經文序例品 安鎭國祚(四條)上消天灾(五條) 下禳毒害(三條) 升舉之例(一十三條) 功德應感(一十七條) 傳度盟授(一條)泄慢獲罪(三條) 論别本以序例爲宻告大不當理 分章𥼶用品 叙玄章第一啓運章第二 眞應章第三定極章第四 還元章第五重玄章第六 演梵章第七宣祕章第八 上聖章第九至學章第十 勸學章第十一讃玄章第十二 條誦章第十三上學章第十四 暢微章第十五效盟章第十六 玄局章第十七三元章第十八 行道章第十九洞玄章第二十 赤文章第二十一大梵章第二十二 梵炁章第二十三招眞章第二十四 寳諱章第二十五受度章第二十六 衞眞章第二十七玉曆章第二十八 流化章第二十九升玄章第三十 契玄章第三十一成眞章第三十二 挹華章第三十三天寳章第三十四 **解釈** この経文は『上清霊宝大法』の目録部分であり、この経典の枠組みと核心的な内容を紹介している。 まず、この経典は「洞玄霊宝弟子」（道教の霊宝派修行者）のうち、「南曹執法典者」（道教の官職名で、経典の法度を司る役職）の身分にある者が編纂したものであると説明されている。全体の構成は極めて体系的で、修行の各段階に対応した内容が配されている。 普護章第三十五隂錬章第三十六 保鎭章第三十七至言章第三十八 大洞章第三十九感應章第四十 論别本以分章爲訓解不識義理 七經八緯品 七經之條八緯之目 論别本不載七經之條其八緯之目大 不同 元綱流演品 叙流演之源 元綱升神之路體合人身 元綱流演圖二 升神飛歩朝謁祕法 論别本升神朝謁止以泥丸爲上天大 失本㫖 玄穹主宰品 三境所治昊天北極天皇所 論别本所攺上帝名偁不合經典 三界宫曹品 上界諸天宫府中界山嶽地府 下界水府治軄 論别本以經中一句作一司撰造將吏 名目攺壞經誥不便 朝元入靖品 崇例聖位入靖朝元科式 論私立靖名不便 誦持存思品 沐浴等呪入室存思 發鑪引炁誦經中復官 論世俗於經中增添呪語非理及内外 相應不偏廢 玉札靈章品 玉札四十九字服玉札口表 論别本所載一百五十六字非舊式及 其口表淺近不文理 三晨芒耀品 玄眞經存日月法 太虚眞人赤君内法 東華眞人服日月象法上清紫文吞日 炁月精法 飲斗光法服日光法 服月光法 論别本攺去三光之明礙理 五行正炁品 服斗星名六字治病 服字内注六丁六甲遣妖訣 **解釈** この経文は『上清霊宝大法目録』の章節概要であり、この経典の篇章構成と修行の要点を紹介している。 第三十五章から第四十章は、それぞれ『普護章』（万物を遍く護る法）、『陰煉章』（陰界での修煉法）、『保鎮章』（安寧を保ち邪を鎮める法）、『至言章』（究極の教え）、『大洞章』（最高の修煉秘法）等の内容を含んでいる。 八符治毒法(每符二字) 晦日服字法(三字)朔日誦字法(五字) 論當以内應外感爲宗他書増入移景 通光法非本㫖 五芽内錬品 五芽眞文服存呪法 常服法 論别本以五芽經作五藏失本㫖 三宫修誦品 黙誦經法三宫各有所主 論别本以三天配正月七月十月失本 㫖以黙誦於内誦及撰梵語洞經礙理 洞照幽徹品 靈寳玉鑑移景通光照 洞玄寳鑑靈寳洞玄照 速度亡䰟訣論驅祟先冝開度 元始太定品 定息積力祕訣 論别本謂天尊止在泥丸違失經㫖及 爲光恠之說不便 洞觀百靈品 徹視法内梘中方 論後世以開光考照爲洞觀非本㫖 採錬祖炁品 採錬止有條目訣法未降 論法止錬本身祖炁訣法未降不可意 料曲爲之說 洞陽符火品 六十四卦配合靈書訣法未降 九炁包鼎訣法未降 論别本以配卦爲玄眞隱諱非是 五炁混合品 中理五炁條目訣法未降 九宫七星圖訣法未降 論别本所載混合百神一章無可行法 流精玉光品 迎日光爲丹大略訣法未降 論别本所說於古法小異要之非可行 之訣 梵炁流行品 梵炁之行合於人身大略訣法未降 論别本所論不同 黍珠神變品 調息進火内錬黍珠訣法未降 **解釈** この経文は『上清霊宝大法』における各種の修練方法と注意事項を紹介している。 主な内容として、八符治毒法（それぞれの符咒が二文字で構成される毒消しの法術）、特定の時間に行う修練法（毎月の晦日や特定の暦日に合わせた修行の規定）、そして各種の符咒の使用規範が記されている。これらは霊宝派の実践的な修行体系の一部を構成するものである。 論别本誦經十徧成丹非本㫖 齋直禁忌品 元㑹節序日避忌日 禁食厭物李少君口訣 本命日修用呪訣淨穢法 解穢法式假解穢 常用呪言 論别本所隱經論未善 本法印篆品 靈寳大法司印通章印 神虎三印黄神印 越章印 論世俗増印太多名偁失格 階法軄品 仙班五等 論法軄當存籙階次補 本法之軄不冝僣妄 過謝愆品 祝香啓白五方懴悔 三禮回向出戸 論别本所編錯雜科文亦難宣讀 五品隂功品 靈寳壇 星宿錯度日月失昏格 四時失度隂陽不調格 國主有灾兵革四興格 疫毒流行兆民死傷格 師友命過格三晨象 上眞星宿好樂太乙好樂 九鼎名 論别本攺易壇名及鎭禳之法皆異於 經 濟生陽德品 玄樞三晨壇解治法 飛斗北斗符 南斗符和合年命符 斗星名符七元祕授符 飛神入斗法 論别本所叙失古法 祭錬幽䰟品 祭錬本源造斛及合用之物 祭錬日早晨口奏重撰白文 早晨預白將吏書生天籙并訣 水火符變食符 靜夜行事啓請重撰白文 召將變食 召六道四生孤䰟重撰普召文 呪食水火二錬法 三皈九戒 度䰟焚燎重撰告遣孤䰟白文 事畢謝聖重撰口奏祝願白文 毎日出飯小施食儀 **解釈** 『上清霊宝大法目録』の解読： 他の版本にある「経を十遍誦すれば丹が成る」という説は本経の宗旨に合致しない。 斎戒禁忌篇では、重要な祝日と禁忌の日の規則、飲食の禁忌（李少君仙師の教えが付されている）が述べられている。修行者は日常生活においてもこれらの禁忌を厳守しなければならず、特に斎醮の前後には一層の注意が求められる。 論舊科施食後誦殺鬼呪非便丹陽符 不出於本法中 驅妖拯厄品 除邪法有符驅捉法眞文併符 召神王法鎭禳法有符 解度法有符三部符法 驗祟九宫法 論别本立總治幽冥品非本旨 裂字爲符品 古法裂字止有三十一符 天篆符二十六出靈書内 論别立符名非古法 黄籙次序品 序齋修齋節次 預告颺旛 誦經發奏 拜章告符發玉札 告齋投詞立幕 勑水請光 宿啓破獄 正齋三日醮謝散壇 論格式止從古科 修齋受詞品 投狀式 齋官請髙功重撰𥘉請語 法師答辤重撰辤遜語 齋官再拜重撰勸請語 髙功再辭重撰再辤語 齋官三請重撰三請語 法師荅從請重撰受辤語 法師口奏重撰白文 論三辤乃是重其事 颺旛科式品 遷神旛式回耀旛式 重撰颺旛儀 論世俗廣添旛式頗爲不經 鎭信威儀品 金龍𥼶義鎭綵𥼶義 𥿄墨筆硯等𥼶義 香花𥼶義鎭米𥼶義 鎭炭𥼶義鎭錢𥼶義 槿木簡式并𥼶義玉璧𥼶義 金紐𥼶義威儀十二事 章函制度香鑪几案 論鎭信𥼶義並從廣成先生科式 壇圖幕式品 壇圖二壇外燈圖 二十八宿星象圖壇制門牓 六幕九祖位 土地位監壇神位 神虎堂錬度堂聖位 誦經堂靖堂室 **解釈** この経文は、道教の上清霊宝派が斎醮儀式（大規模な祭祀儀式）を執り行う際の具体的な規程と注意事項を記録している。 第一に、符咒の使用規範について述べている。旧来の儀式における施食後に「殺鬼咒」を唱える習慣は不適切であると指摘されている。道教の儀式の本旨は慈悲と済度にあり、殺伐の気を帯びた呪文は本来の精神に反するためである。 茭郭齋供 論世俗六幕位次髙下與古儀不同 玉文眞篆品 五老赤書玉字眞文 行赤書法水府嶽府土府呪 五嶽投簡呪 安鎭星宿禳度天灾呪 攝召法呪 召龍天水神止水度水呪 廣成先生叙說 靈書三十二天隱語眞文 收靈書眞文呪 論赤書玉字乃投簡之本源 登齋科範品 發奏請牒重撰功曹三獻儀 告符重撰啓奏白文 告符發玉札重撰將吏三獻儀 投詞告齋 請髙功陞壇重撰白文 髙功白衆撰白文四結願 髙功出請先詣監壇神前重撰白文 次詣師幕請師拜牋各幕重撰白文 陞壇表白開啓重撰白文 請光分燈並依古式仍重撰白文 論近世雜科太近俗者不冝用三朝失 時尤戾古典 臨壇符法品 降眞召靈符法三晨慧光符 入戸出户呪陞壇儀式 禮師𥼶義五方衞靈呪𥼶義 晨午晚三朝存思法并𥼶義 齋壇三寳位次鳴法鼓說 發鑪并𥼶義 三上香宻呪并𥼶義 焚降召符法御案說 上本位香𥼶義命魔呪法并𥼶義 論命魔歩虚之法古有奥義 論分燈符式不同 章詞表牘品 素車白馬章酆都拔罪章 開通道路章 論開通道路章并拔罪章皆不必歷陳 地獄名升度亡䰟章 沐浴錬度章章函章几制度 書章法章信 章關式獻章中官將狀式 **解釈** 『上清霊宝大法目録』のこの部分は、道教の霊宝派における斎醮の儀式作法と符咒法術を記録しており、いくつかの核心的な分野に分かれている。 第一に、斎供儀式について。現代の世俗的な祭祀に用いられる六種の壇場配置と伝統的な古い儀式との違いが論じられている。古儀は簡素ながらも神聖であり、後世の華美な壇場は見栄えは良いが本来の精神を失っている場合が多い。 黄素朱表 論今人齋修多不能廣度却用朱表古 式其詞不相合建黄籙以普度爲功 重撰救苦表 重撰請隂陽正炁錬度表 重撰九天上帝表青詞格式 論撰詞表當知體格不冝用世俗變體 雜說失格者不當備奏 上章科格品 淨外穢沐浴法淨内穢服符法 服心章告心神法上章燒香鑪内符 章前後空𥿄式 靈寳詞章儀重行校定 章中官將聖位 論洞玄部靈寳拜章不應雜以他法 六幕啓謝品 啓玄師箋啓五帝箋 啓三官箋啓天師箋 啓三師箋啓監齋箋 謝玄師箋謝五帝箋 謝三官箋謝天師箋 謝三師箋謝監齋箋 已上六幕啓謝箋並重撰述 論六幕合用箋文五帝稱號更行考證 奏申文檄品 奏狀式上帝合用奏狀例 上界天眞合用申例 上界申狀式中下界申狀式 二等牒式 功曹將吏用關子例 關子式劄子式 黄籙預告奏申六狀并牒式 黄籙正奏一十四狀式 正申上界二十八狀并二牒式 正申中界三十二狀并一十二牒式正 申下界一十一狀并一十六牒式 神虎召䰟牒七玉女牒催召牒 拘集孤䰟普召牒 給散孤䰟錢簡籙關 遣發奏申文檄關帖引共十式 告發諸符關共三式 功德牒式 三等獻醮狀并關子式天省五府謝過 狀二式 **解釈** この経文は、道教の斎醮科儀における各種の表章文書の規範について論じている。現在の人々が斎醮の法事を行う際、朱砂で書いた表文（道教が神霊に上奏する文書）を用いることが多いが、その書式は古代とは異なり、内容も本来の規範から逸脱している場合が少なくない。 重撰齋壇節次榜經壇榜 曉諭將吏榜神虎壇榜 率勵壇官榜暁諭孤䰟榜 論黄籙齋後醮謝不必再發請狀及醮 獻聖位冝照文移關係之所並合與醮 及地獄不當移文 升度符告品 救苦眞符長生靈符 金龍驛吏符茭龍驛吏符 青宫九龍符命破地獄符 拔幽䰟符 登眞度命出離生死符 太上勑赦生天寳籙 元始符命普告三界符 歴關諸天符勑制地祇符 古法四鎭合同靈寳升天大劵 升天左劵升天右劵 洞玄靈寳長生度命黄籙 論符之本㫖世俗用符宂雜悉非正理 及以鬼䰟命終之因撰符不便别法中 符不應入 受持䇿杖品 造䇿杖法受持䇿杖法 五嶽符十天玄化符 五帝直符 論䇿杖當平居呪持 然澄破獄品 重撰破獄啓白文九幽破獄燈儀 髙功存念行用法九清梵唱破獄呪 破獄燈圖破獄歩罡式 論普度方可破獄 神虎攝召品 叙神虎所屬之府官將位次 壁魯洞銘文鐵跡臺光之章 入門壇式斗章 召䰟旛上二符三部使者符 神虎玉札七玉女符 陽耀通關壇隂靈攝𩲸壇 神虎攝䰟符幽寂符 天皇印訣神虎罡 芻身升度法神虎服色 重撰告玉扎神虎三獻儀 重撰發催召儀 論神虎召䰟隨所得之法以行 水火錬度品 **解釈** この経文は、道教の上清霊宝派（道教の重要な派別）が斎醮（大規模な祭祀儀式）を執り行う際に使用する各種の文書、符箓（道教の法術で用いる特殊な文書）、および儀式の手順について記録している。 まず、上奏文書の書式と使用規範が詳細に定められている。神霊への上奏にはそれぞれ決まった書式があり、用いる紙の色、文字の配置、印章の位置に至るまで厳密な規定が存在する。 正薦沐浴儀呪食呪白文 水火方位髙功升座祝香文 水火錬度儀正薦傳戒儀 度䰟儀并回向文錬度合用符篆 日䰟符眞火合同符 火鈴符錬身符 月𩲸符眞水合同符 十二河源符五芽眞文 金液錬形符石鏡水母符 生神九章符玉纓神變符 酆都山形 論錬度世用雜符太多酆都山形不冝 以私意増益 施食普度品 髙功奏啓重撰普召六道儀 孤䰟沐浴儀孤䰟朝眞啓白 呪食徧諸方通用呪 髙功升座祝香語 錬度孤䰟重撰髙功告白文 孤䰟錬度儀孤䰟傳戒儀 度䰟回向白文 論建齋當重於普度近者世俗科書太 鄙陋者不冝輕用 散壇設醮品 古科條目叙醮 黄籙醮謝眞靈三百六十聖位 又一百六十醮位 論五帝偁號冝隨其所寓 黄籙大齋散壇設醮儀 散壇拜表設醮禮畢 論三洞經典近世散失不備世俗不當 暗毀廣成先生齋科 投龍送簡品 下元黄籙簡文述玉札金龍等式 科文𥼶龍璧等說 科文式投三簡法 玉簡金龍玉璧金紐制度 山簡告文眞文水簡告文眞文 土簡吿文眞文投簡設醮圖 靈山福地投龍簡醮儀 靈泉江海投龍简醮儀 齋壇投土簡醮儀 叙三元八節投簡式 廣成先生科叙黄籙投簡說 論投簡出眞文玉訣本於五老赤書今 **解釈** この経文は、道教の上清霊宝派（道教の重要な流派）における各種の斎醮科儀と符箓の使用規範を記録している。主な内容は三つの大きな部分に分けられる。 第一に、煉度超度の儀式について。亡魂のために水火煉度（水と火の力によって亡魂を浄化し救済する儀式）を行う方法が詳述されている。この儀式は道教独特の超度法であり、仏教の追善供養とは異なるアプローチを取る。 用别符於簡後不合經科 傳度對齋品 授受之格投師狀式 申奏大略格式三界清醮狀式 三界醮獻狀式傳度合用 靈書眞劵式環式 龍頭書刀式𥙷軄帖式 發奏節次 **解釈** この経文は『上清霊宝大法』の目録部分であり、道教の霊宝派（道教の重要な派別の一つ）が法事を執り行い、道法を伝授する際に使用する各種の文書書式と儀式の流れを記録している。 主な内容として、符箓（ふろく）の使用規範、伝法の際の師弟間の誓約文書、斎醮における各種の祝詞と祈願文の定型、そして法事の終了時に行うべき謝恩と送神の手順が含まれている。 靈寳對齋設醮傳度儀上清靈寳大法目録 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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