--- title: "太平御覽 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0039/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0039/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太平御覽》 正一部 · 3巻 · 13,235文字 ## 巻1 太平御覽卷上楹二 道部 理所五獄山名圕曰性命魂神之所厲皆有理所神異經日崑崙有銅柱其髙淩雲所謂天柱圍三千里貟曲如削下有仙曹九府治所又日崑崙三角其一角正北干辰星名日閬風巔其一角正西名曰玄圃臺其一角正東名日崑崙宫上有玉樓十二景雲映曰朱霞九光西王毋之治所眞官仙靈之所宗登眞隱訣曰上清之境九天之門上皇太皇帝君玉尊集群神於其中以定天下萬民之罪福又曰西華堂仕上清王毋所居又日文徳宫張叔隠處之又日八景城在二上清玉晨道君所居又曰赤城太元眞人所居又曰上清有霽陽殿上皇太帝玉尊集群眞於内又日希琳殿在上清東海八停山上太帝君所居又曰琅玕殿在上清金闕聖君所居也又曰上清之境有丹城紫臺上皇大帝君玉尊集處又曰七靈臺在上清境玉晨道君所居又曰明眞臺在上清境東海八停太山上帝所居又曰那弗臺在上精境方諸東華山上青童君所居又曰上清境有希琳臺太帝道君居之東方朔十洲記曰有光碧堂西王毋所處也三九素語曰蘭臺宫赤桂玉女處之玉房宫黄帝之女處之又日滄浪海羅上有積石室多石象八石腦石桂英也又日紫石官室九老仙都治處也 **解釈** に基づいて《太平御览》记载，にある道（タオ）教神話中存にあるている许多神聖の场所と仙境。五岳（东岳泰山、西岳華山等五座名山）〜だけでなくは〜である山川，更は〜である性命魂魄の归依之处，每座山都がある其特定の道（タオ）法规律。 昆仑山上がある根通天铜柱，高達云霄，される称為"天柱"。これ座神山方圆三千里，山势陡峭如刀削，山下设がある九府仙曹（仙界管理机构）の治所。昆仑山がある三个主する必要がある山峰：正北方の叫"阆风巅"，正西方の叫"玄圃台"，正东方の叫"昆仑宫"。山顶がある十二座玉楼，常がある祥云环绕、霞光映照，は〜である西王母（道（タオ）教女仙之首）の居所，也は〜である众多仙真聚集之地。 《登真隐诀》记载，上清境（道（タオ）教三清境之一）の九天之門内，上皇太皇帝君と玉尊（高级神祇）にある此召集众神，决定天下万民の祸福。上清境内還がある多处仙宫：西華堂は〜である上清王母の居所；文徳宫は〜である仙人张叔隐居之地；八景城は〜である玉晨道（タオ）君（高级仙真）の住处；赤城は〜である太元真人修行之处。 霁阳殿、希琳殿（位于东海八停山）、琅玕殿（位于金阙）、丹城紫台等地，都は〜である上清境中众仙聚集の重する必要がある场所。七霊台は〜である玉晨道（タオ）君の居所；明真台にある东海八停太山，は〜である上帝の住处；それ弗台にある方诸东華山，は〜である青童君の修行地。 《东方朔十洲记》提まで光碧堂は〜である西王母の居所。《三九素语》记载兰台宫住ている赤桂玉女，玉房宫则は〜である黄帝之女の住处。にある沧浪海罗上還がある积石室，里面がある许多石像と八種仙石（石脑、石桂英等）。紫石官室则は〜である九老仙都の治所。 又曰崑崙山一名昆陵山一名玄圓臺上有積石圃大冶井王毋宴會之所也又日崑崙有瓊華室西王毋處之又日玄洲在北海亥地有太玄仙都伯眞公所治也又曰聚窟洲在西海中北接崑崙上多眞仙宫第有辟和天禄之獸洲上有大樹舆楓木相似而芳華聞數里又日神仙島有紫石宫室九老仙都治處仙官数萬人又日方又在東海中三天司命所居處群仙皆徃來其上大洞眞經曰大素三元山有中黃太一上帝之舘又曰玉晨大道君治蘂珠日闕又曰玉皇道君居青雲之城王階文陛又日玉容堂者盧無眞人之逸宅亦具氣之明堂又日玉容堂者太上之明堂也得道符籍之所在又日萬華宫在小有王眞之天小有先生治所又曰絶空之官在玄洲之北九眞仙上帝司禁君會仙處也又日圓蓽宫黄者之所處又日太霞之中太虚元君之所處也又曰秀華山太極眞人呼日圓明丹室五靈眞君處之又曰青精君登紫空之山化玉室之内又日崑崙山有金丹流雲之堂上接璇璣之輪下在太室之中西王毋所治眞仙之女所處也又曰玉室青精君之所遊處又曰玉華三元君處流逸之室又曰太虚有太霞之室合九雲而立字太虚元君之所處也又日青華之室青童君乗玉雕之軿御圓珠 **解釈** 昆仑山（傳説く中神仙居住の仙山）還があるまた两个名字：昆陵山と玄圆台。山顶がある积石围成の园圃と大冶井，は〜である西王母（道（タオ）教女仙之首）设宴聚できるの地方。昆仑山上還がある琼華室，也は〜である西王母の居所。 にある北海の亥地方位がある玄洲，そこは〜である太玄仙都伯真公治理の仙域。西海中の聚窟洲北接昆仑山，洲上がある很多真仙の宫殿，栖息ている辟と、天禄等神兽。洲上がある棵大树，外形像枫树，但花朵の香気できる飘散数里之遠。 神仙岛上がある紫石建造の宫室，は〜である九老仙都の治所，そこ住ている数万仙官。东海中の方又岛は〜である三天司命居住の地方，众仙常にある此往来。《大洞真経》记载：大素三元山上がある中黄太一上帝の宫殿。 玉晨大道（タオ）君（道（タオ）教高级神霊）治理ている蘂珠日阙。玉皇道（タオ）君居住にある青云之城，宫殿がある玉石台阶と雕纹の丹陛。玉容堂は〜である卢无真人の居所，也は〜である聚集天地霊気の明堂（修練场所），更は〜である太上老君存放なければならない道（タオ）符籍の地方。 万華宫位于小がある王真之天，は〜である小がある先生の治所。绝空之宫にある玄洲北方，は〜である九真仙上帝司禁君と众仙聚できる之处。圆蓽宫は〜である黄者の居所，太霞之中则は〜である太虚元君居住の地方。 秀華山される太極真人称為"圆明丹室"，は〜である五霊真君の居所。青精君曾登上紫空山，にある玉室中修練化形。昆仑山上還がある金丹流云堂，上接璇玑星轮，下临太室，既は〜である西王母の治所，也は〜である真仙之女の居处。 玉室は〜である青精君游历修練の地方，玉華三元君居住にある流逸之室。太虚境中がある太霞之室，由九色云気构建而成，は〜である太虚元君の居所。青華之室则は〜である青童君乘坐玉雕仙车、驾驭圆珠時停留の地方。 之氣而入山室又日太老之室在上清八皇老君乗廣琅車而入又日流剛山上有暉景之室西王毋治所也金根經日青要帝君在丘玉國黃金紫殿青要帝君所處又日八闕天人散香其間闕上有金臺九層臺上玉晨道君所進居也有金輝紫殿後聖金闕帝君所居處也上清經日上清南極長生司命君藏瑤臺丹靈宫又曰在蘭庭雲臺又登絶空之中紫碧玄臺又曰有紫微玄琳殿中央黃老君居之又日恊晨虛顴觀鬱之室太上大道君閑居處也又日元始居紫雲之闕碧霞爲城又曰有黃房之室一名玉容之堂眞晨道君治其中太眞科崇玄臺天師朝禮處又日有燕仙室天師教化處也南眞說曰西王毋女媚蘭宇申林治滄浪山受書爲雲林夫人又日北元中玄道君李慶賔女受書爲東宫靈昭夫人治方丈臺第十三朱舘中又日閬野者閬風之府是也崑崙上有九府是爲九宫太極爲太宫諸仙皆是九宫之官僚耳至于眞人乃九宫之公卿也又曰大方諸宫青君常治處也其上人皆天眞髙仙太極公卿諸司命所處有服日月芒法雖巳得道爲眞猶故服之霍山赤城亦爲司命之府惟太元眞人南嶽夫人在焉李仲甫在西方轉象在南方餘三十一司命當皆在東華東華青童爲大司命總統也楊君亦 **解釈** これ段経文描述た道（タオ）教神仙世界の各種仙境と宫殿，以及居住其中の各位仙真。 説くまで"太老之室"位于上清境，八皇老君乘坐广琅车進入其中。流刚山上がある一座晖景之室，は〜である西王母（道（タオ）教女仙之首）の治所。《金根経》记载青する必要がある帝君居住にある丘玉国の黄金紫殿中。 経文還提まで八阙天界がある散香之处，阙上がある九层金台，玉晨道（タオ）君居于其上；另がある金辉紫殿，は〜である後聖金阙帝君の居所。《上清経》説く上清境の南极長生司命君居住にある瑶台丹霊宫，還がある中央黄老君居住の紫微玄琳殿。 太上大道（タオ）君闲居にある协晨虚颢観郁之室，元始天尊（道（タオ）教最高神）居住にある紫云之阙，以碧霞為城。真晨道（タオ）君治理黄房之室（又名玉容之堂），崇玄台は〜である天師（指张道（タオ）陵）朝礼の地方。 《南真説く》记载西王母之女媚兰治理沧浪山，受封為云林夫人；北元中玄道（タオ）君李庆宾之女受封為东宫霊昭夫人，治理方丈台第十三朱馆。昆仑山上がある九府，称為九宫，太極為太宫，众仙都は〜である九宫の官员，真人则は〜である九宫の公卿。 大方诸宫は〜である青君常驻之处，居住の都は〜である天真高仙、太極公卿と各位司命之神。ここ還傳授"服日月芒法"（一種修練方法），即使すでになければならない道（タオ）成真，仍する必要がある继续修練。霍山赤城也は〜である司命之府，只がある太元真人と南岳夫人居住其中。李仲甫にある西方，转象にある南方，其余三十一位司命都にある东華境，由东華青童大司命統管，杨君也にある其中。 去東軫執事不知當在苐㡬耳又日句曲山漢三茅君治其上各乗一白鵠集於處所時人互有見者山生黃金漢靈帝時詔勑郡縣採句曲之金以充武庫至孫權時又遣宿衞人採金常輪於官又日方文西北有隂成大山滄浪西南有陽長大山其山多眞仙之所處是陽九百六應數之標揭也秀華山有玉堂乃五靈眞君所處也又曰金華山上有五官太一所處又日玄洲之上有景睴之室西王毋之治所神州七轉七變經曰西隴濛汜之濱紫微玉堂王毋請誥靈素章之處也飛龍隱訣日北極眞君治於北極變靈之室大洞雌一篇曰一元君在元虛之室元始序日寒靈丹殿在上清太玄玉都道君請眞文之處又有王寳之殿帝尊所處也王君內傅日紫清太素𤩆闕太素三元道君之所治也洞玄經曰太極紫瑶之闕太極玄光眞紫所治之處自天地以來人之生死簿籍在其中玉清書日玉户瓊門九皇上眞在其中茅君内傅日玉清天中有散華臺是四斗七晨道君所治也列仙傅曰太虛瓊臺太平道君處之上清八景飛經曰玉寶臺三元君所登處也三元眞一經日黄闕紫戶玄精之室身中三一尊君常栖息之所神祝經曰太上玄堂天人所止本行經日有三元洞室妙眞之所處也 **解釈** これ段経文记载た道（タオ）教傳説く中の多处神仙居所と聖地。东軫（二十八星宿之一）附近がある执事仙人居住，但具體位置难以确定。 句曲山（今江苏茅山）は〜である汉代三茅君（茅盈、茅固、茅衷三位なければならない道（タオ）仙人）修行の地方，傳説く他们各乘一只白鹤往来。これ座山盛产黄金，汉霊帝時期曾下令地方官员采集山中の黄金充實武库，まで三国孙权時期也派禁卫军開采黄金上缴官府。 西北方の阴成大山と西南方の阳長大山は〜である众多真仙居住の地方，これ两座山對应ている"阳九百六"（道（タオ）教術语，指天地劫運循环の周期数）の劫運标志。秀華山上の玉堂则は〜である五霊真君（五位掌管五行之気の仙君）の居所。 金華山上がある五官太一（道（タオ）教重する必要がある神祇）居住。玄洲（仙境名）上がある景睴之室，は〜である西王母（道（タオ）教女仙之首）の治所。に基づいて《神州七转七變経》记载，西陇蒙汜之滨の紫微玉堂は〜である西王母述べる解《霊素章》の地方。 《飞龙隐诀》提まで北极真君にある北极變霊之室治理事务。《大洞雌一篇》记载一元君住にある元虚之室。元始序中描述上清太玄玉都の道（タオ）君にある寒霊丹殿述べる解真文。還がある王寳之殿は〜である帝尊の居所。 《王君内傳》説く紫清太素琼阙は〜である太素三元道（タオ）君の治所。《洞玄経》记载太極紫瑶之阙は〜である太極玄光真紫治理之处，自開天辟地以来，所がある人の生死簿籍都保存にあるここ。 《玉清書》提まで玉户琼門中がある九皇上真。《茅君内傳》説く玉清天中がある散華台，は〜である四斗七晨道（タオ）君治理之处。《列仙傳》记载太虚琼台は〜である太平道（タオ）君の居所。 《上清八景飞経》説く玉宝台は〜である三元君登临之处。《三元真一経》描述黄阙紫户玄精之室は〜である人體内三一尊君（指上、中、下三丹田の神霊）常驻の地方。《神祝経》称太上玄堂は〜である天人居住之所。《本行経》提までがある三元洞室は〜である妙真仙人の居处。 道學傳日茅山鷰口洞女冠錢妙眞登壇處也定志經日天尊靜處玄都元陽七寳紫微宫太一洞眞經曰有太極紫房宫天帝寳神所處也玉清經日玉清宫髙眞玉皇出入處洞㝠記日宜都崇堂在紫泥之海東方朔宴息之所也洞眞經曰太老寢堂八皇老君居處也三元玉檢經日廣靈之堂太素三元君處之在上凊天玄毋八門經曰五通仙堂者五通帝君在其内又日散花玉室三素元君在其内玉清隱書日瓊琳堂上皇玉帝寢宴處也道學愽曰洞室中有太陰堂龍威文人所見眞文之所處也魏山元籙曰文餼洞室上元君坐之處也葛洪神仙傅日金華山有石室一所丹溪人皇初平之隱處也清虚眞人王君内傳日委羽山洞周廻萬里名曰大有空明天司馬季主在其中又曰西域玉山洞周廻三千里名太玄總眞天司命君之所處也名山記日益州西南青城山一名青城郡山形似城其山有崖舍赤壁張天師所治處南連峨嵋山遥望唯見兩青嶺山如蠶蛾之眉亦有洞天諸靈書所藏不知當是第幾洞天也又日赤城丹山洞周廻三百里名曰上清平天北山下洞臺方二百里司命君之府也玉京經曰玄都玉京山有七寳城太上無極大道虛皇君之所治也髙仙之玄都焉 **解釈** 《太平御览》中记载た多处道（タオ）教聖地と神仙居所： 茅山（江苏句容の道（タオ）教名山）燕口洞は〜である女道（タオ）士钱妙真举行法事の地方。道（タオ）教経典提まで，天尊（道（タオ）教最高神）居住にある玄都元阳七宝紫微宫，而太一洞真経记载太一神（主神之一）住にある太極紫房宫。玉清経説く玉清宫は〜である玉皇大帝出入の场所。 东方朔（汉代方士）曾にある宜都崇堂休息，この地方位于紫泥之海。洞真経记载八皇老君住にある太老寝堂，三元玉检経説く太素三元君住にある广霊之堂，位于上清天。玄母八門経提まで五通帝君住にある五通仙堂，三素元君则住にある散花玉室。 玉清隐書説く上皇玉帝にある琼琳堂休息宴饮。道（タオ）學博记载洞室中の太阴堂は〜である龙威文人見まで真文の地方。魏山元箓説く上元君坐にある文饩洞室。葛洪神仙傳记载金華山がある丹溪人皇初平隐居の石室。 清虚真人王君内傳记载，委羽山がある个方圆万里の洞天叫大がある空明天，は〜である司马季主（汉代術士）の居所。西域玉山洞方圆三千里叫太玄总真天，は〜である司命君の住处。 青城山（四川道（タオ）教名山）因山形像城而なければならない名，张天師（道（タオ）教创始人张道（タオ）陵）曾にある此修練，山中がある藏書洞天。赤城丹山洞方圆三百里叫上清平天，北山下がある司命君の府邸。玉京経记载玄都玉京山がある七宝城，は〜である太上无极大道（タオ）虚皇君の治所，也は〜である高仙聚集の玄都。 大有經曰太清極玄官在元景之上太上道君居之三元布經曰上清玉景宫佩三元布人在其中道迹經曰秀華玉堂五靈眞之所處也又日洞眞堂元始天王太一髙聖君說觀身大戒之所也昇玄經曰玉凊臺仙聖遊行之所七星移度經曰帝君上登太極瓊臺上原經曰眉竺仙公住南嶽五符經日皇人在峨嵋山北絶獵之下蒼玉爲屋麻山元籙曰紫閣西華玉女居之神祝經曰九合之室太上在其內王晨明鏡經日有太玄玉晨金華之室三素元君處之眞誥曰太茅山西南有四平山俗呼爲方山其下有洞室名曰方臺洞興華陽通號爲別宇幽舘得道者處之又日方隅山下有洞室名日方源舘幽人居之又日包山下有石室銀户方圓百里又日有天市壇荡丘林受口訣處又曰存方臺仙人蔡天生隱其內又曰清虛宫司馬季主隱處也又曰積石臺朱孺子居之又曰寢靜之室涓子處之又曰蓬萊仙公洛廣休治蓬萊山又曰許玉斧居方山洞爲上清仙公又曰羡門今在蒙山大洞黃金之庭受書爲中元仙卿又日廣漢郡綿竹縣東九里有山昔轉象於上得仙有大石銅爲誌治應箕宿又曰廣漢郡新都縣去成都一百五十里山有芝草神蘂前有池水中有神魚五頭昔王 **解釈** 《大がある経》记载，太清极玄宫位于元景（道（タオ）教九重天之一）之上，由太上道（タオ）君居住。 《三元布経》提まで，上清玉景宫は〜である佩戴三元布（象徴する三丹田真気）の仙人居所。 《道（タオ）迹経》描述秀華玉堂は〜である五霊真君（五行之精化生の五位仙真）の居处，洞真堂则は〜である元始天王と太一高聖君宣述べる《観身大戒》の场所。 《昇玄経》説く玉清台は〜である仙聖云游之地；《七星移度経》记载帝君曾登临太極琼台；《上原経》提まで眉竺仙公隐居南岳衡山；《五符経》述べる述皇人（黄帝之師）にある峨眉山北麓の苍玉屋中修行。 《麻山元箓》记载紫阁は〜である西華玉女の居所；《神祝経》説く九合之室内がある太上道（タオ）祖；《王晨明镜経》描述太玄玉晨金華之室住ている三素元君（三位掌管精気神の女仙）。 《真诰》详细记载多处仙居：太茅山西南の四平山（俗称方山）下がある方台洞，と華阳洞相通，は〜であるなければならない道（タオ）者の幽居；方隅山下の方源馆住ている隐士；包山下がある方圆百里の石室，银制門户；天市坛荡丘林は〜である傳授口诀の聖地。還记载蔡天生隐居方台、司马季主にある清虚宫、朱孺子居积石台、涓子住寝静之室等事迹。 另がある蓬莱仙公洛广休治理蓬莱山；许玉斧にある方山洞修行成為上清仙公；羡門子にある蒙山大洞黄金之庭受封中元仙卿。四川广汉郡绵竹县东九里の仙山曾がある转象升仙の傳説く，大石铜碑對应箕宿星官；新都县山中产霊芝神草，池中游動ている五头神鱼，相傳は〜である王子乔（周霊王太子）修練处。 方平於此輿太上相見治應斗宿又日越雋郡卭都縣有小山大山名蒙治山其高無踰伊尹於此學道上有芝英金液草服之度世治應奎宿又曰雲臺山有桃一樹三年一花五年一寶懸絶無底之谷唯趙昇乃自擲取得桃子餘者無能取之洽應胃宿又曰天柱山有玉女乗白鶴仙人乗白鹿在雲臺治前有兩碑又曰玉居治在成都南水壽元年正月七日太上乗白鹿張天師乗白鶴來至此坐局脚玉牀即名玉局治應鬼宿又日鍾山在北海子地隔弱水自生神草仙家種芝課計頃漱如稻狀亦有玉石泉上有九源丈人宫主領天下水神又曰扶桑在碧海中太帝宫太眞東王所治處也又曰蓬萊山上有九天眞宫蓋太眞仙人所居玉京山經曰方諸官青童君治之太丹宫南極元君冶之白山宫太素眞君冶之西城宫總眞王君治之太眞科曰有無央宫高上大眞居之鐮山元籙曰金華宫西華玉女處之上清經曰啓金宫玉寳九霄丈人居之七映宫紫映九霄眞王居之玉清元寶宫高上虚皇君處之金靈宫紫虛高上元皇道君居之朱靈宫上皇虚君居之洞雲宫皇上帝君處之金輝宫紫皇君居之靈眏宫高亭君居之變化宫玉皇先生居之玉寶宫紫精君居之飛玄宫玄一君居之玄上宫玉皇先生居之 **解釈** 《太平御览》中记载た多处道（タオ）教仙山聖境と神仙居所。にある越雋郡邛都县（今四川西昌一带）がある座蒙治山，山势高耸入云，相傳商朝名相伊尹曾にある此修道（タオ）。山上生長ているできる炼制仙丹の芝英金液草，服食後可超脱凡尘，これ座仙山對应天上の奎宿星域。 云台山上がある株神奇の桃树，三年才開一次花，五年才结一次果。果實生長にある悬崖绝壁間，只があるなければならない道（タオ）高人赵昇できる飞身摘取仙桃，其他人根本无法靠近，此山對应胃宿星域。天柱山则がある玉女乘白鹤、仙人骑白鹿の奇景，云台治所前還立ている两块石碑。 成都南边の玉居治（道（タオ）教二十四治之一）にある东汉永寿元年正月七日，曾がある太上老君骑白鹿、张天師（张道（タオ）陵）驾白鹤降临，他们坐にある玉雕床榻上论道（タオ），此地そのためなければならない名"玉局"，對应鬼宿星域。 北海钟山（傳説く中北极仙山）隔ている弱水，山中自然生長ている神草仙芝。仙家にある此種植霊芝，规模如同稻田般广阔。山間がある玉石泉水，九源丈人宫就建にある此处，掌管天下水神。东海扶桑山位于碧波之中，は〜である太帝と东王公（男仙之首）の治所。蓬莱山顶建がある九天真宫，乃太真仙人居所。 其他著名仙宫還包括：方诸宫由青童君掌管，太丹宫由南极元君治理，白山宫归太素真君統辖，西城宫由总真王君管理。据《太真科》记载，无央宫は〜である高上大真仙の居所；《鐮山元籙》提まで金華宫住ている西華玉女；《上清経》则描述た金宫、七映宫、玉清元宝宫等十余处仙宫，分するな由九霄丈人、紫映真王、虚皇君等ない同品阶の仙真居住。これらの宫阙名称多と玉、金、紫等贵重事物相關，彰显神仙世界の華贵気象。 變雲宫太帝君居之金門宫皇上帝君居之陽明宫洞眞君居之元景宫太素君處之紫瑶宫北玄君居之納靈宫南朱君居之音光官西華君居之靈金宫中元君居之紫微宫東明君居之鳯生宫高上君居之朗範宫元臘君居之七瑶宫九元君居之鬱森宫大明君居之雲森宫元靈君居之洞霄宫三元君居之返香宫元昭君居之長命宫太極元君居之髙虚宫紫元君居之飛玄宫上眞老君居之瓊容官洞景君居之耀瓊宫太陽君居之明眞宫景元君居之紫耀宫司命君居之通妙宫天皇君居之金華官黄房君居之天皇宫太一君居之閑清府九天丈人居之又有丹府三天玉童居之又有重冥府玉寶九霄丈人居之鳳生府九霄眞人居之金府靈皇君居之丹神府上皇元道君居之生眞府玉虛君居之金魄府萬始先生居之務虚府皇帝君居之紫耀府紫皇君居之神變府元君居之九合府玉皇先生居之又曰有貔詈之室玉晨道君處之又日幃緑之室太元眞人處之漢武内傅日有紫桂宫太上丈人居之太平御覽 **解釈** これ段経文描述た道（タオ）教神仙體系中の各个宫殿及其居住の神君。に従って道（タオ）教の宇宙観，天界由众多神聖の宫殿组成，每位神君都がある自己专属の居所。 變云宫由太帝君居住，金門宫は〜である皇上帝君の居所。阳明宫住ている洞真君，元景宫は〜である太素君の住处。紫瑶宫属于北玄君，纳霊宫由南朱君掌管。音光宫は〜である西華君の居所，霊金宫居住ている中元君。紫微宫由东明君掌管，凤生宫は〜である高上君の居所。 朗范宫住ている元腊君，七瑶宫属于九元君。郁森宫は〜である大明君の居所，云森宫由元霊君掌管。洞霄宫居住ている三元君，返香宫は〜である元昭君の住处。長命宫由太極元君掌管，高虚宫住ている紫元君。飞玄宫は〜である上真老君の居所，琼容宫由洞景君掌管。耀琼宫住ている太阳君，明真宫は〜である景元君の住处。 紫耀宫由司命君掌管，通妙宫は〜である天皇君の居所。金華宫住ている黄房君，天皇宫由太一君掌管。此外還がある闲清府，は〜である九天丈人の居所；丹府住ている三天玉童；重冥府は〜である玉宝九霄丈人の住处。凤生府住ている九霄真人，金府由霊皇君掌管。丹神府は〜である上皇元道（タオ）君の居所，生真府住ている玉虚君。金魄府由万始先生掌管，务虚府は〜である皇帝君の住处。紫耀府住ている紫皇君，神變府由元君掌管，九合府は〜である玉皇先生の居所。 また提までがある貔詈之室，は〜である玉晨道（タオ）君の居所；帷绿之室住ている太元真人。に基づいて《汉武内傳》记载，紫桂宫は〜である太上丈人の住处。 これらの宫殿と神君の排列反映するた道（タオ）教复杂の天界组织结构，每个宫殿と神君都代表ているない同の神职と道（タオ）法力量。 卷上 ## 巻2 太平御覽卷中楹二 道部 冠幘帔褐褵 袍裘在佩綬 板笏羣鈴杖 即履舃帷帳席 冠眞誥曰有一老人著繡裳戴芙蓉玉𠋣赤九節杖而立芙蓉冠即禮之爵弁粗欲相似但不知眞人以何物作之耳自非巳成眞不得冠此又曰逺遊冠桐柏眞人戴此冠女眞巳笄者亦戴冠惟西王母首戴玉勝又女眞未笄者則三環角結或飛雲編結餘髪垂兩肩至腰中也龍冠金精巾虎巾青巾虎文巾金帝此天眞冠巾之名不詳其制又日男眞未冠眞並飛天交結道學傅日王毋二玉女侍玉母上殿戴太眞晨纓之冠履女瓊鳯文舄又日孟景翼字輔明義熹櫛難景翼星夜徃赴經行失道時一人黃衣之冠在其前引路既得道乃失所在海空經日眞仙道士並戴此冠披翆帔太眞科曰解褐披絳絹之冠釋巾著逺遊之冠又曰人皇著七寳殊上清經曰元始皇上大人戴紫耀之冠佩九色自然之綬又曰高靈九天建金華七耀之冠又曰王眞九天丈人建飛精百變之冠佩九元道眞之策又曰上三天玉童建三華寳耀洞天玉冠四明科日凡脩上清道經大洞眞經入度之日當身冠法服又曰凡女午學上清之法受寳經玉訣脩行太洞皆元君夫人之位八宣之日當冠元君 **解釈** ここ述べるのは〜である道（タオ）教神仙と修行者穿戴の各種冠帽服饰。ない同级するなの神仙佩戴ない同样式の冠帽，修行者也がある相应のている装规范。 《真诰》记载，がある位老人穿ている绣花衣裳，头戴芙蓉玉冠（一種莲花形状の玉制头冠），手持红色九节杖站立。これ種芙蓉冠と古代礼制中の爵弁がある些相似，但ない知道（タオ）真人具體用何材料制作。除非すでに修成真仙，否则ないできる戴これ種冠。 遠游冠は〜である桐柏真人佩戴の帽子。すでに成仙の女性（女真）如果すでに成年（及笄），也できる戴冠。只がある西王母头上戴のは〜である玉胜（一種玉制發饰）。未成年の女仙则梳ている三环角髻または飞云编發，其余头發垂まで腰間。還がある龙冠、金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金帝巾等，これらの都は〜である天界仙人の冠巾，具體样式已ない可考。 男仙如果還未正式受冠，就梳飞天交结發型。傳説く中西王母身边の两位玉女侍から上殿時，戴ている太真晨缨冠，穿ている琼凤纹鞋。 《道（タオ）學傳》记载，孟景翼（字辅明）夜里赶路迷路時，がある个戴黄冠（道（タオ）士常戴の黄色帽子）の人にある前引路，等找まで路後それ人就ない見た。 《海空経》説く真仙道（タオ）士都戴これ種冠，披翠绿色披肩。《太真科》提まで，修行者する必要がある解下粗布衣冠，换上绛红色绢冠，最後に戴上遠游冠。人皇则戴ている七宝装饰の華冠。 《上清経》描述：元始天尊（道（タオ）教最高神）戴ている紫耀冠，佩九色自然绶带。高霊九天之神戴金花七耀冠。王真九天丈人戴飞精百變冠，佩九元道（タオ）真策。上三天玉童戴三華宝耀洞天玉冠。 《四明科》规定：修习上清道（タオ）経と大洞真経の人，にある正式入道（タオ）時应當穿戴法服（道（タオ）教仪式服装）。女性修习上清法門、接受宝経玉诀、修行太洞経の，にある正式成為元君夫人位時，する必要がある戴元君冠。 注： 1. 笄：古代女子成年礼，十五岁束發插簪 2. 元君：道（タオ）教對女性仙人の尊称 3. 法服：道（タオ）教举行斎醮仪式時穿ているの正式服装 之服萬眞束帶玉童玉女各二十人其掌法服無此服不得升於上清洞神經曰受道之人皆玄冠草履傅授經日老子去周左慈在魏並葛巾單裙 不著褐又曰陸先生元對上下接謂之俯仰之格披褐二服也又日冠戴二儀衣被四象故謂之法服道學傅曰西母結大華之髻戴太眞晨纓之冠履玄瓊鳯文之舃上凊變化經云紫映玉霄眞王建三華天冠帶交金之鉤又曰上皇玉靈君建七耀華冠佩丹文紫綬又日皇上帝君建七色失精華冠又日太素髙虛上極紫皇建七寳冠帶神精交虬之綬又曰虚明紫簡中元高嵉君建三華之冠帶流金紫章又日太素眞君建紫晨巾乗青龍紫羽蓋玉珮金璫經日元始天王披九色離羅之帔帶寳冠又曰太帝建七氣朱冠又曰華山君建六元通神飛冠佩交靈之綬又曰嵩高君建中元黃晨玉冠佩黄神中皇之章又曰玉佩帝君建紫冠眞誥曰上元夫人服赤霜袍披青毛錦裘經作三萬髻散髮至於腰戴元晨夜月之冠帶六山火玉之佩腰鳯文琳華太綬執流黄揮精之劒上清變化經日太元眞人巾芙蓉冠上清元籙日九天元父戴寳天之冠太上五帝内眞經日青帝君建九元通天冠又日赤帝君建三氣玄梁寳冠又日白帝君建七氣明光寳冠 **解釈** ここ述べるのは〜である道（タオ）教神仙と修道（タオ）者の服饰装扮。ない同级するなの神仙と修行者穿戴都がある严格规定，これらの服饰〜だけでなくは〜である身份の象徴する，更は〜である修行の重する必要がある部分。 高级神仙の服饰极為華美：玉霄真王（道（タオ）教高级神霊）头戴三華天冠，配金钩腰带；上皇玉霊君（道（タオ）教尊神）戴七曜華冠，佩紫绶带；太素真君（道（タオ）教尊神）乘坐青龙紫羽车盖，头戴紫晨巾。元始天王（道（タオ）教最高神之一）披九色罗帔，戴宝冠。これらの服饰都蕴含ている天地至理，比如"冠戴二仪（指天地），衣される四象（指四方）"。 修道（タオ）者の服饰则相對简朴：受道（タオ）之人（刚入門の修行者）戴黑色帽子，穿草鞋；老子西行時と左慈（三国時期著名方士）にある魏国時，都只戴葛布头巾，穿单层裙子。陆修静（南朝著名道（タオ）士）穿のは〜である上下相連の"俯仰之格"服饰。 女性神仙の装扮也很述べる究：西王母（道（タオ）教女仙之首）梳大華髻，戴太真晨缨冠，穿绣がある凤凰纹饰の黑玉鞋；上元夫人（道（タオ）教女仙）穿赤霜袍，披青毛锦裘，梳散至腰間の長發，戴元晨夜月冠，佩六山火玉，腰系凤纹華美绶带，手持流黄挥精剑。 これらの服饰〜だけでなくは〜である装饰，更は〜である修行の重する必要がある标志。経文中特するな強調する"ない穿これ種服饰就ないできる升入上清境（道（タオ）教最高仙境）"，説く明服饰にある道（タオ）教修行中具がある特殊の神聖意義。 又曰黑帝君建五氣玄晨之冠又日黃帝君建黄晨通天冠佩黃晨越元之策帶靈飛紫綬太上飛行羽經日九晨君建飛精玉冠衣九色之鳯帔又日元晨君建飛天玉冠衣九龍天衣又日蓋晨君建三晨寳冠衣丹錦飛裳又曰太晨君建紫精玉冠衣玄羽飛棠又曰華晨君建飛晨寳冠衣青羽飛裳太上飛行羽經日靈妃元皇夫人建晨纓寳冠昇玄經曰仙人定子明者黃褐玄巾大洞玉訣日皇初紫元天中眞人披朱錦之服巾緑霞之冠山西經曰玉女建白冠洞神經日天皇君戴九元冠地皇君戴二晨玉冠埶元皇定籙䇿人皇君戴七色冠執上皇保命玉䇿又曰上清瓊宫南極玉眞赤帝君建進賢之冠又曰北極玉眞黑帝君建玄寳之冠西極玉眞白帝君建通天寶冠中極玉眞黃帝君建通元五氣之冠玉精眞訣曰東方九靈眞人戴九氣冠南極眞人戴進賢冠衣絳章之衣西方素靈眞人戴二寳玄冠北方玄靈眞人戴玄冠中央總元三靈眞人戴黄晨玉冠玉光八景經曰東元景道君冠七色耀天玉冠躡九色之履金根經日九天元父戴七色珠玉之幘無極進賢之冠又日九天玄毋著青寳神光锦獼霜羅九色之綬戴紫元玄黄寳冠大有經曰玉清之毋戴七神朱玉之髻巾無 **解釈** この記述は道教の諸神と仙人たちの衣装の特徴を詳細に伝えており、主に異なる神明の冠冕、衣袍、装身具について述べている。これらの衣装はしばしば五行の方位や神職の地位と密接に関わり、道教神系の厳密な等級制度を体現している。 五方五帝（道教における五方位の神）にはそれぞれ専属の冠冕がある。北方黒帝（水を代表する神明）は五気玄晨冠を戴き、中央黄帝（土を代表する神明）は黄晨通天冠を着け越元之策を手にし、腰には霊飛紫綬帯を結ぶ。他の神明、たとえば九晨君は飛精玉冠を戴き九色鳳帔をまとい、元晨君は飛天玉冠を戴き九龍天衣をまとい、太晨君は紫精玉冠を戴き玄羽飛裳を合わせる。 女性神霊、たとえば霊妃元皇夫人は晨纓宝冠を戴く。異なる等級の仙人の衣装にも厳格な区別がある。定子明仙人は黄褐色の衣に玄巾を合わせ、皇初紫元天中真人は朱錦の服に緑霞冠を戴き、玉女は白色の冠冕を戴く。 三皇（天皇・地皇・人皇）の冠冕と法器にはそれぞれ象徴がある。天皇は九元冠を戴き、地皇は二晨玉冠を戴き元皇定籙策を執り、人皇は七色冠を戴ち上皇保命玉策を持つ。五方真人の冠服も同様に五行の色彩に対応する。東方九霊真人は九気冠を戴き、南方真人は進賢冠を戴き緋色の衣をまとい、西方素霊真人は二宝玄冠を戴き、北方玄霊真人は玄冠を戴き、中央真人は黄晨玉冠を戴く。 最高位の神明、たとえば九天元父は七色珠玉の頭巾と無極進賢冠を戴き、九天玄母（道教最高の女神）は青色の宝光錦緞をまとい九色の綬帯をかけ紫元玄黄宝冠を戴く。玉清之母（三清尊神の一）は七神朱玉の髪髻を結う。これらの衣装の細部は道教の「天を象り地に法る」という衣装観を反映しており、衣冠を通じて天人を溝通する神聖性を象徴している。 極進賢之冠著玄黃素靈之綬在太極朱宫又曰九天眞女戴玄黃七稱進賢之冠又日上清眞女戴玉冠者九色之綬居太幽宫中又曰太極帝妃冠無極進賢之冠衣五色鳯文之綬在太清極玄宫中又曰太上君戴三寶玉冠著九色之綬在無極眞宫中又曰啓明天君冠青精進晨玉冠太一洞眞玄經日三素老君服錦衣建龍虎冠又日太一公子白元司命桃君五人皆著朱衣絳巾典主符籍在太微紫房宫登眞𨼆訣曰太玄上丹霞玉女戴紫巾又戴紫華芙蓉巾及金精巾飛巾虎文巾金巾魏山元籙曰兀始皇一大人冠九氣紫曜之冠衣九光錦袍佩九色無缝自然之綬帶六山色三在上清之上又帶九天仙錬之劔衣九色斑文袍常乗十二飛麟帶金虎鳯文之綬金眞玉光經日元景道君曳玄黄之綬建七色玉冠又日元景道君衣丹錦之綬戴進賢玉冠乗玄景緑輿參駕鳯凰又太陽上府紫微宫中道君曳絳錦丹绶戴玉冠躡九色之履執制魔之章又元景太一君曳玄黄素綬戴七寶冠執命神之策乗王攀五采蓋紫雲車聮駕六龍又日桐柏山眞人王子喬年甚少整頓非常建芙蓉冠著朱衣以白珠經衣縫帶劎多論金庭山中事言於衆眞太上素衢經日太上神仙戴飛晨寳冠又戴 **解釈** これらの経文描述た道（タオ）教神仙们の服饰装扮と居所。天上最高级の神仙们都戴ている特殊の冠冕，穿ている華丽の服饰，居住にある神聖の宫殿中。 九天玄女（道（タオ）教重する必要がある女神）戴ている玄黄色の七层進贤冠，系ている素霊绶带，住にある太極朱宫。上清玄女则戴ている玉冠，系ている九色绶带，居住にある太幽宫中。太極帝妃戴ている无极進贤冠，穿ている五彩凤纹绶带，住にある太清极玄宫。 太上老君（道（タオ）教最高神之一）戴ている三宝玉冠，系ている九色绶带，にある无极真宫中。启明天君戴ている青精進晨玉冠。三素老君（道（タオ）教重する必要がある神祇）穿ている锦衣，戴ている龙虎冠。 太一公子、白元、司命、桃君等五位神仙都穿ている红衣绛巾，掌管符籙典籍，住にある太微紫房宫。太玄上丹霞玉女戴ている紫巾、紫華芙蓉巾、金精巾等多種头饰。 兀始皇一大人（道（タオ）教神名）戴ている九気紫曜冠，穿ている九光锦袍，佩ている九色无缝自然绶带，带ている六山色と三にある上清之上の装饰，還佩ている九天仙炼之剑，穿ている九色斑纹袍，常乘坐十二飞麟，系ている金虎凤纹绶带。 元景道（タオ）君（道（タオ）教高级神仙）系ている玄黄绶带，戴ている七色玉冠，穿ている丹锦绶带，戴ている進贤玉冠，乘坐玄景绿舆，がある凤凰相伴。太阳上府紫微宫中の道（タオ）君系ている绛锦丹绶，戴ている玉冠，穿ている九色鞋，手持制魔之章。 桐柏山真人王子乔（著名仙人）年纪很轻但仪表非凡，戴ている芙蓉冠，穿ている红衣配白珠装饰，腰間佩剑，常谈论金庭山中の事情と众神仙交流。太上神仙则戴ている飞晨宝冠。 青精晨王冠遊雲寶冠玉精寳冠通天玉寳冠三玄寳冠上清仙公並建扶華沓霞大冠道君冠九德之冠太極左仙公起居注日太上三天錫仙公芙蓉晨冠靈飛六甲經曰上清瓊宫東極玉眞建九氣通精之冠玉京眞人戴通陽玉晨冠少陽眞人戴通矅之冠太素三元君建寶琅扶晨羽冠紫素元君建太眞晨纓之冠三角䯻餘髮散之於腰太極金書日元始建洞天之冠上君建青精天玉之冠太眞丈人建三寳玉冠二天童建三華寳矅洞天玉冠大洞玉經云紫元眞人被朱錦之服巾緑霞之冠五嶽眞形圕曰東嶽太山戴倉碧七稱之冠南嶽衡山戴九丹曰精之冠中嶽嵩山冠黄玉太玄之冠西嶽華山建太初九流之冠北嶽恒山建太冥靈陰之冠青城丈人戴蓋天之冠昇玄經日昔有仙人豆子明建黃褐玄巾 幘紫書金根經日九天元父戴七色珠玉之幘敷齊經日正一功曹冠朱陽之幘 帔太極金書曰元始天帝被九色羅帔丹絳之裾珠繡霞帔太極左仙公起居注日太上三天錫仙公丹錦繡帔靈書紫文經曰青童大君衣飛青翠羽壟帔雌一五老經曰太素三元君服紫氣浮雲錦帔又紫繡毛帔又鳯文锦帔無上眞人内傅曰九色錦繡華文之帔太元眞人茅君内傳曰繡羽紫帔 **解釈** これ段経文详细记载た道（タオ）教神仙所佩戴の各種冠冕と帔（披肩）の样式。神仙们の冠冕各がある特色：青精晨王戴ている游云宝冠，玉精宝冠と通天玉宝冠；道（タオ）君戴ている象徴する九種美徳の九徳之冠；太極左仙公される赐予芙蓉晨冠。ない同品级の神仙冠冕也ない同，如上清琼宫の东极玉真戴九気通精之冠，玉京真人戴通阳玉晨冠，少阳真人戴通曜之冠。 五岳山神也各がある专属冠冕：东岳泰山戴苍碧七称之冠，南岳衡山戴九丹日精之冠，中岳嵩山戴黄玉太玄之冠，西岳華山戴太初九流之冠，北岳恒山戴太冥霊阴之冠。 神仙们の帔（披肩）同样精美華丽：元始天帝披ている九色罗帔，太極左仙公される赐予丹锦绣帔，青童大君披ている飞青翠羽帔，太素三元君披ている紫気浮云锦帔、紫绣毛帔と凤文锦帔。これらの冠冕と帔〜だけでなく體現する神仙の尊贵地位，也象徴するている他们各自の神职と道（タオ）法修為。 九眞中經云青玉錦帔絳玉素五玄玉黄玉錦帔又云青華丹蘂玉白琳四出龍帔玄玉九道雲錦帔黄雲山文锦帔 褐仙公請問經曰太極眞人曰夫學道當潔淨衣服憊巾褐制度名曰道之法服靈寳眞一自然經訣曰至具巳得道人披九光七色法服靈飛六甲經日南極玉眞著緋羅法服上清紫宸經曰修七轉之道者上皇君以法服飛仙羽章授之仍戴以紫元飛霜七色之冠 褵上清經曰髙上玉皇衣玉文明光飛雲之褵龜山元籙日九天玄毋衣霜羅九色之褵又衣青羅之褵五嶽眞形圍日五嶽使者服緋褵三元布經日紫素元君衣紫錦裌褵白素元君衣白錦光明之褵龜山元籙日九色飛雲錦褵九色自然之褵玉文明光飛錦之褵九色珠絳雲光錦褵丹錦七色文光之褵 袍太極金書曰元始披霜珠之袍上清經曰三天玉童衣青黃錦袍五嶽眞形蠲日東嶽君服朱光袍龜山元籙日有明光飛錦珠袍五色雲羅之袍七色鳳雲之袍九色斑文月包茅君内傅曰有赤霜之袍 裘大洞玉經曰司禁眞伯乗日月之軿披虎文之裘八表經曰白素元君衣黄緑曜光雲文之裘五帝内眞經曰有玄文明光之裘九色斑裘龜山元籙曰有雲文丹锦之裘 衣三道顺行經曰玉景眞人衣玄雲錦衣 **解釈** 《太平御览》中记载の道（タオ）教服饰體系非常丰富，主する必要がある分為帔（披肩）、褐（粗布衣）、褵（長衣）、袍、裘、衣等类するな，每種服饰都がある特定の象徴する意義と穿ている场合。 について帔类服饰：九真中経提まで青色玉锦披肩、绛色玉素五玄玉披肩等。另がある记载青色花纹丹蕊玉披肩、白色四出龙纹披肩、玄色九道（タオ）云锦披肩、黄色云山纹锦披肩等多種款式。 について褐衣：仙公请问経记载，太極真人説く修道（タオ）者应當穿ている整洁の粗布衣服，これ種特定款式の服饰される称為"道（タオ）之法服"。霊宝真一自然経诀提までなければならない道（タオ）者する必要がある披九光七色法服，霊飞六甲経记载南极玉真穿绯红色罗纱法服。上清紫宸経説く修練七转之道（タオ）者，上皇君できる授予法服と飞仙羽章，并佩戴紫元飞霜七色冠。 について褵（長衣）：上清経记载高上玉皇穿ている玉文明光飞云長衣。龟山元录提まで九天玄母穿霜罗九色長衣と青色罗纱長衣。五岳真形图説く五岳使者穿绯色長衣。三元布経记载紫素元君穿紫锦夹長衣，白素元君穿白锦光明長衣。龟山元录還列举た多種華丽長衣，如九色飞云锦長衣、玉文明光飞锦長衣等。 について袍服：太極金書记载元始天尊披ている霜珠袍。上清経説く三天玉童穿青黄锦袍。五岳真形图提まで东岳君穿朱光袍。龟山元录记载がある明光飞锦珠袍、五色云罗袍等。茅君内傳提までがある赤霜袍。 について裘衣：大洞玉経记载司禁真伯乘日月之车，披虎纹裘衣。八表経説く白素元君穿黄绿色曜光云纹裘衣。五帝内真経提までがある玄文明光裘衣と九色斑纹裘衣。龟山元录记载がある云纹丹锦裘衣。 について锦衣：三道（タオ）顺行経记载玉景真人穿玄云锦衣。これらの服饰〜だけでなくは〜である身份地位の象徴する，更蕴含ている特定の修道（タオ）意義，は〜である道（タオ）教修行體系中重する必要があるの外にある表現形式。 老子歷藏中經曰東父者凊陽之氣萬神之先衣五采衣龜山元籙曰有明光錦九朱飛文法衣三素飛文錦衣五色斑衣九色龍衣又有青黄紫 三色羽衣又有九色鳯衣亦有九天鳯衣 珮大戒經曰太極眞人日凡謹事法服則著冠冕王珮三元布經日六山大玉之珮 綬八素經日太素元君衣流光雲文綬始素元君衣紫光雲文素綬玄素元君衣飛雲九變綬紫素元君衣玄黄九包素羅之綬黄素元紫衣飛雲素錦之綬三元布經云紫素元君交帶靈飛大綬白素元君珮青林華綬太上飛行羽經日九鈴之綬飛靈紫綬六山飛晨之綬九光之綬金眞玉光經云紫青之綬丹錦之綬絳丹綬玄黃素綬白文素靈之綬玄靈五色之綬元始經日九天玄毋帶流蘇紫綬又曰九元光延紫綬靈飛紫綬交靈素綬九色自然之綬金虎鳳文之綬又日太上九氣命靈之章帶翠氍靈之綬 板昇玄經曰太上日十方奉經眞官五帝直事符童傅言謁者皆冠帶垂纓齋執玉板羅列卥薄對我前後左右 笏昇玄經曰太上勑陵陽監受教稽首而起執笏户東面西而立 帬太上飛行羽經日上君衣鳯衣斑衣虎帬太上素靈經曰太上神仙衣青錦單帬青綾帬雲錦絳章丹帬絳衣飛帬黃雲錦帬 **解釈** この経文は主に道教の神仙が身に着ける様々な華美な服飾と装身具を描写しており、天界の服飾の絢爛多彩さを示している。 東父（東方の神）は清陽の気の化身であり、万神の首領であり、五彩の衣をまとっている。龟山元籙には明光錦、九朱飛文法衣、三素飛文錦衣、五色斑衣、九色龍衣などの高貴な服飾が記されており、さらに青・黄・紫の三色羽衣、九色鳳衣、九天鳳衣もある。 装身具について：太極真人は、道法を謹んで事奉する者は冠冕を戴き、玉を佩びるべきだと教えている。三元布経には六山大玉之佩が言及されている。八素経には太素元君、始素元君、玄素元君などの神仙が身に着ける異なる雲紋の綬帯の服飾が記されており、流光雲文綬、紫光雲文素綬、飛雲九変綬などが含まれている。 太上飛行羽経には九鈴之綬、飛霊紫綬などの精美な綬帯が記されている。金真玉光経には紫青之綬、丹錦之綬など多種の彩色綬帯が言及されている。元始経には九天玄母（道教の女神）が流蘇紫綬を佩びていることが記されており、さらに九元光延紫綬など様々な華麗な綬帯がある。 執板について：升玄経には十方奉経真官、五帝直事などの神仙の使者が皆、冠冕を戴き、纓帯を垂らし、恭敬に玉板を手に持って整列して立っていることが記されている。 笏（古代の官員が朝廷で手に持つ記事板）について：升玄経には陵陽監が教えを受ける時、稽首して礼を行い、その後笏板を手にして東方に向かって立ったと描写されている。 裙装について：太上飛行羽経には上君が鳳衣、斑衣、虎裙を着ていることが記されている。太上素霊経には太上神仙が青錦単裙、青綾裙、雲錦絳章丹裙など多種の華美な裙装を着ていることが記されている。 三元布經曰太素三元君服九色龍錦羽帬紫素元君衣飛霜羅帬太極左仙公起居注曰太上三天錫仙公绯羅帬龜山元籙曰有丹錦飛帬色龍錦羽帬太上飛行羽經曰七色夜光雲錦帬九眞中經日蒼華飛羽帬丹華飛羽帬白羽飛華帬亦有黑羽黃羽飛華帬又曰翠龍華文飛羽帬朱華鳯帬素羽寫章帬黑羽龍文帬緑羽鳯華繡帬 鈴移度日南方眞皇君垂靈霜鳯華龍鈴帶虎書建玄晨之冠飛青锦衣乗丹霞絳輿龜山元籙曰有玉鈴又有晨光明月之鈴列仙傳曰北元中玄道君李慶賔女爲靈昭夫人著紫錦衣帶佛虎符握流金鈴有兩侍女侍女年可二十許夫人年可十三四聞呼一侍女名隠暉侍女皆青綾衣捧赤玉箱二枚青帶絡之题白玉檢曰太上章一檢曰太上文夫人帶青玉色綬如世人帶章襄状隠章當長五文許大三四尺又曰太極有四眞人中黄君處其左佩神虎之符帶流金之鈴執紫毛之節頂金精之中又曰仙道有紫繡毛帔丹青飛桾翆羽華衣金鈴青带曲晨飛蓋御之自飛 杖龜山元籙日冬三月三天玉童化爲老人手把九節杖行洞耀玉清之中聖紀經曰有老人握青竹杖興老子談天地之數赤書玉訣上經曰當取靈山向陽竹令長丈有七節作神杖使長上下通直甘竹乃佳印 **解釈** これ段経文描述た道（タオ）教神仙の服饰と法器，展現た天界尊神の庄严形象。太素三元君（道（タオ）教至高神）穿ている九種颜色の龙纹锦缎羽裙，紫素元君则穿ている如飞霜般轻盈の罗纱裙。太上三天赐予仙公绯红色の罗裙，これらの服饰都带がある神聖象徴する。 神仙们の衣裙種类繁多：がある丹红色锦缎の飞裙、七色夜光云锦裙，還がある象徴する五方の青、红、白、黑、黄五色飞羽裙。更述べる究の還がある绣ている翠龙纹、凤凰纹の華美羽裙，以及装饰ている龙纹、凤纹の绿羽裙。 法器方面特するな提まで几種重する必要がある物品：南方真皇君（南方天帝）佩戴ている霊霜凤華龙铃腰带，头戴玄晨冠，身穿飞青锦衣，乘坐丹霞绛色车驾。其他経典還记载た玉铃、晨光明月铃等法器，これらの铃铛にある仪式中具がある通神作用。霊昭夫人（女仙）身ている紫锦衣，佩戴佛虎符（驱邪符籙），手持流金铃，侍女们捧ている刻がある"太上章"字样の赤玉箱。 中黄君（四位真人之一）作為太乙救苦天尊の化身，佩戴神虎符、流金铃，手持紫毛节杖，头戴金精冠。仙道（タオ）修行者還がある紫绣披风、丹青飞裙、翠羽華衣等装束，配合金铃青带と曲晨飞盖（仙车），できる自然飞行。 について法器杖具，経文记载冬季時三天玉童できる化身老人，手持九节杖巡行玉清境（三清天之一）。《聖纪経》提まで老子曾と持青竹杖の老人论道（タオ）。制作神杖需选用霊山に向かって阳生長の竹子，最佳は〜である通直甘竹，共十七节，これ種神杖具がある沟通天地の霊力。 以兀始之章動息坐起恒以自隨有五帝直符吏辅翼上眞茅君傅曰朱官使者把緑節杖瓊干羽珮又日太素眞人把八景飛杖九色之節出入上清三天玉童頭連三角黄巾乎把九節金杖 節列仙傅日太元眞人杖紫毛之節紫微王夫人與一神女俱降神女著雲錦䄜上丹下青文采相照脮有緑繡帶帶繫十餘小鈴鈴青色簧色更相參厠左帶玉佩佩如人閒佩佩但㡬小耳衣服倐倏有光照映室内如日中視雲母也雲髪鬒鬢整頓絶倫髻在頂中餘髮至腰指著金鐶白珠約臂視之年可堪十三四左右兩侍女其一侍女著朱衣帶青章囊乎中又持一錦囊囊長尺餘以盛書十餘卷以白玉檢上刻字云玉清神虎内眞紫元丹章其一侍女著青衣捧一白箱以絳帶絡之箱似象牙箱形二侍女年可堪十七八整餘非常又日裴眞人從者待青毛之節一童帯繡囊周君從者持黃毛之節無囊二君各有六童又曰東卿大臣見降侍從七人一人執紫毛節一人執華旙一名十絶靈旙一人帶緑章囊三人捧牙箱一人握流金鈴侍者並朱衣東郷形甚少於二弟二弟著青錦繍帬紫毛帔巾芙蓉冠二弟並同來𠋣立東卿命坐言語良久時乙丑歲晋與寜三年七月四日降於楊君之家也又日先道有三十七種色之節以給仙人 履 **解釈** これ段経文主する必要がある描述た道（タオ）教神仙及其侍から手持各種法器と仪仗の场景。其中提までの"节"は〜である一種象徴する神仙身份の法器，通常由竹、玉または特殊材料制成，上面装饰がある彩色丝带または珠宝。 茅君（茅盈，道（タオ）教上清派祖師）の傳记中提まで，朱官使者手持绿色竹节杖，杖身装饰ている玉质杆と羽毛饰品。太素真人则持がある八景飞杖と九色节杖，できる自由出入上清天界。上清天の玉童头戴三角黄巾，手持九节金杖。 《列仙傳》记载太元真人手持紫色毛节杖。紫微王夫人と一位神女一同降临，神女穿ている云纹锦缎衣裳，配がある彩色绣带と十余个小铃铛，腰間佩戴小型玉佩，全身散發光芒。她约十三四岁模样，發型精致，戴ている金环と白珠臂钏。身旁两位侍女分するな穿红衣と青衣，手持装がある経書の锦囊と象牙箱。 裴真人と周君の随から分するな持がある青毛节杖と黄毛节杖，各がある六名童子随行。东卿大臣降临時がある七名侍から，分するな持紫毛节、十绝霊幡等法器，穿ている朱红色衣服。东卿看起来比两个弟弟年轻，两个弟弟穿ている青色绣裙と紫色披肩，头戴芙蓉冠。 最後に提まで道（タオ）教傳統中がある三十七種ない同颜色の节杖，专門赐予なければならない道（タオ）仙人使用。これらの记载反映するた道（タオ）教神仙體系の等级制度と法器象徴する意義，其中特するな強調する晋代宁康三年（公元375年）七月四日，これらの神仙曾降临にある杨君（杨羲，上清派重する必要がある人物）家中。 九眞中經曰凡學道者勿令人犯屐履行道尤多禁忌金眞玉光經曰有五色師子之履玉光八景經日東北始陽宫牛元景足躡五色履 舄龜山元籙曰領仙王奉元始命使資晨纓玉冠鳯雲之舄給上眞仙毋又有神雲鳳舄列仙傅日安期先生賣藥海邊時人言千歳翁秦始皇召與語三曰夕腸金璧数千萬出於郷亭皆置去留書以赤玉舄一量爲報曰後千歲求我蓬萊山下始皇即遣使者入海未至蓬萊山輙風波而還上眞元籙曰九天元父曵神雲鳯舄帶素雲之綬 帷帳神州經日九河帝君坐玉牀五色帷賬内外光明玉佩千 席玉佩金璫經曰仙人鄭叚者坐玉華之 **解釈** 《九真中経》记载：修道（タオ）之人する必要がある注意ないさせる他人触碰自己の鞋子，修行路上がある很多禁忌する必要がある遵守。 《金真玉光経》提まで：がある一種五色狮子图案の仙履（神仙穿の鞋子）。《玉光八景経》説く东北方の始阳宫里，がある位叫牛元景の神仙脚穿五色仙履。 《龟山元箓》记载：领仙王奉元始天尊（道（タオ）教最高神）之命，将晨缨玉冠と凤云仙履赐予上真仙母，還がある一種叫神云凤舄の仙鞋。 《列仙傳》记载：安期先生にある海边卖药，當時人们称他為千岁翁。秦始皇召見他，交谈三天三夜後，赐予他数千万金玉财宝。安期先生をこれらの都留にある乡亭，只留下一封書信と一双赤玉仙履作為回礼，并説く："千年後まで蓬莱山下找我。"秦始皇立即派使者出海寻找，但還ないまで蓬莱山就遇まで风暴される迫返回。 《上真元箓》记载：九天元父（道（タオ）教尊神）穿ている神云凤舄，腰間系ている素云绶带。 《神州経》记载：九河帝君坐にある玉床上，周围挂ている五色帷帐，内外光明璀璨，佩戴ている上千玉佩。 《玉佩金珰経》记载：がある位叫郑段の仙人，坐にある玉華仙席上修行。 （注：文中"舄"は〜である古代對鞋履の雅称，特指神仙穿の仙履；"帷帐"指神仙居所の装饰；"席"指仙人打坐用の坐席。これらの物品にある道（タオ）教経典中都具がある神聖意義，象徴する仙人の身份と修行境地。） 席太平御覽卷中 ## 巻3 太平御覽卷下楹四 道部 簡章玉帝七聖玄記日七聖定簡五帝記名登眞隱訣日小有天王太素清虚眞人登白空山詣紫盧太眞三元君受流金火鈴豁落七元八景飛晨策玉璽又曰太一有玉壐金丹虎符玉清隱書曰有太上飛行九晨玉經金簡内又曰玉璽鳳函金眞玉光紫文單章在其内九幽經曰帝尊在三元宫中總校圕籙又曰善功注名黄籙金格玉簡陳列三清四極明科經曰若有玄名帝圕紫簡緑字千年得傅也又曰五老寳經青緑爲字以書其章又八素眞經太上之隠書也八色采筆金闕帝君自書之爲致眞之法以付太虚眞人南嶽赤松子使下授學道宿有眞金玉字刻在金閣當爲眞人者不得越傳地仙又五符經一道通書以南和丹繒封以金英之函印以玄都之章付震水洞室之君又靈寳眞一自然經衆眞佩此經者以黃錦爲地丹金書之永谷道眞享之無期也元始說經中所言並是諸天上帝內名隱韻之音非世之常辭也又日雌一玉檢五寳經祕在九天之上大有之宫太玄靈寳室玉房之中紫金爲素以撰其文青緑爲字以書其章又日有妙經刻玉爲簡傳於天帝君太上八素眞經曰司命著籍玉簡丹書編以金縷纏以青絲千億萬年無所復疑又日太上吉曰即以三元之章又印以太玄 **解釈** これ段経文记载た道（タオ）教中多部重する必要がある経典の傳承方式と神聖特征。玉帝（道（タオ）教最高神）と七位聖人所定の典籍，记录た五方天帝の名号。 《登真隐诀》中提まで，小がある天王（仙境名）の太素清虚真人登上白空山，に向かって紫卢太真三元君（高阶女仙）學习，获なければならないた流金火铃、豁落七元、八景飞晨等法宝，以及玉玺の修練方法。還记载太一神（北极星神）拥がある玉玺、金丹と虎符等聖物。 《玉清隐書》描述た一種用九種晨光炼制の玉経金简，里面含む太上（至高神）飞行の奥秘。另がある玉玺凤函、金真玉光等宝物，其中藏ている紫文单章このようにの秘傳経文。 《九幽経》説く帝尊（最高神）にある三元宫中管理ている神仙名册。《明科経》提まで，如果修行者の名字される记录にある帝简紫册上，千年後就できるなければならない道（タオ）成真。 経文详细记载た各種聖典の形制：五老宝経用青绿色文字書写，八素真経は〜である太上老君の秘傳，用八色彩笔写成。金阙帝君（高阶神仙）亲自書写これらの経文傳授给太虚真人と南岳赤松子（著名仙人），规定これらの経文只できる傳给命中注定できる成仙の人。 《五符経》记载た一種用红色丝绢包裹、金匣盛放、盖がある玄都印章の経書，存放にある震水洞室。《霊宝真一自然経》则用黄锦為底，金粉書写，なければならない道（タオ）者できる永久保存。 元始天尊（道（タオ）教最高神）所説くの経文，都含む诸天上帝の秘密名号と音韵，ないは〜である凡間の普通文字。《雌一玉检五宝経》秘藏にある九天之上の宫殿中，用紫金為底、青绿文字書写。還がある刻にある玉简上の妙経傳给天帝君。 《太上八素真経》説く司命神（掌管寿命の神）用玉简丹書记录仙籍，用金线装订、青丝缠绕，できる保存亿万年ない损坏。太上老君用三元之章と太玄印来认证これらの神聖経典。 之章又印以髙皇之章又印以中帝之章又日西華官有琅簡蘂書也又日太上以白玉爲簡丹玉書亦用青碧玄玉黄金爲之八素經曰八素眞經玄文生於太空之内見於西龜之山玄圑之上積石之隂高玄羽章衆眞宴禮稱慶上清上清經曰三天玉童帯朱精禁天之章高上玉皇佩丹皇玉章又日紫映九霄眞王佩金鳯璽又曰太素三元君有雲瓊之版九變虎書又曰高靈九帝帶元光紫綬流精飛瓊之章又曰三天玉童帶九天之章又日高上虚皇君佩丹皇玉章又日玉眞九天丈人鳯九元通眞之策又曰紫靈皇上元皇佩封靈召眞玉策帯流光鳳章又日皇上玉虚君佩丹文紫綬又曰三元大明上皇君帶神虎紫章又日皇上萬始先生佩金虎鳳文帶丹皇紫章又日皇上帝君帶神虎玉章又日上極紫皇君佩六山玉帶神精交蛇之章綬太霄珢書日太微天常君以紫簡結紫度經篇目也又日有帝章之印又曰瓊文帝章當刻書𣕤心之木受於絶巖之中又日太霄琅書乃九天飛霄之典瓊文帝章乃上文也並以元始生於自然空洞之中靈皇玉帝受於九玄鑄金爲簡刻玉結篇金鏤玉字以明寳文祕於九天之上洞神經曰有三都印三皇印九天印鉅天下又日有三皇玉劵一名金契 **解釈** この経文は、道教の神仙体系において各尊神が佩用する印章や玉簡などの聖なる信物を述べている。高皇（こうこう、道教の尊神）は高皇之章の印を用い、中帝（ちゅうてい、別の尊神）は中帝之章の印を用う。 西華宮（せいかきゅう、道教の仙境）には琅玕（ろうかん）の美玉で作った簡冊と精緻な書物が秘蔵される。太上（たいじょう、道教の至高神）は白玉で簡冊を作り丹砂で書し、青碧色の玄玉や黄金で作るものもある。 『八素経（はっそきょう）』によれば、八素真経の玄妙な文字は虚空に生じ、西亀山玄圃（せいきさんげんぽ）の上、積石の陰に現れる。高玄羽章（こうげんうしょう、聖なる経文）が現れるとき、衆真（しゅしん、仙人たち）は宴を開いて祝う。 上清経（じょうせいきょう）には、三天玉童（さんてんぎょくどう、天界の仙童）が朱精禁天之章を佩び、高上玉皇（こうじょうぎょくおう）が丹皇玉章を佩ぶとある。紫映九霄真王（しえいきゅうしょうしんのう）は金鳳の玺印を佩び、太素三元君（たいそさんげんくん）は雲瓊の版と九変虎書を所持する。そのほか高灵九帝（こうれいきゅうてい）、三天玉童、高上虚皇君（こうじょうきょおうくん）などの尊神も、さまざまな聖印や绶帯を佩用する。 『太霄珢書（たいしょうろうしょ）』によれば、太微天常君（たいびてんじょうくん）は紫簡で『紫度経（しとくきょう）』の篇目を編み、帝章の印もある。瓊文帝章（けいぶんていしょう、聖なる経文）は栯木の心に刻し、絶壁の中で授ける。太霄琅書は九天に飛翔する霄の典籍であり、瓊文帝章は上級の経文で、いずれも元始天尊（げんし-てんそん、道教の最高神）が自然の空洞から生じ、霊皇玉帝（れいこうぎょくてい）が九玄から受け、金で簡を鋳、玉で篇を刻し、金糸と玉字で尊きを顕し、九天の上に秘蔵する。 『洞神経（どうしんきょう）』には三都印（さんとういん）、三皇印（さんこういん）、九天印（きゅうてんいん）などの印があり、三皇玉券（さんこうぎょくけん、聖なる契約）もあり、金契（きんけい）ともいう。これらの印と契券はいずれも神聖な権威と力を持つ。 又曰受三皇法須玉簡長一又二寸廣一寸厚三分無者槿桐准也又曰通謁三皇之簡以青玉作之赤金爲字金根經曰金簡玉札出自衣上靈都之宫書以朱文編以朱繩又日有神華玉門眞人投金簡之處又曰領仙玉郎齎金簡紫籍來於東華青宫校定玉名又曰玉皇刻夅丹精玉芝金璽鳳章也玉寳青宫之内有金章鳳璽又曰青官北殿上有金章鳯璽眞人得之又日青宫之内北殿上有仙格(金架/也)格上有學仙簿籙及玄名年月深淺金蘭玉札有十萬篇領仙玉都之典也又曰青宫無金簡之籙玉格無玄編之名神經亦不可得披太洞玉經日讀玄一洞經者神臺刋名於福運之簡太上金簡玉札名爲福連之書也又曰眞陽者上凊之宫名福連之簡刋其内五符經日眞一食五牙天文西毋刻以黃金之札封以丹芝光草印以太上中章茅君内傳日茅盈在恒山内夢太玄玉女把玉札携之又曰太上道君有玉輿鳯璽又曰太元眞人有一人帶緑章嚢又一人帶繡章囊一人帶錦嚢書金眞玉光經曰有招靈之章保生玉章又曰此經髙妙衆經之尊總御萬眞匡御群仙玄符流映洞明紫晨祕於九天之官鑄金爲簡以撰靈支刻玉丹書八明其篇目也又靈寶自然經曰太上諸仙眞以黃金爲簡 **解釈** ここ述べるのは〜である道（タオ）教中一些重する必要があるの経書法器と仪式用品。する必要がある修习三皇法（上古三皇傳下の道（タオ）法），需する必要がある用玉简（刻写経文の玉片），规格は〜である長一又二寸、宽一寸、厚三分；如果ないがある玉简，できる用梧桐木代替。 拜谒三皇時用の简册する必要がある用青玉制作，上面用赤金（纯金）書写文字。《金根経》记载，金简玉札（刻がある経文の金玉简册）来自上清霊都宫（道（タオ）教仙境），用朱砂書写，用红绳编連。 青宫（东方仙宫）中がある许多重する必要がある法器：神華玉門真人投下金简の地方，领仙玉郎（掌管仙籍の仙官）带ている金简紫籍（记载仙名の紫色簿册）来まで东華青宫核對仙名。玉皇（道（タオ）教最高神之一）刻がある丹精玉芝、金玺凤章等宝物，青宫内還藏がある金章凤玺（刻がある凤凰图案の金印），真人（なければならない道（タオ）者）才できる获なければならない。 青宫北殿上がある个仙格（金色架子），上面放ている十万卷學仙簿录（记载修仙者信息の册子），包括修仙者の玄名（仙籍名号）、修行年限等信息，これらの都は〜である领仙玉都の典籍。如果ないがある金简记录にある仙格上，就連神仙也无法查阅これらの経典。 《太洞玉経》説く，诵读《玄一洞経》の人，名字できるされる刻にある福運简册上。太上金简玉札される称為"福連之書"（带来福運の典籍）。真阳宫（上清仙境之一）の福連简册上也できる记录修行者の名字。 《五符経》记载，修練"真一食五牙"（服食五方精気の方法）時，する必要がある用黄金简册刻写天文（神聖文字），用丹芝光草封印，加盖太上中章（道（タオ）教印章）。 《茅君内傳》记载，茅盈（道（タオ）教茅山派祖師）にある恒山修練時，梦見太玄玉女（仙女）手持玉札而来。太上道（タオ）君（高级神祇）がある玉舆凤玺（装饰凤凰の玉印），太元真人（なければならない道（タオ）仙人）随身带ている绿章囊、绣章囊と锦囊書（装経文の彩色袋子）。 《金真玉光経》提までがある招霊之章と保生玉章（两種护身符呪）。これ部経典地位崇高，統御万真（众多神霊），管理群仙，其玄妙符呪照耀紫晨（仙境）。経文秘藏于九天之宫（最高天界），用黄金铸成简册，雕刻玉書，共分八篇。《霊宝自然経》也説く，太上诸仙真（高级神仙）都用黄金制作简册。 丹玉書之又太眞科以玉牒金書七寳爲簡玉帝七聖玄紀曰刻以白銀之間結以飛青之文又日廣靈之堂廻天九霄白簡青籙刻其內太眞科日丹簡者以朱漆簡明火立陽也墨籙者以墨書文明水主隂人學長生故名丹簡墨籙祕不妄傳又曰天皇執飛仙玉䇿人皇執上皇保命玉策地皇執元皇定籙之䇿三華寳矅内眞上經日大帝靈都宫中有二十四萬上眞仙人皆鑄金爲簡白銀結編紫華書文誦詠此篇三天正法曰三天九微玄都太眞靈籙者祕在太上靈都之宫刻以紫玉爲簡黃金爲方付五老上眞仙都左公封以紫蘂玉笈盛以雲錦之囊南嶽夫人内傅日白簡素籙以白玉爲簡以青玉爲字故謂之白簡青籙皆記得道之人名姓道學傅日金簡有王元規之筆迹太上素經日凡受太上黃素經者傅盟用玉札一枚長一尺五分廣一寸四分又云有三元秀簡眞誥日清虛眞人詣三元君受玉璽金眞龜山元籙日丹文紫章神虎玉章七元交光之章流金紫章太上命神之章夜光寳章九色離羅之章靈書紫文經曰靈書紫文上經刻以紫玉爲簡青金爲文黃籙蘭文經日投金龍一枚丹書玉札青絲纏之以關靈山五帝昇度之信封於絶巖之中一依舊法又曰丹書玉札一枚金龍一以青經繫石沈 **解釈** ここ述べるのは〜である道（タオ）教経典中记载の各種神聖経書と符籙の制作方式と用途。これらの経書ないは〜である普通の書籍，而は〜である用珍贵材料制成の神聖法器。 道（タオ）教経典记载，最高级の経書できる用七種珍宝制成简册（古代書写用の竹木片）。玉帝と七位聖人の玄妙典籍は〜である用白银雕刻，并用青色颜料書写文字。還がある一種にある九重天界の广霊堂中保存の経書，用白色简册と青色符籙刻写内容。 太真科これ部経典解释説く：丹简（红色简册）用朱漆書写，象徴する火の阳性；墨箓（黑色符籙）用墨汁書写，象徴する水の阴性。修行長生之道（タオ）の人使用これ两種経書，但都秘ない轻傳。 三位皇者（天皇、人皇、地皇）各自持があるない同の玉策：天皇持飞仙玉策，人皇持保命玉策，地皇持定录玉策，これらの都は〜である具がある神力の法器。 霊都宫中がある二十四万位高级仙人，他们の経書都は〜である用黄金铸造简册，白银编织成册，紫色花纹書写。還がある用紫玉雕刻简册、黄金制作封面の太真霊箓，保存にある太上老君の霊都宫中。 南岳夫人の记载説く：白简青箓は〜である用白玉做简册，青玉刻字，专門记录なければならない道（タオ）之人の姓名。其他経典中還提まで金简上がある王元规の笔迹。 傳授太上黄素経時，する必要がある用一枚長一尺五分の玉札（玉制書板），還がある三元秀简等特殊経書。清虚真人から三元君そこ接受た玉玺と金真等法器。 龟山元箓记载た多種神章：丹文紫章、神虎玉章等九種ない同颜色の宝章。霊書紫文経は〜である用紫玉做简册，青金刻字。黄箓兰文経记载た投金龙、丹書玉札等仪式用品の使用方法，する必要がある用青丝缠绕，に従って古法封存にある深山绝壁中。 三河以關水帝昇度之信一依玉訣舊文大洞玉經曰太上經簡玉札名爲福連之書又曰太上書以彤玉之札則玉映之堂可見四明之門可入也後聖道君列紀曰刻以紫玉爲簡青金爲文龜毋按筆眞童拂筵玉童結編名之曰靈書龍飛尺素隠訣日太微天帝紫命羽仙侍郎捧金按以請飛行羽章太一泂眞玄經曰白元司命五人朱衣絳中各捧一白玉案上有所主簡紫度焱光經日龜毋捧筆太一拂筵天妃侍香玉筆結編以白王爲簡金書保仙上符仙都也在公封以玉笈雲錦之囊變化經曰金光立空之案雲錦之嚢封九赤班符於玄元之中南極長省司命君得之玉佩金璫上經曰九老仙都捧金精立空之案上請寳文以授衆眞雪洞靈章經日白簡度品青籙定仙太元上上經曰非有瓊籙玉名刻簡三清者不得金虎内符靈書日東方九氣天中靈寳度命品章出自元始東華青童君封之青玉寳函之中印以元始九氣之章神仙中經日老子度闕時爲尹喜著五千言解五十五章是手所書也能行此道知元氣父母天地之先不知此者徒自苦耳太微天帝君以紫簡注紫度炎光經篇目金簡書其正文玄章在焉玉皇譜籙曰高上衆眞結自然之章金玄羽章經曰玉凊八景隠書金玄內文生 **解釈** ここ述べるのは〜である道（タオ）教神仙世界中各種珍贵の経書と符籙（道（タオ）教用于通神、修練の法器）の记载方式： 水帝（水神）升天時所用の文書，都は〜であるに従って古老の玉简规格制作の。最高级の経書用红色玉片書写，称為"福連之書"，持があるこれ種経書できる進入玉映之堂（神仙居所）と四明之門（仙界入口）。 後聖道（タオ）君（高级神仙）の记载は〜である用紫色玉简刻写，青色金属镶嵌文字。由龟母（神龟）执笔，真童（仙童）铺纸，玉童编册，称為"霊書"。太微天帝（天界高级神明）の飞行符呪则用金色丝帛書写，由羽仙侍郎捧ている。 太一泂真玄経记载：白元司命（掌管寿命の神仙）と他の五位红衣随から，每人捧ている一块白玉案板，上面放ている记载命数の简册。紫度焱光経则描述龟母执笔、太一神铺纸、天妃焚香，用白玉為简、金粉書写保仙符呪，存放にある玉匣と云锦袋中。 其他経書還记载た各種珍贵の文書：金光案几上放ている云锦袋装の九赤班符（高级符呪）；九老仙都（仙界長老）捧ている金色案几请宝文傳授众仙；白简记录仙阶，青箓确定仙位；ないがあるにある琼箓玉册上留名の人，ないできる获なければならない金虎内符（高级护身符）。 霊書记载：东方九気天の度命品章（救度众生の経文）由元始东華青童君保管，封存にある青玉宝匣中，盖ている元始九気の印章。神仙中経提まで老子為尹喜写《道（タオ）徳経》五千言，共五十五章，強調する只がある懂なければならない"元気"（宇宙本源）の人才できる真正修道（タオ）。 最後に提まで，太微天帝用紫简记录紫度炎光経の目录，金简書写正文；玉皇の谱系由众仙共同编撰；金玄羽章経记载た玉清八景隐書（高级修練秘籍）と金玄内文（神秘経文）の来历。 於大始之先卿天之書也以威百神諸天内音經曰天有飛玄自然之氣合和五青以成天中無量洞章赤書玉訣上曰無始靈寳告水帝削除罪簡上聞九天金龍驛傳在朱書銀木簡以投三河之淵初用金紐九雙連簡沈之於清泠之泉埋本命之嶽三官九府書人功過其理甚明隱元内文經日青童君延萬帶於曲宇寳訣之妙章洞眞經日六層玉臺在九天圖之上䑓上有金蕳玉札及紫鳳丹章十萬篇太上眞文玉郎典之玉光八景經曰玉寳臺太空之章封其內飛行羽經日上皇九轉之道絳簡紫書祕於紫天无臺二十四生日披九光玉蘊出金書紫字玉文丹章三部八景二十四生圕置白王案上靈寶隱書曰玉誕者天十都名也上有大洞之章紫書玉字煥乎上清玉京山齋曰诸髙仙眞人大會太上玄都披空洞歌章靈書經日東方九氣天中靈書度命品章出自天元始東華帝官青童君封之青玉寳函之中印以元始九氣之章入南方三氣丹天靈書度命玉章出自元始朱陵上宫南極上元君封之赤玉寳函之中印以太丹三氣之章又西方七氣天中靈書度命玉章出自元始西華宫中金母對之白玉寳函之中印以太素七氣之章又元北方五氣天靈書度命玉章出自元始 **解釈** にある宇宙形成之前，就がある记载天道（タオ）の典籍，これらの典籍できる够震慑各路神霊と诸天仙真。《内音経》记载，天界存にあるている飞玄自然之気，これ種先天元気と五方青気（东方木徳之気）融合，形成た天界中玄妙の《无量洞章》経文。 《赤書玉诀》记载，元始霊宝天尊（道（タオ）教最高神之一）曾傳下法旨给水官大帝，する必要がある求削除罪孽记录。これらの记载罪たことがあるの简册を通じて金龙傳递，用朱砂写にある银木简上，投入三河深渊。最初する必要がある用九對金纽串联简册，沉入清冷の泉水，同時ににある本命山岳（象徴する个人命理の山岳）埋藏副本。三官九府（天、地、水三官及其下属九府）できる详细记录人の功たことがある，报应之理非常明确。 《隐元内文経》提まで，青童君（东方仙真）にある曲宇仙境中傳授万種道（タオ）法，其中含む玄妙の宝诀真章。《洞真経》记载，九天之上の六层玉台存放ている金简玉札と十万篇紫凤丹章，これらの珍贵経文由太上真文玉郎掌管。 《玉光八景経》描述，玉宝台中封存ている太空之章このようにの至高経文。《飞行羽経》则记载た上皇九转之道（タオ），これらの绛色简册と紫色文書秘藏にある紫天无台仙境中。每逢二十四节気の重する必要がある日子，仙真们できる展開九光玉蕴，取出金書紫字と丹章玉文，将记载三界八景二十四生の图箓陈列にある白玉案上。 《霊宝隐書》指摘する，玉诞は〜である天界十大都城之一，そこ存がある《大洞之章》このようにの紫書玉字，光芒照耀上清天界。《玉京山斋》记载，众多高阶仙真にある太上玄都聚できる，共同研读空洞歌章これ类玄奥経文。 《霊書経》详细记载：东方九気天中の《霊書度命品章》源自元始天尊の东華帝宫，由青童君封存にある青玉宝函中，加盖元始九気之印；南方三気丹天の《霊書度命玉章》出自元始朱陵上宫，由南极上元君封存にある赤玉宝函中，加盖太丹三気之印；西方七気天の度命玉章由西王母（金母）封存にある白玉宝函中，加盖太素七気之印；北方五気天の度命玉章同样源自元始天尊。 北上宫中玉晨君封之玄玉函之中印以太玄五氣之章三元布經曰髙上三元經者乃三清眞書也上眞玉撿飛空之篇上元撿天大籙中元檢仙眞書下元檢地玉文如是寳篇高上皆刻金丹書盛以自然雲錦囊封以三元寶神之章藏於九天之上大有之宫金臺玉室九曲丹房靈寳赤書日元始命太眞按筆玉妃拂筵鎛金爲簡刻書玉篇五老掌籙祕於九天靈都之宫廻天九霄經曰於是太一拂筵天妃侍香玉華執巾丹書紫字刻於白金隱起靈顔結於玉篇题以青籙得道之名龍景九文紫鳯赤書經日太上命太極眞入授以玉簡金書寶洞飛霄絶玄之章玉帝玄記日中皇元年九月七日七聖齋靈清長官記其得道之篇刻以白銀之簡藏於雲錦之囊封以啓命之章付以五老仙都玄公掌籙瓊宫又曰古空洞之中有廻天上文四司所保五帝所詮七聖定簡舉形合元大有經日太上玉章刻玉爲簡總御萬眞眞經日東方歲屋青帝勾芒佩通明之印南方熒惑赤帝太昊佩太陽之印西方太白白帝少昊佩通隂之印北方辰星黑帝顓頊佩通神之印中央鎭星大帝文昌佩方神之印本際經曰有十二法印紫書金根經曰有青精玉璽金房上經曰大帝靈神都宫中有金房度命廻年之訣鑄金爲簡刻白銀之編紫筆書文 **解釈** この経文は、道教の最高天界に秘蔵される各種の神聖な経典と印信を描き、道教典籍がいかに神聖化されているかを示している。九天の上の金台玉室には、さまざまな貴重な素材で作られた経書が収められている。 三清（さんせい）（道教の最高神）の真経は「高上三元経」と称され、上元検天大籙・中元検仙真書・下元検地玉文の三部に分かれる。これらの宝典は金丹書に刻まれ、雲锦囊に包み、三元宝神の印で押印されている。 元始天尊（げんしくおん）（道教の創世神）は太真仙人に筆を执らせ、玉妃に書案を整えさせ、霊宝赤書を金簡玉篇に刻した。五方五老（五位の上古の神祇）がこれを掌し、九天霊都宮に秘蔵する。さらに回天九霄経には、太一神（北極星の神）が儀式を主宰する際、天妃が香火を奉じ、玉華仙子が巾帕を执る様が記され、丹書紫字は白金簡に刻されている。 中皇元年九月七日、七聖は霊清長宮で斎戒の儀を行い、得道の真経を銀簡に刻し、雲锦囊に包み、啓命の印を押して、五老仙都の玄公に渡し、琼宮に保管させた。 経文にはまた、五方天帝——青帝勾芒、赤帝太昊、白帝少昊、黒帝颛頊、中央大帝文昌——が各々神権を象る宝印を佩用する記述がある。通明の印、太陽の印、通陰の印などに加え、十二法印、青精玉璽といった神聖な印信、および金房度命廻年诀などの修煉の秘訣も、金簡銀編に鋳刻され、紫筆で書かれている。 これらの描写は、道教が経典の神聖性を強調する姿勢を反映している。最も深遠な道法は天界の宮殿に保存され、高位の神真が掌し、貴金属と特殊な儀式によってその神聖な地位が示されると考えられている。 消魔經日發九天之朱匱望上清之瓊札玄書既刻於玉章淮名以判於靈闕大洞眞經曰八景玉籙藏於太素瑶臺玄雲羽室封以鬱森之笈玉清三元之章簡札品日青童君曰無金簡者銀木亦可當也無玉札者桐木亦可當也但令猜好也眞理無有闇節當取札於雲錦之囊此上眞之至號玉帝之靈篇也上清九眞中經內訣有玄靈元君寳祕奔曰月之玉章神州七變經曰太隂玉晨九天眞妃紫晨君受流精飛景寶章太清中經曰有天一八極璽龜山元籙曰有流金鳳壐又曰天皇太帝遣繡衣使者泠廣子期授茅盈以神璽玉章金闕聖君命太極眞人使正一上玄玉郎王忠鮑命等與茅盈佩璽太上飛行羽經曰太眞文人衣九色飛雲曜光羽章靈飛女甲經日玉眞青君帶流金凰章太上九赤班符五帝内眞經曰封靈制魔之章黄神中皇之章三皇經曰三皇自然之文皆以金玉爲用天皇所授玄玉爲簡青玉爲文地皇所授黄玉爲簡白玉爲文綴以金鈎聮以金鏁覆以朱巾寳蓋珍牀安之青宫閑之紫閣芬以五香侍以十華也神州七轉七變經日流金鳳璽紫宸上皇先生所佩三皇序目日九天印文以君九天校事也上清變化經日髙上虛皇君佩丹皇玉章又云三元大明上皇君帶神虎紫章又有皇 **解釈** これ段経文主する必要がある记载た道（タオ）教上清派傳承の各種神聖符章、玉册と印玺，これらの都は〜である道（タオ）教修練と仪式中の重する必要がある法器。 九天玄女（道（タオ）教重する必要がある女神）の红色宝匣中藏がある上清派（道（タオ）教重する必要がある派するな）の琼玉简札，これらの玄妙の経文刻にある玉简上，神霊に基づいてこれらの文書にある仙界進行裁决。《大洞真経》中提まで，八景玉籙（记载修練方法の秘籍）收藏にある太素瑶台の玄云羽室中，用華丽の匣子封存。 青童君（道（タオ）教仙人）説く：如果ないがある金简，用银木简也できる替代；ないがある玉札，用桐木简也行，只する必要がある制作精良即可。真正の道（タオ）理ないにある于形式，但举行重する必要がある仪式時，する必要がある用云锦囊袋盛装これらの简札。これらの都は〜である最上乘の真経，される称為玉帝の霊验篇章。 《上清九真中経》记载た玄霊元君（道（タオ）教女神）珍藏の奔月玉章；《神州七變経》提まで太阴玉晨と九天真妃紫晨君（道（タオ）教高级神霊）持があるの流精飞景宝章；《太清中経》记载た天一八极玺；《龟山元籙》则提まで流金凤玺。 経文還记载，天皇太帝派遣绣衣使者泠广子期授予茅盈（道（タオ）教茅山派祖師）神玺玉章，金阙聖君命太極真人派遣正一上玄玉郎王忠、鲍命等人為茅盈佩戴これらの印玺。 《太上飞行羽経》描述太真文人穿ている九色飞云曜光羽章；《霊飞女甲経》记载玉真青君佩戴流金凰章と太上九赤班符；《五帝内真経》提まで封霊制魔之章と黄神中皇之章。 《三皇経》记载，三皇（天皇、地皇、人皇）傳下の経文都用金玉制成：天皇用玄玉简、青玉文；地皇用黄玉简、白玉文，用金钩金锁連接，覆盖朱红巾帕，珍藏にある宝盖下の紫阁中，用五種香料熏染，十種鲜花供奉。 《神州七转七變経》记载流金凤玺は〜である紫宸上皇先生佩戴の；《三皇序目》提まで九天印文用于治理九天事务；《上清變化経》记载高上虚皇君佩戴丹皇玉章，三元大明上皇君则佩戴神虎紫章。 上帝君佩金虎鳳文帶神虎玉章又曰九雲眞玉佩金鳳璽歷藏經日天王候帶紫綬金印五嶽眞圕日太山君佩東陽大明之印衡山君佩夜光又眞之印嵩山君佩神宗陽和之印華山君佩開天通眞之印恒山君佩長津悟眞之印青城文人佩三庭之印後聖列紀日紫微上眞天帝玉清君遣八景瓊興來迎聖君以登上清宫賜蘂剛丹玉鳯璽後聖九玄道君列紀日太隂法有死生有黑籙白薄眞青丹編簡受生先後之相次也後聖道帬列紀日玉清君睗道君玉鳯璽飛行三界經曰下有太一紫綬金印威喜天帝信璽俢靈寳飛行三界之道眞人所佩五稱符上經日五星通靈之印印五星靈符道學傳日異王闔閭得眞文不解封以黃金之檢印以玉皇之章以問魯大夫孔子又日禹封五符以金英之函撿以玄都之印神仙傅曰衛叔卿語其子度世云可於室西北柱下取我仙方按而服之今人長生度世掘得玉函封以飛仙之印取按之服五色靈毋仙去北帝經曰酆都祕印用救世間攝制鬼神集仙籙日杜蘭香女仙也於洞庭包山降張碩家碩蓋修道者也授以飛化之道留玉簡玉孟又齎黄麟羽帔此上仙之所服非洞天之所有也太平御覽 **解釈** これ段文字主する必要がある记载た道（タオ）教中各位神仙、真君所佩戴の印章と信物，以及一些相關の仙道（タオ）傳説く。 文中提まで，上帝君佩戴ている金虎凤纹腰带と神虎玉章；九云真玉上挂ている金凤玺印。天王候佩戴紫绶金印。五岳（泰山、衡山、嵩山、華山、恒山）の真君各がある专門の印章，如泰山君佩戴东阳大明之印，衡山君佩戴夜光真印等。 紫微上真天帝玉清君派遣八景琼舆来迎接聖君，赐予蘂刚丹と玉凤玺。太阴法中がある生死簿录，记载ている生霊の先後次序。玉清君赐予道（タオ）君玉凤玺。 太一紫绶金印と威喜天帝信玺は〜である修練霊宝飞行三界之道（タオ）者所佩戴の。五星通霊之印用于印五星霊符。 還がある一些仙道（タオ）傳説く：吴王阖闭なければならないまで真文却ない理解，用黄金匣子封存，盖上玉皇之章去请教孔子。大禹用金英匣封存五符，盖上玄都之印。卫叔卿告诉儿子度世，できるにある屋子西北柱下找まで他の仙方，服用後できる長生。度世挖まで玉函，上がある飞仙之印，服用五色霊母後成仙。 酆都秘印用于にある世間制伏鬼神。女仙杜兰香にある洞庭包山降临修道（タオ）者张硕家中，傳授飞化之道（タオ），留下玉简、玉盂と黄麟羽帔等上仙服饰。 これらの内容反映するた道（タオ）教神仙體系中の印章制度と一些成仙なければならない道（タオ）の傳説く，印章〜だけでなくは〜である身份の象徴する，也具がある特殊の神力。 卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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