--- title: "三洞修道儀 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0046/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0046/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《三洞修道儀》 正一部 · 1巻 · 3,885文字 ## 巻1 三洞修道儀楹十夫道以元精一氣陶育三才爰及萬物有情無情咸禀此氣得之者外可以輔元化内可以登至眞昧之者反淳以爲漓攬清以爲濁汨亂神性淪爲下鬼何神仙之可冀乎雖大象無形不可得於視聽然悟證者實資於傳授按上清大有妙經至道始自玄聖傳與神眞神眞傳與靈仙此三眞口口相授未有文字至赤明開圖方著文篆迨龍漢延康漸降靈寳金闕玉格自是乃睹出教之科文此時太平靈寳行於諸天洎列紀君始傳於黃帝靈寳既隱封五符於鍾山至大禹理水受之䟽逹之後復藏之於石碽震水所謂靈寳或隱或顯是也後聖黃老帝君傳洞神經誥符圖號黃老道德於世世之隱逸者黙修其道洞神漸替東漢末三天法師張君方受太上正一科法先是蜀當鬼宿之分下有二十四治隂司以調二十四氣(北邙一治在洛陽者/以伊闕爲陸渾戎地)(以鎮隂/都也)後爲六天魔鬼占據號曰鬼營天師以正一法而降制焉至今列爲隂局鬼爲隂吏天師之裔世傳一人即信州龍虎山張家也大約此教盛於吳蜀迄于魏世有嵩嶽㓂謙之天師復大弘闡歴于唐季其間道業彰灼者江左即有若簡寂先生陸公修靜中宇即有若隱眞趙先生潘天師澄源李先生司馬天師宗元先生呉天師牛先生葉孤雲葉 **解釈** この経文は道教の修練の根本原理と伝承の歴史について述べている。 大道（タオ）は最も精純な元気（げんき、根源的な生命エネルギー）を通じて天・地・人の三才を滋養し、万物を育む。生きとし生けるもの、そして無生物であっても、すべてこの元気を受けている。この道理を悟り、正しい修行法によって元気を養い守ることができれば、天地の造化と合一し、長生不老の道に至ることができる。 道教の修行体系は三洞（さんどう）に分かれている。すなわち洞真（どうしん）・洞玄（どうげん）・洞神（どうしん）の三つの経典体系であり、それぞれ異なる修行の段階と方法を示している。 廣寒二天師希和李先生皆傳教之光明者具載道門七葉圖其於枝分脉散不可勝數李氏革隋太上告以受命之符由是尊祖奉冊與國同休故得芝壇蘂殿羅布四裔三洞科格自正一至大洞凡七等籙有一百二十階科有二千四百律有一千二百戒有一千二百仍以四輔眞經以佐之爲從凡入聖之門助國治身之業五季之衰道教微弱星弁霓襟逃難解散經籍亡逸宫宇摧頽巋然獨存者唯亳州太清宫矣次有北邙陽臺陽輔慶唐數觀尚有典刑天台衡湘豫章𤄵嶽不甚淩毀山東即隣於掃地矣鄙以頑固粗通道教嘗遇至人朂以整綴從事荆州難得經書每想台嶠融峯恨無羽翼癸卯歲有陽臺道士劉君名若拙曵䇿南來延於所居劉君精熟法教因得口授入道儀式冠服品位編爲一卷聊備所闕他年更睹大教别俟校勘之是歲九月二十六日荆南葆光子孫夷中集 初入道儀凡初欲學道男七歲號録生弟子女十嵗號南生弟子始授訓師門性行稍淳與授三戒五戒漸止葷血自此後不更婚嫁如巳成夫婦者男稱清眞弟子女稱清信弟子常依科齋戒兼行黃赤交接之道能便斷得即爲佳也其童男女秉持至十五歲方與詣師請求出家(捨俗者不/拘少長)禀承戒律稍精方求入道誓 **解釈** この経文は道教の伝承と入門の儀式について述べている。 広寒宮の二人の天師（道教の高位法師）である希和先生と李先生は、いずれも道教の著名な伝法者である。彼らの伝承の系譜は『道門七叶図』に記録されており、後にさまざまな派に分かれて各地に広まった。 道教に入門する際は、まず師を訪ね、正式な拝師の礼を執り行わなければならない。入門者は「三帰五戒」（さんきごかい）を受持する。すなわち道（タオ）に帰依し、経典に帰依し、師に帰依するという三つの帰依と、殺生しない・盗みをしない・邪淫しない・妄語しない・飲酒しないという五つの戒律である。 戒三師稱智慧十戒弟子戴二儀冠黃綬衣七條素裙七幅靸鞋而巳次遷經法於十部大乗之內精一帙業成後授初眞八十一戒授竟及保舉戒師七人稱太上初眞弟子號白簡道士冠七眞冠披黄褐文左九右十白裳黃裙九幅檀香木簡玄履鋪黃坐壇始入靖誦經思神行道次後不選年代經業轉精明錬法式方參洞經初詣三師保舉五人請授正一盟威籙二十四品(正一部中别有一/百二十階總出黃)(道枝葉是隂教輔助太陽也正一天師子嗣/師諱衡系師諱魯散行此法皆是鍼藥符術)(禁呪之道小求福祐以療生民即今世上所/行雜法亦有籙文非上眞所修所謂白黑道)(也此中言黃赤者即陽道之法頥行也法象/天地制治萬神隂陽律𪎗之候人鬼區分之)(序上禳天災下助王化俾帝王延期益筭反/朴還淳其次大地生民能奉此道者可以洗)(心畏罪免其夭横其有夫婦者今選時日順/隂陽行交接即所育男女免感悖戾淫濁之)(氣亦欲令其保身愛精不妄貪淫乃上聖兹/愍拯濟之方使並屬正一部中之所行也)授正一籙後方可以爲人章醮爲帝王封署山嶽辟召妖毒朝拜星辰以銓律候稱太上正一盟威弟子係天師某治某氣祭酒(所稱/治氣)(者取生月生/日所主不同)赤天三五歩綱元命眞人臣某 **解釈** この経文は道教の正一派（天師道）における修行の昇進儀式と戒律の要件について述べている。 修行者はまず「智慧十戒」を遵守し、特定の修行装束を身に着けなければならない。頭には天地を象徴する二儀冠を戴き、黄色の綬帯を結び、七褶の素裙と青い絹の表衣を着用し、草製の履物を履く。この装束は修行者の身分と修行の段階を表している。 正一部（道教の基本的な教派）の道士は「太上正一盟威弟子」と称し、その経典の根拠は六十巻の正一科法文である。法師から符箓（ふろく、神霊の力を宿す護符）を授かり、一定期間の修行と試練を経て合格すると、次の段階に昇進することができる。 凡道士未受經法通稱小兆可也冠玄冠朱帔二十四條黃裳蒼裙佩炎光火玉佩帶斬邪威神劒佩黃神越章印綬木雕鋪八卦壇所授經業正一法文經一百二十卷大章三百六十通小章一千二百通朝天醮儀三百座修眞要十卷玉經三卷指要三卷太靈隂陽推遷𪎗六十卷禁呪文五卷按摩通精文三卷修元命眞文一千字禹歩星綱一卷以前正一所行皆在三界内所言十部大乘者多述罪福𡨚對說有說空凡一千卷巳來修正一道成告白眞官遷齋上室 洞神部道士自正一授金剛洞神籙(此乃上三皇法/非此劫三皇)稱太上洞神法師(如捨俗入道者自此夫/婦隔絶不茹葷血也)冠交泰冠絳褐黃裳丹裙玄履執白簡佩青光玉佩四道帶皇極洞神印綬佩隂陽斬魔劒華陽巾方勝帽坐九宫辰象壇參洞神十二部經 髙玄部道士亦云髙上紫虚自修洞神有功後遷授太上髙玄籙稱太上紫虚髙玄弟子髙玄法師遊玄先生臣某姓名冠五嶽冠碧帔三十二條白裳黄裙玄履執長生木簡坐四氣壇素光丹纓佩帶五老交眞印綬佩金剛洞清劒戴簏秀巾咸昌帽參究道德經西昇經玉𪎗經妙眞經寳光經枕中經存思神圖太上文節解内解自然齋法儀道德威儀一百五十條道德律五百條道德戒一百八十三科 **解釈** 『三洞修道儀』のこの段は、異なる階級の道士の装束・法器・経典・称号の規範について述べている。以下に段ごとに解説する。 一、初級道士（正一道士） 入道したばかりの者は「小兆」と称し、玄色（黒みがかった赤）の道冠を被り、朱紅の単衣を着用する。法器としては正一の法剣を携え、修習する経典は『正一法文』である。 二、中級道士（高玄部道士） 正一部から昇進した者は「大道弟子」と称する。頭には芙蓉冠を戴き、身には紫色の褐衣を纏い、法器として玉佩と環を身に着ける。修習する経典は『道徳経』と『老子西昇経』などの高玄部の典籍である。 昇玄部道士自髙玄部遷授太上昇玄籙稱太上靈寳昇玄内教弟子昇玄眞一法師無上等等光明眞人臣某姓名冠芙蓉冠緑帔四十二條素裳丹裙玄履白簡素文壇逍遥巾月紗帽參授昇玄籙一卷昇玄誓戒三百條明眞科三卷玉匱律三卷昇天劵一道昇玄朝禮儀一卷昇玄經十卷(到此觀六度梵氣即三界外/上清境非同釋氏梵天也) 中盟洞玄部道士自昇玄遷授中盟籙九卷計三十六階九劵思微定志劵金馬驛程劵五帝解形劵自然劵大明劵三皇劵水官解七祖劵昇天劵解地根劵稱太上靈寳洞玄弟子無上洞玄法師東嶽先生青帝眞人臣某姓名戴逺遊冠五色紫帔絳綃裳丹青裙朱履五辰紫色壇青玉交文佩佩八景金眞印帶陽光洞神劒服朝天帽(即舊呼南/朝帽也)三辰巾參靈寳洞玄經一十二部 三洞部道士自修洞玄部遷授三洞寳籙二十四階計二十四卷劵亦二十四道金鈕九雙銀鐶一十二對金龍一對玉魚一對玉龜一玉馬一蒼玉簡一黃玉簡一玄玉簡一龍頭金刀一雙稱三洞法師東嶽青帝眞人昇玄先生臣某姓名冠合景冠青霞帔四十九條丹光裳黃裙朱履坐召眞壇黃玉佩三辰印銷魔劒服緑華巾五嶽帽授三洞經教九眞科法自此明錬所業弃諸有爲動合眞妙方遷大洞上 **解釈** 『三洞修道儀』のこの経文は、道教修行者が低位から高位へと昇進する三つの段階について述べている。各段階に対応する称号・装束・法器および修習すべき経典がある。 まず「升玄部道士」について。高玄部から昇進したこの階級の道士は「升玄内教弟子」と称する。修習する経典は『升玄内教経』であり、内容は高玄部よりもさらに深奥な道理を含んでいる。装束は紫色の雲霞冠を戴き、青色の法衣を着用する。 次に「霊宝部道士」について。升玄部から昇進した者は「太上霊宝洞玄弟子」と称する。修習する経典は『霊宝五篇真文』など霊宝派の核心的な典籍であり、斎醮（さいしょう、道教の祭祀儀式）の法門を専修する。 法 大洞部道士自修三洞法後次參上清金闕清精選法應爲得道者稱上清大洞三景弟子無上三洞法師東嶽眞人道德先生臣某姓名冠紫宸通精冠九色離羅帔紫裳丹文裙執瑶笏朱履坐震靈壇佩九光玉佩帶無上畢道印綬帶景精劒服黃寧帽授三官解祖考契斷地根劵昇天劵五帝大魔合保舉劵三十二天帝君識功劵飛步諸法金丹大訣自此以畢法相次傳與世之學道者一世傳一人昇黄壇告九天歃血(歃即取自/身血也)分劵斷契以金魚玉龍赤玉珪圎瑶告誓萬靈方傳上法傳法之後始有廻車之道功行圓滿與弟子告别造素木車一乗弟子親侍駕旋掃車跡入所在名山修行至山門谷口方焚此車從此師一向修金闕後聖飛昇之道此出三界也永不入世間也 居山道士居山道士冠平氣冠山水雲霞衲帔黃布裳布裙白履草屨坐七星壇佩二禁印(東西/二禁)伏神劒玄巾此所行之道各據所得自務幽寂不救世人教文所謂山林寒棲道士也 洞淵道士此道稱三昧法師冠通玄冠青文帔三十一條丹裳黄裙玄履執簡坐黄文壇佩洞淵五部印帶洞光劒所行洞淵三昧法其法上辟飛天之魔中治五氣下絶萬妖亦多救世也 北帝太玄道士此道稱上清北帝太玄弟子冠星紀冠玄羽 **解釈** 『三洞修道儀』の解説： 大洞部道士は、三洞の法門（道教の上清・霊宝・三皇の三派経典）を修習した後、上清金闕（道教の最高仙境）の精選法師に昇進することができる。道を得た者は「上清大洞三景弟子」と称され、これは道教の最高階級の道士である。 大洞部道士の装束は最も荘厳である。頭には元始冠（道教の至高神を象徴する冠）を戴き、身には雲錦の法衣を纏い、手には玉笏を持ち、足には金糸の靴を履く。この装束は修行者が天界の仙官に相当する地位に達したことを示している。 服白裳黃裙玄履坐召靈壇執簡佩酆都印帶斬鬼劒授北帝籙二卷伏魔經三卷天蓬經十卷北帝禁呪經三卷飛玄羽章經十卷北帝降靈召䰟經三卷北帝雷公法一卷酆都要籙三卷傳鬼䇿三卷北帝三部符一卷北帝朝儀一卷治六天鬼神辟邪禳禍之事也 女官部其儀式參授諸法籙與男官一般參大乗經法者稱太上全眞女弟子臣某姓名冠三葉玄冠服關霞十二條(裏青表/黃有帶)繫右肩素裳黄裙握節靸鞋 正一盟威女官稱玄都正一盟威女弟子係天師君門下某治某氣赤天三五步綱元童臣某姓名冠洞隂冠黃霞帔二十四條紅文裳黄裙玄履執簡坐八卦壇所謂赤天三五者大凡日月運行皆依黄赤二道號曰二景凡眞人掌黃赤道事以正隂陽用日月星宫爲治所也更有白道法自月一日至望爲白爲明自十六日至晦爲黒爲暗道民或求小小福祐以白即祈月以黒即祈星於是有黒白之道黒白之說此二道卑於黃赤也 洞神女官稱太上洞神女弟子洞靈元妃臣某姓名冠朱陽冠朱帔三十二條黄裳丹裙玄履執簡坐九宫壇 髙玄女官稱太上髙玄女弟子紫虚童君臣某姓名冠遊玄冠黄褐碧裳素裙玄履執簡坐青壇 昇玄女官稱太上昇玄女弟子無上內教眞一靈眞妃 **解釈** 『三洞修道儀』のこの経文は、異なる等級の道教女官の装束・法器・職責について詳細に記録している。以下に段ごとに解説する。 女官の基本装束は白色の上衣、黄色の下裙、黒色の靴である。神霊を召請する祭壇に座する際には、特定の印契（いんけい、手指で結ぶ象徴的な形）を結び、経典を誦読する。 女官の階級体系は男性道士と同様に複数の段階に分かれている。最も低い段階から順に昇進し、それぞれの段階で異なる装束と称号が与えられる。各段階で修習すべき経典も異なり、正一部の基礎から始まり、最終的には上清大洞の最高法門に至る。 云小眞臣某姓名冠四玄冠碧霞帔黄裳丹裙玄履執簡坐緑壇 中盟女官稱太上靈寳洞玄女弟子亦稱洞玄法師東嶽夫人臣某姓名冠芙蓉冠紫褐碧裳丹裙執簡佩陽光劒白旒珠佩三道元虚印綬坐五氣壇 三洞女官稱上清三洞女弟子無上三洞法師東嶽蒼靈夫人臣某姓名冠連雲冠朱褐青裳緑裙玄履執簡坐四神壇佩青玉佩白旒帶三洞印綬九眞劒 上清女官稱上清大洞三景女弟子奉行無上三洞法師東嶽蒼靈元君臣某姓名冠玄靈飛鳳冠五色雲霞帔青裳紅紗裙朱履坐震靈壇執簡其於廻車入山之法一切與男官同 居山女道士稱大道女弟子臣某姓名冠二氣冠衲帔二十四條青絹裳黄布裙草 **解釈** この経文は異なる等級の女性修道者の装束・称号・儀軌について述べている。 最も低い等級は「小真臣」であり、頭に四玄冠を戴き、身に碧霞の披肩・黄色の上衣・紅色の下裙を着用し、足には黒い靴を履き、手には簡冊を持ち、緑色の法壇に座する。 等級が上がるにつれ、装束はより荘厳になる。中級の女官は紫色の雲霞冠を戴き、法器として玉環と金鈴を携える。高級の女官は「上清玄都大洞三景女官」と称され、元始冠を戴き、天衣（てんい）と称される最も尊い法衣を纏う。 女性修道者の昇進体系は男性道士と対応しているが、称号と一部の儀式作法に違いがある。 履坐八景壇執簡三洞修道儀 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5g0046/