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title: "受籙次第法信儀 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《受籙次第法信儀》

正一部 · 1巻 · 7,698文字

## 巻1

受籙次第法信儀肆七

初受道法信銀鐶一雙細紙一百張刀一口筆兩管朱砂一兩墨一挺青絲五兩細席一領薪十束米一碩二㪷絹一百二十尺錦囊一(盛/籙)

受四部禁氣法信大刀一口命米兩碩四㪷薪一百束絳紋七尺五寸銀鐶一雙白素四十尺紙一百張墨一挺香十兩書刀一口朱砂二兩

受二十八宿及諸籙等法信金龍六頭銀鐶八枚命繒年加一尺鎭錢一千二百文

受治職法信米五㪷薪一束章紙一百張筆兩管墨一挺書刀一口單衣一領黒幘一枚履一緉飯賢二十四人

受道德經法信銀鐶一枚青絲一百二十尺手巾布一丈五尺朱砂一兩刀子一口白綾五十尺剌板十二片(長一尺一/寸闊五寸)錦囊一(盛/經)

受紫虚籙法信紫紋八十一尺五方綵各四十尺金鐶五枚刀子一口香五斤手巾五枚

受洞神三皇法信白絹四十尺金二兩銀二兩眞丹二兩米五㪷薪二束手巾九枚刀子九口黄素四十尺銀鐶一雙金鐶六雙絳紋四十尺紫紋四十尺朱砂五兩碧線五兩黄布八十一尺黄紙一百張金刀子一口筆一管淨甖一枚盟盤一枚東方青紋九尺南方緋紋三尺西方白紋七尺北方皁紋五尺

**解釈**

本経は、道教において位階の異なる受籙（道が信者に法職を授ける儀式）のたびに用意すべき法信（供物・法具）を詳しく記している。位階ごとに整理すると次のとおりである。

初めて道法を受ける場合は、銀の腕輪一対、細紙百枚、刀一把、筆二本、朱砂（しゅおう）一两、墨一条、青糸五两、細い席一枚、薪十束、米一石二斗、絹百二十尺、道籙を納める锦囊（きんのう）一つを準備する。

四部禁気の法を修する段階では、これに加えて大刀一把、用途を定めた米二石四斗、薪百束、深紅の花文布七尺五寸、銀腕輪一対、白絹四十尺、紙百枚、墨一条、香料十两、刻字刀一把、朱砂二两をそろえる。

二十八宿など上級の道籙を受ける際は、六頭の金龍（小型の金製龍形法器）、銀腕輪八枚、修行の年数に応じて毎年一尺ずつ増す絲織物、鎮壇銭（ちんたんせん）一千二百文を用意する。

治職（道教の管理職）に就く場合は、米五斗、薪一束、専用の章紙百枚、筆二本、墨一条、刻字刀一把、単衣一件、黒頭巾一条、靴一双に加え、二十四人分の斎食を供する。

『道德経』を伝授する儀には、銀腕輪一枚、青糸百二十尺、手巾布一丈五尺、朱砂一两、刀一把、白綾五十尺、長一尺一寸幅五寸の刺板十二枚、経書を入れる锦囊一つを捧げる。

紫虚籙の儀式では、紫の花文布八十一尺、五方の色布各四十尺、金腕輪五枚、刀一把、香料五斤、手巾五条が要る。

洞神三皇の法では、白絹四十尺、黄金二两、白银二两、真丹砂二两、米五斗、薪二束、手巾九条、刀九把、黄絹四十尺、銀腕輪一対、金腕輪六対、深紅花文布四十尺、紫花文布四十尺、朱砂五两、碧糸五两、黄布八十一尺、黄紙百枚、金刀一把、筆一支、浄瓶一つ、盟誓盤一つに、四方の色布——東方青九尺、南方赤三尺、西方白七尺、北方黒五尺——をそろえる。

これらの品には実用の法器もあれば、五行・方位や修行の位相を象るものもあり、「物をもって神に通ず」という道教の修行観が表れている。法信の要求が位階で厳しくなることは、修行体系の次第の厳しさを示している。

中央黄紋一丈二尺席一領金龍五枚香一斤佩版二片(長一尺二寸闊五寸/外厚二分内厚二分)版衣紫紋七尺青絲四條朱蠟一兩錦囊一(盛/籙)

受靈寳眞文法信金錢二萬四千(質二十/四氣)朱砂一兩上金九兩(上質/九天)五色紋繒各四十尺(請五老/上眞)本命紋繒二十四尺青紙十張金鐶二十四枚金龍九頭(内三頭各連/九劔投簡用)中盟龍一頭鎮龍五枚香二斤青絲四條神䇿杖一枚(長短等身八節元空一左/一右穿作五孔以根爲頭)杖中五色符各方二寸杖衣絳紋盛杖足(餘五/尺)版衣絳紋(長一丈/三尺)佩版三片(長一尺二寸外厚三分/闊二寸四分内厚二分)謁版一十五杖(各長一尺二寸/關一寸二分)朱蠟一兩

受五符法信金鐶三雙手巾一枚長五尺絹三疋銀二兩鏡五面(九寸/者)五方綵各一疋佩版二片(大小與/三皇同)版衣絳紋七尺青絲線四條朱蠟一兩

受上清法信上金九兩明鏡五面青羅九十尺絳紋四十尺白紋四十尺黄紋四十尺青紋四十尺紫紋四十尺本命紋繒隨年加一尺緋羅巾五尺香爐五枚香合五具香案五具大席五領青絲繩九尺金鐶十四枚鎭龍三枚玉龍三枚

**解釈**

この経文は、道士に法職を授ける受籙（じゅろく）の儀式の等級ごとに、用意すべき法器（ほうき）・信物と規格を詳しく記したもので、古代道教の儀軌の物資一覧に相当する。以下、内容を分けて見る。

まず霊宝派（れいほうは）の授籙（じゅろく）に必要な霊宝真文法信（れいほうしんぶんほうしん）である。

1. 中央の黄色の文様を施した席一枚。長さ一丈二尺。

2. 金龍五条、香料一斤。

3. 佩版（はいばん）二枚。長さ一尺二寸、幅五寸、内外の厚さはともに二分。

4. 紫の文様を施した版衣（ばんい）七尺、青い帯四条。

5. 朱砂蝋一両、法籙（ほうろく）を入れる錦の袋一つ。

6. 二十四節気を象徴する銭二万四千文、朱砂一両。

7. 九天（きゅうてん）を象徴する上等の黄金九両、五方五老（ごほうごろう）に供奉する五色の文様の絹、各四十尺。

8. 本命年の色に対応する絹二十四尺、青紙十枚。

9. 金環二十四枚、金龍九頭。そのうち三頭は投簡（とうかん）の儀式のため九剣とつなぐ必要がある。

10. 中型の盟龍（めいりゅう）一頭、鎮龍（ちんりゅう）五枚、香料二斤。

11. 青い帯四条。

12. 神策杖（しんさくじょう）一本。長さは身長と同じで、八節に分け、内部は空洞とする。左右に各五孔を開け、根元を頭とする。

13. 杖の中に五色の符籙（ふろく）を置く。それぞれ二寸四方。

14. 深紅の文様の杖衣と杖袋。残りの五尺。

15. 深紅の文様の版衣。長さ一丈三尺。

16. 佩版三枚。長さ一尺二寸、外側の厚さ三分、幅二寸四分、内側の厚さ二分。

17. 謁版（えつばん）十五枚。各一尺二寸、関は一寸二分。朱砂蝋一両。

次に五符（ごふ）の授籙に必要な五符法信（ごふほうしん）である。

1. 金環三対、長さ五尺の手巾一条。

2. 絹三匹、銀二両、九寸規格の鏡五面。

3. 五方の彩色の絹各一匹、三皇版（さんこうばん）と同規格の佩版二枚。

4. 深紅の文様の版衣七尺、青い絹糸四条、朱砂蝋一両。

最後は最高等級の上清派（じょうせいは）の授籙に必要な上清法信（じょうせいほうしん）である。

1. 上等の黄金九両、明鏡五面。

2. 青い薄絹九十尺、深紅の文様の絹四十尺。

3. 白い文様の絹四十尺、黄色の文様の絹四十尺。

4. 青い文様の絹四十尺、紫の文様の絹四十尺。

5. 本命年に対応する色の絹は、年齢一年につき一尺を加える。緋紅の薄絹の巾五尺。

6. 香炉五個、香箱五組、香案五組。

7. 大席五枚、青い絹の縄九尺。

8. 金環十四枚、鎮龍三枚、玉龍（ぎょくりゅう）三枚。

これらの品にはそれぞれ象徴的な意味がある。金龍は神に通じる力、五色の絹は五行（ごぎょう）に対応し、鏡には陰陽（いんよう）を照らし映す働きがある。授籙の等級ごとに法器の種類・数量・材質が厳しく規定されており、道教儀軌の等級制度を示す。

玉魚三枚玉人四枚金人四枚金魚三枚絹五疋朱砂一兩佩版二片版衣碧紋七尺朱蠟一兩青絲線四條謁版十七片投版三片

受畢仙劵法信金鐶三雙上金九兩明鏡五面香一斤五方綵各一疋本命紋繒年加一尺筆一管刀子一口手巾一枚墨一挺米一碩二㪷薪十束席五領細紙一百張絹五疋金童僕一人五尺五寸

受法職位次第正一法位清信道士十戒弟子籙生弟子正一盟威弟子係天師某治太上中氣左右某氣正一盟威弟子正一盟威弟子三五歩綱元命眞人

受七星籙北斗七元眞人

受都功版劵門下大都功

受道德法位金鈕弟子太上髙玄法師某嶽先生太玄都太上三寳弟子

受洞神法位洞淵神呪九天法師小兆眞人(又稱洞淵神/呪大宗三昧)

(法師小/兆眞人)洞神弟子洞神太一金剛畢劵弟子

受昇玄法位靈寳昇玄内教法師

受洞玄法位靈寳弟子洞玄弟子太上靈寳无上洞玄弟子某嶽先生(女曰/仙姫)

受五符法位洞神三皇内景弟子太上靈寳无上洞神弟子

受河圖法位太玄河圖寳籙九官眞人

受洞眞法位上清弟子上清大洞弟子上清大洞三景弟子某嶽眞人

**解釈**

この経文は、道教の受籙（道教が信徒に法職を授ける儀式）の際に必要な法信（儀式用品）と、異なる法位（修行段階）の称謂体系について詳細に記録したものである。

法信の部分には、儀式に必ず必要な物品が列挙されている。玉器としては玉魚三条、玉人四個。金属器としては金人四個、金魚三条、金環三対、上等の黄金九両、明鏡五面。織物としては絹五匹、碧紋版衣七尺、五方の彩帛各一匹。文書用品としては謁版十七片、投版三片、筆一支、刀一把、墨一塊。その他としては朱砂一両、朱蝋一両、青糸線四条、香一斤、手巾一条。生活物資としては米一石二斗、薪十束、席五領、細紙百張。特殊な要件としては、身長五尺五寸の金童の僕役一名が挙げられている。

法位体系は修行の次第に従って配列されている。まず正一法位の系列では、清信道士から十戒弟子へ、さらに籙生弟子へ、そして正一盟威弟子（特定の天師治所を指定することもある）へと進む。さらに進んで三五歩綱元命真人となり、北斗七元真人（七星籙を受ける）となり、門下大都功（都功版券を受ける）へと至る。

各派の法位としては、まず道徳法位があり、金鈕弟子から太上高玄法師（某岳先生）へと進む。洞神法位では、洞淵神咒九天法師あるいは小兆真人から、洞神弟子へ、そして洞神太一金剛畢券弟子へと至る。升玄法位では、霊宝升玄内教法師がある。洞玄法位では、霊宝弟子から洞玄弟子へ、そして太上霊宝無上洞玄弟子（男性は某岳先生と称し、女性は仙姫と称する）へと進む。五符法位では、洞神三皇内景弟子から太上霊宝無上洞神弟子へと至る。河図法位では、太玄河図宝籙九宮真人がある。洞真法位では、上清弟子から上清大洞弟子へ、そして上清大洞三景弟子（某岳真人）へと至る。

なお、括弧内の「某治」とは天師道の二十四治所の一つを指し、「某岳」とは五岳の名山を指し、「某気」とは特定の真気の方位を指す。これらの法位は、道教の修行が浅い段階から深い段階へと進み、正一の基礎から上清の高次の段階に至るまでの完全な体系を体現している。

受畢道法位上清玄都大洞三景弟子某眞人

用印法封眞文䇿上用元始印下用五老印皆字首向外封杖上用元始之章印下用五老之章印封三皇版以九老仙都印(紫/衣)上下並同以印向外(後/同)封五符䇿以三天太上印(緋/衣)封上清䇿以十迴之印(碧/衣)

命係氣籍正月二月生命係九氣天君青天領籍四月五月生命係三氣天君丹天領籍(一云/赤天)七月八月生命係七氣天君素天領籍十月十一月生命係五氣天君玄天領籍(一云/黒天)三月六月九月十二月生命係一氣天君黄天領籍(一云梵/氣天君)八景内音云某於某氣天者正月二月受法於九氣天中四月五月受法於三氣天中七月八月受法於七氣天中十月十一月受法於五氣天中三月六月九月十二月生受法於一氣天中

一云梵氣天中寅卯生人青帝領籍巳午生人赤帝領籍申酉生人白帝領籍亥子生人黒帝領籍辰戌丑未生人黄帝領籍

金剛童子籙中召氣正月生東上夷平氣長生氣君召二月生中夷素饕氣君召三月生九夷下元歷氣君召四月生南八蠻上元素歷生氣君召五月生中元三陽觀機瀝氣君召六月生下元歷度三陽樂生君召

**解釈**

この経文は、道士の法位の資格を授ける受籙（じゅろく）の際の、文書の封印と命籍（めいせき）の所属規則を説きます。二部分に分かれます。

第一は法具ごとの用印です。

一、重要な経書の真文策（しんぶんさく）は、上に元始印（げんしいん）、下に五老印（ごろういん）を押し、文字を外へ向けます。

二、法杖（ほうじょう）は、上に元始之章印（げんしのしょういん）、下に五老之章印（ごろうのしょういん）を押します。

三、三皇経を記す簡牘の三皇版（さんこうばん）は九老仙都印（きゅうろうせんといん）を用い、紫衣の道士は上下に押します。

四、五符策（ごふさく）は三天太上印（さんてんたいじょういん）を用い、緋衣の道士が使います。

五、上清策（じょうせいさく）は十廻之印（じっかいのいん）を用い、碧衣の道士が使います。

第二は誕生月ごとの命籍です。正月と二月は青天の九気天君（きゅうきてんくん）、四月と五月は丹天または赤天の三気天君（さんきてんくん）、七月と八月は素天の七気天君（しちきてんくん）、十月と十一月は玄天または黒天の五気天君（ごきてんくん）、三月、六月、九月、十二月は黄天の一気天君（いっきてんくん）、別称は梵気天君（ぼんきてんくん）が管理します。

誕生時刻の所属も補います。寅と卯は青帝（せいてい）、巳と午は赤帝（せきてい）、申と酉は白帝（はくてい）、亥と子は黒帝（こくてい）、辰、戌、丑、未は黄帝（こうてい）が管理します。

最後に金童籙（きんどうろく）で、月によって異なる気君（きくん）が招く方法を記します。正月生まれは東上夷平気長生君（とうじょういへいきちょうせいくん）、二月は中夷素饕気君（ちゅういそとうきくん）というように、各月に対応します。

注：気君や天君は異なる力を管理する神々で、領籍（りょうせき）は命籍の記録を管理することです。

七月生西上戎上仙眞明君召八月生中戎中仙眞神氣君召九月生下戎下仙眞陽氣君召十月生北上狄和明氣君召十一月生北中狄練仙氣君召十二月生北下狄練神眞文氣君召

右巳上如不知生月即男從正月女從十

月爲定寅卯生人青帝東嶽太山命係九氣天東斗

領籍巳千生人赤帝南嶽衡山命係三氣天南十

領籍申酉生人白帝西嶽華山命係七氣天西斗

領籍亥子生人黒帝北嶽恒山命係五氣天北斗

領籍辰戌丑未生人黄帝中嶽嵩髙山命係一氣

天中斗領籍正月生人四月胎丹天降眞二月生人五月胎丹天降眞三月生人六月胎黄天降眞四月生人七月胎素天降眞五月生人八月胎素天降眞六月生人九月胎黄天降眞七月生人十月胎玄天降眞八月生人十一月胎玄天降眞九月生人十二月胎黄天降眞十月生人正月胎青天降眞十一月生人二月胎青天降眞十二月生人三月胎黄天降眞

星屬子生人屬第一陽明星丑亥生人屬第二隂精星寅戌生人屬第三眞人星卯酉生人屬第四玄冥星辰申生人屬第五丹元星巳未生人屬第六北極星午生人屬第七天關星正月二月生青天度氣統眞四月五月生赤天度氣統眞

**解釈**

本経文は、道教において生まれた月と生まれた時刻（十二支の「時」）から、その人の命属（めいぞく）を定める体系について述べており、主に次の五つの側面に分かれます。

第一に、生まれた月とそれに応じた仙君（せんくん）の召喚です。例えば七月生まれは西上戎上仙真明君（せいじょうじゅうじょうせんしんめいくん）の召喚に、八月生まれは中戎中仙真気君（ちゅうじゅうちゅうせんしんきくん）の召喚にそれぞれ対応し、各月ごとに定められた仙君があります。生まれた月がわからない場合は、男子は正月から、女子は十月から数えて割り当てます。

第二に、生まれた時刻と五岳（ごがく）における命属です。寅・卯の刻（おおよそ午前3時から7時）に生まれた者は青帝（せいてい）の東岳泰山（とうがくたいざん）の管轄に帰し、命属は九気天（きゅうきてん）、東斗星君（とうとせいくん）が掌理します。巳・午の刻（おおよそ9時から13時）は赤帝（せきてい）の南岳衡山（なんがくこうざん）、三気天（さんきてん）、南斗星君（なんとせいくん）。申・酉の刻（おおよそ15時から19時）は白帝（はくてい）の西岳華山（せいがくかざん）、七気天（しちきてん）、西斗星君（せいとせいくん）。亥・子の刻（おおよそ21時から翌1時）は黒帝（こくてい）の北岳恒山（ほくがくこうざん）、五気天（ごきてん）、北斗星君（ほくとせいくん）。辰・戌・丑・未の刻（おおよそ7〜9時、19〜21時、1〜3時、13〜15時）は黄帝（こうてい）の中岳嵩山（ちゅうがくそうざん）、一気天（いっきてん）、中斗星君（ちゅうとせいくん）に帰します。

第三に、生まれた月ごとの胎元（たいげん）の属性です。各月生まれには先天の元気（げんき）の性質として定められた胎元があり、例として正月生まれは四月胎元が丹天降真（たんてんこうしん）、二月生まれは五月胎元が丹天降真といった対応があります。

第四に、生まれた時刻と星君への帰属です。時刻によって異なる星君に属し、子の刻（23時から1時）生まれは第一陽明星君（だいいちようめいせいくん）、丑・亥の刻（1〜3時、21〜23時）生まれは第二陰精星君（だいにいんせいせいくん）などに分かれます。

第五に、生まれた季節に応じた気運です。正月・二月生まれは青天度気（せいてんどき）の統攝を受け、四月・五月生まれは赤天度気（せきてんどき）の統攝を受けます。

これらの対応は、主に道教修行における授籙（じゅりゃく）——道士が法職（ほうしょく）を受ける儀式——の場で用いられ、修行者がどの仙真・星君と相応するか、どの修煉の法門が適するかを定める助けとなります。

七月八月生素天度氣統眞十月十一月生玄天度氣統眞三月六月九月十二月生黄天度氣統眞

右巳上塡八景紫虚籙及紫虚表並同用

仙召正月生被微清氣君召二月生被玉理通氣君召三月生被中玄曜氣君召四月生被下玄微明化氣君召五月生被左官歷氣君召六月生被中官左歷氣君召七月生被左官歷氣君召八月生被中夷化氣君召九月生被中辟萬道氣君召十月生被上始明歷氣君召十一月生被上始明歷氣君召十二月生被始明道氣君召

右件召與金剛童子籙通用

靈召正月生被東上夷君召二月生被東中夷君召三月生被東下夷君召四月生被南上蠻君召五月生被南中蠻君召六月生被南下蠻君召七月生被西上戎君召八月生被西中戎君召九月生被西下戎君召十月生被北上狄君召十一月生被北中狄君召十二月生被北下狄君召

右件召氣諸治並同用

上清謁版文(十七片/長一尺)鬱單无量天玉郎門下禪善无量壽天玉郎門下梵監須延天玉郎門下寂然兜術天玉郎門下波羅尼蜜下驕樂天玉郎門下化應聲天玉郎門下梵寳天玉郎門下梵摩迦夷天玉郎門下波𥠖答惒天玉郎門下

**解釈**

道教の受箓（じゅれい）――道士に法職を授ける儀礼――の際、生まれた月ごとにどの天界の気とどの神霊を招請するかを定める説明が、この経文の中心です。大きく三つの部に分かれます。

第一は「天度気統真」に関する部分です。七月・八月に生まれた者は「素天（そくてん）」の気運に、十月・十一月は「玄天（げんてん）」に、三月・六月・九月・十二月は「黄天（こうてん）」にそれぞれ対応し、これらは「八景紫虚箓（はっけいしきょれい）」と「紫虚表（しきょひょう）」を記す際に用います。

第二は「仙召（せんしょう）」です。各月の生者にはそれぞれ仙君の召請があり、例えば正月生は「微清気君（びせいきくん）」、二月生は「玉理通気君（ぎょくりつうきくん）」に招かれるなど、月ごとの仙君が列挙されます。これらの召請は「金剛童子箓（こんごうどうじれい）」と共通して用いられます。

第三は「霊召（れいしょう）」です。生月により四方の神霊が定められ、春（正・二・三月）は東方の「夷君（いくん）」、夏（四・五・六月）は南方の「蛮君（ばんくん）」、秋（七・八・九月）は西方の「戎君（じゅうくん）」、冬（十・十一・十二月）は北方の「狄君（てきくん）」に対応し、これらの召請の気は各処の道場（治）で共通して用いられます。

末尾の「上清（じょうせい）謁版文（えっはんぶん）」は、一尺の長さの天界謁見用の板文が十七枚あること、九重天の名とそれぞれの「玉郎門下（ぎょくろうもんか）」――天界の門を守る神官――を挙げるもので、郁単無量天（いくたんむりょうてん）、禅善無量寿天（ぜんぜんむりょうじゅてん）、梵監須延天（ぼんかんすえんてん）など九重の天界が列されます。以上は、受箓の際に守る特定の規則と文書の体裁を示す内容です。

南嶽上眞紫虚元君魏夫人門下玄師楊眞人門下侍帝宸許先生門下太極眞人徐法師門下太上玄一第一眞人門下太上玄一第二眞人門下太上玄一第三眞人門下太上正一眞人三天法師門下

眞文謁版(十五/片)東方无極太上靈寳天尊東郷諸靈官座下洞神弟子某乙稽首再拜謁(巳後十方并/五眞人準此)

道德剌版文(十二片/九行界)某府某縣某觀正一弟子某乙年若干歳

請受老子道德經上清玄都大洞三景弟子奉行三洞法師臣某乙稽首再拜白剌

右牒府縣宫觀年名所請經法具如前件

明日卯時付授謹以今時先白版剌請某

官兵馬至時監臨臣某乙稽首再拜白剌詣

太歳某月某朔某日臣姓某府縣觀今於

某處宫觀中白剌某官門下某官如後天官地官水官青帝赤帝黄帝白帝黒帝司命司録司非司危

諸治名目陽平治左平氣金鹿堂治右平氣木鶴鳴治左長氣金漓沅治右長氣土葛璝治左都領氣火更除治右都領氣水秦中治左領神氣水眞多治右領神氣金

右八治上品无上治昌利治左都監氣土𨽻上治右都監氣土湧泉治左監神氣木具山治右監神氣金稠稉治左監察氣水本竹治右監察氣木蒙秦治左領功氣火平蓋治右領功氣土

**解釈**

この経文は道教の受籙（道教の伝度儀式）の流れと文書の形式を記録したものである。主に以下のいくつかの部分を含んでいる。

まず系譜の継承を列挙し、南岳の魏華存夫人（上清派の重要な女仙）から始まり、楊真人、許謐、徐法師といった歴代の祖師を経て、「太上玄一」の三真人と張道陵天師（正一派の創始者）の法脈の継承へと続いている。

次に受籙儀式で使用される文書の形式が詳細に記録されている。「真文謁版」は、弟子が東方の霊宝天尊と各方の神霊に告げる文書の雛形であり、弟子の姓名や師承などの情報を明記する必要がある。「道徳刺版」は『道徳経』を受持することを申請する正式な文書であり、弟子の籍貫、道観の名称、年齢などの個人情報を記載する必要がある。文書の最後には三官大帝（天官、地官、水官）、五方天帝（青・赤・黄・白・黒帝）、四司の神霊（司命、司録など）に告げる。

最後に初期天師道の「二十四治」のうち前十六治（道教の教区組織）が列挙され、各治には対応する五行の属性と治理の範囲が标注されている。例えば前八治は最高位の「上品無上治」に属し、後八治はこれに次ぐ。陽平治や鶴鳴治といったこれらの治所は、いずれも漢代に張道陵が創設した重要な道教活動の中心地である。

この経文全体は南北朝時代の道教伝度儀式の規範的な流れを反映しており、道教が法脈の継承と文書の儀軌を重視する特徴を示している。

右八治中品玄老治雲臺治左監功氣火濜口治右監功氣木後城治左都氣土公慕治右都氣金平剛治左貢氣水主簿治右貢氣金玉局治左察氣水北邙治右察氣土

右八治下品太上治

三師五保名諱形狀居觀方所次第經云非師不度非師不仙又云先存三師然後行道凡欲讀經講誦行道燒香入室登壇皆先禮師存念次當起願開度九祖及以巳身此法不遵眞靈不降禮師須知方所存念則審識形容受道之時師當指授故自正一巳上至乎洞眞參受三師名諱形狀住觀方所具列如左

三師諱大明某年某歳某月某朔某日某子某州某縣某郷某里某觀正一盟威弟子係天師某治太上中氣某氣正一盟威弟子三五歩綱元命眞人北斗七元眞人門下大都功金鈕弟子太上髙玄法師某先生太玄都太上三寳弟子洞淵神呪九天法師小兆眞人洞神弟子洞神太一金剛畢劵弟子靈寳昇玄内教法師靈寳弟子洞玄弟子太上靈寳无上洞玄弟子某嶽先生洞神三皇内景弟子太上靈寳无上洞神弟子太玄河圖寳籙九宫眞人上清弟子上清大洞弟子上清大洞三景弟子某嶽眞人上清玄都大洞三景弟子某嶽眞人姓名年若千歳本命某子某月生今於本府縣某觀中奉受正一及三洞經法請三師名諱如左

**解釈**

この経文は主に道教の「受籙」（道教の弟子が法職を受ける儀式）の等級制度と師に師事することの重要性を述べている。文中で言及される「八治」とは、道教が初期に設立した八つの重要な道観を指し、上品・中品・下品の三等級に分かれている。

まず中品八治と下品八治の名称およびそれに対応する五行属性（金木水火土）が列挙されている。例えば「雲台治」は火に属し、「後城治」は土に属するなど、これらの道観にはいずれも「気」（道教の修行における重要な概念で、生命エネルギーを指す）を管理する専門の職位が設けられていた。

次に師に師事することの重要性が強調され、経文には「師なくしては道を得て仙となることはできない」と記されている。経を読み、道を説き、香を焚き、壇に登るなどの宗教活動を行う前には、必ずまず師を礼拝し、敬虔な心を持つことが求められる。この規則に従わなければ、真の神霊は降臨しない。正一派から洞真派（道教の異なる派別）に至るまで、弟子は三人の主要な師の名号・相貌・居住する道観を知らなければならない。

後半では受籙弟子の完全な称号の形式が詳細に列挙されており、それには以下が含まれる：

1. 時間と場所（某年某月某地）

2. 派系（例：正一盟威弟子）

3. 法職（例：天師某治太上中気）

4. 多重の身分認証（例：三五歩綱元命真人など）

5. 師の情報（例：某岳先生、某岳真人）

6. 生辰八字（本命某子某月生）

7. 受法の場所（某観中にて正一及び三洞経法を奉受）

この文章は実際には標準的な受籙弟子の身分証明書の雛形であり、道教の伝承体系における厳格な師承関係と等級制度を含んでいる。正一派から上清派（道教の最高派別）まで、各等級の弟子にはそれぞれ対応する称号と修行内容がある。

度師上清玄都大洞法師姓名年若干歳次形赤籍師上清玄都大洞法師姓諱年若干歳次形赤唐色少有髭經師上清玄都大洞法師姓諱年七十二次黄白色

臨壇三師名諱上清玄都大洞法師姓名上清玄都大洞法師姓名上清玄都大洞法師姓名

五保師名諱上清大洞三景弟子姓名上清大洞三景弟子姓名上清太洞三景弟子姓名上清太洞三景弟子姓名上清大洞三景弟子姓名

右三師五保皆是師之同學髙德親知或

上足弟子後彦英才同爲署辟更相奬勸

敬之如師號曰三師奉獻巾刀以其拂拭

塵垢斷割纏縛解釋煩惱之羅破除障滯

之網義存解脫逍遥淨明淺識末學忽叨

此籙云弟子某甲謹依師法受三師名諱

如前終身存念不敢違犯違者七祖同受

風刀稽首再拜凡寫師諱經籍度師等皆領具所屬州縣觀年姓名形狀法位臨壇三師五保不用年幾亦須具法位上將軍一人偏將軍一人中將軍一人

右男女受取此三將軍男則取左女則取

右常例也

塡三將軍籙中君召子生中玄三氣君召丑生下玄三氣君召寅生泰始三氣君召卯生上始三氣君召辰生中始三氣君召已生下始三氣君召午生泰元三氣君召未生上元三氣君召

**解釈**

本経文は、道教の受籙（じゅりく）——道法の凭证を授ける儀式——における規範を記している。まず、儀式に参じる諸法师の身分について述べる。度師（どし）は弟子を道に導く師、籍師（せきし）は道籍の登録を担う師、経師（きょうし）は経典を伝える師であり、いずれも姓名・年齢・相貌の特徴（顔色の紅潤、黄白など）を記す。臨壇三師（りんたんさんし）——儀式を主宰する三位の高功法师——と五保師（ごほし）——五位の保証人——については、姓名と法位（「上清玄都大洞法师（じょうせいげんとだいどうほうし）」などの称号）を記す。

これらの法师は、いずれも徳望ある同門の師兄弟または秀れた弟子であり、儀式に共に参じる際は互いに励まし合う。弟子は彼らを師のように敬い、「三師（さんし）」と称する。儀式の用具として巾帕（きんは）と刀剣を用意し、尘世の煩悩を払い、束縛を断ち、解脱を得ることを象徴する。

記載の規範として、弟子が法籙（ほうりく）を受ける際は三師の名讳（みょうき）を牢記し、生涯これに背いてはならない。師の情報は所属道観・州县・年齢などを明記する。臨壇三師と五保師は年齢を記さず、法位を明記する。

「三将軍（さんしょうぐん）」については、儀式において上将軍（じょうしょうぐん）・偏将軍（へんしょうぐん）・中将軍（ちゅうしょうぐん）を各一人置く。男子は左側、女子は右側をとる。生時により異なり、それぞれ異なる「三気君（さんきくん）」が召喚する（例えば子の刻生まれは「中玄三気君（ちゅうげんさんきくん）」が召喚する、など）。

この一節は、古代道教の伝度儀式の組織と手順を詳しく記し、師承の伝統と儀式の规程を重んじる道教の特色を示している。

申生中元三氣君召酉生下元三氣君召戍生泰玄三氣君召亥生上玄三氣君召

右三將軍籙隨人所屬召十二月生召同

此用之

上清儭版文(五行/界)大明某年太歳某甲某月某朔某日某甲某處某觀道士某乙年若干歳謹拜受蓬萊髙上眞書玄成青天上皇昔以傳𡩋封佩此眞策横行江河四海群龍衞從水精震伏一名蓬萊太玄之札一名九流眞書北陵丈人以授馬皇致龍來乗而昇天

三皇儭版文(五行/界)大明某年太歳某甲某月某朔某日某甲某處某觀道士某乙年若干歳今奉受太上本文三皇符傳以劾召萬神某爲君遊行天下名山大川群靈司迎出入天門上謁眞人如九老仙都符信

五符儭版文(五行/界)大明某年太歳某甲某月某朔某日某甲某處某觀道士某乙年若干歳今奉受三天太上八威神䇿以召伏山精龍虎入山林渡江海履刀兵疫毒千災萬害不得加某乙身

眞文儭版文(師文有/符者是)大明年月朔日某辰靈寳某帝眞人某乙佩元始上三天太上大道君制六天緫八威策文召天下神攝地束靈封山呼雲制河上龍承師某帝先生某君元始之章

下版(弟子/文)某府某州某縣某觀弟子某乙年若干歳某月生太歳某子某月某朔某日某辰謹於某

**解釈**

この経文は、道教における受箓（じゅりゃく）――道士に法職を授ける儀式――の際に用いる文書のひな型であり、さまざまな箓文の召請内容と、受箓者の個人情報が主に含まれています。現代の言葉で言い換えると、次のような内容です。

三将軍箓（さんしょうぐんりゃく）の部分では、生まれた時刻に応じて対応する護法神将を召請します。申の刻（午後三時から五時）に生まれた者は中元三気君を、酉の刻（午後五時から七時）に生まれた者は下元三気君を、戌の刻（午後七時から九時）に生まれた者は泰玄三気君を、亥の刻（午後九時から十一時）に生まれた者は上玄三気君を召請します。なお、これらの神将は総称して「三将軍」と呼ばれ、召請の際は受箓者が生まれた月と時刻に合わせる必要があります。

上清箓（じょうせいりゃく）の版文では、ある年・月・日に、ある道観で修行する道士某（年齢は何歳）が、恭しく次を授かると記されます。「蓬莱高上真書」と呼ばれる一種の高級な道書であり、青天上皇が伝授した宝冊で、身に帯すれば江河湖海を自由に行き来でき、龍族の護衛を得て、水中の精怪を威圧できるとされます。この書は「蓬莱太玄札」あるいは「九流真書」とも称され、かつて北陵丈人（仙人の名）が馬皇（仙人の名）に伝え、龍を御して昇天させたと伝えられています。

三皇箓（さんこうりゃく）の版文では、ある年・月・日に、道士某が「太上三皇符」（高級な符籙）を授かるとあります。万神を調遣するために用い、これを持てば名山大川を悠々と巡り、山神の迎えを受け、天界に自由に出入し、真仙に謁見できるとされます。効力は「九老仙都符」（高級な通行証のようなもの）に等しいとされます。

五符箓（ごふりゃく）の版文では、ある年・月・日に、道士某が「八威神策」（威力を持つ法策）を授かると記されます。山の精や猛獣を降伏させ、山林や江海を安全に通り抜け、刀兵や疫病を退け、さまざまな災いを避けられるとされます。

真文箓（しんぶんりゃく）の版文では、ある年・月・日に、霊宝派（れいほうは）のある真人が、「元始三天太上大道君」が作った「六天総八威策文」を佩授するとあります。天神を召喚し、地祇を統辖し、山岳を封じ、雲を呼び雨を降らせ、河の龍を制御できるとされます。これは、ある仙師から伝わった元始天尊（げんしてんそん）の法旨を継承したものとされます。

弟子受箓の文書では、弟子某（住所・年齢・生年月日）が、ある年・月・日に某地で虔誠に受箓したと記されます。

文中の「某」は、実際に記入するための空欄を示す書式です。実際の使用時には具体的な情報を填めます。これらの箓文は、道教における異なる「資格証明」に相当し、それぞれの位階に応じた法力の権限が授けられることを意味しています。

氣天中請太上靈寳八威䇿文天師治儀上

十三世孫梁武陵王府叅軍張辯撰

治名氣第一陽平治(主/金)

上治角宿在蜀郡繁縣第二鹿堂治(主木)

上治亢宿在蜀郡繁縣第三鶴鳴治(主金)

上治氐宿在蜀郡臨卭縣第四漓沅治(主土)

上治房宿在蜀郡繁縣第五葛璝治(主火)

上治心宿在蜀郡繁縣第六更除治(主水)

上治尾宿在廣漢郡陽泉縣第七秦中治(主水)

上治箕宿在廣漢郡綿竹縣第八眞多治(主金)

上治斗宿在蜀郡新都縣

右上八品无上治第一昌利治(主土)

上治牛宿在廣漢郡雒縣第二𨽻上治(主土)

上治女宿在廣漢郡陽泉縣第三涌泉治(主木)

上治虚宿在廣漢郡綿竹縣第四具山治(主金)

上治危宿在犍爲郡南安縣第五稠稉治(主水)

上治室宿在犍爲郡南安縣第六本竹治(主木)

上治東壁宿在犍爲郡南安縣第七蒙秦治(主火)

上治奎宿在越嶲郡都縣第八平蓋治(主土)

上治婁宿在犍爲郡江陽縣

右中八品玄老治第一雲臺治(主火)

上治胃宿在巴西郡䦘中縣第二濜口治(主木)

上治昴宿在漢中郡江陽縣第三後城治(主土)

**解釈**

この経文には、道教の天師道（五斗米道）の二十四治（道教の修行場）体系が記されており、張天師（張道陵）の第十三代の孫である張弁によって整理された。各治所にはそれぞれ対応する五行の属性と星宿の位置がある。

まず列挙されているのは「無上八品治」（最高位の八つの治所）である。陽平治（金に属す）は角宿に対応し、蜀郡繁県に位置する。鹿堂治（木に属す）は亢宿に対応し、蜀郡繁県に位置する。鶴鳴治（金に属す）は氐宿に対応し、蜀郡臨邛県に位置する。漓沅治（土に属す）は房宿に対応し、蜀郡繁県に位置する。葛璝治（火に属す）は心宿に対応し、蜀郡繁県に位置する。更除治（水に属す）は尾宿に対応し、広漢郡陽泉県に位置する。秦中治（水に属す）は箕宿に対応し、広漢郡綿竹県に位置する。真多治（金に属す）は斗宿に対応し、蜀郡新都県に位置する。

次に「玄老八品治」（中級の八つの治所）である。昌利治（土に属す）は牛宿に対応し、広漢郡雒県に位置する。隷上治（土に属す）は女宿に対応し、広漢郡陽泉県に位置する。涌泉治（木に属す）は虚宿に対応し、広漢郡綿竹県に位置する。具山治（金に属す）は危宿に対応し、犍為郡南安県に位置する。稠稉治（水に属す）は室宿に対応し、犍為郡南安県に位置する。本竹治（木に属す）は東壁宿に対応し、犍為郡南安県に位置する。蒙秦治（火に属す）は奎宿に対応し、越嶲郡都県に位置する。平蓋治（土に属す）は婁宿に対応し、犍為郡江陽県に位置する。

最後に三つの「下品治」の冒頭が言及されている。雲台治（火に属す）は胃宿に対応し、巴西郡閬中県に位置する。濜口治（木に属す）は昴宿に対応し、漢中郡江陽県に位置する。後城治（土に属す）。

この経文は早期道教の重要な修行場の分布を体系的に記録しており、各治所が特定の星宿と対応していることは、道教の「天人合一」の思想を体現している。これらの治所は主に四川地区に分布しており、天師道の早期伝道における重要な拠点であった。

上治畢宿在漢中郡南鄭縣第四公慕治(主金)

上治觜宿在漢中郡南鄭縣第五平岡治(主水)

上治參宿在犍爲郡南安縣第六主簿治(主金)

上治東井宿在犍爲郡𤏡道縣第七玉局治(主水)

上治轝鬼宿在蜀郡成都縣第八北邙治(主土)

上治柳宿在京兆府長安縣

右下八品太上治太上以漢安二年正月七日中時下二十四治三八應天二十四氣合二十八宿付天師張道陵奉行布化受者上廚飯賢二十四人左平氣一陽平鹿堂右平氣左長氣二鶴鳴漓沅右長氣左都領三葛璝更除右都領左領神四秦中眞多右領神左都監五昌利𨽻上右都監左監神六涌泉具山右監神左監察七稠稉本竹右監察左領功八蒙秦平蓋右領功左監功九雲臺濜口右監功左都氣十後城公慕右都氣左貢氣十一平岡主簿右貢氣左察氣十二玉局北邱右察氣

右隂陽二十四氣官祭酒位號同日付道

陵(氣唯二本宛同如上餘三本從長氣以/去各各顚倒不可校理今定以宛同爲)

(是故加朱筆記識次第并各以次配治/於其下竟㝷隂名屬女陽號主男男則)

(左平女則右平積舊相害斯傳爲元何/以覈諸出官儀云男女氣二十四明男)

**解釈**

本経文は、東漢期において張道陵（道教天師道の創始者）が二十四治（道教の管理区域）を設置した経緯と、それに対応する星宿・五行の属性・官職体系について述べている。

まず八つの主要な治所の位置と対応する星宿が挙げられる。上治は畢宿に対し漢中郡南鄭県（第四公慕治、五行は金）、上治は觜宿に対し漢中郡南鄭県（第五平岡治、水）、上治は参宿に対し犍為郡南安县（第六主簿治、金）、上治は東井宿に対し犍為郡𤏡道県（第七玉局治、水）、上治は轸鬼宿に対し蜀郡成都県（第八北邙治、土）である。

これらの治所は、太上老君が漢安二年（西暦143年）正月七日の正午に設けたもので、二十四節気と二十八星宿の体系に合わせ、張道陵が布教を担った。各治所では二十四人の賢人を祀る必要があった。

二十四気官の職名が詳しく記され、左右二系に分かれる。左系では平気・長気・都領・領神などが具体的な治所（陽平鹿堂、葛璝更除など）に対応し、右系は左と対称に置かれ、陰陽（いんよう）の管理体制を成す。

特に、官職は「男左女右」（男性の気官は左、女性は右）の原則に従うとされる。原文には版本差があり、ここでは校勘を経た版（順序は朱書きで示す）を用いる。官職名と治所の対応は《出官儀》などの典籍との照合が必要である。

（注：これは初期天師道が教区管理の枠組みを整えた重要文献であり、天文暦法・五行（ごぎょう）説と行政組織を結びつけた道教の特色を映す。「治」は宗教の中心であり行政単位でもあり、「祭酒」は当時の道教における官職名であった。）

(女共兹十二左右倍之爲二十四耳事/㩀有所幸无疑難或云陽平得左平鹿)

(堂得右平豈有男受鹿堂反無隂名女/佩陽平越任男號哉斯理決非其典他)

(倣/此)第一剛互治(主火)

上治星宿在漢陽縣界第二白石治(主金)

上治張宿在漢陽縣界第三鐘茂治(主水)

上治翼宿在涪口縣界第四具山治(主土)

上治軫宿在廣陽縣界天師以建安三年(太眞科/云元年)正月七日出下四治付嗣師嗣師付系師以備二十八宿受治飯賢十八人(大眞科云在外名别治在内名/備治足二十四備二十八也别)

(治與三/八别也)第一漓沅治(主金)配昌利治第二利里治(主木)配𨽻上治第三平公治(主水)配湧泉治第四公慕治(主土)配稠稉治(公慕名同下/八第四泊)第五天台治(主木)配本竹治第六瀬郷治(主水)配蒙秦治第七樽領治(主水)配平蓋治第八代沅治(主金)配雲臺治天師以建安元年十月五日日出時下八品配治付嗣師嗣師傳付系師受治飯賢十四人(一本云十四人一本云十二人一本无飯/賢若承前來云次而降十四數允十二恐)

(誤而四本並有石室无樽領无石堂太/眞科亦无石堂而有樽領今定取樽領)

**解釈**

この経文は、道教天師一系の伝承における「治」—修行と布教の場としての治所—の体系を主題としている。原文は大きく二部に分かれる。

第一部は「四治」の体系を説く。第一は剛互治で火に属し、対応する星宿は漢陽県にある。第二は白石治で金に属し、張宿は漢陽県に対応する。第三は鍾茂治で水に属し、翼宿は涪口県に対応する。第四は具山治で土に属し、轸宿は広陽県に対応する。天師は建安三年（一説では元年）の正月七日にこの四治を嗣師へ授け、嗣師は系師へ継ぎ、二十八宿の伝承の枠組みと対応させた。ここでは十八人の「飯賢」（修行者）に言及し、外にて修行する者を「別治」、内にて修行する者を「備治」と呼ぶと記される。

第二部は「八品配治」の体系である。八つの治所とそれぞれの配対関係が挙げられ、治所ごとに五行の属性が与えられている。例として、漓沅治は金に属し昌利治と対し、利里治は木に属し隶上治と対する、といった配列がある。天師は建安元年十月五日に八品配治を嗣師に伝え、嗣師は再び系師へ渡した。この伝承には十四人の飯賢が関わったとされる（別記では十二人とする説もある）。文中では版本差による記載の相違についても検討し、結局「樽領治」の表記を採るに至ったと述べられる。

こうした治所の設置と継承は、早期道教の組織形成の要部であり、五行や星宿などの対応を通じて、修行と伝承の一体したシステムが組み立てられたことを示している。

(爲是也尋斯並配中八而獨闕具山越/及雲臺偏配其中以来可領闕一彌生)

(其感焉而不見在郡縣/疑逐配所在未詳也)第一峨嵋治(主金)在蜀郡第二青城治(主水)在蜀郡第三太華治(主木)在京兆長安(四本作木葉誤也/太眞科亦位太華)第四黃金治(主木)在蜀郡曲陽縣第五慈毋治(主金)在成都郡第六阿逢治(主火)第七平都治(主水)在犍爲郡第八吉陽治(主土)在魏郡鄴縣

右八品系師所立以建安三年十月五日

布受治飯賢十二人(此名遊治次第今與/太眞科叅同爲定而)

(儀或云吉陽第七/平都第八没爲非)左領訣一(峨嵋)右領訣左宣威二(青城水)右宣威左功平三(太華)右功平左㢘平四(黄金)右廉平左行教五(慈母)右行教左威儀六(阿逢火)右威儀左承氣七(平都)右承氣左建儀八(吉陽)右建儀

右十六官祭酒系師所立(唯二本次第宛/同如上三本已)

(復顛倒難詳尋此官旣系師所立還應/以配系師所布峨嵋等治今各注治於)

(下竟若配治當用前都監以下氣别當/用監功以下氣可各復依次第配也)都合四品四十四治(按治儀式從早至尊先/遊治一次别治二次配)

**解釈**

この経文は、道教初期の「二十四治（にじゅうしち）」のうち、八つの重要な道場（治所）とその管理の枠組みを述べています。現代語で説明します。

まず、八つの主要道場とその属性が列挙されています。一、峨嵋治（属金）は四川蜀郡にあります。二、青城治（属水）も四川蜀郡です。三、太华治（属木）は長安京兆にあります（注：原文では一部の版本で「木叶」と誤記されているとされます）。四、黄金治（属木）は四川曲阳县です。五、慈毋治（属金）は成都郡にあります。六、阿逢治（属火）です。七、平都治（属水）は犍為郡にあります。八、吉阳治（属土）は河北邺県にあります。

この八つの道場は、張魯（系師（けいし））が公元198年（建安三年）十月初五に設け、当時十二人の「治飯賢（ちはんけん）」を任命して管理に当たらせました。

続いて、対応する十六の管理職位が左右二組に分けて記されています。峨嵋治には「領訣（りょうけつ）」官、青城治には「宣威（せんい）」官、太华治には「功平（こうへい）」官、黄金治には「廉平（れんへい）」官、慈毋治には「行教（ぎょうきょう）」官、阿逢治には「威儀（いぎ）」官、平都治には「承気（じょうき）」官、吉阳治には「建儀（けんぎ）」官がそれぞれ置かれます。

最後に、体系全体では四品四十四処の道場（主要道場と附属道場を含む）があり、これらを管理する儀礼は一定の順序に従うこと、まず主要道場を巡り、その後附属道場に至ると説明されています。

（注：「治（ち）」は初期天師道の宗教活動の中心地で、行政と宗教の両方の機能を兼ねました。「系師」は第三代天師張魯を指します。「祭酒（さいしゅ）」は道教の管理職の名称です。）

(治三次三八正治四次四品治也太眞/科所列第一别治第二遊治第三配治)

(第四國治推科而言便是遊治尊於别/治此非也何以知之遊治系所主别天)

(所付付以備宿春秋之義子不先父安/有孫立而尊手祖哉斯決非也定依戒)

(釋之㫖畢遊尊/别是眞得矣)功平職主天地氣數與師併位統領諸治攝知鬼職

本命符元始青帝眞符東嶽先生某乙年若干本命某某月生

元始青帝眞符(青書赤地)

元始赤帝眞符(朱書黄地)

元始黄帝眞符(黄書白地)

元始白帝眞符(白書黑地)

元始黒帝眞符(黒書青地)

騰天藉地符

(騰天遁變符以/黄書青繒之上)(籍地解形符以/青書白素之上)

三皇版符(黄地版衣/紫紋七尺)

上清版符(黄地版衣碧文七尺)

五符版符(白地版衣絳文尺七)

眞文版符(黄地版衣絳文一丈二尺)

眞文儭版符(黄

**解釈**

この経文は、道教の受箓（じゅりょう）——伝度の儀礼——における位階の序列と、そこで用いる符籙（ふろく）の体裁・色・寸法の規定を述べている。

治所（ちしょ）の等級は、第一が別治（べっち）、第二が遊治（ゆうち）、第三が配治（はいち）、第四が国治（こくち）とされる。経文は、遊治を別治より尊いと見る説を誤りとし、戒律の解釈に従えば別治が遊治に上ることを明示する。

符籙の制作については、まず本命符（ほんめいふ）——生年月日に結びつく護身の符——として、青帝符は青字を赤地に、赤帝符は赤字を黄地に、黄帝符は黄字を白地に、白帝符は白字を黒地に、黒帝符は黒字を青地に書く。特殊な機能を持つものとして、騰天遁変符（とうてんとんぺんふ）は黄字を青の絹に、籍地解形符（せきちかいけいふ）は青字を白の素絹に書き、前者は飛升・変化、後者は遁地・隠形に用いる。

版符（はんふ）——板に刻した符——には、三皇版符は黄地に紫の文様で長さ七尺、上清版符は黄地に碧色の文様で七尺、五符版符は白地に深紅の文様で一尺七寸、真文版符は黄地に深紅の文様で一丈二尺、真文衬版符は黄地のみと定める。その他、策杖内符は赤地に青の符文、黄地朱符は黄地に赤、白地黄符は白地に黄、黒地白符は黒地に白、青地黒書は青地に黒の符文とする。

これらの符籙は受箓の儀式の中で定められた順に用いられ、各符ごとに材質・色・寸法の要件が厳密に定められている。

地)

策杖内符(朱地青符)

黄地朱符

白地黄符

黑地白符

青地黒書受籙次第法信儀(終)

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Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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