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title: "洞玄靈寶課中法 – 日本語解釈 | 道蔵"
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# 《洞玄靈寶課中法》

正一部 · 1巻 · 2,399文字

## 巻1

洞玄靈寶課中法

紫虛籙儀維某年歲次月朔日辰杲嶽真人某乙本命某年月日時生係某天領籍(其所係以納音)(推如木命是蒼天)氣係某天君只如甲子丙子是係禁上天今於某氣天中此是師之氣東青南赤(云)

寅卯青帝　巳午赤帝　申酉白帝

亥子黑帝辰戌丑未黄帝

寅卯九天九氣　巳午三天三氣

申酉七天七氣　亥子五天五氣

辰戌丑未一天一氣受正一籙中所受某階法籙課召氣每階各别不同今列於左子生中玄三氣君召　卯生上始三氣君召午生太元三氣君召　酉生下元三氣君召丑生下玄三氣君召　辰生中始三氣君召未生上元三氣君召　戌生太玄三氣君召寅生太始三氣君召　巳生下始三氣君召申生中元三氣君召亥生上玄三氣君召

右件三將軍召氣如前星剛亦同用

此召寅申巳亥(四孟生言)被太上清微天化氣君召子午卯酉(四仲生言)被太上禹餘天保氣君召辰戌丑未(四季生言)被太上大赤天籙氣君召

右件百鬼召籙氣召斬邪籙亦同用

此召甲子至戊辰清微天泰清太陽君召甲寅至戊午清微天泰清通陽君召甲辰至戊申禹餘天泰玄微陽君召甲午至戊戌禹餘天泰元太陰君召甲申至戊子大赤天泰元通陰君召

**解釈**

『洞玄霊宝課中法』のこの経文は、道教において生辰八字（生年月日時）に基づいて異なる神霊の気を召喚する儀式の方法を述べたもので、ここでは現代語で説明する。

まず儀式の冒頭の書式について。某年某月某日、某位の修行者（杲岳真人某某）の本命情報――某年某月某日某時に生まれ、某重の天界の管轄に属する（五行納音によって帰属を推算する。たとえば木命は蒼天に属す）。某位の天君の統轄を受ける（たとえば甲子・丙子年生まれの者は禁上天に属す）。今、対応する気天において儀式を行おうとする（これは師匠から伝承された気脈である）。

方位と天帝の対応関係について。東方の青色は青帝に属し、南方の赤色は赤帝に属す。西方の白色は白帝に属し、北方の黒色は黒帝に属す。中央の黄色は黄帝に属す。

時辰と天界の元気の対応について。寅時・卯時（未明）は九天九気に対応し、巳時・午時（午前）は三天三気に対応する。申時・酉時（午後）は七天七気に対応し、亥時・子時（夜間）は五天五気に対応する。辰・戌・丑・未（四季の変わり目の時辰）は一天一気に対応する。

続いて、異なる生辰に対応する召喚対象を詳細に列挙する。各時辰に生まれた者には、それぞれ対応する三柱の気君が召喚でき、たとえば子時生まれの者は中玄三気君を召喚し、卯時生まれの者は上始三気君を召喚する（他の時辰もこれに準ずる）。

特に注意すべき点として、寅・申・巳・亥（四季の最初の月に生まれた者）は清微天の化気君の召喚を受け、子・午・卯・酉（四季の中間の月に生まれた者）は禹余天の保気君の召喚を受け、辰・戌・丑・未（四季の最後の月に生まれた者）は大赤天の籙気君の召喚を受ける。

最後に天干地支の組み合わせに対応する召喚対象について。たとえば甲子から戊辰年生まれの者は清微天の泰清太陽君に召喚され、甲寅から戊午年生まれの者は清微天の泰清通陽君に召喚される（他の組み合わせも同様である）。

これらの召喚方法は、神霊の気を招集するために用いることもでき、また邪気を払い鬼を斬る符籙の法術に用いることもできる。

甲戌至戊寅大赤天泰始微陰君召己巳至癸酉清微天泰始太陽君召己未至癸亥清微天泰玄微陽君召己酉至癸丑禹餘天泰玄通陽君召己亥至癸卯禹餘天泰元太陰君召己丑至癸巳大赤天泰始微陰君召己卯至癸未大赤天泰始通陰君召

右件青甲籙召取弟子行年為對子生北大神重明君召午生南大熒惑太陽耀氣君召左太玄中狄君召　右元太帝中蠻君召丑生北大神辰中黄神氣君召未生南大熒惑中黃靈化君召中元七寳玉理君召　中黄三泰始氣君召寅生東重華顯陽君召申生西太白子留金城耀陰君召左玄道氣上夷君召　右驛導真上戎君召卯生東重華耀陽君召酉生西太白子留金城重耀天君召左玄通明中夷君召右太素中戎君召辰生東重華中黄明化君召戌生西太白子留金城中黄化北君召中黄三泰始氣九真君召中泰五氣原君召己生南大熒惑陽明君召亥生北大辰耀輝君召右元洞明上蠻君召左始洞真上狄君召右赤甲籙仙召　　　元命赤籙科召如左正月生上夷君召　　二月生中夷君召三月生下夷君召　　四月生上蠻君召五月生中蠻君召　　六月生下蠻君召七月生上戎君召　　八月生中戎君召

**解釈**

この経典は、道教『洞玄霊宝課中法』における、生まれた年と月に応じて召請される神霊の体系を記したものである。内容は大きく二部に分かれる。

第一部は、生年の干支（甲戌・己巳など）に応じて、異なる天界（大赤天・清微天・禹余天）の特定の神明が召請する旨を述べる。例えば甲戌年から戊寅年に生まれた者は「大赤天泰始微陰君」に召請され、己巳年から癸酉年に生まれた者は「清微天泰始太陽君」に召請される。

第二部は、十二支の生年（子鼠・丑牛など）と生まれた月ごとに、どの神が召請するかを詳しく列挙する。子年（鼠年）生まれは「北大神重明君」、午年（馬年）生まれは「南大荧惑太陽耀気君」が召請する。正月生まれは上夷君、二月生まれは中夷君が召請する、といった具合である。

文中の「青甲籙」「赤甲籙」は、道教で修行者の情報を記す文書であり、「元命赤籙科」はそれに関わる儀式の規範を指す。こうした召請の体系は、人の生辰を神霊の世界と対応づける道教の宇宙観を反映し、古代道教修煉体系において重要な身分確認の方式であった。

（注：大赤天・清微天・禹余天は道教三十六天のうちの三重の天界である。「君」は高位の神霊への尊称、「籙（ふろく）」は道士が弟子に授ける証明の文書である。）

九月生下戎君召　　十月生上狄君召十一月生中狄君召十二月生下狄君召

右元命赤籙男不知年(用九下/君召)女不

知年(用太陰/下君召)百五十將軍籙科生月

召如左正月生下太玄清徴中耀五氣君召二月生玄理玉通氣君召三月生被中玄耀氣右官重光君召四月生下玄徴生化氣君召五月生太玄中元官徴明曆氣君召六月生上元中官左曆氣君召七月生中元左官曆氣君召八月生下元重光中機化氣君召九月生太始中辟萬導神氣君召十月生上始始明導驛氣君召

右男女受仙靈召若不知生月宜取

十二月召上靈官籙召如左正月生被無下九老東上夷君召二月生被無下九老東中夷君召三月生被無下九老東下夷君召四月生被無下九老南上蠻君召五月生被無下九老南中蠻君召六月生被無下九老南下蠻君召七月生被無下九老西上戎君召八月生被無下九老西中戎君召九月生被無下九老西下戎君召十月生被無下九老北上狄君召十一月生被無下九老北中狄君召十二月生被無下九老北下狄君召

右男女所受上靈官籙科召不知生

月即取十二月召子生人屬貪狼星黑帝子(虚无越衡天)丑生人屬巨門星黄帝子(上明七曜天)

**解釈**

この経文は、道教における「元命赤籙（げんめいせきろく）」と「上霊官籙（じょうれいかんろく）」という二種の符籙（ふろく）——神を召し、将を遣わすための文書——の召喚の方法を説く。人の生まれた月に応じて召す神霊が異なる。

元命赤籙の部では、九月生まれは「下戎君（かじゅうくん）」、十月は「上狄君（じょうてきくん）」、十一月は「中狄君（ちゅうてきくん）」、十二月は「下狄君（かてきくん）」を召す。生年がわからない場合は、男子は「九下君召（きゅうかくんしょう）」、女子は「太陰下君召（たいいんかくんしょう）」を用いる。

続いて月ごとに召すべき神霊が詳しく列される。正月は下太玄清徴中耀五気君（かたいげんせいちょうちゅうようごきくん）、二月は玄理玉通気君（げんりぎょくつうきくん）、三月は被中玄耀気右官重光君（ひちゅうげんようきうかんじゅうこうくん）……といった具合に、十二月まで各月に対応する神がある。生月が不明なときは、十二月に対応する召喚を一律に用いる。

上霊官籙の部では、東・南・西・北の四方位と月が対応する。正月から三月は東方の「夷君（いくん）」（上・中・下に分かれる）、四月から六月は南方の「蛮君（ばんくん）」、七月から九月は西方の「戎君（じゅうくん）」、十月から十二月は北方の「狄君（てきくん）」である。

最後に、生まれた時刻に応じた星君が補われる。子の刻（ねのこく）に生まれた者は貪狼星（どんろうせい）に属し、黒帝（こくてい）の子（天界名は虚無越衡天（きょむえっこうてん）に対応）。丑の刻に生まれた者は巨門星（きょもんせい）に属し、黄帝（こうてい）の子（上明七曜天（じょうめいしちようてん）に対応）である。戎君・狄君などは道教の神霊の称号であり、貪狼星・巨門星は北斗七星の星君の名、括弧内は天界の名称である。この符籙召喚の体系は、時空の方位・星象と神霊を組み合わせる道教の修行観を示している。

寅生人屬禄存星青帝(子无明文舉天)卯生人屬文曲星青帝子辰生人屬廉貞星黄帝子(觀明端静天)已生人屬武曲星赤帝子午生人屬破軍星赤帝子未生人屬武曲星黄帝子申生人屬廉貞星白帝子(觀明端静天)酉生人屬文曲星白帝子戌生人屬禄存星黄帝子(无明文舉天)亥生人屬巨門星黑帝子(上明七耀天)

解籙略說正一之儀籙者戒録情性止塞愆非制斷惡根發生道業從凡入聖自始及終先從戒籙然始登真夫事悉兩存兩存理無不通籙亦云録三天之妙氣十方神仙靈官名號與奉道之人修行故經云生無道位死爲下鬼俗士高人有希道之心未能捨世榮禄初閉不可頓受也且受三五階若修奉有功然更遷受上古真人尋諸經記唯受一二階修行便登上真之位若多受不修行又不會至理師又不明修行之由不能有益道在用心須真而又正修行契合道無不應其應如神矣夫正一籙初流傳於世緫有二十四階以應二十四生氣今略明一二階以明正一之由正一三五一百五十將軍籙有兩階上階云上仙下階云上靈俱是人身上二儀之正神也又釋正一三五混沌元命真人赤籙之由正一者法中王也制伏邪僞悉歸正道混沌者是我身初

**解釈**

この経文が主に述べているのは、道教正一派（天師道）における受箓（道士の資格を授ける法事儀礼）の制度と、十二支に対応する星君の所属関係である。

十二支と星君の対応については、寅年の生まれは禄存星君の管轄に属し、青帝（東方の天帝）の系統に入る。卯年の生まれは文曲星君の管轄に属し、同じく青帝の系統である。辰年の生まれは廉貞星君の管轄に属し、黄帝（中央の天帝）の系統に対応し、観明端静天界に結びつく。巳年の生まれは武曲星君の管轄に属し、赤帝（南方の天帝）の系統に入る（ほかの生肖も同様に、各生肖ごとに星君と天帝の系統が定められている）。

受箓制度の説明として、第一に、道箓（どうろく）は性情を制し、過ちを止め、悪念を断つ役割を持ち、修行者が凡人から次第に聖へと修める手助けとなる。学童が幼い頃から学び始めるのと同じように、修道も基礎の道箓から始めるべきである。

第二に、道箓には天界の玄妙な気息と各方の神仙の称号が記され、修行者の証となる。経文には、生前に道位を得なければ、死後は下位の鬼霊に堕ちるとある。

第三に、初学の者はいきなり高階の道箓を受けられず、まず「三五階」の基礎道箓から修煉を始める。古代の真人は、一つ二つの階位の道箓だけを受けて真仙に至った例も多く、肝心は心を込めて修めることであり、多くを欲するのではない。

第四に、正一派の道箓は二十四階に分かれ、天地の二十四種の生気に対応する。例えば「正一三五一百五十将軍箓」は上下二階に分かれ、上階を「上仙」、下階を「上霊」と称し、いずれも人体内の重要な守護神である。

第五に、「正一」は道法の正統を表し、邪魔外道を降伏する力を持つ。「混沌（こんとん）」は人身の最初の状態を象徴し、「元命（げんめい）」は生命の根本を指す。これらの概念が正一派道箓の核心思想を形づくっている。

（注：文中の「青帝」「赤帝」などは道教の五方天帝、「禄存」「文曲」などは北斗七星君の名、「観明端静天」などは道教三十六天における天界の名称である。）

生受氣之時亦如天地混沌之初也元命者有我身之元命也知道修其元命可爲真人矣元命之理修長事難具載臨壇授法度師合明示及弟子令識元命之由餘階之理不離身上解釋也夫萬法悉有内外兩存以天中指事者正一盟威處乎皇漢斗宫之中若内指事以身中者即三丹田爲三氣正神變化有千二百形影萬二千精光故云得三氣之所生能知六數之所因則陽氣化爲龍車陰氣變爲玉女騰轉无方輪舞空玄之上又云氣之所在隨神所生焉神在則氣成神去則氣零氣者則二十四神之正氣也氣亦成神神亦成氣氣散之爲雲霧合之爲形影出爲仙化入爲真一上結三元下結萬物静用爲我身動用爲我神故知道成動用悉在我身修鍊之人陰氣自消陽氣自降既無陰氣自然九天之上無陰九地之下無陽此之謂也正一之理即在兹乎洞玄靈寳課

**解釈**

人がちょうど受胎して生命を形成する時は、天地が開闢したばかりの混沌とした状態のようです。ここで言う「元命」とは、私たち一人ひとりが生まれながらに持つ根本的な生命エネルギーのことを指します。この根本的な生命エネルギーを修練することを理解した者は、道を得た真人となることができます。

元命の修練原理と具体的な方法は非常に奥深く、師匠が法壇の前で自ら伝授し指導して、弟子に元命の来歴を理解させなければなりません。実はすべての修練法門は私たち自身を離れることはなく、内と外の二つの側面から理解することができます。外から見れば、正一盟威道（初期の天師道）の修練の場は天界を象徴する「皇漢斗宮」に設けられています。内から見れば、人体内の上・中・下の三つの丹田（人体内の三つの重要なエネルギーセンター）を修練することであり、これら三つの丹田には三種の先天の気が宿り、千二百種の形態、一万二千道の霊光に変化することができます。

ですから、これら三種の気の生成法則を把握し、六種の根本的な数理の由来を理解することができれば、陽気を龍車に、陰気を玉女に変え、自由に虚空を翔けることができます。経文にはさらにこう指摘されています。気の運行は心神に従って変化するものです。心神が存在すれば気は凝集し、心神が消散すれば気は散逸します。ここで言う気とは、人体内の二十四位の身神（道教では人体の各部位に対応する神霊が守護すると考えられています）の正気を指します。気と神は互いに転化することができ、気は散れば雲霧となり、集まれば形体を形成します。外に放てば仙道を成就し、内に守れば真一の境界に返ります。上に向かえば三元（天・地・水の三官）に凝結し、下に向かえば万物を化生します。静まれば私たちの身体を構成し、動けば私たちの神識として現れます。ですから道を得た後のすべての神通変化は、私たち自身に由来するのです。

一定の境界まで修練した者は、陰気は自然に消散し、陽気は自然に沈降します。体内に陰気がなければ、九天の上にも陰のエネルギーはなく、九地の下にも陽のエネルギーはありません。これが正一道法の根本原理なのです。

中法

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Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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