--- title: "莊列十論 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0072/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0072/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《莊列十論》 正一部 · 1巻 · 7,542文字 ## 巻1 莊列十論瑟六 太學教授李元卓著 莊周夢蝴蝶論第一萬物同根是非一氣奚物而爲周奚物而爲蝶認周以爲非蝶是未能忘我也執蝶以爲非周未能忘物也物我對待萬態紛糺謂彼不齊皆妄情爾不知物自無物雖蝶亦非我自無我雖周亦幻況容有分也栩栩然而夢爲蝶即蝶無周蘧蘧然而覺爲周即周無蝶此見之所獨而物之所齊也夫覽一身而私膠萬物而執以形開之覺而爲事之實以䰟交之寐而爲夢之虛不知一夕之覺夢一形之開闔是也一形之開闔一性之往來是也一化爲物戚然而惡一復爲人忻然而樂物固奚足惡人固奚足樂此特萬化而未始有極者爾一範其形竊竊然而私之妄也必有大覺而後知大夢必有真人而後有真知夢不知覺故不以夢爲妄覺不知夢故不以覺爲真周不知蝶故不以蝶爲非蝶不知周故不以周爲是靈源湛寂觸處皆知變化代興隨遇無擇而吾心未始有知焉故是篇立喪我之子綦以開齊物之端寓夢蝶之莊周以卒齊物之意噫舉世皆寐天下一夢也櫟社之木以夢告人元君之龜以夢求免尹氏之役夫以夢而樂鄭人之得鹿以夢而訟華胥以夢游帝所以夢至隨其所遇而安之者知其幻而非真也何獨於此不然彼致道者䟽以通其礙靜以集其虛誠以生其神寂以反 **解釈** 『荘子と列子の十論』第六篇 著者：太学教授・李元卓 【第一論：荘周の胡蝶の夢】 万物は本来同じ源から発し、是非はすべて一つの気に帰する。荘周とは何か。蝴蝶とは何か。もし荘周は蝴蝶ではないと認定するならば、それはまだ「我執」を手放せていないということである。 荘子が提起したこの問いの核心は、自我と万物の境界は本来存在しないということにある。夢の中で蝴蝶となった荘周は、覚醒後にこう問うた。自分が蝴蝶の夢を見たのか、それとも蝴蝶が荘周の夢を見ているのか。 其照將視世問得失是非貴賤成敗生死真夢幻爾奚獨於周與蝶而疑之古之真人其寢不夢其覺無憂吾嘗因是說而知周非特爲寓言 庖丁解牛論第二即無物之自虛者履萬化而常通執有物之爲實者應一塗而亦泥然物本無物其體自離道無不通安所用解而謂之解牛者離心冥物而未嘗見牛乘虛順理而未嘗游刃解牛於無解乎旦以刀則十九年歷陰陽之數不爲不久以解則數千牛應世變之故不爲不多疑若敝矣而刀刃若新發於硎者蓋執跡則瞬息已遷操本則亘古不去妙湛之體在動而非摇虛明之用入塵而非垢意者一身已患孰爲能奏之刀萬物皆妄孰爲可解之牛有刀則能存有牛則所以立物我既融能所斯泯浮游乎萬物之祖其虛莫之礙也故能未嘗批而大卻自離未嘗導而大窽自釋未嘗爭而同然者自因未嘗有而技經肯綮之自宜況大□乎以是奏刀騞然而無應物之勞動刀甚微而無競物之心釋刀而對而無留物之累提刀而立而無逐物之逝其用之終又將善刀而藏之復歸於無用矣此刀之所以未嘗傷也雖然至道無在而在妙用非應而應在手應觸而觸不知手在肩應倚而倚不知肩在足應履而履不知足在膝應踦而踦不知膝在天機自張而各不自知大 **解釈** 『荘子・庖丁解牛』のこの文章が述べているのは、庖丁（料理人）が牛を捌く物語を通じて、道家の「自然に順応する」哲理を闡明することである。 庖丁が牛を解体する際、牛を具体的な物体として見ることをしない。そのため、刃は骨と筋の間を自在に進み、十九年使っても刃こぼれしない。これは技術が「道（タオ）」の域に達した境地である。 この寓話の核心は、物事に対処する最善の方法は、その本来の構造と法則に順応することであり、力任せに行うことではないという教えにある。 用無擇而咸其自爾此其刀所以恢恢乎有餘地矣一將有見牛之心則有解牛之累而衞生之經亦已傷矣此良庖以其割故歲更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今時不能攝非長非短數不能圍非新非故化不能移非厚非薄質不能定本然之剛不煅而堅湛然之用不淬而明此庖丁用之如土委地而族庖每見其難爲也以道冥之在解無解非礙則解亦不知在礙無礙非解則礙亦不立以庖丁而視族庖者解其礙也以族庖而視庖丁者礙其解也解礙俱遺虛而已矣切原莊周之意託庖丁以寓養生之主次養生於齊物逍遥之後夫何故物物皆適囿於形體之累者不能逍遥物物皆一列於大小之見者不能齊物以是賔賔然與物靡刃於膠擾之地其生鮮不傷矣惟内無我者故能逍遥於自得之場惟外無物者故能齊物於至一之域夫然體是道而游於萬物之間彼且烏乎礙哉故莊周以是起解牛之喻而文惠以是達養生焉 藏舟山於壑澤論第三自物之無而觀之真常湛寂亘古而不去自物之有而觀之大化密移交臂而已達此者即其流動之境了乎不遷之宗夫然游塵可以合太虛秋毫可以納天地寄萬化於不化之有宜使負之而走將安之乎昧此者覽其有涯之生託乎必遯之地夫然而停燈者前 **解釈** この文章は『荘列十論』からのもので、主に庖丁解牛の寓話を用いて道家の養生哲学を闡明している。 庖丁（伝説上の牛解体の達人）が刃を自在に操れるのは、牛の自然な骨格構造に完全に順応しているからである。彼は目で見るのではなく、精神で牛の肌理を感じ取り、刃は自ずと骨節の間を通り抜ける。 この道理は人生にも通じる。世事に処するにおいても、無理に抵抗するのではなく、事物の自然な法則に順い、その隙間を見つけて進むべきである。そうすれば、労力を費やさずして事を成すことができる。 焰非後焰比形者今吾非故吾雖使執之而留皆自冥冥中去矣此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻夫壑與澤虛明之用所以洗造物之無心舟與山動止之物所以況有形之有體道一而已一固無方壑之與澤爲有方矣一固無體舟之與山爲有體矣夫一隨於動止而游於有方一昧於虛明而囿於有體則一者自此而對矣有盛而衰爲之對有新而故爲之對有生而死爲之對一則無二故獨往獨來而無古無今對則有耦故相形相傾而隨起隨滅是故以火藏火一也藏之水則滅以水藏水一也藏之土則湮又況以舟山旦有體矣壑澤旦有方矣摯而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以負之而走也雖然不物者乃能物物不化者乃能化化若驟若馳日徂於一息不留之間化故無常也我知之矣此特造物者愚群動而有心者所以妄存亡也是心存則物存是心亡則物亡方且藏之壑澤心之所見自以爲固矣不知此纖毫未嘗立俄而失之夜半心之所見自以爲去矣不知此纖毫未嘗動惟知夫大定持之者故能遊於物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之處乃萬物之所繫一化之所待古之人藏天下於天下者以此夫天下者萬物之所一也而人者又萬物之一耳誠其得一之全故知萬化 **解釈** 火焔は後の火焔ではなく、今の我もまた過去の我ではない。たとえそれらを掴もうとしても、最終的にはすべて冥冥の中に消え去る。これこそ荘子が「船を山谷に隠す」という比喩で伝えようとした道理である。 山谷と湖沢は虚空明朗の境地を象徴する。真に大切なものを守ろうとするならば、それを虚無の中に蔵するべきである。なぜなら、形あるものは必ず変化し、目に見えるものは必ず消滅するからである。ただ虚空の中に蔵されたものだけが、永遠に失われることはない。 之未始有極者動無非我則天老終始皆所欲之而無所惡也與夫一犯人形而喜之者其樂可勝計耶古之人嘗言之矣萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉是樂也昧者終日用之而不知旦宅爾陳人爾與物周流於造化之逆旅爾安得莊周藏天下於天下而論之 顔回坐忘論第四心非汝有孰有之哉是諸緣積習而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心無心而萬物皆吾心則聦明烏用黜知身無身而萬象皆吾身則支體烏用墮況於仁義乎況於禮樂乎若然動靜語默無非妙處縱横逆順無非天游孰知其爲忘也耶不然厭擾而趣寂懼有以樂無以是爲忘則聚塊積塵皆可謂之忘矣夫回幾於聖人而未盡過於衆人而有餘順一化之自虛了物我者聖人也隨衆境而俱逝繫乎有物者衆人也了乎無物則無往而非忘繫乎有物則無時而能忘此顔回所以坐忘乎反萬物流轉之境冥一性不遷之宗靜觀世間則仁義禮樂舉皆妄名寂照靈源則支體聦明舉皆幻識忘物無物則妄名自離忘我無我則幻識自盡然仁義禮樂名不自名妄者執以爲名支體聦明識不自識幻者認以爲識知身本於無有則支體將自墮必期於墮之者未離於身見也知心本於不生則聦明將自黜必 **解釈** 『荘子・列子十論』の解説： 「未だ始めより極まること有らず」の境界について： あらゆる運動変化が本来の真の自己から離れない時、天老（道教の伝説上の長寿仙人）のように、始まりも終わりもすべて自然に順応することができる。 これは荘子の「逍遥遊」の思想と一脈相通じている。真の自由とは外在の束縛からの解放ではなく、内心が一切の対立と執着を超越した境地を指す。始まりを喜ばず、終わりを悲しまず、万物の変化に随って自然に流れることこそ、「未だ始めより極まること有らず」の真意である。 期於黜之者未離於心見也且支體聦明之尚無則仁義禮樂之安有向也作德於肝膈之上而物物皆知今也無知向也役心於眉睫之間而物物皆見今也無見兹乃坐忘乎然既已謂之忘仲尼不容於有問顔回不容於有應亦安知一毫之益亦安知一毫之損亦安知仁義禮樂之忘爲末亦安知支體聦明之墮黜爲至已乎夫即妙而觀墜者之忘車没者之忘水人之忘道術魚之忘江湖亦忘也即麤而觀得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘車轍攫金者之忘市人亦忘也將以彼是而此非乎道無是非將以彼真而此僞乎道無真僞顔氏之子背塵而反妙損實而集虛者爾吾知其忘猶未忘也使進此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚貴忘 季咸相壺子論第五神之妙物者未嘗顯妙物之受妙者未嘗知妙是之謂神彼巫則誣神之言以死生存亡禍福壽夭以告人者其驗雖歲月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已謂之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸則有感而感則有心方且以我之有心而感人之心以我之有見而見人之見故死生存亡禍福壽夭者妄名起矣名既已妄又妄見之見既愈妄又妄言之世之滯於相而不能冥妄者又妄受之直以是爲真故棄而走也 **解釈** 『荘子・列子十論』の解説： 「執念を棄てる」ことについての議論： 人々は外物の束縛から逃れようとしながらも、依然として内心の成見に囚われている。もし身体の感覚器官にすら執着しないのであれば、仁義礼教といった後天的な概念に拘泥するはずがあろうか。 ここでの要点は、真の自由は外在の制約を除去することによって得られるのではなく、内心の執着を放下することによって実現されるということである。荘子が批判しているのは仁義そのものではなく、仁義に対する執着である。 雖列子猶見之而心醉以其未能刳心也以其道之至於壺子以其未能絶學也故使人得而相汝夫壺者以空虛不毁爲體以淵深不測爲用子則有出母之道以應世者故能託無相於有相之間季咸則有心感者故每入則皆曰見壺子則無心而應者故每至皆曰示彼無心者踐形於無形之表彼安得而相之超數於無數之先彼安得而知之季咸方且累於形數而未離見見之處直以爲死生在是而莫之逃也故始也示之以地文則歎之以其死次也示之以天壤則幸之以其生不知死本無死心滅則死生本無生心生則生形之生死心之起滅也心之起滅見之有無也至人未始有心靜而與陰同德動而與陽同波與陰同德彼亦不得而見也必示之以地文而文者物之所自雜也與陽同波彼亦不得而見也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以爲不齊焉地文則陰勝陽天壤則陽勝陰冲則陰陽之中莫勝則天地之平也萬法一致本無高下彼見不齊焉然三者皆謂之機意其動之微而見之先故得而見之也示之以未始出吾宗則示出於無所示矣彼以實投我而此以虛彼以有受我而此以無彼之起心役見爲有盡此之離人藏天爲無盡以有盡相無盡殆以此季咸所以望之而走追之而滅也雖然 **解釈** 『荘子・列御寇』のこの段が述べているのは、列子（道家の代表的人物）と神巫の季咸の物語であり、壺子（得道の高人）の四種の示現をもって修道の境界を説明している。 列子は壺子に師事していたにもかかわらず、季咸に惑わされた。これは彼がまだ「虚の極致」の境界に達していなかったからである。壺子は四度にわたって異なる相を示し、季咸の占術をことごとく無効にした。 この物語の教訓は、真の道を体得した者は、いかなる外在の術法によっても測り知ることができないということである。 壺子之告列子且曰是見吾杜德機又曰殆見吾善者機又曰是見吾衡氣機皆曰吾者猶且立我至於吾與之虛而委蛇不知其誰何雖吾亦喪之示之者其誰耶相之者其誰耶故逃也壺子之心太虛矣太虛之體空明妙湛緫持萬有飾之以榮華而不留揮之以兵刃而不傷沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故爾壺子之心弔之以死受之而不惡慶之以生受之而不悅名之不齊受之而不爭彼卒自失而滅亦不以爲勝而得亦以是虛爾莊周方論應帝王而言此者夫帝王應世惟寂然不動故能感而遂通惟退藏於密故能吉凶與民同患一將出其宗敝敝然以天下爲吾患役於萬物而非所以役萬物使人得而相汝可乎此古之應帝王者所以蕩蕩乎無能名也 象罔得玄珠論第六赤水之北源含陽而不流崑崙之丘體安靜而不撓以況性之自本者南望則交物而起見還歸則涉動而旋復以況性之反本者性天一開塵境並起既湛人僞遂迷大道玄珠其遺乎然性不可因人而知使之者又其誰耶性不可有心而知索之者又其誰耶使之而非集虛也索之非默契也是三子者智窮乎所欲知目竭乎所欲見口費乎所欲言而道終弗得夫何故游塵聚塊妙道皆存瓦礫糠粃至真咸在近不間於眉睫遠不離於象 **解釈** 壺子（道家の人物）が列子にこう告げた。「おまえが以前見たのは、私が徳性の機を封じた姿（内在の修為を収斂した状態を指す）であり、その後に見たのは私が善徳の機を展現した姿であり、さらにその後に見たのは私が気息を調和させた状態である。これらの『私』はすべて、私が一時的に示した相に過ぎない。」 壺子が伝えようとした核心は、真の自己には固定の形相がないということである。外に示される姿はすべて方便に過ぎず、真の道は形を超えたところに存在する。 先流出乎方寸之境縱横乎日用之際追之則冥山在前而愈遠問之則大隗非遥而盡迷以其索之不得故也且性本無知而知非知也性本無見而見非見也性本無言而言非言也即在是性以知索知反爲知迷即見是性以見索見反爲見礙即言是性以言索言反爲言縛謂之象似有而非有也謂之罔似無而非無也去智而迷者靈去見而礙者徹去言而縛者解此象罔所以獨得之也方其探入道之本則聖如黄帝有聖乃遺愚如象罔無心乃得及其冥大道之原則一性無性在得非聖一真無真在失非凡向也遺之黄帝亦無一毫之虧今也得之象罔亦無一毫之得亘古亘今而獨露真常大惑大靈而咸爲覺性庸詎知三子之弗得爲非而象罔之得爲是也故雖黄帝特異之 莊子遊濠梁論第七物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致無所從來生者自生而生本無生形者自形而形本無形凡流布於貌象聲色之間者無不具此道我於物奚擇焉一性之分充足無餘一天之遊逍遥無累物與我咸有焉惟契物我之知者於此蓋有不期知而知其妙冥契其理默會神者先受之有不能逃遊其先者此莊子所以知魚樂於濠梁之上也夫出而揚游而泳無濡沫之涸無網罟之患從容乎一水之中者將以是爲魚之樂乎 **解釈** 『荘子』のこの文章が述べているのは、「道」の本性と認知方法についての深遠な道理である。 人の本性には本来、固定の認知（知）もなく、固定の見解（見）もなく、固定の言語（言）もない。もし意図的に認知をもって道を把握しようとすれば、かえって道から遠ざかる。 これは荘子の認識論の核心である。道（タオ）は言語や概念によって把握できるものではない。「知る者は言わず、言う者は知らず」とはこのことを指す。真の認識は、すべての既成概念を放下した時に初めて自然に顕現するのである。 以是爲樂齊諧且知之矣又奚待周而後知蓋魚之所樂在道而不在水周之所知在樂而不在魚惟魚忘於水故其樂全惟周忘於魚故其知一至樂無樂魚不知樂其樂真知無知周不期知而知然莊周以是契之於無物之表蓋將無言惠子嘗交於莫逆之際蓋將無問莊子於此非不能默惠子於此非不能悟以謂非問則周之言無所託非言則道之妙無所見直將祛天下後世離我與物爲兩者之蔽爾將物自有其物則周固非魚矣是安知我而知魚之爲樂也耶將我自有其我則魚固非周矣是安知我不知魚之樂也耶知與不知皆道之末此周所以請循其本也其本未嘗不知昔人嘗言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口無不同也在我者蓋如也視死如生視富如貧視周如魚視人如豕視我如人在物者蓋如也如則物物皆至游無非妙處奚獨濠梁之上也哉如則物物皆真樂無非天和奚獨儵魚之樂也哉吾知夫周與魚未始有分也然則秋水之作始之以河伯北海若相矜於小大之域次之以蟲夔蛇風相憐於有無之地又安知物之所以一則樂之所以全故周託儵魚之樂以卒其意而至樂之說因此而作也古之明乎至樂無有者常見於其言矣曰奚樂奚惡 醉者墜車論第八執物以爲有所見者誠車矣認我以爲實所 **解釈** この文章が論じているのは、荘子と恵子が濠梁の上で魚を観た際の「魚の楽しみ」に関する著名な論争であり、その核心思想は道家の「物我合一」の境界である。 魚の楽しみは自然の道にあって水にあるのではなく、荘子（周）の智慧は道を悟ることにあって議論にあるのではない。 荘子の立場は、万物と一体になった時、他者の感受を直覚的に知ることができるというものである。これは理性的推論ではなく、主客の対立を超越した直観的体験である。 知者誠墜矣知見立而乘墜分庸詎無傷耶彼醉者之全酒知以之泯見以之冥乘不知有車墜不知有地身不知有觸觸不知有傷凝然無所分焉且暫寄其全於酒者猶足以外死生而忘驚懼況性天之全未始離者乎天下一車爾託而乘其上者内開知見之營營外逐幻化之擾擾一將傾覆於諸妄之地非直骨節之傷驚懼之入也一開其天萬態俱入猶醒者之視車覆且得無傷乎雖然探形之始則天地與我並生原數之先則萬物與我爲一奚物而謂車奚物而謂人奚物而謂墜奚物而謂傷且心與物對則開天而人心與物冥則離人而天機械去而所循者天理也適莫融而所休者天均也行而無跡是謂天遊動而無畛是謂天機舉不足以憂之者天樂也舉不足以美之者天和也以是相天無所助也以是事天無所役也夫是之謂全於天彼其視得失哀樂死生窮通猶醉者之墜車矣嘗原周之意以是說於達生之篇者以謂有生者必盡有盡者必生知夫生本無生故曰内觀無心外觀無身泛觀無物乃能一其性而不二養其氣而不耗合其德而不離通乎物之所造而不爲奚往而非天哉形全於天而形形者未嘗有耳全於天而聲聲者未嘗發目全於天而色色者未嘗顯口全於天而味味者未嘗呈夫是之謂全於天 **解釈** 『荘子・列子十論』のこの文章が述べているのは、「天人合一」の境界である。 自ら聡明であると自負する者は、実はその知識見解に囚われている。酒に酔った者のように、酔いのためにかえって渾然として自我を忘れる。自分がどこにいるかを知らず、何を恐れるべきかも知らない。だからこそ、車から落ちても重傷を負わない。 これは荘子が用いた比喩である。酔った人が怪我しにくいのは、体が完全に弛緩しているからであり、自我の意識が介入しないからである。同様に、「自我」を手放すことができれば、外界の衝撃はもはや人を傷つけることができない。 是篇既託之以醉者之墜車矣又次之以復讎者不折鏌耶又次之以忮心者不怨飄瓦此其何故也物自無物何心於有我自無我何心於物物我未始有分也故墜者不傷讎者不折飄者不怨一天之自虛矣然則以其對人故謂之天一性無性況有天乎以其對開故謂之藏一天無天況有藏乎悟此然後契達生之妙趣也 古之道術論第九昔之語道者以謂道烏乎在曰無乎不在期之以在有也耶古之人常言之矣在古無古在今無今在陰非陰在陽非陽在遠不離眉睫在近獨高象先在聚而流出萬有在散而收斂一毫道果有在哉期之以在無耶古之人常言之矣在天而天在地而地在谷滿谷在坈滿坈有在於螻螘有在於瓦礫道果在無哉無不在無名謂之無而真無不無也有不在有名謂之有而真有不有也而在在者有無不可得而名焉昔之明在在之妙於天下者不敢以形數擬不敢以畛域倪即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大體是猶萬水普見一月之所攝也萬竅怒號一風之所鼓也萬象森羅一氣之所積也萬物紛錯一道之所原也神明得之而降出帝王得之而生成天人得之不離於宗神人得之不離於精至人得之不離於真聖人以是而變化君子以是而慈仁以是爲法 **解釈** この経典が述べているのは、いくつかの生き生きとした比喩を通じて「物我両忘」の境界を闡明することである。酔って車から落ちた者は怪我をせず、復讐者は宝剣を折ることがなく、瓦片に当たった者は怨みを抱かない。なぜこのようなことが起こるのか。それは万物に本来実体がなく（物は自ら物とならず）、自我もまた本来実体がないからである。 この道理の核心は、苦痛と損害は多くの場合、我々の「執着」から生じるということである。事物そのものに対する執着を手放せば、損害も自ずと消滅する。 名操稽之數以是爲詩書禮樂之文古之人即之以爲道術者非累於心也故不可謂之心術非鑿於智也故不可謂之智術非機也故不可謂之機術非技也故不可謂之技術此術者而謂之道其該徧者也惜夫大全裂於道德之一散百家諸子隨所見而自滯以謂道術有在於是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑釐聞其風而悅之爲人太多爲己太寡而宋鈃尹文子聞其風而悅之謑髁無任而笑上賢縱脫無行而非大聖蒙駢慎到聞其風而悅之以謙下爲表以虛空無已關尹老聃聞其風而悅之此數子者或以獨任不堪而滯道或以强聒不捨而滯道或以死生之說而滯道或以博大之域而滯道計其術之在道中猶壘空之在大澤也猶稊米之在太倉也猶小石之在太山猶毫末之在馬體也自其所見則殊而自其所造之道觀之則不知其殊也此何故一石之微與太山均於成體一米之細與太倉均於成數一壘與大澤共虛一毫與馬體皆備此百家雖裂道於多方而大體未始有離也嗚呼没百家無大全離大全無百家非百家則不見大全非大全則百家不立其原一也終日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者賢人也已極大全而泯迹大全者聖人也堯舜之相授授此者也禹湯之相傳傳此者也 **解釈** この文章が述べているのは、古代の各学派が「道術」をどのように理解し、またその限界がどこにあったかということである。大意は以下の通りである。 古人は天文暦法（操稽の数）と詩書礼楽の観察を通じて道術を探究した。しかし、この種の道術は心術（心の修養）に依るものではなく、言葉の技巧に依るものでもなく、ましてや権謀術数に依るものでもない。 真の道術は一切の人為的方法を超越している。各学派はそれぞれ道の一面を掴んだに過ぎず、全体を見通すことはできなかった。 周公之仰思思此者也仲尼之潜心潜此者也孟子之養浩養此者也伊尹之先覺覺此者也莊周之書卒於是篇深包大道之本力排百家之敝而終以謬悠之說無津涯之辭自列於數子之末深抵其著書之跡以望天下後世孰謂周蔽於天而爲一曲之士 宋華子病忘論第十宋者火所次而明陽者性常浮而動里則處而非奥華則敷而離根子則又其嬰孩之時也中年則湛人僞之深病忘則還性天之暫復而謂之病者是世俗之病非迷罔之疾也故動而開天所以生智慧靜而藏天所以全淵默德有心則作德於物物之知心有眼則役心於物物之見知見立則方寸擾矣本然之忘恬不爲迷妄情之息反以爲病安知夫古人語致道者必貴忘乎夫人相忘於道術真也魚相忘於江湖性也有足則屨非真忘足則屨適矣有腰則帶非真忘腰則帶適矣隨烟而上下者忘火也操舟若神者忘水也醉者墜而不傷忘車也兀者喪而不見忘足也彼忘者若是其真也華子之病幾其真者歟真則致一矣夫朝取而夕忘一於朝也夕與而朝忘一於夕也在途而忘行一於途也在室而忘坐一於室也今不識昔一於今也後不識今一於後也忘取與是忘物也忘行坐是忘所也卒也先後之不識非獨忘也且獨奈何以此而謂之病也耶既以謂之病則 **解釈** この文章が主に探究しているのは「忘」の境界であり、複数の歴史上の人物と寓話を通じて、「忘」こそが大道に通じる道であることを説明している。 文中で言及されるのは以下の通りである。周公、孔子、孟子、伊尹といった聖賢は、いずれも異なる方法でこの「道」を追求した。しかし最終的に、真に道を体得するためには、学んだすべてのものを「忘れる」必要がある。 「忘」とは記憶の喪失ではなく、知識や概念への執着を超越した境地を指す。すべての既成概念を手放した時、道は自ずと顕現する。 宜有受之者忘則又受之者誰乎不知未嘗問且闔室而毒之毒之弗已又從而卜之不知此非吉凶之所能知也卜之不已又從而禱之不知此非鬼神之所能窺也禱之弗已又從而醫之不知此非陰陽之所能㓂也三者無所用其術儒者又躡其後而唱之欲爲治之也魯者文物之地儒者仁義之術大全自此祈也然彼自無疑則卦卜奚占彼自無愆則祈請奚禱彼自無疾則藥術奚攻欲愈其忘試化其心使心有知試變其慮使慮知有露之使知寒餓之使知飢幽之使知明心非一而爲物耦矣其寒而知求衣其飢而知求食其幽而知求明見非獨而有對矣鑿之七日混沌之七竅遂開除之一日世間之萬態俱起大怒而黜妻子知其有親於我而責之深也操戈而逐儒生知其有求於我而憾之切也數十年之境頓生須臾之忘安得是故存亡也得失也哀樂也好惡也向也各不知今也營營不已蓋無心則忘有心則恐是八者安知足以累心乎子貢問於孔子而怪之以其溺於博學之辯也孔子顧謂顔回而記之以其造於坐忘之虛也然華子病忘非誠忘也方其忘則冥然而忘及其悟也則弗然而怒是將以擾擾者爲妄耶默默者爲真耶殊不知忘時擾擾之境自存悟時默默之妙非遠夫何恐之有嗚呼心本無心因物則 **解釈** この文章が探究しているのは、「遺忘」の本質と人為的干渉の徒労さである。大意は以下の通りである。 もしある人が健忘症を患った場合、他の人がその治療を試みるとしても、占い、祈祷、医薬といった方法はすべて効果がない。なぜなら、これは吉凶や鬼神や陰陽の問題ではないからである。 ここで荘子が述べようとしているのは、真の「忘」は病気ではなく、一つの境界であるということである。それは外在の手段によって除去したり付与したりできるものではなく、ただ内心の覚醒によってのみ到達できる状態である。 心故心亡爲忘智本無智因知而智故智徹爲德徹則不知忘之爲忘而忘亦忘矣古之人貴夫坐忘而遺照莊列 **解釈** この文章が述べているのは、道家修練における「坐忘」の境界である。核心的な意味は以下の通りである。人の本心は本来空明であり（心が亡ぶを忘と為す）、真の智慧（智）は本来存在しない。認知活動（知）があるからこそ、いわゆる智慧が生じるのである。 坐忘とは、意図的にすべてを忘れようとする行為ではなく、心が自然に一切の概念と執着を放下した状態を指す。この境地に達した時、修練者は万物と一体となり、自我と外界の境界が消滅する。これこそが道家が追求する最高の修練境界である。 十論 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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