--- title: "元辰章醮立成曆 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0097/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0097/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《元辰章醮立成曆》 正一部 · 2巻 · 11,013文字 ## 巻1 元辰章醮立成暦卷上階二 壇圖法 元辰章壇四門符 右懸四門上於黄壇之上若中庭淨地立壇壇方二丈四尺五方各安香爐懸當方色幡蓋及燈方各七枚合二十八内方方又七枚其盤中注一二者是酌酒次第明立牓貼左右異行勿令迷謬也 章信鎮壇信錢一千二百文白米一石二斗白素四十尺筭子一百二十枚清油一斗二升青絲線一百二十尺金人一形金鐶一雙書刀一口紙一百張筆兩管墨一梃淨席一領朱一兩香一斤銀條脫一枚 右一十六件備天官儀信人各辦之唯夫 妻同年共屬一宿一天府得共此亦從貧 富量之 醮法五方香案(非舊香貼/須方色巾)香爐五具(并/奩)酒樽六(并/杓)五色繖及幡五帝大幡五首白米一大斗棗栗雜果各一升時新果子多爲佳五色紋繒依方數好酒五斗白脯三斤(油煎/令香)米麪粿各三種(蜜和/爲佳)纂十六枚長一丈二尺三節茅縳(左䋲二/十六丈)燈三十六并纂(五方二十八宿中/央又七更一捥燈)淨席簞十三領歴席白布二疋鹽豉各五升分五方盤四十九面(壇内十二五帝五北斗七/三台一十二時神二十四)盞八十六口(内七十二口/外十四口) 右前件醮具飲食種種羅列並令精潔甘 **解釈** 道教の斎醮（さいしょう）儀式において、元辰章壇を設営するには特定の配置法に従う必要がある。まず一辺二丈四尺の方形法壇を準備し、黄色い土壇か庭の清浄な場所に設置する。壇の四方には対応する方位の符咒を掛け（東は青、南は赤、西は白、北は黒）、各方位に香炉を置き、それぞれの色の幡蓋と七つの灯を掲げる。四方で合計二十八の灯となり、内壇の各方位にもさらに七つの灯を加える。 供物の配置には特に順序に注意を払う。酒器は左右二列に並べ、混同を避けるために札を貼る。儀式の用品として、鎮壇銭千二百文、白米一石二斗、白絹四十尺、算木百二十本、清油一斗二升、青糸百二十尺、金人像一体、金環一対、書刀一把、紙百枚、筆墨各一揃え、浄席一枚、朱砂一両、香料一斤、銀の腕輪一個を準備する。これら十六品は天官の儀軌に合致させ、夫婦で共同準備することもできる（二人の生辰が同一星宿に属する場合）。具体的な数量は経済状況に応じて調整可能である。 醮壇の配置には、五つの香案（対応する方位の彩色の卓布を敷く）、五つの香炉、六つの酒樽（柄杓付き）、五色の華蓋と幡旗、五帝大幡五面、白米一大斗、棗や栗などの乾果各一升（季節の果物は多ければ多いほどよい）、五色の絹織物を方位ごとに配置、良酒五斗、香煎白肉干三斤、三種の米粉菓子（蜂蜜で和えるのが最良）、十六本の一丈二尺の茅縄（三節に束ねる）、三十六の灯（五方二十八宿に配分し中央にさらに七つ）、十三枚の浄席、白布二匹、塩と豆豉各五升を分装、四十九の供盤（内壇十二は五帝・北斗・三台等の神位に対応、二十四は時辰神に対応）、八十六の酒盃（内壇七十二、外壇十四）が必要である。すべての供物は必ず新鮮で清浄でなければならない。 羙所營造飯食必須清淨香湯沐浴然迼 作粿食自不精者不須入也羅列訖次酌酒先從五帝盤東方起左廻次酌七星先從魁向岡次酌三台左行次酌十二時神從亥子左廻訖成次酌二十八宿先從東方角宿起左廻訖至軫三行酒訖次閉目内思相見天地神祇一切森林羅列然後來到 次勑纂符呪(臣)謹勑直符將軍甲子諸君誰直今歳誰直今月誰直今日誰直今時某入靖拜章斷絶衆精有邪斬殺急急如律令 次向天門呪曰天地開張鬼道相亡今日安壇臣欲奏章西北之維戌亥中央天門在此執録不祥急急如太上老君律令 次向地戸呪曰生炁流通百邪萬精不與眞同今日奏章乃立壇場東南之維辰巳中央地户於此收録凶殃急急如太上老君律令 次向鬼門呪曰陽光流明百邪不生今欲奏章先立壇庭東北之維丑寅中央鬼門考鬼執録邪精急急如太上老君律令 次人門呪曰出隂入陽太上使我五内開張大神聞之皆走嚴裝今日奏章西南之維申未中央收攝百鬼何有敢當急急如太上老君律令 次入壇從天門入至東方香案前上 香叩齒九通呪曰東方九炁青天明星大神煥照東郷洞映九門轉燭陽光掃穢除氛開明童子備䘙我軒收魔束妖上對帝君奉承正道赤書玉文九 **解釈** 供物の準備には必ず清浄を保ち、香料を煮た湯で沐浴する。米菓子などの食物を作る際、精緻でなければ供卓に載せてはならない。配置が完了したら斟酒を始め、まず五方天帝を表す供盤から、東方より時計回りに順次酒を注ぐ。 次に北斗七星に斟酒し、魁星から罡星の方向へ順次行う。そして三台星に斟酒し、同じく時計回りに進める。さらに十二時辰の神に斟酒し、亥時・子時から時計回りに一周する。最後に二十八宿に斟酒し、東方の角宿から時計回りに軫宿で終え、計三巡の酒を注ぐ。 これらの手順を終えたら、目を閉じて内観し、天地の神霊とすべての神明が整然と列を成し、法壇に降臨する様子を想像する。次に敕令の符咒を唱える。「臣は謹んで当直の将軍、甲子の諸神に敕令す。今年、今月、今日、今時の当値の神明よ、今より静室に入り章表を呈上する。一切の邪祟の干渉を断絶し、邪霊に遭遇すれば直ちに斬殺せよ。急急如律令。」 そして西北の方角（天門の方位）に向かって呪を唱える。「天地開き、鬼道滅す。今日壇を設け、臣は章表を上奏す。西北の戌亥の方位は天門の所在、ここに不祥のものを記録す。急急如太上老君律令。」 東南の方角（地戸の方位）に転じて呪を唱える。「生気流通し、百邪万精は近づくことを得ず。今日章表を上奏し壇場を設立す。東南の辰巳の方位は地戸の所在、ここに凶煞災殃を収伏す。急急如太上老君律令。」 さらに東北の方角（鬼門の方位）に向かって呪を唱える。「陽光普く照らし、百邪は生ぜず。今章表を上奏せんとし、まず壇庭を立つ。東北の丑寅の方位は鬼門の所在、ここに鬼怪を審問し邪精を収伏す。急急如太上老君律令。」 最後に西南の方角（人門の方位）に向かって呪を唱える。「陰を出で陽に入り、太上老君は我が五臓を開明せしむ。衆神は聞きて皆整装し待命す。今日章表を上奏す。西南の申未の方位は人門の所在、ここに百鬼を収摂し、敢えて阻む者なし。急急如太上老君律令。」 これらの呪語を終えたら、西北の天門の方位から法壇に入り、東方の香案の前に至って上香し、叩歯九回して呪を唱える。「東方九炁青天、明星大神は東方を照耀し、光輝は九重の天門に映透す。燭光を転じて汚穢を掃い、開明童子よ我が法壇を護衛せよ。魔怪を収伏し妖邪を約束し、上は天帝に稟報して、正道赤書玉文を奉行す。」 天符命攝龍驛傳普天安鎮我得飛仙 次至南方香案前上香叩齒三通呪 曰南方丹天三炁流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守三宫斬邪束妖剪截魔王北帝所承風火八衝流鈴交煥敢有不從正道流行我享上功保天長存億劫無終 次至西方香案前上香叩齒七通呪 曰西方七炁素天太白流精光耀金門洞朗太𡨋中有素皇號曰帝靈保神安鎮䘙我身形斷截邪源王道正明宫殿整肅三景齊并道合自然飛昇紫庭靈寳符命普惠萬生功加一切天地咸寧 次至北方香案前上香叩齒五通呪 曰北方玄天五炁徘徊辰星煥爛光耀太微黒靈尊神飛玄羽衣備䘙五門檢精捕非敢有干試豁落斬摧王符所告神眞八威邪門閉塞正道明開映照我身三光同輝䇿空駕浮舉形仙飛 次至中央香案前上香叩齒十二通 呪曰中央黄中理炁總統玄眞鎮星吐輝流煥九天開光童子一十二人元炁陽精焰上朱煙洞照一宅及得我身百邪摧落殺鬼萬千中山神呪普天使然五靈安鎮身飛上仙 又别五方呪文用之與前同拜章立 壇兼用並佳東方開明招眞大神身著青衣黒幘身廣百歩頭長柱天至食邪鬼口容山嶽朝食五百暮噉萬千十十五五合衣而吞 **解釈** この経文は道教「元辰章醮」儀式において五方（東南西北中）に上香し呪を唱える過程を描写している。各方位にはそれぞれ特定の儀軌と呪語がある。 南方の香案に向かう際は、まず上香し、叩歯三回して呪を唱える。南方は火に属し、ここでは丹天（南方天界）の三股の赤い精気を召喚する。赤精童子が火部の神兵を統率して三宮（上中下の三丹田（たんでん））を鎮守し、斬妖除魔の任務を遂行する様子が描かれる。これらの神力は北帝（北極紫微大帝）が授けた風火の力に由来し、邪祟が正道に順わなければ滅せられると警告し、功徳の円満と天地の長存を祈願する。 西方に転じた時は叩歯七回して呪を唱える。西方は金に属し、太白金星の光輝が天門を照らす様子が描かれる。素皇帝君（西方天尊）が修行者の身形を護衛し、邪気の侵入を断絶して、体内の気脈（きみゃく）を宮殿のように井然と整える。身心が自然の道（タオ）と相合する時、紫庭（神仙の居所）に飛昇でき、霊宝符咒の威力が衆生に普く恵みを与える。 北方の儀式では叩歯五回する。北方は水に属し、玄天（北方天界）の五股の黒い精気が盤旋し、辰星（水星）の光芒が照耀する。黒霊尊神が羽衣を纏って五門（五官または五臓の門）を守衛し、精怪や邪祟を捕捉する。王符（天帝の符命）の威厳が邪道を閉塞させ正道を暢通させ、修行者の身体に光明を放たせ、最終的に騰空飛昇を可能にすることが強調される。 中央の方位では叩歯十二回する。中央は土に属し、黄中（中宮脾土）が先天の元気（げんき）を統管する。鎮星（土星）の光芒が九天を照耀し、十二人の開光童子（体内の神）が守護する。この段の呪語は特に百邪を駆除し万千の鬼怪を鎮圧し、五方の神霊を安寧にして修行者の飛昇成仙を助けることを強調している。 最後に、五方の呪文は単独でも使用できるが、拝章（天に奏する章表の儀式）や法壇の設立時に併用すると最も効果的であると補足説明する。また東方開明大神の姿が描写される。青衣黒頭巾を身に纏い、巨大な体躯で邪鬼を専ら呑食し、強大な降魔の能力を示す。 南方丹天三炁君赤衣赤幘領赤神王至捕百鬼須肉萬斤太陽使者繫火幡各課一條得便分肉餤食血流津西方七炁白天君衣白衣身長萬丈面皺𨤲手持大鐵棒空中飛至捕百鬼得便夷噉肝食肺我世資太白助司并靈威北方黒靈太微君好生惡殺五炁尊辰星助化䘙侍端開福閉禍㧞幽魂无量之邪不敢干收魔束魅付帝君中央黄帝中宫總御四方玄眞禮敬斬魔王五星安鎮當照匡五香盪尸穢不起六天邪精不敢當今日誦呪萬鬼亡一十二人主陽光照此宅觀身丁強 先叩齒二十四通發爐太上玄元五靈老君三炁正神急召(臣)等身中五體眞官三五功曹上下大夫左右龍虎君捧香使者傳言素女執案童子各二十四人尚書㒒射通事小吏十二人急上關啓无上三天玄元大道十方太上(臣)等正爾謹爲某乙分解災厄燒香啓聞願得八方正炁入(臣)等身中所啓速達逕御太上玉皇帝几前 次誦迎神讃今日祠五帝口奏歸玄虚自然通生靈落落長夜書請命元爲門委託東帝夫官事悉解散百病一切除晃晃五帝常安不傾能化一切蝖飛有形天地之位與道俱生處髙不峻處飛不傾處幽不顯處濁不清剛柔隨俗名之曰靈今欲消災殺鬼魔兵清酒鹿脯歸迎太明 **解釈** この経文は道教「元辰章醮」儀式において五方の神霊を召請して邪祟を鎮圧する場面を描写している。南方丹天三炁君（南方火徳の神）は赤衣赤帽を纏い、赤神王を率いて百鬼の捕獲に前来し、万斤の肉食を供える必要がある。太陽使者が火幡を手にし、鬼怪が捕らえられた後は血肉を分食される。 西方七炁白天君（西方金徳の神）は白衣を翻し、身の丈万丈に及び、鉄棒を手に空中を飛行して鬼を捕らえ、捕獲後は鬼怪の肝臓と肺臓を食す。太白金星（金星の神）が彼を助けて神威を発揮する。 北方黒霊太微君（北方水徳の神）は生命を重んじ殺戮を厭い、五炁の尊たる辰星（水星の神）が彼を助けて災禍を化解し、福門を開いて禍門を閉じ、幽魂を超度する。一切の邪祟は敢えて冒犯せず、収伏された妖魔はすべて天帝の処置に委ねられる。 中央黄帝中宮（中央土徳の神）は四方を統御し、玄真（道教の真人）が礼拝致敬して魔王を斬除する。五星（金木水火土の星）が各方を安鎮し、五香（五種の香料）が屍穢を浄化して、六天（六層の天界）の邪精が敢えて作乱しなくなる。呪語を唱えれば万鬼は消滅し、十二位の陽神（陽間を主管する神霊）の光輝が屋宅を照耀して、家人の身体を強健にする。 続いて儀式の具体的な手順が示される。まず叩歯を二十四回行い（道教の修練動作）、次に香炉に点火する。太上玄元五霊老君（道教の高位神霊）と三炁正神を召請し、同時に体内の五臓真官（人体内に対応する神霊）、三五功曹（善悪を記録する神官）、左右龍虎君（護法神）などの神霊の降臨を呼びかける。さらに捧香使者、伝言素女（情報を伝達する女神）、執案童子など二十四位の侍従、および尚書、僕射など十二位の神官が共同して天に啓奏する。 儀式の主催者は「臣」を自称し、虔誠に信衆（某乙）のために災厄を解除し、焼香して稟告する。八方の正気（せいき）が身体に入り、祈願が速やかに太上玉皇大帝（道教の最高神の一柱）に伝達されることを祈る。 最後に迎神の賛詞を唱える。本日五方天帝を祭祀し、玄虚自然の道に回帰して亡霊を超度することを祈願する。漫々たる長夜の中で祈命の文書を記し、東華帝君（東方の神）に委託して訴訟紛争を化解し、百病を祛除する。五帝の光輝は常に照って滅せず、一切の衆生を度化することができる。天地は道と共に生じ、高処、飛行、幽暗、汚濁いずれの境にあっても、剛柔相済して世俗に随順する。これが「霊」の境地である。今清酒と鹿肉干（祭品）をもって災殃を消滅し、鬼魔を斬殺して太明（光明の神力）の到来を迎える。 五帝享之施其長生司命益筭更上生名堂堂北戸知人死籍今日口奏玄女龍驛當留家親誅戮惡逆病者康寧繫者解釋與聖俱遊名上玉暦 次長跪具法位係天師某治炁祭酒(云)某等稽首再拜謹奉請東方九炁君東嶽泰山府君岱宗句芒青帝君歳星君南方三炁君南嶽衡山府君祝融赤帝君熒惑星君西方七炁君西嶽華山府君蓐收白帝君太白星君北方五炁君北嶽恒山府君玄𡨋五帝君辰星君中央十二炁君中嶽嵩山府君軒轅黄帝君鎮星君願賜來臨奉請東方九夷甲乙君寅卯青帝解厄神君南方八蠻丙丁君巳午赤帝解厄神君西方六戎庚辛君申酉白帝解厄神君北方五狄壬癸君亥子黒帝解厄神君中央三秦戊己君辰戌丑未黄帝解厄神君願賜來臨奉請東方𡻕星君東辰東斗君角亢氐房心尾箕七宿解厄君南方熒惑星君南辰南斗君井鬼柳星張翼軫七宿解厄君西方太白星君西辰西斗君奎婁胃昴畢觜參七宿解厄君北方辰星君北辰北斗君斗牛女虚危室壁七宿解厄君中央鎮星君中台君中斗君魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒七宿解厄神君等並願慈光特垂降臨某等再拜用獻芳醪 初獻酒奉請天上解厄神君地上解厄神君日月解厄神君司命解厄神君四時解厄神君解元 **解釈** この経文は道教の斎醮（さいしょう）祈福儀式において、各方位の神霊に災厄解除と延命を祈願する過程を描写している。儀式ではまず五方天帝（五帝）が長生を賜る力を讃え、司命神（寿命を司る神）が寿数を増やし、名前を仙籍に登録することを述べる。玄女（道教の女神）への報告を通じて、家族の災難除去を祈り、病者の回復、囚われた者の釈放を願い、最終的に聖賢と共に仙界を遊ぶことを目指す。 続いて具体的な請神の手順が示される。法師は跪拝して礼を行い、天師道某治の炁（き）の祭酒を自称し、順次五方の神霊の降臨を恭請する。まず五岳（泰山・衡山・華山・恒山・嵩山）に対応する五方天帝とその輔佐星君である。東方青帝（木徳）、南方赤帝（火徳）、西方白帝（金徳）、北方黒帝（水徳）、中央黄帝（土徳）。各天帝にはそれぞれ対応する山岳神と星辰神が配される。 その後、五方解厄神君を請ずる。東方九夷神、南方八蛮神、西方六戎神、北方五狄神、中央三秦神である。続いて五方の星宿神を恭請する。二十八宿（古代天文学で区分された星群）と五斗星君（東南西北中の五斗）、特に北斗七星（魁・𩲃など七つの宿名）の解厄神君が含まれる。 最後は「初献酒」の段であり、天上・地上・日月・司命・四時などの各種解厄神君に美酒を献ずる。儀式全体を通じて段階的に請神する方式が展開され、道教の「万神を総召する」科儀の特徴を示しており、各方位の神霊の力を借りて信衆の災厄困苦を解除することを旨とする。 辰星君解勾絞神君解大殺小殺神君解律刑暦刑君大會小㑹君解厭元㑹元君却殺厄四時司命君五星司命君五帝司命君五嶽司命君六甲司命君七星司命君天官司命君地官司命君水官司命君土官司命君中眞土公司命君某家丈人司命君某家竈君司命君當路司命君直𡻕司命君直月司命君直日司命君今時司命君某本命司命君某胎司命君某生月司命君某行年司命君九州社公社令社稷眞官里域眞官八部神將土地眞官諸神君等降臨位座某等再拜用獻芳醪 二獻酒(臣)某上啓(臣)以凡陋天性頑鄙曲蒙玄慈所建師老垂恩受法之日引五保七證上謁三天皇老玄尊中明十方下與萬靈爲契師眞要言約當佐天理炁助國扶命救生度死爲一切橋梁但爲俗運凋零鬼神交會三災流行瘟疫狂邪無處不有四百四病布流民間衆厄互纒難可聞見凡有歸告不敢抑塞不勝所見謹有某州縣郷里官男女生人某年若干歳(辭云云)災厄深重胎年生月之上爲魁罡所臨衆忌互加凶災臨身行年本命之上並見羅網所纒本命支干生月支干並相尅賊惡星醜宿臨身或四殺所加五鬼所尅或六害所臨七傷所損或八風圍繞九厄廻行招延不利致疾病淹篤顔容消羸氣力 **解釈** この経文は道教の禳災祈福儀式を記録しており、主に命運を司り災厄を解除する各位の神霊に対し、災禍の解除を祈願するものである。文中には多くの司命神君の名号が列挙されている。 まず災厄消除の神君群がある。辰星君（水星の神）、解勾絞神君（災禍解除の神）、解大小殺神君（凶煞化解の神）などで、各種の刑殺災厄を専ら化解する。次に時間を司る司命神君の体系がある。四時司命（四季の神）、五星司命（金木水火土の五星の神）、五帝司命（五方天帝）などである。さらに空間を司る司命神君がある。五岳司命（山岳の神）、土地神、竈君などである。最後に個人の命運に関わる司命神君がある。本命神、胎神、行年神などである。 儀式において道士は信衆を率いてこれらの神霊に美酒（「芳醪」と称する）を献じ、二度目の献酒の礼を行う。道士は自ら天性が愚鈍であることを陳べつつも、天尊の慈悲を蒙り道法の修習を得たことに感謝する。天道の運行を輔佐し、世を済い人を度すことを誓う。 その後、信衆が遭遇している種々の災厄が詳細に描写される。まさに時運が不利な時節にあたり、各種の災病が流行している。信衆（某州県郷村の某人）は本命年や出生時辰が凶星と相衝（魁罡・羅網などの凶煞）しているため、疾病に苦しみ気色が衰えている。これらの災禍は多方面からの相剋に起因する。星宿の不利、四殺五鬼の作祟、六害七傷の侵擾、八風九厄の環繞などである。この文章全体を通じて、道教が神聖な儀式によって人と自然・命運の関係を調停する宗教実践の姿が示されている。 衰微隨病(云云)無數或恐魂魄飛揚或經嶮難或隨没山泉鬼牢之中或被邪魅纒繞衆魔拘執宫府百節各有司守精神弗爽百禍自臻天有否剥災害因生人有衰厄亦罹災殃筭命窮盡應有凋零或三元絶災事沒明堂或年命支于墮於孤虚没滅之中年命運值太歳不祥之辰或九宫八卦更相傷絶或五鬼四殺乗隙生災或五藏空虚四方刑禍八風毒氣與九醜等鬼世上故炁姦邪魍魎自勞冷入人身中屯結五藏遊行骨髓扇動七魄内生姦賊肉人頑愚愛惜身命貪生畏死不知修何功德可以自㧞伏聞太上大慈好生惡死開天張地養育蒼生罪無輕重皆許首悔無大無小開其解救黄帝之時人民上壽百二十𡻕中壽百歳下壽八十歳三期巳下皆被天枉某今旣遭災厄是以敢於考掠之丁披肝露心謹賷命米白素五方五色紋繒筭子清油酒脯香餅甘果續命青絲金人金鐶朱香銀條脫書刀筆紙墨五方度命幡淨席等件別見到求乞解除厄㑹置抜命簿之具羅列尊神之前伏願所請度厄尊神筭命府君東王父西王毋典籍拘注君司命衆神咸在座中交酒集義垂恩降福司命司録上請九夭推㝷某乙録籍知命長短災厄深淺所在乞上除天曹右宫黒簿下輟太上三官死籍更上生名某等再拜用獻芳醪 次獻酒 **解釈** この経文は人が各種の災厄や病苦に遭遇した際の状況と、神明に対して厄運解除を祈願する儀式を描写している。 人々は様々な不幸に遭遇する可能性がある。身体の衰弱と病気、魂魄の不安、険しい境遇との遭遇、山泉への転落、鬼怪にまとわりつかれること、妖魔に捕えられることなどである。人体の各部位にはそれぞれ神霊が管掌しており、精神が安定しなければ各種の災禍が降りかかる。天地にも災変があるように、人もまた厄運に見舞われる。寿命が尽きようとする時、三元（上元・中元・下元）において断絶されるか、明堂（人相学における部位）に災禍が現れるか、不吉な太歳の年に遭遇するか、九宮八卦が相衝するか、五鬼四殺などの凶神に隙を突かれることがある。 体内の五臓が虚弱な時、外界の邪気（じゃき）・毒風・九醜などの鬼怪、そして世上の邪祟が人体に侵入し、五臓と骨髄の中で乱を起こし、七魄を擾乱する。一般の人は愚昧無知で、ただ生を貪り死を恐れるだけで、いかにして修行し徳を積んで自らを救うかを知らない。 太上老君の慈悲深さを聞く。死を厭い、天地を開いて衆生を養育する。罪過の軽重に関わらずすべて懺悔を許し、災禍の大小に関わらずすべて救済を与える。黄帝の時代には上寿は百二十歳、中寿は百歳、下寿は八十歳であり、それより短命な者はみな天災による枉死であった。今我は災厄に遭遇しているため、誠心をもって供物を準備する。命米、五色の絹、算木、清油、酒肉、香餅、果物、青糸、金人、金環、朱香、銀の腕輪、書写具、五方度命幡、浄席などを神明の前に陳列する。 各位の尊神に祈願する。度厄尊神、算命府君、東王父（東王公）、西王母、生死簿を管掌する衆神がすべて法壇に降臨するよう祈る。司命・司録などの神に命籍を閲覧してもらい、災厄の軽重を把握し、天曹の黒簿に記された罪過の消除を求め、三官（天官・地官・水官）の死籍を撤回し、生名を追記してもらう。再度叩拝して美酒を献じる。 若某壽命不長乞加其丈尺若樹木枯槁乞潤其脂澤若倉榖乏少乞加其斗斛筭命窮盡乞爲加筭益壽命短乞續有災乞消有禍乞滅有衰乞扶有厄乞度有鬼乞收羅網乞解轉禍爲福易亡爲存廻停漏刻東斗主筭西斗記名北斗却死南斗上生若某先世以來有盤結基考于今不散者乞爲上解曽祖天曹考害之炁下解後死地祇精崇願除某身中災害隨元㧞擢若某絶命在東方願請北方坎神五部官將滅鬼除凶延度厄難若某絶命在南方願請東方震神九部官將滅鬼除凶延度厄難若某絶命在西方願請中央鎮君十二部官將滅鬼除凶延度厄難若某絶命在北方願請西方兊神七部官將滅鬼除凶延度厄難若某絶命在四維願請南方離神三部官將滅鬼除凶延度厄難伏願東方歳星君東辰君東斗君角亢氐房心尾箕七宿君東嶽泰山君九夷君甲乙君寅卯君乞爲某上解天曹考結下解東方九萬里中地祇精祟中除某肝中厄病消滅東方青凶青衰青毒木神木害保護某正月二月三月木王相時七十二日並乞蒙恩過度伏願南方熒惑星君南辰南斗君井鬼柳星張翼軫七宿君南嶽衡山君八蠻君丙丁君巳午君乞爲某上解天曹考害下解南方八萬里中地祇精祟中除某心中厄病消滅南方赤 **解釈** この経文は道教「元辰章醮」儀式における祈禳の内容を描写しており、主に各方位の神霊に災厄解除と延寿増福を祈願するものである。 ある者の寿命が長くない時、神霊にその延長を祈る。それは樹木が枯れた時に潤いを求め、穀倉が空になった時に補充を求めるようなものである。命数が尽きようとする時は寿算の増加を求め、寿命が短い時は延続を求め、災禍に遭えば消除を求め、運勢が衰えれば扶持を求め、厄難に遇えば度過を求め、鬼怪に侵されれば収伏を求め、困境に陥れば解脱を求める。禍患を福運に転じ、死を生に転ずることを祈願する。 東斗星君は寿算を主掌し、西斗は姓名を記録し、北斗は死を回避させ、南斗は生命を延続させることができる。もし祖先が遺した罪業が今に至るまで消えていなければ、天に歴代祖先の天曹（天庭の官署）における罪責の解除を求め、同時に地祇（地府の神霊）がもたらす災禍の化解を祈る。当事者の身に降りかかる災害の抜除と、命運の向上を祈願する。 異なる方位の命劫に応じて、対応する方位の護法神将の来臨と邪気駆除を祈る。東方の命劫には北方水神の五部官将を、南方の命劫には東方雷神の九部官将を、西方の命劫には中央土神の十二部官将を、北方の命劫には西方金神の七部官将を、四維（東北・東南・西南・西北）の命劫には南方火神の三部官将を請ずる。 特に東方の諸神（歳星君・東辰君・東斗君および東方七宿など）に祈願し、天曹に記録された罪業の解除と、東方九万里内の地祇がもたらす災禍の化解、肝臓に関連する疾病の消除、青色の凶煞（木行に関わる災厄）の祛除を求める。春季の木気（もっき）が旺盛な正月・二月・三月の七十二日間、神霊の庇護を祈願する。 同様に南方の諸神（熒惑星君・南辰君・南斗君および南方七宿など）に祈願し、天曹の罪責の解除と、南方八万里内の地祇の災禍の化解、心臓に関連する疾病の消除、赤色の凶煞（火行に関わる災厄）の祛除を求める。 災赤厄赤鬼赤毒火神火害保護某四月五月六月火王相時七十二日並乞蒙恩過度伏願西方太白星君西辰君西斗君奎婁胃昴畢觜參七宿君西嶽華山君六戎君庚卒君申酉君乞爲某上解天曹考害下解西方六萬里中地祇精祟中除某肺中厄病消滅西方白災白厄白温白毒金神金害保護某七月八月九月金王相時七十二日並乞蒙恩過度伏願北方辰星君北辰君北斗君斗牛女虚危室壁七宿君北嶽恒山君五狄君壬癸君亥子君乞爲某上解天曹考害下解北方五萬里中地祇精祟中除某腎中厄病消滅北方黒災黒毒黒害黒病水神水厄保護某十月十一月十二月水王相時七十二日並乞蒙恩過度伏願中央鎮星君中斗君璇璣君魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒七政君中嶽嵩山君三秦君戊巳君乞爲某上解天曹考害下解地祇精祟中除某脾中病厄消滅中央黄凶黄厄黄災黄毒土賊土鬼保護某辰戌丑未之𡻕三月六月九月十二月各十八日四季之時合七十二日並乞無他某深憂慮逺仰希尊神靈恩景祐得免災厄合家存濟某等再拜用獻芳醪 次獻酒又願解某年上巳來刑厄願解縣官牢獄刑厄願解出入徃來逢鬼刑厄願解犯道被考刑厄願解亡人考逮刑厄願解杖拍之厄願 **解釈** この経文は「元辰章醮」と呼ばれる道教の禳災祈福儀式を記録している。道士は五方の神霊への祈禱を通じて、信衆のために異なる方位からの災厄を解除する。 まず西方の神霊に祈願する。農暦四月・五月・六月の火気（かき）が旺盛な七十二日間に、太白星君・西斗星君・華山の山神など西方の神明が、天界からの責罰の解除、西方六万里内の邪祟の駆散、肺の疾病の消除、火災・赤色の災禍・熱毒の防御を助けることを懇請する。 次に北方の神霊に祈願する。七月・八月・九月の金気が旺盛な七十二日間に、辰星君・北斗星君・恒山の山神など北方の神明が、天界からの責罰の解除、北方五万里内の邪祟の駆散、腎臓の疾病の消除、水災・黒色の災禍・寒毒の防御を助けることを祈る。 そして中央の神霊に祈願する。各季節の末月（三月・六月・九月・十二月）の土気（どき）が旺盛な各十八日、合計七十二日間に、鎮星君・中斗星君・嵩山の山神など中央の神明が、天界からの責罰の解除、地界の邪祟の駆散、脾胃の疾病の消除、土災・黄色の災禍・土毒の防御を助けることを祈る。 最後に信衆が神霊に美酒を献じ、各種の災厄の解除を祈願する。官府の刑罰、外出時の鬼との遭遇、道規違反による罰、亡魂の作祟、杖責の災いなどが含まれる。この儀式を通じて、一家が神霊の庇護を得て、災厄の時期を平安に乗り越えることを願う。 注記として、文中に言及される「王相時」とは五行の気が旺盛な時節を指し、「七宿君」とは二十八宿の中の西方七宿星君を指し、「地祇精祟」とは地界の邪霊の作祟を指す。これらの概念はいずれも道教の宇宙観における重要な構成要素である。 解相觸忤先靈刑厄願解犯竈神之厄乞解短命刑厄乞解筭盡刑厄乞解五鬼四殺刑厄乞解六害七傷八難九坎刑厄乞解虎狼蟲虵蜂毒之厄乞解災害哭泣殃疰刑厄乞解亡魂惶怖刑厄乞解刀兵流血刑厄乞解繫縳枷鏁刑厄乞解牛馬觸踏刑厄乞解亡財失利刑厄乞解金木水火土刑厄乞解五行相害刑厄乞解天年歳星刑厄乞解孤辰寡宿妨吹刑厄乞解建破呪詛厭檮刑厄乞解死疰被考刑厄乞解犯法違科刑厄乞解違神負鬼妄語不賽考至災厄乞解天厄乞解年厄月厄日厄時厄大厄小厄二切厄以時釋散某等再拜用獻芳醪 次獻酒又啓衆尊神仙官將伏乞停龍息駕安隱座席某等謹爲某推課元辰章表文辭結博恐傳言奏事一時罔能羅覼恩惟尊神留連宴喜聽(臣)等爲某拜章上聞 上章法(叩齒九通出/官日東夜北)謹出(臣)等身中五體眞官功曹吏出上仙上靈二官直使功曹官各二人出正一功曹官各二人出治病功曹官各二人出左官使者官各二人出右官使者官各二人出隂神決吏官各二人出陽神決吏官各二人出科車赤符吏剛風騎置驛馬上章吏官各二人出直使功曹戴通天之冠衣皂紈單衣正一功曹冠朱陽之幘絳章單衣腰帶龍頭之劒操 **解釈** この経文は道教「元辰章醮」儀式における各種の災厄解除の祈禱内容を描写している。儀式において道士は信徒に代わって神霊に二十種以上の異なる種類の厄運の解除を祈願する。竈神への冒犯、短命、五鬼の作祟、野獣による傷害、刀兵の災い、財物の損失などが含まれる。祈禱の際には美酒を献じ、体内の各種功曹官将を召請して章表の上達を助ける。 儀式の具体的な手順は次の通りである。まず解除すべき各種の災難を列挙する。祖先への衝突、竈神の降罪、寿命の短縮、悪鬼との遭遇、野獣や毒虫による傷害、戦争の流血、牢獄の災い、財物の損失などである。次に二度目の献酒を行い、各位の尊神に停駕安座を恭請する。 続いて道士は「上章法」を起動する。叩歯九回し、特定の時辰と方位において、体内の各種官将吏兵を召請して助力を得る。これらの神霊には五体真官、上仙上霊の二官、正一功曹、治病功曹、左右官使者、陰陽（いんよう）決吏などが含まれる。彼らはそれぞれ特定の服飾を身に着ける。通天冠、朱陽幘、絳章単衣を纏い、龍首宝剣を佩び、章表を天庭に上奏する準備を整える。 儀式全体を通じて厳謹な科儀の手順により、体内の神官体系を借りて、信徒の祈願を天に伝達し、生活において遭遇する各種の災厄困擾の解除を求める。 持謁簿使者玄隂之幘戴九德之冠五色綬命單衣腰帶虎符齊執玉板直使功曹住立四方正一功曹住立中央左官使者持幢在前右官使者建節在後陽神決吏立左隂神決吏立右右請靈威仰仁官使者九人出赤熛弩禮官使者三人出耀魄寳義官使者七人出叶光紀智官使者五人出含樞紐信官使者十二人出巨神決吏九人出朱丹眞吏八人出鄒上玄吏六人出石玄元吏五人出黄忠正吏三人出馮脩未隱娥侍者三人出祝蒼翳逸寥侍者九人出㓜太立靈素蘭使者七人出定羽張結連翅侍者一人出吕公子馮夷侍者五人出陽明隂精眞人玄𡨋丹元北極天關直符直事各七人出帝晨上尊傳命持節各九人出无上青赤治病功曹官各二十人出三部功曹三部使者髙車使者各二十四人出隂陽太毉吏各十二人出中騎驛候討平炁將軍各五人出狼吏虎賁察姦鉤騎三官㒒射天騶甲卒天丁力士官各二百四十人出五方童子雲中小吏監天童子各二百四十八出收神食神吏各一百二十人出化神歴旗剛風將軍導炁左右騎將軍各五人出延請赤素君陽光君官將各一百二十人出白素君隂光君官將各一百二十人出出者嚴裝顯服正其威儀住立(臣)前後左右咸受(臣)口中辭語分别關啓必令通 **解釈** この経文は道教の斎醮（さいしょう）儀式において各路の神官の降臨を召請する場面を描写している。使者たちは特定の服飾を身に纏う。九徳を象徴する冠を戴き、五彩の綬帯を結び、単衣を着て、腰間に虎符（道教の法器）を佩び、玉板を手にする。功曹（道教の神官）はそれぞれ四方と中央を鎮守し、左右の使者が儀仗旗を掲げて前後を護衛する。 儀式において召請される神官は職能が多岐にわたる。五位の方位神（霊威仰・赤熛弩など、五方五行に対応）、各種の執事官吏（決吏・真吏など）、そして礼儀・医療・監察などの事務を専門に担う神官団がある。特に言及されるのは以下の通りである。 ・五方童子（護法の神童）各二百四十八人 ・収神食神吏百二十人が供物の収納を担当 ・化神歴旗などの将軍各五人が儀式の気場を導く ・赤素君・陽光君など陰陽属性の神官各百二十人 降臨したすべての神官は荘厳整粛にして威儀を具え、主法の法師の周囲を環繞し、法師が呪語を通じて伝達する祈請の内容に静かに聴き入り、天地人三界の情報が通暢であることを確保する。これらの描写は道教の儀軌における「天人感応」の核心理念を体現しており、厳謹な儀程を通じて神聖な空間を構築するものである。 達此間某州縣郷里里中眞官注炁監察考召社里邑君道上二玄三元四始甲子諸官君七十二官君四面方位三官考召並明臣等所奏同心申騰上啓太上無極大道道中之道神明君玉皇帝太上老君太上丈人元上玄老天師嗣師係師女師三師君門下典者書佐小吏奉行文書事(臣)等謹爲某州縣郷里男女官生某拜上分解宿命元辰解羅釋網㧞度生死申筭益壽代形解厄連紙口啓章一通并表狀露在此靖中中庭素案之上願上官典者垂神省理某稽顙伏地賷信當章如法(臣)等開函伏讀上聞 次讀章 次送章叩齒十二通(臣)謹重勑身中五體眞官直使正一功曹書佐小吏皆各嚴裝顯服冠帶垂纓頭戴夜光之壁腰帶龍淵之劒五色之綬簮筆幹持録爲(臣)等及時操元辰連紙口啓章并表狀上詣太上三天曹即日詣某曹某宫隨章進對隨事分别上啓太上老君天師嗣師係師女師二師君門下生炁諸君將吏(臣)等伏自尋省人微骨賤運會幸慶得在治籙耳目閉塞役使吏兵或有迷誤言詞不次願請隂陽神決吏四部案章從事傳言書佐習事小吏持龍頭書刀長毫利筆即爲注正脫字爲益誤字爲定無令上官典者有所譴却或有下官故炁鬼賊斷截 **解釈** この経文は道教儀式「元辰章醮」の完全な流れを描写している。儀式の目的は某地の百姓のために厄運を解除し寿命を延長することである。 まず法師は各級の神霊に稟告する。地方の土地神（社里邑君）、方位の守護神（四面方位三官）から、太上老君・玉皇大帝などの高位の神明に至るまで、一つ一つ稟明しなければならない。特に天師道（道教の流派）の歴代祖師（天師・嗣師・係師・女師）およびその配下の神官への稟告が言及される。 次に儀式の内容が詳細に説明される。某地の信衆のために命運の束縛を解除し（宿命元辰を分解する）、生死を超脱させ（生死を抜度する）、寿命を延長する（寿を申算益する）。正式な章表文書（連紙口啓章）を準備し、恭しく祭壇中央の素案の上に配置する。 儀式の手順は以下の通りである。 一、法師が叩歯十二回する（道教の修練法で通神を表す） 二、体内の神霊（五体真官）が整装し、宝剣・玉璧などの法器を佩帯するのを想像する 三、章表文書を天庭の各主管部門（三天曹）に送達する 四、文書神官（陰陽神決吏）に章文の検査修正を請い、誤りや脱漏を避ける 五、邪気の干渉（下官故炁鬼賊）を防止する 儀式全体を通じて道教の「天人感応」の宇宙観が体現されており、規範化された文書と儀式の手順を通じて人神両界を疏通し、信衆のために災厄解除を行う。 章文使不御達者收付所在禁獄依玄都科法治罪令(臣)章逕詣太上無極太道御前慎勿稽停左君歷關右吏次啓無令遺漏閉口氣昇上伏須告報 次伏地存章上分明見官君達章訖 次納官(臣)等上章設醮事訖向所出(臣)等身中功曹使者一切諸官君各從衆妙門而入在左還左在右還右各還宫室纒身繞骨彌綸天地經䘙百脉無令錯互須召復出一如故事 次送神讃(不醮不/用念)飄飄五帝輦蕭蕭七君軿流暉下降席享宴感丹誠啓奏咸響徹落死上長生南宫益年筭北斗記延齡愆厄皆解散福報永安寧禮謝已將畢神昇歸太清 次散酒 次普賚文醮祭旣畢神駕以昇福祚餘馨普沾貺賚召弟子九祖父母七代亡靈悉垂饗覽又石左社右稷城隍里域眞官八部㒒從功曹吏兵建節力士所由宅神等甘饗醮儀守宅三將軍十二神將二十四鎮神吏門丞戸尉守宅吏兵并竈神吏普同歆饗醉飽爲度然後與(臣)羅列鎮守宅院使災不過門疫不到戸邪精鬼賊莫敢當向盟威正法事在不輕若守鎮有功興福助善三會吉日同章舉遷不得懈怠依法彈糺一如天師律令 次復爐香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當今設醮元辰之所自然生金液丹碧芝英衆眞百 **解釈** この経文は道教「章醮」（神霊に章表を上奏し壇を設けて祭祀する儀式）の具体的な流れと呪語を描写している。全過程はいくつかの段階に分かれる。 まず、章文（奏章）が神霊に届かなかった場合、関連の神霊が職務怠慢の者を冥界の監獄に収監し、玄都（道教の神仙居所）の律法に従って罪を治めることが述べられる。奏章は必ず至高無上の「太上無極太道」（道教の最高神）の御前に直接送達しなければならず、遅延は許されない。左右の神君が順次奏章を伝達し、遺漏がないことを確保する。法師は閉気（呼吸を止める）して章文を送り上げ、回答を待つ。 次に法師は地に伏して章文が明瞭に送達され、神霊がすでに受領したことを想像する。そして儀式中に召喚した各位の神霊を収回する。「臣」（主法道士の自称）等が上章設醮を完了した後、体内から召喚したすべての功曹（文書を伝達する神吏）・使者などの神霊は「衆妙門」（神秘な通路）から帰還し、左右がそれぞれの位に戻り、再び骨格経脈の中に巻きつき、天地百脈に遍く分布して、錯乱してはならない。必要な時に再度召喚することができる。 続いて送神の賛詞がある（醮を設けない場合は唱える必要がない）。五方天帝・七位の神君が華麗な車駕に乗って降臨し、祭品を享受する様子が描写される。誠心をもって啓奏すれば死亡の厄運を消除し、長生を得ることができる。南宮（寿命を司る仙宮）が寿数を増やし、北斗（生死を司る）が延年を記録し、罪過が消解して福報が永く留まる。最後に神霊は太清（最高天界）に回帰する。 儀式の終了後は散酒（祭酒の分配）と普賚（祭品の分配）を行う。祭祀が完了し、神霊がすでに昇天した後、福沢の余香が普く降り注ぐ。弟子の九祖七代の亡魂、そして社稷（土地神）・城隍（都市の守護神）・里域真官（地方の神霊）・八部随従・功曹吏兵・宅神などの衆神を召請して祭品を享受させ、酔い飽くまでとする。これらの神霊は宅院を鎮守し、災禍を門に入れず、瘟疫を戸に侵させず、邪魔鬼怪を敢えて冒犯させない。守鎮に功があれば、吉日に共に昇遷する。必ず天師（張道陵）の律令を厳格に執行しなければならない。 最後は復炉の儀式であり、香官使者・左右龍虎君・侍香霊官などの神霊が、醮を設けた元辰（吉時）の所において、自然に金液（仙薬）・丹碧芝英（仙草）などの神物を生じ、衆真が降臨する。儀式全体は荘重厳謹であり、道教の祭祀の完全な流れと神霊との疏通における厳密な規範を体現している。 靈交會集此香火爐前乞願某乙闔家受福天下蒙恩十方仙童玉女侍衞香煙傳奏向來言啓逕達至眞無極玉皇上帝御前 次散座讃三光甚明曜天地常湛然人生在其中福禄隨運縁刑殺有厭㑹疾厄期命年致使砱砢鬼潜臻禍咎愆智者歸大道精誠五福田告下皆迸散壽命與長延七祖咸安樂幽繫並蒙原出靖稽首讃流芳會帝前 次出戸呪出隂入陽萬神開通關啓事畢請閉黄房守靖玉女明備神宫左右伏立萬神潜寧元 **解釈** この段の経文は、霊的な存在が集まりこの香火炉の前に会集し、某乙とその一家が福を受け、天下が恩沢を蒙ることを祈願する内容である。十方の仙童玉女が香煙を侍衛し、先に述べた言啓を伝奏して径ちに神界に達することを求める。 辰章醮立成暦卷上 ## 巻2 元辰章醮立成暦卷下階三 消本命元辰胎生行年元辰等災曰某本命行年及胎生兩月年命二元辰上所被見諸厄魁綱天殺或自相爲惡或自相刑害並各請其子神和釋分解合神保護令得無他 次推解法干暦甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸惡神庚辛壬癸甲乙丙丁戊已子神丙丁戊巳庚辛壬癸甲乙合神戊巳庚辛壬癸甲乙丙丁 右件隂陽干各將配下十二支也支暦子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥惡神辰戌卯申酉寅亥子卯午巳寅丑未子神寅酉午巳申丑未辰戌酉子亥申卯合神丑子亥戌酉申未午巳辰卯寅 右件隂陽支配前十干爲六甲知其爲惡 取其子合假令本命甲子則惡在庚(辰/成)請子神丙寅某乙合神巳丑某乙第一甲本命某惡在某謹請子神某乙從官若干人爲某和釋自相爲惡之災消却本命上所見諸厄魁綱天殺衆災惡害一切解除之爲某土含元炁度養性命又請合神某乙從官若干人爲某保護本命令得無他第二某乙元辰某惡在某謹請子神某從官若干人爲某和釋自相爲惡(云云具如本命例也其/中有别啓當依文具之)消却元辰上(云云)爲某含玉香吐玉漿保養元精延度臨終之命又請合神(云云)爲某保護元辰令得無他第 **解釈** この経文は道教の「元辰章醮」と呼ばれる消災祈福儀式について述べている。本命年や胎生月などの特殊な時期に遭遇する可能性のある災厄を化解するための専門的な儀式である。 儀式は三つの段階に分かれる。まず当事者の生辰八字（本命）と胎生月を確認し、対応する「悪神」（災禍をもたらす神煞）を見出す。次に推算によってこれらの悪神を化解できる「子神」（災厄化解の神霊）と「合神」（平安を護る神霊）を特定する。最後に特定の儀式を通じてこれらの神霊を招請し、消災解厄を行う。 文中には天干地支の対応関係表が詳細に記されており、各干支と対応する悪神・子神・合神の具体的な名称と方位が示されている。 三胎月(悉如/例)消却胎月上吐含和氣保養胎元又請合神(云云)第四生月並如上却生月上吐含和炁保養生元又請合神(云云)第五行年悉如前却行年上吐含元炁保度懸命又請合神(云云)第六行年元辰(云云)如上却年元辰上吐雄黄含玉香保度行年元精延度臨危之厄難又請合神(云云)保護行年元辰某令得無他 右消年命胎生元辰大略如此其中巧妙 事由多能 次還神願請某本命神某乙如干元辰神(云云)胎月神(云云)生月神(云云)行年神(云云)行年神辰神(云云)各還某身中爲鎮神捍體依附宫室除凶去害怡神赤子無令越逸若居病云又請今歳神某假令甲子歳即云甲子王文卿從官十八人隨歳次神請駕某乗某歳在寅卯辰駕青龍乗白虎歳在申酉戌駕白虎乗青龍歳在巳午未駕朱雀乗玄武歳在亥子丑駕玄武乗朱雀手持針藥口含雄黄吐玉香(亦云銜玉/香吐玉漿)一合下到某之家詣某身中療治所苦百疾病從頭至足從左至右周身繞體經緯百脉調和五内豁然除差保却今年之中(亦云迄/于來歳)消却凶邪惡毒災禍鬼疰一切並令消解扶衰度厄皆使無他次某本命某死 **解釈** この経文は完全な道教元辰章醮（祈福禳災の儀式）の流れを描写しており、主に消災と還神の二つの部分に分かれる。 消災の部分では、特定の気息の吐納によって生命の本源を養護する方法が詳しく説明される。胎月（受胎の月）の段階では含和の気を吐いて胎元を保養し、生月（出生の月）の段階では同じく含和の気を吐いて生元を養護し、行年（流年の運勢）の段階では含元の気を吐いて保命延年を図る。各段階で合神（諸神を調和する神明）の助力を恭請し、最後に雄黄と玉香を吐いて危難を化解し、流年の運勢が平安無事であることを護る。 還神の部分では、消災儀式で召請した神霊を元の位置に送り返す手順が述べられる。これは儀式の完結に欠かせない重要な段階であり、召請した神霊を適切に送還しなければ、かえって災いを招く恐れがあるためである。 炁(某從本命神順計/得八神爲死炁)願請生炁救神(某自⬤/命神逆)(計得八神/爲生炁)從官如干人爲某奉齎章上法信上詣某天帝某宫(取本命所屬二十八/宿中天帝及宫名)列星度宿分解災厄上詣某府某君還取所屬天帝之府君名勒不死炁之郷(甲乙少陽丙丁太/陽庚辛少隂壬癸)(太隂戊/巳中央)某宫(亥子北宫寅卯東宫巳午南/宫申酉西官辰戌丑未中官)皆取本命支干也爲某貿名易形削除死炁某(順八/神也)移名生録之中延命無窮假令甲子生人死炁辛未是生炁救神丁巳崔巨卿從官十人是上詣元明天帝上元宫列星度宿分解災厄上詣無生府齊童君勒不死炁之郷下勒少陽北宫爲某貿名易形削除死炁辛未移居生録之中延命無窮舉此一例餘足知之 次推六甲神名及從官數甲已子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五巳亥四 右以此支干相配即成從官數甲子王丈卿從官十八人乙丑龍委卿從官十六人丙寅張仲卿從官十四人丁卯司馬卿從官十二人戊辰季楚卿從官十人巳巳何文昌從官十三人庚午馮仲卿從官十七人辛未王文章從官十五人壬申侯博卿從官十三人癸酉孫仲房從官十一人甲戌展 **解釈** この経文は道教「元辰章醮」儀式における本命神の推算と災厄化解の方法について述べている。 ある者の命中に「死炁」（不祥の気（き））が存在する場合、「生炁」（生機の気）を請じてこれを救助することができる。具体的な方法は次の通りである。生辰八字に基づいて八神の方位を推算し、対応する生炁の方位を見出す。そして一定数の従官（補助の神霊）が法信（供物）を携えて本命星宿を管掌する天帝に上奏し、災厄の解除を請求する。 例えば甲子年生まれの者は、死炁が辛未の方位にあり、生炁の救神は丁巳の方位に在る。崔巨卿ら十名の従官を派遣し、元明天帝の上元宮に上奏して、その者の災厄記録を消除し生命の延長を請求する。 子江從官十四人乙亥龎明公從官十二人丙子邢孫卿從官十六人丁丑趙子玉從官十四人戊寅虞子卿從官十二人已卯石丈陽從官十五人庚辰尹佳卿從官十三人辛巳陽仲公從官十一人壬午馬子明從官十五人癸未吕威明從官十三人甲申扈丈長從官十六人乙酉孔利公從官十四人丙成車元昇從官十二人丁亥張丈通從官十人戊子樂石陽從官十四人已丑范和卿從官十七人庚寅楮進卿從官十五人辛卯郭子良從官十三人壬辰武稚卿從官十一人癸已史公來從官九人甲午衞上卿從官十八人乙人杜仲陽從官十六人丙申朱伯衆從官十四人丁酉藏文公從官十二人戊戌范少卿從官十人巳亥鄧都卿從官十三人庚子陽仲叔從官十七人辛丑林衞公從官十五人壬寅丘孟卿従官十三人癸卯蘇他家從官十一人甲辰孟非卿從官十四人乙巳唐丈卿從官十二人丙午魏文公從官十六人丁未石叔通從官十四人戊申范伯陽從官十二人已酉成文長從官十五人庚戌史子仁從官十三人辛亥左子行從官十一人壬子宿上卿從官十五人癸丑江漢卿從官十三人甲寅明文章從官十六人乙卯戴公陽從官十四人丙辰霍叔英從官十二人丁已崔巨卿從官十人戊午從元光從官十四 **解釈** この経文は六十甲子（古代の干支紀年法）における各年の対応する神霊とその随従官員の数を記録している。天干地支の配列順序に従い、毎年特定の神明が主事し、異なる数の従官を配して人間界の事務の管理を補佐する。 例えば乙亥年は龎明公が主管し、十二名の従官を配する。丙子年は邢孫卿が主管し、十六名の従官を配する。従官の数は九名から十八名まで幅があり、癸巳年の史公来はわずか九名の従官しか持たないが、甲午年の衞上卿は十八名の従官を持つ。これらの神霊の名前には「公」「卿」などの尊称が多く付されており、趙子玉、虞子卿、石丈陽などがある。 人已未時通卿從官十七人庚申華文陽從官十五人辛酉邴元玉從官十三人壬戌樂進卿從官十一人癸亥左石松從官九人 右六甲六旬神名從官人數如前各從本 命行年胎月生月本命元辰等支干配取 所惡之神及子神和釋合神保護依名請 之也 次消五音災某姓音屬角惡在西方金謹請南方丙丁八蠻君六十四官爲某解角姓之宫却除西宫定禍願請南方熒惑星君火德來生東宫角姓之音禳災致福收除太白星白炁之害某姓音屬徴惡在北方水謹請中央戊已三秦君千二百官爲某解徴姓之宫却除北宫定禍願請中央鎮星君土德來生南宫徴姓之音禳災致福收除辰星黒炁之害某姓音屬宫惡在東方木謹請西方庚辛六戎君三十六官爲某解宫姓之宫却除東宫定禍願請西方太白星君金德來生中宫宫姓之音禳災致福收除歳星青炁之害某姓音屬商惡在南方火謹請北方壬癸五狄君二十五官爲某解商姓之宫却除南宫定禍願請北方辰星君水德來生西宫商姓之音禳災致福收除熒惑星赤炁之害某姓音屬羽惡在中央土謹請東方甲乙九夷君八十一官爲某解羽姓之宫却除中宫定禍願請東方歳星君木德來生北宫羽姓之音禳災致福收除鎮星黄炁之害 次消五鬼絶命災法 **解釈** この経文は道教の禳災祈福における二種類の儀式方法を述べている。第一の部分では、生辰の干支に基づいて対応する六甲神（六十甲子の神）とその随従官員をどのように招請するかを説明する。各人の本命年、胎月、出生月などの干支は異なるため、対応する神名と随従の人数を見出す必要がある。これらの神を招請することで、自身に不利な凶神を調和的に化解し、同時に合神（吉神）を請じて自身を護る。 第二の部分では、姓氏の五音属性（宮・商・角・徵・羽）に基づいて五行（ごぎょう）の相剋がもたらす災禍を消除する方法が詳しく説明される。各音姓にはそれぞれ対応する相剋の方位と五行属性があり、相反する五行の神を請ずる必要がある。 坎鬼吏在兊絶命在坤願請巽神字明一四部將軍將吏各四千人兵士各四萬人爲某延度厄難離鬼吏在艮絶命在乾願請震神字玄舉三部將軍將吏各三千人兵士各三萬人爲某延度厄難震鬼吏在坤絶命在兊願請離神字明上九部將軍將吏各九千人兵士各九萬人爲某延度厄難坤鬼吏在震絶命在坎願請艮神字過薏八部將軍將吏各八千人兵士各八萬人爲某延度厄難巽鬼吏在乾絶命在艮願請坎神字仁王一部將軍將吏各一千人兵士各一萬人爲某延度厄難兊鬼吏在坎絶命在震願請乾神字昊成六部將軍將吏各六千人兵士各六萬人爲某延度厄難艮鬼吏在離絶命在巽願請坤神字闇沖二部將軍將吏各二千人兵士各二萬人爲某延度厄難乾鬼吏在巽絶命在離願請兊神字見陽十部將軍將吏各七千人兵士各七萬人爲某延度厄難消災却禍安心定志散除衆惡解釋絶命五鬼所忌之宫使相順伏消滅鬼炁 次入章 次慰喻五藏(依四時五/行言之)今春木玉肝藏受炁生炁循環嘘吸紫府性命泉流潮液所繫願紫微宫使者温和凝淳源本上出兩眼下廻手脇閉宻中房隨節應㑹功成道泰傳以付心脾肺腎肝以次相連今夏火王心藏受炁生炁循環嘘吸炎府性 **解釈** この経文は道教「元辰章醮」儀式において八方の神霊を召請して消災解厄を行う過程を描写している。各段はいずれも八卦の方位（坎・離・震・坤・巽・兌・艮・乾）に従って異なる神霊に対応する。 例えば「坎卦」に対応する鬼吏は兌位に在り、絶命の方位は坤位にある。巽位の神霊「明一」の助力を請い、この神霊は四部の将軍を統領し、各将軍が四千の将吏と四万の兵士を率いて求法者のために消災解難を行う。他の七卦も同様の構造を持ち、それぞれ異なる方位の神霊が相応の数の天兵天将を率いて来護する。 続いて消災解厄の具体的な効果が示される。各種の災禍を平息させ、凶煞を鎮圧し、修行者の身心を護ることができるとされる。 命泉流潮液所繫願絳宫使者温和凝淳源本上出脣口下廻心中閉宻中房隨節應㑹功成道泰傳以付脾肺腎肝心以次相連今秋金王肺藏受炁生炁循環嘘吸素府性命泉流潮液所繫願華蓋官使者温和凝淳源本上出頰頥下廻肺中閉宻中房隨節應㑹功成道泰傳以付腎肝心脾肺以次相連今冬水王腎藏受炁生炁循環嘘吸玄府性命泉流潮液所繫願雙合官使者温和凝淳源本上出兩耳下廻玉海閉宻中房隨節應㑹功成道泰傳以付肝心脾肺腎以次相連今春夏秋冬季土王脾藏受炁生炁循環嘘吸土府性命泉流潮液所繫願玉堂宫使者温和凝淳源本上出口下廻脾中閉宻中房隨節應㑹功成道泰傳以付季春付心脾肺腎肝以次相連季夏付肺腎肝心脾以次相連季秋付腎肝心脾肺以次相連季冬付肝心脾肺腎以次相連又法季秋季冬用温和凝淳春季夏季不須温和二字也 次課四時請春請四部啓明君夏請太微玉華君秋請少昊金樓玉門君冬請大𡨋幽窈君今歳直神某從官如干人今月直神某從官如干人今日直神某從官如干人今時直神某從官如干人 歳直太歳神是今月直神甲已之歳正月 建丙寅二月丁卯以次盡十二月推之他 皆效此乙庚之歳正月建戊寅二月已卯 **解釈** この経文は道教の修練における五臓（脾・肺・腎・肝・心）と四季（春・夏・秋・冬）の対応関係に基づく養生法、および四季の神霊を祭祀する儀式について述べている。 まず五臓と季節の対応関係が説明される。秋は金に属して肺臓に対応し、冬は水に属して腎臓に対応し、四季末の「土王」の時節は脾臓に対応する。各季節にはそれぞれ特定の修練法があり、呼吸の調節（嘘吸）を通じて対応する臓腑を滋養する。修練の際には各臓腑に対応する宮室（絳宮、華蓋宮、双合宮、玉堂宮など）の中の使者を観想し、生命のエネルギー（炁）を穏やかに流動させて循環を形成する。修練が成功すれば、体内の気（き）が充実し、病気を退け長寿を得ることができる。 丙辛之歳正月建庚寅丁壬之歳正月建 壬寅戊癸之歳正月建甲寅依此推之即 知月中六甲也 今日直神即上章日神也今時直神還用 甲巳推之也甲巳之日平旦起丙寅乙庚 之日平旦起戊寅丙辛之日平旦起庚寅 丁壬之日平旦起壬寅戊癸之日平旦起 甲寅以此推之即知時中六甲也 次依四時送章付與玉童玉女春付與青珪玉童青腰玉女夏付與赤璧玉童赤珪玉女秋付與素珪玉童素珪玉女冬付與玄素太晨玉童玄機玉女必使上達伏受玄恩 次上詣太上某宫伏須告報一日建玉曹赤虚宫二日太素曹太微宫三日太微曹北平宫四日都正曹太清宫五日正一曹通明宫六日玄一曹上明宫七日太素曹髙靈宫八日靈集曹紫微宫九日丹靈曹待春宫十日太清曹武靈宫十一日三水曹素女宫十二日司録曹巨野宫十三日清叙曹西明宫十四日玄正曹上絳宫十五日中都曹曲平宫十六日司非曹北府宫十七日司姦曹南眞宫十八日統攝曹東明宫十九日統録曹西靈宫二十日監考曹司命宫二十一日監司曹陽明宫二十二日典考曹太陽宫二十三日司宫曹少陽宫二十四日玄天曹太隂宫二十五日太玄曹少隂宫二十六日都司曹北辰宫二十七日都候曹太 **解釈** 天干地支の年に基づいて正月に対応する地支を推算する。丙辛年の正月は庚寅に対応し、丁壬年の正月は壬寅に対応し、戊癸年の正月は甲寅に対応する。この方法に従って推算すれば、各月における六甲（六十甲子中の六つの甲日）の分布を知ることができる。 ここで時辰に対応する値日神（当日の事務を担当する神明）、すなわち章表を上奏する際の日神について述べる。時辰の値日神を推算する方法は天干の甲と己を用いて行う。甲日または己日の早朝は丙寅から計算を始め、乙日または庚日は戊寅から、丙日または辛日は庚寅から、丁日または壬日は壬寅から、戊日または癸日は甲寅から計算を始める。 白宫二十八日直使曹林明宫二十九日司直曹諸陽宫三十日典考曹啓明宫 右一月之中三十日宫曹上章日依此用 之 又章頭若詣月宫者故録之卷後正月太上虚无丈人宫二月太上玄老仙都宫三月四月太上三天太清宫五月太上道靈宫(一云重道宫)六月七月太上九炁文昌宫八月太上天帝宫九月十月太上大道宫十一月太上侍中左右監神諸將軍宫十二月太上虚无丈人宫(與正月同)閏月太上余單太歳宫元辰 **解釈** この経文は道教「元辰章醮」（日取りに基づく祈福の儀式）における各月に対応する神霊の宮曹（神霊の居所）と値日神官を記録している。各月にはそれぞれ特定の神霊の宮殿が主祭の対象となり、儀式中の章表上奏（神霊に宛てた文書）は対応する日を選んで行う。 具体的な配分は以下の通りである。正月は太上虚無丈人宮に対応し、二月は太上玄老仙都宮、三月と四月はいずれも太上三天太清宮、五月は太上道霊宮（重道宮とも称する）、六月と七月はいずれも太上九炁文昌宮、八月は太上天帝宮、九月と十月は同じく太上大道宮、十一月以降も同様に特定の宮殿が定められている。各月の値日神官はそれぞれの宮殿を管轄する神明が務める。 章醮立成暦卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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