--- title: "清和真人北遊語錄 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0119/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0119/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《清和真人北遊語錄》 正一部 · 4巻 · 26,469文字 ## 巻1 清和眞人北遊語録卷之一 弟　　子　　段　志　堅　編癸已秋七月北京華陽觀衆集夜坐師曰自今秋凉夜漸長不可早寢莫待招呼即來會話不必句句談玄是道至於古人成敗世之善惡之事道無不存凡稱人善己慕之稱人之不善己惡之慕善惡惡之念既存於心必自有心去取者行之有力則至於全善之地言之有益兼聽者足以戒亦有所益若存心悠悠不擇人之善否凡己之所行亦必不擇因循苟且流入惡境終不自省談成敗善惡雖未盡學者之道猶有所益不賢於飽食終日縱心者哉況修行之害三欲爲重(食睡/色)不節食即多睡睡爲尤重情慾之所自出學人先能制此三欲誠入道之門人莫不知然少有能制之者蓋制之者志也敗之者氣也志所以帥氣此志卑而氣盛不能勝也必欲制之先減晝睡日就月將無求速效自然昏濁之氣不生漸得省力吾在山東時亦嘗如此稍覺昏倦即覓動作日復一日至二十四五日遂如自然心地精爽衆等當行之凡學道雖卒未能到通天徹地處先作箇謹愼君子亦不虧已然大聖大賢皆自此出他人只知縱心爲樂殊不知制得心有無窮眞樂師曰吾近日甚欲不言只爲師家因緣須當有言然教法於人有益甚博吾山東住觀時 **解釈** 『清和真人北游語録』の一節には、道教全真派の高道と弟子たちの夜の談話が記されている。農暦七月、秋涼の候、北京の華陽観にて、清和真人は弟子たちに語った。 「いまや気候は涼しくなり、夜は長くなった。早く寝てはならぬ。いつでも講義に来る用意をしておけ。話の内容は、句句深い道理を説く必要はない。古人の成敗や世間の善悪を論じるも、道法を体現するに足る。人の善を聞いて心が憧れ、悪を聞いて嫌悪する——この善に向き悪を避くる念が心中にあれば、自然に行いも善に向かう。こうした談論は修行に大いに益する。自らを戒め、かつ他を啓くのである。 善悪を無関心にすれば、己の行いも流され、やがて悪境に沈み、自ら知らぬままとなる。これらを語るは最高の修行とは言えないが、終日満腹して欲望を放ちるよりはましである。修行の道には三つの大忌がある。食欲、睡欲、色欲である。飲食を節さぬと眠気が起こり、眠気は情欲を引き起こす。真に道を修める者は、まずこの三欲を降し、これが入道の要である。誰も知っているが、できる者は少ない。欲望を抑えるは意志に依り、修行を破るはしばしば気血の衝動である。意志が固くなければ、気血に引きずられる。 これらの欲を制するには、昼の睡眠を減らすことから始め、急がず段階を踏め。そうすれば自然に昏沈の気が消え、修行もいよいよ楽になる。わしは山東で修行したときもそうした。昏沈を感じたら起きて動き、二十日余り続けて習慣となし、心は清明透徹となった。汝らもこのように修めよ。 道を修める者は、たとえしばらく通天徹地の境に至らなくとも、先に慎み言を厳にする君子となるもよい。圣贤は皆こうして鍛え上げられたのだ。世の人は欲望を放つを楽と知るが、自心を降し得る者こそ真の永楽を知るのである。 近ごろわしは多く語りたくなかったが、師として汝らを教えねばならぬ。山東で道観を住持したとき、教法が世人に与える益の広大さを知った。」 但行寬裕之道又以此教人果得十數年間不起爭端凡住叢林勸諭衆人能尊賢容衆和睦不爭實爲福田善行當時衆中間有一二人弗率十九不容吾亦優容之但恐其人墮落兼或害事不免少責然亦須方便使人受得不惟自己不苦動心又得有過之人易悛改耳白鶴觀方丈師與衆坐有人獻新李分食之師因舉隋時故事云當時天下一統宫中創三山五湖四海十六院竒葩異果畢植其中時西院楊梅一株一夕滋蔓其大蔽畝楊隋姓也時人皆爲榮慶東院玉李一株亦復如此及結其實則梅酸而李甘人皆棄梅就李又池中一大鯉魚有王字在額後隋滅天下宗唐唐李姓人始悟之也故知興亡必有定數爲五行運氣推移不得不然凡居隂陽之中者莫不有數所以人不能出隂陽彀中惟天上無隂無陽是謂純陽俯視日月運行轉變時數在運氣之外又豈有寒暑春秋興亡否泰之數邪人處隂陽之中故爲隂陽所轉曾不知元有箇不屬隂陽轉换底在學道之人不與物校遇有事來輕省過得至於禍福壽夭生死去來交變乎前而不動其心則是出隂陽之外居天之上也如此則心得平常物自齊矣逍遥自在遊於物之中而不爲物所轉也先必心上逍遥然後齊得物故莊子首章說逍遥遊有㫖哉弟子曰平常是道邪 **解釈** 寛厚で包容する道を修め、その理をもって人を教化する。十数年争わず、丛林（しゅりん）の中で尊賢重徳・和睦を説き、実に福を積む善行である。当時、道衆の中に一二人規矩を破る者があっても、十人中九人は容れ難いところ、われはなお寛容に接した。ただ堕落して事を誤るのを憂い、多少の叱責は避けがたいが、善巧（ぜんこう）の方便で受け入れさせる。かくて自ら煩わず、犯した者も改めやすい。 白鶴観の方丈（ほうじょう）が弟子と囲んで座したとき、新摘みの李を献上する者があった。分け食いのさなか、方丈は隋の旧事を語った。天下一統のとき、宮中に三山五湖四海を模して十六院を建て、奇花異果を植えた。西院の楊梅は一夜に枝葉繁茂し一畝を覆い（楊は隋の皇姓）、東院の玉李も忽ち盛んになった。楊梅は酸く渋く、李は甘く、人は梅を捨て李を取った。やがて池に額に「王」の字のある大鯉が現れ、隋亡えて唐（李は唐の皇姓）に天下が帰したとき、人はこれらの兆しを悟った。盛衰は定まりあり、五行（ごぎょう）の気運の流れにほかならぬ。 陰陽（いんよう）の変化の中にある人・物は、いずれも命数を逃れない。ただ天上には陰陽の別なく、それは純陽の境である。そこから人間を見下ろすと、日月の行くえ、四季の移ろい、王朝の盛衰はいずれも気運の外にある。人は陰陽の中に在り、陰陽の変化に支配されながら、陰陽に縛られない本当の自己があることを知らない。 修道の人は外物と争わず、事にあって淡々とする。祸福寿夭、生死の変遷に心を動かさず、これにて陰陽の縛りを超え、天上の純陽の境に至る。心が平常にありれば、万物自然に平等である。逍遥として万物の中に生き、外物に牽かれない。まず心が逍遥でなければ、万物を平等に見られない。ゆえに『荘子』が冒頭に「逍遥遊」を説くのは深意ある。弟子が問う。「平常心は道か。」 師曰平常即眞常也心應萬變不爲物遷常應常靜漸入眞道平常是道也世人所以不得平常者爲心無主宰情逐物流其氣耗散於衆竅之中孟子之說爲志云志者氣之帥也人能以志帥氣不令耗散則化成光明積之成大光明師父有云大光明罩紫金蓮蓮喻心也神明處焉必先平常而後能致此孔子說中道亦平常之義又有云佛性元無悟衆生本不迷平常用心處即此是菩提不知常妄作凶知常則明弟子曰佛說與吾說無有異乎師曰以理即無異也佛說吾說俗說皆存妙理只要自己心性上會得則自然照見恁時和心性也不要有云也無心也無性無性無心方得神通聖又曰有人來問道須對達人傳若人心上先不通達如何言語傳得過去長春師父昇遐日(七月/九日)于白鶴觀芳桂堂設祖師七眞位致祭道衆禮畢坐話及當世事共賀吾門得享清安之福師曰今日安居飽食進修德業豈可不知其所自邪皆祖師天資超卓所積福大了悟大道成己而後成人陶鑄以次諸師眞遞相訓化明徹心地窮究罪福了達者甚多千魔萬苦所積功行彌大以致教門弘揚如此長春師父嘗言千年以來道門開闢未有如今日之盛然師父謙讓言之未盡上自黄帝老子以來未有如今日之盛天運使然也緣世道 **解釈** 清和真人が講じたところでは、平常心こそ真の恒常（こうじょう）の道である。心が万事の変化に応じても外物に動かされず、恒常の静寂を保てば、次第に真道に入れる。「平常こそ道」というが、世の人が平常を保てないのは、内に主宰がなく、情が外物に引かれ、精気が七情六欲に散逸するからだ。 孟子のいう「志」は、心志が気を統べることである。人が心志で精気を率い、散らさなければ、それは光明に化し、大光明の境地を積み上げる。師（丘処機）が「大光明が紫金蓮を包む」と譬えたのは、蓮が心性を象り、神明の在る所である。かかる境に至るには、先に平常心を修めねばならない。孔子の「中庸」の道も平常心の現れである。仏家の「衆生本具の仏性」も、平常心を用いる所が悟りの所である。恒常の道を知らぬ者は妄動して禍を招き、恒常の理を悟れば心明眼亮となる。 弟子が問うた。「仏家の説法と我々道家には違いがあるか」。真人は答えた。「根本の理に至っては違いはない。仏説、道説、世俗の言葉も、いずれも妙理を含む。要は自己の心性に悟り得られるかどうかであり、悟れば自然に真髄が見える。その時は「心性」という概念にも執着せず、無心無性の境に至って、真の神通智慧を得る」。 真人はまたいった。人に道を伝えるには相手を見るべきだ。相手の心がもと閉塞していれば、どんな良い言葉も届かない。 長春真人（丘処機）仙逝を記念する儀式（旧暦七月九日）の日、衆は白鶴観芳桂堂に祖师と七真の牌位を設けて祭奠した。儀の後、当世の様を語り、道門が清浄安穏の福を享げることを皆喜んだ。 真人は戒めた。「今日我々が安居して食し、精進して修道できるのは、その福の由来を知るべきだ。すべて祖師（王重陽）の天資卓越と大いなる福報の積みに依る。先に自ら悟り、次に人を化した。以後諸真人が相次いで教えを伝え、ますます多くの人が明心見性し、因果を参透した。千難万苦を経て積まれた功德が、今の道門隆盛を換え取った。長春師はかつて『千年以来道門の発展は今ほど盛んではなかった』と言った——実は師は謙ったのだ。黄帝・老子以来これほど隆盛だったとは言える。天時運数の然るべきところであり、また世の道德が衰えたからこそ、道法の尊さが際立つ」。 漸薄天生聖賢相爲扶持上古以道化其後以仁義治又其後風俗浸衰佛教流入中國以天堂地獄勸率之至于今日復生祖師闡化以來方七十年成就如許師眞設大方便以濟生民然佛氏二十餘代後所積功行深大其教流至中國益世甚多後人不能遵繼致此凋弊都爲人久享其福則業從而生大衆不可不深知亦不可不深戒近見吾徒坐享其福多所縱心漸乖善行者是生業之端也去道益遠夫人性本去道不遠止緣多世嗜慾所溺則難復於道故孔子曰性相近也習相遠也還能愼其所習不爲物累一心致虚則所聞教言自然解悟吾之所得教言皆師眞處口傳心受行持至今豈不欲傳之後人然罕有誠心聽受者故常欲無言縱有曾聞者不務行持與不聞同教言如法籙持之則有靈有驗不持則空言也彼此何益哉赤脚老劉先生曾謂我云譚師父宜早了道嘗共化飯每見日省其心晩則校勘自旦所起之念旦則校勘自夜所起之念日復一日未嘗少衰師父言丹陽二年半了道長眞五年長生七年我福薄下志十八九年到通天徹地處聖賢方是與些小光明未久復奪之此吾所親聞若論所積功行歷過苦辛縱有剛戾之人亦須感動其心苦辛功行積成大福以至化行天下目今門人雖功德未至者便 **解釈** この経文は清和真人（丘処機の弟子）が北方を遊歴した際の談話記録であり、主に修行の伝承と人心の変化の関係を述べている。 上古の時代、聖賢は「道」によって民を教化した。後に世が衰えるにつれ、「仁義」によって国を治めるようになった。さらに後には社会の風気はさらに乱れ、仏教が中国に伝わり、天堂地獄の説によって人々を善に導いた。全真教の祖師（王重陽）が現れると、簡潔で直接的な方法で衆生を普く救済した。しかし仏教は二十数代にわたる深い修行の蓄積を経て、中国で大きな影響力を持ったが、惜しむらくは後世の人々がその精髓を受け継ぐことができず、衰退を招いた。これは人々が長期間福報を享受した後、かえって悪業を造りやすくなるためである。 現在、多くの修行者が福報に安住して自らを放纵にし、次第に善行から逸脱しているのを見るが、これは悪業を生む始まりであり、道からますます遠ざかっている。実は人性は本来道から遠くないが、多生の欲望に覆われて、回帰することが難しい。ちょうど孔子が「性は相近く、習いは相遠し」と言った通りである。もし慎んで習慣を選び、外物に累わされず、専心して虚を致せば（内心の虚空を保てば）、聞く教法は自然に領悟できる。 私が得た教法はすべて師の口伝心授によるものであり、身をもって実践して今日に至っている。伝えないわけではないが、誠心をもって受け入れる人は極めて少ない。たとえ聞いても実践しなければ、聞かなかったのと同じである。教法は符籙（道教の法术文書）のようなもので、それに従って行えば霊験があり、行わなければ空談にすぎない。裸足の劉先生はかつて私にこう注意した：「譚師匠（譚処端を指す）はもっと早く得道すべきである。」我々はよく一緒に托鉢に出たが、彼は毎日朝晩、自分の起心动念を反省し、決して間断なかった。 師匠はこう言った：馬丹陽（馬鈺）は二年半で得道し、劉処玄（長真子）は五年、王処一（長生子）は七年であった。私は福が薄く、十八九年の苦修を経てようやく通天徹地の境界に達した。聖賢は少しの光明を示現し、すぐにまた収めてしまう。これらはすべて私が直接耳にしたことである。功徳を積み、艱難を経るということになれば、剛強固執の人であっても感化されるであろう。現在、門人は功徳はまだ十分ではないが…… この段は特に、修行は真に修め実証しなければならず、ただ福報を享受して精進しないだけではならないと強調している。異なる修行者の得道の時間を対比することで、根器は異なっても皆真に修める必要があることを示している。最後に、修行には長期的な蓄積が必要であり、急功近利であってはならないことを暗示している。 安受其福如心上用功念念在道或勤勞接待者庶可消得如或不然反喪其本既生中國得遇正教復離俗緣若不進修行徒享其福則他生豈復得入道邪若享福太過積業日深人身亦不得保豈非喪其本邪古論云招得來生不如意蓋此也積善成福積惡成業非一朝一夕之故人見小善爲無多益而不爲見小惡爲無甚傷而不去積之皆成其大而不可解有云滴水涓涓漸盈大器可不愼歟祖師與諸師眞同心同德立此教門四海視如一家大凡吾門之人同得同失一人進道爲教門之榮一人作過爲教門之累此尤不可不愼但勿爲地獄中事人而作過心上便有地獄佛說阿鼻又說無間吾教說酆都皆不可誣粘合道人問曰弟子嘗問修行於同門人或教之苦鍛鍊或教之守自然敢問如何則是師曰道不可以言傳人必心上先自有而後可入雖師眞亦不能以道與人惟教之重積功德爲入道之基長春師父嘗言我與丹陽悟道有淺深是以得道有遲速丹陽便悟死故得道速我悟萬有皆虚幻所以得道遲悟死者當下以死自處謂如强梁人既至於死又豈復有强梁哉悟虚幻則未至於死猶有經營爲作是差遲也此理非不明蓋悟有淺深各隨人所積福德厚薄耳是以先輩雖一針一草之行未嘗輕棄古人謂寸隂可惜一 **解釈** この経文が説くのは、修行は地に足のついた歩みでなければならず、ただ福を貪るだけでは足りないということである。心に常に修道を思い、あるいは勤勉に人を迎え助けるなら、その積み重ねた善行が業障を打ち消す。そうでなければ、修道の根本を失うことになる。我々が中土（中国）に生まれ、正統の道教に遇い、世俗の縛りから離れたなら、精進せず福ばかり享ければ、来世に再び入道の機に遇えるはずがないではないか。 福を享げることが過ぎれば、造る業障はますます深まり、人身を保つことも難しくなる。これこそ根本を失うということである。古人が「来世の望みを招き損ねる」と言ったのは、この理にほかならない。善行は福を積み、悪行は業障を積む。いずれも一朝一夕には成らない。人は小さな善には用がないと思って行わず、小さな悪は害がないと思って改めない。積み重なれば取り返しのつかない大きな禍となる。滴り続く水が石を穿つように、細流もやがて大器を満たす。いかに慎まないべきか。 祖師たちは同心同徳でこの教派を立て、天下の人を一家と見なした。教門の者は栄辱を共にする。一人の修行の進みは教門全体の誉れであり、一人の過ちは教門全体の足かせとなる。特に慎むべきは、地獄で罰を受ける者の行いを真似てはならない。心に悪念を抱くことは、すでに心の中に地獄があるに等しい。仏教の阿鼻地獄（無間地獄）、道教の酆都地獄（道教の冥界）——これらは人を怖がらせるための虚言ではない。 粘合という道人が問うた。「同門に修行の法を請うたが、苦しく鍛えると教える者もあり、自然に任せると教える者もある。いずれを行うべきか。」 師は答えた。大道は言葉で授けられず、人はまず心に覚悟がなければ入門できない。祖師であっても道を直接人に与えることはできず、多くの功德を積むことを入道の基として教えるのみである。長春師（丘処機）はかつて言った。「われと丹阳真人（馬鈺）では悟りの深浅が異なるゆえ、得道の速さにも差があった。丹阳は生死を直接悟り透したので得道が早かった。われは万物皆幻であると悟ったので得道が遅かった。生死を悟り透した者は、そのときから己をすでに死した人と見做す。いかに凶暴な者でも死せばもはや暴れられない。幻を悟る者は、まだ死の境に至らず、心に計らいや執着が残るゆえ、差が生じる。」この理は分からぬことではない。各人の悟性の深浅は、積んだ福德の厚薄による。だから先輩たちは一針一線の善行も軽んじず、古人が「一寸の光陰も惜むべき」と言ったのもこの意である。 時刻無功無行是爲虚費雖一飲食如何可消學道必自粗入精積微成著於教門有力者用力有心者用心管領事務調和人衆無不是功行如此則一衣一食庶可消任吾平日受人供養自降心上消得初在濰州時老龍虎千户家常邀我輩十數人就其家約奉給數月未至十日間衆己有悶人者或至體中不安彈琴奕棋尚不能消遣吾但無爲優游未嘗一日不安縁吾本無心應命而動收歛心情不放外出雖左右供給人不識其面目不知其名字又飲食不令至五分之上何爲不安樂凡人之心必有所好但患不得其正若好於外物則無美惡皆適於邪若好任於道則此心一切是正此心既正則外邪自輕日漸輕省至於無物將多生相逐輪迴遷變底業識屏除亦盡把好道也不要廓然虚空其中自有箇不空者故云非有非空是謂眞空不治其心何以致此故修行治心爲要既明損益把世人一切所行事心上都顛倒行過則身中之氣亦自隨之百骸自理性自止息自調命自固去仙道不遠矣今之學人不循此道開口便談玄妙徃徃落於空妄未見有成功者復以此妄傳誤人多矣人人共知神仙可慕終不肯力行所以得神仙之道正如人言饅頭可食果欲得食則必耕田布種然後得食如告以土中覓則無不笑其迂 **解釈** 清和真人（道教全真派の高道）のこの談話は、修道の根本が着実に事を行い、心性を調伏することにあると述べています。一日中何もせず過ごすなら、食事をとることまで無駄になる、と言います。学道は基礎から始め、小さなことを積み重ねて大きなことを成し、力のある者は力を、心のある者は心を尽くし、事務を管理し人間関係を調えることもいずれも修行である。そうしてこそ、一着の衣、一食の飯を受けても心が晴れない、というのです。 彼は潍州での体験を語ります。ある龙虎千户（軍の将校）が十余人を供养したが、十日も経たないうちに他の者は落ち着かず、碁や琴も心が休まらなかった。一方、本人は常に安らかでいた。外に心を動かし争わず、神を内に収めて外縁に攀らないため、侍の顔や名前にも心を留めず、飲食も過ぎることはなかった、と述べます。 肝心は「心の好むもの」です。凡夫の心には必ず好むものがあるが、問題はその向きが正しいかどうかです。外物に執着すれば美悪を問わず邪道に入り、一心に道に向けば心全体が正しくなる。心が正せば外邪は自然に退き、やがて「道を好む」という念も手放し、空でもなく有でもない真空（しんくう）の境地に至る。心を修せずしてここに至れるでしょうか。ゆえに修行は治心（ちしん）を要とする、と説きます。 この理を悟ったら、世の人が追い求めることを反対から見るべきです。そうすれば体内の気（き）は自然に調和し、百脉が通じ、性情は安らかになり、寿命は固く、仙道（せんどう）から遠くない、と続けます。今の学道者はこの理に従わず、口を開けば玄妙を語り、しばしば空論と妄想に落ち、成功した例を見ず、他人をも誤らせる。誰もが神仙を羨みながら、実修を肯んじない。まるで「饅頭は美味い」と言う者が、食べるには耕して種をまかねばならないのに、土を直接食べさせようとするような笑い話だ、と譬えています。 謬然究其所來未有不自耕種而得者學仙之道豈異於此師曰初學之人不知性命只認每日語言動作者是性口鼻出入之氣爲命非也性命豈爲二端先須盡心認得父母未生前眞性則識天之所賦之命易曰窮理盡性以至於命師曰人稟五行之氣以生故亦隨其性如木性多仁火性多禮之類是也此皆非吾之本眞須超出五行始見吾之眞性矣太古最似坦易然受人一食必默與經十卷後人欲不校細行可乎師謁游仙觀觀主李志韶拜問悟眞篇所疑師不答至夜坐謂衆曰張平叔平日積功行甚大感悟一人明指有所開悟故出語極有妙處遂舉所作西江月詞三首云天地纔經否泰朝昏好識屯蒙輻來輳轂水潮宗妙在抽添運用得一萬般事畢休分南北西東損之又損愼前功命寳不宜輕弄二八誰家姹女九三何處郎君自稱木液與金精遇土却成三性更假丁公鍛鍊夫妻始結懽情河車不敢暫留停運入崑崙峰頂丹是色身妙寳鍊成變化無窮更能性上究眞宗决了無生妙用不待他身後世見前獲佛神通自從龍女著斯功爾後誰能繼踵李長老同是遇眞得道所留教言甚若與平叔不同人謂李老不言命術平叔不言性宗性命本非二此理甚明但難以言形容必得明達之人則可傳故云有人來問道須對達 **解釈** この文は、道教全真派（ぜんしんは）の清和真人（せいわしじん）尹志平（いんしへい）の修行指導を記したもので、主に「性命双修（せいめいそうしゅう）」という中心思想について説いている。 修行は田畑を耕すのと同じで、手をかけずに収穫がある道理はない。道を学び始めた人はしばしば性命の本質を誤解し、日常の言行を「性」とし、呼吸の気（き）を「命」とするが、いずれも正しくない。性と命は本来表裏一体であり、まず父母に生まれる前の本来の姿を参究しなければ、天が与えた使命を悟ることはできない。『易経』の「窮理尽性、以至於天命」はまさにこの意である。 人は生まれながらに五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）の性質を帯びている。木は仁厚、火は礼を重んじるなどであるが、これらはいずれも我々の本来面目ではない。五行の束縛を超えてこそ真性に会える。太古の真人は柔和に見えても、一飯の恩には必ず十巻の経文を静かに返すなど、後の修行者も細部を疎かにしてはならない。 文中では、清和真人が游仙観（ゆうせんかん）を訪れ、観主李志韶（りししょう）に『悟真篇（ごしんへん）』の疑問を請うたことが述べられる。夜、静坐の際、張伯端（字は平叔）が功德を深く積んだゆえに言葉に玄妙が満ちていると評する。続いて『西江月（せいがつ）』三首を挙げる。 第一首は天地の運行と陰陽（いんよう）の変化が車輪のごとく回ることを説き、要は「抽添（ちゅうてん）」（内丹術の用語で火候を調えること）の妙を握ることである。修行は杂念を減じ続け、性命の根本を惜しまぬこと。 第二首は「姹女（しゃじょ）」（汞の代称）と「郎君」（鉛の代称）で内丹の薬物を比え、金木水火土の五行が和合する道理を示す。丁公（火候を指す）による反復の鍛錬を経てこそ金丹が成る。河車（かしゃ）（内気の運行）は休まず、昆仑（頭頂）へ直に昇らねばならない。 第三首は金丹が色身を転じる至宝であること、さらに本性の真宗を参究し、無生の妙用を了悟すべきことを言う。龍女（りゅうにょ）が顿悟して仏となる（仏教の故事）のような境は、後人には及びがたい。 最後に李長老と張伯端はともに得道したが教法は異なる、一方は命功を重んじ、一方は性理を重んじると指摘する。実は性命は一体であり、ただ言葉にし難い。真に理を明かした人に遇ってこそ伝えられるゆえ、「有人来问道、须对达者言」というのである。 注：文中の「抽添」「河車」「姹女」などは内丹術の用語が多く、いずれも体外の物を借りて体内の精・気・神の修煉過程を比えるものである。 人傳又曰可傳不可授如堯以天下傳於舜舜傳於禹以舜禹有玄德聖功故也傳道亦如是若謂人人可以傳授則當日祖師不離終南是人皆得成就又何必區區東極海上邪既得四師眞復以弟姪子次之丹陽爲弟譚爲姪長生長春則子也後四師眞成道亦有遲速丹陽二年半長眞五年長生七年長春師父至十八九年以其志行通徹天地聖賢方與之各驗其所積功行淺深故排次有等級而成道有遲速也師眞尚如此今之學者不積功行直欲造道必無此理正如人欲買千金之貨顧己物當其價而後得果愛其貨而不積其價則徒起妄心終無可得之理爲道之要無他積累功德而已矣祖師初至登州有介官人者素好善事常殷勤接待後得馬譚二師復過登州介公率衆致齋請出家意謂祖師千萬方便經二年方得馬譚二人今予自請必將欣納懇求再四不許他日復請竟不許介公退祖師謂諸人曰二人於此欲建大殿宇一人則基址既立材植既豐未求匠工而匠工自徃何哉材既備而功可成也一人則指其立基之地而窪坎未平一工未施匠石望之而去則不復顧矣又如良田一畒時種時芸粒收倍石薄瘠之田良農不就爲徒勞而無所成也觀此不以功行爲本焉可成道乎昔嘗有碾劉道人於關西持 **解釈** この経文は、いくつかの生き生きとした比喩を通じて、修道成真の鍵となる要点を述べている。まず古代の聖王が禅譲した物語を用いて説明する。堯が天下を舜に伝え、舜が禹に伝えたのは、彼らが崇高な徳と功業を備えていたからである。修道の伝承も同様であり、誰もが容易に得られるものではない。かつて祖師（王重陽を指す）が終南山で気軽に伝授していたなら、世の人は皆道を得られたであろうし、わざわざ遠く東海まで真の伝人を探しに行く必要などなかっただろう。 文中には、全真教の「四師真」（馬丹陽、譚処端、劉処玄、丘処機）の得道の時期の違いが詳細に記されている。馬丹陽は二年半、譚処端は五年、劉処玄は七年、丘長春師は十八、九年を要した。これは各人の志と修行が異なり、積み重ねた功徳に深浅があるため、道果を成就するのにも速い遅いの差が生じるのである。ちょうど千金の価値のある品を買おうとするなら、それ相応の代価を蓄えなければならないのと同じで、ただ欲しがるだけで積み重ねなければ、結局は妄想に過ぎない。 祖師王重陽が登州にいた時、介という姓の役人がよく善行を施し彼らをもてなしていた。後に介公は自ら出家を願い出たが、再三懇願しても断られた。祖師はこう説明した。これは大殿を建てるようなもので、一人が材料をすべて揃えれば工匠は自然にやって来るが、別の一人は基礎すら平らにしていないので工匠は一目見て去ってしまう。また田畑を耕すようなもので、肥沃な土地はよく耕せば豊作になるが、痩せた土地はどんなに勤勉でも収穫は難しい。これは功徳の基盤がなければ、道を成し遂げることは不可能であることを示している。最後に関西に劉道人という者がいたことに触れるが、 不語化自然飯志行苦卓曾十六日不得食亦不敢起别念度此一厄後至十六年師父亦憐其苦節然性不循良物有輕觸則猛暴如火吾住玉清觀曾來吿住後歸郷里二年中凡兩過漸見氣象不佳語言差互時年已近六旬後果聞還俗此無他初不以功行爲本必致於此徃日乞飯坐圜者皆是心上有所開悟未至純一是以居靜涵養體究眞空今之乞飯坐環者多是少年未有解悟眞墓虚無徃徃落於空妄悲夫今教門大開舉動皆是功行懇心低下斷絶人我苦己利人其所以行此者即是道性勤勤不已久而自有開悟今人見人有善行則曰有道心見行不善則曰無道心推此意豈非知道也衆等無疑師遊北山夜投通仙道院(在針/線營)與衆坐李志韶舉舊詞有句云甲子天元到來也歌既闋師戲謂曰當道甲子天元過了也衆不知所謂師曰此長生師父屢言也吾嘗親聞之云修行必當其時此正天元甲子慶會之秋也此時既過修行將至難矣吾初聞之未甚純信蓋未深知也于今入道既久信時之義大矣嘗觀長生師父掌教初年修行人居靜下功行之未久心上便有消息如此者歷歷可數至末年未見有所得者何也非其時故也正如有人布種於仲冬之月所用工力倍於尋常然終無所得不獨於此凡世間之事皆隨 **解釈** 清和真人は、師である長生真人（王処一）の教えを回想し、修行における時機の重要性について語っている。 ある修行者が十六日間食事を断ち、他の念も起こさず、よくぞこの難関を乗り越えたことがあった。十六年後、師がこの話を持ち出したとき、その苦行の精神には感服したものの、この人物は怒りっぽく、些細なことですぐ腹を立てると指摘した。後にこの人物は玉清観に住んだことがあり、故郷に帰った二年間に私は二度会ったが、状態はますます悪くなり、話も支離滅裂になっていった。六十歳になるかならないかのうちに、果たして還俗してしまった。その原因を突き詰めれば、修行の基盤がしっかりしていなかったことに尽きる。 昔の托鉢乞食や閉関修行をする者たちは、心に開悟するところがあってもまだ純粋な境地に達していなかったため、静修して真の道を体得する必要があった。今では多くの若者も人真似に乞食や座禅をするが、実は虚無の真諦をまったく理解しておらず、往々にして虚妄な空談に陥っており、実に哀れである。 今や道門は大きく開かれ、真の修行は日常の実践にある。心に敬虔さを抱き、謙虚に人に接し、私心を打ち破り、己を捨てて人を利する。これを続けていけば、道性は自然に現れる。今の人はいつも評価ばかりしたがる。人が善行をするのを見れば「道心がある」と言い、過ちを見れば「道心がない」と言う。この評価すること自体が、道を理解していない証拠である。 あるとき、師が北山通仙道院（針線営にある）に夜泊したことがあった。皆が詩を吟じる中で「甲子天元到来」という句が挙がった。師は半ば冗談めかして言った。「甲子天元はすでに過ぎた」。皆が理解できないのを見て、こう説明した。これは長生師が常に言っていたことである。修行は時機を重んじる。前の甲子の年（六十年周期）は天元の吉時であり、この黄金期を逃せば、修行はさらに困難になる。師は若い頃、これに対して半信半疑であったが、今は修行の日が長くなり、時機の重要性を深く体得している。 ちょうど長生師が教えを掌った当初、静修する者はすぐに何かを悟ることができた。しかし晩年になると、同じように努力しても成果を得る者は少なくなった。これはちょうど真冬に種を蒔くようなもので、どんなに工夫を凝らしても収穫は難しい。世の中の万事万物は、天の時機に従わねばならないのである。 時盛衰誰能違此師父言儒家論道論語孟子盡之矣吾少時讀此書便得其味後入道又得其理孔子謂顔淵曰用之則行捨之則藏惟我與爾有是夫聖人豈獨私於顔子蓋餘子未可與此理此理云何時而已矣可以進則進可以退則退可以久則久可以速則速無可無不可動靜無我惟時之是從則動靜莫非道也故孟子贊孔子曰終條理集大成爲聖之時者也或進或退或無爲或有爲其道一也故孟子有曰禹稷顔淵同道易地則皆然吾少時嘗問師父曰堯舜功德巍巍恭己治世有爲也許由竟辭堯讓無意於世無爲也何以並稱聖人師父曰有爲無爲一而己於道同也如修行人全抛世事心地下功無爲也接待興縁求積功行有爲也心地下功上也其次莫如積功累行二者共出一道人不明此則不能通乎大同故各執其一相爲是非殊不知一動一靜互爲體用耳豈惟動靜爲一至於隂陽晝夜死生幽明莫非一也能知生之道則死猶是也盡乎明之理則幽亦猶是也夫復何疑故子路問事鬼神孔子曰未能事人焉能事鬼又問死子曰未知生焉知死爲子路者當於言下達此至理然此理必聰明人可達此所以師父每見聦明之士吹嘘提挈未嘗輕捨如丹陽師父道童孫蓬萊幼而聰敏既長無所不通至於文 **解釈** 世事の盛衰を、誰がこの理に背くことができましょうか。師は、儒家が道の肝を語るところは、ことごとく《論語》と《孟子》に尽きるとおっしゃいました。私は若い頃これらの書を読み、その味わいを体得し、後に入道して修行するに及び、さらにその理を悟りました。孔子はかつて顔淵にこう言われました。「用うなら行い、用うまじきなら隠れ、これは我と汝だけができることだ。」聖人が顔淵だけを偏愛したのではありません。実に他の人はまだその境地に達していなかったのです。その境地とは何か。時勢を見極めること——進むべき時は進み、退くべき時は退き、守るべき時は守り、速めるべき時は速める、決まった枠にとらわれないことです。動と静のあいだで己の見に固執せず、ことごとく時勢に順じれば、動も静もいずれも大道にかなうのです。ゆえに孟子は孔子を称えてこう言いました。「始め終わりを通じ、大成して聖人のうちで最も時を知る者となった。」進むも退くも、為すも為さざるも、理は同じです。孟子はまた言いました。「大禹、后稷、顔淵は同じ道を歩み、互いに位置を入れ替えても、同じ選択をするであろう。」 私は若い頃師に尋ねました。「尧舜は徳が高く、自ら天下を治めて有為なり。許由は尧の禅譲を拒み、世事に心を用いざるは無為なり。いずれも聖人と称されるのはなぜか。」師は答えられました。「有為と無為は本質は同じで、道において一つです。修行の者にも、世事を捨て一心に心を修する無為の者があり、広く善縁を結び功德を積む有為の者があります。一心に心を修するは上乗であり、次いで功を積み徳を重ねる、いずれも同源です。修行の者がこの理を悟らなければ、大道の統一性に通じず、しばしば一端に執着して互いに論じ争い、動と静が表裏一体であることに気づかない。動静が一体であるにとどまらず、陰陽、昼夜、生死、幽明もまた統一されている。生の理を明らかにすれば、死もまたしかり。光明の極意を通じ尽くせば、幽暗も同様です。何を疑うことがあろうか。ゆえに子路が鬼神にどう仕えるかと問えば、孔子は「まだ人に仕えることを学んでいないのに、どう鬼神に仕えられるか」と言われ、死について問えば「まだ生を明らかにしていないのに、どう死が分かるか」と言われた。子路はこの至理をその言葉から悟るべきだったが、この理は聡明な者だけが通じ得る。ゆえに師は聡明な人に遇えば、いつもゆっくりと誘い導き、安易に見捨てず、丹陽師が道童孫蓬莱に対してそうであったように——この子は幼くして聡明にして人に勝り、長じては何事も通じ、文章の造诣も……」 章醫藥之學皆得其妙以此見解造道爲不難常離群獨居師父深惜之欲置左右竟不肯從聰明固可達道然則情多外感守清靜爲難杜子美詩有云中夜起坐萬感集乃知聰明人多感如此凡聰明之士惟天降神雖至死亦復親乎上然情欲不除未免流轉若能以聰明之資力行其道克盡人欲純一無間如嬰兒赤子造眞仙之地矣人之性本如此此外無非情欲故諸子論性或言惡或言善惡混惟孟子言性善此所以亞於聖人爲諸子之冠也此言惟聰明之士可以知而行之人之聰明豈無其因故寔由多生積累功行以成其福爲福所資自得一性開覺故天生聰明也豈有無因故而天生聰明者邪今日教門大開積累功行正其時也便當有爲爲入道基本或有聽之不信信之不行偷閑放逸蠶食於人鮮有不墮落者哀哉師曰學人有多聞博知者徃徃思前算後利害心重此篤信所以虧也或有無所聞知不知就利不知避害以其心志專精或有入處回愚參魯故幾於道大凡利害心重則不純不純則不誠不誠何以入道師曰吾每欲以實語人人將以尋常不加精進多謂通靈通聖方是道嘗記有人勸師父少施手段必得當世信重師父不顧至於再三勸者益甚師父大笑曰俺五十年學得一箇實字未肯一旦棄去乃知至人不爲駭世 **解釈** 本経文は、修道する者の心性の養いと修行の姿勢を主に述べている。清和真人（道教全真派の高道）は、医術に長け学問に博くても、師に従って修行せず孤立を好む者があると指摘する。こうした人は聡明だが感情が豊かで外に左右されやすく、内心の清浄を保ちにくい。 文中は杜甫の「中夜起坐万感集」の句を引き、聡明な者は思いが乱れがちであることを示す。真に慧根ある者は天賦に恵まれても情欲を抑えられなければ依然として輪廻に堕ちる。聡明を修道に専念し私欲を尽くし去り、赤子のごとく無垢な状態を保てば、真仙の境地に至れる。 人性の本源については諸学派の説はさまざまだが、孟子の性善説のみが最も高明である。この見解は聡明な者だけが理解し実行できる。人の聡明は空から来るのではなく、多世の徳行の福報による。 今は教門を広げ功徳を積む好機である。道理を聞いても信じず、信じても行わず、怠惰と放逸ばかりする者は堕落を免れにくい。 師（丘処機を指す）は、学道の者の中に博識だが常に得失を気にし利害を計る者があり、この心が道への誠心を損なうと教える。かえって愚钝に見える者は志が一つで得道しやすい。利害を過度に計れば心は純からず、純からざれば誠に至らず、誠なき者どうして道に入れようか。 最後に、師は常に真実を語すが人は平平凡凡と感じる。神通を示して信を得ようと勧める者に対し師は「五十年かけて『実』の一字を学んだ。嘩衆取宠のためそれを捨てぬ」と答えた。これは真に得道した者が驚世の手段で注意を引かぬことを示す。 之事亦如世人於財物深藏厚積雖造次顛沛未肯輕發是以至人有若無實若虚不放一毫露出甚至於佯狂混世猶恐人知之人或知之一加欽敬有損於己故稠禪師一解虎鬭遂革第三果此皆實理也奈何人必以通顯靈聖方是道殊不知必自積累功行既至深厚心自靈外縁自應無非自得若有心於求必涉虚僞其損性損福不可勝言清和眞人北遊語録卷 **解釈** 世の人が財を厳重に隠し、急な必要があっても容易には出さないように、道を得た人も、何も持たないように見えて、実際には深いものを内に備え、わずかにも外へ示しません。真の修養を知られることを恐れ、あえて狂人や愚者のように振る舞い、世に交わることさえあります。 正体を見抜かれ、人から敬われれば、かえって修行を損なうと説きます。南北朝の僧である稠（ちゅう）禅師が虎の争いを鎮め、そのため第三の果位（かい）を失ったという故事を例に、確かな道理だと述べています。 しかし人々は、神通（じんずう）や霊験を示してこそ道を得たと考えがちです。真の修行は長く功徳を積むことであり、修養が深まれば、心が自然に澄み、外からの感応も自然に現れます。無理に神通や感応を求めれば、偽りや作為に陥り、本性を傷つけ、福を損なう結果は語り尽くせないと戒めています。 之一 ## 巻2 清和眞人北遊語録卷之二并八 弟　　子　　段　志　堅編中秋夜棲眞觀露坐衆話及礬山聖泉云是黄帝誕聖之地臨泉有樹帝母嘗曝藉衣於上其樹遂痀僂而俯柯葉蔭其泉似不偶然也父老云將老復有孫枝生其下既長其枝幹態度一如之至于今不知其幾代矣或曰既有如此何爲不聞有大興建以發揚之師曰吾嘗見小碣讀之乃唐時一縣宰輸己之俸以立宋得天下之後縁此地屬契丹故不復振凡大興必大廢平常乃能久物理固然耳自帝至今三千六百餘歲幾經世之興亡而聖跡儼然百世瞻仰皆由平常以致於此師父廣讀書窮理深知帝之德常稱於人人多未窮道理直以爲虚誕少有能聽信者云帝非謫降乃自降也因上天議大行以天上無可施爲願施於下土初世爲民凡有利益於世者知無不爲再世爲官僚其功以得濟衆三世爲帝遂貽萬世永賴之功故知天人必施功德於世使下民用之不竭方始復昇安居其上觀主大師張公問曰傳聞帝之先有五紀焉咸有聖德民壽萬歳可信然否師曰以無書傳可考則似誕妄以理推之則爲信然人初禀道氣以生亦必隨道氣之盛衰當其天地始判道氣精純所生之人性如赤子皆服其氣而壽數豈止於萬道氣漸離地産靈芝當時人皆食之猶得千歲及乎道 **解釈** この記述は、清和真人が中秋の夜、栖真観の露地で弟子たちと座談した際、矾山聖泉について語った話である。矾山聖泉は黄帝が生まれたと伝わる聖地で、泉のそばには奇妙な木がある——黄帝の母がその木に衣を干していたところ、木は曲って生え、枝葉は自然と泉を覆うように茂った。地元の老人は、老木が枯れかけるたびに根元から新枝が出て、新木の姿は老木とまったく同じで、その繰り返しが何代にも及ぶと言う。 誰かが尋ねた。こうも神聖な場所なのに、なぜ大規模な修築でその神聖さを示さないのか。清和真人は、唐代の小さな石碑を見たことがあると答えた。その碑には当時の県令が俸を出して修めたとあるが、宋の統一後はここが契丹の領だったため、さらに盛んにはならなかった。真人は、盛大に起こったものは必ず大きく衰える、平常を保つほうが長く続くと指摘した。黄帝の時代から今まで三千六百年余り、王朝の交替を経ても、この聖跡はいまだ完好として人の瞻仰に供されているのは、平常のまま保たれたからだと言う。 清和真人は博識で、しばしば黄帝の徳を人々に語った。彼は特に説明する。黄帝は天界に贬されて下ったのではなく、自ら天界から人間に降りたのである。初め黄帝が天界で大きなことを議したとき、天界にやるべきことがないと感じ、自ら下界に下りて民を利した。第一世は平民として、世を利する能きことはことごとく尽力した。第二世は官となり、大衆を助ける功業を多く立てた。第三世は帝王となり、万世に利する功績を残した。これは天人がまず世間で徳を積み、人間の受用が尽きぬほどになってから、天界に還れることを示す。 観主張大師が問う。伝えでは黄帝の前に五紀（遠古の時代）があり、その時は人皆聖徳を持ち、万岁を生きたとあるが、信じられるか。清和真人は答える。文字の記載がなく荒唐に見えても、理から推すれば信じられる。初め人は清浄な道気（どうき）を受けて生まれ、道気の盛衰に従って変じた。天地初開のとき道気は精純で、その時の人の心性は赤子のごとく清浄で、道気に依って生き、寿命は万岁をはるかに超えた。その後道気は次第に散り、大地に霊芝が生え、人はそれを食してなお千岁を生きた。 氣已散而生百穀人擇其精者食之美滋味而嗜欲生焉壽不滿百不亦宜乎以理言之亦不可謂誣也吾少時讀佛氏蓮華經如云日之大若干月之大若干天有九霄地有九壘各高厚若干初讀之直以爲誕妄後因入道乃得其理謂如九霄即虛無也虚以實爲對則地有九壘亦固然爾如地産金銀銅鐵之類人見其金銀銅鐵也是乃五行之氣在乎内而秀發於外而成形質是自無而入於有雖曰堅剛然久則必還其初昔有客嘗論及時尚以金飾衣段計日所費不下數百鋌不意堅金亦復有壞邪吾是以知世人不知天道如此天道必還非有心於還而自還之此即理也金出於地亦何嘗欲於世用人以機巧取之不厭則有傷於元氣今者形質雖壞而其氣則復於初如或不然則生生道息矣生生之理不獨於金水火土木之屬凡物皆然也吾從師父過隂山之北沙漠有大林雖無斧斤之伐不以大小而舉林自朽蓋所禀根氣既衰不得不朽耳然則其孫枝又復生其下此即生生之道也以此觀之榮枯生死莫非自然人生富貴貧賤榮枯壽夭亦各有所命也惟人不受其命則苦心勞形貪求不已然則終不能於定分上曾有一毫增益若或用心失正積成罪業其所損有不可思議者非徒無益而又害之故曰無心是道夫 **解釈** 天地の気は分散して百穀を養い、人はその中で最も精華な部分を選んで食べ、美味を味わうと様々な欲望が生まれる。こうしてみると、人の寿命が百歳を超えないのは当然ではないか。道理から言えば、この説は確かに間違いない。 若い頃、仏教の『蓮華経』を読んだ。そこには太陽がどれほど大きく、月がどれほど大きいか、天に九重あり（道教では九霄と呼ぶ）、地に九層あり（道教では九塁と呼ぶ）、それぞれがどれほど高く厚いかが説かれていた。初めは荒唐無稽に思えたが、後に修道してその道理が分かった。例えば九重天とは虚無の境界を指し、虚があれば必ず実が対応するのだから、地が九層に分かれるのも同じ道理である。地下に埋蔵された金銀銅鉄のように、人はただこれらの金属の実体を見るだけだが、実は五行の気が内に育まれ、精華が外に現れて物質の形を成したものであり、これは無から有が生じる過程である。金属は硬く見えても、時が経てば终究は本源に戻る。 かつてある客が、毎日衣類や金飾に使う黄金は数百錠に下らないと自慢したが、硬い黄金も損なわれるとは思わなかったのだろうか。私はこれによって、世の人の多くが天道循環の法則を理解していないことを悟った——万物は必ず本源に戻るのであり、これは意図的にそうするのではなく、自然の理なのである。黄金が地底に埋蔵されている時、かつて人が使うために供しようと考えたことがあろうか。人が機巧な手段で際限なく求めれば、天地の元気を傷つけることになる。今これらの金属器物は損壊しても、その気は既に最初の状態に戻っている。もしそうでなければ、天地の生生不息の循環は途絶えてしまうだろう。 この生生不息の法則は金属だけでなく、水火土木など万物すべてに当てはまる。かつて師匠に従って陰山北面の砂漠を通った時、そこに大きな樹林があり、誰も伐採しないのに、大木も小木も自然に枯れ朽ちていた。これはそれらが禀受した根基の気が既に衰竭したからである。しかし枯木の傍らにはまた新たな枝が芽吹く、これが生生不息の天道である。これから見ると、草木の繁栄と枯凋、生死の循環はすべて自然の法則である。 人生の富貴貧賤、栄辱寿夭もそれぞれ天命がある。もし人が運命の定めを受け入れず、心機を巡らせ身体を労して貪り求め続けても、結局定められた命数に一分一毫も加えることはできない。もし心術が正しくなければ、かえって罪業を積み重ね、その損失は計り知れない——益がないばかりか、かえって害となる。だからこそ、自然に順応することが大道なのである。 世道衰微民不能明達此理故天生大聖大賢以拯救之以言教以身化發明三理將使復其常性祖師設教正爲此耳師曰凡人無故遭人欺罔困辱或至殺害莫非還宿債也惟達人明理故不敢欺一念不敢凌一物一言一動惟恐有負於物寧人負己終不以己負人欺人則自欺害人則自害如以刃自傷其身師與衆坐論及世之人多剥於下而奉其上以安其身師曰何惑之甚也取於衆而安其衆身不求安而自安若惟求安身而不恤於衆則是反危其身是不明損益之道也故云損之而益益之而損此非世俗所能知中秋十七夜棲眞觀合衆露坐塑師王才作禮求爲道像法師曰凡百像中獨道像難爲不惟塑之難而論之亦難則必先知教法中禮儀及通相術始可與言道像矣希夷大道視之不見聽之不聞聲色在乎前非實不聞不見特不盡馳於外而内有所存焉耳而謂實不見聞則死物也如内無所存而盡馳於外則是物引之而己道家之像要見視聽於外而存内觀之意此所以爲難世間雖大富貴人其像亦甚易見謂如富有之人則多氣酣肉重頤頷豐滿然而近乎重濁道像則不失其風骨清竒而有大貴人之氣見於眉目之上天庭日月之角又背若萬斛之舟喻其重厚也必先知此大略其爲像庶幾矣雖然但當有其意甚不 **解釈** 今の世は衰え、民はこれらの道理を悟りにくい。そこで天は大聖大賢を下し、世を救わんとする。彼らは言葉で教え、身をもって示し、天地人（てんちじん）の三才の理を明らかにし、人々が本来の天性を取り戻すのを助ける。全真教（ちゅうぜんきょう）の祖师が教門を立てたのも、まさにこのためである。 清和真人（丘処機）が言った。凡夫がいわゆる理由なく欺かれ、辱められ、あるいは殺されるのは、いずれも前世の業（ごう）による。道理を真に悟った者だけは、人を欺かぬ。外物を一念も軽んじず、一言一行も人に負い目を残すことを恐れ、人に裏切られてもよいが、自分から人を裏切らぬ。人を欺くは自らを欺くこと、人を害するは自らを害することであり、身を刃で切るに同じである。 あるとき清和真人が衆と座談し、世の人が下を削って上を奉じ、自らの安泰を求めることを語った。真人は嘆いた。なんと愚かなことか。民から取り民に用い、自ら安泰を求めずして自然に安泰する。ただ己の安楽だけを顧み民を体せば、かえって危うくなる。これは損益の道を悟らぬ表れである。「損うるように見えて実は得、得るように見えて実は損」——この理を世俗の人はなかなか理解しがたい。 中秋の十七夜、衆は栖真観の露地に座した。塑像師の王才が礼して道像の塑造の法を請うた。真人は言った。諸像の中で道像だけが最も塑造し難い。塑造が難いだけではなく、論じることも難い。まず教法と礼儀に通じ、相術（面相学）を知らねば、道像について語ることはできぬ。希夷の大道（きいのだいどう）は見ても見えず、聞いても聞こえぬ。声色は目の前にある。本当に聞こえぬ見えぬのではなく、心を外に驰らせきりにせず、内に常に覚照を保つことである。もし本当に見えず聞こえずといえば、それは死物である。心に覚照なく外に驰らせきれば、物に引きずられる。 道家の塑像の要は、外見は聴き見るが如く、内には観照の意境を保つこと。ここが難しい。世の大富大貴の相は表しやすい。富人は多く気色紅潤、体豊か、顎ふくよかだが、重く浊って見える。道像は清奇の風骨を保ちつつ大貴の気をも示さねばならぬ。その気は主として眉目の間と額の日月角にある。背は万斛を載うる大船の如く、厚重を象る。これらを知れば、道像の塑造はおおむね近づく。ただし最も大切なのは内なる神韻を捉えることであり、外の形似に過ぎて拘泥する必要はない。 欲圭角呈露此所以爲尤難世之富貴雖大至於帝王猶於術之中可求惟道像則要於術外求之術說外相則窮到妙極處至於内相則術不能盡然有諸内則必形諸外而可見於行事事跡也所以行事者理也尋其事而理可知故知内外可通爲一惟道家貴在愼宻不出故人終不可得見如列子居鄭圃四十年而人莫識之祖師以次諸師眞以其開闢教門是故處處在在開發祕宻明談玄妙師父嘗云古人悟而不遇今人遇而不悟古之人有志行高遠抱樸含眞不遇至人明指而終其身者不爲不多今人幸遇至人大開教門尚有終不可悟者悲夫古人云千載一聖人出五百年一賢人出言聖賢間出也誰謂祖師以次諸得道師眞並見於世今日師眞雖不可見其所貽教言具存人但以言辭俚直謾不加意殊不知辭近而㫖遠也文人以文章規矩校之則不無短長蓋至人志在明道而於文章規矩有所不恤長生師父雖不讀書其所作文辭自肺腹中流出如瑞鷓鴣一百二十首風入松六十首皆口占而成又注三教經筆不停綴文不足而理有餘知者以爲脫神仙模範云雖不讀其文而盡得其理理者道也凡才士之於文章百工之於技妙處皆出於道但終日行而不自知爾凡物無不自虛而生因指其殿宇曰只如此 **解釈** この文章が述べているのは、修道の難しさと、修道者の境地の差である。世の富貴栄華は、帝王の位に至るまで、権謀の術で得ることもできる。しかし真の「道」は、そうした世俗の手口を超えて求めねばならない。外なる成就の技巧は極限まで磨けるが、内なる修養は技巧だけでは届かない。 修道する者の内なる境地は、必ず外の行いに表れる。行いの背後にあるのは「理」（宇宙の法則）である。一人の行いを見れば、その内なる修養が推し知れる。道家の高人はしばしば深く隠れ、列子（れっし）のように鄭国に四十年隠れて誰も知らなかった例がある。全真教の祖師たちは教団を開き道を広めたが、真の境地は常人には窺いがたい。 古今の修道者の差を対比する。古人は悟りは高いが明師に遇えず、今人は明師に遇えても開悟しにくい。「千載に一聖人、五百年に一賢人」と言われるように、今や全真教の諸祖が同時に現れたのは稀なことである。今は真人に会えなくとも、残した教えはある。一見素朴な言葉に深い意味が宿り、文人の文章の尺度で裁くと偏る。 長真真人（ちょうしんしんじん、谭处端）のような得道の者は、わざと読書作文をせずとも、本心から真知が流れ出る。随口の詩、三教経典の注解はいずれも本心からで、文は華やかでなくとも理は深い。名工の妙技が道に暗合するが、本人は意識しないに似る。 最後に殿宇を例に、万物は虚無から生まれると示す。修道者がこの理を悟れば、形式を超えて本質に至る。 殿宇塑畫自人性中幻出人性自道中幻出其妙用豈非道邪天地雖大萬物雖多亦自虚而生太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦相推相盪變化無窮經云道生一一生二二生三三生萬物復云夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復命此道妙之極也人生於道而能復於道是不失其常性矣聖賢有千經萬論何嘗云飛騰變化白日昇天止欲人人不失其常性生死去來分明由己若不能處身應物則失之矣一失則千差萬别雖六道四生無不爲者太古得道之後嘗問於衆曰教言中何者最切於道或對以不來不去太古笑曰此教法也來去分明即是也師父在膠西時亦嘗以此問衆山翁以自心所得對師說後到沙漠又以此問衆吾對以應念隨時到了無障礙自有根源師父亦許之人誰無念要知念之邪正所欲去者邪念耳凡損於精損於神與氣者皆邪也學人不知此多執絶念爲是如依理作用累功積行之正念亦將絶乎絶之則又死物也豈可通於道正如人坐環堵不敢交一物不敢動一念而欲守待其道不識其道果可守待邪果不可守待邪吾將以天地爲環堵逍遥盤礴於其間而與物相周旋綽綽然自有餘地未覺有妨於道也有云誰無念誰無生若實無生無不生又有云雲去雲來天自靜花開花謝 **解釈** この経文は、道教の根本哲理を説く。堂内の神像は人の心性から現れ、その本性も根源である道（タオ）から現れるとする。天地万物は多様でも、すべて虚無から生まれる。太極（たいきょく）が両儀（りょうぎ）、すなわち陰陽（いんよう）を生み、両儀が少陽・太陽・少陰・太陰の四象（ししょう）を生み、四象が八卦（はっけ）を生むように、互いに動かし合って無限に変化する。 『道徳経（どうとくきょう）』の「道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む」を引用し、万物は最後に根源へ戻ると述べる。この静かな帰根こそ本性への復帰である。人は道から来るので、道へ帰れば真常（しんじょう）の本性を保てる。聖賢が無数の経典を残したのは、飛昇（ひしょう）して仙人になることを求めさせるためではなく、誰もが真常の本性を保ち、生死と来去を自ら掌握できると理解させるためである。 道教の祖師である太古真人（たいこしんじん）は、教義の何が最も道に近いかと弟子に尋ねた。ある者が「来ず、去らず」と答えると、それは教法だと笑い、真の道は「来去が明確である」と述べた。後に長春真人（ちょうしゅんしんじん）・丘処機（きゅうしょき）も、膠西や砂漠で同じ問いをした。「思いに応じ、時に従い、至れば妨げがない」という答えは、師の承認を得た。 修行中の念については、人に念がないことはあり得ず、正邪を見分けることが要点だとする。精（せい）・気（き）・神（しん）を損なうものは邪念である。しかし、すべての念を断つべきだと誤解する修行者もおり、それでは死物となり、大道に通じられない。小屋に閉じこもり、外物との接触や念を起こすことを恐れていて、どうして道を悟れようか。 最後に、天地を修行の場とし、自由に万物と付き合うほうが、道の真理を体得しやすいとたとえる。雲が来て去っても空は静かであり、花の開落は自然に進む。道は、この自然な来去と変化の中に現れる。 樹常閑又指其月曰此物但不爲青霄之下浮雲障蔽則虚明洞徹無物不照人皆見之矣殊不知人人有此心月但爲浮雲所蔽則失其明凡私情邪念即浮雲也人能常使邪念不生則心月如天月之明與天地相終始而不復昧矣師曰前輩修行塵塵刹刹體究念慮覺一念惡則必自陳說於人使自辱自恥冀不復生於心今之學者反是有一小善則自矜自揚惟恐人之不知千惡萬惡自隱自恕惟恐人知之或知是終不能爲善也師閒居門弟子侍側師使坐相爲揖讓久而不定師曰禮義亦貴眞率己無勝心而偶居人上何傷閒居則不必多讓多讓則近僞然禮以敬爲主若不以義裁之則不可行居己以敬臨事以義君子也敬常也義變也知常而不知變是執一也執一則不通矣天之四時温凉寒暑風雨雷霆變也有感則變雖鬼神不能測人之於事亦如此不獨於禮凡一舉一動不可造次隨機應事要合其宜爾等無以此爲末事而不盡心道不外乎此矣昔丹陽師父初立教法以去奢從儉與世相反爲大常凡世所欲者舉皆不爲只緣人多生愛欲不休以至迷却眞性而不能復故有道伴不過三人茅屋不過三間之戒至於建祖堂亦止三間其基址頗高爽門人請一登臨竟莫許且曰吾於此未嘗施工況登臨乃人之所 **解釈** この文章は清和真人と弟子たちの対話を記録したもので、主に心を修め性を養うことと、人として世に処する道理を探求している。 心を修めることについて、文中では月を比喩として用いている。月は本来清らかで明るく、万物を照らすことができるが、しばしば浮雲に遮られる。人の心もまた同様で、誰もが本来清明な本性（心月）を持っているが、私心や雑念（浮雲）によって覆い隠されている。ただ内心の清浄を保ち、邪念を生じさせなければ、天上の明月のように永遠に光明を保つことができる。 修行の態度について、先輩の修行者は自らの悪念を公然と認め、自己反省によってそれを消し去る。しかし当時の一部の人々は小さな善を誇示し、大きな悪を隠していた。清和真人はこのような偽りの態度では、結結局真に善に向かうことはできないと指摘した。 礼節について、彼は誠実さが形式よりも重要であると強調した。日常の付き合いにおいて過度に謙譲する必要はなく、そうでなければ偽善的に見える。真の君子は「居己以敬」（普段は恭敬を保つ）、「臨事以義」（事に臨んでは道義にかなう）であるべきだ。四季の変化が常ならないように、人の行動も臨機応変であるべきで、一端に固執してはならない。 文中ではまた、丹陽真人（馬鈺）が当初教えを立てた際の厳格な規定にも言及している。世人の貪欲を抑制するため、道伴は三人を超えないこと、住まいは三間の茅屋を超えないことと定めた。たとえ祖堂（祖師を祀る大殿）を建てる場合でも三間に限り、さらに弟子たちが高所に登って遊ぶことを許さず、これは無意味な享楽であると考えた。 これらの教えはすべて全真道の「奢を去り倹に従う」という核心精神を体現しており、欲望を克制することによって人の真性を回復するものである。清和真人は弟子たちに、これらの一見単純な日常規範には、実は大道の真諦が含まれていると注意を促した。 欲修眞之士不爲經云如春登臺言暢情也下觀春物熙熙心意暢然意暢則情出景與情會則流入愛境而恐漸不知反兼遊勝地實消人之福嘗記師父初入長春宫登寳玄堂見棟宇華麗陳設一新立視良久乃出衆邀之坐不許此無他亦恐消其福也時有一人知其不可故作意邀我坐吾即從之坐夫事有不可已者己初無心以爲而人以巧意搆令爲之己姑從之又何害我初無心故也若藏機心外雖不從人爲亦安得無罪也師曰祖師在崑崙山日長春師父從之已三年時年二十三祖師以丹陽師父宿世功行至大常與談論玄妙以長春師父功行未至令作塵勞不容少息一日祖師閉户與丹陽論調息法師父竊聽於外少間推户入即止其論師父内思之調息爲妙則吾之塵勞事與此正相反自此之後有暇則力行所聞之法後祖師將有歸期三年中於四師極加鍛鍊一日之工如徃者百千日錯行倒施動作無有是處至於一出言一舉足未嘗不受訶責師父默自念曰從師以來不知何者是道凡所教者皆不干事有疑欲問之憚祖師之嚴欲因循行之而求道心切意不能定憤悱之極一日乘間進問祖師答曰性上有再無所言師父亦不敢復問後祖師臨歸正臘月中四師乞到錢物令多買薪炭大燃於所寢 **解釈** 真道を修める者は、《道德経》にいう「春のごとく台に登る」ような感情のほぐれ方を真似てはならない。春に高いところへ登り、万物が生い茂るのを見て心が晴れやかになると、その快さが情欲をかき立てる。美しい景色と情欲が交われば、やがて愛着の境に落ち、自らを見失って戻れなくなる。名所を巡ることは、人の福徳をすり減らすという。 師（丘処機）は、初めて長春宮に入られたとき、宝玄堂の彫刻や梁、華やかな調度を長く見ておられ、座を拝さなかった。知りながら招く者がいたが、師は縁に任せて腰を下ろされた。避けられぬことなら、本心は関わらず人が仕組んだなら、従っても差し支えない。肝心なのは心にとまらないこと。心に巧みを抱けば、表向き拒んでも内に過ちは残る。 師は昔を語られた。王重陽祖師が昆仑山にあった頃、二十三歳の丘処機はすでに三年従っていた。祖師は馬鈺（丹阳子）の前世の徳が厚いゆえ玄妙を語り、丘処機の修行は足りぬと見て粗使いに回した。ある日祖師は馬鈺と調息（ちょうそく）の法を閉ぉして論じ、丘処機は外で聞き盗んだ。後に悟れたのは、調息は妙なる功で、日々の労作とは正反対だということ。暇さえあれば勤しく練った。 最後の三年、祖師は四人の弟子を厳しく鍛え、一日に昔の千百日分の仕事をさせ、至る所で難癖をつけた。丘処機は心に迷いを抱いた。何年も従ったのに真道がわからず、学ぶことは修道と無関係に思えた。問えば祖師は厳しく、続けても道心は焦れた。ついに勇気を出して尋ねると、祖師は「本性の外に他なし」とだけ答え、それ以上は言わなかった。別れの年の腊月、祖師は弟子たちに大量の薪炭を買わせ、寝室で大火を燃やした。 之室室甚小令丹陽長眞立於内而不任其熱令長生長春立於外而不任其寒内不敢出外不敢入如此者久長生師父不堪其苦乃遁去至正月四日祖師臨昇三師立牀下祖師曰丹陽已得道長眞已知道吾無慮矣長生長春則猶未也長春所學當一聽丹陽命長眞當管領長生又謂長春曰爾有一大罪須當除去徃日嘗有念云凡所教我者皆不干事爾曾不知不干事處便是道師父親說此言吾初聞之甚若無味悟之則爲至言凡世間干事處無非愛境惟不干事處是道也惟人不能出此愛境故多陷入惡地蓋世間之事善惡相半既有一隂一陽則不得不然耳惟在人之所擇也習善不變則惡境漸疏將至於純善之地惡念不復能生習惡不悛則惡境易熟善念亦不能生矣棲眞觀醮罷師黙坐久衆起拜請教師曰衆等無以吾爲隱吾所以不言者以其無承受之人言之不聽聽之不行彼此無益吾何以言爲吾昔在濱州時偶中風疾内嘗自念曰此生幸遇師眞所得玄微之㫖皆口傳心受誓將傳於後人儻因此疾以終甚不副師眞所傳之意況今日嗣掌教門而復有隱邪祖師以來教門如許今四方之人所以有信於我者以其曾親奉至眞必有所受耳至眞之道吾豈不欲言嘗記從師父濰州遭 **解釈** この記述は、全真教の祖師王重陽（祖師）が臨終に際して数人の弟子に与えた教えと、その後の弟子たちの修行の話を伝えている。 当時、王重陽は極めて狭い一室に住み、馬鈺（丹陽）と譚処端（長真）を室内に立たせても暑さを感じさせず、劉処玄（長生）と王処一（長春）を室外に立たせても寒さを感じさせなかった。この状態では、内の者は出られず、外の者は入れず、劉処玄はこの厳しい修行に耐えきれず、ついに逃げ去った。 正月四日、王重陽が昇仙（道教では得道した者の死を「臨昇」と呼ぶ）を迎えるにあたり、三人の弟子が床の前に立った。王重陽は言った。「馬鈺はすでに得道し、譚処端は道法を悟った。私は心配しない。だが劉処玄と王処一はまだその境地に達していない。王処一はこれから馬鈺の指導に従い、譚処端は劉処玄の監督を任せる。」そして王処一に特に言った。「あなたには大きな過ちがあり、改めねばならない。かつて『師に教わることはどれも重要ではない』と思ったが、そう思わせるような、一見重要に見えないことこそが道法の現れであると知らなかった。師がそう言われたとき、初めは味気ないと感じたが、後に至理の言と悟った。」 王重陽は説いた。世の中で重要に見えることは、人を耽溺させる「愛境」であり、一見ささいに見えることのうちに真の道が宿る。人はしばしば「愛境」に溺れ、悪道に落ちる。世の事は善悪が併存しており、肝心は人の選択にある。善を守り続ければ悪境から遠ざかり、ついに純善の境地に至る。悪を続ければ、善念も消えていく。 その後、栖真観で斎醮（道教の儀式）を終えて、王重陽は長く静座した。弟子たちが開示を請うた。彼は言った。「私が何かを隠しているのではない。真に悟る者がいないのだ。言っても聞かず、聞いても行わず、誰のためにもならない。かつて滨州で中風にかかったとき、今生で真師に遇い、玄妙な真伝を得た。本来は後人に伝えるべきだった。病で逝れば、師の期待を裏切る。今、教門を掌する身、なおさら隠すわけにはいかない。四方の信者が私を信じるのは、かつて真伝を直接受けたからだ。真の道法を伝えたくないはずがない。潍州で師に従っていたときを思い出す……」 難北行當時檀信甚衆從之半月餘願聞一言終不可得一日蕭老先生以達師父乞少應衆意師父曰何嘗無應邪吾譬如一鐘隨扣隨應若有扣之大者雖聲滿天地無難此吾所親聞也吾生於大定九年十年祖師昇是以不得親奉以次師眞皆所親奉太古師特爲我說易皆世所未聞玉陽師握吾手談道妙長春師父所授不可具述吾今年幾七旬歸期將至豈欲不付後人凡吾言皆本於實人多好異故聽之者不入陳秀玉於師父則貼然心服嘗謂人曰吾所以心服丘長春者以其實而己嘗與論教有云道釋雜用權惟儒家不用非深明理者不能有此語蓋道釋之教方便以化人爲中人以下設此聖人之權也孔子有云中人以上可以語上也中人以下不可以語上也是以聖人曲垂方便循循然誘之而使易入至乎善則一也故聖人之心豈有異哉皆期於善而已吾今以實言告諸衆衆等聽之非我之私言也師眞之言也人之學道奉善初心莫不精進行之未久而退怠以其妄有所求卒不見其驗則疑惑不能自解故中道而廢聖人設教於天下後世惟欲人去妄復性而不使情欲亂於中使其心得其平常爲入道之本聖人豈獨無情哉能自不動其心耳如天有四時寒暑運用雷霆風雨萬變於前而太虛之眞體未嘗 **解釈** 当時、清和真人（せいわしんじん）（道教全真派の高僧）は北へ向かって法を弘め、彼に従う信者は多かった。半月ほどの間、皆が彼の開示を聞きたいと望んだが、なかなか叶わなかった。ある日、蕭老先生が衆を代表して真人に少しでも開示を願い出た。真人は答えた。「私が機に応じて法を説していないというのか。鐘のごとく、敲けば鳴る。力強く叩けば、鐘の声は天地を震わすことも難しくない——これは私が身をもって悟ったことだ」 真人は自ら、金朝大定九年（1169年）に生まれ、十年後に祖師王重陽が仙逝したため、直接教を受けることは叶わなかったが、その後の各位師真（得道した師長）には皆身をもって仕えたと述べた。太古真人郝大通は専ら彼に『易経』の奥義を講じ、世に未聞の秘要であった。玉阳真人王処一は彼の手を握り玄妙な道法を語り、長春真人丘処機の伝授は尽くしがたい。今は七十に近く、帰る期が近いのに、真伝を後人に授けたくないということがあるだろうか。すべての言論は実修実証に由来し、ただ世人は奇異を好むあまり、かえって聞き入れない。陳秀玉だけが真人の教えに心服し、かつて「丘長春真人を敬服するのは、彼が実在であるからだ」と言った。 真人は三教の区別を論じた。道・仏二教は権変の法（機に応じて教える柔軟な手段）を用いるが、儒教だけは用いない——道理を深く明らかにした者でなければ、このようなことは言えない。道・仏が教を立てるのは、中下根器の者を方便に度化するためであり、これは聖人の権宜の計りごとである。孔子の言うごとく、「中等以上の資質の者には高深な道理を講じ、中等以下にはあまり高深なことを講じられない」。ゆえに聖人は衆生の根器に俯き、循々として誘い、入門しやすくし、最終的に指し示す至善の境地は同じである。聖人の心に分別があろうか。皆衆生を善に向かわせたいのである。 今、真実の道理を皆に告げる。これらは私の私見ではなく、歴代師真の伝承である。人が初めて道を修する心を発するときは無くても精進するが、しばしば長く続かず懈怠する。虚妄な追求を抱くため、始終効験が見えず疑いを生じ、半途でやめる。聖人が教を立て後世に伝えるのは、妄念を去り本性を復し、情欲に心を乱されぬようにし、心を平常に保つこと——これが入道の根本である。聖人に感情がないというのか。ただ本心を動かさぬことができるのである。天地が四季寒暑を運行し、雷霆風雨は千差万変するが、太虚（たいきょ）（宇宙の本体）の真常の体は常に如如として動かぬ。 動學人體究至此是到平常地也故有云平常是道先保此平常其積行累功皆由乎己是在我者也道之顯驗聖賢把握是在天者也當盡其在我者而任其在天者功行既至道乃自得若有心以求則妄矣昔從師父到獻州一縣令從師父左右未嘗輒離一日乘間有問云某潜心在道己靜居十五年人皆謂之清靜然自知其未也師父笑不答既久曰清靜非一有内有外有無爲有有爲公之所行外也有爲也一男一女世事之常如公之行亦未易得然則非眞清靜也無爲自得是謂眞清靜聖賢與之也今之學人或有存想吐納以爲事者善則善矣終不見其成功正如入於冬時能開諸花卉於覆隂中非不竒也然終不能成其實惟無爲清靜是爲至極無漏爲驗也三年不漏則下丹結六年則中丹結其事己有不可具言者九年上丹結轉入泥丸三宫升降變化無窮雖千百億化身亦自此出何以能致此曰必心地平常以爲本心平則神定神定則精凝精凝則氣和睟然見於面發於四肢無非自然蓋初以心地平常爲本故也此在乎己者固不可不盡係乎天者不可以强致惟其積累功行既至則有所自得長生師父屢言今之教門中至誠進道之人皆宿世遭逢正陽純陽眞人曾結重縁今人要知此理積德不休則其超進 **解釈** 修行の道を歩む者が「平常」を体得する境地に達することができれば、それはまさに真に道を得たということである。いわゆる平常とは道の本質であり、まずこの平常心を保つことが肝要で、すべての修行の積み重ねは自分自身にかかっている。 修道の顕現と聖賢の境地は天命に関わるものであるが、我々はまず自分の本分を尽くさねばならない。功徳の修行が一定の程度に達すれば、道法は自然に顕れる。もし意図的に強いて求めるならば、かえって虚妄に陥ってしまう。 かつて私が師（丘処機を指す）に従って献州に赴いた時、ある県官が師の左右に付き従い寸暇も離れなかった。ある日、彼は機会を見つけてこう請うた。「私は専心に修道してすでに十五年静修しております。周囲の者は私が清静の境地に達したと言いますが、自分ではまだほど遠いと承知しております。」師は初めただ笑って答えず、しばらくしてから言った。「清静には内外の区別があり、無為と有為の別がある。お前の修行はただ外在的な有為の功夫にすぎない。男女の婚配はもともと世間の道理であり、お前のような修行も得難いものではあるが、まだ真の清静ではない。ただ無為自然のみが真の清静であり、これは聖賢にして初めて達しうる境地である。」 現在、一部の修行者は存想（観想修煉）や吐納（呼吸法）などの功夫に専念しているが、方法は悪くないものの、どうしても成果が見えにくい。ちょうど厳寒の時期に無理に花を咲かせようとし、日陰で植物を育てるようなもので、一見不思議に見えても、結局は実を結ぶことはできない。ただ無為清静のみが最高の境地であり、精気が漏れないことを検証の基準とする。三年漏れなければ下丹田が凝結し、六年で中丹田が凝結し、九年で上丹田が凝結して泥丸宮（上丹田）に転じ、三宮の真気が昇降変化して窮まりなく、さらには千万の分身を化現することさえできる。 いかにしてこの境地に達するのか。鍵は平常心を保つことにある。心が平らかならば神が定まり、神が定まれば精が凝り、精が凝れば気が和し、自然と顔貌や四肢にそれが顕れる。これらすべては平常心を根本とする。修行者は全力を尽くさねばならないが、同時に天命は強いて求めることができないと悟らねばならない。ただ功徳を積み続ければ、自然に成就があるだろう。 師は常に言っていた。今日の教門において誠心誠意修行する者たちは、みな前世において正陽真人（鍾離権）や純陽真人（呂洞賓）と深い道縁を結んだ者である。世の人はこの道理を理解すべきであり、絶えず徳を積み善を行えば、超凡の進歩を得ることができるのだと。 未可量也亦如朝廷百官各分品秩其黜陟進退必驗其功過既爲修行人便出於常人一等如九品之官若有功無過升進不已則極品可期也學人昧於此而不務實功直欲享極品之貴天下豈有此理邪觀諸師眞得道等級不同皆由所積功行有淺深丹陽師父纔二年半得道長眞五年長生七年長春師父在磻溪龍門近二十年志氣通徹天地動達聖賢以道見許後則消息杳然師父下志益堅纔得之未久復奪去只緣功行未全也師眞且如此況餘人乎學者惟當修進功行無求顯驗莫起疑心行之既至自然有所開覺凡天資穎悟迥出尋常者非一生一世之故其所積累者必有漸矣吾生三歲其見聞之事耿耿不忘於懷五歲入學不出冬三月能記孝經論語二經雖使日記千餘言猶有餘力先祖通隂陽之學吾求學之祖不許曰一日中能記花甲子而後可吾堅請過午授之比日没已能通誦吾家本滄州大族宋時游宦東萊因而家焉一母三生九子皆讀書登進士第仕至刺吏者蓋七人而今碑刻具存及大定間家法尚有未墜者子生三歲皆預拜墳之列吾方五歲是歲寒食僅百人須日未出禮畢既散歸宴樂遊嬉各從所欲吾獨有所感私念祖先悠悠不知所徃人之有死亦自不知所歸心思惘然坐于大桑之 **解釈** この経文は、修行と功徳の積み重ねについて述べている。朝廷の官人が九品の等級に分かれ、昇進や降格は功と過ちの実績によるのと同じで、修行する者も実際の功行によって境地を高めなければならない。修行する者は元より常人より一歩上に立つ者であり、いちばん下の九品の官に等しい。功徳を積み重ね続ければ、いずれ最高の品に達することもできる。しかし、この理を知らず、地道な修行を嫌い、一足で天に登るような妄想を抱く者がいる。それが可能なはずはない。 諸祖師の成道の経歴を見ればよい。丹阳祖師（たんようそし）はわずか二年半で得道し、長真祖師（ちょうしんそし）は五年、長生祖師（ちょうせいそし）は七年、長春祖師（ちょうじゅんそし）は磻溪・龍門で近二十年の苦行を経て、志が天に通じ、徳が聖人を感動させて、ようやく得道の認めを得た。しかしその後もまた沈黙の期間があった。功夫がまだ円満でなかったからである。祖師たちがこれほど艱難なのに、常人にいえるだろうか。修行者は地道に功徳を積むべきであり、急ぐべきではない。功が至れば自然に成る。 著者は続けて自身の天賦の異質を語る。三歳で見聞したことを覚え、五歳で入学し、三月で『孝経』『論語』を暗唱し、一日に千言を覚えても余力があった。先祖は陰陽の学に通じ、六十甲子（古代の紀年法）を先に覚えさせてから伝授すると言い、著者は学び続け、日没のころには暗唱できた。著者の家系は元は滄州の大族で、宋代に東萊へ移り、一族のうち多くが进士に合格し刺史まで昇った。大定の年間（金朝の年号）にも家風は残り、三歳の子まで祭祖に参加した。五歳のその年の寒食の日、百人が祭祖ののち各自遊び、著者だけは祖先の行き先と生死を考え、一人大桑の木の下に座って思いにふけった。 （注：文中の丹阳・長真・長生・長春はいずれも全真教の著名な祖師で、馬鈺・譚処端・劉処玄・丘処機を指す。） 下仰觀俯察天地之所以立萬物之所以生此天之上地之下又有何物爲之覆載何物爲之維持思察之極以至於無思而不知天地之大萬物之多但見水氣茫茫通連上下如卵殻之狀㝠然漠然不覺心形俱喪家人訪見之始呼起則日已暮矣吾初亦不知其所以然後入道遇師眞悟此忘心之趣七歲遇關西王大師一語相契十四遇丹陽師父出家父嚴不許至十九復驅入俗中鎖於家嘗黙禱於北辰之下每至千拜一日武官者劉先生與客談道於中門之外吾潜心跪聽沙石隱入膝中不自覺後竟逃出復驅入反復者三始得出離於俗曩雖在俗中亦不知俗中之事初昌邑縣西住庵嘗獨坐一桃樹下每過半夜有時不知天曉一夕四更中忽一人來道骨仙風非塵世人金光玉澤瑩然相照吾一見之正心不動知是長生眞人也既至揮刀以斷吾首吾心亦不動師喜復安之覺則心有悟知師易吾之俗頭面也後十日復至剖出吾心又知去吾之俗心也又十日復至持油餻一盤餉予盡食之過飽欲死師即剖吾腹盡去之蓋以吾性素自高高則多所損折故去其所損者嗚呼至誠感神信不虚矣若能盡心行道聖賢相去不遠此事未嘗語人今乃大白於衆衆等勿爲空言忽而不行也建州開元觀夜話衆論及人事興廢 **解釈** 本段は、幼少から得道に至るまでの一人の修道者の歩みを述べている。幼い頃から天地万物の運行を観じるのを好み、思索にふけり時を忘れ、夜になって家人に気づかれることがあった。七歳のとき関西の王大師（道教の高士）に遇い、意気相投した。十四歳で丹阳の師に従い出家したいと願ったが、厳しい父に阻まれ、十九歳のときは家中に閉じ込められた。 家中では黙々と北辰（ほくしん、北極星。道教において重要な崇拝の対象）に祈り、一日に千回以上跪拝することもあった。あるとき武官の劉氏が中門の外で道を語るのを、跪いて聞き、膝が砂石に沈むほど気づかなかった。のち何度も俗を離れようとし、三度目にようやく成功した。 俗に在りながらも俗事を知らなかった。昌邑県の西の庵で桃の木の下に独坐し、しばしば天亮を忘れて坐した。ある日四更（午前一時から三時）に、仙風道骨の高人に遇い、全身が金光玉沢を放っていた。心は動かず、長生真人（得道した高人）に逢したと悟った。真人が刀で首を斬っても心念は動かなかった。十日後に胸を開いて心を取り、さらに十日後は油糕を食べ飽きるまで与え、腹を開いて取り出した。いずれも世俗の習気、特に傲慢を除くためのことであった。 最後に、至誠の心は神（しん）明を動かす。道に専念すれば、聖賢の境は遠くないと嘆く。これらは人に語さなかったが、今は口先だけにせず実践してほしいと公開した。建州开元観での夜談の際、衆が人事の盛衰を論じたときの記である。 師曰觀天之道執天之行盡矣惟人不能觀察天道之微又安得執而行之邪天道至神試舉其一二如云百刻成日但緫言之耳然其實不滿百數又十干配以十二時相推相盪變化無窮若日滿百刻時干同數則定于一而無所變惟其能變是以生生萬有而不窮凡一物一植雖由一氣之化成有盛有衰皆係乎時運且如五穀以至於百草其種類不可勝數若一種得歲之宜其生氣倍盛於餘種時運使然也故云萬化隨時出物之無情尚爾況人通天地之靈者也物理有盛衰則人事亦不無興廢上自國家至於各門異户無不然者如西方之教入中國逾千年非因其時何以致此惟因時而出亦必因時而廢雖事物興廢皆係乎天而天之眞常未嘗少變何哉無心故也人不能知此理則憂喜妄作逐物而遷至失其正而不能復是以達人無心任萬變於前而不動以其知吾之性本出於天與天同體故所行皆法於天學人能至此則始可與入道矣川州玉虛觀道衆檀信奉師終日勤勤夜久未忍去師曰長春眞人詩云白髮蒼顔未了仙遊山翫水且留連不嫌天上多官府只恐人間有俗緣俗緣深重害道爲多人情貴華與道相反此殷勤眷戀即屬愛情有愛則有惡以至喜怒哀樂莫非情也若不能出得情又安得入道父 **解釈** 清和真人（道教全真派の高道）が講道の際に述べた。天の道の理を観察し、その道に従って行う、それで足りる。惜しむべきは、世の人はしばしば天の道の運行の幽微を察し得ず、いかんぼく天の道に従って行うべきか。 天の道は玄妙極まりなく、例を挙げて説く。「一日百刻」といえど、これは大略の言い方にすぎない。実際には一日は百刻に満たず、十天干と十二時辰が相い推し変じて、無窮の変化を成す。もし真に一日百刻にして時辰と天干が完全に対応すれば、固定不変となる。変化あるゆえに、万物を化生し尽きることなし。 すべての動植物はいずれも気（き）より化生すれど、盛衰の周期をなし、これは時運にかかる。五谷や諸草木のごとく、種類は数えきれず、ある種が適年に遇えば特に旺んじ、これぞ時運の作用。万物は時運に随って発生し、情なき草木すらそうなれば、まして天地の霊を通ずる人をや。 物理に盛衰あり、人事にも興廃あり。国に上り、各門派に下り、ことごとく然り。仏教が中国に入り千年を超えたも、時に逢わざればいかんぼくこれほど広まり得たか。同様に、時により衰える。物の興廃はいずれも天時にかかれど、天の道そのものは永く変わらぬ。天の道には主観の意識がない（無心）ゆえに。 人がこの理を悟らずんば、得失を患い妄りに作為し、外物に牽かれて本真を失い、復ること難し。故に得道の人は「無心」の状態を保ち、万般の変化が前にあっても動かざる。人の本性は天の道より出で、天と同体すれば、行いはみな天の道に倣う。学道の者がこの境地に至って、初めて真に入門したと言える。 川州の玉虚観にて、信者は日を終えて師に誠く仕し、夜深くなっても去ることを惜む。清和真人は長春真人（丘処機）の詩を引いて言った。「白髪蒼顔未成仙、遊山玩水且流連。不嫌天上官府多、只恐人間俗縁牽。」俗縁の多きは修道を妨げる。世人は浮華を尊び、これは修道に正反対。こうした執着こそ愛憎の根。愛あれば憎あり、喜怒哀楽はいずれも情の執着。情の束縛を超えずんば、いかんぼく道に入るべきか。 子之愛可謂重矣而達人亦不以爲累如列子載東門吴是也(云其子死而不憂人問其/故云云吾向日與無子同)(今雖死/故不憂)惟其無親是謂至親視天下之老皆吾之老天下之幼皆吾之幼物皆吾屬同仁一視非至親邪故莊子有云至仁無親若親其所親則有所不親愛其所愛則有所不愛矣此世俗之情耳爲道之士要當反此凡世之所愛吾不爲甚愛世之所惡吾不爲甚惡雖有喜怒哀樂之情發而能中其節而不傷吾中和之氣故心得其平常平常則了心矣有云佛性元無悟衆生本不迷平常用心處只此是菩提道本無爲惟其了心而已治其心得至於平常則其道自生譬如治田除瓦礫剪荆棘去其害苗者依時如法布種於中不求於苗而苗自生矣故曰道本無爲惟其了心而已又有云了心一法萬行皆備豈不見諸師眞親授教於祖師然猶千磨百鍊以制其心只緣其性雖出於道一投於形質之中則爲情欲所累蓋形質乃父母所遺稟隂陽之氣以成有動有靜理也縱復一念善生則爲形氣所驅而不果行是以有志之士知心性本出乎道而不使形氣奪其志久則克之氣形俱化而渾然復其天性此皆由平心以致之心平則神定神定則氣知道自生矣故曰形神俱妙與道合眞苟不去其情累以 **解釈** 東門呉の物語は、真に道理に通じた人は得失に悩まされないことを示している。彼は息子が死んでも悲しまなかった。息子がいるかいないかに本質的な違いはないと理解していたからだ。修道する者は、天下の老人を自分の父母のように見、天下の子供を自分の子のように見て、万物を等しく扱うべきである。荘子は「至仁は親なし」と言った。特定の人だけを偏愛すれば、必ず他の人には冷淡になる。これは世俗の分別心である。 修行者は世間とは逆を行く。世間の人が皆追い求めるものも、過度に貪らず、世間の人が皆嫌うものも、過度に排斥しない。喜怒哀楽はあっても、適度を保ち、内なる中和の気を損なわない。平常心こそが悟りであり、仏性はもともと備わっており、衆生は実は決して迷っていない。道の本質は無為であり、鍵は明心見性にある。 ちょうど田畑を耕すにはまず瓦礫や茨を除き、季節に応じて種を蒔き、苗を無理に求めなければ、禾苗は自然に育つのと同じである。修道もまた然り。ただ平常心を保てば、道は自然に現れる。歴代の祖師たちは得道してもなお、千錬百錬してその心を降伏させねばならなかった。人の本性は道に源を発するが、胎内に宿り形を成すと情欲に引きずられるからである。肉体は父母から来て、陰陽二気によって構成され、動と静があるのは自然の法則である。たとえ善念が生じても、しばしば形気に駆られて実行できない。 だから真の修行者は理解している。心性はもともと道から生じたものであり、形気に志を奪われてはならないと。これを持之以恒すれば、ついには形気を転化させ、渾然たる天真の本性を回復できる。これはすべて平心静気によって達成される。心が平らかならば神は静まり、神が静まれば気は順調に流れ、道は自然に現れる。だから「形神倶に妙なり、道と合して真なり」と言うのである。情欲の牽累を手放さなければ、このような境界に達するのは難しい。 平其心則徒苦其形骸而能入於道者未之有也上根生而知不爲情欲累其心下根近愚而不及情情惟在於中人若存若亡可上可下習善則爲上習惡則爲下善惡之分豈止雲泥孔子曰性相近也習相遠也是故人不可以不知學吾謂十經萬法特爲中人設教法者教其所未知也學者學其所未覺也既知所未知覺其未覺則欲其行也行之既至心與法同則雖無法可也法如藥餌也病既痊矣勿藥可也學其未覺惠也功也弘揚教法接物利生行也積功累行爲道基本絶學遺法乃可入於道故曰絶學無憂無憂則乃見眞空不言而道自行矣如天道運用而四時自行百物自生夫何爲哉義州朝元觀會衆夜話話及教門法度更變不一事師曰易有云隨時之義大矣哉謂人之動靜必當隨時之宜如或不然則未有不失其正者丹陽師父以無爲主教長生眞人無爲有爲相半至長春師父有爲十之九無爲雖有其一猶存而勿用焉道同時異也如丹陽師父十勸有云茅屋不過三間在今日則恐不可若執而行之未見其有得譬如種粟於冬時雖功用累倍終不能有成今日之教雖大行有爲豈盡絶其無爲惟不當其時則存而勿用耳且此時十月也不可以種粟人所共知非粟不可時不可也然於春則可種此 **解釈** この経文が主に述べているのは、修道の段階と、教え方は時代に合わせて変えねばならないという理である。まず人の根器（こんき）には上・中・下の三等があるとする。上根の人は生来情欲にとらわれず、下根の人は鈍くて教化しがたい。中根の人は学びによって変わる——善い法を学べば上へ進み、悪い習いに染まれば堕ちる。故に孔子は「人性は相近し、習いによりて相遠し」と言い、諸経の教法は主として中根の人のために立てられたのである。 教法は病を治す薬のようなもので、本来わからなかった理を悟らせるためのものである。真に悟れたあとは、教法を離れてもよい。しかしその前には、教法を広め、衆生を利益し、功德を積むことが修道の基となる。教法の枠を超えてこそ「絶学無憂」の境地に入り、そこでは道が自然に現れる。四季の運行や万物の生長のように、わざとらしさなくなるのである。 続いて教法は時代とともに調整すべきだと説く。例えば馬丹陽祖師（まあんよう、全真七子の一人）は無為にて治めるを説き、丘処機祖師（きゅうしょき、長春真人）は有為九分・無為一分とした。稲作に節季があるように、冬に粟をまいても力を尽くしてもなかなか実らない。同じ教法でも時代が違えば効きめも違う。今の教法は有為を重んじるが、無為をすっかり捨てたわけではなく、今はまだその用に立たないだけである。十月に粟をまいてもだめだと知り、春まで待つように、要は時節に合わせる理を悟ることである。 理又豈可不知吾始學道悟萬有皆虛幻損之又損以至於無爲後親奉師眞訓教究及造化之理乃知時用之大也嘗記玉陽大師握吾手而言曰七朵金蓮結子今日萬朵玉蓮芳然皆狂花也故知道本自然然必自有爲行之而後可得積行累功進進不已外功既就不求得而自得之有云赫赤金丹一日成學人執此言謂眞有一日可成之理則悮矣本所謂功行既至天與之道頓然有悟於心故曰一日成也若果有不待功行一日可成之理則人人得師眞一言皆可入於道而祖師暨諸師眞又何必區區設教化人修行勤苦如此永嘉有云無明實性即佛性幻化空身即法身所謂瞬目揚眉運臂使指者是也是即是矣如何亦有入地獄者必將無明幻化鍛鍊無餘然後性命自得合而爲一故知必自有爲入也無爲有爲本非二道但顧其時之所用如何爾孔子謂顔淵曰用之則行捨之則藏用捨者時也行藏者隨時之義也若不達此則進退皆失其正何道之可明何事之可濟信乎隨時之義大矣國家並用文武未始闕其一治則文爲用亂則武爲用變應隨時互爲體用其道則一也教門之時用何獨異於此此吾聞於長春師父師父之心至謙至下大慈大悲所出之言未嘗一毫過於實常云無爲之道視之不可見聽之不 **解釈** この経文は修道の過程における「有為」と「無為」の弁証法的な関係について述べている。初め私が道を学んだ時、万物はすべて虚幻であると考え、欲望を絶えず減損することで無為の境地に達しようとした。後に師に従って学ぶうちに、造化の理と時機の運用が重要であることがわかった。 玉陽大師（道教全真派の祖師の一人）がかつて私の手を握ってこう言ったのを覚えている。七朵の金蓮が実を結び、今日万朵の玉蓮が盛んに咲いているが、これらはすべて虚幻の花である、と。これは道法は本来自然なものであるが、必ず有為の行を通じてこそ得られることを示している。善行と功徳を積み重ねて絶えず前進し、外的な功徳が円満になれば、あえて追求しなくとも自然に得られるのである。 「赫赤金丹一日成」と言う者がいるが、一部の修行者は本当に一日で道を成し遂げられると誤解している。実はその意味は、功徳の修行が境地に達した時、天が大道を授け、内心が頓然として開悟する、それゆえ「一日成」と呼ぶのである。もし本当に功徳を修めずに道を成し遂げられるのなら、祖師たちはなぜ苦労して世人を教化し修行させようとしただろうか。 永嘉大師（唐代の高僧）は言った。無明の本質こそが仏性であり、虚幻の身体こそが法身である、と。しかしなぜなお地獄に堕ちる者がいるのか。無明と虚幻を徹底的に煉化してこそ、性命は合して一つとなることができる。ゆえに修道は必ず有為から着手しなければならない。 無為と有為は本来一体の両面であり、肝心なのは時機を把握することにある。孔子は顔淵に対して「用いられれば行い、捨てられれば蔵れる」と言ったが、これは時勢に順応する道理を説いたものである。国を治めるには文武を併用し、治世には文を用い、乱世には武を用いる。臨機応変に対応するが道理は同じである。我々が修道するにも時機を把握することを理解しなければならない。 長春師父（丘処機、全真道龍門派の祖師）は我々を教えてこう言った。無為の道は見えず聞こえないが、師は常に至謙至下の心を持ち続け、大慈大悲であり、語ることが決して誇張されることはなかった、と。これは修道において、無為の至高の境地を理解すると同時に、地に足をつけて有為から始め、時機に応じて柔軟に運用すべきことを示している。 可聞行之卒不可至長生與俺尚多疑心中道幾乎變易故知後人未易行都不若積累功行最爲有效必有志於功行莫如接待凡所過者飢得食勞得息時寒時暑皆得其安慰德施於人者有如此而功可不謂之至大乎久而不易其誠則當有神明報應縱或未至則必有外助其暗中顯應有不可具言者吾所親經未嘗言於人凡人有功一分即說一分猶且本分或說作二分則前功盡廢默而不言其功得倍故有云不求人知惟望天察經云建德若偷己有善行人或反非之能不與之辯則其功亦可得倍若或辯之斯不善已縱復辯得是又有何益大凡修行人無一時不與神明交又何顧人之知與不知經云善者不辯學者當明此理通仙觀方丈夜久趙志完歌師父夢游仙詞既闋衆起拜請解其義師曰丹陽師父未出家時性豪縱好飲然己學行功法乃知性中自有道之根源初見祖師即知非常人問曰如何是道祖師曰五行不到處父母未生時至哉此言吾少日粗學隂陽故知人皆不出隂陽且此生所受五常之性即前生所好既習以成則有以感之也謂如前生好仁今生必得其木相好禮必得火相好義好智必得金水相之類所好不一則必得五行不純駁雜之相此之謂習性感化又謂之因果今之福業貴賤皆不出五行 **解釈** この一節が述べるのは、修行と功德（くどく）の蓄積の重要性である。清和真人（せいわしんじん、道教全眞派の高道）は、長生の道は言葉では簡単そうに聞こえるが、実際に身に付けるには至難の業であり、無理に高い境界だけを追うより、地味に善行と功德を積む方がよい、と説く。 最も確かな修行は、他者を善くすることである。空腹の者に食を与え、疲れた者を休ませ、寒暑に苦しむ者を安らげる。そのような行いを重ねれば功德は大きい。長く真心を保てば、神霊の暗中の加護に触れることもあるが、その感応は言葉では尽くしきれない。 真人は自身の体験を語る。功德を一分積めば一分と言えばよい、二分と言えば先の功德は水の泡となる。行って言わなければ、かえって二倍の功德が立つ。これは『道徳経』の「建德若偷」（真の德は盗むように見える）に通じる。善行を誤解されても争わなければ功德はむしろ増す。修行者は常に神明と通じているのだから、人に知られようかなど気にするな、という。 続いて馬丹阳（ばたんよう）祖師（全眞七子の一人）の話である。出家前は豪快で酒を好んだが、すでに修行に入っていた。初めて王重陽祖師に会した時、並の人ではないと悟った。「道とは何か」と問えば、祖師は「五行（ごぎょう）の及ばぬ処、父母の未生の時」と答えた。 清和真人は、陰陽（いんよう）五行の説に従えば、今生の性格や運命は前世と結びつくと解する。前世で仁を好んだ者は今生に木の相（慈悲）を帯び、礼を重んじた者は火の相（情熱）、義を重んじた者は金の相、才覚のある者は水の相を得る。好みが乱れれば五行は純でなく、容貌や気質も驳杂となる。これが「習性相感」の道理であり、仏教でいう因果応報にも通じる。今の福報や身分も、五行感応の理からは逃れられない、という。 因果也本來之性有何習無習有何感無感無習是五行不到之處父母未生之時也學人既知今之所愛是多生所習便當盡除去當從最深重處除取去漸至諸習淨盡心形兩忘恍然入於仙界故此詞首云夢游仙人心上舉一妄念即是迷雲必須除去乃得清明故有云灝氣清凝素雲縹緲貫無邊莊子云至人之息以踵衆人之息以喉學人無實功夫者中丹田且不能到豈能漸漸入深得至於踵師父云至人豈止以踵上下一段光明也故有云大光明罩紫金蓮金蓮心也學人儻遇惡境莫令心上少有變動如禪家道假若鐵輪頂上旋定慧圓明終不失故云皆禀道德威權神通自在劫力未能遷重加鍛鍊使習性如綿之柔進道之志如金石之堅常在萬物之上不令一物染著學人當以道德爲根源外事雖有萬變皆是虛動然隨而應之吾之湛然眞體未嘗動也如以黄金鑄諸器物然形狀有萬不同而金之眞體未嘗變也故云應念隨時到了無障礙自有根源若人心上未有所見不能知此詞㫖趣即當積功累行功行既至明有響應學道之人未至洞達神明不能見道此眞實之語衆等識之清和眞人北遊語録卷 **解釈** この内容は、修行者がどのようにして習気（しゅうき）を取り除き、心性の純粋さを保つことで超凡の境地に達するかについて述べている。核心となる観点は、人の本性はもともと清浄で汚れがないが、後天的に形成された様々な習気（習慣的な思考と行動）が本心を覆い隠してしまうということである。 修行においてまず認識すべきは、私たちの現在の様々な貪愛と執着は、すべて過去の多生累世にわたって養われてきた習気であるということだ。これらの習気を取り除くには、最も頑固な習気から始めて、段階的に清めていき、すべての習気が完全に浄化されるまで続けるべきである。そうして「心形両忘」（意識と形体の両方を放下する）の境地に達すれば、たちまち仙界に入ることができる。経文に説かれる「夢遊仙人」の境地のように。 心に一つの妄念が生じることは、一片の迷雲が清明さを遮るようなものである。荘子が説く「至人の息は踵を以てす」（道を得た人の呼吸はかかとまで通じる）の境地に達するには、確かな実践の功夫が必要である。一般人の呼吸は喉までしか届かず、中丹田（心窩部）にさえ達することができない。ましてやかかと深くまで及ぶことはない。師はこう解説する。至人の境地は呼吸がかかとに達するだけでなく、全身全体が光明に満ちているのだと。ちょうど「大光明が紫金蓮を罩る」（金蓮は本心を象徴する）のように。 修行者が過酷な境遇に遭遇したとき、心念は少しも揺らいではならない。禅宗が説くように、たとえ鉄輪が頭の上で回転していても、定力と智慧は依然として円満で散らない。繰り返し自分を鍛え、習気を綿のように柔らかくし、求道の志は金石のように堅固にすべきである。心は常に万物の上にあり、いかなる事物にも染まってはならない。 修行は道徳を根本とすべきである。外界の事物は千変万化してすべて虚妄であり、状況に応じて対応することはできても、内在する真如の本性（湛然たる真体）は決して揺らぐことがない。黄金で様々な器物を作ると、形は千変万化するが、黄金の本質は決して変わらないのと同じである。これが「念に応じて時に随い到り、了として障碍なし」の境地である。 もしこれらの道理をまだ理解できないならば、功徳を積み、修行を堅持すべきである。功徳が一定の程度まで積み重なれば、自然に感応が生じる。修道する者は神明に通達する境地に至らなければ、真に道を見ることはできない。これらはすべて真実にして虚ろでない教えであり、皆よく心に刻むべきである。 之二 ## 巻3 清和眞人北遊語録卷之三并九 弟　　子　　段　志　堅編癸巳冬十月義州通仙觀命郭志全講道德經首章有云玄之又玄志全云無極之妙也師曰大凡書中重稱之辭皆不盡意此非論語時哉時哉之類也以明天中復有天之妙理夫人稟元氣以生性中各具一天若人人能自通明而所行盡合其道則雖無經教可也蓋縁衆人爲物欲所引迷不能復是故聖人重哀之設此教法以開覺拯救之學者當因其經而究其用貴在躬行行之既熟從容中道尚何待爲學未至此地欲棄學亦不可也故有云人禀元氣以生得其清者爲賢濁者爲愚此特明其大槩曾不及其用信如此言則賢止於賢愚止於愚是絶爲學之路吾聞師父嘗言道氣化生天地長養萬物其中把握有至聖存焉得其大者爲聖賢小者爲常人飛潜蠧動之屬止得其偏者耳此至明之理雖萬類不同其出於道則一也既出於道而皆具道性況人爲物靈則有可復於道之理只绿多生迷於所習失其常性不能自反今者因經教明此至理便合言下領受將積習迷情一皆除去不求於道而道自得隂符經三章其一神仙抱一無爲自然也其二富國安民積行累功也其三强兵戰勝物欲染習害吾正性兩者交戰能以道勝之非有志者不 **解釈** 『清和真人北遊語録』巻三第九節によれば、癸巳年（きのえみ）の冬十月、清和真人（せいわしんじん）は義州の通仙観で弟子郭志全（かくしぜん）に『道德経』第一章の講義を任せた。郭志全が「玄之又玄」に及んだとき、「無極の妙」と説明した。 清和真人は示して言う。経典で同じ語が重ねて用いられるのは、単なる反復ではなく、しばしば深い意がある。「時哉時哉」のような表現は、天の上にまた天があり、理の中にまた理があるという玄妙な境地を示すためだ。人は生まれるとき皆元気（げんき）を受け、本性には天の道が具足している。もし万人が本心に覚め、行いが天の道に完全に合すれば、経典による教化は本来要らない。しかし世は欲に迷われているので、聖人は教法を立てて醒め救うのである。 修行者は経典によって真実を究め、肝心は身につけて行うことにある。修行が純熟すれば、自然に道にゆるやかに合する。だが工夫が及ばぬうちに学びを捨てるのも誤りである。「人は清い気を受ければ賢く、浊い気を受ければ愚か」という説は偏りすぎる。そうなら賢愚は生まれつき定まり、修行の道は断たれる。 師より聞いたことがある。道の気（き）は天地を生じ万物を養い、その中で最も精純な部分が聖人を成した。大道を得た者は聖賢、小を得た者は常人、禽獣は偏った性のみを得る。この理は明らかだ。万物は異なれど、本源は皆道である。道に由来すれば、いずれも道性を備える。人は万物の霊長として、なお本に返り真に帰る可能性を持つ。ただ長く習気に迷われ、本性を失ったのである。 いま経典で真理を明らかにするので、当座に悟り、積み重なった習いを消すべきである。わざわざ道を求めなければ、道はかえって自然に現れる。『陰符経』は三つの段階を説く。神仙抱一（しんせんほういつ）は道と一体となる無為の境地、富国安民（ふこくあんみん）は功德を積むこと、強兵战胜（きょうへいせんしょう）は道心で物欲を制することである。後の二つは互いに影響し、志が固い者だけが道によって欲を制することができる。 能經云强行者有志又云自勝者强凡己之愛惡一能反過苦於己利於物自損自卑任物欺凌而不勸此自勝之道也初則强行久則純熟漸至自然物欲淨盡一性空虚此禪家謂之空寂吾教謂之清靜此猶未也至寂無所寂之地則近矣雖然至此若無眞實功行不能造化無造化則不得入於眞道須入眞道則方見性中之天是爲玄之又玄至此則言辭舉動凡所出者無非玄妙故繼之曰衆妙之門講天下皆知章剖析六對至聖人處無爲之事云此非有爲對待之無爲乃無爲無所不爲之無爲也故以堯讓許由之事證之云以迹觀之則堯有爲而許無爲以道論之則堯未嘗不無爲許未嘗不有爲也堯雖居天下之大如寄如託而不有其天下故雖天下之大而不能累其心其讓非無爲何許之辭曰子治天下天下既已治也吾不爲名名者實之賔遂不受且天下既已治則故不受或當天下之未治則許將若之何亦必有所爲也堯許同道易地則皆然故曰堯未嘗不無爲許亦未嘗不有爲也惟其應變隨時處之合道初無心於其間是以並稱聖人師曰學道之賔主不可不明也學道是主萬緣皆賔凡與緣接待輕重塵勞一切功行皆是求道之資無有不可爲者惟不可有所著一有所著則失其正矣今之積累功行人甚 **解釈** 『道徳経』に「強行する者は志あり」とあり、また「自らに勝つ者は強し」とも言う。これは、自分の愛憎や好悪を抑え、過ちを反省し、たとえ自分が苦しんでも他人を利益し、進んで自己を貶めて謙虚に人に接し、たとえ人に欺かれても気に留めない、これが自己に打ち勝つ方法である。初めは無理にでも行う必要があるが、時が経てば純熟自然となり、最終的には物欲が尽き、本性が空明となる境地に達する。仏家はこれを「空寂」と呼び、我々道家はこれを「清静」と呼ぶ。 しかし、これがまだ最高の境地ではない。「寂」という概念すら存在しない状態に達して、初めて大道に近づいたと言える。とはいえ、この境地に至っても、真実の修行の功夫がなければ、やはり造化の玄機を悟ることはできない。真に道を得て初めて、本性の中の「天」（すなわち道体）を見ることができる。これがまさに「玄のまた玄」である。この境地に達すれば、一言一行が自然に玄妙の意を流露する。だから『道徳経』は続けて「衆妙の門」と言うのである。 「天下皆知る」の章に至っては、六対の概念を分析している。聖人が「無為の事に処る」と言うが、これは「有為」と相対する無為ではなく、「無為にして而も為さざるなし」の境地であると理解すべきである。堯が許由に位を譲った故事で説明すると、表面的には堯は有為であり、許由は無為である。しかし道の観点から見れば、堯も実は無為であり、許由も有為である。堯は天下を治めながらも、天下を仮の住まいのように見なし、天下を自分のものとしなかった。だからどれほど大きな権力も彼の心を煩わすことはできず、彼の譲位こそが無為の表れなのである。 許由は辞して言った。「あなたが天下を治め、天下はすでに太平です。私は虚名を求めません。名は実の付属物です。」だから彼は受け入れなかった。もし天下がまだ太平でなかったなら、許由はどうしただろうか。彼は必ず何らかの行動を起こしたであろう。堯と許由は本質的に同じであり、ただ置かれた状況が異なるだけである。だから堯も無為でなかったことはなく、許由も有為でなかったことはないと言える。まさに彼らが臨機応変に対応し、大道に合致して無心に計らうことができたからこそ、ともに聖人と呼ばれるのである。 師は言う。道を学ぶには主次をわきまえるべきである。道を学ぶことが主であり、その他の万縁はすべて客である。人に接し物に応じ、塵世の事務を処理するなど、すべての修行において、道を主とすべきである。できないことは何もないが、執着してはならない。ひとたび執着すれば、正道から外れてしまう。現在多くの人が功徳を積んでいるが、しかし… 多然少有功成不居爲而不恃者既有恃著止是有爲福德若爲一切功行無恃著之心則受虚無之功獲自然之福雖曰有爲吾必謂之無爲矣凡一切功行塵勞實爲求學之資非爲功名也正似農人竭力耕稼及百工日用其技其心主於謀食而耕稼及所爲之技皆是賔也要終日經營而無著於經營雖聖人豈無經營獨不主於經營耳故有云聖人有經營之跡無經營之心凡所經營者皆跡也一著於跡則便有對待能不著一物透入虚空方可出於對待吾嘗有云踏破虚空離六對又永嘉云諸行無常一切空此是如來大圓覺修行人體至於此則入未始有物之地神師云五行不到處父母未生時盡矣講不尚賢章終云云師曰此章之義道德已過半矣學人必先通異名異象而後看諸經文則少惑如龍虎嬰姹等語不出元氣隂陽如釋氏曰教又曰禫名殊而理一也還能心上轉换過則無不爲己所用此章首言治國之道又何異於治身心即君主百體皆臣庶也君治則國治心治則百體自理嘗記師父大定間宣見時論及諸功法惟存想下丹田爲最然止一法耳於道則未也近年隰州王道人以此爲至極以授諸人曾不知有爲之僞法終不可入於眞道吾嘗言如以術能開諸花卉於寒冬之時然終不能結其實嘗來叅問吾以眞實告之 **解釈** この一節が説くのは、修行と日常の働きに対する正しい心の持ち方である。要するに、本当に達した人は、働きのあとに功を居せず、結果に執着しない。農が畑を耕し、工が手を動かすように、自然なことである。外からは忙しく見えても、心は成果に縛られていない。 修行では「働きの形跡はあっても、働く心は持たない」ことを体現する。日々座して呼吸を整え、丹田（たんでん）に意を置くといった工夫をしても、心はその形式に捕われない。虚空を踏み破り、六対（ろくたい）——あらゆる二元の対立——を超え、仏教のいう「諸行無常、一切皆空」の境地に至って、万物がまだ生じていない以前の本源へ還る。これは禅の「五行（ごぎょう）の及ばぬところ、父母未生以前」という超然の境地と通じる。 国を治める道理と身を修める道理は同じ根にある。心は君主のごとく、身体は臣民のごとく。心が整えば、身は自ずから従う。師が大定の年間に功法を伝えたとき、下丹田（かたんでん）に意を置く存想（ぞんそう）は有用だが、あくまで入門の工夫にとどまると教えた。近年、ある王道人がこれを最高の法门として人に授けたが、こうしたわざと意図を凝らす有為の法は、結局は真道ではない。術で冬に花を咲かせても、実は結ばないのと同じである。 経典を読むときは、教派ごとの名相（みょうそう）——道教の龍虎（りゅうこ）や婴姹（えいた）、仏教の教や禅など——は言い方は違えても、理は通じると悟るべきである。肝要なのは心性のうちでの転化であり、これらの法门はいずれも己のための道具となりうる。治国と修心も原理は同じで、いずれも根本を押さえることである。 出而有言曰言性不及命此是何言邪一物不累清虚其心十二時中皆是福德不求腹實而腹自實也損之又損一念不生其志弱矣志弱則骨强亦莫非自然之道也此外又復有所謂命者則吾不知也大凡學人初莫不有志於道然多中道而廢止緣有求速成之心卒未見其驗則疑心生此所以廢學人心上未了正如人抱大疾必求諸醫服行所授之法或久未驗則必求他醫行之又無驗則疑心生至於再三則雖復有名醫之言亦不信也終不肯回顧自己緣命如何耳凡得道之人人但見其今世得道殊未知其五世十世至於百世所積修功行既大成於此一世也豈不見諸師眞未出家時皆已有心地玉陽大師嘗言太古師二十八歲山東賣卜一日偶書一詩其語意非得道人莫能及後遇祖師入道便言爲道不難沃州橋下四十日了道非有宿積之功能至此乎吾住玉清觀境中見天門開吾嘗以問師父師父曰此猶未也比之了道如此妙境不可具言道氣内充恍恍惚惚正如乾卦九四或躍在淵之理深信大光明罩紫金蓮也吾初不知後入道乃知人人具足此理丹陽師父初開教門止言道之易成門人敬信其言或三數年不見其驗一日衆集上問曰師言爲道之易弟子等嘗觀得道人皆是宿緣所致非一世所 **解釈** 清和真人は『北遊語録』の中で、修道の肝心を述べている。ある者は「本性だけを論じ、命功には触れない」とよく言うが、そのような言い方は誤りであると指摘する。真に修行する者は心を清浄に保ち、外物に心を奪われず、そうすれば一日十二時のいずれも徳を積むことができる。腹をわざわざ満たそうとせずとも（内丹の修煉を指す）、自然に充実した状態に至る。 修行とは妄念を減じ続け、一念も生じぬまで至ることである。そのとき意志は弱まったように見えても、実は骨はいっそう強くなる（気が内に充ちる現れを指す）。いずれも自然の道の現れである。さらに深い「命功」（精・気・神を修める功夫）については、並の者には理解しがたい。 修道者の多くは初めは決意が固いが、往々にして半途で途を絶つ。急ぐ心が原因である——短期に効果が見えなければ疑いが生じる。重病の者が医を求めるが如し。最初の医の法で治らなければ医を替え、何度も替えても治らなければ、名医の言葉も信じなくなる。こうした者は、自分の根元（命）が足りているかを振り返ることをしない。 得道の者は今生の成就のように見えても、実は五世、十世、百世の修行の徳を積んでいる。玉陽大師が言うに、太古の祖師は二十八歳のとき山東で卜筮を売っていたが、その時書いた詩の意境は、修道に達した者でなければ味わえない。後に祖師に入道して「修道は難しくない」と言い、沃州の橋の下で四十日修して悟りを開いた。多世の徳の蓄積なくして、いかにこれほど早く成就し得るか。 清和真人は玉清観で修行していた時、天門が開く異象を見たと回想する。師に尋ねると、師は「それでもまだ足りぬ。真に道に達した時の玄妙な境は言葉に尽くしがたい」と答えた。その頃は道の気が体内に満ち、『易経』乾卦九四爻「或は淵に躍る」が如くぼんやりとしながら、大光明が紫金蓮を包む境をより深く感じた。これらの体験は当初は分からなかったが、入道してから誰もがこの潜在力を持つことを悟った。 丹陽祖師は初め布教する時、修道は容易だとだけ言った。弟子たちは敬虔だったが、三四年経っても成果が見えなかった。ある日一同が集まりて尋ねる。「師は修道は容易とおっしゃるが、得道の者は多世の修行の結果であり、一世の功ではないように見える……」（この対話は未完だが、修行には長く続けることが要るという理を示している）。 能成師嗔目大喝曰既知如何不下手速修衆皆退服其言今日爾等但勿有疑心休虧日用遇有惡境莫使心動一回忍是一回臝愼勿因循苟且積成罪根定有墮落吾言不妄矣會集諸家之解講谷神不死章終衆請師指證師曰諸家之說各有理然河上公神人也故其注於性命則詳於外事則略却如諸家罕言治内之事也修行人聽受得用最多者莫如河上公夫谷神不死一章爲道用之極致而初學者便欲爲用則失之矣吾謂必先行盡前五章之義始可用此谷神之道是故爲第六章嘗記師父濰州時遊息於花園草亭吾與趙虚靜先生老蕭先生及龍虎千户侍師嘗授此章之大義云俺於大定間入見時進詞畢承㫖求道俺心許傳谷神一章以萬乘之君懇心求道況乃實有德行亦足以傳然必能持戒七日而後可曰不能減至五日又曰不能又減至三日近侍猶以爲難遂止俺與丹陽同遇祖師學道令俺重作塵勞不容少息與丹陽黙談玄妙一日閉其户俺竊聽之正傳谷神不死調息之法久之推户入即止其說俺自此後塵勞事畢力行所聞之法行之雖至然丹陽二年半了道俺千萬苦辛十八九年猶未有驗祖師所傳之道一也何爲有等級如此只縁各人所積功行有淺深是以得道有遲速丹陽非一世修行至此 **解釈** 清和真人（道教全真派の高道）は目を見開き、大声で喝道した。「修道の方法を知っているのに、なぜさっさと修煉を始めないのか。」弟子たちは皆、その言に服した。彼は続けて言った。「今のあなたたちに最も大切なのは、疑いを抱かないことだ。日常で好ましくない境遇に遭ったときは、心を静かに保つこと。一度の忍耐が、修行における一つの勝利となる。」 厳しく戒めた。「どうにかこうにかと先延ばしにし、怠惰に過ごすことは絶対にしてはならない。そうして積まれた罪は、堕落の根となる。私の言うことは決して虚言ではない。」『道德经』の「谷神不死」の一章を講じる際、各家の注解を集めた。講義の後、弟子たちが師に指導を求めた。 清和真人は言った。「各家の解釈にはそれぞれ理がある。しかし河上公（かじょうこう）は得道の高人であり、その注解は内なる修持について詳しく述べ、外なる事物についてはやや簡略である。他の注家は内なる修煉のことにほとんど触れていない。修行する者にとっては、河上公の注解が最も実用的だ。」 「谷神不死」の一章について指摘した。「これは修道における最も深遠な境地である。初心者が最初からこの法門を用しようとすれば、かえって迷いの道に入る。私は、前五章の要義を先に実践してから、第六章の谷神の道を修すべきだと考える。」 清和真人は回想して言った。「師（王重陽祖師を指す）が潍州にいるとき、よく庭園の草亭で休息されていた。私は趙虚静、老萧先生、龍虎千戸らと側に侍していた。師はこの章の要義を授けられた。『大定（たいじょう）の年に宮中で謁見した際、皇帝は私の講道を聞き終えて、切に教えを乞われた。私は谷神の章を授けるつもりだったが、帝王として誠心に道を求め、徳も確かにあると考え、伝えてもよいと思った。しかし七日間持戒することを求めたが、できないと言われた。五日に減らしても、まだできない。三日まで減らしても、側近の官員はなお困難と感じ、結局はならなかった。』」 「私は馬丹陽（またんよう）と同時に祖師に従って学んだ。祖師は私にあらゆる雑用を任せ、一刻の休息も許さなかった。ある日、偶然祖師が門を閉めて馬丹陽に『谷神不死』の調息の法門を密かに授けるのを聞いた。それ以来、雑用を終えたあと、この法を勤しく練習した。同じように努力しても、馬丹陽は二年半で得道し、私は十八九年の苦しい修行を経てようやく効き目を得た。祖師が授けた道法は同じなのに、なぜ成就の早い遅いがあるのか。ただ各人が積んだ功德の深浅があるゆえに、得道に早い遅いがあるのだ。馬丹陽が早く成就できたのは、この一世の修行だけでは到達できないことだ。」 世功行已備用此谷神之道當其時耳故速見其驗俺之功行未備縱行其法久而無驗固其宜也修行人必先全抛世事齊修萬行使一物不累一心致虚至寂無所寂之地功行兼備則福至福至則心開一點光明透入即天地之根二物自然合而爲一方用綿綿之道以存養之使之充實則永劫不死矣故張平叔有云鼎内若無眞種子猶將水火煑空鐺入道自有等級皆驗福德清靜以進升今之人或不務實功實行以成其福而徒勞空想要入眞道未有不落空者哀哉昔日山東堂下有一客來叅問本西路富商有遇正陽眞人傳授微訣即日盡棄其財世欲淡然自忘於心師父惟教之積福愼勿馳騁於外外人既知則必加尊重久而有所損折難以成道是知雖遇眞傳亦須重積功行以資其福方有所成也弟子問經中出生入死之義師曰河上公注可取十有三者蓋言十之有三四體九竅或匕情六慾是也出之則生之道入之則死之道惟人以生生之厚則動而之死地故善之生者使無死地雖虎兕甲兵俱不能爲害凡人既有所積惡業則便有死地自有惡氣隨之故遭惡對皆是還報宿債也人無惡債與人交則自然得和和亦非一有面和有神和顔色相和而無惡者面和也然猶有離間神和者面未熟而神先和則無 **解釈** この経文は修行して道を得る核心的な要点を述べている。まず、人がすでに十分な功徳と善行を積んでいるなら（世功行已備）、さらに穀神の道（内丹修行の一法門）を修めることで、速やかに効果が現れる。逆に功徳が不足していれば、無理に修行しても成就は難しい。 真の修行者は世俗の束縛をすべて捨て去り（全抛世事）、あらゆる善行を等しく修め（斉修万行）、心が清浄で虚寂な状態に達しなければならない。功徳が円満になれば、福報は自然に訪れ、その時心は豁然として開け、天地の本源の光明（天地之根）を感じる。この時、陰陽の二気は自然に融合し、綿々と絶えない修行法によって真気を養えば、長生不死の境地に達することができる。 文中では張平叔（北宋の著名な内丹家）の言葉を引用している。すなわち、錬丹炉に真の種子がなければ、いくら水火を焚いても空の鍋を煮るだけである、と。修道には厳格な次第があり、福徳を積み、清浄を保つことによって初めて段階的に向上できる。現在、一部の人々は着実に福を修め善を行おうとせず、ただ空しく大道を語るだけで、最終的には必ず空振りに終わる。 次に山東の富商の例を用いて説明している。たとえ呂洞賓（正陽真人）から直接秘訣を授かっても、富を捨て、世俗の欲を淡泊にし、専心して福を積まなければならない。もし誇示すれば、かえって損折を招く。これにより、たとえ真伝に出会っても、功徳を積むことを根基として重視しなければならないことがわかる。 最後に「出生入死」の意味を解釈している。河上公（漢代の道家学者）は人体の十三の重要な箇所（十有三）と注釈し、九竅と七情六欲を含む。自然の道に従えば生まれ、欲望を放縦にすれば死ぬ。世の人は生を貪るあまり、かえって自ら死路を求める。真に養生に長けた人は危険な境地に陥ることはない。凡人は悪業を積めば悪報を招く、ちょうど借金は必ず返済しなければならないように。悪い借金のない人は、人との交わりが自然に和合する。この和合は表面的な礼儀（面和）だけでなく、さらに心神の相通（神和）である。 間矣此無他素無惡積故也永嘉有云了則業障本來空未了應須還宿債善惡皆有還報且如我以和悦之色奉人則人亦以和悦答我我以暴慢之色加彼則彼亦必以暴慢復我矣自然之道也小逆小順尚必還報果有損人害物之惡豈得無報必欲無報莫如無業業從身出有身則有業七情六慾内外交攻盡心制御尚有不能若或縱之動成其咎玉陽大師有言最切云欲要修行駡假軀蓋言使人業根不絶而有死地者皆爲此假軀也能斷諸業根使無其死地者惟丹陽師父一人而己若有一分之業未盡則猶有一分之報嘗謂萬法皆通一理且隂陽家推人之命謂如大率以十分内有三分犯惡星曜者而其性果有三分之惡夫何故以其前生習性中有三分之惡未盡其惡星蓋自感也然遇物即有三分之惡爲對有十分則十分爲對各隨已有之分數或遭惡人遇惡事之類是也如影逐形如響應聲處處在在無有可離之理昧者不自知察或遇人無故與己爲惡即欲忿去其人殊不知外惡未去己惡轉生比之元惡又不知加幾倍此所以人多習至全惡而終不自省不如將己之惡去盡則是無對外惡何從而生修行人止是自治或獨居或與百千人居亦止自治而已既明此理即要人當下承當不然則來生又如是 **解釈** 本経は因果応報の理を説いている。清和真人（道教全真派の高道）は日常の例から示す。人に柔和に接すれば相手も柔和に応じ、乱暴に接すれば同じく乱暴に返される。これは自然の理である。小さな衝突や順調な出来事にも必ず相応の報いがある。まして他人を害する悪行にはいうまでもない。 永嘉大師（唐代の高僧）は、真に悟れた者は業障をもともと虚幻と見るが、未悟の者は宿業を返済せねばならないと説いた。善悪の行いはそれぞれ相応の果報を生む。人の業（ごう）――行為から生じる因果の力――はこの肉身に根ざす。身あれば七情六欲が起こり、内外から攻められ、精一杯抑えても完全には避けられない。まして自らを放任すればなおさらである。 玉阳大師（全真七子の一人）は明瞭に言う。修行するならこの仮の躯を見破れ。人を業に駆り立て、生死の輪廻に落とすのは正にこの肉身である。丹阳真人（馬鈺、全真教第二代の祖師）だけが、すべての業の根源を断ち切ったとされる。 文中は占星に譬えている。命盤に凶星が三成あれば、前世に三成の悪習が残っているという。外境に触れると、その三成の悪念が相応して顕れる。影が形に従い、響きが声に応じるように、因果の報いはどこにでもある。愚かな者は、人が理由もなく悪をなすのに遭うと、相手を除こうとするだけで、自らの悪念を増すことに気づかない。その結果、元の業より何倍も重くなる。 修行の要は自分を正すことにある。独りでも衆中でも、自己の修養に専念せよ。この理を悟ったなら今すぐ行に移せ。さもなくば来世も同じ輪廻を繰り返すことになる。 何哉蓋習性中帶着種子故耳是謂種性或問曰師嘗言人稟五行之性皆習性所感化亦此理邪師曰然還能捩過此來便是提挈天地把握隂陽五行不到處也故師父有云裂碎中間一點便超得岸神舟凡人心上物物無礙方是圓成若有一物過不得則猶未也師父初學道下志裂心縱有難裂之習不過百日未有不淨盡者自言俺無懼於猛虎見神刹埿像而有懼心時時故徃見之或就宿其廟如此者三年懼心方盡故知人心上應有難過底事無非客情以志裂之未有不能克勝者惟患無志講至載營魄章終請師指證師曰老莊之書言不盡意非得道人難以知其微禪語如謎令人難解亦非故爲如此其理有不容名言處是以不得不耳志全曰禪家近似老莊之言師曰禪家專明宗性其妙處不出老莊之所云故假其言以傳其妙非其言則無以拈弄其語言三昧人人游戲若非得道之士未有能忘之者又得道之人豈一一皆自經教中來未有經教時豈無得道之士玉陽大師得道後方看道德經然欲講演則必假於言此載營魄一章如引握人手教之修行之事嘗記病王先生學道立志苦卓忘形忘世食不暇擇但充腸而己如此者四年所行甚合此章之義愚一日靜中覺氣候沖溢頂上作一 **解釈** 人の習いの中には、生まれつきの禀性の種、すなわち「種性」がある、という話です。ある人が尋ねました。師はよく、人は五行（金・木・水・火・土）の性質を禀受しているが、それはいずれも後天の習いに感化されて形づいたものだ、とおっしゃいますが、これも同じ理屈でしょうか。 師は答えました。まさにその通りです。もしこれらの習いを超え得れば、天地を制し陰陽を握る境地に至り、五行にも縛られなくなります。だから先師は、心中の一点の執着を砕けば、苦海を超えられる、と言われたのです。修行者は心中に何一つ掛かりがない境地に達してこそ円満と言え、まだ一つでも手放せないことがあれば、まだ成就していないのです。先師が初めて道を修めたとき、心中の執着を破ると大きな決意を立て、最も破りにくい習いでも、百日続ければきれいに払い去れる、とされていました。 師はかつて自ら述べられました。私は猛獣に向かっても恐れなかったが、寺の泥塑の神像には心から怖さを感じた。そこでわざわざ寺に通い、時には寺に泊まり込むこともあり、三年続けてようやくその恐れを消した、と。これを見れば、人心の障壁に克服できないものはなく、肝心なのは固い意志であることがわかります。破ると決めれば、勝てぬ習いはなく、怖いのは決心がないことだけです。 『道德经』の「载营魄」の一章について、ある人が師に請いました。師は言いました。老子・庄子の著作は言は簡潔で意は深く、道を得た人でなければその奥妙は领会しがたい。禅宗の語録は謎のように難解だが、わざと難しくしているのではなく、言葉にしがたい理があるからです。志全は、禅宗の説法は老庄の言に似ている、と言いました。 師は説明しました。禅宗は心性の本源の奥妙を明らかにするもので、その要は老庄の言を出ない。だから老庄の言を借りて真意を伝えるのであり、これらの言葉がなければ表しにくい。言語三昧（ことばによって真理を伝える境地）は誰もが味わえるが、道を得た人でなければ真に悟ることは難しい。また道を得た人は、みな経教から悟ったわけではない。経教のない時代に得道の人がいなかったわけでもない。玉阳大師は得道してから『道德经』を読んだ例である。しかし経義を講ずるには、また言葉を借りねばならない。 この「载营魄」の一章は、手取り足取り修行を教えるようなものだ、と。病王先生が道を学んだとき、志は極めて堅く、形骸を忘れ俗世を超え、食も選ばず腹を満たすのみ、と四年続けた。その修行はこの一章の要义とぴったり合っていた。私は静坐のとき、気が満ちて頭頂に異なる感じがあることがあった、と続けられました。 聲其頂開裂而甘液沛降自此後殊無消息遂生疑心就師父堂下叅問凡住者有問疑心未嘗不受師父嗔喝意謂學道復有何疑師父素知此人之誠故容叅問師曰豈不見道德經所云天門開闔乎此後師父時時問及知其再無消息即令住觀院接待積功行是知雖有苦修而無功行終不能成玉陽大師自居家時不知慾事出家不漏後在鐵楂山忽一夕有漏哭泣至慟意欲食之感諸天以布沖和之氣後三日乃得心地此後方是千磨百鍊曾於沙石中跪而不起其膝磨爛至骨山多礪石荆棘赤脚徃來於其中故世號鐵脚云如此三年舊業始消盡學道之人要明此箇道理或問曰有人多積功行而不能成大福者何曰只縁逐旋受用却正如人積財隨得隨使終不能至大富矣師曰玉陽大師見吾觀馬歎曰馬曾做人人亦曾作馬俺第二十七劫曾爲牛故今生之性猶昏而不識文字牛母嘗來求拔薦於我佛教云得道人能超三世父母俺謂能超億曾萬祖師曰長生師父預言未兆之事甚多未易一一舉似如呼老冀先生來堂下不數日化去朱二官人亦無故召至七日化冀公人號冀山岡爲其家以隂陽二宅爲業棄妻子出家有大志住神山十五年不復窺其門長生師父問人曰萊州誰氏爲極富人以其極富者對 **解釈** この修行者は、頭頂が裂けるような感覚のあと、体内に甘い津液が降ってきたものの、その後長い間ほかの異象がなく、疑心を抱いた。師に参じて問いた。通常、弟子が疑問を呈せば師は叱り、「求道の人は疑いを抱くべきではない」とする。しかし師はこの人の誠心を知り、例を破って答えた。 師は『道徳経』を引き、「天門（人体の百会穴）の開閉の経文を読んだことがないのか」と言った。後に弟子が本当に進境がないのを見て、道観（どうかん）で香客を迎え、功徳（くとく）を積むよう任じた。これは、ただ苦行するだけでは功徳がなく、ついに大道に至れないことを示している。 玉阳大師（王処一）は若く家にあり女色に近づかず、出家後は戒律を厳守した。あるとき鉄楂山で忽然として戒を破り、自殺しそうに泣いた。のち天から降る沖和の気（先天の元気）に感応し、三日して心が落ち着いた。その後千磨万鍊を経て、砂利の地で長く跪き膝が骨に見えるほどになり、裸足で砺石や棘の道を歩き、「鉄脚」の名を得た。かくのごとく三年の苦行をして、前世の業障を尽くした。 人が問うた。なぜ多くの功徳を積む者が大いなる福報を得ないのか。師は説いた。稼ぎながら使う者は富豪になれないのと同じで、善行しながら享福すれば、福報は分散して消えていくのだ、と。 師はまた語った。玉阳大師は道観の馬を見て感慨した。「馬は前世人かもしれぬ。人も馬に転じうる。われ第二十七劫に牛であったゆえ、今生は天性鈍く字を識らぬ。雌牛が托夢して超度を請ったこともある。」仏教では得道の者は三世の父母を超度できると言い、道家では億万の祖先を超度できると考える。 長生師（劉処玄）には未卜先知の逸話が多い。例えば無言に冀老先生を呼び、数日後老人は逝った。朱二官人も突然召され、七日後に往生した。冀山岡は元は風水師で、妻と子を捨て出家し、神山で十五年閉関して世事に問わなかった。あるとき長生師が問うた。「莱州で一番富いのは誰か。」人々は地元の首富の名を挙げた。 師曰俱不富於冀山岡先生此公已得清靜果雖滿地金玉如何買得此非極富者乎朱二官人心地雖未至此其功行甚大講至寵辱若驚章終師曰就教門下直說衆人易知一言可斷之曰戒著假既知身是假則不可著著則喪我之眞故無其身非棄其身也但不有其身耳身且不有況天下乎聖人亦不是棄天下但如寄如託而不有其天下所謂寵辱等事吾何爲驚郭志全曰列子鄭人得鹿一章其大義以謂人不知道則於得失之際無非謬妄故實獲鹿者妄疑於夢而失之或者用彼疑妄之言而得之彼與彼將自以爲眞得失也殊未知所得所失俱非其正是故士師而令中分之故知儻來之得失皆猶夢幻又何以妄爲寵辱若驚邪師曰人多不識得夢祖師有云夢中識破夢中身便是逍遥達彼岸頭人夢有根念爲之根念有眞假夢亦如之如影附形也不止夜夢爲夢念念皆夢也何者爲眞假惟不傷道德神氣者爲眞此外莫非假與妄也雖聖人亦豈無念然應萬念曾不失其眞眞爲根源故也師父有云應念隨時到了無障礙自有根源夫知道之士或毁或譽或寵或辱千變萬化曾不動心何哉只縁識破此夢幻也有云夢裏明明有六趣覺後空空無大千列子所謂鄭人得鹿只縁妄境上得只於妄境上失此說無他止是戒有心也 **解釈** 冀山で修行する岡先生はすでに清静無為の境地に達している。このような人ならば、たとえ地に金銀珠玉が満ちていてもその境地と引き換えることはできない。まさに真の富ではないだろうか。朱二官人はまだこのような心境には達していないが、その功徳と修行はすでに非常に深い。 「寵辱若驚」の章を講じるにあたり、師はこう開示した。私が最も簡単で率直な言葉で皆に伝えよう——虚偽の事物への執着を戒めよ、と。身体が一時的な仮象であると知ったなら、過度に執着すべきではない。さもなければ本真を失う。「その身を無とする」とは身体を捨て去ることではなく、身体を永遠の所有物と見なさないことである。身体さえ執着しないのなら、まして天下の万物においてをや。聖人も天下を捨て去るのではなく、天下を一時的な仮の宿りと見なすだけである。 郭志全は『列子』にある鄭の国の人が鹿を得た話を挙げた。ある鄭の国人が偶然一頭の鹿を得たが、後にそれが夢だったのではないかと疑い、結局本当に鹿を失ってしまった。別の者が彼の夢の話に基づいて鹿を見つけた。この二人はいずれも虚幻を真実と見なした。だから裁判官は二人でこの鹿を半分ずつ分けるよう判決を下した。偶然に得た得失はいずれも夢のように虚幻であり、寵辱や得失のために慌てる必要などないのだ。 師はさらにこう説明した。人々はしばしば何が夢かを見分けられない。祖師はこう言った。「夢の中で夢の中の自分を見破ることができるなら、それが彼岸に超越して到達した人である。」夢には根源があり、その根源とは人の念である。念には真偽があり、夢も同じで、ちょうど影が形体に従うようなものである。夜に夢を見るだけが夢ではない。一つ一つの念がすべて夢である。何が真で何が偽か。ただ道徳と神気を損なわないものだけが真であり、その他はすべて虚妄である。 聖人とて念はあるが、彼らが万の念に対応する時、決して本真を失わないのは、真性が彼らの根源だからである。師はかつてこう言った。「念が来たらそれに従えば、自然に障りはない。自ら根源があるからである。」真に道を悟った人は、毀誉や寵辱がどのように変化しようとも、内心は常に揺るがない。彼らがこれらすべてを夢幻泡影と見破っているからである。まさに偈に説かれる通りである。「夢の中では明らかに六道輪廻があるが、悟りを開けば空空如也で大千世界もない。」『列子』の鄭の国人が鹿を失い得た話は、虚妄の境界における得失であり、この道理は結局のところ執着心を戒めることに帰着する。 師曰穀之始生自吐芽布葉以至出秀皆得名爲穀然必結成子粒乃得穀之實收而貯之變而爲食能復爲種是得穀之用也然則有苗而不秀者有秀而不實者或捨之不耘則不成實或揠而助長則反爲害皆失其道也惟當時種時耘待其天成而己學人自初地以至得道節次地面皆可名爲道然必得入於眞道始得道之實或有退怠者自止太急者反害間有無此太過不及之病而育所得者猶未至實地或不能藏宻待時自矜自揚爲師爲範些小光明散去不復再得終所成苗而不秀秀而不實此之謂也講至視之不見章終師曰通得此章之義正是自家教門行事丹陽師父全行無爲古道也至長春師父惟教人積功行存無爲而行有爲是執古道爲紀綱以御今之所有也經曰能知古始是謂道紀凡學人先執持己之道性爲紀綱而後積累功行以應諸緣無施不可丹陽師父云無爲心内慈心起眞行功緫屬伊功行既到心地自得開悟聖賢與之道奈何有功之人多懷倚賴功行望道之心還能將此心忘却便是爲而不恃師父嘗云俺今日些小道氣非是無爲靜坐上得是大起塵勞作福上聖賢付與得道之人皆是功行到聖賢自然與之丹陽師父因乞飯中聞道長眞師父路中行次得之長生師父坐於洛陽瓦市中至七年得之 **解釈** 清和真人（道教全真派の高道）は、畑仕事のたとえで修行の道理を説いています。稲や麦の苗が芽を出し、葉を広げ、穂を立てるまでのあいだも「穀物」ではありますが、実がふっくらして収穫し、倉に納め、また種として残せてこそ、穀物としての価値が果実する——そう言います。ところが、穂の立ちの悪い苗もあれば、穂は出ても実のらない穂もある。草刈りをおろそかにして畑を荒らしたり、苗を引っ張って早く育てようとして逆効果になるのは、いずれも自然の理に背くからです。 修行も同じです。初めて門を叩くところから道に合するまで、段階のどこをとっても「修道」とは言えます。しかし大いなる道の本質に真に契り、成就したと言えるのは、その先にあります。途中で心が折れる者も、焦って先を急ぐ者もいます。それらがなくても、韬光養晦（たいこうようはい）——光を隠し、鋒をおさえる——を忘れ、少しの体験をあちこちで自慢するなら、実のらない穂のようで、結局は果実しない。これは『道德经（とうとくきょう）』の「視之不見（しのえず）」の章が示す趣きに通じます。 本門の修法について言えば、馬丹陽祖師（ま・たんよう、全真七子の長）は古代の無為の法門にすっぱり従い、丘処機祖師（きゅう・しょき）は「功德（くどく）を積み、行を重んじ、表には為ありといえども心は無為に在る」を説きました。古の道の原則をもって、今の機縁に応じるという姿勢です。『道德经』の「能知古始（こをしりて古の始を知る）、是謂道紀（これをいわゆる道紀（どうき）なり）」のように、修行人はまず道性の根本を掴み、そのうえで功德を積み、さまざまの縁に応じるのです。 馬丹陽祖師は「無為の心より慈悲が生まれ、真実の功德は皆これに由る」と言いました。功德が円満に満ちたとき、自然に悟りが開き、聖賢が自ら道を授ける——と。だが多くの修行人は、功德で道果と取引しようとする。そこに執着を手放せたなら、初めて「為而不恃（いとなして恃（たの）まず）」——為しても功に居しない——の境地に近づきます。師たちがそれぞれの縁で道を得た話もそこに通じます。馬丹陽は化縁・乞食のさなかに悟り、劉処玄（りゅう・しょげん）は旅の途上で、王処一（おう・しょいち）は洛陽の瓦市（がいし）で七年座禅して成就した。真の功夫は日常の鍛錬の中にあり、ただ座って枯れるだけでは得られない、という教えです。 清和眞人北遊語録卷 **解釈** 『清和真人北遊語録（せいわしんじんほくゆうごろく）』第三巻は、全真教（ぜんしんきょう）の高名な道士、尹志平（いんしへい。道号は清和真人）の修行に関する言葉を記しています。北方を巡って教えを広めた際の対話や説示が中心で、内丹（ないたん）の修行や心性（しんせい）の修養などを扱います。丘処機（きゅうしょき）の直弟子として、性命双修（せいめいそうしゅう。心と生命の双方を修めること）の伝統を受け継ぎ、清静無為（せいせいむい）の修行によって大道（だいどう）を悟ることを重んじます。日々の実践への指導と教理の深い説明を含み、金・元代の全真教思想の展開を示します。問答形式で平易ながら鋭い洞察があり、修行実践を研究する重要な文献です。 之三 ## 巻4 清和眞人北遊語録卷之四并十 弟　　子　　段　志　堅編師父嘗說徐神翁在家大孝傭賃於酒肆中三年所得工價奉養其母凡塵勞之事不擇輕重見無不爲一曰有客畫鶴於門壁間神翁出觀之客回目一顧神翁遂得其傳即於稠人邊靜坐忘形至七日心開悟道若非先有博大功行何以致此以其有之故聖賢來點化畫鶴者即純陽之化身又馬自然者早年知道苦行勤修至六十四歲尚未有成一朝發憤將投河以棄其身忽遇人曰公之功行已備惟欠此一著爾遂止之果百日了道以二公觀之一無爲一有爲欲明無爲有爲之正實難分解只要功行成滿自有所得師父自言俺學道下志把握心情自内觀其心至寂無所寂地面前後百日雖鬼神至靈不能窺測然忽一念横起自不可遏用盡智力終無可奈何此無他只是少闕功行故也若果功行周全聖賢自來提挈學者勿疑講古之善爲士章終師曰所講析盡其理然未盡其用徃日咸陽老王先生深通經教一日來堂下師父問即日看何書對曰華嚴經師令講其義師曰句句皆妙用惜乎能演而未能明也此章爲學道之人大戒己之抱道不欲人知人知則有損如藏珠玉慢則招人窺竊兢兢猶豫如冬涉冰惟恐其失又恐人知是以若畏 **解釈** 清和真人の弟子である段志堅は、師匠が語った二つの修行の物語を記録した。第一は徐神翁についてである。彼は酒場で三年間働き、賃金のすべてを母の養育に充て、どんな荒仕事や重労働も進んで引き受けた。ある日、一人の客が門の壁に鶴を描き、徐神翁が外に出て見物した際にその客と目が合っただけで、真伝を得た。その後、彼は人々の中で七日間静坐し、形体を忘れ、ついに道を悟った。清和真人は言う、徐神翁が大きな功徳を積んでいなければ、どうしてこのような機縁があろうか。あの鶴を描いた客は実は呂洞賓（純陽真人）の化身であった。 第二の物語は馬自然についてである。彼は早くから苦行を始めたが、六十四歳になってもまだ成就しなかった。ある日、彼は心が折れて川に身を投げようとしたが、突然一人の人物に出会い、「お前の修行はすでに十分であり、ただ最後の一歩が欠けているだけだ」と言われた。そこで彼は修行を続け、果たして百日で道を得た。清和真人はこの二つの物語を通して、修行の方法には「無為」と「有為」の区別があるが、鍵はどちらも功徳の円満にあると説明した。 清和真人はまた、自身の修行経験を共有した。彼が最初に座禅を組んで心を修めた時、極度の寂静の状態に入ることができ、鬼神さえも察知できなかった。しかし突然、雑念が生じ、あらゆる方法を使っても制御できなかった。彼はこれは功徳がまだ円満でないためであり、もし功徳が十分であれば、自然に聖賢が来て点化してくれるだろうと述べた。 最後に、修行者は『道徳経』にある「善為士者」のようにあるべきだと説かれた。道を得た後は深く隠し、珠玉を大切に秘蔵するように慎重であるべきだ。もし誇示すれば災いを招く。冬に氷の川を渡るように戦々恐々とし、道果を失うことを恐れ、また人に知られることを恐れるべきである。清和真人は咸陽の老王先生が経典に精通していたことに触れた。ある日、彼が『華厳経』を講じた時、講義は見事であったが、清和真人は彼がただ本を読み上げているだけで、その妙用を真に理解していないと指摘した。この章の内容こそ修行者の大忌である——大道を抱きながら人に知られることを望まない。なぜなら人に知られることはかえって損害をもたらすからである。 四鄰儼然若客無敢妄有動作此外愼也涣若冰釋敦兮若樸曠兮若谷言内性也愼其外而護其中然尚守其弊不爲新成將以成其大成也故經云大器晩成今日學者或有些子光明自盈自足惟恐人不知不能固守其弊正玉陽所謂狂花也學道始則甚易得愈深則愈難見徃日遠方道人欲來山東堂下未至時無有無敬心者想像堂下皆有道之士既至相見未久惟見其無甚異於人者則敬心稍衰殊不知道愈深而人愈難見此所以爲深不可識師父常應人談說俗話連日不止外人初聽者無不疑訝當時大有塵勞師父一一親臨至於剥麻之事亦爲之堂下人亦曰丘大翁山公嘗有疑心而問於我我對曰得道人不可於言語細事上看道性既成應俗而言雖終日言而未嘗言言既終則復其性豈非濁以久動徐清安以久靜徐生乎豈如俗人勉强說道内心不覺俗念已生學道之人異於此本志於道凡百塵勞之事隨動隨作勞而不辭己既未免日食塵勞事亦未可免此功行豈肯教人奪却然事畢一皆忘之復其學道之性若一毫不忘則禪家謂之住相止要道心重道心重則外緣雖多無不壓下如此行持自合經之大㫖五千言正說反說止欲令人見道當以八十一章合爲一章復以一章爲一句又復以一句爲 **解釈** 修道を志す者は、外面的には賓客のように慎重で、軽々しく行動してはならない。これが外的な慎みである。内面においては、氷雪が溶けるように清らかで、削られていない原木のように素朴で、空虚な山谷のように謙虚であるべきだ。これが内的な修養である。外的な行いを慎みながら、内なる本性を守り、しかもこの一見愚かにも見える状態を保ち、焦って成果を求めない。そうしてこそ最終的に大きな成就に至るのである。だからこそ『道徳経』は「大器晩成」と説くのだ。 今、道を学ぶ者の中には、わずかな成果を得ただけで得意になり、他人が知らないのを恐れ、この一見愚かにも見える状態を保てない者がいる。これこそ玉陽真人が言うところの「狂花」（虚浮で実のない現れ）である。道を学ぶことは、始めは容易に見えるが、深く入るほど真諦を見るのは難しくなる。かつて遠方から道を求めて山東に来ようとした道人がいた。まだ到着しないうちは、皆畏敬の念を抱き、さぞかし得道の高人であろうと想像していた。しかし会って付き合ってみると、常人と何ら変わりがないので、敬意は薄れてしまった。道行が深い者ほど、常人には見分けがたいものだと知らないのである。 師（丘処機を指す）はよく人と家常の話をし、何日も止まらなかった。外部の者が初めて聞くと、皆驚き、あまりに世俗的だと感じた。しかし師は一つ一つの事柄に自ら関わり、麻を剥ぐような些細なことまで行った。ある者が疑いの気持ちで尋ねた。「丘大翁（丘処機への尊称）がこのようなことをなさるのは正しいのでしょうか。」私は答えた。「得道の者を判断するには、その言葉や些事だけを見てはならない。道性がすでに完成した者は、一日中世俗の話をしていても、実際には決して世俗に真に縛られることはない。話し終えれば本性に戻ることができる。これこそ『濁りて久しく動けば徐かに清まり、安んじて久しく静かなれば徐かに生ず』（濁りが長く続けば自然と徐々に澄み、安静が長く続けば自然と徐々に生気が生まれる）の道理ではないか。俗人が無理に道理を説きながら、内心すでに俗念に占められているのとは全く違う。」 道を学ぶ者は常人とは異なり、志を持って道を求めるが、様々な世俗の事柄には縁に任せて対応し、労を厭わず恨みも言わない。食べることを免れない以上、世俗の事を行うことも免れない。これらも修行の一部であり、他人に押し付けてはならない。しかし事が終われば完全に手放し、修道の心に戻るべきである。もしこれらの事をまだ心に留めているなら、それは仏教で言う「住相」（表象に執着すること）である。道心さえ堅固であれば、どんなに多くの外縁も押しつぶすことはできない。このように修行すれば、自然と『道徳経』五千言の宗旨に合致する。八十一章は一章に合わすことができ、一章は一句に合わすことができ、一句は一字に合わすことができる。すべては人に道を見せしめるためのものである。 一字和一字亦撇脫早回不是可道之道講致虛極章終志全復曰靜曰復命此一句終不能究其極敢問師曰經教中無有不明之理惟性命爲難明徃日山東李道人善談理性之妙人謂之李長老與赤脚老劉先生爲道伴一日問於師曰人之性得於父邪得於母邪師父聊復答之蓋亦難言也李後至五十八歲疑心尚在遂退而還俗故知學道必須窮理然亦不可求之太過太過則正如物之芸芸矣嘗記孟先生平峪庵中養病一日出門見娠婦汲水孟揖之曰吾將死矣當託生於伊伊即我母也婦聞之驚走不數日果亡其婦生一女子頂上隱隱有冠痕即名之曰孟仙今方五歲矣又于師叔之父于官人住山東日嘗夢游一所樓臺花卉之麗迥非人間後有一亭數仙子列坐於上奕棋一童子捧子侍立于揖拜讓令升其童子視于有眷慕意衆仙逐付于領而出乃驚寤時報内閤生子後年十五六殊不喜俗事既娶三年不與妻同處親族皆欲重責其父始曰當日之夢乃從其所好父亡遇丹陽師父出家以此觀之則人之性果得於父邪果得於母邪胎未成而入邪胎已成而入邪亦嘗有母感而生者履巨人足跡孤竹端木之類是己誠感化之自然必欲窮其因地則不可師父有云遽遽覺閑想因緣閑字極有意味學人雖於理上有所未 **解釈** 本文には、「性命本源（せいめいげんほん）」に関する数則の玄妙な故事と、清和真人（せいわしじん）の示しが記されている。 「性（せい）」——すなわち先天の本性——の由来について、山東の李道人がかつて問いかけた。「人の本性は父から来るのか、母から来るのか」。答えは難しい。李道人は五十八歳まで疑いを抱き続け、ついには還俗した。学道は真理を究めるべきだが、過度に執着すれば、万物が紛れてかえって道を見失うようなものだ。 続いて二つの不思議な転生の例がある。孟先生が療養中に水を汲む妊婦に出会い、自分はその女の子に生まれ変わると予言し、後にその通りになった。娘の頭には冠の痕があり、孟仙と名づけられた。もう一つは師叔の父が仙境を夢に見、童子が恋しげに自分を見つめていた。のち家に子が生まれ、成長して俗を嫌い、馬丹陽（まんよう——全真教の祖）について出家した。 清和真人はこれを機に、人の本性の由来は極めて玄妙だと説く。父から来るか母から来るか、成胎の前か後か、あるいは古代の聖人のように母が特別な兆しに感応して受胎した例（巨人の足跡を踏んで懐胎した故事など）もある。いずれも自然の感化であり、因果を細かく追い求めれば徒労に終わる。 最後に、修道の者にとって「閑（かん）」の字の悟りが肝要だと示す。超然とした心を保ち、わざと求めなければ、自然に大道と調和する。師が言うように、執着が過ぎればかえって本心の清浄を乱すのである。 明只勿有疑心但當積行累功道在其中矣莫欺天莫虧人至誠與得道人結緣結之至深今生後世直至提挈了當師父言俺惟與祖師結緣素深昔在磻溪日至於不令食鹽未至夜半不令睡比細事亦蒙一一點檢忽一夕境中見祖師膝上坐一嬰兒約百日許覺則有悟於心知吾之道性尚淺也半年復見如前境其兒已及二歲許覺則悟吾道性漸長在後自覺無惡念一年又如前境其兒三四歳許自能行立後不復見乃知提挈直至自有所立而後已凡人能懇心學道必遇至人開發然則非有眞功實行則不能遇修行人積福一分心上一分安爽一切事來皆要消息凡有大寵辱人皆難過衆所不容者已都能輕省過去及能忍納包容此之謂消得實學道之福也學人當記取此關節無以智力求之若果智力可求則强心有力者皆得成道恐無此理也講太上大道廢絶聖棄智三章云云師曰所講經教字字是妙用人必心上有此理所聞皆有契處心上先無則不能入也此三章之義本明道氣下衰聖人設教隨時自失道而後以德至於用禮皆不得不然如全眞教門丹陽師父教法與長春師父甚有不同亦不得不然耳孔子以仁義禮智爲教然則孔子之道又豈止於仁義禮智哉聖人懷道而不棄仁義禮智者要應一時之用應過 **解釈** 清和真人（丘処機）はこう振り返る。祖師（王重陽）との縁は格別に深かった。かつて磻溪で修行したとき、祖師の要求は極めて厳しく、塩を口にすることも許されず、夜中を過ぎるまで眠ってはならなかった。こうした細かなことまで、祖師自らが指導してくださった。ある夜、定境の中で祖師の膝に、生後百日ほどの赤子が座しているのを見た。目覚めてすぐ悟った。自分の道性はまだ浅いということだ。半年後、再び入定すると同じ光景が現れ、赤子は二歳ほどに成長していた。道性が伸びていると分かった。その後、心中に悪念が起きなくなったとき、定境の子は三四歳になり、自ら歩き立つようになった。やがてその像は消えた。祖師は弟子を引き上げ、自立できるまで手を離さない、と悟った。 凡夫が誠心をもって学道すれば、必ず高人の点化に遇う。しかし真の功夫と実修がなければ、この機縁も開かない。修行する者が一分の福德を積むごとに、心中には一分の安らぎが増す。あらゆる境遇に対して「消解」を知るべきだ。常人が耐え難い荣辱も、衆が容れ難い事も、修行人は軽く受け止め、包容し忍耐する。これが真修実学の福報である。 学道者は肝心を忘れてはならない。智力だけで道を得ようとしてはいけない。智力だけで成道できるなら、意志の強い者は皆得道したはまい。明らかにそういう理ではない。《道德经》の「绝圣弃智」など三章を説くとき、清和真人はこう解した。経の一字一句はみな妙用だが、聞く者の心中に先に相応する境界がなければ、その奥妙は悟れない。三章の本意は、道気の衰微に応じて圣人が教化を立て、時勢に順じることだ。道を失ってから徳を説き、徳が衰えて礼を用いるのは、いずれもやむを得ぬ方便にほかならない。全真教の中でも、馬丹陽真人の教法と丘長春真人の教法は異なる。同じく時勢に応じた必要から来ている。孔子は仁义礼智（じんぎれいち）で世を教えたが、孔子の道は仁义礼智だけにとどまるわけではない。圣人は内心に道を抱きながら、仁义礼智を廃さない。それは一時の必要に応えるためである。これらの教化の手段は用い終えれば、渡ったあとの筏（ふさ）のごとく、執着してはならない。 則復於道修行人内含其眞在仁爲仁在義爲義在禮爲禮在智爲智而不失其眞任世下降而獨能復於古學人止要内守其眞應一切之用而無所著也吾雖當此時而未嘗不守其眞夢境中猶看衲衣作塵勞事化飯食凡出家不免應緣常能不忘道性必有前程此生一志於道縱復再出頭來又是一箇好道人今之出家人或有不念此理常欲在人之上惟恐失其假德外望對人則暝目拱手作坐忘態無人則無所不作雖名曰道人果道人也哉講絶學無憂章終師曰爲學非難絶學爲難嘗記馬禫師有十勸其四云勸君四廣學多聞心上刺情忘見盡絶馳求信手拈來無不是忘情忘見則不馳不求矣因有情故見解出不是馳騁則是貪求經云見素抱樸少私寡欲素謂素分識素分則抱樸矣私謂己私欲謂貪欲私不能無能少私則寡欲矣聖賢廣說詳說欲人知而行之奈何不知不學則終無所知而已學而知者泥於學而不行其所知皆虚度也上智不行與下愚相去何遠過猶不及正謂此也無學者不知聖經之義多惡其有學者聞絶學無憂之言則愈謂爲學者非也不道不學者更不是聖人豈不欲人爲學所以戒者戒其學而既知尚不能忘其學然學者或有理義難通處且當放過時下不得後或自得 **解釈** 修行の人は内心で本真（先天の本性）を保ち、世間のさまざまな境遇に直面したとき、仁徳を行うなら仁徳に専念し、義挙を行うなら義挙に専念し、礼に従うなら礼を守ることに専念し、智慧を用いるなら明智に専念する——しかしどれにおいても自分の本真を見失ってはならない。たとえ紛擾とした世俗の中にあっても、上古の修行者の純粋さを保つことができる。道を学ぶ人はただ内に本真を守り、万事に対応しても執着しないだけでよい。 私（清和真人）は俗世に身を置きながらも、本真を守ることを決して放棄したことがない。夢の中ですら僧衣を着て雑務をし、托鉢して食を乞うていた。出家者は世俗の因縁に対応せざるを得ないが、常に修道の本性を忘れなければ、必ず道業を成就できる。この生で一心に道に向かえば、たとえ来世で再び輪廻に入っても、依然として真の修道者となれる。今日、ある出家者はこの道理を理解せず、常に他人を凌駕しようとし、偽りの徳行の表象を失うことを恐れている——人前では目を閉じ拱手して「坐忘」（道教の修練状態）の高深な姿を装い、独りになれば勝手気ままに振る舞う。このような人は修道と称しながら、どこが真の修道者と言えようか。 『道徳経』の「絶学無憂」の章を講じたとき、清和真人は言った。知識を学ぶことは難しくない、難しいのは知識を超越することだ。馬丹陽祖師（全真教北七真の一人）がかつて『十勧』を作り、その第四条にこうあるのを覚えている——君に勧める、広く学びながらも心に掛かりなく、情執を忘れ、妄見を断ち尽くし、外向きの追求を止めよ。もしそうできれば、手に取るものすべてが道でないものはない。情を忘れ見を忘れれば自然に奔逐貪求しなくなる。まさに情執があるから偏見が生じ、外物を追い求めるか境界を貪り求めるかである。 『道徳経』に「素を見て朴を抱き、私を少なくし欲を寡なくす」とある。「素」とは本分を指し、本分を明らめば質朴を守れる。「私」とは自己執着、「欲」とは貪欲である。私心は完全に消せないが、私心を減らせば欲望は薄まる。古の聖賢が繰り返しこれらの道理を説くのは、人々が知行合一することを望むからである。惜しむらくは、ある者は学ばず知らず、生涯ぼんやりとしている。ある者は学びながらも文字に拘泥し実践しない。このような聡明な人と愚かな人はどれほど隔たりがあるだろうか。「過分」と「不及」はどちらも偏差である。 経典を理解しない人はとかく学者を嫌悪し、「絶学無憂」を聞けばさらに学問を否定する。実は聖人は学ぶことに反対しているのではなく、こう戒めているのだ——道理を学びながら知識の束縛を超越できないことが問題だと。一時的に通じない義理に出会ったら、しばらく置いておいてよい。無理に求めるとかえって悟りにくく、時が来れば自然に明らかになる。 既知其不知即是知矣孔子曰知之爲知之不知爲不知是知也戒不可以强爲知也經云絶學無憂者戒知而不能忘則有憂矣若云便當絶學聖人何爲說五千言道人雖未能廣學隂符道德清靜三經又豈可不學講孔德之容章師曰嘗記師父問及我輩曰經教中何者最爲近道山公先以伊之所得爲對吾以此章對谷神不死藴奥難見此章便得用度云恍兮惚兮其中有物象存焉若行到則自可見矣道雖窈㝠難見其可見者德也施之及物則爲功行原其所來則實出於道顯諸仁藏諸用道德功行本是一源未有無道心而有實德者雖初地人亦能深知何人有道心何人無道心凡一切美惡自然呈現故指而言之曰以此言以此可見非爲難也又云其中有精其精甚眞此一言爲亘古及今不去以此至精化生人物是故學道不敢起絲毫塵心惟恐精神散失禪家有一說一婦人乘車過門一僧偶見之竚目凝視其車遂增重蓋其精神已被車載得去也玉陽大師有言更親切云著物太深者至滅其性師父亦曾說人尸上實精英棺槨多年化爲魍魎豈不是有光明邪故知人之光明隨物分了且如一椀水騰倒於百椀中椀椀不能瀝盡皆帶餘濕其元水已盡矣人之光明不可散失光明大則性大光明小則性小以此光明照察他 **解釈** この話は、修道する者が「知」と「不知」の関係をいかに正しく扱うべきかについて述べている。孔子は「知ることを知るとし、知らぬことを知らぬとする、これが真の知である」と言い、知らないのに知っているふりをしてはいけないと戒めた。経典にも「世俗の学を断てば憂いなし」とあり、知識に執着すればかえって煩悩が生じると教えている。しかしこれは学びを完全に捨てよという意味ではない。そうでなければ、聖人がなぜ五千言の『道徳経』を残したであろうか。 清和真人は、師の丘処機がかつて弟子たちに、経書のどの部分が最も道に近いかと問いただしたことを回想している。山公がまず自分の理解を答えたのに対し、私は「孔徳之容」の章をもって応えた。「谷神不死」の道理は深遠で理解しがたいが、この章は実際に運用することができる。道は玄妙で見がたいが、「徳」を通じて顕れる。徳が人に接する中で現れればそれが功行となり、その本源をたどればすべて道から出ている。道徳と功行はもともと一体であり、道心に背いて真の徳を備えることはできない。 修道を始めたばかりの者でも、誰に道心があり誰にないかをはっきりと見分けることができる。なぜなら一切の善悪は自然に現れるからである。経文に「その中に精あり、その精は甚だ真なり」とあるが、この「精」（先天の精気）は古から今に至るまで永遠に滅びず、まさにこれが万物を化生している。だから修道者は少しの塵心も起こそうとはしない。精神が散逸することを恐れるからである。禅宗にこんな話がある。ある僧が通り過ぎる婦人をじっと見つめていたところ、その車が突然重くなった。僧の精神がすでに車に載せ去られたからである。玉陽大師はさらに透徹して、外物に過度に執着すれば本性を滅ぼすと言った。師はまた、人が死ねば精気は棺に付着し、多年の後に精怪となると語った。これこそ精気が確かに存在する証ではないか。 人の精気は外物に随って分散する。ちょうど一杯の水を百杯に注げば、どの杯も湿るが、もとの水はすでに存在しないようなものである。人の精気もまた同様に散逸させてはならない。精気が充足すれば心性は広大になり、精気が不足すれば心性は狭小になる。この光明をもって万物を観照すべきであり、外物に引かれて分散させてはならない。 人眞僞無遺還能迴光自照則光明都在於己惟有志之士能把握不至散失雖然不得眞功實行相配則不能變化有人曾問道於師父答曰外修隂德内固精神故知雖有精神不得功行終不可成道然有功德於人或及物無得有恃賴之心師父有詩云莫問天機事怎生惟修隂德念長更人情反覆皆仙道日用操持盡力行若有一毫恃賴則謂之住相功德小却又知無爲有爲本無定體無爲有所恃著即有爲也雖有爲無所恃著即無爲也又何嘗有定體哉師曰人多將自己光明照他人之過無毫髮遺貸還能返照於己則不復敢見人之過師父每見人過欲加教訓而必先言曰彼此衆生性然後方言其過其意謂彼與我皆有衆生性我先覺者是以先覺覺後覺也其教人之道曲盡如此於中下人則明明指教但於有靈識者則聊舉其意而聽其自悟吾從師以來體其動靜語默無不是教惟顧其學者如何耳果能體究盡心則日自有進今之學者惟當自照不可察人之過如此行持漸自有得師曰吾聞行教須用權以方便化人是也然則不無失其實常體師父所言無一不本於實常曰吾心知方便而口不能道吾亦曾與完顔先生論及此初則是說方便久則習慣於口化爲常言不自知覺其心亦與之俱化此當爲學者深戒 **解釈** 人が虚偽をすっかり捨て、自らを振り返り照らすなら、光明と智慧はすべて己の心のうちにある。本当に志ある者だけが、その光明を失わず保ち得る。しかし、実際の修行の功が伴わなければ、結局は真の変容を成し得ない。 かつてある人が師に修道の方法を尋ねた。師は答えた。「外では陰徳（いんとく）を積み、内では精神を守る。」これを見れば、精神の修養があっても、実際の功徳の修行がなければ、結局は道に至れない。だが、功徳を積んで人を助けたり万物に利益を与えるとき、功徳に頼る心を持ってはならない。師の詩にこうある。「天機の現れを問うべからず、ただ長く陰徳を修積せよ。人間の世事の反復はいずれも修道の機であり、日々の行いはいずれも力を尽くすべき。功徳に頼る心が少しでもあれば、これを『住相（じゅうそう）』といい、かえって功徳は小さくなる。」 「無為（むい）」と「有為（ゆうい）」は、もともと固定の境目はない。いわゆる「無為」、頼る心を持って行えば「有為」になる。「有為」、執着の心なく行えば、それすなわち「無為」である。この二者に、変わらぬ定まりなどあるまい。 師はよく言われた。「人はよく己の光明で他人の過ちを照らし、少しも漏らさぬが、自らを振り返ることは稀である。自らを返照すれば、もはや他人の過ちを見つめることはできまい。」師は他人の過ちを見て教えたいとき、必ず先に「我らともに衆生の本性を持つ」と言い、それから過ちを指す。つまり相手も己も凡夫の本性を持ち、己は先に悟れた者として、先覚で後覚を覚らすのだ、という意味である。人を教える法は、このように周到であった。 中下の根器の人には、はっきり指し示して教える。霊性のある人には、ほのかに示すだけで、自ら悟らせる。師に従って以来、師の一挙一动、一言一行を見るに、いずれも弟子を教えることであり、肝心は学ぶ者が悟り得るかどうかにある。真に心を込めて味わい探れば、自然に日々進む。今の修行者は、多く自らを省み、他人の過ちばかり見ないこと。こう修め続ければ、自然に得るものがある。 師は言われた。「教化には方便を用い、方便の法門で衆生を度すと聞く。しかしそうすれば、真実の常道から外れることは避けられまい。師のおっしゃる一言一句は、いずれも真実の常道に本づく。師は『心では方便を知るが、口では言い出せぬ』とおっしゃった。」かつて完顔先生とこの問題を論じた。初めは方便の法門ばかり言い、久しくなると習慣となり、日常の言葉となって自覚せず、心まで変わってしまう。これは修行者が特に警戒すべきことである。 師曰學道只在一念之間一念舉則爲進一念踈則爲退進進不已方是學道且如百工爲技或幹用諸事必待安排布置然後可爲惟學道不待安排布置只是澄心置欲逐時處處皆做得不以行住坐卧時寒時暑與人同居或獨居無所不可學人當下承當如前輩得一言則行持一言徃徃有所持者云某時下手某時理會日復一日志氣漸衰終無所成講跂者不立有物混成二章終師曰天下有自然之理人多不知知者必不爲不自然之事事有眞妄甚不可不明未達者以妄笑妄終不自知其爲妄學道之人心性中先知眞妄或有得處未得處以經爲證是以經配性心與經合則終身不妄玉陽大師初不讀書出言合經得其本故也今人有深解經文而不知其本者執着古人言語反成迷惑不道古人言語是無言之言若只得其語言之妙自己性上不得妙用全不濟事學道至識心見性得眞空才是要盡力行持玉陽大師有云自從得遇眞空伴都把塵情棄長生師父嘗走筆作瑞鷓鴣一百二十首内有云内心未驗色心魔牢捉牢擒越念多丹陽師父云牢捉牢擒生五彩與此正相好長生師父言未得眞空時越把捉則越念多矣丹陽師父言己得眞空則内容開要功夫把握故云牢捉牢擒生五彩長春師父要離 **解釈** 修行の肝は、一念の間にあります。一念が起れば進み、一念が弛めば退く。絶えず進み続けることこそ、真の修行です。工匠が技を学ぶにあらず、日常の用事をこなすにも、あらかじめ用意と段取りが要ります。しかし修行は違います。わざと整えなくてよい。内心を清め、欲望を減らし、いつでもどこでも修行できます。歩く、座る、眠る、寒暑の移ろい、人と交わる、ひとりでいる——いずれも妨げにはなりません。 修行者は今この瞬間に実践すべきです。先達は一句の真言を得れば直ちに行いに移しました。一方、ある者は「いつか始めよう」「いつか悟ろう」と先延ばしにし、日を重ねるうちに志は衰え、結局何も成し遂げません。『道德経』の「企者不立」と「有物混成」の二章が、この理を説いています。 天下の万物にはそれぞれ自然の理がありますが、多くの人はそれを知りません。真に知る者は、自然に背くことを決してしません。物には真偽の別があり、見極めなければなりません。悟らない者は偽を偽で笑い、自らが惑わされていることに気づきません。修行の者はまず心性において真偽を見分け、悟ったことはいずれも経典で確かめます。心性が経典と合致してこそ、生涯迷わずに済みます。 玉阳大師（王処一）は当初は読書をせず、語ることは経典と合っていました。根本を掴んでいたからです。今、ある者は経文を深く解きながら根本の理に通じず、古人の言葉に執着してかえって迷います。古人の言は「無言の言」なのです。言葉の巧みだけを知り、自らの心性に妙用を得られなければ、意味はありません。 修行で最も大切なのは、本心を認め、本性を明らかにし、真空（形相を超えた究竟の真理）を得ることです。長生真人（劉処玄）は百二十首の『瑞鷓鸪』の中で、「内心に確かめぬうちは、諸々の妄念はまるで心魔のごとく、掴もうとすればかえって増す」と書きました。丹阳真人（馬鈺）は「しっかり掴めば五彩の光が生ずる」と言います。この二句は互いに照らし合わせるものです。長春真人（丘処機）は執着を超えることを強めました。真空を得ぬうちは妄念を抑えようとすればかえって増し、真空を得たなら内心は自然に開け、そこで初めて「掴む」工夫に意味がある。ゆえに「牢捉牢擒生五彩」と言うのです。 生滅詞云既得性珠天寳勘破春花秋月此得眞空之地也復云恁時節鬼難呼惟有神仙提挈前云身心百鍊次云得性珠天寳尚云惟有神仙提挈之語此非至眞至實誰復肯出此言禪家以眞空便爲了徹故每笑此詞云既得性珠天寳矣又何復云神仙提挈邪吾謂其實未知也乾卦六龍初九潜龍勿用確乎不可拔九二見龍在田光明自見九三終日乾乾夕惕若厲始得無咎九四則親上與神明交接或上或下有時而隱有時而見故云或躍在淵躍則升上也在淵則復在下也恍恍惚惚正欲聖賢提挈至於九五始得變化無窮前必身心百鍊而後神仙提挈方能至此學道之人不先百鍊身心便欲求道豈可得邪玉陽大師曾說一道人不肯修持云我打無爲顛狂自縱惹起官魔棒死當時待打無爲却被無爲倒打死又說見性有二眞空亦有二悟徹萬有皆虚幻惟知吾之性是眞此亦爲見性既知即行行之至則又爲見性初悟道爲眞空直至了處亦爲眞空既至眞空功行又備則道炁自然一發通過道氣居身中九竅無心而自閉至此際則方是眞受用一手執吾手一手晝空三橫一竪二作兀樣云無門無户四通八達是元始地面若衆生性未盡欲憑心力閉塞九竅則左閉而右發互相變亂不可制御矣此言未嘗 **解釈** 本経は、修行して道に至るさまざまな境地と、その要諦を説いている。修行者はまず「身心百煉」と呼ばれる厳しい修煉を積み、はじめて「性珠天寶」――すなわち本性の覚醒――を得る。しかしこの境地に達しても、依然として神仙の引き立てがなければ、生死の輪廻から本当に離れることはできない。 文中では《易経》乾卦の六爻を修行の段階にたとえている。最初は潜龍のごとく深く沈んで修める（初九）、やがて光明が現れる（九二）、昼夜休まず精進する（九三）、さらに神明と交感する（九四）。九五の「飛龍在天」の境地に至って、はじめて変化自在となる。いずれも前提として、厳しい身心の鍛錬を経なければならない。 玉陽大師（道教全真派の宗師）は反面教師を語った。ある修行者が地道な修煉を嫌い、一日中「無為（むい）」を口実に自分をゆるめ、結果として災いを招いたという。文中はまた、「見性（けんしょう）」（本性を悟ること）と「真空（しんくう）」（解脱の境地）にはいずれも二つの段階があると指摘する。初めの悟りは始まりにすぎず、実践を通じて円満に至って、はじめて真の見性となる。空性を初めて悟るのも出発点にすぎず、功徳と修行がともに円満したとき、道気（先天のエネルギー）が自然に通じる。 修行が最高の境地に達すると、身体の九竅（眼・耳・鼻・口など）が自然に閉じ、このときはじめて真の自在受用がある。しかし意識で無理に竅を閉じようとすれば、かえって気の乱れを招く。最後に「門も戸もなく、四通八達」と述べ、得道した者の自由无碍な境地を描き、これこそ元始（道の本源）に帰った真実の状態であると結ぶ。 輕泄今特發之也吾拜受之此皆人性分中事止爲人不知保守故不能達此地面纔有些子光明早不肯謙下自矜自滿必欲求異於人故不能成其大光明如水之將聚愈卑下則愈深人之積德亦如是實有所得愈宜深畜若或輕泄一言則有損非細又如世人千萬苦辛積聚財貨或不自愼偶非理傷觸他人事不可已一旦盡費其財其所損豈細邪故曰積之扃難保之尤難還能自保認得性分之外一切事皆是虚妄惡之如汙物眞如餘食贅行方是到得自然處如未眞知贅尤爲醜更於頭上安頭反謂我之所有他人之所無自矜自誇終不自悟如此者欲明沂謂自然之道不亦難乎講知人者知章師曰死而不亡者壽其㫖甚明玉陽大師嘗云賢人死而爲鬼下愚則逐物遷化吾謂賢人者必生而有賢行是以得賢名雖至於死吾實謂之不死又云自勝者强云强行者有志修行人降心進道專以志爲主志不立者至於一食非美則胷中不納是萬神不納也有志者雖每惡食不爲病志既壯而萬神從之物亦隨之而變不知其味惡也人有萬神非志不能帥大志既行如大帥之行也滿身之氣皆助之何事不能克勝孟子曰志者氣之帥也吾行之甚效故愈信其爲善云不失其所者久所字如子産使校人畜魚校人云 **解釈** この経文は主に、修行者がいかにして謙虚さを保ち、徳を積み、そして志の修行における重要性について述べている。 人の本性には本来光明の智慧が備わっているが、多くの人は謙虚さを保つことを知らないため、少しでも得るものがあると驕り高ぶり、常に人と異なることを示そうとして、かえって真の智慧を成就することができない。ちょうど水が低い方へ流れることで深い淵に集まるように、人の徳を積むこともまた同じである。真に悟りを得た時こそ、さらに深く隠し、軽々しく誇示すれば損失を招く。それは世の人が苦労して蓄えた財産も、一度油断すればすべてを失うのと同じである。 修行者は、本心本性のほかはすべて虚妄であることを理解しなければならない。ちょうど余分な食物や赘生物を汚穢と見なすように、これらの付加物の醜さを真に認識する必要がある。もし逆にこれらの虚妄のものを珍宝として誇示するならば、頭の上にさらに頭を重ねるような荒唐無稽さであり、このような人が自然の道を悟ることは極めて困難である。 玉陽大師（全真教の祖師の一人）はこう述べた。賢人は死んでも精神は滅びず、愚人は物欲に随って流転する。真の賢人は生前すでに賢徳の行いがあるため、死してもなお生きているのである。自分に打ち克つ者こそ強者であり、志ある者こそ修行を堅持できる。修行者は堅固な志を根本とすべきであり、志のない者は食事の味が口に合わないことさえ受け入れ難い。これは体内の衆神（道教では人体内に多くの神霊が宿るとされる）がすべて受け入れないためである。しかし志ある者は粗末な食事でも影響を受けない。志が堅固であれば衆神はすべて従い、食物の味さえもそれに随って変わるのである。 人体内の衆神は志によって統率される必要があり、それは軍隊に統帥が必要なのと同じである。志が堅固であれば全身の気息が助け、克服できないものは何もない。孟子は「志は気の統帥である」と言ったが、この道理は修行において特に霊験あらたかである。子産（春秋時代の鄭国の名臣）が校人に魚を養わせた物語のように、肝心なのは適切な方法と位置を見出すことである。修行者は自分の本分を理解し、根本を守ることで初めて持続できるのである。 得其所哉之所經中之言初欲得知知而欲爲己用若泥於言而不爲用則反爲病然經中之言多反復不一最要人明此云强行者有志又云弱其志有云學則不是又云不學亦不是有云靜則不是復云動亦不是反復抑揚初無定義惟恐學者過與不及或著在一邊左右扶救之令立於中道學者所宜深究講執大象一章引諸家之說内蘇子由云大象即淡乎無味視聽不足見聞之大道也上執此道則天下無不徃者樂餌治術也一時之善治非不能使人親附如過客之止然不可以久師曰解經人悟道本故不費辭子由爲當莊子有云仁義先王之蘧廬蓋此意也志全曰五十四章注多宗政和政和多引易莊師曰三玄本一宋徽宗道性本自高故取焉吾謂知此非難行此爲難吾初入道門但見老宿所行之德後觀透此經都是前人所行今日教門凡一切外事無異以樂餌而止過客甚不可住著於此當捨前人所行之道且能不失其本今日門人進修道業無世人之苦必有因地而不徒然至此求其所因實自學道上得此豈可一日忘講上德不德章終師曰經云上德不德是以有德下德不失德是以無德以教門中所行事說最爲易見云暗積功行不求人知則是不自以爲德既不自德是謂上德不使人知則若失其德吾謂 **解釈** この経文が主に説いているのは、修行において中道（ちゅうどう）を守り、文字の表面にこだわらないことである。経典の言い方はしばしば矛盾しているように見える。たとえば「強く行う者は志あり」と言い、また「その志を弱くせよ」とも言う。学ぶことが正しくないと言い、学ばないことも正しくないとも言う。これは修行者が極端に陥るのを防ぐためである。やり過ぎるか、足りないかのどちらかに偏りやすいので、このような見かけ上矛盾した表現で中道へ導くのである。 文中の「大象」（だいぞう、道［タオ］の本体を指す）は淡くして味が薄く、目で見、耳で聞いても完全にはとらえきれない。しかしこの大道［タオ］を体得できれば、どこへ行っても妨げはない。一方、音楽や美味による治国の術は、一時は人を引きつけるが、通りすがりの客を留めるようなもので、長くは続かない。 清和真人（せいわしんじん）は、経を真に解する者は道［タオ］の根本を知るゆえ、余説を要しないと言う。荊子の言うように、仁義道徳は古代帝王が住んだ仮の草屋のようなもので、長く執着してはならない。いま道教にある多くの外的事務は、音楽や美食で过客を留めるのと同じで、過度に溺れず、先人が行った根本の大道［タオ］へ帰るべきである。 「上徳不徳」（じょうとくふとく）の章について、清和真人はこう説く。最も高い徳は、自ら徳あると思わないときにこそ真の徳がある。徳を失うことを恐れる者は、実は徳がない。修行のうちに密かに功徳を積み、人に知られようとしないのが「上徳」である。常に自分の徳を人に知らせたいとすれば、かえって真の徳性を失う。 最後に清和真人は、これらの理を悟るのは難しくないが、真に践むのが難しいと強調する。自身が初めて道門に入ったとき、先輩たちの徳行を見て、後に経を読んで経書に書かれたことが先人の実践そのものだと悟ったと回想する。いま修道する者は世俗の人より苦難が少なく、一心に修行できるのには理由がある。その理由は学道修行を続けることであり、この根本を一日として忘れてはならない。 外其德而德愈存豈不是實有其德故曰是以有德若有功行即使人知則若不失其德即爲下德人知則必加敬重其德漸損故曰是以無德既將功行用在聲名上隨時失去還能用在虚無道中何者是自己實得底講道生一章云云師曰聖人之道本没多子學人少有明得此理只爲未能忘我朝暮所爲凡不合於聖人者皆是自己性子直須撇了自己底自然合着聖人道生一禪家叅到此際實爲徹處止是此地上不能定得則别生事端邵堯夫先生有云請看風急天寒夜誰是當門定脚人吾嘗論之玄妙之言不可以示衆中下人聞之誤行者多徃日有人叅學性宗甚明而不持戒律無所不爲達者曰此不是地獄種子邪其人曰此又何妨於道其弊乃至於此講治人事天莫若嗇章(云云)師曰嗇嗇愛也愛其道也此學人之日用此一字爲一章之要服服食也早服食道之味重積德自損己利物以至於治人事天盡其道之用則通天徹地是故學道以積德爲大本必有實德然後有所味道家謂受用學人皆能知心無雜念氣候沖和即爲受用然少有得其味者以其不知重積德也不有眞功德爲本實無所得勞心極想雖至終年至十年乃至百年亦終無所得功德既積不求所得而自得何謂眞功德曰爲而不恃不自以 **解釈** 本経は、修行者が功德と徳の関係をどう捉え、修道の根本をどう立てるかを説く。 徳の修養について言えば、真の徳はむしろ控えめで表に出さないほど長く保たれる。善行をした直後に人に知らせたがるのは「下徳」に等しく、他人の尊敬がかえって徳をすり減らす。功德を名声のために使うと、結局は失う。功德を虚無の大道（だおう）に溶かし込んだとき、初めて自分のものとして残る。 清和真人（せいわしじん）は、聖人の教えは本来さほど難しくないのに、修行者はほとんど真に悟れないと指摘する。いつも「我」を手放せず、日常の行いに己の癖が乗るからだ。我を尽くして捨てた者だけが聖人の道と合する。禅宗（ぜんしゅう）で極みに至っても、定力が足りなければ別の問題が立ち上がることがある。邵雍先生（しょうようせんせい）の言のように、烈風の寒夜に、誰がじっと動かず立ち続けられるか。 真人はまた、あまりに玄妙な理を大衆に広く説くのは適さないと戒める。器が並でない者は聞き誤る。心性の学を理解したように見えても戒律を守らず、好き勝手に振る舞う者がいる。「地獄に落ちるのではないか」と問われて「それが修道と何の関係がある」と答える——これは誤解から生じる弊害の一例だ。 「治人事天莫若啬」（『道德经』〔とうとくきょう〕の一節）について、真人は「啬」（しつ）は惜しみ大切にする意で、大道を惜しむことだと解く。修行者の日常で最も肝要なのはこの「啬」の一字である。「服」は服食（ふくしょく、気を服し薬を用うる修煉）を指し、早く大道の真味を味わうべきだ。徳を積み重ね、己を抑えて他を利し、ついには治人・事天の境に至れば天地と通じる。ゆえに修道は積徳を本とし、実の徳がなければ道の妙用を体得できない。道家の「受用」（しゅよう、修行の実感）は、心に杂念なく気息が調う状態を指すと修行者は知っているが、真の味を知る者は少ない。それは実功德を軽んじるからだ。 実の功德を土台にせず、いくら瞑想に努めて十年百年修しても、結局は何も得られない。実功德が十分に積まれば、求めなくとも自ずと来る。実功德とは何か。善を行っても自ら功あると思わず、自分を立派だと思わないことである。 德爲德是謂眞功德講爲無爲章(云云)師曰報怨以德聖人舉世人最難爲者言之且報怨尚以德於其餘事上無所不用德世之人不能行此以怨報怨無有休期至於禍不能解聖人欲絶其源故特垂訓學人能明此理又何怨之能生耶講勇於敢則殺勇於不敢則活章諸家之說或利或害有云勇於不敢則利勇於敢則害是也蘇子由總解云不敢則生敢則死此物理之大常然或敢者得生或不敢者得死此或然耳世遂僥倖其或然而忽其常理以耳目觀天見其曲而不覩其全未有不疑天網之疏而多失也惟能要其終始而盡其變化然後知其恢恢廣大雖疏而不失也師曰子由之說得之孰知其故故因故也云或利或害之因故雖聖人猶且難之難之者疑之也難或作去聲更易見雖難之終無可疑也吾教說因果人或有一分之善却爲有業障未除時雖未報雖經百千世業障消盡即得一分之福或有惡亦如此以其大數觀之如天網之恢恢也善惡必報無遺則是雖踈而不失也清和眞人北遊語録卷 **解釈** ここで語られているのは、「徳」の本当の意味についてです。清和真人（道教全真派の高道）は、怨みに対して徳で応えることは、聖人が説くところであり、世の人が最もなしえにくいことだと言います。怨みまで徳で返せるなら、ほかのことではなおさら、あらゆる場面で徳を用いるべきです。 今の人はこれができず、怨みには怨みで返すため、怨みは尽きず、災いも解けません。聖人はこの悪循環を根本から断ちたいので、わざわざこの教えを残したのです。修行する者がこの理を悟れば、どうして怨みが生じるでしょうか。 「勇於敢則殺、勇於不敢則活」という章については、各家の解釈が分かれます。敢でない勇は利に、敢なる勇は害にあるとする説もあります。蘇子由（蘇轍）は、敢でなければ生き、敢なれば死ぬ——これは自然の理だとまとめます。しかし敢な者が生き残り、敢でない者が死ぬこともあり、それはただの偶然です。世の人はしばしば僥倖に賭け、偶然を重んじて常道を軽んじます。目で天を見ると、曲がった一部分の軌道しか見えず、全体の運行が見えないため、天の網に漏れがあるのではないかと疑うようになります。変化の始めから終わりまで通して観れば、天道はゆるやかに見えても、何一つ漏らさないと分かります。 清和真人は、蘇子由の説に理があるとします。さらに、因果の報いは一見有利有害に見え、聖人もその全体を完全には理解しがたいと感じるほど深い、と説きます。ただしその「難しさ」は疑いではなく、因果の理があまりに深奥なためです。我々の道教では因果応報を説きます。一分の善を行っても、業障（前世の罪業による障害）がまだ消えていなければ、しばらく福を得られないこともありますが、千百世を経て業障が尽きれば、必ずその一分の福が返ります。悪業も同様です。大きく見れば天網恢恢（てんもうかいかい）のごとく、善悪には必ず報いがあり、ゆるやかに見えても漏れはありません。 之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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