--- title: "上清洞真智慧觀身大戒文 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0173/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0173/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《上清洞真智慧觀身大戒文》 正一部 · 1巻 · 7,191文字 ## 巻1 上清洞眞智慧觀身大戒文承十智慧觀身大戒流景散漫暎煥太虚積三千餘劫其文乃是元始天王受之太上髙聖道君於是相與登洞眞之堂說而誦之以傳太微天帝及太極髙仙天王口口而巳不書於文太微天帝受戒時頌智慧起本無朗朗超十方結空峙玄霄諸天挹流芳其妙難思議虚感眞實通有有無不有無無無不容智慧常觀身學道之所先眇眇任玄肆自然録我神天尊常擁護魔王爲保言晃晃金剛軀超超太上前智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興髙聖所崇受汎此不死舟倐欻濟大有當此說戒時諸天來稽首道學不得殺生暨蠕動之蟲道學不得敎人殺生暨蠕動之蟲道學不得飲酒道學不得敎人飲酒道學不得綺語兩舌不信道學不得敎人綺語兩舌不信道學不得滛犯百姓婦女道學不得敎人滛犯百姓婦女道學不得竊盗人物道學不得敎人竊盗人物道學不得嫉賢妬能道學不得敎人嫉賢妬能道學不得背師恩愛道學不得教人背師恩愛道學不得不忠其上道學不得教人不忠其上道學不得罔其下道學不得教人罔其下道學不得欺誑同學未解之人道學不得教人欺誑同學未解之人道學不得輕慢弟子道學不得教人輕慢弟子 **解釈** 『上清洞真智慧観身大戒文』は、道教上清派の重要な戒律経典である。この経文は主に二つの部分からなっている。 第一の部分では、この戒律の伝承の由来が述べられている。それによれば、この戒律は最初に元始天王（道教の最高神の一つ）から太上高聖道君に伝えられ、その後、洞真の堂（神聖な道教修行の場）において口から口へと伝えられ、最終的に太微天帝と太極高仙天王に伝えられた。太微天帝は戒律を受け取る際に讃頌の詞を唱えた。その内容の大意は次のとおりである。智慧は虚無から生じ、十方の世界を照らす。虚空と真実は相通じ、一切の有と無を含む。修道者は智慧をもって自らを観照し、自然に道と合一し、天尊の加護を得る。 第二の部分では、十二の核心的な戒律が列挙されている。各条は「自ら違反してはならない」と「他人に違反を教唆してはならない」という二つの側面を含んでいる。主な内容は以下のとおりである。第一に、微小な生物を含む一切の生命を殺害することの禁止。第二に、飲酒の禁止。第三に、巧言や中傷、離間の禁止。第四に、他人の妻女を侵犯することの禁止。第五に、他人の財物を盗むことの禁止。第六に、賢能の人を嫉妬することの禁止。第七に、師の恩に背くことの禁止。第八に、上級者に対する不忠の禁止。第九に、部下を欺くことの禁止。第十に、未だ道を悟らない同修を欺くことの禁止。第十一に、弟子を軽んじ怠慢に扱うことの禁止。 これらの戒律は、道教の修行者が守るべき基本的な道徳準則を体現しており、個人の行為を規範とすると同時に、他人に悪行を教唆しない責任を強調している。その中でも「智慧観身」の修行方法とは、智慧によって自らを観照し、道と合一する境地に達することを指している。 道學不得口善心懷隂惡道學不得教人口善心懷隂惡道學不得說人過惡道學不得教人說人過惡道學不得重積七寳不散施四輩道學不得教人重積七寳不散施四輩道學不得樂人錢財雜物爲己重擔道學不得教人樂人錢財雜物爲己重擔道學不得畜刀仗兵噐道學不得教人畜刀仗兵噐道學不得養六畜道學不得教人養六畜道學不得金銀噐食飲死厚葬骸骨道學不得教人金銀噐食飲死厚葬骸骨道學不得貪樂榮禄道學不得教人貪樂榮禄道學不得燒敗世間寸寸之物道學不得教人燒敗世間寸寸之物道學不得以世間堪食之物投水火中道學不得教人以世間堪食之物投水火中道學不得貪世滋味道學不得教人貪世滋味道學不得貪食五辛道學不得教人貪食五辛道學不得爲草書道學不得教人爲草書道學不得以麤物易人好物道學不得以教人麤物易人好物道學不得知預軍國事物道學不得教人知預軍國事物道學不得設權變謀道學不得教人設權變謀道學不得無故見天子王侯道學不得教人無故見天子王侯道學不得干知天時指論星宿道學不得教人干知天時指論星宿道學不得以火燒田野山林 **解釈** 道教を修める者は、口では立派に語りながら、心に陰険な悪念を隠してはなりません。 他人に口と心を違え、悪念を抱くよう教えてはなりません。 陰で他人の過ちを論じてはなりません。 他人に人の是非を語るよう教えてはなりません。 金、銀、瑠璃などの七宝（しっぽう）を蓄え、四方の衆生に施さないでいてはなりません。 他人に財を蓄え、施さないよう教えてはなりません。 他人の財物をむさぼり、自分の負担を増やしてはなりません。 他人に人の財を奪うよう教えてはなりません。 刀剣や武器を私蔵してはなりません。 他人に武器を私蔵するよう教えてはなりません。 馬、牛、羊、豚、犬、鶏などの六畜（りくちく）を飼ってはなりません。 他人に家畜を飼うよう教えてはなりません。 金銀の器で飲食し、死者を厚く葬ってはなりません。 他人に贅沢な葬儀を教えてはなりません。 栄華富貴に執着してはなりません。 他人に功名や利益を求めるよう教えてはなりません。 世のどんな小さな物も、むやみに壊してはなりません。 他人に物を粗末にするよう教えてはなりません。 食べられる物を水や火へ捨て、無駄にしてはなりません。 他人に食物を無駄にするよう教えてはなりません。 世俗の美味をむさぼってはなりません。 他人に食欲をむさぼるよう教えてはなりません。 葱、大蒜、韮などの五辛（ごしん）を貪り食べてはなりません。 他人に辛い物を嗜むよう教えてはなりません。 字を乱雑に書いてはなりません。 他人に字を乱雑に書くよう教えてはなりません。 粗悪な物で他人の良品を得てはなりません。 他人にそのような利得を教えてはなりません。 軍事や政治に参加してはなりません。 他人に国事へ介入するよう教えてはなりません。 権謀で人を計ってはなりません。 他人に策略を弄するよう教えてはなりません。 理由なく帝王や将相に会おうとしてはなりません。 他人に権貴へ取り入るよう教えてはなりません。 天象を妄りに推測し、星宿を論じてはなりません。 他人に天文を妄りに語るよう教えてはなりません。 山に火を放ち、林を焼いてはなりません。 道學不得教人以火燒田野山林道學不得無故摘衆草之花道學不得教人無故摘衆草之花道學不得親近惡人道學不得教人親近惡人道學不得無故伐樹木道學不得教人無故伐樹木道學不得人中多語叅預流俗道學不得教人人中多語言叅預流俗道學不得人中獨食道學不得教人人中獨食道學不得預世間婚姻事道學不得教人預世間婚姻事道學不得習世間妓樂道學不得教人習世間妓樂道學不得泄人隂惡私鄙道學不得教人泄人隂惡私鄙道學不得妄求窺人書䟽道學不得教人妄求窺人書䟽道學不得與女人獨語獨行道學不得與女人同行行必有宗道學不得與女人同座男女羣居道學不得與女人同食交錯衣物道學不得親教女人道學不得說人祖宗善惡道學不得靣譽世人道學不得以毒藥投淵池江海中道學不得教人以毒藥投淵池江海中道學不得親宗族道學不得踈異姓道學不得教人落子傷胎道學不得教人離別家室道學不得因恨報怨道學不得滛愛弟子道學不得妄聚集人衆道學不得教人妄聚集人衆道學不得投書讚世人道學不得教人投書讚世人道學不得自貴道學不得教人自貴道學不得自驕 **解釈** 『上清洞真智慧観身大戒文（じょうせいどうしんちえかんしんだいかいもん）』のこの部分は、修道者の守るべき戒律を挙げています。 第一に自然を守り、山林を焼かず、草花をむやみに摘まず、木を切らず、他者にも行わせません。第二に悪行を離れ、品行の悪い人を避け、世俗の無駄話に加わらず、他人の秘密を広めず、手紙を盗み見ません。 第三に欲望を抑え、世俗の婚姻の事に関わらず、歌舞の娯楽を学ばず、女性と二人きりになったり同席して食事したりしません。第四に言動を正し、へつらわず、私怨で報復せず、弟子を甘やかさず、むやみに群衆を集めず、世俗の人を称揚する手紙を書きません。 第五に平等な慈悲を保ち、一族と他者を等しく扱い、堕胎して命を傷つけず、人に家を離れるよう教えません。第六に謙虚に自制し、傲慢にならず、自分を過大に評価せず、他者にもそのように教えません。第七に命を守り、水域に毒を投げ入れず、人にも行わせません。 これらは自然の調和と、清静（せいせい）な修養を重んじる教えです。修行者は内面と外の行動の双方を修め、自分を制するだけでなく、他者を誤った道へ導くことも避けます。男女の交わりへの厳しい規定は、古代道教の清修（せいしゅう）の伝統が、心性の修練に厳格さを求めたことを表しています。 道學不得教人自驕道學不得自是用性道學不得教人自是用性道學不得妄多忌諱道學不得教人妄多忌諱道學不得希望人物道學不得教人希望人物道學不得竭陂池道學不得教人竭陂池道學不得評論師友才思長短道學不得輕慢經書訾毀法言道學不得教人輕慢經書訾毀法言道學不得薄賤老病道學不得教人薄賤老病道學不得棄薄乞人道學不得教人棄薄乞人道學不得恃威勢以凌世間道學不得教人恃威勢以淩世間道學不得阿黨所親道學不得教人阿黨所親道學不得與父母别門異戸道學不得教人與父母別門異戸道學不得嗔恚弟子道學不得嗔責世人道學不得罵人爲奴婢畜生道學不得墨奴婢面傷其四體道學不得快人過失道學不得教人快人過失道學不得歛告煩擾世間道學不得爲世俗人作禮主道學不得爲人圖山立宅道學不得占知世間吉㐫道學不得教人占知世間吉㐫道學不得去就背向道學不得教人去就背向道學不得與世人羣處道學不得無故見貴人道學不得乗車載馬道學不得奪人所欲道學不得馳騁流俗求競世間道學不得慶弔世間求恱衆人道學不得掩他人之功名爲己徳 **解釈** 『上清洞真智慧観身大戒文（じょうせいどうしんちえかんしんたいかいもん）』は、修行者の戒律を、自ら行ってはならないことと、人に教えてはならないことの二つに分けます。謙虚と仁愛を保ち、世俗の争いを離れることが中心です。 具体的には次のように戒めます。 一、独善的におごらず、人にも教えない。 二、忌避を過度に重んじない。 三、人の財を貪らない。 四、池の水を干して自然を壊さない。 五、師友の長短を議論しない。 六、経典を軽んじ教法を誹謗しない。 七、老人、病人、乞食を差別しない。 八、勢力で欺かず、親族や友を偏重しない。 九、父母と家を分けて住まない。 十、弟子に怒らず、世人を罵らない。 十一、人を畜生と侮らず、奴婢を害さない。 十二、人の欠点を暴いて楽しみにしない。 十三、頻繁な訴えで社会を乱さない。 十四、世俗の礼儀の主宰にならない。 十五、堪輿（かんよ）の術で山を図り宅地を選ばない。 十六、世の吉凶を占わない。 十七、去就や向背をころころ変えない。 十八、世俗の人と混住しない。 十九、理由なく権貴を訪ねない。 二十、車馬に乗らず簡素に暮らす。 二十一、人の愛するものを奪わない。 二十二、世俗の名利を追わない。 二十三、人を喜ばせるため祝いと弔いに加わらない。 二十四、人の功を自分のものとしない。 欲を超えて清浄な本心を保ち、自分の行動を律するだけでなく、人を誤りへ導かないことを重んじます。人に教えてはならないという反復は、自らを正して人を教化する理念を示します。 道學不得卧寢金寳雕牀道學不得與名人飲食好惡道學不得驚懼百姓妄說哀厄道學不得驚懼鳥獸促以窮地道學不得妄驚怖老小道學不得輕凌官長有司道學不得預世間論議曲直道學不得施恵追𠫤道學不得遊遨无度道學不得妄登髙樓道學不得籠飛鳥走獸道學不得塞井及溝池道學不得快人家䘮禍道學不得以𣗥横人行道道學不得教人以𣗥横人行道道學不得祠祀神祇道學不得教人祠祀神祇道學不得向神鬼禮拜道學不得教人向神鬼禮拜道學不得祼形三光妄呵風雨道學不得換舉人物不還債主道學不得折割人財道學不得勸人爲惡事道學不得禁人爲善事道學不得諸天齋戒而不齋戒念道道學不得違嵗六齋月中不齋道學不得違經敎科戒禁律道學不得爲人作辭訴道學不得唱論人惡道學不得信人言以恚世間道學不得笑人頑闇貧窮道學不得以意増减經戒道學不得傲慢三寳輕忽天人道學不得勸人謀反君長師父道學不得勸人不孝父母兄弟道學不得矯稱自號爲眞人道學不得信用外道雜術邪見不眞道學不得衣物盈餘道學不得强人道學道學不得无經託學欺詐人神 **解釈** この『上清洞真智慧観身大戒文』は、修道者が守るべき戒律の規範を列挙したものであり、主に以下のいくつかの方面の内容を含んでいる。 生活起居の面では、金銀珠宝で飾られた豪華な寝台に寝てはならず、過度に遊びふけってはならず、みだりに高楼に登ってはならない。 人に接し物に接する面では、民衆や老人子供、あるいは鳥獣を驚かせてはならず、役人をいじめてはならず、世俗の是非論争に加わってはならず、他人の愚かさや貧しさを嘲笑ってはならず、他人に修道を強要してはならない。 言行と操守の面では、デマを流して他人を脅かしてはならず、他人に悪事を唆したり善行を妨げたりしてはならず、他人の過失を論じてはならず、噂を軽々しく信じて世間を怨んではならず、「真人」と偽って名乗ってはならない。 財物の処理の面では、物を借りて返さずにいてはならず、他人の財物を侵奪してはならず、衣服を過度に蓄えすぎてはならない。 信仰と修行の面では、他の神霊を祭祀したり鬼神に跪拝したりしてはならず（道教は三清などの正統な神明を敬奉することを主張する）、斎戒の規定に背いてはならず、経典や戒律を勝手に改変してはならず、道経・道師などの「三宝」に対して傲慢であってはならず、外道の邪術を信じてはならない。 社会倫理の面では、他人に謀反を唆したり、父母兄弟に孝行しないよう唆したりしてはならず、他人に代わって訴訟状を書いてはならない。 これらの戒律は、道教の修行者が質素な生活を送り、万物と調和して共存し、社会道徳を守り、正道の修行に専念することを求める要求を体現している。そのうち「三光」は日月星を指し、「三宝」は道・経・師（あるいは道・経・戒）を指し、「六斎」は特定の月の斎戒日を指す。 右觀身戒從第一戒至一百八十上仙之 道名玉清智慧下元戒品道學不得望人禮敬道學不得竊寫人經戒道學不得榮飾衣褐道學不得身不潔浄上髙座讀經道學與人同行當讓人以前道學與人同學夏執㸑供養道學與人同學冬執瓶供水道學與人同食當食其麤及菜道學與人同食當食正己前道學與人同學當敬先勝己道學與人同學住當任人䖏分道學與人同學當念敎不解道學與人同學當請問先進道學人施惡於己己受惡不得有怨道學不得懷怨恚報於人道學與女人共語不得正視面容含笑相對道學與女人同渡水不得正眼看之道學失物不得疑似同學及衆人道學失物當委運自悔多罪道學多災病當恭巳自責念改往修來道學當忍人所不能忍道學當割人所不能割道學當衣人所不能衣道學當食人所不能食道學當學人所不能學道學當容人所不能容道學當受人所不能受道學當斷人所不能斷道學無經業精神浮散眞想不通道學身不潔淨魂魄離人道學有心則天眞髙逝魔官不服道學有家則三毒不滅三眞不㞐道學有身則衆欲不去精思无應道學有虚心靜寂寞與眞對道學當安玄泉不使妄動生元道學當滅識藏見然後眞人見 **解釈** 本節は《上清洞真智慧观身大戒文》に収められる百八十条の修行戒律の一部であり、道教上清派（内修と存思（ぞんし）を重んじる一派）の戒律体系に属する。主として、修道者が日常の行いをどう整え、身を修め心を養うかを説く。 他人に自分へ礼をさせてはならない。他人の経典・戒律を盗み写してはならない。粗布の衣に華美な装飾を施してはならない。身が清められていないときは高い座に上がって経を読んではならない。 人と同行する際は相手を先に歩かせる。夏は同修とともに火を焚きて炊事する。冬は同修のために水を汲む。共に食する時は粗食・素菜をとる。食事のときは食に正しく向き合う。修行が自分より深い者を敬う。宿する際は他人の手配に従う。常にわからぬことを尋ねる心を持つ。修為の高い先輩に問い学ぶ。 他人が自分に冷たくても受け入れ、恨みを抱かない。恨みを抱いて報復してはならない。女性と話すとき顔を直視したり戯れて笑ってはならない。女性と同じ舟で渡るときも直視してはならない。物を失っても同修や他人を疑ってはならない。失った物は天命に任せ、自らを省みる。病や災いが多いときは恭しく自らを咎め、改心する。 常人が耐えられぬことを耐える。常人が捨てられぬものを捨てる。常人が着られぬ粗末な衣を着る。常人が食べられぬ粗淡な食を食べる。常人が学び得られぬ深奥な理を学ぶ。常人が容れられぬことを容れる。常人が受けられぬ苦を受ける。常人が断ち切れぬ欲念を断つ。 経典を読まぬと精神は散逸する。身が清められていなければ魂魄（こんぱく）は体を離れる。心に杂念があれば真性（しょうしょう）は遠のく。家室があれば貪・瞋・痴の三毒を除き難い。肉身に執着すれば欲望を去り難い。虚心静寂（きょしんせいじゃく）すれば真道（しんどう）と相応する。心神を安め妄念を起こさず、世俗の認識を消して真我を見よ。 これらの戒律は日常の細部から内面の養いまで厳しく求め、道教の修行者が身と心を律して道と一体となる修行理念を示している。 右觀身戒從第一至二百一十六無上正 眞之道名玉清智慧中元戒品道學當念菜食爲常道學當念先度人後度己身道學當念居山林幽靜精思道學當念安貧讀經行道無倦道學當念燒衆名香流芳諸天徹魔境界道學當念在贒衆聽受妙㫖道學當念請受三洞寳經勤身供養道學當念立功度人終劫不倦道學當念報師友本徳終劫不怠道學當念國中清淨王化太平無有不道道學當念隣國有道各守境界道學當念呪𩓑百姓令常安全道學當念萬物爲先不得道己道學當念逺鬼神不敬不慢道學當念逺在術禁忌之道道學當念逺聲色歌儛之術道學當念逺卒效鬼神妖妄之人道學當念崇本守眞道學當念口不違心心不負形道學當念无疑惑聖文損益科法道學當念无求无欲道學當念清白守貞道學當念心无異想唯空唯寂道學當念家家安寜咸無苦痛道學當念世間憂厄之人罪繫苦惱咸得消釋道學當念天子聖明弘道皇家日盛道學當念主相弘輔常保有道道學當念天地日月風雨霜雪以時道學當念父母養我因縁道學當念七祖父母咸昇天堂道學當念我師早得昇度道學當念我同學未測道源淵奥典章道學當念同志轉相敎𨗳令入正道 **解釈** 『上清洞真智慧観身大戒文』は、道教の修行者が守るべき戒の規範を列記したもので、玉清（道教の三清境の最上層）における智慧修行の重要な戒に属する。主な内容は次のとおりである。 修行者は日常を菜食とし、自らの得道より先に他を助けること。幽寂な山林に身を置き、専心して修煉する。清貧に安んじ、経典を勤しく読み、修行に倦むことなく続ける。焚香して香気を天界に届け、魔障を払う。 虚心して賢者から真髄を学び、『三洞宝経』（道教の重要な経典）を恭しく受け、勤めて修持する。普度の志を立てて怠らず、師長の恩徳を報いることを永く忘れない。 国政の清明と隣国との和睦を願い、咒術（じゅつ）で百姓の平安を護る。万物を先にし自らを後にせず、鬼神に対しては適切な距離を保ち、盲信せず軽んじもしない。邪術・禁忌、声色の楽しみから遠ざかり、神仏を装う欺きに警戒する。 要は本質を保ち、言動一致し、経典の教えに疑いを抱かないこと。清心寡欲、純潔正贞の心を求め、心境は空明寂静である。家家の平安と世人の苦難からの解脱を祈り、君主の賢明と大臣の有道なる辅佐を願う。 自然の理が正しく行われることに感謝し、父母の養育の恩を忘れない。祖先の天界への昇進、師長の早き得道、同修の経典真義の深い理解を願う。志を同じくする者と互いに教え、共に正道を歩む。 （注：文中の「三洞宝経」は道教の『洞真』『洞玄』『洞神』三部の核心経典を指す。「七祖父母」は直系祖先七代を指す。） 道學當念不違其口所誦之文道學當念視人父母如已父母道學當念視人子過己子道學當念視人身過己身道學當念視人傷人痛過己身道學當念視人辱惡過其己身道學當念我宿命因縁根斷道學當念我胎根已絶不復世生同縁種親道學當念我生樹已枯神合太无无數之劫體道合眞道學當念三塗路塞地獄長休道學當念中食養神棄諸肥滋道學當念愼太法常存三宫眞人子丹道學當念觀世和光不驕於俗道學當念持三寳經戒常誦不輟道學當念存雌一誦大洞經眇若對神道學當念登仙度世乗雲駕龍道學當念欲見師友同學之人道學當念見眞人道士修行法事道學當念見聖王治世海外稽首乗風向化道學當念食天厨自然之膳無飢渴之想道學當念與天眞共對澹然無爲道學當念使仙童玉女道學當念東遊青林東華道學當念南遊太丹南華道學當念西遊安養西華道學當念北遊碧羅北華道學當念遊東北方救百姓男女授其勸戒度入東北之門使得入無爲之場道學當念遊東南方救百姓男女授其勸戒度入東南之門令得與道爲因道學當念遊西南方救百姓男女授其勸戒度入西南之門令得入無爲之道道學當念遊西北方救百姓男女授其勸戒 **解釈** この経文が説くのは、修道する者が心に刻むべき修行の准则と念いである。人との交わりでは、他人の父母を自らの父母のように孝ぎ、他人の子を己の子より重く思い、他人の身の痛みや辱めを自分のことのように感じ取ること。修行の境地では、世俗の因縁を断ち、転生の輪から離れ、身と大道（だいどう）を合わせ「体道合真（たいどうごうしん）」に至ること。地獄・餓鬼・畜生の三悪道（さんあくどう）との業縁を断つこと。 日々の修持では、食は清淡にして身を養い、大法を慎みて守り、体内の三宮（上・中・下の三丹田）の真气（しんき）を存想すること。謙虚にして骄り躁りなく、経を唱え戒を守り続けること。修行の目標として、経を唱えるとき神明に対するように存想し、成仙して世を度し雲に乗り龍に駕することを望み、師友同修に会い、真人道士の修行を見、聖王治世の太平の世を見ることを心に抱くこと。精神的な追求として、天厨（てんちゅう）の自然の食を味わい、天真（てんしん）と合わせ、仙童玉女（せんどうぎょくじょ）に伴われ、東華・南華・西華・北華の四方の仙境を巡ることを向往すること。 済世度人では、八方を巡り百姓を救い、勧戒を授けて無為（むい）の道へ導く誓いを立てること。特に東北・東南・西南・西北の四方位へも行き、衆生を救うとある。いずれも、道教の修行者が個人の修煉と慈悲の心で世を済けるという二つの志向を兼ね備えるべきことを示している。戒を守り経を唱え存想するなどして己を鍛えながら、他者の悟りを助け、ともに無為解脱の境地へ至ることを求めるのである。 度入西北之門當得昇入至眞之塲道學當念遊遨留秦閬臺崑崙道學當念遊志齋堂講肄聖道敷釋淵𧷤道學當念遊上清金闕禮見眞人太上道學當念遊王清七寳宫禮三元天尊道學當念遊玉清丹霞宫禮太上二十四髙聖道學當念遊太上玉京七寳流霞臺䕃盖玉林禮太上天尊十方大聖終劫復始道學當念遊紫雲宫禮洞眞三十九髙聖道學當念遊三十六天黃金宫禮天帝君道學當念遊九天黄金暉宫禮无上至眞道學當念遊諸天宫宅與眞人問道論經道學當念遊六天七寳宫觀化大魔王見我符籍以入仙品示離泉曲簿道學當念遊日月宫殿光明煥赫禮見日月王飲以日月華金液之漿道學當念遊大梵天流景宫禮四天帝王聽諸天誦詠霄絶雅妙道學當念遊諸天七寳林反生靈香流芳逆風聞三千里外師子飛龍鳴嘯其羽道學當念遊諸天浴池安座蓮華之上香潔自然流汩諸天池百千池皆如一䖏人人快樂道學當念遊諸天聽諸天妓樂无世間之想道學當念遊十方外天禮大聖象无上正眞人道學當念遊下方无極金剛天宫禮諸元老眞人道學當念逰天地名山隱宫洞室禮聖衆先得道人道學當念以心爲道終无邪見異念當令心虚意泰不思不慮安思空寂 **解釈** この経文は、修道者が常に観想（瞑想）すべき神聖な境界と修行の課題について述べている。 西北の天門を通れば、至真の仙境に昇ることができる。修道者は常にこれらの神聖な地を巡遊することを観想せねばならない。秦隴の台と崑崙山（伝説の仙山）、斎戒して経を講じる殿堂で聖賢の道を説き、上清境の金闕（道教最高天界の一つ）で太上真人を拝し、王清境の七宝宮で三元天尊（天・地・水の三官を指す）を拝し、玉清境の丹霞宮で二十四の高聖を拝し、太上玉京の七宝流霞台で玉樹の林陰のもと太上天尊を拝するのである。 さらに観想すべきは、紫雲宮で三十九の高聖を拝し、三十六天の黄金宮で天帝を拝し、九天黄金暉宮で無上至真を拝し、仙人と道を論じ経を語らい、六天七宝宮で大魔王が度化されるのを見、日月の宮殿で日月の精華が凝ってできた仙漿を飲むことである。 その他の修行の課題としては、大梵天流景宮で諸天の仙楽を聴き、七宝林で霊香（仙界の香り）を聞き、龍獅の鳴嘯を聴き、蓮の座で天池の聖水を浴び、天界の仙楽を聴いて塵世の雑念を忘れ、十方天尊と下方金剛天宮の仙真を拝し、名山洞府を参訪して得道の先聖に礼遇することなどがある。 最も重要なのは心を修めることである。心境を虚静安寧に保ち、邪念や妄想を生じさせず、不思議不慮・空明寂静の境界に達することである。 これらの観想の内容は、道教の修行者が瞑想によって天界を神遊し、仙真を拝することで心を浄化し、修養を高める修行方法を示している。 道學當念隱祕天眞名諱不出我口 右觀身戒從第一至三百首太上无極之 道名髙上玉清智慧上元戒品元始天王曰夫髙上洞眞智慧經不宣世上學士皆多傳巳成眞人見故難見而難盡是以希見於世矣是戒尊重不可以言宣觀歷人身諸神三百關節眞靈不得妄出魔試不能得犯人受誦此戒不違其禁亦可不學而出雲霞碧輿自然迎子白日昇天浮身空浪放十方項生圓光煥耀太无率天衆聖莫敢不敬仰於子也六天大魔王是時即舉奉戒之士東華宫言名大梵天宮大梵天宫言名玉京金闕刻以上仙之品元始天王曰大洞眞經誦詠之萬遍雲駕下迎靈寳洞玄經有度劫之文其人修之而或不仙及金丹靈液不成何也故由不得修奉智慧觀身戒耳故是戒衆妙之妙威神極尊金華仙人九百立侍燒香焉是眞祕之道不傳於文當誦習而巳夫學道不受此戒終不成仙或造業隨於聲色或始勤末懈或入山居家爲衆魔所試敗或生異念疑惑眞經或還從俗无復道心或輕慢師友毀辱同學或卒發狂癡性氣倒錯或貪財愛色反薄三寳或家道轗軻怨對悉會或惡夢亂想精神愁悶皆由無大戒以攝其心神三毒浮尸狡詐五府是知斯患也魔王不削泉曲死名三界不過仙品也元始天王曰是戒因靈仙而見今諸天諸地 **解釈** この経文は『上清洞真智慧観身大戒』の重要性を説くもので、大意は次のように理解できる。 道法を修めるときは、天界の真神の名を軽々しく口にしてはならない。観身の戒律は第一から第三百まで、いずれも至高の戒であり、玉清境（ぎょくせいきょう）における最高位の智慧の戒に属する。 元始天王（げんしてんおう）は言う。この深遠な智慧の経典は人間に広く流布されず、通常はすでに道を得た真人にのみ授けられるため、世間では完全な版本を見ることは難しい。これらの戒律は極めて尊く、言葉だけで授けてはならない。体内の三百の関節に宿る神霊を守り、邪魔の侵入を防ぐ。 これらの戒律を守り、定めに背かなければ、わざわざ修煉を重ねなくとも、祥雲と仙車が自然に迎えに来て、白日飛升して仙人となり、頭上に円光を放ち、天界の諸聖も敬む。六天大魔王（ろくてんだいまおう）（修行を試す神）も持戒者の名を東華宮（とうかきゅう）、大梵天宫（だいぼんてんきゅう）へ報じ、最終的に玉京金阙（ぎょくけいきんけつ）（最高天界の宮殿）の仙籍に記される。 元始天王はさらに説く。『大洞真経（だいどうしんきょう）』を万遍読誦したり、『霊宝洞玄経（れいほうどうげんきょう）』の度劫の法を修したりしても、同時にこの智慧観身戒を守らなければ、成仙は難しく、金丹仙薬の煉製も失敗する。この戒律は修行における最も肝心な秘訣であり、九百の金仙が傍らに護持する。文字だけでは伝えられず、実修によって体得しなければならない。 これらの戒律を受け入れなければ、修行者は最終的に成仙し難く、さまざまな問題に遭う。声色に溺れる、途中で廃する、魔考（まこう）に敗れる、真経を疑う、凡俗へ退く、師を軽んじる、突然狂気に陥る、貪財好色、家道不順、悪夢に悩むなど。いずれも大戒によって心神が束縛されず、贪嗔痴（とんしんち）の三毒と体内の邪気がはたらくためである。そうなれば魔王は陰間の罪籍を消さず、永遠に仙班に列することはない。 元始天王は最後に強調する。これらの戒律は霊仙の啓示によって伝えられたものであり、今や诸天諸地（すべての天界と地界）は……。 名山仙人悉奉而行焉每至朔望八節本命元辰諸天齋日同學師友入室說戒一周先禮十方每方一拜諸天聞說戒日皆各作禮焉弟子𩓑欲奉戒當資上金五兩以爲五帝之信丹錦十丈爲十方質代夫落簮之盟不泄戒律以奉有戒之師對齋三日思念戒㫖是夕當然十燈供養光明十方十方大聖以表我心矣若其時風雨雷霆激迅未可得受也當更齋戒重自恭肅臨時亦將神開意散矣奉戒九年神燭自明日月華丹金容内彂童顔充肌神通四逹與髙仙齊徳出入无間能奉此大律戒則濯纓流汩之池解衿于七寳之臺逰觀華池之上䕃以反生香林金光鮮蔚從劫到劫永享道眞本命日正中若夜半北向誦太上徊玄大品章以洞十方太上太微天帝曰是戒名智慧觀身戒一名保仙靈文一名髙上洞眞度命靈丹自非有宿世功徳垂慶累業福𧙓所延者終不令見此寳祕矣東華无金簡玉名亦不使與是師相遇也䏻奉之者是子命應仙矣有經而无戒猶欲渉海而无舟楫猶有口而无舌何縁度兆身耶夫學者不知尋經知尋經而不知尋戒是未悟眞要之根長夢而不覺可爲痛心矣皆當量已能奉者資信受之受者九百年得口授一人不得過一人若過一人是爲洩戒洩戒罪及七祖父母幽厄地獄身履三塗五苦八難終 **解釈** この経文は、道教上清派（じょうせいは）の重要な戒律である『智慧観身大戒（ちえかんしんたいかい）』の修行法と注意点を説きます。 この戒律を修める際、毎月の一日と十五日、重要な祭日、本命日（ほんみょうび）には、同門の師友と静室へ入ります。まず十方にそれぞれ一度跪拝し、交代で戒律の内容を語ります。天上の神々さえ、戒を説く日と聞けば敬礼します。 受戒を望む弟子は、五方の天帝への信物を象徴する金五両と、十方への盟誓を表す赤い錦十丈を用意します。古代に髪や簪を断って誓ったように、重く扱います。受戒前には三日間斎戒（さいかい）して心を静め、戒律の真意を考え、夜は十灯をともして十方の神々を供養します。風雨や雷電などの異常な天象があれば受戒を延期し、改めて斎戒します。 九年間戒を守れば、目が自然に明るくなり、体内に日月の精華が生じ、容貌は童子のように輝き、広大な神通で自在に往来できるとされます。この戒律を完全に修持する人は、仙池で衣冠を洗い、七宝台で襟を開くように、道法（どうほう）の真意を永遠に享受すると説きます。 経文は特に、本命日の正午か夜半に北を向き、『太上徊玄大品章（たいじょうかいげんだいほんしょう）』を誦読するよう強調します。この戒律には、智慧観身戒（ちえかんしんかい）、保仙霊文（ほせんれいぶん）、高上洞真度命霊丹（こうじょうどうしんどめいれいたん）の三つの別名があります。前世に徳を積み、福縁の深い人だけが見ることができ、神仙を管理する東華仙宮（とうかせんきゅう）の玉冊（ぎょくさつ）に名のない人は、伝授する師にさえ会えないとします。 最後に、三つのたとえで戒律の重要さを示します。経書があっても戒を守らなければ、海を渡る船がないこと、口があって舌がないことに似ています。道を学び、経を読むだけで戒を守らなければ、長く眠って目覚めないのと同じです。九百年に一人だけ口伝でき、多くの人に伝えれば、七代の祖先を地獄へ落とし、自らもさまざまな苦難を受けると戒めます。 劫復始轉輪惡道去仙日逺𡨚家債主因時亦會各愼身焉太微天帝曰敢有竊聽戒者即爲諸大魔所紏中必至之禍萬无疑矣若奉戒弟子獨䖏山林可畏之地鳴天鼓十二通心存戒神戒神衛已三重妖魔鬼魅不敢近福徳當隨身諸天善神各各擁護也先是冤家債主皆生慈心矣太微天帝曰我昔始學之時唯知請經不知尋戒乃歷劫生死太上愍我道心髙聖哀我不懈見吿云子學彌勤而不知奉觀身大戒當何由得仙乎我於是稽首金闕之下三千日太上見授要戒奉而修之九年之中雲輿來迎三界十方眞人交㑹於玄虚矣故道學當以戒律爲先道家之宗尊焉法應習誦上口古聖皆祕而盡書也今奉之亦然弗令文脫凡俗矣太上明燈頌未見然燈皆當誦此文不但受戒時也叩齒三通微爲之勿使他聞聲凡叩齒悉爾太上散十方華燈通精誠諸天皆亦然諸地悉朗朗我身亦光徹五藏生華榮炎景照太无遐想繁玉清丹精寄太无玄陽空中嚮舍形滅苦根幽妙至眞想垂華不現實因縁示光象我身亦如之乗化託流景夜光表陽丹迢迢照靈室諸天普光顯諸隂即已滅我神亦聰明常玩智與慧逍遥適道運遷謝任天勢舉形踊空洞夜燭煥流萃太微天帝曰徒然燈而不知此誦六天魔府 **解釈** 《上清洞真智慧观身大戒文》のこの一節は、修行者が戒律を守ることの要と、経を読み戒律を守ることによって神霊の加護を得る道筋を説いています。 太微天帝（道教の高位の神）は言います。もし誰かがこの戒律の内容を盗み聞きすれば、あらゆる魔の首がつきまとい、必ず災いを招く。戒律を守る修行者が山林など危うい所に独りいるときは、「天鼓」（道教修煉における叩歯の法）を十二回打ち、心中で戒律を念じれば、戒を守る神霊が三重の防護を形づくり、妖魔鬼怪は近づかず、福徳が身に随い、諸の善神が守ってくれる。そうすれば過去の冤親债主（えんしんそうしゅ）にも慈悲心が生まれるという。 太微天帝は自らの修行の経歴を語ります。初めは経典を求めることしか知らず、戒律を探すことを知らなかったため、多くの世を轮回した。太上道君（たいじょうどうくん）がその求道の切実さを憐れみ、「勤しく学ぶが観身大戒を守ることを知らぬ者、いかで仙になれるか」と告げた。そこで天界に三千日の間礼拝し、太上道君より重要な戒律を授かり、九年戒律を守って修行したところ仙車が迎えに来て、三界十方の真人と玄虚の境で相会した。ゆえに修道は戒律を先とし、これ道家の根本の準則なり。戒文は熟読して暗唱すべきもので、古の聖人は秘めて完全に記し、今も同様に伝承し、文字を俗世に流さぬこと。 《太上明灯頌》（たいじょうめいとうじょう）は修行の際に唱える経文であり、受戒の時だけに限らない。唱える前に軽く歯を三回叩き、声は小さく他人に聞こえぬようにする。経文の大意は、明灯が十方を照らし天地が通明し、修行者自身も光明透徹して五脏に輝きが生じる。灯光は太虚の境まで届き、元神は玄妙の境に寄り、形骸の苦を超える。诸天の光明が普照し陰邪は消え、心神は聡明で逍遥として天道に順じ、身形は虚空に飛升し、夜烛は光彩を放つ。 太微天帝は最後に強調します。灯をともすだけでこの経文を唱えることを知らぬ者は、六天魔府（ろってんまふ、堕落の魔道）に落ちるということです。 不過人死命八方諸天不遣玉童玉女飛天眞人降於子矣十方三界不度兆仙名於東華南宫不受子七祖父母化生之道太微天帝曰道舉不奉觀身大戒而誦經萬徧隱處山林昇仙之舉恐未可希耶若能戒全於内和光於外猶庶㡬乎靈標之涯也非道舉難奉戒難耳子能全戒余乃十方太上將保登仙也戒全而誦寳經佩大符若復不仙天下无有不死之道矣我之戒所慨世求其人難得耳末世多託聲名於浮華罕見道徳之眞心是以三寳沉昧聖人潜處豈道之不弘耶受戒若全十方大聖自然見於子也是不學而仙道成矣此不虚言不虚言欲何爲哉正愍世間之志士耳因縁㑹當有可教者乎子其朂之子其勤之仙道旣就何樂如之逍遥于太上玉京放任于自然之域是爲歡樂太上前萬劫猶未始此之謂矣眞非翰札所能宣也太極眞人曰吾昔聞於太上言誦三寳洞經而不是大戒仙道衆妙胡縁而成耶故口口而已不宣於文將獨逸於三寳之苑囿矣宿無上仙之相好者亦終不令見也自非七祖積慶繁華垂條因縁累葉宜功彌劫豈知𩓑樂太上觀身之戒乎能奉是者便爲太上大法師三寳之宗焉十方皆敬子於雲漢羣仙將引子於東華坐召天魔魔王舉兆符命於三界六天泉曲之府太山主者地官无復有 **解釈** この経文は主に、修道者が必ず守らなければならない「観身大戒」の重要性について述べている。大意は次のとおりである。 これらの根本戒律を守らなければ、たとえ経を万遍誦み、山林に隠棲しても、仙人になることは難しい。天は仙童玉女を遣わしてあなたを迎え入れることはなく、十方三界もあなたの仙名を記録せず、祖先も超度されることはない。太微天帝（道教の重要な神明）はこう言う。修道において観身大戒を守らなければ、仙人になろうなどとは妄想であろう、と。 もし内心で戒を円満に保ち、外なる行いが道法にかなっていれば、あるいは仙道の門戸に触れる希望はあるかもしれない。しかし持戒は確かに難しく、もし完全に成し遂げることができれば、十方天尊（道教最高の神明）が皆あなたを加護し仙人と成らせてくださる。もし持戒が円満でありながらなお仙人になれないのなら、天下に真の長生の道は存在しないことになる。 経文は、今日の世人が虚名と浮華を追い求め、真心で修道する者が少ないことを嘆き、そのために三宝（道・経・師）が隠没し、聖人が隠棲するに至ったと述べる。実は道法が霊験あらたかでないのではなく、ただ持戒が円満であれば、自然に道を得て仙人になれるのである。これは真実にして虚偽のない道理であり、これを説くのは志ある修道の世人を憐れんでのことである。 太極真人（高級な仙真）は補足してこう言う。経典を誦むばかりで大戒を守らなければ、仙道の妙法など成就できようか。仙縁のない者は、生涯を終えても真法に出会うことはない。七世の祖先が功徳を積んでこそ、この太上観身大戒を聞く機会を得るのである。この戒を守ることができる者は、太上大法師となることができ、十方の敬仰を受け、群仙に迎え入れられ、天魔地官さえもその号令に従うのである。 この経文全体は、戒律が修道の根基であり、持戒は誦経よりも重要であり、持戒が円満であってこそ諸天の加護を得、祖先を超度し、最終的に仙道を成就できると強調している。 應死之録籍也青宫仙名乃定於是耳將當爲玉京之髙仙太上之眞人焉太極眞人曰夫道要在行合冥科積善内足然後始渉大道之境界耳自弗能爾者皆爲徒勞於風塵無益生命之脩短也道在我不由彼惟慈惟愛惟忍惟辱能行此四等亦與道爲隣矣能勤能信能𩑽能終能諌諍能棄色酒是爲六度之法亦與眞爲儔矣能受非不自申能讓於人能不欲能容无理不争能逺无道藏身幽處能不違心能不負經戒能不伐口戒所謂此八能亦善善爲友矣太極眞人曰戒律之爲道威嚴神妙恐人不能有心歸奉故當祕而不書耳是以智慧經篇終不能悉顯於末學之士矣口口相傳將亦何由而泄耶當其說戒之時十方天人又手敬聽鬼神皆禮於所聞豈可輕而爲哉太極眞人曰夫古人之爲道也玄寂静神念眞自然不動坐忘眞道已成端拱雲車立迎矣或乗風凌空駕龍騁虚舉身踊无飛昇太極體於空洞而无待也是以迹不可見世无我知知我者希則我者貴此之謂乎合符契矣若爲師友恃詭言而爲固非上古之法末學所制耳若必是學士𩓑請寳經審觀其人意旣洞悟便對經於太上前啓告而付之令案文而宗奉焉乃合太上玄科大法矣苟無弘道之才胡以七祖證十方而當違此哉自可先 **解釈** 本経文が主に述べるのは、修道して成仙するための戒律と修行の要点である。 修行者が戒律を守ることができれば、名は仙宮の名簿に記され、やがて玉京山（道教の仙境）の高位の仙人となり、太上老君（たいじょうろうくん）座下の真人（しんじん）となる。 太极真人（たいきょくしんじん、道教の高位の仙真）が指摘するのは次のとおりである。修道の肝心は、行いが天界の規則に合い、内心に十分な善行が積み重なることであり、そうしてこそ大道（だお）の境地に入れる。これができなければ、いずれも徒労に終わり、寿命を延ばす助けにはならない。大道は己の手のうちにあり、他人に左右されない。「四等」（慈悲、仁愛、忍耐、謙卑）を成し遂げれば大道に近づき、「六度」（勤勉、誠実、堅持、善終、直言で諫めること、酒色を戒めること）を成し遂げれば真人とともにある。 さらに「八能」という修行の要求がある。辱を受けても弁解しない。他人に譲る。欲望を抑える。理不尽な人を包容する。無道の人から離れる。隠遁して修行する。本心に背かない。経典の戒律に背かない。大言壮語をしない。これらを成し遂げれば善人と交わる。 戒律の伝承について。戒律は威厳深く神妙であり、人々が誠心をもって奉行できないことを恐れるため、安易に書して授けない。智慧の経典は初学者にすべて示さず、主として口伝耳受によって伝える。戒律を授けるとき、十方の天神が恭しく聞き、鬼神も礼を尽くして敬意を表する。その重要性はこれほどである。 古人の修道の方法は、玄妙な静修、真神を存想し、自然無為、坐禅して我を忘れるなどの道によって得道する。得道すれば雲車に乗り、飛龍を駆し、太虚を自在に翔び、無待（むたい、物質への依存を超える境地）に至る。真の得道者は痕跡を露わにせず、世の人は知り得ない。 経典の授受の規矩について。巧言令色で経典を得てはならない。有道の士が誠心をもって請経し、考察のうえ真心で悟りを得たと確認されたのち、太上老君の像の前で啓告して授ける。これこそ太上玄科（たいじょうげんか、天界の戒律）の正法に合う。大道を弘める才がなければ、七代の祖先をも十方の世界をも累すのは罪である。 深思省子身能奉與否三塗地獄十苦八難豈可輕耶視之令心寒於諸賢善愼明戒則福自然矣背爾之心禍亦自然矣苦痛切身時刻叵過何况彌劫乎太極眞人曰雖復終劫始劫是戒不易之道古人曰受而身行道成之日迹或顯或否於外世故不測其所修爲矣是上古以披衣坐忘而得道軒轅陶鼎而龍迎故能洞觀十方超凌三界王喬赤松所以乗紫煙而髙翔天庭皆其類也不能具說具記此豈非所謂不學而仙道成者乎上清洞眞智慧觀身大 **解釈** この経文は、修行者が常に自らを省み、慎重に戒を守る重要性を主に説く。 まず、自分が戒律を守れるか深く考えるべきだと強調する。守らなければ、地獄の火途・血途・刀途という三途と、十種の苦難、八種の劫難に直面する。それらは些細な苦しみではなく、考えるだけで心が冷える。慎んで戒を保てば福は自然に訪れ、背けば災いも自然に降りかかる。身に受ける苦痛は一瞬でも耐えがたいのに、長い劫難ならなおさらである。 高位の仙人である太極真人（たいきょくしんじん）は、無数の劫を経ても戒律は永遠に変わらない真理だと語る。古人によれば、戒を受けて実践した人が道（タオ）を得る時、その事跡は世に現れることも現れないこともあり、外の者には修養の深さを測れない。上古には衣をまとい静坐して自己を忘れ、道を得た人もいた。道教で聖王として尊ばれる軒轅黄帝は錬丹の修行によって神龍に迎えられ、十方世界を見通し、欲界・色界・無色界の三界を超えた。王子喬と赤松子という著名な仙人も、紫の煙に乗って天庭へ昇れた。こうした例は語り尽くせず、記し尽くせない。意図的に求めずとも仙道を成就するとは、まさにこのことではないかと問う。 正反の対比で持戒の重要性を説き、古代の仙人の事跡を挙げて、戒律の永遠の価値を示している。 戒文 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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