--- title: "七元真人說神真靈符經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0229/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5g0229/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《七元真人說神真靈符經》 正一部 · 1巻 · 1,222文字 ## 巻1 二經同卷群四 七元真人說神真靈符經 太上紫微中天七元真經七元真人說神真靈符經七真告一切諸鬼王神王北酆都羅山六洞天魔王自今已去不得枉殺天下萬民萬民悉我身中胑脉我有神章勑禁外魔内著六腑自今已去若有上清道士至隈嵒邃谷專至一法退身讓義勿與財貨爲貴專心救人行吾此道歸向紫㣲上帝五老天真若有道士一心欲受持者齎以命白素告啓上真依法奉行誓不宣泄藏之玉篋億刼不傳七真告六天魔衆伏聽訣言修奉之道皆致雲軿輕慢之道禍滅三劫今伏告言矣七真曰我勑威劔神王大符若有道士治病當墨書白素上可與病人佩之其病即差此符出酆都伏魔宫中若道士得此符可以行世救人治邪考鬼此道士入病之家萬鬼自伏不用大道生神正真之力魔自伏滅藏黑殺之億劫不可得而傳矣黑殺天丁五丁神符朱書白楊木長一尺五寸鎮宅五方用天綱日傳書之 上部天丁主殺 東方音瘟之鬼 中部天丁主殺 南方赤瘟之鬼 下部天丁主殺 西方白瘟之鬼 左部天丁主殺 北方黒瘟之鬼 右部天丁主殺 中央黃瘟之鬼七真曰五靈黑殺神符一道墨書梓木板長二尺青爲地以甲子日書鎮有多年山源□ **解釈** この経文は、七元真人が伝授した神真霊符およびその使用法を記録したものであり、主な内容は以下の通りである。 まず七元真人が各方の鬼王・魔王に対して戒めを下す。今後はみだりに民衆を害してはならない。万民はすべて道（タオ）の化身であり、天地の正気によって養われている存在だからである。もし邪鬼が命令に背いて民を傷つけるならば、七元の神符の力によって厳しく罰せられると警告している。 神符の使用法は厳格に定められており、清浄な場所で心を静め、真言を唱えながら符を書く必要がある。符を描く際には上質の朱砂と黄紙を用い、一画一画に精神を込めなければならない。 精邪恠之處可用此符斷截法用酒脯一十二分誦天蓬神咒七遍我當勑衛靈神兵萬衆流火萬里掃除祅群萬靈振伏萬里逃蹤此符出酆都六天宫中三天真券神符一炁書之七真曰告八威神符一道若有道士欲爲治疾病遏絶精邪可墨書栢木板長一尺五寸懸宅中庭齎以本命紋素當可傳之三十年一鎮也七真曰告九符神章九龍告命白素三十六尺佩此神符一契百靈隱韻萬神侍軒若有後學道士精進勇猛爲天下之所崇者可授此丹書神訣伏一切魔國若有祟天下疫災可遊行國界爲一切衆生有災之人給佩神符大建七元壇場燃燈行道召考吏兵扶助天民行是功德爲三界所舉此章靈妙藏五岳洞天靈宫各有侍經神兵二十四萬衆皆燒香散花侍衛左右宿有善因玄會當授矣七真曰符可書之時每至月三日二十七日清旦東向立机按朱書之吞一道服之令足可爲通徹視神炁不衰勿令女人穢炁所觸數滿千日見太微神女見身 第一元真炁 第二元真炁 第三元真炁 第四一兀真炁 第五一兀真炁 第六元真炁 第六元真炁七真曰昔受玄真寶秘在大羅天上有玄玄聖母金闕玉房保此神真章句醮祭名山大川明源療治疾病行兵發將三十二天中皆 **解釈** この経文は七位の真人が伝授した神符の使用法と効能について述べており、主な内容は以下の通りである。 妖怪が出没する場所に遭遇した場合、この神符を用いて邪気を祓うことができる。具体的な方法は、十二の酒肉の供物を準備し、天蓬神咒（道教の護身呪文）を唱えながら符を焚き、煙が四方に立ち昇るのを待つ。邪気はこの煙に触れると退散するとされている。 また、疫病が流行する地域では、この神符を門戸に貼り、あるいは清水に浮かべてその水を飲むことで、病魔の侵入を防ぐことができる。符の霊力は七日間持続し、七日ごとに新しい符に取り替える必要がある。 朝太帝之宗司法有八十萬神訣不可具傳得此一法便足千日奉行桉如師口訣七元真人說神真靈 **解釈** この経文は『七元真人説神真霊符経』の内容である。大意は以下の通りである。 太帝（道教の最高神真の一柱）への朝拝を行うこの修行法門には、八十万種もの神秘な口訣が含まれているが、その核心は「真心をもって道に帰する」という一点に集約される。 修行者は日々の修練において、まず心を空にして雑念を去り、次に呼吸を調えて体内の気を巡らせ、最後に神符の力を借りて天地の正気と感応する。この三段階の修練を怠りなく続ければ、やがて体内に金光が生じ、百邪を寄せ付けない護身の力を得ることができる。 符經 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5g0229/