--- title: "易因上下經 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5h0042/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5h0042/" lang: "ja" edition: - "底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" - "道蔵の部類：續道藏" - "Kanripo 番号：KR5h0042" - "底本（Kanripo）：正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "校本（Kanripo）：正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "規模：全1巻 · 90,413文字" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《易因上下經》 續道藏 · 1巻 · 90,413文字 **周易（易因本）**：道藏未收《周易》本经，此为续道藏李贽《易因》所载经文。 ## 導読 ### この書について 《易因上下经》は《周易》の経文を収録し、《続道蔵》に属する。本サイトのこの版は、《続道蔵》所収の李贄《易因》に記載された経文である。《道蔵》には《周易》の本経が収録されていないため、本サイトで見られるものは、《道蔵》に独立して収録された《周易》の本経ではない。底本は京都大学 Kanripo 漢籍リポジトリから採った。 ### 作者と成立年代 《易因》は明代の李贄の作と伝えられる。李贄は1527年に生まれ、1602年に没した。本サイトに収録したのは同書に記載された経文であり、これを根拠に経文が編定された具体的な年代を断定することはできない。古代の経学文献は、成立と伝承の層が複雑であり、関連する成立や編次の問題については、なお慎重に見る必要がある。 ### 構成 全一巻で、約九万四百十三字。巻頭には上経の卦名が掲げられ、乾・坤から離まで並ぶ。乾卦の経文から始まり、卦辞、爻辞および象伝、文言などの内容が順に収録されている。冒頭の部分には乾卦の六爻とその解釈が含まれる。読む際は、経文の順序に沿って卦と爻の層次を把握できる。 ### 中心思想 《周易》は卦爻辞によって、事物の変化と処世の判断を示す。乾卦は「元亨利貞」によってその徳を要約し、潜龍・見龍・飛龍・亢龍などの爻象によって異なる境遇を示す。また、「天行健、君子以自強不息」によって、君子は天道に倣い、修身を続けるべきだと説く。ここに示した象数と徳義による解釈は、経文の伝統的な読解における重要な道筋である。卦爻を固定的な人生の段階に単純に当てはめるべきではない。 ### 本サイトでの読み方 本サイトでは、原文と口語訳を段落ごとに対照して読める。語義や経義に異説がある場合は、原文を基準とする。ページでは繁体字と外国語の解説に切り替えられる。本書は巻ごとに読み、本サイトでは全一巻を、経文の順序に沿って段落ごとに閲覧できる。 本站编辑整理；原文据 Kanripo 漢籍リポジトリ KR5h0042 ## 版本について - **底本**：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学） - **道蔵の部類**：續道藏 - **Kanripo 番号**：[`KR5h0042`](https://github.com/kanripo/KR5h0042) - **底本（Kanripo）**：正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **校本（Kanripo）**：正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **規模**：全1巻 · 90,413文字 ## 巻1 易因上經家一 乾　　坤　　屯 蒙　　需　　訟 師　　比　　小畜 履　　泰　　否 同人　大有　謙 豫　　隨　　蠱 臨　　觀　　噬嗑 賁　　剥　　復 无妄　大畜　頤 大過　習坎　離 乾下乾上乾元亨利貞 初九潜龍勿用 九二見龍在田利見大人 九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 九四或躍在淵无咎 九五飛龍在天利見大人 上九亢龍有悔 用九見羣龍无首吉象曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨 施品物流行大明終始六位時成時乘 六龍以御天乾道變化各正性命保合 太和乃利貞首出庶物萬國咸寧象曰天行徤君子以自强不息 潜龍勿用陽在下也 見龍在田德施普也 終曰乾乾反復道也 或躍在淵進无咎也 飛龍在天大人造也 亢龍有悔盈不可久也 用九天德不可爲首也文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利 者義之和也貞者事之幹也君子體仁 足以長人嘉會足以合禮利物足以和 義貞固足以幹事君子行此四德者故 曰乾元亨利貞 初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而 隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶 樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜 龍也 九二曰見龍在田利見大人何謂也子 **解釈** 『易経』（えききょう）の冒頭では、六十四卦の卦名が並べられ、ここではその前半三十卦が示されている。乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、随、蛊、臨、観、噬嗑、賁、剥、復、无妄、大畜、頤、大過、習坎、離である。 乾卦（けんけ、天を象徴する）は、上下ともに乾（三つの陽爻）から成る。卦辞の「元亨利貞」は、開創・通达・适宜・正固という四つの天の徳を表す。 各爻の爻辞（そうじ）は、人生の段階ごとの処世の知恵を示す。初九「潜龍勿用」は、潜む龍がまだ力を発揮すべきでないこと。君子が下位にあるときは力を蓄えるべきである。九二「見龍在田」は、龍が野に現れ、貴人に会うに利ある段階で、徳が表れ始めることを指す。九三「終日乾乾」は、君子が一日中勤勉に警戒し、危あっても過ちがないこと。不断の精進を強める。九四「或躍在淵」は、龍が跳び上がるか淵に留まるか、進退を試す期である。九五「飛龍在天」は、天を翔ける龍で、大人物に会うに利あり、事業の頂点を象る。上九「亢龍有悔」は、高く飛びすぎた龍に悔いがあること。物極まれば必ず反るという戒めである。 『象伝』（しょうでん）は乾卦を天の道の運行にたとえる。偉大な乾元の気は万物の本源であり、雲雨が万物を養うように、六爻は六条の龍が天時を駕するかのようである。天の道の変化により万物は各々の所にあり、宇宙の調和が保たれる。ゆえに万物に広く利し、天下を安んずることができる。君子は天の道に倣い、休むことなく自己を高めるべきである。 『文言伝』（ぶんげんでん）はさらに説く。元は仁善の根本、亨は美の集まり、利は道義の調和、貞は事業の基盤である。君子がこの四徳を行えば、人を率い、礼に合い、事業を成すことができる。 孔子が爻辞を解くとき、「潜龍」の境地とは、龍の徳を持ちて隠れる者が、世俗にあわせて志を変えず、名声を求めず、世を去っても苦しまず、行くべきときに行き、退くべきときに退き、揺るぎなく固いことであると言う。徳が表れるとき（見龍在田）、自然に志を同じくする者が集まるという。 曰龍德而正中者也庸言之信庸行之 謹閑邪存其誠善世而不伐德慱而化 易曰見龍在田利見大人君德也 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎 何謂也子曰君子進德修業忠信所以 進德也修辭立其誠所以居業也知至 至之可與幾也知終終之可與存義也 是故居上位而不驕在下位而不憂故 乾乾因其時而惕雖危无咎矣 九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上 下无常非爲邪也進退无恒非離羣也 君子進德修業欲及時也故无咎 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子 曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥 雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎 天者親上本乎地者親下則各從其類 也 上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无 位高而无民賢人在下位而无輔是以 動而有悔也 潜龍勿用下也 見龍在田時舍也 終日乾乾行事也 或躍在淵自試也 飛龍在天上治也 亢龍有悔窮之灾也 乾元用九天下治也 潜龍勿用陽氣潜藏 見龍在田天下文明 終日乾乾與時偕行 或躍在淵乾道乃革 飛龍在天乃位乎天德 亢龍有悔與時偕極 乾元用九乃見天則 乾元者始而亨者也利貞者性情也乾 始能以美利利天下不言所利大矣哉 大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發 **解釈** この内容は『易経』乾卦の六爻（六つの変化状態）の意味、および君子が異なる境遇においてどのように処世すべきかを述べたものである。 まず「龍徳」（君子の徳を象徴する）について説明する。龍のような徳を備えた人物は、言行に信義を守り、行動は慎重であり、邪念を防いで誠実さを保ち、世の人々を利しながらも自らを誇らず、徳は広く行き渡り人々を感化する。ちょうど『易経』にいう「見龍在田」（龍が田野に現れる）のように、徳望の高い人物に出会う時機を予告しており、これこそ君主が備えるべき徳である。 九三爻の「君子は終日勤勉にして、夜もなお警戒を怠らない」についての解釈：君子が徳を高め学問を究めるのは、忠誠と信義によるものであり、事業を築くのは、言葉の誠実さによるものである。目標を知ればそれを実現し、分寸をわきまえれば適度のところで止まる。ゆえに高い地位にあっても驕らず、低い地位にあっても憂えず、常に警戒を保てば過ちはない。 九四爻の「龍はあるいは躍り、あるいは淵に潜む」の寓意：上下の変動は邪念によるものではなく、進退が定まらないのは群れから離れることではない。君子が徳を修め功業を築くにはいずれも時機を捉えることが肝要であり、それゆえ災いはない。 九五爻の「飛龍天に在り」の象徴：同類のものは互いに呼応し、ちょうど水が湿ったところへ流れ、火が乾いたところへ向かうように、雲は龍に従い、風は虎に従う。聖人が現れると万物がその本質を現す——天に由来するものは上方に親しみ、地に由来するものは下方に親しみ、それぞれその類に帰する。 上九爻の「亢龍悔いあり」の警告：尊貴でありながら実権がなく、高みにありながら民心を失い、賢人が任用されない、ゆえに行動すれば悔恨が生じる。 続いて六つの段階で人生の境遇を説明する： 「潜龍勿用」は力が潜伏する初期であり、「見龍在田」は時機を待つ段階であり、「終日乾乾」は勤勉に実践する時期であり、「或躍在淵」は自己を試すときであり、「飛龍在天」は抱負を施展する絶頂であり、「亢龍有悔」は過度が招く災いである。 最後に乾卦（天を象徴する）の本質を総括する：乾元（天の本原）は万物を創生しこれを亨通させる。「利貞」（宜しく貞に利す、すなわち固く守ることに適う）は天の本性を体現する。天は万物を创始しながらも功を誇らず、この剛健中正、純粋精微な徳が、六爻の変化を通じて現れている。 揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行 雨施天下平也 君子以成德爲行日可見之行也潜之 爲言也隱而未見行而未成是以君子 弗用也 君子學以聚之問以辨之寬以居之仁 以行之易曰見龍在田利見大人君德 也 九三重剛而不中上不在天下不在田 故乾乾因其時而惕雖危無咎矣 九四重剛而不中上不在天下不在田 中不在人故或之或之者疑之也故无 咎 夫大人者與天地合其德與日月合其 明與四時合其序與鬼神合其吉凶先 天而天弗違後天而奉天時天且弗違 而况於人乎况於鬼神乎 亢之爲言也知進而不知退知存而不 知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進 退存亡而不失其正者其唯聖人乎乾爲天大哉乾元萬物資始既資以始必資以終元非統天而何夫天者萬物之一物苟非統以乾元又安行雲施雨使品物流通形著而若是亨乎故曰大哉乾元人唯不明乾道之始終是以不知乾元之爲大苟能天明乎此則知卦之六位一時皆已成就特乘時而後動矣是故居初則乘潜龍居二則稱見龍居三乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍蓋皆乾道自然之變化聖人特時乘之以御天云耳是故一物各具一乾元是性命之各正也不可得而同也萬物統體一乾元是 **解釈** この経文は、易経における乾卦（天を象徴する卦）の深い理を説き、龍のさまざまな姿によって人生の境遇と天地の運行の法則を比えて示している。 まず「雲行雨施」の光景を解く。空に雲が流れ、雨が降るように自然であることは、天地が調和している表れである。君子は徳を完成させることを日々の行いの準とし、その徳は日常の所作のうちに現れる。「潜龍」の段階（時機未至を指す）にあるとき、君子は才を隠し、早くから働き出さぬべきである。 続いて君子の修養の道を述べる。学びて知を積み、問うて事理を明らかにし、寛容の心で人に接し、仁愛の心で事を行う。「見龍在田」（龍が野に現れる、すなわち賢人が初めて顕れる比喩）の兆しが見えたとき、君主たる徳を備えた者が現れるべき時である。 文中では三爻・四爻の特殊な立場を特に強調する。上下どちらにも寄らない位置にあるときは常に警戒し、危うくも災いは避けられる。「大人」（徳が完うした者）は天地日月と同じ徳を持ち、四季の変化と歩調を合わせ、鬼神の吉凶に応じる。その行いは天の意に先だっても天は背かず、天の時に後れても天道に順応する。 最後に「亢龍」（あまり高く飛びすぎた龍）の状態を戒める。進むことを知り退くことを知らず、生を知り衰えを知らず、得ることを知り失うことを知らない。進退存亡の理を失わず正しい道を保てるのは、聖人のみである。乾元（天の本原）は万物が生じる根源であり、天道の運行を統べる。万物はそれぞれ本性を持ちながら、乾元の一体性のうちに統一される。六爻における龍の各様相は、いずれも乾道の自然な変化の現れであり、聖人はこれらの機に順じて天道を把握するにすぎない。 太和之保合也不可得而異也故曰乃利貞然則人人各正一乾之元也各具有是首出庶物之資也乃以統天者歸之乾時乘御天者歸之聖而自甘與庶物同腐焉不亦傷乎萬國保合有是乾元之德也何嘗一日不咸寧也乃以乾爲天以萬爲物以聖人能寧萬國以萬國必咸寧于聖人不益傷乎故曰乾元亨利貞舉四德以歸乾而獨以大哉贊元其㫖深矣文言曰乾元者始而亨者也人見其始而亨不見其亨之始蓋亨之始有利貞焉性情之謂也夫大哉乾元固萬物之所資始孰知此利貞者又乾元之所資始乎故又曰乾始夫唯其有此乾始而後能以美利利天下耳不然安能然哉乾始能以美利利天下而不言所利天下咸受夫乾始之美利而不知所利此其爲利不亦大矣哉而孰知即此利貞者爲之哉故又贊之曰大哉乾之利貞乎剛矣徤矣中矣正矣純矣粹矣精矣美矣雖欲極其形容有不能擬諸形容者矣蓋情其性則爲剛徤中正純粹精之美德而不可見性其情則即此一卦之六爻曲暢而旁通之亦已發揮無餘藴矣既有六爻則有六龍而時乘之以御天吾知天且弗違矣既乘六龍則自能行雲施雨而天下平矣有不能以美利利天下乎大抵乾之爲德虛位也所謂大哉乾之元是也人與天與聖人皆共之故不别其 **解釈** 本経は「乾元（けんげん）」という中心概念を説く。乾元とは宇宙創生の本源の力を指し、「元亨利貞（げんりこうてい）」の四つの徳を備える。そのうち「元」が最も根本である。経文は、乾元が万物創生の源であることに加え、その「利貞」（万物を利し堅く正す性質）こそが、乾元が絶えず働き続ける土台であると示す。 著者は、人は皆乾元の性質を持ち、「首出庶物」（しゅしゅつしょぶつ＝俗を超えて万物に先立つ）の素質を備えていると強調する。しかし現実には人は自ら凡庸に甘んじ、凡俗の物とともに朽ちていくことが多く、それは惜ましいとする。真の聖人（せいじん）は乾元の力を操り、「六龍御天（ろくりょうぎてん）」（六条の龍で天を御する＝自然の理に則って治める比喩）のごとく天下を治め、万国を安んぜる。 さらに経文は、乾元の「始而亨」（はじめて亨る＝創始して通じる）という働きの背後に、「利貞」の性情という本質があると説く。この万物を利し堅く正す性質こそが、乾元が絶えず天下を益し続けることを可能にする。この利益の徳は広大ながら声高らかではなく、それゆえに乾元の最も伟大な現れであるとする。 最後に、乾元の徳は六つの爻（こう）に表れ、六条の飛龍のごとく、聖人はそれを御して天道（てんどう）に順じると述べる。その徳は剛健かつ中正で、純粋かつ精微であり、言葉では尽くしがたい。天・人・聖人はいずれもこの乾元という伟大な本源を分かち合い、本質において差はないと結ぶ。 孰爲天孰爲人而孰爲聖人使知其不可二矣乾之爲貞實德也所謂性情是也人與天也聖人也皆具之故不别其孰爲性而孰爲情孰爲利而孰爲貞使知其不可離矣文言曰元者善之長也夫觀彖之辭唯有元亨利貞四德已矣而夫子讀之何其多端也其曰大哉乾元則已贊乾之元矣是所重在元也使人由乾以體元而四德緫歸于一德其曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則又直贊乾之貞是所重在貞也使人知貞又起元而四德又未始不旋相爲元是皆聖人之乾也非他人之所能與也其曰元者善之所云尚足以稱乾與坤乎哉夫苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君 **解釈** 本節の経文は、天・人・聖人の本質的な関係、そして《周易》（しゅうえき）における「乾元亨利貞（けんげんこうりてい）」という四徳の深い意味を論じている。 天地の運行と人間の行いは、本質的には一体であり、聖人は天地と同じ徳を備える。《乾》（けん）の核心は「貞（てい）」、すなわち揺るぎない徳性であり、これは性情の中に現れる。凡人も聖人も、この天と通じる徳を持つ。「元（げん）」「亨（こう）」「利（り）」「貞（てい）」の四徳は本質的に一体であり、聖人は乾卦を通じて人々に示すのは、貞の徳が新たな元を生み、四徳が循環して互いに生じるという理である。 真の乾は至剛至健の性質を持ち、坤（こん）は至柔至順である。もし乾が剛健を失い、坤が柔顺を失えば、天地は根本の属性を失う。大地は至柔に見えても剛健な運動を生み、至静に見えても方位を定める。これが坤順の徳の現れである。乾道は変化を通じて万物にそれぞれの性命を与える。これが天健の徳の現れである。剛健はわざわざ柔顺を求める必要はなく、柔顺もわざわざ剛健を求める必要はない。それぞれが本然のままにあることが正道である。 乾卦も坤卦も「元亨」を説くが、乾は「利貞」を、坤は「利牝馬の貞」を説く。この違いは興味深い。乾は龍で変化と飛騰を象り、坤は牝馬で柔顺の中の堅貞を象る。坤徳の核心は、柔顺のうちに坚定を保つことにある。牝馬は温顺でも長途を耐え抜くように、これが坤卦の根本の徳である。 子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰安貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則兂敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性博厚坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非襲取也唯其行之利而已此豈有待干學習而後利哉固不習而兂不利者也夫何疑 附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聽命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而 **解釈** この経文は主に『易経』の坤卦（大地を象徴する卦）の特性、特に「牝馬の貞」（雌馬の柔順な堅貞）の深い意味について解釈している。 坤卦は大地の柔順な徳に倣い、それは雌馬の従順で忠誠な特性のようなものである。この安順守正の態度を保てば吉祥であり、事を行うに当たって長遠な利益を得ることができる。坤の道は乾（天）を主導者とし、自らは甘んじてその後ろに従い、敢えて先を争わず、徒党を組んで私利を図ることもない。これが「貞」の本質である。もし乾よりも先に立とうとすれば方向を見失うが、乾の導きに従ってこそ正しい方向を把握できる。乾が西を主導しようと南を主導しようと、坤は安心して東北の方位に居り、専心に従う。この専一で二心のない従順な態度こそが、坤卦の「元亨」（大いなる通順）の根源なのである。 人の本性はもともと正直であるが、その正直の中には自然に方正が含まれている。人の最初の一念はまさに正直な本性の顕現であり、この正直な一念を自覚した時、その自覚自体もまた正直である。自覚は適切なところで止まることをもたらし、止まることがすなわち方である。大地の本性は広博で厚く、坤の徳は果てしがない。それゆえ爻辞は同時に「直」と「方」を挙げている。直は内なる正を表し、方は外なる義を表す。正は人に止まることを教え、義は人に行うことを教える。この正直方正の品質は学んで得たものではなく、人が本来具えている徳性なのである。 付録において蘇東坡はこう解釈している。龍は自ら主導する変化を象徴し、馬は人に用いられる馴服を象徴する。雌馬はさらに従順の極致であるが、極致の従順は貞正を保ってこそ邪道に陥らない。李贄はさらにこう闡明している。真の順とは天（乾）の法則に従うことであり、天道に従順であることこそが貞正である。もし陰柔（坤）がさらに他の陰柔に依附しようとすれば、例えば同類と交わりあるいは西南（陰位）に向かえば、専心に乾陽に従って至順の徳を成就することができない。坤の道の本質とは、人に用いられながらもその本性を失わないことにある。 不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得主此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聽命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方之所欲言者而發之爲言而謂信也忠以成信信本于中夫誰不由斯義乎故君子之于忠信没身焉爾矣苟或未知其爲至也而能知其爲吾之庸言庸行而不敢不終身焉是亦可與存義而寡過者何也彼其終日之所乾乾者唯恐不合於義故耳故知至者聞忠恕即一貫否則終身守此忠恕竟不知一貫爲何語矣是故曾子以忠恕爲極至而門人以忠恕終其身此唯與未唯之别也夫子曰有一言而可以終身行之者其恕乎信哉學者之於忠恕終身焉可也待其自悟則自知至而今曷可强也吁其必有剛徤中正純粹精之乾德而後可乎若是坤德决不可以語知至之學明矣九四處乾之上介于疑信之間似乎知至矣而又未敢以遽信便欲以此終其身與則又未肯以自安是或躍之時也故夫子决之曰德貴有常今而或上或下何其无常也業貴有恒今而或進或退何其无 **解釈** この内容は主に、人としての処世術と徳を修める原則について述べている。まず、頑固で独りよがりになってはならず、調和を保ちつつも出しゃばらないべきだと指摘する。君子が行動するには時機をよく見極める必要があり、先を争えば道を見失いやすく、後に従えばかえって天道に順応できる。ここでは八卦の方位を比喩に用いている。西と南（兌卦・離卦・巽卦）は志を同じくする友を表し、東と北（震卦・坎卦・艮卦）は同類ではない。二つの陰柔の力は互いに成就しがたいため、同類を離れ、東北方向（乾卦を象徴する）へ向かって主導を求める必要がある。 李秃翁（注釈者と思われる）はこう解説する。乾卦は坤卦の主導であり、乾が主導として刻意に求める必要はなく、無理に求めればかえって失う。常に友を作ろうと考えていては、乾卦の導きに専念できない。次に六二爻の特性を分析する。第二爻の陰位にあり、本性は柔順である。正直で方正な徳は内心から発し、言行の誠実さとして現れる。忠が誠を成就し、誠は内心に源を発する。これは万人が従うべき道理である。ゆえに君子は終身、忠信の道を実践する。 もし忠信の至高の境地を完全に理解できなくとも、少なくとも日常の言行から始め、終身実践すべきである。そうすれば道義を保ち、過ちを減らせる。一日中勤勉に徳を修める者は、道義に背くことを恐れる。真に至高の境地を悟った者は、「忠恕」を聞けば「一以貫之」の道理を悟る。そうでなければ終身忠恕を守りながらも、「一以貫之」の真諦を理解できない。ゆえに曾子は忠恕を最高の基準とし、その弟子たちは終身忠恕を実践した。これが悟りと未悟の違いである。 孔子は「一言にして以て終身之を行うべき者は、其れ恕か」と言った。まさにその通りである。学者は終身忠恕の道を実践し、自然な悟りを待つべきで、無理に求めてはならない。乾卦のような剛健中正、純粋精微の徳がなければ、至高の境地には達せられない。坤卦の柔順な徳では及ぶべくもない。九四爻は乾卦の上位に位置し、信じるか疑うかの間におり、至高の境地を悟ったようでいて確信できず、終身持守したいと思いながらも不安を抱く。これが「或いは躍りて淵に在り」の状態である。孔子は明確に指摘する。徳は恒久性に貴があり、上下に揺れ動けば無常である。事業は堅持に貴があり、進退を繰り返せば無恒である。 恒也豈以忠信之語邪謬而未足信與抑必絶類離羣而後爲至人也然既羣於人矣又安能離羣以獨立吾以謂君子進德修業所貴及時勇徃一刀兩斷耳若猶在疑信之間何日能太平也不疑固无有知至之日徒疑亦安有艮止之候須及時决了乃保无咎矣九五飛龍則是則是有德有位有時三重具焉者也天下之所利見者更莫甚於九五之大人矣若九二則有德无位何以同稱大人同爲萬物之所利見乎蓋天下唯德爲至貴德在我矣時位惡能限之故曰自天子以至庶人壹是皆以修身爲本使庶人而有君德亦自然爲利見之大人使上焉者而无德則雖位居九五其誰利見之哉故知德之所在時與位非所論也吾夫子不可以觀乎曰若是則六爻皆龍何以獨二蓋二之龍德已見矣所謂龍德而正中者也是時人之家舍也衆之所必歸也故未嘗御天而德施已普非君而有君德矣何待向明而治而後天下文明邪若他爻正當及時以進德修業者豈得自比于二哉故初則戒其勿用而識潜修之宜上則慮其已亢而有亢龍之悔若三若四非日乾夕惕則或躍以疑皆進修之時非利見之候也苟其成德爲行日已可見則或爲二或爲五何不可者均之爲大人則均之爲萬物之所利見又何疑焉 **解釈** 「恒也」（恒常の道）とは、忠信や義理を口先だけで語ることでも、人里離れた所に住んでいるからといって聖人になれることでもない。人の世に生きているのに、どうして群れから完全に離れられるだろうか。君子が徳を高め学問を修めるには、時を見て果断に動くことが肝要だと考える。いつまでも優柔不断であれば、いつ太平の世が来るのか。 文中は『易経』乾卦の爻辞にたとえている。九五爻の「飛龍在天」は、徳・位・時の三つがそろった理想の状態であり、そのような「大人」（徳の高い者）は天下の敬慕を集める。九二爻は位はなくても徳があるのに、なぜまた「大人」と呼ばれるのか。天下に尊ぶべきは徳そのものだからだ。徳を備えた者は位の高低にかかわらず敬われるべきであり、天子から庶民まで、修身は根本である。庶民に君主のごとき徳があれば自然に敬まれる。逆に高位にあって徳がなければ、誰が心から敬うだろうか。 各爻を見れば、第二爻の龍徳（君子の徳を象える）はすでに顕れ、「正中」（偏りのない位置）にあり、人々の帰るべき所のように、徳はまだ極みではないがすでに恩を広く施している。他の爻は修徳の段階が異なる。初爻は潜心して修め、軽々に進んではならないと戒める。上爻は過度を防ぎ「亢龍有悔」に至らぬようとする。三爻・四爻は日夜精進するか、時を見極める段階にある。これらはいずれも修養の途中の状態であり、最も望ましい「利見大人」の時ではない。しかし徳の修養を続ければ、二爻の境地に至るも五爻の境地に至るも、万物の敬慕を受ける「大人」となりうる。 要するに、徳の修養は地位の高低を問わず、恒常に実践し続けることが肝要である。時と位は外的条件にすぎず、本当に大切なのは内なる徳の培養である。 夫大人者與天地合其德嗚呼是大人也九五當之與然文言不言有位不言无位不知其果爲五也抑九二當之與然高不言飛卑不言見不知其果爲二也吾意其爲人也而天且不敢違矣非以其能統天而又能御天與吾意其爲人也而人且不敢違矣非以其能首出庶物又能咸寧萬國與吾意其爲人也而鬼神且弗敢違矣非以其能神能鬼能變能化能大能小能潜能飛能雲能雨不知其然而然也與嗚呼斯其爲大人也吾與子皆共之而奚敢以他諉九五飛龍也夫子却說聲應氣求各從其類則非其類者未必有利見之願矣三之與四初之與上並居六位猶不相知然則僅僅九二一大人耳顔氏之子一庶幾耳嗚呼衆矣一人不爲少矣唯顏氏没遂无人焉悲夫此夫子所以感切于二五之際也知進知退便是聖人便不失正不至待其亢也故時有亢而聖人無亢故重言聖人以勉之非如今之庸夫俗子所讀斷章取義以濟己私之云也九者乾之用故凡乾皆用九乾之九皆爲龍故又以乾之九爲羣龍然乾之羣龍可得而見也乾之羣龍元首不可得而見也若不見此决不成龍故用九者能眞見羣龍之无首則自然首出庶物而萬國皆咸寧矣自然時乘御天而宇宙在吾手矣自然大明乾道之 **解釈** ここでいう「大人」とは、徳の高い人と天地との関わりについて述べている。真の「大人」は徳が天地に合い、易の九五の位にあっても九二の位にあっても、地位の高低を気にしない。天は彼に背くことを敢えてしない。彼は天道を統べるからである。人も彼に背くことを敢えてしない。彼は万物を率いて天下を安んじるからである。鬼神も彼に背くことを敢えてしない。彼は神妙な変化の力を備え、大きくも小さくも、隠れも現れもし、風を呼び雨を呼ぶこともできる。これらはいずれも自然にそうなる。 孔子は嘆いて言う。九五の飛龍（至高の境地を象る）は、同類が求め合ってこそ現れる。しかし現実には、同じ六爻の位にいる者同士でも、必ずしも互いを理解し合えない。顔回のように「大人」に近い境地の賢人は極めて稀であり、顔回が逝った後は、ますます見つけにくくなった。これこそ孔子が二爻と五爻のあいだ（異なる境地を象る）で深く痛んだ理由である。 進退の道を真に知る者こそ聖人であり、彼らは決して極み（「亢」）へは行かない。聖人は常に中道を保ち、俗人のように都合のよいところだけを切り取って私欲を満たすことはしない。 乾卦（天を象る）の九つの陽爻はいずれも龍を表す。群龍は見えても、群龍の首は見えない——ここが肝心である。「用九」の道を悟る者は、群龍無首（先を争わない）の深い意味を理解する。この境地に達すれば、自然に万物を率いて天下太平を成し、天道を駆して宇宙を掌握し、乾道の真髄を明らかにするのである。 終始一元統天而萬化生于身矣故曰用九見羣龍无首吉吉者元也亨也利也貞也用九天德不可爲首如有首則不稱天德矣故曰乾元用九乃見天則蘇子瞻曰乾元以无首爲天則嗚呼至矣 附録莊生曰易以道隂陽楊子雲曰宓犠綿絡天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏定萬物之基陳圖南曰羲皇始畫八卦重爲六十四不立文字使天下之人默觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇氏作不言之教也邵堯夫曰夫易聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾然无迹非天下之至神其孰能與于此周茂叔曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥乎丘仲深曰乾之三畫萬世文字之祖元亨利貞四字萬世義理之宗在天爲春夏秋冬在人爲仁義禮智流行天地之間爲元會運世蔡子木曰初潜顔子當之勿用以成德也二見孔子當之時舍而文明也三惕臯夔稷契當之克艱而不危也四躍湯武當之時晦而終革也五飛堯舜當之聖德而光被也上亢伊周當之處亢而不失其正也是六爻也分 **解釈** 易経の上経・下経が核に据える思想は、宇宙万物の変化はいずれも同一の根本原理――「一元（いちげん）」――に由来し、この原理が天地の運行を統御し、あらゆる変化は具体的な事物の中に現れる、という見方である。ゆえに「用九（ようきゅう）」――乾卦の陽爻の運用の法則――は、天道の条理を示す方式なのだという。 「群龍無首、吉」という文の「吉」には、元（はじまり）、亨（とおる）、利（ふさわしい）、貞（ただしい）の四つの徳が含まれる。天徳に真に合う「用九」の道は、固定した主宰を持てない。主宰を固定すれば天道に合わない。したがって易経は、乾元（けんげん）――天の本原――が「用九」の法則を用いて、はじめて天道の条理を体現できると言う。蘇軾の「乾元は『無首』を天道の法とする」という評は、この点を見抜いた最上の見解である。 付録の各家の注解では、荊子は易経を陰陽（いんよう）の変化を説く学問とする。揚雄は伏羲（ふっき）が八卦（はっけ）で天地を経緯し、周文王が六爻を推衍し、孔子が卦象と卦辞を完成させ、天地の奥義と万物の法則を明らかにしたとする。 陳摶（ちんたん）は、伏羲が初めて八卦を画き、重ねて六十四卦（ろくじゅうしけ）とし、文字を用いず卦象の観察で悟らせたと考える。卦象に合えば吉、背けば凶――これは伏羲の「不言之教」の智慧である。 邵雍（しょうよう）は、易経を圣人が君子の道を助け小人の道を抑える道具とする。事の未発に勢いを見、禍の未成に防ぐ。消長開合の変化は天工のように渾成し、天下最も精妙な神機でなければこの境に至れない、と言う。 周敦頤（しゅうとんい）は、圣人が卦象で精髄を示し卦辞で深意を発する。卦象なければ圣人の精髄は見えず、卦辞なければ圣人の思想は解し難い。易経は五経の源にとどまらず、天地鬼神の奥義の鍵である、とする。 丘濬（きゅうじゅん）は、乾卦の三画（三つの陽爻）を後世文字の始祖、「元亨利貞」の四字を万世の義理の根本とする。四徳は四季の循環、人の仁義礼智の徳、天地運行の元会運世の周期に対応する、とする。 蔡清（さいせい）は乾卦六爻を歴史上の人物で説く。初爻の「潜龍」は顔回――世を用いずして徳を成す；二爻の「見龍」は孔子――時に応じて文明教化を示す；三爻の「惕龍」は皋陶・后稷らの賢臣――安に居して危を念う；四爻の「躍龍」は商湯・周武――乱世に変革を起こす；五爻の「飛龍」は尧舜――聖徳が天下に広がる；上爻の「亢龍」は伊尹・周公――人臣の極位にあり正道を失わない。六爻はそれぞれ異なる人生の境地を示す、とする。 擬之則各以其時統會之則歸之聖人之大明坡公解曰今之飛者昔之潜者也而誰非大人與又曰夫處此者豈无无悔之道哉故言有者皆非必然者也又曰隂陽和而物生曰嘉禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和羅彝正曰三居二乾之間有乾乾之象居下乾之終有日終而夕之象三居下之上乃危地也以其終日乾乾而夕猶惕故得无咎石守道曰天極高不能下交于地豈能行四時生百物君極尊不下接於人豈能懷萬國御百官故自不至于亢也王幾曰乾天德也天地靈地結而爲心无欲者心之本體所謂乾也天德之運晝夜周天終古不息日月之代明四時之錯行不害不悖以其徤也聖德之運通乎晝夜終身不息同乎天也賢人以下不能无欲所欲不必沉溺意有所向便是欲寡之又寡以至于兂人以天定君子之强以法天也嘗考天文天行有常度而無停機天非有體也因星之附麗以爲體天如倚蓋南北二極相貫北高南下窺之以管極中一星旋轉尤宻不出管中者曰紐星所舍天之樞也天體不動非不動也旋轉不離于垣猶樞之闔闢不離于曰未嘗有所動也故曰維天之命於穆不已天之所以爲天也无有遠邇高深受命如響此造化之樞紐千聖相傳之秘藏也儒者諱言虛寂 **解釈** この経文は、多くの学者による『易経』乾卦の解釈を集めたもので、その核心は天道の運行と聖人の徳との関係を説いている。 蘇軾（坡公）は、今高く飛んでいる者もかつては潜んでいたのであり、それが大人物でないと言える者がいるだろうか、と考えた。この位置にある者は皆、後悔を避ける方法を持っている。「有る」ということは絶対的なものではない。陰陽が調和してこそ万物が育まれ、これを「嘉礼」（美しい礼儀）と呼ぶ。もし物事が通達しなければ偏執に陥り、道義に合わなければ冷酷無情となる。 羅彝正は乾卦九三の爻を分析して言う：この爻位は二つの乾卦の間にあり、持続的な努力を象徴し、下卦の頂点に位置し、太陽が西に沈むようなものである。これは危険な位置であり、一日中勤勉で慎重に努め、夜になってもなお警戒を保ってこそ、災いを避けることができる。 石介（守道）は天地の関係を用いて君臣を比喩した：天がいかに高くとも地と交わってこそ四季が運行し万物が育まれる。君王がいかに尊くとも臣民に接してこそ国を治め百官を統御できる。こうしてこそ極端に走ることがない。 王幾は「乾」が天の徳を表すことを述べた：天地の霊気が凝縮して心性となり、無欲が心の本来の状態であり、これが「乾」である。天道は昼夜休みなく運行し、日月は交替し四季は巡りながらも乱れない。それはその剛健さによるものである。聖人の徳もまた同様であり、生涯倦むことなく、天と一体となる。普通の人は欲望を免れないが、それに溺れる必要はない。君子は天道に倣い、絶えず欲望を減らしていくべきである。 最後に天文現象を解釈する：天体の運行には規則性があり永遠に止まらない。北極星（紐星）は天体の枢軸であり、動かないように見えて実はその位置を離れずに回転している。これが『詩経』に言う「天命は深遠で息むことなし」の道理であり、造化の鍵であり、聖賢が相伝えてきた奥義である。儒家は虚寂（空無寂静の境地）についてあまり語らないが、これこそが天道の本質である。 夫子于咸發感應之理詳言之何也蓋天下之感皆生于寂而其應也皆本于虛虛以適變寂以神感何思何慮所以一天下之動堯之中舜之微文之穆孔之默顔之愚周之靜皆是物也世儒泥于典要思爲昧夫所謂虛寂之體聖學所以不明造化或幾乎息矣 (坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得 主利西南得朋東北喪朋安貞吉 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚 載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝 馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行 先迷失道後順得常西南得朋乃與類 行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地 无疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅 冰也六二直方大不習无不利象曰六二之動直之方也不習无不利地 道光也六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光 大也六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也六五黄裳元吉象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道害也 用六利永貞 象曰用六永貞以大終也 文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後 得主而有常含萬物而化光坤道其順 乎承天而時行積善之家必有餘慶積 **解釈** 孔子が感応（事物同士が互いに影響し合う関係）を説明する際は極めて詳しく述べている。天下の感応の現象は皆静寂から生じ、応答は皆虚無に根ざす。虚無は変化に応じ、静寂は妙なる感応を生み、わざわざ思い巡らせて計らなくても、天下の運動の理を統べることができる。尧帝の中正、舜帝の微妙、周文王の厳粛、孔子の沈黙、顔回の愚（大智若愚）、周公の静謐は、いずれもこの境地の現れである。 世俗の儒者は経典の教条にとらわれ、思うことでかえって虚無静寂の本体を見えなくする。これが聖人の学が顕れず、天地の造化がほとんど停滞しかけた原因である。 坤の卦は大地を象り、六つの陰爻で成る。 坤は元始・亨通・有利を象り、牝馬のごとく柔順で堅く正しい。君子が行動するとき、初めは迷うが、終には方向を得る。西南方へ行けば友を得、東北方へ行けば友を失う。正道を守れば吉祥である。 『彖伝』はいう。偉大なる坤元（大地の本源）かな。万物はこれに依って生じ、柔順に天道を受ける。大地は厚く万物を載し、徳は際限なく、広大を含み、万物の繁盛を養う。牝馬は大地の類に属し、地上を限りなく行き、柔順にして正道を守るに利ある。君子の行事は、初め方向を失うが、後に理に従えば正途に帰る。西南方で友を得るは同類と共に行くこと、東北方で友を失うは終には吉慶あること。正道を守る吉祥は、大地のごとく広大無辺である。 『象伝』はいう。大地の気勢は厚重なり。君子はこの徳に倣い、宽厚なる徳で万物を載ぶべきである。 初六の爻：薄霜を踏めば、堅氷の季が近づくことを知る。 『象伝』の解：霜を踏むは陰気の凝り始めるを意味し、この勢いに従って進めば、終には堅氷となる。 六二の爻：正直・端方・宏大にして、わざと修めなくても不利なき。 『象伝』の解：六二の爻の運動の方は正直端方なり。修めなくても不利なきは、大地の理がもと光明なるゆえである。 六三の爻：文采を含み正道を守れれば、君王に従って事あらん。功を居せずとも好結果ある。 『象伝』の解：文采を含み正道を守るは、時を待って現れること。君王に従って事うるは、智の広大なるを示す。 六四の爻：袋を締めるごとく慎み、過ちなく誉もなき。 『象伝』の解：袋を締め過ちなきは、慎みて害を避けたゆえである。 六五の爻：黄の下裳（謙逊を象る）、大吉。 『象伝』の解：黄の下裳大吉は、文徳が内心にあるゆえである。 上六の爻：野で龍が戦い、血は青黄交じる。 『象伝』の解：野で龍が戦うは、その道すでに損なわれたを示す。 用六の爻（坤に特有の爻）：永く正道を守るに利ある。 『象伝』の解：永く正道を守るは、宏大円満にして終わること。 『文言伝』はいう。坤の卦は極めて柔順なれど動くときは剛健、極めて静かなれど徳は方正。後に主を得れば常道あり、万物を含みて光明を化育する。坤道の本質は柔順なり。天時に順じて運行する。善を積む家には必ず余る吉慶あり、悪を積む家には必ず余る灾祸ある。 不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其 父非一朝一夕之故其所由來者漸矣 由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋 言順也 直其正也方其義也君子敬以直内義 以方外敬義立而德不孤直方大不習 旡不利則不疑其所行也 隂雖有美含之以從王事弗敢成也地 道也妻道也臣道也地道无成而代有 終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊 旡咎旡譽蓋言謹也 君子黄中通理正位居體美在其中而 暢于四支發于事業美之至也 隂疑于陽必戰爲其嫌于元陽也故稱 龍焉猶未離其類也故稱血烏夫玄黄 者天地之雜也天玄而地黄坤爲地乾坤定質則一徤一順徤之不能爲順亦猶順之不能爲徤苟責徤以順責順以徤徤順皆失其質矣乾坤兩卦即爲反常非天尊地卑之正理也乾坤定位則一夫一婦夫之不可爲婦亦猶婦之不可爲夫苟責夫以婦責婦以夫夫婦皆反其分矣乾坤兩卦緫爲失位非君尊臣卑之正道也是故上天下地天下之乾坤也一夫一婦家家之乾坤也其位定故不可反以常其質定故不可易以能用當其才才適于用聖人之首乾坤也有以哉不然神龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而引重致遠之役龍將詘焉牝馬而神龍之馬固旡所施其負載而興雲致雨之技焉何知 **解釈** この経文は主に天地・君臣・夫婦などの関係における自然の秩序、そしてそれらの秩序に背くことがもたらす結果について述べている。 まず、家庭において善行を積み徳を養わなければ、災いが積み重なると指摘する。臣下が君主を殺し、子が父を殺すということは、突然起こるものではなく、長期間の蓄積の結果である。『易経』に「薄い霜を踏めば、堅い氷が間もなく来ることを知る」とあるように、これは物事の発展における必然的な趨勢を語っている。 次に君子の修養について述べる。内心は正直を保ち、行いは道義にかなっていなければならない。君子は恭敬によって内心を正し、道義によって外なる行いを規範とする。そうすれば徳は孤立することなく、正直・方正・博大といった品質はことさらに表現しようと努めなくとも、自然に何事も順調に運び、行動に迷いが生じることもない。 そして陰柔の道の特性について語る。陰柔には美德があるが、含蓄をもって君王を補佐し、功を誇ってはならない。これが大地の法則であり、妻の本分であり、臣下の原則である。大地は功を争わないが、万物はそれによってこそ生長し完成する。 天地の運行が正常なときは草木が茂り、天地が閉塞すれば賢人は隠棲する。『易経』に「袋を固く結ぶ」とあるのは、人は慎み深くあるべきことを戒めている。君子は内心で道理に通じ、行いが端正であれば、美德は自然に言行に現れ、事業を成就する。これが最も美しい境地である。 陰気が過度に盛んになり陽気を疑うとき、衝突が生じる。このとき陰気は強盛であっても、本質的にはなお陰の類に属する。龍と馬の比喩でいえば、無理に龍に車を引かせ、馬に雲を起こし雨を降らせようとすれば、両者ともに本性を失うことになる。天地・夫婦・君臣にはそれぞれ定まった位置があり、これを転倒させることはできない。天が上にあり地が下にあるのは自然の法則であり、夫と妻がそれぞれ本分を持つようなものである。それぞれが自らの位置を安んじ、自らの能力を尽くしてこそ、真の働きを発揮できるのである。 最後に強調するのは、もし無理に事物の本性を変えようとすれば、神龍に馬の仕事をさせ、あるいは母馬に龍の務めをさせるようなもので、両者ともに本来の能力を失ってしまうということである。聖人が乾坤（天地・陰陽）の秩序を定めたのは、まさに万物がそれぞれ然るべき場所を得るためなのである。 焉一乾坤也即不用其所長皆爲廢物而况人與是故聖人于乾坤獨分别而詳言之乃世之儒者畫蛇添足謂徤而不順則剛躁而不可成順而不徤則委靡而不可振吁果若所云尚足以稱乾與坤乎哉人苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰女貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則无敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也 **解釈** この経文は、『易経（えききょう）』の乾（けん）と坤（こん）の卦（か）が持つ本質を論じています。乾は天・陽・剛健を、坤は地・陰・柔順を表し、それぞれ固有の働きがあるため、互いに代わったり、無理に補ったりすることはできません。 乾が剛健さを失い、坤が柔順さを失えば、存在する意味を失います。天が万物を支えられず、地が根を安定させられなければ、宇宙の秩序が崩れるのと同じです。真の乾道（けんどう）、すなわち天の法則は、変化の中で本性を保つことにあり、坤道（こんどう）、すなわち地の法則は、静けさに動きを、柔らかさに強さを含むことにあります。 「牝馬の貞正がよい」という坤の言葉には深い意味があります。牝馬はおとなしくても重荷を負い、遠くまで進めるため、柔順でありながら大きな働きを持つ坤を象徴します。君子は牝馬のように一途で、先を争わず、徒党を組まず、主導する乾の方向へ静かに従うべきです。一見受け身の姿勢が、大事を成し遂げる要点になります。 作者は、剛健なら必ず荒々しく、柔順なら必ず弱いとする儒者の理解を批判します。乾坤（けんこん）の本性は完全であり、人為的に乾へ柔順を、坤へ剛健を足す必要はありません。乾は極めて剛健、坤は極めて柔順であり、それぞれ役割を果たすことが天地の運行の道理です。 人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性愽□坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非龍取也唯其行之利而已此豈有待于學習而後利哉固不習而无不利者也夫何疑 附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝馬順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聼命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得志此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聼命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方 **解釈** 人は生まれたとき、本性はもともと正直である。ここで「直」と「方」の二つを説くのは、人々が正直であるべきことは知っていても、正直さそのものに方正な面があることを知らないからだ。人に最初に生じる一念は、本性の正直さが現れたものではないだろうか。念が起こると、すぐにそれを覚知する。最初の念は直であり、その念を覚知することもまた直である。念が静まれば、心は端正になる。心に主宰するものがあれば、行いは自然に正道にかなう。直と方を分けて説いているとはいえ、合わせて見れば、もとは一つであり、明るく広大なものだ。大地の本性は広く、坤道（こんどう）は境界がない。それが単独では成り立たないのは、まさにこの道理による。だから爻辞では「直」と「方」を並べている。 「直」とは正であり、「方」とは義である。正とは妄念を静めることであり、義とは行いを適切にすることだ。妄念を静めるのが敬である。ここでいう「敬」は、ことさらに何かの形を装うことではなく、心がもともと正直であるということにすぎない。行いを適切にするのが義である。ここでいう「義」も、無理に何かを得ようとすることではなく、行いが事物の道理にかなうということにすぎない。このような正直さと適切さは、必ず学んでからでなければ身につかないものだろうか。もともと学ばずとも、あらゆることに利があるようにできるのだから、何を疑う必要があるのだろうか。 **付録** 蘇軾はこう解釈する。「龍は変化し、自らの意のままに行動できる。馬は従順で、人に使役される。坤道は馬のように人に用いられ、牝馬の柔順を特徴とする。柔順を極めても、正道を守らなければ邪道に陥る。だから『牝馬の貞に利あり』（牝馬のように柔順で、正しさを守るのがよい）という。」 李禿翁はこう述べる。「柔順を極めれば、正道を守らないことはない。至順とは、乾道（けんどう）に従うことだ。乾道に従うのなら、どうして正道を守らないことがあろうか。一方、『朋を得る』（同類の助けを得る）とは、同類と集うか、西南へ進むことをいう。陰柔の性質をもちながら、さらに陰柔の仲間に寄り添うのでは、どうして心を一つにして乾道に従い、大いなる順の境地に達することができようか。」 さらにこう解釈する。「坤道は人に用いられることはできても、自ら主導することはできない。調和し助けることはできても、先んじて唱導すべきではない。だから君子が進んでいくのはよい。先に立てば道を見失い、後から進めば勢いに従って志を遂げられる。ゆえに、それがよいというのだ。西と南は兌・離・巽に対応し、いずれも同類である。東と北は震・坎・艮に対応し、いずれも同類ではない。二つの陰爻は互いに用いることができないため、同類を離れ、朋党を断ち、北東へ帰る必要がある。」 李禿翁はさらに言う。「乾は坤の主宰である。乾が主宰である以上、ほかに求める必要はない。反対に求めようとすれば、同類の助けを得たいという思いが生じ、乾に心を一つにして従えなくなる。」 さらにこう解釈する。「六爻のうち、陰爻が第二位にあるのは、柔順であると言える。 大者何從而得之曰六二順之至也君子之順豈有他哉循理无私而已秃翁曰至柔而動也剛至靜而德方夫子已解得十分了不須再以順理无私解也夫人唯其至柔所以至剛唯其至靜所以至方故柔可能也至柔不可能也鳴呼至矣又解曰處上下之交皆非安地也乾安于上以未至于上爲危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于上爲難故六四有括囊之愼隂之進而至而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求旡咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必羅乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也又解曰方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱秃翁曰讀此可以痛哭又解曰黄中之色也通是理然後有是色也裳下之飾也黄而非裳則上體也裳而非黄則非下體而非正位居體也今處重坤之正位又居下體之中故稱裳以明下稱黄以明中夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉秃翁曰專一便有文坤不貴文貴文在中黄中之色也文在中也何待相錯而後有文也程正叔曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其類朱仲晦曰此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也又曰六五以隂居尊中順之德充諸内而見于外故 **解釈** この経文は主として《易経》の坤卦（大地・柔順を象徴する）の深い哲理を説く。核心は、真の柔順は弱さではなく、自然の法則に従い無私の境地を保つことであるという見方にある。大地は至柔至静に見えて、なお剛健の力と方正の美徳を内に孕む。 「秃翁」（ある注釈者）が強調するのは、極めた柔はかえって剛へ転じ、深い静寂はかえって方正の徳をあらわにするという点である。陰柔の気が第四爻（六四爻）に至るときは、袋の口をしばるように慎みが要る。この段階では非難に陥るか、称賛を受けるかの板挟みになりやすい——称賛は疑いを招き、非難は罪を連れ、最も難しいのは「誉も咎もなき」中道を保つことである。 後文は「黄裳」（黄色の下衣）の比喩で、黄色は中道、下裳は謙卑を象ると説く。真の美徳は外の文飾（文）ではなく、内なる中正の品質（黄中）にある。大地は華やかな表象を求めず、その尊きところは内なる中和の美にある。 程頤（ていい）は補う。陰気は陽気に従うべき（西南方の陰位は東北方の陽位に順じる）とし、さもなければ根本を失うとする。朱熹（しゅうせき）はさらに坤卦六爻皆陰は純陰至順の象であり、六五爻は陰にして尊位にあっても、内に中順の徳が満ちているゆえ内外通达し得ると解する。 卦象の分析を通じ、道家の「柔弱は剛強に勝る」という知恵が示される。真の力は天道に従い、中道を守る修養から生まれるという境地である。 其象如此而其占爲大善之吉也春秋傳南蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外疆内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其餙事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗金汝白曰先迷是一句後得主利是一句陽隂之主陽先隂後乃理之常隂先則反常而迷後則得其主而利利猶順也故曰後順得常又曰後得主而有常先儒以主利爲句遂謂後得主而有常脫一利字然則後順得常豈復脫乎夫隂當從陽者也昵其類可乎喪朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽故吉鄭窒甫曰乾之象見文王造周之德坤之象見文王事殷之心周宴曰乾之初九曰勿用䕶其微也坤之初六即曰堅冰至危其盛也劉濬伯曰六三以隂包陽其象爲含章六四以六居四其象爲括囊隂虛中囊象重隂結閉括象又曰奸雄之臣肆行篡奪主雖柔暗亦不相下僵尸流血勢所必至履霜堅冰正慮是也胡仲虎曰其血玄黄兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉游定夫曰乾以純陽陽極而亢坤已純隂隂極而戰如其不變則亢而灾戰而傷不能免也楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖 **解釈** この経文は、複数の学者の解釈を通じて、『易経（えききょう）』の坤卦（こんか）の爻辞（こうじ）を説明しています。坤は大地と陰の柔らかさを象徴します。南蒯（なんかい）が反乱を起こした際、占いで黄裳元吉（こうしょうげんきつ）という爻を得ました。子服恵伯（しふくけいはく）は、忠実で信義のある行為だけがこの吉兆にふさわしく、そうでなければ敗れると指摘します。黄色は中正を、裳という下衣は謙虚さを表します。心に忠がなく、態度に敬意がなく、行為が善でなければ、占いがよくても失敗するということです。 金汝白（きんじょはく）は、陽気が主導し、陰気が従うのが常の道理だと説明します。陰気が先に出れば道を失い、陽気に続いて初めて利益を得ます。陰気は陽気に従い、同類との結びつきを離れる喪朋（そうほう）によって吉を得るとします。 鄭窒甫（ていちつほ）は、坤卦に文王が殷に仕えた際の慎重な態度を見ます。周宴（しゅうえん）は初爻の「堅い氷が来る」が、盛んになりすぎれば危ういことを警告するとします。劉濬伯（りゅうしゅんはく）は、六三の含章（がんしょう）を陰が陽を包む姿、六四の括囊（かつのう）を陰気が閉じて結ばれる姿とし、君臣の衝突による共倒れを予示すると説明します。 胡仲虎（こちゅうこ）と游定夫（ゆうていふ）も、陰陽の対立の結果を重視します。陰が極めて盛んでも、陽と争えば「その血は黒と黄」と表されるように、双方が傷つきます。楊敬仲（ようけいちゅう）は、陰が極まると陽を圧倒したように見えても、陽は実際には一度も消えていないと指摘します。これらの解釈は、陰陽の均衡と、極まれば反転するという『易経』の基本思想を示しています。 甚微名分猶在不可滅也但當其時人唯知有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其无陽也故特稱龍以見其猶有龍在人心終不忍忘不可侮也血隂物又稱血以明上六猶未離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此折天下无君之心 用六用九兼三才而兩之故易六畫而成卦非用六乎又曰六者非他也三才之道也以六與三非用九乎新安汪本鈳附記 (震下/坎上)屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯 彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨 貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而 不寧 象曰雲雷屯君子以經綸 初九磐桓利居貞利建侯 象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民 也 六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子 貞不字十年乃字 象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如 舍徃吝 象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝 窮也 六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利 象曰求而徃明也 九五屯其膏小貞吉大貞凶 象曰屯其膏施未光也 上六乘馬班如泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也水雷屯方時化曰繼坤之後其卦爲屯屯者何震以一陽來居坤下則是剛柔始交也而坎離生其前則是剛柔始交而難生矣非屯而何夫 **解釈** 本編の『易因上下経』は、『易経』における「屯卦」の卦象と爻辞の意味を解き明かす内容である。屯卦は震（雷）を下に、坎（水）を上に置いた組み合わせで、万物が生じたばかりのあいだの艱難な状態を象徴する。 まず経文は、物事が微弱な始まりの段階にある（上六の陰爻）にもかかわらず、その中に陽の気（龍が象徴する陽気）が宿っていることを示す。聖人がわざわざ「龍」という意象を用いたのは、物の内にある陽の本質を忘れないよう促すためである。「血」（陰に属する）で譬えるのは、陰陽が互いに依存し、傷つくことは双方にあるという理を説く。 「用六用九」については、六爻の卦象は天・地・人の三才を含み、各才を陰陽の二儀に分けるので六画で卦が成る。六と三の関係こそ、九（陽の数）の働きを表している。 屯卦の卦辞は、創始は艱難であるが吉で正しい（元亨利貞）、軽々しく動くべきではない（勿用有攸往）、この時は基業を建てるに適する（利建侯）とある。『彖伝』の解は、陰陽が初めて交わった直後に難が生じ（剛柔始交而難生）、危険の中で動く（動乎險中）ということ。雷雨が天地に満ちるように（雷雨之動満盈）、万物は初生の混沌でまだ明らかでない（天造草昧）。このとき君を立てて安定させる必要がある（宜建侯而不寧）。 六爻の説は次のとおり。初九は、留まって進まない（磐桓）。このときは居って正しく守るがよい（利居貞）、事業を建てるに利する（利建侯）。尊い身位から卑しい者を礼する（以貴下賤）ゆえ、民心を得られる。 六二は、進むのも留まるのも難しい（屯如邅如）、馬に乗って行き来する（乗馬班如）。これは盗ではなく、婚を求めて来た者である。女子は正しく守って嫁さない（女子貞不字）、十年してようやく嫁する（十年乃字）。六二の陰爻が初九の陽爻の上にある（乗剛）ため、時機を待って常道に帰る必要がある（反常也）。 六三は、鹿を追うが案内人がいない（即鹿无虞）、林中で迷うだけである。君子は機を見て進むより捨てるがよい（君子幾不如捨）、進めば遺恨がある（往吝）。獲物に従うだけ（従禽）進めば、行き詰まるに至る（窮也）。 六四は、馬に乗って行き来する（乗馬班如）、進んで婚を求める（求婚媾）、吉で往って不利なし（往吉无不利）。求めて進む目的が明らかである（求而往明也）。 九五は、膏を蓄える（屯其膏）、小事は正しく守れば吉（小貞吉）、大事は正しく守れば凶（大貞凶）。恩を広く施していない（施未光也）。 上六は、馬に乗って行き来する（乗馬班如）、血の涙が絶えない（泣血漣如）。この状態はいかに長く続けられようか（何可長也）。 最後に、屯卦は坤卦に続き、震の陽爻が坤の下に来る（一陽来居坤下）ことで、陰陽が初めて交わる（剛柔始交）を示す。坎が前にあり障害を成す（難生矣）のが、まさに「屯」の意味である。 屯者乾坤再造眞主復起于草昩之時也今者一陽遂震動于坎險之中豈有不大亨利貞之理邪故不用更有所徃人自來歸而利建侯矣試觀雷雨之動滿盈天造草昩正利建侯而不遑寧處之時而震之一陽適來居此下卦之下爲能以貴下賤而大得民心則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣天有是時則人必有是事故初九乘時而動但聞其聲不見其形居貞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自徃歸之故曰雖磐桓志行正也言其志行之正自足以震動一世自不能舍初而他徃也初又何用更有所徃爲哉故彖直言其勿用有攸徃而爻復言其磐桓而利居貞也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見字于初弟无奈初爲當世之所歸徃我又與初相比日夜求我婚媾而匪寇者十年乃字反其常理以聖配聖以賢尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀望庶幾得之然上无應與是无虞也旡虞胡爲乎林中所以不如舍之爲明耳六四明矣夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如審求此正應之婚媾徃吉何不利邪故曰求而徃明也夫初九眞主也則雖有貞吉如九五膏亦屯矣所施亦未光矣小可吉大則凶雖貞何爲乎宋之錢越王是已終亦自然歸 **解釈** この経文は『易経』の「屯卦」の卦象の意味を説いている。「屯」は天地が開闢したばかりで万物が生まれ出る混沌とした状態を象徴し、ちょうど真の天子が草莽の中から崛起するようなものである。この時、陽気はちょうど萌し動き始めたばかりで、危険（坎卦）の中にありながらも、必ず亨通順利の道理がある。だからこそ真の君主は自ら招き寄せる必要はなく、人々は自然と帰服してくるのであり、まさにこれが基業を打ち立てる絶好の時機なのである。 雷雨が交わり天地を満たす時のように、まさに功業を打ち立てるべき時であり、安閑としている時ではない。震卦の一陽爻が下位に位置するのは、尊貴な身分でありながら謙虚に人に接することができ、それゆえに民心を深く得ることを象徴している。このような人物こそが動乱の時期に基業を打ち立てるにふさわしい。天の時がこのようであれば、人事も必然的にこれに応じる。初九爻は時機を捉えて行動し、その声勢は盛大であってもその形跡は見えず、堅貞を常のごとく保ち、正を守ること故のごとくにして、巨石のように揺るがず動かず、人々は自然と帰服してくる。だから「徘徊として進まざるも、志行まさに正し」と言うのであり、この正気は天下を震動させるに足るのである。 六二爻は柔順中正の徳をもって初九の剛健正直に配合する。それゆえ「徘徊として進まず、馬に乗りて盤旋する」という艱難の景象が現れる。六二はもともと貞を守り自持し、初九と結ばれがたくあったが、初九が衆望の帰する所であり、また自ら進んで婚姻を求めたので、十年を経てようやく婚配を応諾した。このような常理に反する行為こそ、まさに聖賢が相配する必然の道なのである。 六三爻は争奪の乱世にあり、日夜何かを得んことを望むが、上に応ずるものがないため、賢明にも放棄するに如かず。六四爻はたいへん賢明であり、屯難の時にあたっては、初九のように慎重に正しい配偶を求めるべきであり、前往すれば必ず吉祥を得る。 初九は真の君主であり、たとえ九五爻のように貞吉であっても、屯卦にあっては困頓を免れず、その抱負を施展しがたい。小事はあるいは吉祥であっても、大事は凶険であり、正道を堅守しても何の益があろうか。ちょうど宋の太祖と呉越王銭俶の物語のように、最終的には自然と統一に帰するのである。 命于藝祖也上六正所謂幾三之鹿而不知舍者極三之所徃而窮者故曰乘馬斑如泣血漣如夫子傷之曰何可長如此也是不明之過也汪本鉤曰初雖磐桓不行而志實行正人自不能舍也何待行哉其與二爲婚媾正所謂剛柔始交者天作之合不字又何待也 附録王輔嗣曰雷雨滿盈皆剛柔始交之所爲也屯者天地造始之時造物之始始於㝠昩故曰草昩夫息亂以靜守靜以候安民在正弘正在謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民于令升曰百姓盈盈匪君子不寧天下既遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政金汝白曰急于建侯便是不寧非建候而又不寧也羅彝正曰磐石也桓杙也皆難動之物故假以象難進之貌胡仲虎曰卦辭有專主成卦之主而言者卦主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也蔡介夫曰女子許嫁笄而字男子冠而字楊廷秀曰三旡剛明之才而居震動之極妄意濟屯之功所謂即鹿妄動而无上應所謂无虞坡公曰屯旡正主唯下之者爲得民三旡其德而有求民之心譬猶无虞而以即鹿鹿不可德而徒有入林之勞又曰三非其應五不足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附 **解釈** この文章は、万物が生まれたばかりの困難な状態を象る易経の屯卦（ちゅんけ）の爻辞（こうじ）をどう読むかを論じている。複数の注釈者が「屯難のとき」の処世の道を異なる角度から分析している。 天地が開き、万物が混沌とした困難な期（屯卦が象る状態）にあるときは、雷雨が交わるように乱れている。このとき最下の初爻（しょこう）は磐石や木杭のように動きにくく、停滞しているように見えるが、実は内心では正道を守っている。男女の婚合は剛柔（ごうじゅう）が補い合うことが自然な配合であり、無理に求める必要はない。 動乱の世では民は明君の治世を望む。君主は雷雨が汚れを洗い流すように、剛柔を兼ねた政策で天下を安定させるべきである。「即鹿無虞（ろくを追うが虞人なし）」の故事のように、狩りで鹿の群れだけを追い、方角を見失えば、結局は空しくなるだけである。真の才学がないのに功名を妄想する者（三爻の位置にあるような者）は、準備なく鹿を狩るがごとく、徒労して窮地に陮る。 注家たちは特に、混乱の期には位が高いほど（上六爻のように）道を失いやすいと指摘する。馬に乗って彷徨い、血と涙を流しながらも出口が見えないような状態を、孔子は「このままでは長くは続かない」と嘆いた。いずれも時勢を悟らないことが招いた過ちである。逆に、謙虚で控えめな初爻は民心を得やすい。それは屯卦の「静をもって動を制する」という深い意味に合っているからである。 （注：「震」は八卦の震（しん）で雷を象る。「初爻」「三爻」などは卦象を下から数えた位置。「刚柔始交」は陰陽（いんよう）の二気が初めて交わり始める状態を指す。） 于初九故窮而至于泣血虞仲翔曰坎雨稱膏詩曰隂雨膏之是其義也王畿曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟其難此洪荒之世天地開闢之初君子開物成務之學雲在雷上隂陽始交而未成雨故爲屯雲在雷下則已成雨而爲解也經綸者治絲之事經者緫其緒而分之象雷之自歛而分綸者理其緒而合之象雲之自散而合所謂經綸天下之大經也楊敬仲六爻相應凡例初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而已及其重之則上卦之四即下卦之初也上卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之上也唯類同故有應之象然一隂一陽則相應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六兩隂也故无相應之象而有即鹿无虞之象 (坎下/艮下)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆 瀆則不告利貞 彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行 時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也 初筮吿以剛中也再三瀆瀆則不吿瀆 蒙也蒙以養正聖功也 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝 象曰利用刑人以正法也 九二包蒙吉納婦吉子克家 **解釈** 本稿は『易経』における「屯」卦と「蒙」卦の卦象の意味を説く。 「屯」卦について、王畿は次のように説く。天地が万物を生じるとき、万物はいま生じ始めたばかりであるゆえ、「屯」卦は「乾」「坤」の次に置かれる。このとき陰陽（いんよう）二気は交わり始めたばかりで、まだ通じていない。草木が芽を出したばかりでまだ伸びきっていないのに似ており、世に災いが多く、まだ太平になっていないのにも似ている。君子は「屯」卦の象を観て、乱れた糸を整えるように天下の事を治め（「経綸」は糸を整えることから、治理を意味する）、艱難の時を乗り越える手助けをする。これは太古の洪荒の時代、天地が初めて開かれたとき君子が事業を開く様に似ている。雲が雷の上にあるとき、陰陽は交わり始めたばかりでまだ雨になっていない、これが「屯」卦である。雲が雷の下にあるとき、すでに雨となっているなら、それは「解」卦に変わる。 楊敬仲は六爻の対応の法を説く。初爻は四爻と対し、二爻は五爻と対し、三爻は上爻と対する。重卦（単卦二つを重ねた卦）では、上卦の第四爻は実は下卦の第一爻に相当する。ただし陰陽が相配してこそ対応でき、ともに陰爻やともに陽爻では対応しない。例えば六三爻と上六爻はともに陰爻なので対応せず、そのゆえ「即鹿无虞」（鹿を追うが案内する者がいない）の象が出る。 「蒙」卦の卦辞はこう言う。蒙昧のときも亨（つとまる）するが、蒙昧の童をこちらから求めるのではなく、童がこちらに来て教えを請う。初めて占えば答を示す。繰り返し問うのは亵渎（けいとく）であり、亵渎には答えない。正を守るに利ある。 『彖伝』は説く。山下に険あり、危に遇えば止まる、これが蒙昧である。「蒙」卦が亨するのは、行いが時に合うゆえである。わたしが童を求めるのではなく童がわたしを求めるのは、心が相応するゆえである。初めて占えば答えるのは、卦に陽が中に居るゆえ。再三占うは亵渎、亵渎には答えず、そうして蒙昧を正しい道に育てる、これは聖人の功業である。 『象伝』は言う。山下に泉わき出るは啓蒙の象なり。君子はゆえに果断に行い、徳を養う。 初六爻：蒙昧を啓くには、刑罰で人を規範するのに適する。しかし枷のように過度に縛れば、往くに困る。『象伝』は、刑罰を用いるのは法度を正すためと言う。 九二爻：蒙昧を包容すれば吉祥。妻を娶うに吉祥、子は家を治める能ある。 象曰子克家剛柔接也 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不順也 六四困蒙吝 象曰困蒙之吝獨遠實也 六五童蒙吉 象曰童蒙之吉順以巽也 上九擊蒙不利爲寇利禦寇 象曰利用禦寇上下順也山水蒙山下有險險而止方其止也混混沌沌莫知所之童蒙如此聖人亦如此雖欲不止其可得乎故曰山下有險險而止蒙夫以險而止則必以亨通而行及其行也堅人如此童蒙亦如此雖欲不行又可得乎故曰蒙亨以亨行時中也言時止即止時行即行即此便是時中聖人與蒙无異矣然則蒙乃人之正性養蒙即所以養正而爲作聖之實功故曰蒙以養正聖功也是以利貞也匪我求童蒙童蒙求我者言我與五之志相應故五自相求非求我告也童蒙元吉本自無餘我特承順而包納之足矣彼何求而我又何吿也初筮吿者初六方出門即筮得二而來比二以求吿故曰以剛中也然至于再至于三終不與告者非不吿也恐瀆蒙也故曰瀆則不吿瀆蒙也然則初之利用刑人三之勿用取女四之困吝皆不吿之意矣噫詳觀彖辭而後人知所以蒙養之功矣若再三以瀆之是擊蒙也非養蒙也是爲寇也非爲蒙止寇也此唯上九當艮止而不知止者爲之耳九曰包蒙 **解釈** この経文は易経の「蒙卦（もうけい）」に出て、教育と啓蒙の道を述べています。卦象は山下に険しがある「山水蒙（さんすいもう）」を示し、人が蒙昧（もうめい）の状態にあるとき、正しい導きが要ることを象徴しています。 爻辞の解釈では、六三の爻は「この女を娶ってはならない」とあり、金持ちを見れば自分を失うような振る舞いは正道に従わないと説きます。六四の爻は蒙昧に閉じ込められた窮屈さを描き、実地から離れていることが原因だとします。六五の爻は、子どものように素直に教を請うのは吉であるとし、謙って従うからだと解します。上九の爻は、啓蒙を押し付けるとかえって害になり、誤った教えを防ぐのは有利だとし、上下がうまく噛み合うことが肝要だと示します。 中心となる思想は、蒙昧は人の本性にあり、蒙昧を育てることはすなわち正道を育てることであり、これは成聖（せいせい）への実修であるという点です。占いの例えのように、初めて問えば答える（初筮告）が、しきりに煩わせればもう答えない（渎则不告）——これは求める者の本心を乱さないためです。真の啓蒙は子どもを包み込むように自然であって、押し付けて学ばせると学びを壊す（击蒙）ことになり、盗のように取ってはならないと説きます。 文中は教育に時機を捉えることを強く言い、「時止即止、時行即行」とする。聖人（せいじん）が蒙昧の人に接する態度は子どもに接するのと同じであるとする。肝要なのは学ぶ者が自ら教を請うこと（童蒙求我）であり、教える者が押し付けることではない。九二の爻は中に居り正を守り、教育者に求められる態度を象徴する。上九の爻は過度な介入の害を戒める。 安肯如此益爲之止寇則下皆順之若寇之則上已自不順矣安能使上下皆順而爲大順之至乎嗚呼不順于蒙何以成聖不順以養何以養正故聖人以此順天下則篤恭而天下平不待賞而民勸與今觀其擊初之辭曰爾勿筮我求告欲我開發爾之蒙昧也是自加桎梏也急須以正法用辭脫其不如法之桎梏乃可不然吾恐其以徃而吝反加愛惜不可脫矣不見六四乎本老實人也反以爲不美而獨遠之本蒙也反以爲不美而謂天困之夫彼方以蒙爲困矣其吝又可脫邪六五柔順居中一童蒙耳以爲婦則爲童蒙之婦以爲子則爲童蒙克家之子而剛柔接自無徃而不吉者唯九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而後六五能以己之童蒙順以巽入于九二之包蒙然則二之无不利也固宜若六三非可納之婦而爲不可取之女此女也知識大開行已不順于蒙矣于童蒙何攸利哉大抵世之蒙者聦明日廣徃徃見金而不見其身是故聞一知十者爲大賢而日貨殖焉反以空空爲鄙夫屢空者爲貧乞日以爲困苦而不能自出也凟之則喜擊之則喜加之以桎梏則又喜養正之功將安施與汪本鈳曰乾坤之後即繼以屯蒙屯者時運初開世界蒙昧聖人旋乾轉坤之道于此焉在蒙者知識未行人心屯難聖人開天闢地 **解釈** この経文は主に「蒙」（蒙昧、未開化の状態）と「順」（順応、教化）の関係、そして蒙昧な者をいかに正しく導いて正道へ向かわせるかについて論じている。 文中で指摘されているのは、上位者自身の行いが正しくなければ、下の者を従わせることはできないということである。真の聖人は自然の法則に順応して天下を治め、褒賞を与えなくとも民衆が自ら善に向かうようにさせる。経文は啓蒙を拒む者を批判し、それは自らに枷をはめるようなものであり、正しい方法によってのみこの束縛を解くことができると述べている。 例を挙げて説明すれば、六四の爻はもともと誠実な人物であるが、蒙昧ゆえに人から疎遠にされてしまう。六五の爻は柔順な童蒙（未開化の子ども）を表し、妻としてであれ子としてであれ、剛と柔が相まってこそ吉祥となる。しかし六三の爻が象徴する女性はすでに知恵が開いているのに本分を守らず、このような人物は童蒙にとって何の益もない。 著者は、世の人はしばしば利口さが仇となって失敗することを観察している。たとえば利益を見て義を忘れるようなものである。真の賢人は一を聞いて十を知るが、ある者は空無の境地を貧窮困苦と見なす。最も哀れむべきは、蒙昧に縛られながらも自ら楽しんでいる者であり、このような者に教化を施すことは極めて難しい。 最後に汪本鈶の見解を引用している。乾坤の後には屯蒙（天地が開闢したばかりの蒙昧な状態）があり、聖人が乾坤をひっくり返す教化の道はまさにここにある。蒙昧の時期には人心が困頓しており、聖人が天地を切り開く重任とは、すなわち衆生を啓蒙することなのである。 （注：文中の「屯蒙」とは『易経』における屯卦と蒙卦が表す天地開闢・万物発生の蒙昧な状態を指し、「六四」「六五」などは『易経』の卦象における爻位を指す） 之功于此焉始屯者世之蒙蒙者人之屯故屯利建侯而蒙利禦寇也 附録王輔嗣曰夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣程正叔曰艮爲山爲止坎爲水爲險山下有險過險而止莫知所之蒙之象也游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德王畿曰山下出泉本靜而清水之源也不决于東西不汩于泥沙順以導之自然可達於海君子法蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發之未蒙蒙者聖之基也自蒙之義不明世之學者以蒙爲昏昧妄意開鑿助成機智汩以泥沙之欲决以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非徒无益而害之也夫聖功之要全在于蒙以天時言晦者開朗之機以人事言昏者昭明之候但世人未之察耳孟子曰大人者不失其赤子之心赤子之心即所爲蒙 (乾下/坎上)需有孚光亨貞吉利涉大川 彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義 不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位 以正中也利涉大川徃有功也 象曰雲上于天需君子以飲食宴樂 初九需于郊利用恒无咎 象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未 失常也 九二需于沙小有言終吉 **解釈** 《易経》の「屯」卦と「蒙」卦は、万物が生まれたばかりの状態を説いている。「屯」は天地が初めて開かれた混沌を描き、「蒙」は人が生まれたばかりの無知にたとえる。若木が守りを要するように、人も蒙昧の段階では防御を整え（建侯禦寇）、外からの害を防ぐ必要がある。 王弼（ワンピ）は、最も明らかなのは聖人、最も蒙昧なのは幼子であると説く。蒙昧の状態を通じて正道を養うのは、まさに聖人の教化の功である。わざわざ聡明を用いて養おうとすると、かえって自然の道を失う。 程颐（テイイ）は卦象から論じる。艮卦は山と静止を表し、坎卦は水と険しを表す。山下に険しあり（蒙卦の卦象）、険しに遇えば止まる。どこへ行くべきかわからない、これが蒙昧の状態の写照である。 游酢（ユウサク）はさらに説く。山間から湧き出たばかりの泉（蒙卦の象辞「山下出泉」）のように、水はまだ散らばらず、力も十分に現れていない。この未展開の様を観れば、果断に行う（果行）道理がわかる。水流の清らかで散らざるを見れば、徳を育む（育德）方法がわかる。 王畿の見解は特に深い。山泉は本来清らかで静かな源であり、急いで東西に流れようとせず、泥砂にも汚されない。順に導けば、自然に大海へ注ぐ。君子は「蒙」卦の示すところに倣い、果断の行いで徳を育む。水が流れ続けるゆえに「果」、山が岿然として動かぬゆえに「育」という。その純粋に未発の状態が「蒙」であり、これが成聖の基である。後世の学者が「蒙」を愚昧と誤り、妄に雕琢して機巧の心を助長するのは、泥砂で清泉を汚し、水流を無理に変えようとするに等しい。かえって纯真の本性を壊す。実は修煉の要はすべてこの「蒙」にあり、天時から見れば夜は夜明けの転機を孕み、人事から見れば混沌は覚醒の契機を秘める。孟子の「大人は赤子の心を失わぬ」は、まさにこの蒙昧のうちに保たれる本真である。 需卦（乾下坎上）は待つ知恵を説く。「需」は待つこと。前に険しあり（坎は険）、しかし剛健の徳（乾は健）を頼れば窮地に陥らない。誠を保てば（有孚）光明に通じ（光亨）、正道を守れば吉（貞吉）、大河の険しを渡るに利ある（利涉大川）。卦象は天に雲あり（云上于天）を示し、君子はこのとき飲食宴楽し、力を蓄えるべきである。 具体的には、初九爻は郊野で待つとあり、恒心を保てば過ちなし。いきさか冒って難に犯らず、常態を守れば迷わないとの戒めである。九二爻は砂浜で待つとあり、多少の議論はあれど終に吉。砂浜は郊野より険し（水）に近く、より大きな忍耐を要する。 象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終 也 九三需于泥致寇至 象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不 敗也 六四需于血出自穴 象曰需于血順以聽也 九五需于酒食貞吉 象曰酒食貞吉以中正也 上六入于穴有不速之客三人來敬之終 吉 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未 大失也水天需剛徤之才不難於濟難而難于不犯難初已出門而需于郊矣而能不遽進我知其不犯難門也但恐其或不耐乆有失常心則雖犯難不顧耳故以利用恒无咎吿之九二需而近險有需于沙之象夫沙非水也而爲水之所必至則雖曰需于沙與水中行實類而二以剛明之才居中四顧聞小有言遂得終吉而能以吉終焉九三遇剛不安于沙反需而及于泥夫泥之陷人也甚于沙三豈不慮及此但三知水之不能爲灾而不知灾在外也既陷于泥則欲進不得欲退不能寇之來也非自我致之而誰也是慮之不熟也需之不審也過剛之所致也然以其剛也因是而曲加敬愼焉必不敗矣不敗固善然何如早不及泥之爲愈然則險在前而不能需縱乾之剛徤亦不能免于陷與困窮也而况六四與上之柔哉今六四居坎之下其象爲需而見傷若不能出矣而反得出于坎陷之穴中者 **解釈** この経文は、『易経』の需卦（すけい）—天に水があり雨を待つ象を表す卦—の各爻が何を意味するかを説いています。 需卦は、天に水があるさまを象どり、雨が降る時機を待つことを示します。才ある者が困難に直面するとき、焦って進み出ることを抑えるのが、いちばん難しいとされます。 初九の爻は郊野で待つと言い、恒心を保てば過ちはないと戒めます。九二は砂の上で待つと言います—砂は水が及ぶ所—、ささやきや非難の声はあっても、中道を守り抜けば、ついには吉となります。 九三は泥沼に足を取られ、盗賊を招くとされます。これは、剛に過ぎて思慮が及ばなかったためです。慎重さによって敗れは避けられても、はじめから泥沼に踏み入らなかった方がまし、という意味です。乾卦（けんけい）の如く天のように剛健な者でも、急に進めば窮地に陥ることを示しています。 六四は血の池の中で待つと言います—坎卦（かんけい）は危険の象—、それでも形勢に順じれば、危険を脱することができます。九五は酒と食の中で待つと言います—安楽な境の意—、中正を守れば吉となります。 上六は穴に入ると言います—陥った境の意—、招かれぬ三位の客人—他の陽の爻を指す—が来ても、恭しくもてなせば、ついには吉となります。位置としてはふさわしくないものの、大きな過ちはないとされます。 全体として、危しい境では剛なる者は急いで進んで禍を招きやすく、柔なる者は流れに随うことで事がなし得やすい、と説きます。肝心なのは、時勢を見極め、待つあいだ中正の心を保つことであり、たとえ危険に陥っても、それを和らげて乗り越えられるとされます。需卦は、物事に辛抱強く、性急に進んではならない、という教えを伝えています。 以其能順以聽九五寧見傷而不遽進也此九五正中之力也上六處坎之上時將出坎乃不能需而反入于坎陷之穴不亦甚乎故告之曰雖入于穴矣猶幸而有不速之客來也蓋九三應上本是上客今三敬愼不敗已出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也雖入穴何傷乎然則上雖幸三之來亦實施五之戒也吾以是觀之隂柔患不能出而陽剛患不能需此需之卦聖人專爲陽剛之人說法矣利用恒所以戒物也小有言所以戒也致寇至所以戒三也誰戒之需而有孚光亨貞吉位乎天位利涉大川而徃有功之九五也蓋五身在問中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知困于酒食而已此處需處困之至德要道也故曰貞吉而又曰以正中至矣嗚呼安居不動以待食飲尚不出郊况及泥邪劉用相曰三人即九三三雖不當九五之位然剛也徤也敬之自未大失也此卦唯六四能順以聽九五餘皆有乾徤隂亢不能待不能聽之象非五以天位臨之以正中示之以不一而足丁寧誡諭之弗需也此五之所以爲光亨也 附録金汝白曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆云坎成也王畿曰乾之剛徤上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賦也 **解釈** この経文は、『易経』の需卦（じゅか、時機を待つことの象徴）にある九五、すなわち第五位の陽爻と、上六、すなわち最上位の陰爻の智慧を説く。九五は正しい中央にあり、傷つく恐れがあっても性急に進まず、中正の力を示す。上六は、危険を象徴する坎卦（かんか）の最上部にあり、本来は危険を脱するはずが、焦ってさらに深い危険に陥る。ただし九三、第三位の陽爻が、招かざる客として助けに来る。もともと九三は上六に応じる位置にあり、今は慎重に行動し、危険を脱して支援に向かう。上六が恭しく迎えれば、なお危険を安全へ変えられる。 著者は、陰柔（いんじゅう）の弱点は困難を突破しにくいこと、陽剛（ようごう）の弱点は辛抱して待てないことだと強調する。需卦は、聖人が陽剛の人のために説いた法門である。「恒を用いるに利あり」は正道を保つ戒め、「少しく言あり」は言葉を慎む注意、「寇を致して至らしむ」は九三への警告である。すべての戒めは九五から生じる。九五は危険の中でもそれを忘れ、飲食の必要、すなわち根本だけに集中する。困卦（こんか）の九二が困難の中でも泰然としているのに似ており、これこそ需と困に対処する最高の智慧である。 付録では二人の学者が補う。六四、第四位の陰爻は九五に従って聴けるが、他の爻は乾の強健さが過ぎたり、陰の偏りが過ぎたりして、待つことも従うことも難しい。九五が天位という最高位から臨み、中正の道で繰り返し戒めなければ、需の智慧はさらに実行しにくい。金汝白は、坎卦の二つの陰爻である六四と上六が、ともに穴に触れるのは、坎卦の初爻と三爻がともに坎に触れるのと同じだと指摘する。王畯は、乾卦（けんか）は剛健で前進するが、危険に遭えば急進せず、需には亨通の道があると述べる。ただし柔弱なまま停滞して進まなければ、好機を逃す。 說文曰須從頁首也从□毛飾也本須鬢之須借爲所須之須方時化曰夫子用以解需謂須九五也 (坎下/乾上)訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大 川 彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕 中吉剛來而得中也終凶訟不可成也 利見大人尚中正也不利涉大川入于 淵也 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 初六不永所事小有言終吉 象曰不永所事訟不可長也雖小有言兵 辯明也 九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚 象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇 也 六三食舊德貞厲終吉或從王事无成 象曰食舊德從上吉也 九四不克訟復即命渝安貞吉 象曰復即命渝安貞不失也 九五訟元吉 象曰訟元吉以中正也 上九或錫之鞶帶終朝三褫之 象曰以訟受服亦不足敬也天水訟方時化曰此卦上剛下險險而徤險而不徤則訟不成徤而不險則訟不成唯險而徤訟斯成矣然訟其可成乎訟其可終乎訟其可以長而或從王事必永所事乎幸有九五中正之大人必欲使人无訟而爲訟者之所利見而九二又剛來而得中是以不克訟而訟自不成自不終自不永且長而卒入于淵也夫陽實隂虛剛來得中孚實明甚一陽在内陷于隂險窒惕甚明以窒故訟以惕故不終 **解釈** この文章は『易経』の「訟卦」（天水訟卦）について述べており、主に訴訟事の吉凶の道理を論じている。卦象は上に乾（天）、下に坎（水）であり、天と水が互いに背を向けて流れることを象徴し、争いの発生を予兆している。 卦辞にはこうある。訴訟が起こったとき、内心に誠信（孚）を保てば、一時的に妨げられる（窒）ことがあっても、警戒心（惕）を持ち続けさえすれば、途中の経過はおおむね吉であるが、最終的な結果は往々にして良くない。このときは徳望の高い人（大人）に会って調停を求めるのが適しており、危険を冒して大事をなす（大川を渉る）ことには適さない。 具体的な爻辞の分析は以下のとおりである。 初六の爻はこう述べる。長く訴訟に絡み合ってはならない。多少の口舌の是非はあるが、最終的な結果は悪くない。訴訟は長引かせるべきではなく、小さな争いは話をつければよいからである。 九二の爻はこう述べる。訴訟に敗れて自分の封地に逃げ帰れば、封地の三百戸の人家は連累を免れることができる。これは地位の低い者が上位者と訴訟を起こせば、災いを招きやすいことを警告している。 六三の爻はこう述べる。祖先から受け継いだ徳を安んじて守れば、境遇は困難であっても最終的には吉である。もし君王のために事をなすならば、功を自分のものとしてはならない。 九四の爻はこう述べる。訴訟に敗れた後に正道に戻り、態度を改めて本分を安んじて守れば吉祥である。これは時機よく改めれば損失がないことを示している。 九五の爻はこう述べる。訴訟を公正に裁決することが最も吉祥である。中正の道を秉持しているからである。 上九の爻はこう述べる。訴訟によって得た官服の帯は、一日のうちに何度も剥奪されるかもしれない。訴訟を通じて得たものは敬重に値しないことを示している。 方時化（明代の易学者）の補足説明はこうである。この卦象は上が剛にして下が険であり、凶険かつ強硬であるからこそ訴訟が形成される。しかし訴訟が本当に成功することなどあろうか。長く続くことなどあろうか。幸いにも九五の爻が象徴する中正の人があり、訴訟を鎮めることができる。九二の爻は陽剛にして中に居り、訴訟を自然に化解させて深い淵に陥ることがないようにする。陽は実を表し、陰は虚浮を表し、陽が陰険の中に陥り、妨げられることが明らかである。妨げられるからこそ訴訟が起こり、警戒するからこそ争いが長引かないのである。 訟况見九五哉故一見九五即愧悔不暇不克訟歸而逋宜矣夫二險之主也内體皆其素所左右之人也既訟于五大訟興矣株連不既衆乎今歸而逋則其邑人三百户免灾必也此九二之不終訟然也若初與四兩不欲終訟者也上與三三亦非欲訟者但恐或有起釁而致上之從王事耳于是或者遂因而有鞶帶之錫而上亦因而不克訟焉則是五爻皆以利見九五而訟无由終矣五之九吉而中正何如哉故曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎正九五之謂矣是以九五一爻但言訟元吉而不言聽訟元吉也若聽之縱善安能元吉以今觀之初柔居下以柔自安不永所事雖小有言辯明即止其以不終訟獲吉宜也四五同體利見九五復而就命變而安貞獨能不失九五惓惓不欲訟之意其以不終訟獲吉尤其宜也上雖過剛居上然三唯知舊德是食始雖厲而終則吉矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦可也何也以其猶有愧心也恐其无面目以見九五也 附録楊中立曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而後謀之則无及矣王畿曰天爲三才之始水爲五行之始君子法之作事謀始凡事有始有中有終訟中吉終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣又曰觀天水違行之象天左旋五星右轉之說 **解釈** この経文は、『易経（えききょう）』の訟（しょう）の卦（け）における、最も尊い陽爻（ようこう）である九五（きゅうご）の深い意味を説いています。人々は公正を表す九五を見ると、ただちに恥じて後悔し、訴え争おうと考える暇もなく逃げ去ります。九五は二爻と上爻という危険な二つの位置の間にあり、もとは連鎖的な争いを招きやすいのですが、早く退けば周囲の三百戸も災いを免れます。 本文は訟の各爻の関係を分析します。初爻と四爻はもともと最後まで争うつもりがありません。上爻と三爻も争い好きではなく、誰かの挑発を心配して受動的に応じるだけです。九五の威厳によって上爻も鞶帯という褒賞を受け、争いを止めます。このように、九五を除く五本の爻は、その公正さを畏れることで自ら争いを鎮めます。 九五が大吉なのは、中に位置して正しさを守り、「訴訟を裁くことでは私も他人と変わらないが、より大切なのは、人々に争いを起こさせないことである」という境地を体現するからです。そのため爻辞は「争いにおいて大いに吉」とだけ述べ、「争いを審理することにおいて大いに吉」とは述べません。真の知恵は、問題を未然に防ぐことにあります。 各爻を見ると、初爻は柔順に安んじ、少し弁明するだけで止めます。四爻と五爻は同心となって九五に帰服し、上爻は剛強でも最後には恥じて争いを止めます。付録の楊中立と王畿の説明は、天体が左へ回り、水が東へ流れるのが自然の法則であるように、君子も争いの可能性を根元から絶つべきだと説きます。二人は天と水が逆方向に進む天象をたとえに、五星の右回りと天の左回りが一見逆でも調和していることを示し、争いの解消には流れに従う知恵が必要だと示唆しています。 益有足徴也 坎下坤上師貞丈人吉无咎 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣 剛中而應行險而順以此毒天下而民從 之吉又何咎矣 象曰地中有水師君子以容民畜衆 初六師出以律否臧凶 象曰師出以律失律凶也 九二在師中吉无咎王三錫命 象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬 邦也 六三師或輿尸凶 象曰師或輿尸大无功也 六四師左次无咎 象曰左次无咎未失常也 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子 輿尸貞凶 象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不 當也 上六太君有命開國承家小人勿用 象曰大君有命以正功也小人勿用必亂 邦也地水師水附于地曰比比附也附之以求安非九五剛中不可地中有水曰師師衆也而能以衆正非九二剛中不能是故卦以九二爲丈人焉必得丈人而專任之乃可以吉而无咎信矣哉用衆之難也能以衆正雖王天下可也故曰貞正也貞者何田有禽利執言用之有辭所謂貞也以此用衆則是用之以正邦用之以開國用之以綏懷非貞而何是故以此毒民而民從之以其貞也但苟不知專任之道則雖有九二之丈人而欲其有功也亦難所謂既使長子帥師而又使弟子輿尸者也如是則雖貞亦凶終必敗亂欲其吉且无咎 **解釈** 『易因上下経』が説くのは「師」（し）の卦——軍勢や群衆を象徴する卦——の智慧である。要は、多数を率いるには正道を固守し、賢能を登用しなければならないということだ。 卦象は下に坎（かん・水）、上に坤（こん・地）。地の中に水があるかのごとし。水が大地に寄り添ってこそ安らぐように、群を束ねるにも正道に依らねばならない。卦辞は、師は正道を守り、徳のある長者を用いれば吉で過ちなし、と言う。 解では、率いるには三つの要諦があるとする。一は行いが正しいこと（貞正）、二は剛健ながら中道を保つこと（剛中）、三は天の道に順うこと（承天の宠）。君王が三度命を下して将を賞するのは、天下を胸に抱くゆえだという。軍律なく師を出す（師出以律否）、人を誤って用う（弟子舆尸）なら、志は正しくとも凶を招く。 特に二点を強調する。第一は賢能に専任すること（九二の丈人）。無能な「弟子」に権を分ければ、狩りに長子を遣わしつつ次子が乱入するような失敗になる。第二は忠奸を見極めること。開国の封賞に小人を重用すれば国は乱れる。 結論として、用人の道は「貞」にある——狩りには獲物の目標があるように（田有禽）、用兵には正当な理由があるように（利执言）。正道で民を率いれば国は安まり、民は心から従う。しかし賢能を専ら信じる理を悟らなければ、徳と才を兼ねた将がいても成功は難しい、とまとめる。 又可得與又何取于貞也固知師之難難在于衆正衆正之難難在于得丈人然得丈人固難而能用丈人者尤難今九二居下得中正當丈人之選而六五應之亦非是不能用之者但恐其有二三之雜用之而未必專耳故初六方出門即戒以失律曰師之律令一出長子他人不得專也初若敢專即爲失律夫失律即臧亦凶况不臧邪臧即貞令六五既能以二爲長子而錫命之者三二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫乃初六不免夫律之戒六三不免輿尸之疑六五又不免弟子之使小人之用者坤體柔順恐其有此也唯六四得正爲偏將軍以居左而能左次以待命故曰師或輿尸大无功也大指一苟或輿尸大即无功六五其尚可使弟子間之與故于上爻復繫之曰大君命將出師本爲開國承家之故用之以綏懷萬邦不宜使小人參之者也參以小人定必亂邦蓋九二陽剛也長子也丈人也初也三也皆隂柔也柔爲弟子弟子只宜使之聽命于長子隂爲小人小人只宜使之聽命于丈人而可用小人之言聽弟子輩主其事邪吁千載而下有賢將而不得專主者其禍敗率以此矣唐以魚朝恩爲觀軍容使則雖李臨淮千古之英郭汾陽人物之大不免喪師失律彼代宗者非不與之親經患難並時收復兩京也而卒信 **解釈** 本経は、軍を率いることの難しさを説き、その要は徳の高い「丈人」（威望ある将帥）を得て統率に任じ、かつ一心に信じて任せることにあるとする。経文は『易経』の爻位をもってこれを説明する。 九二爻は下卦の中位にあり、適任の将となる者を象し、六五爻と応じて本来は任用し得る。しかし恐れるべきは任用が一途でなく、他の意見が混ざることである。初六爻は出門の早い段階でいわく「失律」（軍令を乱す）と戒める。軍令は主帅から一元的に発せられねばならず、初六が独断すればそれは軍紀違反となる。 六五爻は九二を主帅に任命するが、初六爻は依然として軍紀を乱さざるを得ず、六三爻には「舆尸」（敗軍の死体を車に載せる）の危い兆しがあり、六五爻はまた「弟子」（経験の浅い者）や「小人」を任用せざるを得ない局面も免れない。これは坤卦（柔顺を象る）の性質がそうした傾きを生みやすいためである。 六四爻のみ位置が適し、「偏将軍」（副将）として左翼に控えて待機し得る。経文は強調する。「舆尸」があれば大敗である。六五爻が弟子の辈に策に参与させれば事は崩れる。九二は陽剛・長子・丈人を表し、初六・六三はいずれも陰柔で弟子と小人を象する。これらの者は主帅の指揮に従うべきに限る。 最後に唐の例を挙げる。代宗皇帝は宦官の魚朝恩を「観軍容使」として軍を監視に用じたため、臨淮の李光弼、汾陽の郭子儀のような名将も敗れざるを得なかった。君主と将帥が共に艱難を経たとしても、将を一心に信じず小人の言に耳を傾ければ、結局は失敗を招く——という教えである。 用小人復出蒙塵于陜此无他柔而易揺眞如此師中之六五也固宜聖人之惓惓以示戒也 附録坡公解曰丈人詩所謂老成人也祭公謀父曰先王耀德不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則不震故地中有水師言兵當如水行于地中而人不知也劉用相曰二五相應錫可知越四與三而後二三錫可知弟子即小人亦非有二熊過曰師以一陽統五隂蓋古者五人爲伍五伍爲兩五兩爲卒五卒爲旅皆自五起數也輿尸程先生謂衆主按古語曰輿論輿人之誦皆衆也詩誰其尸之尸主也揚敬仲曰水行地中有以容之則畜而聚師象也不畜則不聚以其无有容之者耳易因上經 (坤下/坎上)家二比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫㐫 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永 貞无咎以剛中也不寧方來上下應也 後夫凶其道窮也 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他 吉 象曰比之初六有他吉也 六二比之自内貞吉 象曰比之自内不自失也 六三比之匪人 象曰比之匪人不亦傷乎 六四外比之貞吉 象曰外比於賢以從上也 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 象曰顯比之吉位正中也含逆取順失前 禽也邑人不誡上使中也 **解釈** この経文は主に人材登用と軍事の道理を説いている。文中では、小人を任用すれば国家が辱めを受けると述べられており、それは小人の性格が柔弱で揺らぎやすいからである。ちょうど『易経』師卦の六五爻が示すように、聖人は繰り返しこのような状況を警戒するよう私たちに告げている。 付録の部分には、多くの学者の解釈が集められている。 蘇軾（坡公）は、真の軍事統帥は徳望の高い年長者のようであるべきであり、先王は徳政を重んじて武力を誇示しなかったと考える。軍隊は水が地中を流れるように隠密で、人に気づかれないようにすべきである。劉用相は、二爻と五爻が相応じるのは、ちょうど君主が臣下に恩恵を与えるようなもので、幾重もの伝達を経る必要があると指摘する。 熊過は古代の軍隊編制を説明する。五人で一伍、五伍で一两、五両で一卒、五卒で一旅と、すべて五を基数としている。「輿尸」とは古代において众人が共同で事務を執り行うことを指す。 揚敬仲は水が地中を行くという比喩を用いて説明する。軍隊は水のように容器があって初めて集まることができ、適切な容器がなければ集結できないのである。 後半は比卦の内容を述べている。 比卦（坤下坎上）は親近と依附を象徴する。卦辞には、親しみ合うことは吉であり、長く続く事柄を占えば災いはないとある。安んじない諸侯は帰順してくるが、遅れて来る者には凶がある。 各爻辞の解釈は以下の通りである。 初六：誠信をもって他人に親しめば害はなく、誠信が満ちれば思いがけない吉祥をもたらす。 六二：心の内からの親しみは、正を守れば吉を得る。 六三：親しむべきでない者に親しめば、傷を受ける。 六四：外に向かって賢人に親しめば、正を守れば吉を得る。 九五：光明正大に親しみ、君王は三面の囲い猟の方法（網を一面開けておく）を用い、前方の禽獣を逃がし、邑人は警戒せず、吉祥である。 これらの内容はすべて対人関係と治国理政の道理を述べており、誠信・正を守ること・賢能に親しむことの重要性を強調している。 上六比之无首凶 象曰比之无首无所終也水地比方時化曰水依附于地土比下順從于上亦曰比此卦九五一陽獨能爲衆隂所親比者以其剛中而有元永貞肯德自然可以比而无咎也故六二内心不肯自失再筮得之即徃比之是以貞吉而且无咎所謂得其所比則安者正二五之謂哉六四與五同體外比于五親仁事賢從上求安貞吉亦宜乃初六以六居初實无正應而不寧必能有孚比之始得所比而無咎又居坤地之下水必盈焉本有有孚盈缶之象孚信既盈則終來六四之吉乃其所有豈直无咎已耶是故苟不寧而能方來則終來斷有他吉故曰不寧方來上下應也上應指四下應指初蓋九五陽剛中正是爲眞王今已顯然爲衆所親比矣倘有未比者則用三驅之法以取之而前禽可失則又未嘗有取必之心然此特王心然耳邑人何自知之乃皆不用吿誡聽其自失亦不前驅則上之中實使之然王之無私比至是又顯然人共信之矣此所以下爭比之也吉可知也乃上六非前禽之失乎若三不比五而比六非匪人之傷乎以故初六六二六四同與三驅之選邑土之人不用告誡取順舍逆比之元永貞也固如此矣上六處比之上至是猶尚无首可比凶何如哉吾誠不知其所終也蓋言其居五之前則曰失前禽言 **解釈** ここで述べているのは、《易経》における「比卦」（ひけい、親しみ・帰属を象る卦）の爻象の分析である。最上の第六爻（上六）が従うべき首領を見つけられなければ、凶しい事態に直面する。《象伝》は、帰属すべき首領がないことを「良い結末がない」と説明している。 比卦の卦象は、水（坎卦［かんけい］）が地（坤卦［こんけい］）に寄り添うかたちで、水が常に低い所へ流れるのと同じく、下位の者が上位に従うべきことを示す。この卦では第五爻（九五）だけが陽爻であり、他の陰爻は皆これに親しむ。それは九五が剛健中正で「元永貞」（元永貞［げんえいてい］、始めから終わりまで変わらぬ徳）を備えているからで、人が自然に帰属し災いがないのである。 第二爻（六二）は心に不安があり、占いによって九五に帰属する決心を固めるので、吉祥にして災いなしとなる。いわゆる「ふさわしい帰属の相手を得れば安らかになる」ということである。第四爻（六四）は九五とともに上卦にあり、外へ向かって九五に帰属し、仁者に親しみ賢人に仕え、上に従って安らぎを求めるので、これも自然に吉である。 最下の第一爻（初六）は最も下に位置し、もともと定まった帰属の相手がなく不安定だが、誠（信）をもって帰属を始めれば、災いを免れられる。低い所の水が自然に満ちるように、誠が満ちればついに第四爻のような吉祥を迎え、災いがないにとどまるだけではない。ゆえに、不安なとき能動的に帰属すれば、最終的には他の吉祥を得るというのである。 九五の爻は陽剛中正で、真の君王のごとく、衆が皆帰属する。まだ帰属していない者には「三駆」（さんく、古の狩りで三方を囲み一方だけ逃げ道を残す仁の作法）のやり方で感化し、すべての者に帰順を強いることはしない。この無私の心が民を自ら信服させ、下の各爻が争って帰属するのである。 最上の第六爻（上六）は、君王に帰属しない獲物のようなものである。第三爻が九五に帰属せず上六に攀じれば、害を受ける。初六・六二・六四の各爻は、自ら帰順する民のように、戒めなくして自然に従う。上六は比卦の頂にあり、この位置まで来ても帰属すべき首領がなければ、その凶の程度は想像に難く、確かに何が良い結果になるか分からないのである。 其无首可比而不知以五爲比則曰後夫凶 附録王輔嗣曰上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之既尊且安安則不安者託焉故不寧方來上下應也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所退火有其炎寒者附之故已苟安焉則不寧方來矣安尊和親而獨在後則誅是以凶也坡公解曰比吉比未有不吉者也然而比非其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮愼之至也趙汝楳曰比不論應否專以比五爲義班孟堅曰禽者何烏獸之緫名爲人所禽制 也卜子夏曰无誠于附道窮而比戮斯及矣何 終哉 (乾下/異上)小畜亨宻雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜徤 而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也 自我西郊施未行也 象曰風行天上小畜君子以懿文德 初九復自道何其咎吉 象曰復自道其義吉也 九二牽復吉 象曰牽復在中亦不自失也 九三輿說輻夫妻反目 象曰夫妻反曰不能正室也 六四有孚血去惕出无咎 象曰有孚惕出上合志也 九五有孚攣如富以其鄰 象曰有孚攣如不獨富也 上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君 子征凶 象曰既雨既處德積載也君子征凶有所 疑也風天小畜 **解釈** 『易経・比卦』のこの一節は、「比附」（ひふ）の理を説いている。比卦は親近と依附を象り、しかし依附する相手を見極めねばならない。適切な首領を得ず、第五爻（君王の位を象る）に無理に寄りかかれば凶となる。王弼（おうひつ）は、上下に陽の気がなく民を率いる者がおらず、第五爻だけが尊位に居すわり、衆はやむを得ず帰附するしかないと説く。しかしそうした無理な安定は虚しく、不安定の要因はいずれ表に出る。 蘇軾（そしき）は、依附そのものは吉であるが、不適切な者に寄りかかれば、今は吉に見えて将来必ず禍があるとする。「原筮（げんせい）」とは何度も占って、依附の相手を慎重に選ぶことである。趙汝楳（ちょうじょりん）は、比卦は応否を問わず、第五爻への依附を要とすると指摘する。班固（はんこ）は「禽（きん）」を鳥獣の総称とし、人に制御されることを示すと解する。卜子夏（ぼくしか）は、誠実な依附がなく、行き場を失ってからようやく寄りかかれば、結局罰を免れないと言う。 『小畜卦（しょうちくか）』は力を蓄える過程を述べる。卦象は乾（けん・天）が下、巽（そん・風）が上で、雲は立ち込めても雨は降らず、西から来る様を象る。力は蓄えられつつあるが、まだ発揮の段階にない。君子はこの期間に文徳を修め、己を高めるべきである。 各爻辞の解釈は次のとおり。初九：正道に帰れば、自ずから過ちなく、吉。九二：引かれて正道に帰り、中道を保てば迷わない。九三：輪の辐が外れ、夫婦が反目するがごとく、家庭の不和を示す。六四：誠を心に持てば、害を避け警戒を解き、災いなし。九五：誠で衆を結び、隣人と共に富む。上九：雨は既に降り、徳は満ちた。しかしこの時に出征すれば凶。過信が判断を誤らせる。 この卦象が示すのは、力を蓄える段階では徳を修めること。条件が整っても慎重を忘れず、無理に進んではならない。風が天を走る（小畜の象）、まさに君子が文徳を修む好機である。 方時化曰卦名小畜者以六四一隂爲巽之主柔既得位矣且又居乾上徤而能巽以故上之九五應之下之初九九二又應之上下皆應于四咸願爲其所畜故曰小畜也夫以六四一隂之小而能畜衆陽之大此必有不徒徤而能徤以行巽者矣于是剛中之五獨能推誠信任以致攣如之孚而六四之志得行畜道乃亨耳况初原與四應乎復與四應是自道也二又與初相比乎初應于四二比于初是牽復也然非九五先與之應四亦安得遂行其志衆陽亦安肯遽爲其所畜哉宻雲二句寫其興雲作雨之狀如此喜其畜也傳謂施未行正以方畜言之但未行非不行夫六四唯徤而能巽故能以孚實之人出乾惕之心去其血而直入之以巽于是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業此其所以孚信之深也與九三上比六四夫婦之象而乃過剛不中四方以之爲輔車三乃自脫其輻反目不顧之其何以正室而成家乎罪九三也于四何損也上九視九三又異矣不知四之畜道已成向爲宻雲今則既雨向方望雨今則既雨又處向也尚徃今則禾黍在野乃積乃倉而尚德載矣四隂也五陽也若以四爲婦則堅貞而惕厲四月也五日也若以四爲月則相望而幾圓何謂不安其畜不與共事而别征乎則夫有六四之能畜者但 **解釈** この文章は、『易経（えききょう）』の小畜（しょうちく）、小さな蓄積を象徴する卦（か）を分析しています。第四位の陰爻（いんこう）である六四（りくし）は、従順を表す巽（そん）の主爻で、柔弱でも適切な位置にあります。剛健を表す乾（けん）の上に位置することで、剛健さに柔順さを含む構成となります。 上下の陽爻（ようこう）はこの陰爻に呼応します。君主の位に当たる九五（きゅうご）だけでなく、初九（しょきゅう）と九二（きゅうじ）も応じ、陽爻たちがそのもとに蓄えられることを望むため、小畜と呼びます。小さな一つの陰爻が多くの陽爻の力を蓄えられるのは、剛健に行動しながら柔順を知るからです。特に九五の誠実な信頼が、六四による蓄積を可能にします。 「雲が密に集まっても雨は降らない」は、蓄積の途中を表し、雨が降らないのではなく、その準備が進んでいるということです。六四は剛健と柔順を兼ね、誠実さで人の心を動かし、疑いを除き、柔順に行動します。そのため九五は隣人の力を借り、安定した豊かさを享受できます。一方、強すぎて中正を欠く九三（きゅうさん）は、家庭を顧みない夫のように家を壊します。上九（じょうきゅう）では蓄積が完成し、密雲が雨となり、豊作の穀物が倉に収まるような状態になります。 最後に、婦道を象徴する六四の貞節と慎みを、満ちる直前の月にたとえます。正しい蓄積の道を知れば、陰陽（いんよう）は調和し、ともに事業を成し遂げられるということです。 相與以成其畜可矣不必疑也蓋上九所以不受其畜者亦不過於四之巽入處疑其非君子耳不知此小畜之六四正徤而能巽而能大有益于國大有益于君者也古大臣也夫何疑哉汪本鈳曰隂疑于陽則爲血戰故坤之上六有玄黄之傷隂孚于陽則爲血去故小畜六四无血氣之累 附録楊簡曰伊尹之于太甲其始不可謂之亨及太甲翻然而悟誠然改過則伊尹之志於是方行故爲亨天未大雷電以風成王未執書以泣則周公之志終不可謂之行終不可謂小畜之亨六四至柔又巽體畜君而柔巽故君臣相信而和无傷无惕无咎隂陽自有相得之象也夫人臣進言於君所以至于乖忤者徃徃由臣未能无私或好名好己勝不與上合志故乖忤也書云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯我后之德臣畜君如此何乖忤之有象曰上合志也者㫖哉言乎金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合于五也四藉五以畜乾五任四而相孚 (兊下/乾上)履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎 尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光問 也 象曰上天下澤履君子以辯上下定民志 初九素履徃无咎 象曰素履之徃獨行願也 九二履道坦坦幽人貞吉 **解釈** この経文は君臣の付き合い方を説いている。小畜の卦の六四爻（陰爻が第四位にある）は、柔弱に見えながらも時勢に順応し、国家にとっても君主にとっても大きな利益をもたらす。ちょうど古代の賢臣である伊尹が太甲（商朝の君主）を補佐したようなもので、最初は順調ではなかったが、太甲が心から悔い改めるに及んで、伊尹の治国の道がようやく実行された。周公が成王を補佐したのも同様で、適切な時機を待つ必要があった。 肝心なのは、臣下が柔順の道をもって君主を補佐し、至誠を心に抱いて私心を抱かないことにある。もし臣下が常に自己を誇示しようとし、勝ち負けを争うならば、君主と矛盾が生じる。まさに『尚書』が説くように、臣下に良い計略があればまず君主に申し上げ、対外的には君主の徳政であると言うべきである。こうしてこそ君臣の心が通じ合い、隙間なく協力できる。 履の卦（兌の下に乾の上）は慎重に事を行うことを説いている。ちょうど虎の尾を踏みながらも噛まれないのは、柔順をもって剛強に対応できるからである。卦象が示すのは、天が上にあり沢が下にあり、君子は尊卑を明らかにし、民心を安定させるということである。初九爻は素朴な本心を保って進めば過ちがないと言い、九二爻は平坦な大道を歩み、幽居の人が正を守れば吉を得ると言う。これらはすべて、処世においては柔順中正を旨とし、時にかなうべきことを強調している。 注：文中の「巽」は『易経』の巽の卦を指し、従順を象徴する。「畜」はここでは臣下が君主を諫め導くことを指す。「孚」は誠信をもって相対することを指す。これらの概念は『易経』において特定の意味を持っている。 象曰幽人貞吉中不自亂也 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人 爲于大君 象曰眇能視不足以有明也跛能履不足 以與行也咥人之凶位不當也武人爲 于大君志剛也 九四履虎尾愬愬終吉 象曰愬愬終吉志行也 九五夬履貞厲 象曰夬履貞厲位正當也 上九視履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有慶也天澤履方時化曰九五以乾剛之德當至尊之位履其後者又能說以應乾何厲之有而爻獨言其夬履貞厲則必有所指矣故彖直以復虎尾三字名其卦焉若曰履虎尾者但能不致咥即是幸事而夫子傳之則專言柔履剛說應乾又言其剛中正履帝位而不疚光明如此益以見上乾下兊絶无可虞欲爲此卦表暴其德故也不與文王繫繇同意矣六三不中不正志剛目眇故其象如此文王之意曰臣之事君時時有履虎之虞夫履必目視然後履今六三暗而不能視致咥何疑不見初九乎處一卦之下方爾出門即懼履虎而能素履以徃獨行所願其見早矣居下在初是其素也故曰素履九二則見履道廣矣雖幽人亦貞吉何必上應于五以履其尾終日愬愬然恐懼不寧以亂吾之中也是亦能視之于豫不犯難行古高士也四爲大臣位近九五勢不得不履虎尾者但能知其爲虎愬愬 **解釈** この経文は、『易経』の「履卦」（りこく）――慎重に行動することを象る卦――の各爻の意味を説いています。現代語で言えば次のとおりです。 「履卦」全体は、薄氷を踏むような立場を象し、卦象は上が乾（けん・天）、下が兑（だい・沢）で、虎の尾を踏みながら歩くような状況です。各爻は、それぞれの境遇でどう振る舞うべきかを示します。 六三爻（ろくさんごう・第三爻）は、目の見えない者が無理に道を見ようとし、足の不自由な者が無理に歩こうとする――虎の尾を踏んで噛まれるほどの大凶――をいいます。力不足なのに重役を押し付けられるたとえで、武夫が君主に仕えるが位置が合わず禍を招くようなものです。 九四爻（きゅうしごう・第四爻）は、恐々として虎の尾を踏みながらも、結局は吉祥となるとします。警戒を怠らず意志を固めれば危機を乗り越えられるからです。 九五爻（きゅうごごう・第五爻）は、決断して行うときも正を守り危を防ぐべきだとします。地位は正しくても、至尊の位にあるならなおさら慎重であるべきです。 上九爻（じょうきゅうごう・第六爻）は、これまでの道のりを振り返り吉凶をくまなく見れば、円満に大吉となるとします。高い位にありながら反省できるから、自然に福が厚くなるのです。 初九爻（しょきゅうごう・第一爻）は、始めから素朴な本心を保つ段階を表し、家を出たばかりで虎の尾に気を配るので、独り自分の道を歩めるとされます。九二爻（きゅうにごう・第二爻）は、幽人（ゆうじん・世を避けた者）が正を守れば吉で、わざと上に迎合せず、心の安らぎを保つことが古の高士の風格だとします。 方時化の注では、九五爻は君の位にあり剛健の徳を持つが、卦辞はいまだ「履虎尾」の危機感を強調しており、条件が優れていても戒慎恐惧すべきだと指摘します。六三爻は能力と地位が噛み合わないため、臣が君に仕え常に危機を抱えるようなもので、形勢を見誤れば禍を招くとします。卦全体は、境遇の違いを通じて、安きに居て危を思い、力に応じて行い、正を守り中道を保つことが処世の道だと戒めています。 恐懼故終吉而志得行不遭其咥耳然亦危矣非初與二之所肯安也上九處履之終既畢所事視履考祥旋返其初元吉也固宜若三者不能視故象眇之視不能履故象跛之履唯不明是以又不能行是故欲以暴虎武人爲手脚于夬履大君之前其凶必矣雖曰志剛曷足道哉李秃翁曰文王當殷之未造一嘗親遭其咥矣宜其親切而有餘思焉不然胡爲乎上天下澤而即以履虎尾名其繇哉又胡謂乎于爻則言咥人凶于彖則言不咥人之亨哉不咥之亨以兊柔在内故也致咥之凶以六三志剛不如四之志行故也嗚呼當斯時也欲爲初之素履不可也欲爲二之幽人不可也欲爲上之其旋不可也痛定思痛雖文王亦自悔其爲武人之嗟矣然則眇視跛履文王羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事也其旋元吉又文王爲西伯賜斧鉞得專征伐以後事也皆文王之卦也正與明夷互相發汪本鈳曰與其愬愬然恐懼以求免咥孰若坦坦然履道自得以致貞吉也 附録程正叔曰天在上澤居下上下之正理也君子觀履之象以辯别上下定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而 **解釈** この一節は、『易経』の「履卦」（行為や処世の道を象徴する卦）が示す深い意味を、現代の言葉で説明している。 人が危うい境地にいるとき、戒めと慎重さを保てば、結局は吉に至り、志を遂げても禍を招かない。ただしその状態自体はいまだ危うく、初九・九二の爻が描く安らかな境地ではない。上九は履卦の終わりにあり、事が成り上がった段階だ。そこでは自分の行いを振り返り、吉凶の兆しを確かめ、初心に立ち返れば、自然に大吉となる。 処世を誤った結果を、三つの比喩で示す。形勢が見えないのは、片目が曇っているようなもの（眇視）であり、行動が誤っているのは、片足が不自由なようなもの（跛履）である。事理がわからないから、すんなり前に進めない。武夫のように無謀に強さを振りかざし、君王の前で放肆に振る舞えば、必ず凶を招く。志は強くても、やり方が違えば何の役にも立たない。 李贄（李秃翁）は周文王を例に分析する。文王は商の末に、まさにこの種の危険を身に受けた（纣王に羑里で囚われたこと）。ゆえに文王は「履虎尾」（虎の尾を踏む＝危うい立場にある比喩）の卦象を身をもって知っていた。卦辞の「不咥人亨」（虎に噛まれずして亨る）は、内面が柔順であるからこそ；爻辞の「咥人凶」（噛まれて凶）は、六三があまりに剛強であるからだ。 あの危ういとき、初九のように素朴に、九二のように隠遁するのも難しく、上九の円満な結末にまで至るのも容易ではない。文王は後にこの経験を振り返り、当時武夫のように無謀だった自分を悔いた。「眇視跛履」は囚われる前の状態、「恐惧终吉」は囚われのうちの転じ、「圆满大吉」は釈放され西伯（周文王の称号）として征伐の権を握った後の結果である。これは「明夷卦」（光明が損なわれることを象徴する卦）の道理と通じる。 程頤（程正叔）は補う。天が上にあり沢が下にあるのは自然の理である。君子は履卦の象を観て、上下の尊卑を明らかにし、民心を安定させるべきだ。等級がはっきりして初めて民心は定まり、国は治まる。古の官吏は各自の位に安んじ、徳と位が相応した；徳が位に及ばぬなら、君主は賢を挙げて任に就かせるべきだ。あらゆる業が本分を勤めれば、社会は調和する。 所享有限故皆有定志後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖于利天下粉然如之何其可一也欲其不亂難矣 (乾下/坤上)泰小徃大來吉亨 彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬 物通也上下交而其志同也内陽而外 隂内徤而外順内君子而外小人君子 道長小人道消也 象曰天地交泰后以財成天地之道輔相 天地之宜以左右民 初九拔茅茹以其彙征吉 象曰拔茅征吉志在外也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中 行 象曰包荒得尚于中行以光大也 九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤 其孚于食有福 象曰无徃不復天地際也 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心 願也 六五帝乙歸妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行願也 上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 象曰城復于隍其命亂也地天泰泰小徃大來吉亨者言致泰之道但小大交相徃來則小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三陽之下處大之初而即志在外之隂欲以來交于小連拔三陽以其彙進故致四等翩翩相信而小大交也夫三隂皆不富而失實宜若與陽不相孚應今反翩翩然徃交于陽此豈有徴發戒令哉中心之願不戒而 **解釈** この経文は、易経における泰卦（地天泰）を説き、陰陽（いんよう）が調和し、上と下が通じ合うことで太平の世が実現する道理を述べています。 泰卦の卦象は、乾（天）が下に、坤（地）が上にある形で、天地が交わることを象ります。経文には「小が去り、大が来る、吉祥にして亨（こう）ず」とあります。これは天地の気が交わって万物が生じ、上下が通じて志が一つになることを指します。内は陽剛で外は柔順、心は健強で外見は温和であり、君子（くんし）の道は伸び、小人（しょうじん）の道は退くのです。 君王は天地交泰の様を取り、自然の理にかなう制度を定め、民が天時と地利に順じるよう助けます。爻辞は六つの段階を通じてこの道理を説きます。 第一段階（初九）は、茅の根を引けば同類も連れて抜けるように、君子が能動的に陰柔の一方と交わることを象ります。第二段階（九二）は、荒れた地も包み込む胸の広さを持ち、徒歩で川を渡っても遠方の友を忘れず、中正の道を保つべきと示します。第三段階（九三）は、平坦な道が永遠にあるわけではなく、行けば必ず帰るあり、正道を守ってこそ災いを免れると戒めます。 第四段階（六四）は、陰柔の者は豊かではなくとも、陽剛の者と真心から交わる様を描きます。第五段階（六五）は商の帝乙が妹を嫁した故事を用い、中に居って善を行えば大いなる福を得ると説きます。最後の段階（上六）は、城壁が堀に崩れ落ちるように秩序が乱れた状態を警告し、このときは出兵すべきではないとします。 全体として、陰陽の双方が天地の交わりのように自然に調和し、君子は能動的に包容し、小人は真心から応じること、強制ではなく自ら結びつくことによって、長く続く太平が実現すると強調しています。「小が去り、大が来る」という好循環が起きれば、小は吉祥を得、大は亨ずることになり、社会は安定して繁栄を保つことができるのです。 自乎也初非以其鄰之富也而况二五君臣之間與是故九二以包荒之德而尚主六五以祉元吉故而歸妹則又不但有其願而願亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽其臣包荒之臣能光大其君者乎然知致泰之道在于徃來之交則知徃來之間亦非乆長之道而泰難常保又不可以不慮也故于内卦之三外卦之上獨申言之天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久蓋平陂徃復的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可以无否之咎无陂之咎无徃之咎何也人定自能勝天也故復戒之曰爾勿夏恤其孚信如此而遂謂泰之必徃也但能知其如此而艱貞以守之不以常泰視之即可常保其泰矣則非但无否之咎而且可以長亨有泰之福故曰于食有福然則爾但艱貞泰决不徃雖有常數其奈爾何三居下之上正泰交之際故特致意焉至上則居泰極矣城復于隍上又反下勿用其衆衆不聽用何也上下不交自邑吿命其命已亂雖欲艱貞不得矣吁可不戒之于早也 附録馮竒之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而亂之易此又序易者之深意王輔嗣曰茅之爲物拔其根而相連引者也 **解釈** この経文は主に君臣関係と「泰卦」（通泰順調を象徴する）の道理を説いている。経文によれば、最初から隣人が裕福だからといって交わりを結ぶのではない、ましてや君臣の間柄であればなおさらである。九二爻（臣の位）は広く包容する徳を持ち、六五爻（君の位）は福沢によって大いに吉であり、ちょうど妹を嫁がせるように、願いを実現するだけでなく、その願いを実行に移すこともできる。 通泰の局面を達成する鍵は、虚心な君主が臣下の言を聴き入れ、包容力のある臣下が君主を補佐することにある。しかし知らねばならないのは、通泰の道は往来交流にあり、この交流も永遠不変ではないということだ。通泰は常に保つことは難しく、必ず考慮すべき点がある。それゆえ特に内卦の第三爻と外卦の上爻で強調される：天地の交わりも一度会すれば散じ、一度触れれば離れ、永続することはありえない。 盛衰の循環は自然の法則であり、人の力で変えられるものではないが、この道理を理解した上で、困難を克服し正道を坚守することができれば、「否」（閉塞）、「陂」（傾斜）、「往」（離去）の災いを避けることができる。なぜなら人定は天に勝つからである。それゆえ戒めとして言う：法則を信じるあまり通泰が必ず去ると考えるな、この道理を知り、正道を守り、通泰を常態と見なさなければ、かえって長く通泰を保つことができる。こうすれば災いがないだけでなく、長く亨通し、通泰の福沢を享受できる。 上爻（第六爻）に至ると、すでに通泰の極点であり、城壁は崩れて護城河に戻り、上位者は再び下位に戻り、民衆を駆使できず、民衆も従わない。これは上下の交流が断たれ、政令が混乱し、正道を守ろうとしてももはやできないからである。それゆえ早くから警戒すべきである。 付録に馮奇之が説く：乾坤の後に人道が始まり、六種の坎険阻難を経て、内に蓄積があり、外に実践があり、そして通泰に至る。しかし通泰の後には閉塞が続いて起こる。これを見れば秩序を築くことは難しく混乱は容易いことがわかる。これが『易経』編纂者の深い意図である。 王弼（字は輔嗣）の解釈：茅草という植物は、その根を抜くと互いに連なり合っているのがわかる（事物が相互に関連する比喩）。 茹相連之貌也三陽同志俱志在外初爲類首舉則類從故曰以其彙征吉程正叔曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光眀顯大也石守道曰過二則无平不陂過五則城復于隍楊廷秀曰平與陂相推徃與復相移居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反掌九三陽盛極矣隂將復泰將否矣可不懼乎何也天地交際隂陽徃來在九三六四之間也金汝白曰得尚于中行如列侯尚公主之尚九二之德能尚六五中行之主也王輔嗣又曰居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍勿用師不煩攻也自邑吿命貞吝否道已成命不行也坡公解曰取土于隍而以爲城封而高之非城之利以利人也坤之在上而欲復于下猶土之爲城而欲復于隍也上失其衛則下思擅命故曰自邑告命邑非所以出命也 (坤下/乾上)否之匪人不利君子貞大徃小來 彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則 是天地不交而萬物不通也上下不交 而天下无邦也内隂而外陽内柔而外 剛内小人而外君子小人道長君子道 消也 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可 榮以禄 初六拔茅茹以其彙貞吉亨 象曰拔茅貞吉志在君也 **解釈** 本節は『易経』における泰卦（たいけつ）と否卦（ひけつ）の爻辞を解き明かすものである。泰卦は坤（ちん）を下に乾（けん）を上に置き、通じて順調な状態を象徴する。否卦はその逆で、塞がりて不順な状態を表す。 まず泰卦について。三つの陽爻（陽気を表す）が一心同体で外へ向かって伸びるとき、茅の根がつながり一株が一面を引き立てるように、吉祥の兆しとなる。程颐（ていい、程正叔）は、荒れを包み込む姿勢が中正の道に合い、徳が光り輝くと説いた。石介（せっかい、石守道）は、物事が極まれば反対へ向かうと指摘する。平坦は急坂になり（二爻を過ぎ）、城壁は崩れ堀を埋め戻す（五爻を過ぎ）。楊万里（ようまんり、楊廷秀）は、太平の世にも危機が潜むことを戒め、陰気は消えたように見えても突然反撃しうると述べた。九三爻で陽気が過ぎれば陰が再生し、泰から否への転換は九三と六四のあいだに起こる。 金履祥（きんりしょう、金汝白）は、諸侯が公主を娶する例で、九二爻の徳が六五爻の中正の君に合うことを譬えた。王弼（おうひつ、王輔嗣）は、泰が頂点に達すれば本原へ戻り、上下が通じなく城が崩れるときは無理に攻めず、政令が行き渡らず否の運が定まると補った。蘇軾（そしき、坡公）は、堀の土で城を築くのは民を守るためだが、治める者が道を失えば城が土に戻りたがるように、地方が号令に応じなくなると譬えた。 次に否卦。天地が交わらず万物は塞がり、上下が隔たれば国は衰える。内に陰・外に陽、内に柔・外に剛の構造は、小人が勢い、君子が位を失うことを示す。君子は徳をたたみ災いを避け、禄に心を奪われてはならない。初六爻「茅を抜けば根ごと連なる」の象は、否の境にあっても君主に心を向けるゆえ、正しく守れば吉となる。 これらの解釈は、茅の生え方や城壁の崩れといった自然の様相と、諸侯の尚主（しょうしゅ）など人事の譬えを通じ、盛りすぎれば衰え、陰陽が転じる理を説き、安きに居て危うきを思い、正しく守り時を待つ処世の知恵を強調している。 六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不亂群也 六三包羞 象曰包羞位不當也 九四有命无咎疇離祉 象曰有命无咎志行也 九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑 象曰大人之吉位正當也 上九傾否先否後喜 象曰否終則傾何可長也天地否夫唯小徃大來一交而成泰則知大徃小來自不交而成否故致否之道全在于匪人也何謂匪人以其自謂君子之貞而大者不來小者不徃不交故否也或曰貞正也貞則自无不利而曰不利君子貞且初六拔茅連茹又以貞吉亨繫之夫隂柔連彙不貞孰甚而聖人反以爲貞反以爲吉反以爲能亨否何哉曰此隂徃交陽但知小之當徃全不知有君子之貞之不當徃者也以故此徃彼來此不見其爲小人彼亦不見其爲君子此不見其爲小人是无小人也而小人道消矣彼不見其爲君子則彼此皆君子也而君子道長長斯泰矣以是而觀其道皆是小徃大來致之則所以致否者可知矣今欲反否成泰而尚可以謂吾獨有君子之貞哉唯以吾有貞即是匪人故曰否之匪人亨否者可以思也是故有初六之拔茅茹而其志在君則自有九四之疇離祉而其志得行而上下交矣况九四居上卦之下有泰來之幾而爲命之將復乎且又居大臣之位處近君之地既已得 **解釈** 六二の爻（こう）は、包容して従う者は小人に利があり君子には利なく、しかし最終的には通じると言う。象辞（しょうじ）の解釈では、君子はいましばらく順でないが、流れに身を任せず、ゆえに最後は亨（こう）通する。 六三の爻は包容のゆえに辱（ちじょく）を蒙る。象辞は、立ち位置が不当であることを指す。 九四の爻は天命を奉じれば災いなく、同類とも福沢を得る。象辞は、己の志を実現したからだと説く。 九五の爻は、大いなる人物が闭塞（へいそく）の中で休止すればかえって吉祥であり、「滅び近い」という危機を常に警戒すべきで、脆い桑の枝に結ばれたようなものだと述べる。象辞は、大人物の吉祥は位置が正しいことに由来すると言う。 上九の爻は、闭塞が極まれば傾覆し、先に闭塞して後に喜びがある。象辞は、闭塞が終わりに達すれば必ず反転し、長く続くことはないと解する。 天地否（てんちひ）の卦の核心は、小が去り大が来れば一交（いっこう）で泰（たい）の卦（通泰）に変わり、逆に大が去り小が交わらなければ否の卦が成る。闭塞を生む根本は「匪人（ひじん）」——正道に合わぬ者、すなわち自らを君子と思い込みながら变通を知らない人々である。いわゆる正直を固守するあまり、大は来ず小は往かず、闭塞が生じる。 問う。初六の爻の「茅を抜けば根ごと」は陰柔が集まる不正の象に見えるのに、なぜ圣人は吉祥とするのか。答えるに、陰が去って陽に交わるとき、小は往くべきと知るが君子は正を守って軽く動くべきでないと知らぬからだ。こうして此れ往き彼れ来て、互いに小人の姿を露わにせず小人の道は消え、君子の振る舞いをわざと示さず自然に皆君子となり君子の道は伸び、これが通泰である。 ゆえに闭塞を転じて通泰を成すには、独り君子の固執を自慢してはならない。初六の「茅を抜けば根ごと」は君主に志す、九四の「同類得福」は志が叶う、上下が交流する。まして九四は上卦の下にあり、通泰が来る転機そのものであり、近君の大臣の位にあって天命が回復しようとする所でもある。 行其志則自然无咎而衆類皆麗其福祉又不但拔茅連茹已也四者初之君故曰志在君是故有六二亨否之道則自能包承而使小人皆吉何貞之有有九五大人休否之術則大人自吉又不但能使小人吉已也何否之有然既曰休否則似初不以否爲意而豈知其中實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若繫于苞桑而頃刻无以自活者爲邪先否後喜其不可長宜矣李秃翁曰保泰之道莫過于乾亨否之道莫尚乎坤乾天也天无不覆故九二獨以包納荒野之量而主泰坤地也地无不載故六二獨以包容承順之道而亨否然泰雖以包荒處世而實以艱貞自處故曰艱貞无咎所謂文王之自朝至于日中昃不遑暇食是已否雖以包承待人而實以其凶休否故曰其凶其凶凶无日矣歸于何所矣所謂勾越之嘗膽卧薪是已雖然方其泰也人皆以爲泰我獨以爲否是故能不爲泰所動而泰可常泰矣及其否也人皆以爲否我即以爲泰是故能不爲否所亂而否遂不終否矣此其倒行逆施使太阿之柄常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼爲不貞便不肯徃矣安得不否乎唯拔茅茹以其彙而一時隂柔咸相連引乃貞耳唯包承包羞而无徃不來乃貞耳貞則亨矣休矣吉矣便 **解釈** この経文が説くのは、「泰」（たい、順調な境遇）と「否」（ひ、困難な境遇）のいずれにおいても、心と行いをどう正しく保つかということである。 志を曲げずに守り続ければ、災いを避け、周囲の人々も福を分かち合えるようになる。それは茅を抜けば根ごと連なって出る、といった表面的な比喩だけではない。肝心は、常に君主（崇高な理想や原則を指す）を心に据えることにある。易の六二の爻（陰の爻）のように順承と包容の道を知れば、小人（徳の足りない者）も吉祥を得る。九五の爻（陽の爻）のように「休否」（ひを休める、すなわち困境を終わらせる）の法を体得すれば、大人（徳の高い者）は自ら吉祥にあり、さらに他者にも及ぶ。 周の文王が朝から晩まで政務に励み食事の暇もなかったこと、越王勾践（ごえつせんこう）が薪に寝て苦胆を嘗めた故事は、順境にあっても危機感を失わぬこと（「其亡其亡」という警戒）と、逆境にあっても希望を見失わぬことの示しである。人皆が順調だと言うとき自らは隠れた患いを見よ、皆が困難だと言うとき自らは転機を見よ。そうすれば能動の立場を保ち、太阿（たいあ）の名剣を握るがごとく局面を制することができる。 しかし真の君子は、わざわざそう振る舞うのではない。彼らは正道（貞）を守るからである。茅の根のように同類と結びつくこと、あるいは大地が万物を包むようにすべてを受け入れることこそ、正道を守ることである。正道を守れば、自然に通じ、安泰し、吉祥となる。 注：文中の「泰」「否」は『易経』の卦名で、それぞれ通达と閉塞（不通）の状態を表す。「六二」「九五」は易の爻位を指す。「休否」は困難・閉塞の状態を終える意。「太阿」は古代の名剣で、権柄の比喩として用いられる。 爲泰矣故曰包承小人吉但能包容承順而使小人皆吉即爲大人亨否之道不待他日而後亨也或曰九二包荒得尚于中行則致泰之道全是包荒而爻復言馮河朋凶者豈包荒之外更當用馮河之勇不遐遺之外又必絶朋凶之私邪非然也眞能包荒而不遐遺者自然絶朋凶而勇于馮河也不然是即優柔不斷之夫矣如西漢孝元望之被殺而不知東漢孝章竇憲奪主田園而不問何取于包荒也如是則雖强必弱雖治必亂而又何光大之有何得尚中行之有爻備斯義故詳言之 附録吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也鄧伯羔曰二居中得正佐大君休否者也故有包承小人之法三以隂柔居否時或包羞而聽小人之鴟張或包羞而入小人之黨與李生曰此正處否之法所謂唾面自乾褫裘縱博者也若夫李固之戮何補于漢徒張梁冀之虐焰而已非徒无益而反大爲國家之害故爻于包羞不繫以吉凶悔吝而象但言其位之不當蓋言其不當九五大君之位又不當九四大臣之位勢且无如之何唯有觀釁以俟時耳陳平等之阿謏順㫖勸王諸吕可以觀矣所謂大人否亨不亂羣者眞是已故曰於今面折廷諍臣不如君定社稷安劉氏後君亦不如臣鳴呼誰謂包羞果不當乎 **解釈** この文章は『易経』における「泰」卦と「否」卦の処世の知恵について論じている。核心的な意味は、真の包容とは無原則な譲歩ではなく、底线と勇気を持つことだというものである。 順境（泰卦）にあるとき、君子は他人を包容し受け入れるべき（包荒）だが、同時に警戒を怠らず、小人の悪行を放置してはならない。ちょうど川を渡るとき（馮河）のように、包容する胸怀と、悪行を断固として制止する勇気の両方が必要である。前漢の元帝が宦官に忠臣の望之を殺させるままにし、後漢の章帝が竇憲の民田強奪を容認したのは、いずれも表面的な包容だけで実際の担当が欠けていたため、最終的に国が盛から衰へと転じたのである。 逆境（否卦）にあるときは、なおさら時勢を見極めることが肝要である。呂祖謙（呂伯恭）は、否卦は上下の隔絶を象徴し、天地の形はあっても乾坤の運行する活力を失ったようなものだと指摘している。このようなとき小人の問題を処理するには方法をわきまえる必要がある。唾面自乾のように耐え忍び、褫裘縦博のように才能を隠して時を待つことはできるが、李固のように盲目的に抗争してかえって殺され、徒に権臣の梁冀の気炎を助長してはならない。陳平がかつて呂后に従順に阿諛追従した（阿諛順旨）のは、屈辱に見えても、実際には後に諸呂の乱を平定するための実力を保存したのである。 文末に漢代の周勃の名言を引いている。面と向かっての論争では私はあなた（漢文帝を指す）に及ばないが、社稷を安定させ劉氏の江山を保全することでは、あなたは私に及ばない。これは、真の包容（包羞）には知恵が必要であり、耐えるべきときは耐え、行動すべきときは行動し、鍵は大義に合致するかどうかを見ることだということを示している。 讀之眞可以出涕也此等說話實難向人道唯有眞心不負人家國者默默當自知之熊過曰人依木息曰休苞桑乃桑柔之方苞芽者如詩相苞𣏌之苞鄧伯羔又曰苞桑非固結之喻蓋古人朽索六馬虎尾春冰之類陸宣公收復河北後請罷兵狀有云邦國之杭□綿綿聯聯若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣然則苞叢生也叢生之桑細而弱其堪繫重乎邵國賢曰否泰者時也時也者上之人與君子之所爲也故泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也泰之時財成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德 (離下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子貞 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人 同人曰同人于野亨利涉大川乾行也 文明以徤中正而應君子正也唯君子 爲通天下之志 象曰天與火同人君子以類族辨物 初九同人于門无咎 象曰出門同人又誰咎也 六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也 九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 九四乘其墉弗克攻吉 象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則 也 九五同人先號咷而後笑大師相遇 象曰同人之先以中直也大師相遇言相 克也 上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也天火同人 **解釈** 本経文は、前半が《易経》における「苞桑（ほうそう）」などの概念についての諸学者の論議、後半が第十三卦「同人卦（どうじんけ）」の本文と注釈という二部構成になっている。 前半の論議では、熊過（ゆうか）が「休」字を人が木に寄りかかって休む意とし、「苞桑」を桑の芽吹き始めた状態と説く。鄧伯羔（とうはこう）は「苞桑」を堅固の比喩とはせず、危うい境遇の形容とし、朽ちた縄で六馬を御し、虎の尾を踏むや春の薄氷のごとき危険に例える。陸宣公（りくせんこう）は河北平定後、「苞桑」で国運が糸のように脆いことを述べた。邵国賢（しょうこくけん）は否卦（ひけ）・泰卦（たいけ）を論じ、泰は君が上にあり正道を行う象、否は君子が下にあり志を通じぬ象とし、時勢は上位者と君子の行い次第だと強調する。 後半は《易経》第十三卦「同人」卦の卦辞・爻辞を通覧する。同人卦は下に離（火）、上に乾（天）で、天と火が通じ人と人が和する象を表す。卦辞は野で人と同心にあれば大河を渡るに利あり、君子が正道を守れば吉祥とする。各爻辞は情境ごとの処世を述べる。初九は門を出て人と交われば害なし。六二は同族のみと交われば遺恨あり。九三は草莽に兵を伏せても三年動けず。九四は城に登っても攻めずして吉。九五は先に哭き後に笑い、大軍が相見える。上九は郊で人と同心、志は尽きざれど悔なし。 注釈は、君子は物を類別して辨むべきこと（類族辨物）、正しい心で人と交わること（中直）、文明と剛健によって天下大同の志を実現すること（文明以健）を強調する。全体として、人間関係における開放と包容、正道の堅持の重要性を説いている。 一隂居二上下五陽皆欲與同則爲同人于野以其居中得位自然爲衆所宗耳一隂居五上下五陽皆爲所有則爲大有元亨以其居柔處尊其勢自能有大耳但五易于有大而二難以居宗則上下之别尊畢之勢也是以大有六五獨爲大有上吉而同人六二不免于宗致吝然六二自視雖若有于宗之吝而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀之初以出門求同也三以伏莽求同也四又以乘墉求同也五獨以號兆興大師求同而上又獨出郊跋望庶幾一同焉則上下五陽皆以二爲宗而欲求與同明矣所同盡一卦之人非于野之同而何四字名卦獨此與否之匪人爲然若履虎尾若艮其背則三字卦名又是一例矣然此卦實以二五同心名爲同人故彖傳獨先言同人而曰柔得位得中而應乎乾曰同人也應乎乾蓋專言五夫既如是而同矣而此同人之卦乃曰同人于野亨利涉大川者何蓋言不但五應于二欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也故曰乾行則可知矣所以然者以六二文明以徤中正而應有君子之正故也夫正則天下之志以通寧直五邪然則于野之同涉川之利同人之亨又何疑與特其間不免有三四之爭九五之克其迹似吝遂以吝爲二病耳不知此六二 **解釈** この経文は『易経』における「同人」卦と「大有」卦の爻位の関係を説いている。要するに、一つの陰爻が位置によって異なる陽爻との応答の様を分析する。 陰爻が第二爻位（六二）にあるとき、上下五つの陽爻が皆これと応じたいとするので、「同人于野」の卦象が成る。陰爻が中にあり得位するゆえ、自然に衆人が帰する中心となる。陰爻が第五爻位（六五）にあるときは、すべての陽爻を統べ、「大有」卦の吉兆を成す。これは柔が尊位に居し、万物を包むに自然なゆえである。 ただし第五爻は「大有」を成しやすく、第二爻は衆の宗主となり難い。上下尊卑の差がここに表れる。ゆえに「大有」卦の六五は特に吉しく、「同人」卦の六二には宗派の争いの憾みが免れない。しかし五つの陽爻の視点から見れば、六二は皆が共に追随する対象であり、卦辞は「同人于野」と名づける。 他の爻位も六二と応じる様を異なって示す。初爻は門を出て同伴を求め、三爻は草叢に伏して待ち、四爻は城壁に登って眺め、五爻は大いに旗を掲げて衆を集め、上爻はまた独り城外を望む。いずれも五つの陽爻が六二を宗主とし、これと応じたいとする意である。卦全体は全卦の人が帰附する光景を示すので、「同人于野」と呼ぶ。 この卦の核は、六二と九五が心を通わすことにある。六二は文明・剛健・中正の徳を備え、君子の正道に合うゆえ、天下の心を感通できる。途中三爻・四爻の争いや五爻の制があり、憾みがあるように見えるが、これは六二が衆の帰する中心として必ず経る過程である。 者使其果有君子之貞則中正而應自无害其爲于野之同使其果有斷金之利如蘭之言則二五相信又豈三四之所可力爭也哉雖以我爲吝不恤矣此夫子于文言所以斷以二人之同如斷金同心之言如蘭臭也嗚呼堯舜之相受授也孔顔之相受授也流濕就燥隨雲從風唯聲之應而氣之求安能无吝乎是故文王于九五而夫子于六二復有感也 附録坡公解曰利涉大川乾行也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣秃翁曰六二非但應九五之乾凡所與同之人皆乾也與乾爲行涉川豈足道哉一乾猶不可當况五乾耶君子于此可以喜而不寐矣坡公以誠同解乾行似未通誠同者二與五也乾行者五陽爲行同人于野也又曰初九自内出同于人上九自外入同于下自内出故言門自外入故言郊秃翁曰出門同人言出門即與二同无所間隔故曰又誰咎言誰爲之咎而使之不得同乎幸初之辭也五即不然中心同之何日忘之二五之謂也不容不同安有吝邪使其有吝九五决不興大兵犯衆難以求遇矣故坡公曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之强而不能奪始于號咷而卒達于笑至于用師相克矣而不能散其同此以知二五 **解釈** この経文が述べるのは、人と人との間における真誠な同心の重要性である。金属が断ち切られるように、真の同心は大いなる力を生み出す。蘭の香が自然に漂うように、志を同じくする者同士の言葉は自然に調和する。 古代の聖人君子、尧舜（ようじゅん）による譲り渡し、孔子と顔回（がんかい）の師弟の伝授は、湿気が乾いた所へ向かうように、雲が風に従って流れるように自然であった。この默契（せっき）は無理に求めるものではなく、互いに真心で応じ合えば成し遂げられる。周文王（九五爻）と孔子（六二爻）が悟ったように、真の同心は深い共鳴を生む。 文中には、二人が真心同徳でなければ、安寧な環境ではどうにか付き合えても、困難に遭う（渡河のような局面）時には離散してしまうとある。しかし六つの陽爻（乾卦［けんけ］が象徴する剛健の力）のように完全に同心すれば、大河を渡ることも障りではない。一つの陽爻の力ですでに退けがたいのに、なお五つの陽爻が力を合わせればどうなるか。 ことに初九爻（最下の陽爻）は内から出て人と同心し、上九爻（最上の陽爻）は外から下へ向かい人と同心する。家を出れば志を同じくする者に出会い、途中に隔たりはない。九五爻（君主の位）と六二爻（臣の位）の同心は心から湧き出るもので、この結びつきは永く忘れられることはない。 最後に、真の同心は外在の強権（三爻・四爻が象徴する勢力）によって破られることはないと強調する。当初は困難に遭い号咷して泣くかもしれないが、やがて喜びに変わる。軍を動かして対抗しても、この同心の絆を壊すことはできない。二爻と五爻の同心は、いかなる力も瓦解できないことを示している。 之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而爲同人是以知其同之可必也君子出處語默不同而爲同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅强之物莫能間之矣故曰其利斷金秃翁曰李白以從永王璘故論死郭子儀請以官爵贖而脫之白又坐事繫潯陽獄宋若思以三千兵却而取之嗚呼世无同心之朋大賢君子將安所託命哉此于郊之同所以聖人不取也熊過曰同人大有皆五陽而一隂主之大有之隂在五故曰元亨同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰則君子貞宗尊也詩云君子宗之志未得與通天下之志正反姜廷善曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動三歲不興五終不可敬故也 乾下離上大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰 大有其德剛徤而文明應乎天而時行 是以元亨 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順 天休命 初九无交害匪咎艱則无咎 象曰大有初九无交害也 九二大車以載有攸徃无咎 象曰大車以載積中不敗也 九三公用亨于天子小人弗克 象曰公用亨于天子小人害也 九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辯晳也 六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易 而无備也 上九自天祐之吉无不利 **解釈** この経文は主に『周易』の「同人」と「大有」の二つの卦の哲理を述べている。「同人」の卦は二陰五陽、「大有」の卦は五陽一陰であり、陰陽は異なっていても調和して共存できる。それはちょうど君子が世に処するあり方と同じで、方法はそれぞれ異なっても目標は一致しており、この心を同じくする力は硬いものさえも遮ることができない、まさに「其の利は金を断つ」と言われる所以である。 文中には李白の例が挙げられている。李白は永王李璘に従ったために死罪になりかけたが、郭子儀が官爵を以て彼の罪を贖った。後に李白はまた事により潯陽の獄に囚われたが、宋若思が兵を率いて彼を救い出した。これは世の中に知心の友を得ることは難しく、賢人君子はしばしば託すところがないことを示している。それゆえ聖人はこのような表面的な「同人」の関係をあまり認めていない。 熊過はこう解釈している。「大有」の卦の陰爻は第五位にあるので「元亨」（大吉大利）と呼ばれる。「同人」の卦の陰爻は第二位にあり、多くの陽爻に尊崇されるので「亨」と呼ばれ、君子は正直を保ってこそ人に尊崇される。『詩経』に言う「君子宗之」のごとくであるが、現実には君子の志はしばしば実現しがたい。 姜廷善は補足している。ある者は草むらに伏せて時機を待ち、高いところに登って動静を観察するが、三年たっても敢えて行動しないのは、終始適切な時機を見出せないからである。 「大有」の卦の象は乾（天）が下に、離（火）が上にあり、光明が天下を照らすことを象徴している。卦辞に「元亨」と言うのは、陰柔なる者が尊位にあり、中道を守って上下が呼応するので、大いに吉であるという意味である。君子は悪を抑え善を揚げ、天命に順応すべきである。 各爻の解釈は以下の通りである。 初九：人と交わらなければ害を受けない。困難ではあるが災禍はない。これは始めの段階では不必要な交際を避けるべきことを示している。 九二：大きな車に貨物を載せて出発すれば、災禍はない。これは蓄積が適度であれば失敗しないことを示している。 九三：王公が天子に献礼するが、小人にはできない。これは小人が危害をもたらすことを示している。 九四：過度に誇示しなければ、災禍はない。これは是非を明らかに弁別すべきことを示している。 六五：誠信を以て人に接すれば、威厳もあり吉祥である。これは誠信が他人の志を奮い立たせ、威厳は親しみやすく防備を設けないことから生まれることを示している。 上九：天の加護を得て、吉祥にして不利なところはない。 象曰大有上吉自天祐也火天大有方時化曰東坡謂大者皆見有于五故曰大有大有之世上下皆應于五以事厥孚交如威如之君五又應天時行以享大有自天吉无不利之祐人生際此涉世既多交道益廣良亦艱矣未可遽以爲易易也初九在下雖尚无交然交從此始矣无交故无害則知有交必有害也故吿之以无咎之道焉无咎唯在于克艱能克艱則雖日與世接何妨乎是故九二有大車則不敗矣不敗是无害也九三用亨于天子雖爲公可矣爲公而用亨則不害也九四匪其彭則處盛滿而知懼知懼又不害矣然則无害在人耳唯其以大有自肆而不知艱以處之始相將而入于害于交何與也今觀九三居下卦之上公之位也以剛處正故足與大有之天子同享大有之福蓋深知其艱而能愼之于始如此齊之太公是矣若韓彭則有害而弗克不知艱矣九四切近六五其盛極矣然以陽居隂獨能悉所有爲君之有而秋毫不敢自有故曰匪其彭眀辯晳也又明又辯又晳唯其眞有過人之哲故深知其艱而能愼之於終如此陶朱公張子房輩是矣吾以是觀之大有之世君以柔中臣以克艱君有交如臣无交害始得共享大有之福不然凶咎至矣乃知君益柔而臣益艱又聖人之微㫖也 **解釈** 『易経』「大有」卦の象辞に「上九の爻が吉祥であるのは、天の加護を得たからである」とある。この卦象は離の火が乾の天の上にあり、光明が天下に照らし尽くすことを象す。 蘇軾は説く。いわゆる「大」とは、衆が第五爻の君主に帰属するゆえに「大有」と呼ぶのである。天下が豊かな時代には、上下とも君主に順い、誠信をもって交わる。威厳ある君主は天時に順じて行い、天の授けた豊かな吉祥を享け、滞りない福祐がある。 人生がこのような盛世に遇うとき、世事を経るほど交わりは広がり、品行を保つことはいっそう難しく、安易にたやすいと見てはならない。初九の爻は最下にあり、まだ交わりはないが、交わりはここから始まる。交わりがなければ害はなく、ここから交われば害がありうることがわかる。ゆえに「過ちなき」道に従うことを戒める。要は困難を乗り越えられるかにある。困難を乗り越えられれば、日々人と交わっても何の妨げもないではないか。 九二の爻は大車に載せれば失敗せず、すなわち害がない。九三の爻は天子に贡物を献上し、三公の位にあってもよく、こうして害はない。九四の爻は富を誇らず、盛りのときに戒惧を知れば、これも害を受けない。害の有无は人自身にある。富ゆえに自らを放ち、慎みを知らなければ、次第に禍に陥り、これは交わりそのものとは無関係である。 九三の爻が下卦の最上位にあり、三公に相当する位置にあることを見る。陽が正位に居し、豊かな君主と福沢を分かち合えるのは、艱難を深く知り始終を慎むからにほかならず、齐国の姜太公（じょうこう）のようである。韓信や彭越の類は、慎みを知らずして害を受けた。 九四の爻は六五の君主に最も近く、権勢は極まる。しかし陽の爻が陰の位にあり、すべてを君主に捧げ、少しも私有せぬゆえに「誇らない」と言う。これには極めて高い知恵が要り、艱難を深く知って終わりまで慎むことであり、范蠡（ほんい）や張良（ちょうりょう）の如きである。 こう見れば、豊かな時代には君主が柔和中正で国を治め、臣が困難を乗り越える。君主が誠信で人を待ち、臣が交わりにおいて害なく、はじめて豊かな福を共にできる。さもなければ災いが降る。君主がいっそう柔和で、臣がいっそう艱難を知ることこそ、聖人の深い意である。 汪本鈳曰上九自天祐之六五是以應天時行而自致元亨也 附録程正叔曰公用亨于天子若小人處之則爲害自古諸侯能忠順奉上者則蕃養其衆以爲王之屛諭豐殖其財以待上之徴賦若小人處之民衆財豐則反擅其富强益爲不順是小人大有則爲害又大有爲小人之害也張幼于曰詩曰行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭四牡彭彭皆取人馬强盛之意楊廷秀曰六五大有之主也離明而晦之以隂虛中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚不約而自堅下媿服則道義之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易而无備以我之和易徹彼之周防也王輔嗣曰居尊以柔處大以中无私于物上下應之信以發志故其孚交如夫无私于物物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何爲而不威如爲大有之主而不以此道吉其可得乎坡公解曰六五處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其无備知其有餘也夫備生于不足不足之形見于外則威削又曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利夫信也順也尚賢也六五之德也易 **解釈** 汪本鈳（おうほんが）は説く。上九の爻は天の助けを得、六五の爻は君主の位にありて天時に順じて行うゆえ、自然にもっとも通じて順調な境地に至る。 程正叔（ていしょうしゅく）は補う。諸侯が天子に贡品を献ずるは本来正道だが、小人が事を司れば禍となる。古来、諸侯が忠実に従い君主に仕えれば、民を治めて王室の屏として、財を蓄え朝廷の征調に備える。しかし小人が権を握れば、民衆・財物が豊かなとき、かえって富强を恃って叛逆を深める。ゆえに小人が大いなる成就を得れば、かえって禍をもたらす。 張幼于（ちょうゆうよ）は《詩経》の「彭彭」なる形容を引き、これらの句はいずれも人馬の强盛を描くとする。 楊廷秀（ようていしゅう）は分析する。六五は大有の君主（「大有」は《易経》第十四卦）として、離卦（光明を象る）の位にありながら陰柔を以って自らを保ち、内に虚懐の谷を抱き外に柔和を示し、専ら誠信を以って人に接する。そこから臣下の忠心を発し、部下が心服する。君臣の信は約を要さず自然に固く、道義（どうぎ）の威厳は厳しさを要さず自然に融ける。誠信を以って他人の誠信を発し、平和を以って他人の戒備を消す。 王弼（おうひつ、字は輔嗣）は闡する。柔和の姿で尊位に居り、中庸の道で大事を処理し、万物に私心なく、自然に上下の応答を得る。誠信を以って他人の志を発すゆえ、真の帰附を得る。君主に私心なければ衆も公正し、君主が他人を疑わなければ他人も真実である。公正かつ誠信なれば、何の困難を防ぐ必要があるか。言を要さずして教化は行われ、何をして威厳がないか。大有の君主として、この道に従わなければ、どう吉祥を得られようか。 蘇軾（そしき、坡公）は解く。六五は多くの陽爻の間にありながら独り陰柔を用い、まるで備えがないように見える。まさに備えがないゆえに、万物はかえって真実に帰する。この柔に威を帯びる力はどこから来るか。まさに備えを設けないゆえに、余裕ある底力が示される。備えは不足から生じ、不足の相が外に出れば威厳は損なわれる。また言う、天は天道に順ずる者を助け、人は信を守る者を助ける。誠信を履行し天道に順ずることを思い、さらに賢を尊ぶゆえ、天の助けを得て吉祥にして不利なし。誠信、順従、尊賢、これらはいずれも六五の徳である。 而无備六五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢也上九特履之爾所履者能順且信又以尚賢則天人之助將安歸哉故曰聖人无功神人无名而大有上九不見致福之由也劉用相曰六五一爻備言六五所以大有之德上九一爻備言六五所以大有之福福德兼備是爲大有六五上九合爲一人然則上九其天矣 (艮下/坤上)謙亨君子有終 彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上 行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙 鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙 尊而光卑而不可踰君子之終也 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物 平施 初六謙謙君子用涉大川吉 象曰謙謙君子卑以自牧也 六二鳴謙貞吉 象曰鳴謙貞吉中心得也 九三勞謙君子有終吉 象曰勞謙君子萬民服也 六四无不利撝謙 象曰无不利撝謙不違則也 六五不富以其鄰利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也 上六鳴謙利用行師征邑國 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也地山謙謙亨君子有終既言亨矣而又言君子之終何也終與始對也夫謙之必亨无可疑者彖傳已言之詳矣然大凡謙遜退讓之君子其始或有未必亨者而終則必亨无疑矣聖人恐人見其始之不亨也而遂不安于謙故以 **解釈** この一節は『易経』の「大有」卦と「謙」卦にあたり、処世のうえで重い二つの徳——誠実（信）と謙遜——を説いています。 「大有」卦では、六五爻（爻とは卦を構成する基本的な符号）が、君主が三つの徳を備えることを示します。すなわち天道に順うこと（順）、人に誠をもって接すること（信）、賢能な者を尊ぶこと（尚賢）。これらを備えれば、天の助けと万民の帰心という報いが得られる、とあります。上九爻は、その報いはわざわざ求めて手に入れるものではない、と続けます。圣人は事を成しても功名を残さず、神人は世に在っても名を顕にしない。真の福沢は、思いがけないところに訪れるのです。 「谦」卦は謙遜の道を専ら論じます。卦象は、高い山が地の下に隠れる形——艮卦が下に、坤卦が上に——で、内に徳を蓄えて外に張らない象徴です。天道は満ちあふる者を損し、謙る者を益す。地道は盈るものを変じて、卑しい方へ流れる。鬼神は傲慢な者に禍を降らし、謙る者に福を授ける。人間でも同様に、傲りを憎み、謙逊を好みます。真の君子は、地位が尊くても謙和を保ち、卑しくても尊厳を失いません。 各爻辞は次のように解されます。初六爻は、謙りてまた謙る君子は、羊を率いるように自らを律し、危難を安らかに渡れる、と。六二爻は、謙逊によって名声を得るのは吉なり。それは心の内から出るゆえ、と。九三爻は、功労あってもなお謙る君子には、百姓は自然に服する、と。六四爻は、謙の徳を発揮すれば何も不利なく、法に背かないゆえ、と。六五爻は、富まなくとも近隣を導いてともに発展し、必要なら力をもって不正を討伐しても害はない、と。上六爻は、謙逊の名は、軍を率いて不服の属国を征するのに用い得る、と。 結びでは、謙逊はやがて通ずる道であるとまとめます。始めはうまくいかなくとも、謙の徳を守り続ければ、終には必ず吉となる。一時の不顺を理由に謙逊を捨ててはならない、という戒めです。 有終决之今觀夫子之稱謙也寍有過于泰伯與文王乎方泰伯之三以天下讓季歷而自斷髮文身逃竄荆蠻可謂困而不亨極人情之所不堪矣而終焉光有吴國則泰伯君子之終也文王又以三分有二之天下讓于商亦可謂損已與人如太王之事狄者矣何亨之有而終造八百年之周則文王君子之終也故夫子斷以二聖爲至德而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉意可知也故曰汝唯不矜天下莫與汝爭能汝唯不伐天下莫與汝爭功又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙眞莫與爭功能哉孔顔謙謙不試而終爲天下萬世之宗師又君子之終之最大且著者也卦言謙亨而復言有終㫖哉卦言君子有終而爻獨言君子有終吉豈无意哉以九三成卦之主勞謙者也餘皆鳴謙應謙而已鳴呼勞而不伐有功而不德厚之至也德厚者其流光厚施者必食其報君子有終吉獨何疑于九三乎 附録熊過曰謙之下稱謙謙方時化曰卑非謙也因其卑見其謙耳故曰卑以自牧牧字說文從支與撲同從牛養牛人也牛巨物象人之彊陽及其調服巽順有牧道焉坡公解曰雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄之於鳴謙之所以爲謙者三也艮之制在三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴謙而六 **解釈** この文章は歴史的な典故を通じて『易経』の「謙卦」の深遠な意味を解き明かしている。まず二人の著名な賢君の例を挙げている。泰伯（周の文王の伯父）は三度王位を弟の季歴に譲り、自らは断髪文身して荊蛮の地へ逃れた。一見困窮したかに見えたが、最終的に呉国を開いた。周の文王は天下の三分の二を商朝に譲り、一見損をしたかに見えたが、八百年の周朝の基業を開いた。孔子はこれによりこの二人の聖人を「至徳」の模範と称えた。 文中は「謙遜」の本質を強調している。自ら誇らない（不矜）ならば、天下に自分と能力を争う者はいなくなる。自ら標榜しない（不伐）ならば、天下に自分と功を争う者はいなくなる。ちょうど大禹が謙遜して国を治め、夏朝が四百年続いたように、孔子や顔回（孔門最も賢い弟子）は功名を追い求めなかったが万世の師表となった。これらはすべて「君子有終」（謙遜な者は最終的に善い結果を得る）の最良の証明である。 特に謙卦九三爻（主爻）の「労謙」の精神を分析している。功労があっても自ら誇らず、徳行があっても自ら任じない、これが最も深い徳である。ちょうど牧人が強い牛を驯らすように、真の謙遜とは自らの剛強を降服させ、柔順な境界に達することである。文中は雌雄が鳴き和する自然現象で陰陽の調和を比喩し、六二、上六爻と九三爻の呼応関係を説明し、謙道の内的調和を示している。 最後の付録で、熊過と方時化はさらに「謙」と「卑」の区別を説明している。謙遜は卑微ではなく、牧人が牛を驯らすように、柔をもって剛に克つ修養の功夫である。蘇軾（坡公）は鳥の鳴き和する意象を用いて、陰陽の唱和こそが「鳴謙」の真諦であると説明している。 二又以隂處内卦之中故又曰貞吉鳴以言其和于三貞以見其出于性而非强焦弱侯曰撝謙撝裂也從手爲聲通作麾詩麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝楊簡曰六柔四柔坤體又柔又不中有過乎謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也又曰无不利撝謙曰不違則言雖撝去其謙不至于違則也程正叔曰征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下謙之過矣秃翁曰坤之所以過于謙者或恐其有害而不利耳今以坤順之卦六四之爻柔順至矣奉此柔順不敢違則已无不利而又謙焉不太過乎太過即取侮非謙也故上三爻皆告以撝去其謙利用征伐之事焉緫之非以其鄰之富而興師苟有不服者安得不伐若湯之征葛是已上六謙順之極若猶和鳴九三之謙則雖自邑尚可以得志邪若周公之征東是矣吾是以知聖人之善言謙也内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此王畿曰以卑藴高謙之象也君子取有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻无凶德謙者内止而外順内不止而外順則爲象恭爲色莊君子弗貴也 (坤下/震上)豫利建侯行師 彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動 **解釈** この文章は『易経』における「謙卦」の深い意味を論じている。謙卦は下に坤卦、上に艮卦を重ねたもので、謙虚の徳を象徴するが、謙虚が過ぎることにも問題が生じうる。 まず「撝謙」という語を説明する。「撝」は本来手で裂く意で、取り除く・払いのけるに転じる。『詩経』の「麾之以肱」（腕で指揮する）、『尚書』の「秉白旄以麾」（白い牦牛尾の旗を手に指揮する）の「麾」は「撝」と通じる。 学者たちは謙卦をさまざまに読む。楊簡は六四爻（陰爻が陰の位）があまりに柔弱で、坤卦（純陰）の系統の中にありかつ中位にあらず、謙逊が過ぎるとする。ゆえに聖人は適度に「撝去其謙」（過度の謙虚を除く）と教えるが、分寸を守り、謙逊の原則をまったく破ってはならない。 程頤（字正叔）は、温和な徳だけでは時に衆を服させ難く、威厳や武力をまったく用いなければ天下を治められない——これが謙逊の過ぎた弊であると指摘する。商湯の葛国征伐、周公の東征のように、強く出るべき時は強く出る。 王畿の解は、謙卦の内卦（下三爻）が静止の徳、外卦（上三爻）が順従の性を体現する。聖人は余りを減じて不足を補い、賢と不肖、貴と卑の均衡をとる。ただし内心が真に静止せず、外だけ順従すれば虚偽の恭順となり、君子はこれを重んじない。 最後に豫卦（下坤・上震）に触れ、彖辞は豫卦の陽が志に応じ、順従して動くゆえ喜びを得ると言う。これは謙卦の理に通じる——謙るべき時は謙り、動くべき時は勢に順って行動する。 これらの説明が示すのは、謙虚は美徳なれど状況に応じて柔軟に使うこと。真の謙逊は内心の平静を保ち、外は時勢に順ずることであり、一味の退きではない。国を治めるのも仁徳と、必要なときの威厳の両方が要る、ということである。 故天地如之而况建侯行師乎天地以 順動故日月不過而四時不忒聖人以 順動則刑罰清而民服豫之時義大矣 哉 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦 之上帝以配祖考 初六鳴豫凶 象曰初六鳴豫志窮凶也 六二介于石不終日貞吉 象曰不終日貞吉以中正也 六三旰豫悔遲有悔 象曰旰豫有悔位不當也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 象曰由豫大有得志大行也 六五貞疾恒不死 象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 上六冥豫成有渝无咎 象曰冥豫在上何可長也雷地豫方時化曰豫之六爻除九四豫以天下自爲豫之大有得矣其餘皆以豫失之獨有六一中正自守不肯從人雖與爲豫如不終日蓋貞固之性然耳有不吉乎大傳知幾之說正言豫之必凶唯六二介石之操能先事而知幾所以不没于豫也三位不當正與二反故其于四之豫也仰視而欲徃既悔遲疑而不徃又悔徃悔者畏六二也不徃又悔者羡九四也所謂出見紛華盛麗不能无交戰于胷中者與嗚呼天下之能介如石者幾何人哉自非介然如石之堅决不可以同遊于九四大有得之豫明矣蓋九四者正所謂剛應而志行順以動而爲卦之所由以豫也豫復皆值五隂故皆取朋象熊過曰大有得者一剛 **解釈** 『易経』の豫卦（楽しみ・安らぎを象る）は、天地の運行の理に従って説く。天地は自然の道に順じて動くゆえ、日月の行は誤らず、四季の移りも乱れない。聖人がこの順応の道を法れば、刑罰は明らかになり、民は服する。豫卦が示す「時」の意義は極めて大きい。 『象伝』はいう。雷が大地を震わせて立ち上る（豫は上に震・下に坤）のは、古の聖王が楽を作って徳を広め、盛大な祭りを天に捧げ、祖先にも祀ったことを象る。 初六（最下の陰爻）：享楽に溺れて自ら得意になると、凶ある。心が放たれ志が尽きるがゆえ。 六二（石のごとく正す）：石のように固く正しければ、一日中楽しみにふけらず、正道を守れば吉祥を得る。中正の道を保つがゆえ。 六三（位に不当）：楽しみを求めるに優柔不断で、動くのを悔い、動かぬのも悔う。陰爻が陽の位にあるがゆえ。 九四（唯一の陽爻）：彼（九四）によって安らぎを得、大いに得る。疑うべからず、友は簪で髪を束めるように集まる。志が実現するのを示す。 六五（尊位にありて柔）：長く病むとも、死には至らぬ。九四という陽に乗り越えるが、中道を守って滅せぬがゆえ。 上六（享楽の極み）：楽しみの極みに至るが、時に改めれば災いなし。過度の享楽は久しく続かぬがゆえ。 方時化の注では、豫卦六爻のうち九四（陽爻）だけが真に安らぎを享じて大いに得る。他の爻は楽しみゆえに何かを失う。六二だけが中正を保ち、流されず、ゆえに吉祥を得る。『系辞伝』の「知幾」（兆しを知る）とは、豫は凶を招きやすく、石のごとく固い操を持つ六二だけがそれを見通せるということだ。六三は位に不当で、九四の安らぎを慕いつつ六二の戒めを恐れ、心が矛盾する。石のように固い者は少なく、さもなければ九四と安らぎを分かちがたい。九四は全卦唯一の陽で、剛健が衆の陰に応じ、志が実現し、卦全体が豫（安らぎ）となる。豫と復はいずれも五陰一陽ゆえ、「朋」（友）のたとえを用いる。熊過は「大有得」を、この陽爻が衆陰を統べることと解する。 得五柔朋合簪者五柔合一剛也六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以爲樂而不知權柄之下移威福之盡去矣豈非君人者眞正不起之疾若劉後主者乎死也乆矣所以恒不死者名號僅存中未凶耳不如死矣中謂中位然人臣如忠武侯者有幾非有由豫之忠武侯則所謂乘剛者乘王莽之剛乘司馬懿等之剛欲其恒不死又可得與若上六則沉㝠于豫无改理矣何也豫已成不可復渝也使成而能有渝更又何咎但早不渝至成而後渝亦无及矣蓋欲其渝之于早也故曰冥豫在上何可長也秃翁曰豫之彖辭彖傳極言致豫之盛美而豫之六爻與象皆極言享豫之禍凶然則豫可致終不可得而享與非然也夫今之凶國敗家相尋而不絶者咸以豫也故非㝠豫即死于豫旴豫嗚豫而志窮即凶矣不有六二介然若不終日又何以能保終豫乎即此便是能享于豫亦便是順動便是致豫之由豈有他邪今不思致豫之由而但享逸豫之福固宜其盡喪于豫而福反爲禍也今且勿論怪今之學者守著聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂縱慾肆志唯務極樂聖人之樂端如是哉此與嗚豫而卒死于豫者何以别哉夫聖人之樂初不出于發憤之外舍發憤而言樂曾是知樂聖人之忘憂原與忘食同致不肯忘食而但 **解釈** 本経文は『易経』の豫卦（よけん）の爻象（こうぞう）を分析し、享楽（きょうらく）への溺溺がもたらす禍（わざわい）を明らかにする。六五爻（ろくごこう）は陰爻（いんこう）が尊位（そんい）にあるが、他の陰爻五つから支えられてはいるものの、自ら弱く正しくなく、九四の陽爻（ようこう）に押さえつけられ、安らかに楽しむことだけを知り、権力がすでに架空され威厳と福分を失ったことに気づかない。蜀（しょく）の後主劉禅（りゅうぜん）のように、名目上はまだ在位していても、実質は行尸走肉（こうしかそうにく）に等しく、完全に滅びた方がましだというに近い。 反例として、诸葛亮（ちかりょう）のような忠臣が補佐しなければ、王莽（おうもう）や司马懿（しばいい）のような権臣に架空された君主は、表面的な存在を保つことすら難しいとする。上六爻（じょうろっこう）、豫卦の最上の爻は、享楽に完全に沈み引き返せない。豫卦が安楽を象徴する格局として定まってしまえば、早く改めればまだ転機があるが、局面が固まってからでは手遅れである。 著者は鋭く指摘する。豫卦の卦辞（かじ）が安楽の美しい様相を描く一方で、各爻の爻辞は享楽の禍を戒めている。今日国家が衰え、家門が破れる悲劇の根は、安楽の過度な追求にある——上六のように昏昧（こんめい）に楽しみ続けて死に至るか、放縦（ほうそう）により志が消えるかのどちらかである。六二爻のように「介然（かいぜん）として終日（しゅうじつ）にあらざるがごとし」と警覚を保つ者だけが、真の安楽を長く保てる。この警覚そのものが天の道（てんのどう）に順ずる表れであり、真の安楽を得る道でもある。 最後に、当時の学者が孔子の「楽在其中」を誤解し、聖人が発憤（はっぷん）して進んで得た精神的愉悦を、欲望を放纵する享楽と曲解したことを批判する。この誤認は、享楽に溺れ自滅する者と何ら変わらない——聖人の真の楽しみは、いつも奮起努力から離れない。孔子の「発憤して食を忘れ、楽しんで憂いを忘れる」が示す境地のごとくである。 忘憂胡謂而不肯兩忘也食亦不知憂亦不知老亦不知唯終身發憤爲樂是知則其視人世逸豫之樂眞不能以終曰矣故學道者必介如石非獨于豫然也是謂知幾之神徹上徹下之道 附録丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之蘇子瞻曰所以爲豫者四也而初和之故曰鳴已无以致樂而恃其配以爲樂忠亦遠矣因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人而己所因者窮不得不凶王畿曰雷奮于地萬物暢嫗豫之象也昔先王因天地之和宣八風之氣制樂以和神人本之心而發之以聲動之以容恊之以律正之以音從之以器是故樂者德之華作樂所以崇德也故樂成德尊薦之郊廟祀天于圜丘而以祖配之尊尊也祀帝于明堂而以考配之親親也上帝歆焉祖考格焉萬物育焉天下太和也 震下兊上隨元亨利貞无咎 彖曰隨剛來而不柔動而說隨大亨貞无 咎而天下隨時隨時之義大矣哉 象曰澤中有雷隨君子以響晦入宴息 初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失 也 六二係小子失丈夫 象曰係小子弗兼與也 六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 象曰係丈夫志舍下也 **解釈** 『易経』のこの一節は、修行と処世の道について述べている。大意としては、真に道を得た人は「憂いを忘れる」境地に達することができ、楽しみに執着することもなく、憂いに悩まされることもない。食事の時も心に雑念がなく、年老いても気に留めず、一生を精神的な喜びの追求に専念する。このような人は世俗の享楽を見れば、それらの楽しみはすべて儚く虚ろなものだと感じるのである。 修道の人は磐石のように揺るぎなく、安楽な時にも警戒を怠らず（「豫」とは安逸の状態を指す）、さらに物事の変化の兆しを見抜くことを理解しなければならない（「知幾」とは兆候を予知することを指す）。この智慧は天地の道に通じるものである。 付録にある数人の学者の解釈は以下の通りである。 丘行可は、《屯》卦は基業の確立を説き、《謙》卦は兵法を説き、そして《豫》卦は両方の特徴を兼ね備えていると考える。蘇軾（子瞻）は、真の楽しみは外物に依存するものではなく、もしひたすら他人の情緒に追随すれば、最終的には困境に陥ると指摘する。 王畿は雷が大地を震動させ、万物が蘇る景象（「豫」卦の象徴）を解釈する。古代の聖王は天地の調和の理に基づき、音楽を作って神と人の関係を調和させた。この音楽は心の内から発せられ、律呂（古代の音律）に合わせ、楽器の演奏を通じて表現される。祭祀の際には音楽で天地への崇敬を表す。圜丘（円形の祭壇）で天を祭る時には祖先を配祭し、明堂で上帝を祭る時には父祖を配祭し、「尊尊親親」の倫理を体現する。こうすることで神明が降臨し、万物が成長し、天下が太平となる。 《随》卦は随順の道を説く。卦象は雷が下に、沢が上にあり、剛健と柔順の結合を象徴する。卦辞は正道を守れば順調に進むと説く。君子はこの象に倣い、昼は勤勉に働き、夜は時を守って休む。 各爻辞の解釈は以下の通りである。 初九爻：官職に変動があるかもしれないが、正道を守れば吉祥である。外出して交際すれば収穫がある。 六二爻：小人ばかりに目を向ければ、重要な人物を失うことになる。 六三爻：徳のある人に従い、小人を捨てれば、得るものがある。安居して正を守ることが最も有利である。 核心的な思想は、処世においては取捨をわきまえ、従うに値する人に従い、変動の中で内心の堅定を保ち、作息に節度を持つことによって、真の成功を得ることができるということである。 九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也 上六拘係之乃從維之王用亨于西山 象曰拘係之上窮也澤雷隨以乾剛來居二隂之下則是剛來下柔也以剛下柔柔不隨乎隨即貞不隨即不貞孰不願從貞者又卦震動而兊說則是動而說也說即隨不說即不隨有定隨邪可强隨邪故曰隨時之義大矣哉无定時故无定隨此初九以一陽爲震之主作隨之官改四隨二不肯執定一隨所以爲貞吉也而况舍遠就近出門即交有功則又何必舍此而遠越二越三以隨四也則雖隨而變動其爲從正之吉初自得之矣二亦知三之爲小子不可係也初之爲丈夫不可失也雖兼與之无妨然其如勢之不可兼何是以六二寧不失此而不肯係志于彼若三則又視九四爲丈夫矣是故寧係丈夫而失小子夫當隨之時志在有獲務求有得若非有元亨利貞之四德而隨之非但无得亦且有咎可隨邪五位正中與四同體本自有嘉兊之孚四又以臣隨君隨便有獲不假言者雖曰爲人臣而以獲君爲言似謂非義然又孰知四之實與五相孚乎實與五同道乎况四又實明知隨五之可以有功乎則五蓋願其爲隨者雖有獲何凶之 **解釈** この文章は『易経』の「随卦」（沢雷随卦）における各爻の意味と、従う道の理を述べています。 九四の爻は、人に従うことで何かを得ることはあっても、動機が正しくなければ凶があると言います。心が誠実で、行いが正道に合い、公明正大であれば、過ちはありません。『象伝』は、他人に従って利を得ることは理の上では凶に属するが、誠を抱き正道に従えば功を顕わにできると解します。 九五の爻は、誠実な心で美しいものに従えば吉祥となると言います。『象伝』は、正しくて中（ちゅう）の位にあるからだと説きます。 上六の爻は、縛られ束縛されたままやっと従うような状態で、君王が西山で祭祀を行うとあります。『象伝』は、このような無理に従うのは、境遇が窮屈であるためだと解します。 随卦全体（沢雷随）の卦象は、剛健な乾卦が二つの陰爻の下に置かれ、強い者が自ら弱い者の下に回る姿を示します。強者が謙って下れば、弱者は自然に従いたがります。この従い方は正当であり、従わない方が不当です。誰が正当なものに従いたくないでしょうか。 随卦は下が震（雷）、上が兑（沢）で、動いて悦びがある象です。悦べば従い、悦べなければ従いません。真の従属は心からのもので、無理にはできません。だから「時に応じて動く意義はいかに重大か」——定まった時がなければ、定まった従い方もないのです。 初九の爻は陽爻として震卦の主体となり、従う相手を自ら変え、一つの相手だけに固執しないので吉祥です。遠を求めて近を捨てるより、近くに交われば功を立てられ、なぜわざわざ二爻・三爻を越えて四爻に従う必要があるでしょうか。このように柔軟に従う道は、自然に吉祥を得ます。 六二の爻は、三爻（小子）に依るに値しないこと、初爻（丈夫）を失ってはならないことを悟っています。両方を兼ねたい気持ちはあっても、形勢が許さないので、初爻との関係を保つ方を選びます。六三の爻は九四の爻を従うに値する「丈夫」と見て、九四に従い「小子」を手放します。 従うべき時に、利を得ることだけを念じ、元・亨・利・貞という四徳を備えない従い方は、益どころか禍を招きます。九五は正中の位にあり、九四と同じ卦体に属するので、元より美しい誠信があります。九四は臣として君主に従うので、自然に得るものがあります。臣が君主の信任を得ることを口実にするのは道義に合わないように見えても、九四と九五が本当に互いに信じ合っていることを誰が知るでしょうか。志は同じです。さらに九四は君主に従えば功業を立てられると知っているので、君主も彼に従ってほしいと望みます。このような「有獲」がどうして凶になり得るでしょうか。 有觀時審己隨之而已矣獨有上六不道不能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之而逼使隨己其又安可得也夫王者以嘉禮親邦國動而人說雖西山之神可使用享况其臣與何必拘係而維摯之也文王之感慨深矣此卦全爲此爻而設初九出門即獲有功之朋不待失一而後與一故曰不失也若二若三係小子必失丈夫係丈夫定失小子豈能兼與而兩隨之唯其說而已矣唯其有元亨利貞之四德而已矣非元亨利貞而隨之即有咎不隨也方時化曰隨取隨時之義時无不在故六爻緫无定隨或係亦可或舍亦可隨其時也 附録焦贛曰漢高帝與項籍其明徴也周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以爲大 (巽下/艮上)蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而 天下治也利涉大川徃有事也先甲三 已後甲三日終則有始天行也 象曰山下有風蠱君子以振民育德 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 象曰幹父之蠱意承考也 九二幹母之蠱不可貞 象曰幹母之蠱得中道也 九三幹父之蠱小有悔无大咎 象曰幹父之蠱終无咎也 六四裕父之蠱徃見吝 象曰裕父之蠱徃未得也 六五幹父之蠱用譽 象曰幹父用譽承以德也 **解釈** 本経文は主に《易経》における「随（すい）」卦と「蛊（こ）」卦の義理を説く。 「随」卦については、時勢に順じることを説く。上六爻（爻は卦を成す要素）のごとく、道義に合わず人を強いて自分に従わせようとしても、結局は通じない。真の王者は美しい礼をもって邦国をまとめ、人は自然に心服して従う。周文王のように、西山の山神までもその祭祀を受け入れたのだから、臣民はいうまでもない。なぜ強制の手段で縛る必要があるか。 卦中の他の爻象も同じ道理を示す。初九爻は門を出れば志を同じくする友に会う。二・三爻は、小人ばかり見れば大人を失い、逆もまた然り。要は「元（げん）・亨（こう）・利（り）・貞（てい）」の四徳を備えること。さもなければ無理に従っても禍がある。方時化は「随」卦の要旨を随時に動くこととし、時機は遍在するゆえ六爻に定まった従うべき対象はなく、従うべき時は従い、捨てるべき時は捨てる。要は時機が合うかどうかである。 付録では、漢の高祖劉邦と項羽の事が明証とされる。周宴は、爻は随時に行動することを言い、卦は随時に休むことを言う。行動も休息もいずれも時に合わせる。これが「随時」の道の大いなるところである。 「蛊」卦は、乱れたものを治める道理を説く。「蛊」卦は総じて吉で、大河のような難所を渡るに利する。「先甲三日、後甲三日」は甲日の前後三日を特に留意することを指す。卦象は山下に風あり、君子は民を励まし徳を育てることを象る。 各爻辞は父祖の残した乱を治めることを説く。初六爻は父の乱を治め、たとえ艱難でも終には吉。九二爻は母の乱を治めるには中道を守る。九三爻は父の乱を治め、小さな悔いはあれど大過はなし。六四爻は父の乱を纵にすれば悔いを招く。六五爻は父の乱を治めれば誉れを得る。いずれも徳をもって先業を継ぐことを教える。 上九不事王侯高尚其事 象曰不事王侯志可則也山風蠱蠱剛上柔下上下兩不相通下巽上止上下皆不事事吁此所以終蠱與夫唯不通而後成蠱也則知其始之治必以大通故終則有始元亨不亦宜乎夫唯不事而後成蠱也則知其始之治必以有事故終則有始涉川不亦利乎故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先甲三已子戍申也後甲三日午辰寅也既有先甲自然必有後甲既有後甲自然仍復先甲矣後而復先終而復始天行如此是以无敝而何治蠱者之不然乎苟能不安于蠱則自能知蠱之所由始而蠱可治矣无他道也无他術也无他甲也然則聖人之治蠱如此而已矣然天下之蠱與一家同治天下之蠱與治一家之蠱同故六爻專言幹蠱之事雖所幹不同无非以能幹爲事肯幹爲賢不可優游寬裕以成就父母之蠱爲也故至于幹父而危厲于身亦得終吉幹父而至有悔于心亦終无咎則能幹蠱者必爲孝子无疑矣嗚呼君親若一家國无二能幹家者即能幹國能幹父者即能幹君然世人多急于其家之蠱壞而徃徃視其國如傳舍者則以天下有不事王侯之臣故可以高尚其事而不事天下更无有不事父母之子故不得不承考而幹蠱耳夫不事王侯猶可言也然天下之不事王侯者有幾今既皆爲王侯 **解釈** 『易経』の蛊卦（こ卦）に関する解釈である。上九の爻辞は「王侯に仕えず、高い志を保つ」とあり、象伝はこの媚びへつらわない姿勢を真似るに値すると説く。 蛊卦の卦象は上に山・下に風（艮上巽下）で、上下が遮断されて通じない様を表す。上も下も動かなければ蛊乱が生じる。塞がって通じないから蛊乱が起きると悟れば、治めるにはまず通じさせることから始めるべきだと分かる。ゆえに卦辞に「元亨」（大いに亨ずる）とある。同様に、何もしないから蛊乱ができると悟れば、治めるには能動的に動く必要があると分かる。ゆえに「利涉大川」（大河を渡るに利あり）とある。 文中の「先甲三日、後甲三日」（甲の日の前三日と後三日）は、天干地支（子戌申、午辰寅など）で時間の循環を示す。天道の運行は終わりなく始まりに戻る。このように蛊乱を治める道も同じで、現状に安住せず、蛊乱の根を見つけて治めればよい。 聖人が蛊乱を治める法は単純である。天下の蛊を治めるのと家の蛊を治めるのは理が同じで、やり方は違っても、肝心はやる気とやれる力にある。危い目に遭っても父の過ちを正せば、結局は吉祥となる。心に悔いがあっても、最後には災いはない。蛊乱を治められる者は必ず孝子である。 著者は嘆う。君主と父母は一家のようなものだ。家を治められる者は国事も治められる。父の過ちを正せる者は君主を補佐できる。しかし世の人は家の問題だけに気を取られ、国を仮の住まいのように扱う。天下には王侯に仕えない臣下がいて清高を保てるが、父母に仕えない子はいない。子は父の志を継ぎ、過ちを正さねばならない。 王侯に仕えないことは理解できる。だが今日、世の人はほとんど王侯のために働いており、そのような清高な士は極めて少ない。本段は蛊を治める道を通じ、修身・斉家と治国・平天下が通ずる理を述べ、とくに尽孝と事君のあいだで独立した人格を保つ価値を強調している。 之臣矣又可自謂高尚而不以幹蠱爲吾事邪故聖人專言父母之蠱以明之使人人自眞切而不能已也其事即幹蠱之事既已高尚則自然不事事也故曰高尚其事上九在卦之上故曰尚又取艮山之高故又曰高尚夫人子之事親无所解于心者也人臣之事君无所逃于天地之間者也而獨以高尚爲名王侯不事則亦逆不背義亂常反正之人耳聖人但取其可以法貪慕者故曰志可則言志固可則而君父之事將誰與理邪吁臣不事君則无君子不事親則无親大亂之道矣聖人奚取焉方時化曰初承陽下父象二秉隂後母象三四又乘陽後而五又復承上之陽故皆同父象也幹母之蠱不可貞者言不以正即爲得幹蠱之中道夫九二之不可貞也其幹蠱已不同於初與三矣乃六五則又非但不以正幹其父而且用譽以巽說其父是以致蠱之道道之也蓋所謂承之以德者也所謂太上因之是也潜移默奪之妙雖其父有不自知者也夫是之謂能幹蠱非裕蠱 附録蘇子瞻曰器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安无爲而獘生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下爲无事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以爲事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情 **解釈** この文章は『易経』の「蠱卦」の深遠な意味について論じている。蠱（腐敗や弊害を象徴する）とは、器具を長く使わなければ虫が湧き、人が長く安逸に浸れば病を生じ、天下が長く太平無事であれば弊害が生じることに似ている。聖人が特に子の親に対する「治蠱」の責任を強調するのは、これが心の底から発する逃れようのない本分であることを示している。 高い地位にある者（上九の爻）が「高尚其事」と自ら称するのは、実際には行動しないための口実である。子が親に仕え、臣が君に忠を尽くすのは、本来天地の間で逃れられない責任である。もし王公貴族が皆その職責を果たさなければ、それは人倫に背く叛逆の者となる。聖人もこのような「権位を貪り慕わない」態度を模範とすべきだと認めてはいるが、もし誰もがそうすれば、誰が国を治め、誰が親に仕えるのか。それは天下の大乱を招くことになる。 文中では各爻が象徴する異なる治蠱の方法が詳細に分析されている。初爻は剛強な父の姿を表し、二爻は陰柔な母の姿を表す。母の問題を治めること（幹母之蠱）はあまりに強硬であってはならず（不可貞）、九二爻の治蠱の方法は初爻や三爻とは異なっている。そして六五爻は正道をもって父を諫めるどころか、かえって称賛し従順に従う方法（用誉以巽説其父）を用いるが、これは実際には腐敗を助長していることになる。真に優れた方法とは潜移默化のうちに影響を与え（潜移黙奪之妙）、父が知らず知らずのうちに改めるようにさせることこそ、治蠱の真髄である。 蘇東坡（蘇子瞻）の補足は非常に透徹している。蠱の本質は「無事に事を生ずる」ことである。天下が太平であれば懈怠して行動しなくてもよいと考えれば、最終的にはさらに多くの問題を引き起こす。器具は常に使うべきであり、身体は常に動かすべきであり、天下は常に治めるべきである——蠱の災いは一朝一夕で生じたものではあるまいか。これはまったく人性の常理に合致している。 无大患難則日入于媮天下既已治矣而猶以涉川爲事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲絡而復始如環无端天之行也造化之所以无敝也邵國賢曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒治子夏曰臨事專故厲成其志故无咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也裕父之蠱徃未得也蔡介夫曰言无如蠱何也劉用相曰裕父之蠱是不能幹蠱者爻以能幹爲事雖所幹不同皆取之而獨重于母之不可貞尤重于父之用譽則亦有道矣何也父母之事也不可不知也臣之事君亦然焦弱侯曰蠱五爻皆言幹父之蠱至上則曰不事王侯上處卦終以一家言當是父母耄期之日不出從政也曾子居魯齊欲聘以爲卿曾子曰居父母老不忍遠親以爲人役斯其志可則者乎王畿曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽此所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣也風言振山言育周宴曰振民者所以起其卑巽之疾育德者所以化其苟止之病 (兊下/坤上)家三臨元亨利貞至于八月有凶 **解釈** この経文は主に「蛊（こ）」卦の治世の道と家庭の倫理について論じている。大意は次のとおりである。 天下が太平無事のとき、渡るべき川がないにもかかわらず、まるで川を渡るように用心深く振る舞うと、かえって怠惰に陥る。陸伯載は、太陽の運行が六甲（ろっこう）の循環に従うこと、古代の時を計る方法に例えて、円環のように終わりがないと述べ、これが天道の運行の法則であり、ゆえに造化（ぞうか）は衰えることがないと説く。 邵国賢は「治蛊（ちこ）」という語を、「治乱（ちらん）」「治荒（ちこう）」と同様の用法だと解する。子夏は、事に専念して取り組むことはたしかに辛苦であるが、志を成就すれば過ちはないと考える。鄭康成は補足して、子が父のやり方を改めることは、初めはたしかに難しいが、最終的には吉祥となる、というのは心意が善いからだと述べる。 蔡介夫らは「裕父之蛊（ゆふのちこ）」、父の弊を寛く処理することについて論じ、肝心は実際の行動にあるとする。特に母の事は父の事以上に慎重を要すると強調し、この理は臣が君主に仕える場合にも当てはまるとする。 焦弱侯は、蛊卦の前五爻はいずれも父の問題の処理について述べ、最後の一爻で「不事王侯（ふじおうこう）」、王侯に仕えないと言う点を指摘する。これはまるで父母が年老いたとき、子は遠くへ出て官に就くべきではないということのようだ。曾子は父母が年老いたため、齐国の高官の招聘を拒んだという。 王畿は卦象から分析し、艮卦（ごんか、山を象る）が上に、巽卦（そんか、風を象る）が下にあることは、上下が通じないために弊が生じることを象徴する。社会の弊を治めるには良医が病を治すが如く、外邪を払うこと（民心を振作させる）と、元気を培うこと（徳行を育む）の双方が必要だとする。周宴は補足して、民心を振起することは卑屈に従う弊を改めるためであり、徳行を育むことは苟且の習気を克服するためだと述べる。 最後に言及される臨卦（りんか、兑が下、坤が上）は「元亨利貞（げんりりしょう）」、大吉大利であると述べるが、八月には凶があると警告する。これは有利な形勢にあっても将来の危機に警戒すべきことを促している。 彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨 以正天之道也至于八月有凶消不久 也 象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保 民无疆 初九咸臨貞吉 象曰咸臨貞吉志行正也 九二咸臨吉无不利 象曰咸臨吉无不利未順命也 六三甘臨无攸利既憂之旡咎 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 六四至臨无咎 象曰至臨无咎位當也 六五知臨大君之宜吉 象曰大君之宜行中之謂也 上六敦臨吉无咎 象曰敦臨之吉志在内也地澤臨卦以二陽來臨四隂爲臨元亨利貞四字專贊二陽之長八月有凶六字復慮二陽之消方長而即慮消贊之未已而懼凶復繼之聖人扶陽之心何如哉是故卦辭與傳言臨如此初九咸臨謂臨四也初說四順以感臨也四即至而臨澤與初爲臣則初以一陽來臨亦臨之以感應之道而已故曰咸臨然則初雖陽也而感以貞四雖隂也而應以正咸臨貞吉不亦宜乎九二與五不但說而順又且剛中而應是故亦曰咸臨亦曰吉而更曰无不利者應之者六五知臨之大君也又豈四之所得比也夫既无不利矣而象反言其未順命者何曰五居坤順之中唯知聽順于二也故于二則无不利二以陽德臨之唯未必一一順命于五也故于五得大君之宜然則 **解釈** 『易経』の臨（りん）卦――地に沢の臨――は、陽の気がじわじわ増していくとき、物事を穏やかに順応して進めるべき道理を説いています。卦象は、陽が中にあり陰と相応すると通じて順調であること、これは天道にかなうと示します。ただし旧暦八月（陰の気が盛り返す象）には凶あり、陽の勢いはいつまでも強くは続かないと戒めます。 象は沢の上に大地がある（君子が民に臨むさま）。君子は教え導く道を絶えず省み、民を包み守る心にとどまりがないのです。 爻辞の読みは次のとおりです。初九は、誠実に感化して治めると吉。志も行いも正しいからです。九二も感化の治世で吉かつ何も妨げられない。君命には悉く従うわけではないが、明君たる六五と力を合わせられる。 六三は、巧みな言葉だけの治世では結実しない。しかし危うさを早く憂い改めれば災いはない。もともと位がふさわしくないからです。六四は臨んで治めて過ちなし。位が適うからです。 六五は明君として治める道を知る。これは君主の本分であり、吉となるのは行いが中道にあるからです。上六は厚く誠実に臨むと吉で災いなし。志が内面の修養に専らなっているからです。 臨卦全体は、二つの陽爻（陽気）が四つの陰爻に向かう形です。「元亨利貞」は陽気の伸びを讃え、「八月有凶」はその退くことを戒めます。聖人は陽の伸びを褒めつつ、その衰えも警戒し、陽をたすける苦心がうかがえます。卦中では初九と六四、九二と六五が相応し、陰陽が感通する治世の道が示されます。その中で君主（六五）は明らかであるべきこと、臣（九二）は君命に尽く従うとは限らないが君主と補い合えることが特に強調されています。 五以順受二以中感若但知順命非二事也豈能大有光于五哉五亦知二之中不可暫舍專一聽順以智處尊此非虛已无爲能令君子日長者不能也所謂舜其大知者是矣夫舜用其中于民而其知遂以大六五行其中于二獨不爲大君之宜乎六三不中不正當兊之口唯知一味甘說夫求說于上而上不順則甘將安用之轉說爲憂回甘作苦亦勢之所必至者此既憂之所以无咎也固以甘之无攸利亦實以二陽來臨切近六三不覺生憂患耳乃上則唯知有敦臨而已矣居地之上見五知臨者二亦志在内之二見四至臨者初亦志在内之初則二陽所臨之地至此益敦故又曰敦臨也臨之元亨利貞不以是與是謂大亨以正之天道矣 附録楊簡曰至于八月有凶指二隂長之月也臨二陽長遯二隂長凡一卦之變歷數七故復曰七日來復今臨曰八月者自一陽之始而計之復臨泰大壯夬乾姤遯是爲八也隂言月陽言日熊過曰至臨者坤兊之交地澤相臨也敦爾雅云如覆敦者江東呼地高堆爲敦上居二土之終高地之象也敦有七義王畿曰物之相臨無若地之臨水故澤上有地爲臨也以土制水宜若易然者迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若居之以寬則畜而爲澤君子之于民亦然三代之民不忘先 **解釈** この経文は《易経》の「臨卦」の道理を説き、舜帝の故事をもって天下を治める智慧を示している。 まず「五以順受二以中感」を解く。尊位に居する君主（五爻）は民意に順じ、臣（二爻）は中正の道で君主を感化すべきである。ただ盲従するだけでは、真の補佐の道ではない。舜帝が大智と称されるのは、中道を用いて民を治めたからである。 六三爻（卦象の第三爻）は位置が正しくなく、上司を甘言で取り入れる者のようである。上司が受け入れなければ、その奉承はかえって愁いとなり、甘言は苦果に変わる。しかしこの境遇が自然に忧患の意を生むゆえ、過ちを避けられる。 「敦臨」（上六爻）は、高位に居する者（上爻）が下に敦厚に接すべきという意味である。大地が水沢を包むように、君子が民を治めるも寛厚であるべき。三代の聖王が民を治めたのは、土で水を囲むがごとし。逼めすぎれば決壊し、寛厚に包めば万物を養う湖となる。 付録に諸学者の補説がある。楊簡は「八月有凶」を陰気が盛る月とする。復卦で一陽が初まるところから数え、臨・泰・大壮・夬・乾・姤・遯の七卦を経て、第八の月に陰が盛る。陰は月で、陽は日数で計る。 熊過は「至臨」を坤（地）と兑（沢）の交わり、地沢が互いに臨むと解する。「敦」は古語で高く盛り上がった土塊を指し、上から下を見下ろす包容を象る。 王畿は、万物が互いに臨む関係で、地が水に臨むほど典型な例はないとする。土で水を治めるは易しく見えても、狭く逼めれば水は堤を破り、寛く包めば湖となる。君子の治民もこの理である。 王之澤教之无窮者澤閏物之象容之旡疆者地容物之象 (坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若 彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀 盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天 之神道而四時不忒聖人以神道設教 而天下服矣 象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 初六童觀小人无咎君子吝 象曰初六童觀小人道也 六二闚觀利女貞 象曰闚觀女貞亦可醜也 六三觀我生進退 象曰觀我生進退未失道也 六四觀國之光利用賔于王 象曰觀國之光尚賔也 九五觀我生君子旡咎 象曰觀我生觀民也 上九觀其生君子旡咎 象曰觀其生志未平也風地觀此卦四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀天下者也唯其有以觀天下故自能爲天下之觀然則上之二陽雖同爲大觀在上同爲以坤承巽而居中得正獨能以中正觀之者九五而已此所以名爲觀也夫曰觀則聲臭俱无一如其天天何言哉而四時行焉觀者自以爲神而何教之可設何化之可服乎无教可設故曰神道設教无化可服故曰神道而天下服今觀觀者方盥手于未見賔之前不待其體薦也而下觀者自化于有孚之顒若則已儼然如大賔之見矣然則九五眞神道哉觀九五者眞同觀于天 **解釈** この『易経・観卦』の解釈は、統治者が自らの徳行によって民衆を感化する道理を説いたものである。ここでの「観」とは、観察し、模範を示すという意味である。 卦象は坤（地）が下に、巽（風）が上にあり、風が地上を吹き渡り、万物が見えることを象徴している。ちょうど古代の聖王が四方を巡視し、民情を観察して教化を施したようなものである。卦辞に「観盥而不薦、有孚顒若」とあるのは、上位者がまだ手を洗って祭祀の準備をしている（盥）段階で、まだ供物を捧げていない（薦）にもかかわらず、その誠心（孚）と厳粛な態度（顒若）がすでに下の人々を感化しているという意味である。 各爻辞はそれぞれ次のように説明している。初六爻は、子供のように浅はかに観察することは、普通の人には差し支えないが、君子にとっては残念なことである。六二爻は、戸の隙間から覗き見るような観察は、女子が貞節を守るには適しているが、姿態としては美しくない。六三爻は、自らの行為を観察して進退を決めること。六四爻は、国の輝かしいありさまを観察し、君王の賓客となるにふさわしいこと。九五爻は、君子が民生を観察すれば過ちはない。上九爻は、他人の生活を観察し、君子もまた過ちを避けることができる。 核心となる思想は、九五爻が君主の位として、わざわざ説教する必要はなく、ちょうど天道が語らずとも四季が巡るように、自らの荘重で敬虔な姿を通じて、自然に百姓を感化させるということである。これがいわゆる「神道をもって教えを設ける」ということであり、実際に神秘的な法术があるわけではなく、知らず知らずのうちに徳行の模範を示すことによって民衆を教化することを指している。 全卦は、統治者が身をもって範を示し、風が大地を吹き渡るように無形でありながら遍く行き渡り、中正な態度で民情を観察し自らを反省すれば、天下の人々は自然に倣い従うことを強調している。真の教化は言葉による説教にあるのではなく、日常の行為に自然に表れる徳行にあるのである。 哉但下之觀五者以天而五之所觀者即我下之觀五者如神而五之觀我者即民我生民生无二无别是謂天下之平民固不識不知五亦旡聲无臭宜其不言而喻而下觀自化與而觀者不一化者不一則各隨淺深自不能一也是故六四爲巽之主親比九五則進而得以觀國之光而利爲王者之上賔矣此其觀之而即化所謂下觀而化者非邪其次三亦能觀我生矣而猶未敢遽進以觀國之光則三之未失道也其下則但知觀五而已闚觀而但見其似不見其眞童觀而但見其小不見其大又惡足以知君子之无咎哉然雖未足以語化而謂其不心服于五焉不可也故必合四隂之所觀然後知九五眞神道也未易以測識也若上九則志未平而我生猶别非大觀之道矣雖同爲无咎之君子而實遠于九五之中正故必六四而後能爲化之主必九五而後能爲觀之主 附録坡公解曰无器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而不用者矣熊過曰鄭玄曰諸侯貢士于天子大夫貢士于君以禮賔之唯主盥而獻賔賔盥而酢主設薦則弟子也今觀六爻皆无祭義只有觀國賔王之文顒說文云大頭六二隂柔在内雖與五應而隔于三四猶女在門内而闚觀門外也 **解釈** この経文が主に説いているのは「観」の道理、すなわち観察と悟りの段階についてである。経文は六つの爻位（六四、九五など）を通じて、異なる段階の観察の境地を説明している。 最も下の段階の観察者は表面の現象しか見ることができず（「ただその似たるを見てその真を見ず」）、まるで子供が物を見るときに小さな側面しか見えないようなものである（「童観にしてただその小のみを見る」）。中程度の段階の観察者（六三爻など）は観察することはできても、軽率に行動しようとはしない。最高段階の観察者は六四と九五である。六四は巽卦の主として九五の位に近づくことができるため、「国の光を観る」（国家の大事を悟る）ことができ、君王の上客となる。そして九五はまさに真の「観の主」であり、神道をもって教えを設け、言葉を用いずとも人に道理を理解させる（「言わずして明らか」）。 付録における蘇軾の解釈は、真の「観」の道とは具体的な器物を用いずとも百姓を帰服させ、言葉を用いずとも人に理解させることができるものであると指摘している。聖人は神道を通じて百姓を教化し、刑罰などの制度は設けられてはいるが軽々しく使用しない。熊過の注釈は補足として、この経文における「観」はむしろ国事を観察することや賓客を接待する礼儀を指しており、祭祀活動ではないと述べている。 全体として述べているのは、物事を観察するには深浅の段階の区別があり、最高の境地の観察者は言葉を用いずして化し、百姓を自然に帰順させるということである。異なる段階の人が同じ物事を観察しても、自らの境地の違いによって異なる側面を見るのである。 吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦之上而近于巽巽爲進退故六三自觀我生以審所學猶曰吾斯之未信也楊簡曰子夏好論精微及孔子没以知君似聖人欲以所事孔子事之强曾子曾子獨不可獨曾子可以免闚觀之醜耳又曰六三居下卦之極將升上卦進退之際也六三有進退之象則六四進而觀國之光矣王畿曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王思有以風天下于是制爲巡狩之典或一歲分巡或五載蒞會恊時月正日同律度量衡命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡省察其俗有不同者設教以訓之如齊之末業教以農桑衛之淫泆教以禮别奢如曹示之以儉儉如魏示之以禮所以一道德而同風俗也噬嗑亨利用獄 彖曰賾中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分 動而明雷電合而章柔得中而上行雖 不當位利用獄也 象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法 初九屨校滅趾无咎 象曰屨校滅趾不行也 六二噬膚滅鼻无咎 象曰噬膚滅鼻乘剛也 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不當也 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 象曰利艱貞吉未光也 六五噬乾肉得黄金貞厲無咎 象曰貞厲无咎得當也 上九何校滅耳凶 **解釈** 吳幼清は説く。初爻は陽剛の象を表し、男童を象徴する。二爻は陰柔の象を表し、女子を象徴する。「我」は第三爻を指す。天地の最大の徳は万物を化生することである。六三爻は下卦の最上に位置し、巽卦（進退を象徴）に近いゆえ、六三爻は自らの成長を観て所学を省み、まる「我は所学にまだ確信を得ていない」と言うがごとしである。 楊簡は言う。子夏（孔子の弟子）は精微の理を論ずるを好み、孔子の没後、有知君（知恵ある君主を指す）を聖人に似た者と見て、孔子に仕えたやうに仕えんとしたが、曾子（別の弟子）は断じて同意せず。曾子のみがこの不当な窥視を避け得た。又、六三爻は下卦の最高位にあり、まさに上卦に入る所で、進退の要となる。六三には進退の象あり、六四はさらに一歩進み、国の光明な景象を観得できる。 王畿は述べる。風が地上を走り、万物に触れ、全面を観る象を成す。古の君王は天下を教化せんと欲し、巡狩の制を定め、或は一年で区域を分けて巡视し、或は五年で集中して朝会した。暦法・度量衡を統一し、楽官に命じて詩を集めて民風を観察し、市場の物価により百姓の好みを知る。各地の風俗の差異を考察したのち、的を射て教化を施す。例えば齐国は商業を重じれば農耕を教え、衛国は風気放纵なれば礼儀を教え、曹国は奢侈なれば節制を示し、魏国は質素なれば礼制を導く。以って道德の規範を統一し、風俗の習慣を調和する。 「噬嗑」卦（咬合・刑罰を象徴）について。卦辞は、亨であり、刑獄を処理することに利あると言う。《彖伝》は釈する。口に物あり咬合を要す、咬合すれば亨となる。剛柔相済し、行動明智にして、雷電交加のごとく顕彰する。柔爻は中に居り上に発展する、位は不当ながら刑獄を処理するに適す。 《象伝》は言う。雷電は噬嗑卦を象徴し、古の君王はこれにより刑罰を严明にし、法律を整饬した。 各爻の解析。初九は、足に刑具を戴き趾を傷る、大咎なし。行為が制限されることを象徴する。六二は、嫩肉を咬み鼻を傷る、咎なし。陽剛の上に凌るゆえ。六三は、腊肉を咬み毒に中る、小いな困りあれど大咎なし。位不当のゆえ。九四は、帯骨の干肉を咬み銅の矢を得る、艱難を経て吉祥。未だ完全に光明ならず。六五は、干肉を咬み黄金を得る、正を守り危を防げば咎なし。処置得当のゆえ。上九は、肩に刑具を扛ぎ耳を傷る、凶なり。 象曰何校滅耳聦不明也火雷噬嗑程正叔曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦上下二爻皆剛而中獨柔頤口之象又一剛爻間于其内爲頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故爲噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣李子思曰天地生物有爲物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有爲民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去群生之梗刑獄以去天下之梗朱仲晦曰噬乾肉難于膚而易于腊胏黄中色金斷物劉濬伯曰何負也校木械也滅耳者校加于項没其耳也熊過曰周禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也劉用相曰四之乾胏難于腊肉然四以金矢之才助發其間初无難者猶必戒以艱貞乃可獲吉縱然獲吉亦未爲光曾子所謂如得其情則哀矜而勿喜方哀矜之不暇而何光之有與然則三之遇毒以致吝五必貞厲乃旡咎又何疑邪方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也若登俎之炰必有所爲族理筋骨之處噬者從其間而齧之則解矣下一畫象屨校而滅其趾上一畫象何校而滅其耳六二乘剛其獄難决噬膚深入至没其鼻既没鼻斷其骨矣故 **解釈** 『易経』の「噬嗑卦」（しけつけ、噛み合わせ・刑罰を象る卦）についての説明である。象辞の「何校灭耳」は、刑具を負って耳が隠れるさまを指し、戒めに耳を傾けないことを象す。 火雷噬嗑の意象は、噬（ぜつ）は噛む、嗑（かつ）は合うという意味で、口に物を含んだまま噛み断って合わせねばならない状態に似ている。上下の二爻はいずれも剛の陽爻で、真ん中に柔の陰爻が挟まっており、開いた口のようだ。中央に一つの陽爻が横たわり、口の中に障りがあり噛み断って合わせねばならないので「噬嗑」と呼ぶ。 各家の解釈では、程颐は刑罰で障りを除くに似ていると言う。訟を裁くは実情を明らかにし、公正に断じて天下の信を得るべきだとする。李光地は天地が万物を生ずるとき障りあれば雷電で砕き、聖人が天下を治めるとき民を害する障りあれば刑罰で除くとする。噬嗑卦は障りを除くための卦であり、雷電が自然界の障りを除くのに、刑罰が社会の障りを除くのに対応するという。 朱熹は、干し肉を噛むは生肉より難しく骨付きよりは易いと説く。劉濬伯は「何校灭耳」を、何（か）は負う、校（こう）は木製の刑具、灭耳（めつじ）は首にかけた刑具が耳を覆うことを解する。 続いて訟裁きの要諦が論じられる。案件を裁くには問題の要所を突かねばならず、厨人が肉塊を扱うとき筋骨のつながりを見つけ、その所から刀を入れて分解するのに似る。最下の爻は足枷が趾を覆うことを、最上の爻は頸枷が耳を覆うことを象す。六二の爻は裁断が難しい案件を示し、肉を深く噛み鼻まで沈むように、すでに骨に及んでいるという。腊（ろう）は干し肉、胏（し）は骨付きの干し肉で、いずれも噬嗑卦において訟の難易を比喩する意象として用いられる。 （本段は噛み合わせの動作で刑罰と断案を比喩し、治世には要を捉え、刑罰は公正妥当であるべきことを強調している。） 得情而无咎六三位不當噬腊肉而遇毒不无小吝者然既親噬而得之矣故亦无咎也九四剛德噬乾胏而得金矢金矢匕筯屬六五柔中噬乾肉而得黃金故曰得當六二雖所乘者剛然初也故爲膚三應上九之剛是全體骨之腊肉也四曰乾胏五曰乾肉九與六之分也賁亨小利有攸徃 彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文 柔故小利有攸徃天文也文明以止人 文也觀乎天文以察時變觀乎人文以 化成天下 象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折 獄 初九賁其趾舍車而徒 象曰舍車而徒義弗乘也 六二賁其須 象曰賁其須與上興也 九三賁如濡如永貞吉 象曰永貞之吉終莫之陵也 六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾 象曰六四當位疑也匪寇婚媾終旡尤也 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 象曰六五之吉有喜也 上九白賁无咎 象曰白賁无咎上得志也山火賁其初下乾上坤耳今以坤上一爻來居下乾之中則是剛變而爲文明之離而柔來文剛矣但乾剛物也无時不亨者也賁之以文眀之離固亨不賁以文明之離亦亨蓋從柔而賁實不從賁而亨因賁亦亨故曰賁亨也以乾中爻又分以居坤之上則是柔變而爲艮山之剛而剛上文柔矣但坤柔物也待乾以 **解釈** この経文は主に『易経』の「噬嗑」と「賁」の二つの卦の爻辞の解釈、および「山火賁」の卦象の分析を述べている。 「噬嗑」の卦について： 六三の爻は位置が正しくないが、まるで塩漬けの肉を噛んで毒物に遭遇したようなもので、小さな面倒はあるものの、すでに自ら噛んで手に入れているため、最終的に災いはない。九四の爻は剛健な徳を持ち、骨付きの干し肉を噛むときに金属の矢尻（金矢は食器を指す）を得る。六五の爻は柔らかく中正であり、干し肉を噛むときに黄金を得るので、適切に処理したと言える。六二の爻は剛の上に乗っている（陰爻が陽爻の上にあることを指す）が、初期の段階にあるため、ただ皮膚を噛んだだけである。三の爻は上九の剛爻に対応するので、骨付きの塩漬け肉となる。四の爻は「乾胏」（骨付き肉）と言い、五の爻は「乾肉」と言い、陽爻（九）と陰爻（六）の区別を表している。 「賁」の卦について： 賁の卦は文飾が亨通することを象徴し、小さな利益があれば進むことができる。柔爻が来て剛爻を飾るので亨通し、剛爻が上にあって柔爻を飾るので、小さな利益があれば進むことができる。天文を観察すれば季節の変化を知ることができ、人文を観察すれば天下を教化することができる。卦象は山の下に火がある（賁の卦）で、君子は諸々の政事を明察すべきだが、軽々しく裁判を断じてはならない。 各爻の解釈： 初九：足の指を飾り、車を捨てて歩く（道義を重んじ便利さを貪らないことを表す）。 六二：髭を飾る（上の者と共に興る）。 九三：光り輝くまで飾り、長く正を守れば吉祥（最終的に侵されることはない）。 六四：白く飾り、白馬に乗る、盗賊ではなく求婚者である（位置は正当だが疑念があり、最終的に過ちはない）。 六五：丘や園圃を飾り、少量の絹帛を用いる、遺憾はあるが最終的に吉祥（喜びがあるため）。 上九：素白で華のない飾り、災いはない（志を実現した）。 最後に「山火賁」の卦を解釈する： もともとは下乾上坤の卦象であったが、今は坤の卦の一爻が乾の卦の中間に来て、剛健を文明の離の卦に変え、柔爻が来て剛爻を飾る。乾の卦は剛健を象徴し、いつでも亨通し、文明で飾るかどうかに関わらない。柔爻が来て飾るというのは、実際には飾りによって亨通するのではなく、飾りによっても亨通するため、「賁亨」と言う。乾の卦の中爻がまた分かれて坤の卦の上に位置し、柔爻を艮山の剛健に変え、剛爻が上にあって柔爻を飾る。坤の卦は柔順を象徴し、乾の卦（剛健）に頼ってこそ作用を発揮できる。 徃不能獨徃者也一旦賁以艮山之剛則攸徃无不利矣故又曰小利有攸徃也夫子曰隂陽交錯剛柔相雜此皆乾道自然之變化是之謂天文也不有天文其何以變通四時而爲章于天乎然内卦文明外卦艮止又自有文明以止止而不文之象焉是之謂人文也不有人文其何以化成天下而使天下咸歸于无色之賁乎无色之賁白賁也故不觀天文則无以知變化之自然非人所能致力不觀人文則无以知人能勝天聖人能贊天之所不及而艮止之功大矣是故初剛也又居下二將以文明賁其趾初則義无乘理舍車而徒矣其迹若賁其實自止不得而賁也則二之所以興賁者獨三耳豈知九三在上二若賁其須而有濡如之迹而實三之乾剛永貞二亦自止終莫能加賁也賁之亨也于初于三不可以觀乎若上九眞白賁矣艮爲山又象丘園之人夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園荅其束帛之戔戔可謂吝嗇而不文矣然尚有文在未足爲白賁也何也丘園之老夫荷蓧之丈人安所用束帛爲也但能不以見上九而加隆則亦終吉而可喜五既有喜上自得志其又何疑與而四猶不免疑者位當純隂也然亦皤如其白矣以乾爲馬而翰如其白矣不以上爲寇而以上爲婚媾日與白賁親矣終无尤也夫何疑其利 **解釈** **贲卦（ひけん）の現代解釈** この経文は『易経』の「贲卦」（文飾を象る）の深い意味を説く。陰陽が交錯し、剛柔が交ざるのは自然の理（乾道）の変化であり、天象が動く道理そのものである。もしこの自然の理がなければ、四季は巡らず、天象も顕れない。贲卦は内卦（下卦）が離（文明）、外卦（上卦）が艮（静止）であり、人文の理も示す——文明が一定の段階に達すれば静止に帰し、ついには素朴に還る。 天象の理を観なければ、自然の変化の妙を悟れない。人文の理を究めなければ、人が天地の化育に参赞できることを知らない。その中で艮の「止」の働きは特に重要である。初爻は剛健ながら下位にあり、足の指を文飾するようで、表には飾りあっても本質は静止にある。第二爻は髭を飾りたいとするが、実は第三爻の剛健に制され、結局本当の飾りには至れない。 最上の上九爻は「白贲」（色なき飾り）の極致に達し、山や丘の田園に隠れる者を象る。六五爻は柔順の君主として、山野の人の素朴な飾りを喜んで受け入れる。見た目は惜しみがちで華やかではないが、すでに「白贲」に近い。隠栖する老い人は華美な贈り物を要さず、上に迎合しなければ、結局吉祥を得る。 第四爻は純陰の位にあり、まだ疑いはあれど、すでに白馬のごとく潔白である。上位を敵とせず、婚配の相手のように親しむなら、終には過ちもない。真に高い飾りは素朴に還ること——白はすべての色を含み、飾りなきように見えて至美である。 **坤卦（こんけん）の現代解釈** 坤卦は純粋な陰の卦であり、万物の母ともいえる。六爻すべて陰で、至柔至静の徳を体現する。初爻は霜を踏むと、堅い氷が来ることを知る——陰気が積み重なれば陽に変じる道理を示す。第二爻は「直方大」——正直・方正・広大な徳を持ち、習わずして利がある。第三爻は「含章可貞」——美徳を内に含み、黙して成す。第四爻は「括囊」——袋を縛るように慎み、咎を招かない。第五爻は「黄裳元吉」——黄色の下衣は中庸の徳を象り、大いなる吉祥。上六は「龍戦于野」——陰が極まれば陽と野で戦う、物極まれば反する理。用六は「利永貞」——陰の徳を永く保つがよい。 坤の教えは「順」——天に順い、時に順い、剛を以って陰を補う。地は天を載け、万物を生ずる。人も坤の徳に学び、謙虚にして包容し、静かにして動くべきである。 **屯卦（ちゅんけん）の現代解釈** 屯は「難」——万物の始生の難しさを象る。水雷屯：下に震（雷）、上に坎（水）。雷動して水涌く、混沌として物が未だ成らない。初九「磐桓」——大石のごとく動き難く、立ち上がりざる。六二「屯如邅如」——進み難く、馬も回る。六三「即鹿无虞」——鹿を追えど案内なし、林に入れば君子は知って止む。六四「乘馬班如」——馬に乗りて回り、求婚して吉。九五「屯其膏」——膏（恩沢）を屯する、小は吉、大は凶。上六「乘馬班如」——また馬に乗りて回り、泣血漣如。 屯の時は艱難だが、始まりの理である。君子は艱難に処して守り、待ち、時を観る。無理に進めず、磐桓して基を固め、徐々に済むべきである。 **蒙卦（もうけん）の現代解釈** 蒙は「昧」——啓蒙未だ開かず、蒙昧を象る。山水蒙：下に坎（水）、上に艮（山）。山下に水あり、物が未だ明らかでない。初六「発蒙」——蒙を発くには法を用い、刑を脱がせて桎梏を去る。九二「包蒙吉」——蒙を包むは吉、娶娶は吉、子克家。六三「勿用取女」——女を娶るべからず、見て金夫、不有躬、无攸利。六四「困蒙」——蒙に困る。六五「童蒙」——童の蒙、吉。上九「撃蒙」——蒙を撃つ、不利為寇、利御寇。 蒙の教えは啓蒙——上は下を教え、下は上に従う。童蒙は吉、困蒙は凶。撃蒙は過ちを正すが、寇には利あらず、御寇には利ある。教育は時と法を得、包容と厳格を併せるべきである。 有攸徃如此非剛上文柔而何吾是以知陽剛所在柔實利之自受其賁也若謂柔能賁剛有是理邪是故舉世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之蓋至今日千百餘歲終不可加以賁也而况當世乎噫 附録王畿曰山下有火明照萬物草木交輝賁之象也君子觀明照之象以明其庶政而无敢于折獄也修政所以成文明之治折獄者貴用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄 坡公緫解凡例乾之爲離坤之爲艮隂陽之勢數也文眀以止離艮之德也勢數推之天其德以爲人易有剛柔徃來上下相易之說而其最著者賁之彖也故學者沿是爭推其所從變曰泰變爲賁此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲賁也哉學者徒知泰之爲賁又烏知賁之不爲泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽于坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其一陽而生三女皆一隂二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則无是言也蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而柔下損之彖曰損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇 **解釈** この文章は、『易経』における「賁卦（びこう）」の陰陽・剛柔の変化の理と、卦象同士の相互転化の関係を論じています。 賁卦は文飾を象徴し、卦象は山下に火があるかたちで、灯火が山林を照らして草木の華やかさを現すに似ています。君子はこの象を観て、政務を光明が照らすように明察すべきだが、断罪の際には体裁より実情を重んじるべきだと悟ります。飾りが過ぎれば真実が隠れるため、判決を華麗な辞章だけに頼ってはならないのです。 文中では、陰陽・剛柔が互いに転じる根本は乾坤二卦（乾は純陽、坤は純陰）にあると指摘します。乾が一つの陽爻を坤に分け、その陰爻を一つ化すと、震・坎・艮という三つの「子卦」が生じ、いずれも一陽二陰の構造になります。逆に坤が一つの陰爻を乾に分け、その陽爻を一つ化すと、巽・離・兑という三つの「女卦」が生じ、いずれも一陰二陽の構造になります。 特に賁卦の卦辞「柔来て剛を文す」は、蠱卦の「剛上り柔下る」、咸卦の「柔上り剛下る」、恒卦の「剛上り柔下る」、損卦の「下を損し上を益す」、益卦の「上を損し下を益す」という六つの変化と同様、特定の卦が出会ったときに陰陽の爻の位置が入れ替わる現象だと述べます。賁卦は泰卦からしか変じ得ないとする見方は視野が狭すぎると著者は批判し、理論上はいずれの一卦からも残り六十三卦へ変じ得ると論じます。 而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以爲卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其象天水違行訟之類是也取其爻六三履虎尾之類是也取其變頤中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所取以爲卦之一端也遇其取者則言不取者則不言也又可以盡怪之與剥不利有攸徃 彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸徃小人 長也順而止之觀象也君子尚消息盈 虛天行也 象曰山附于地剥上以厚下安宅 初六剥牀以足蔑貞凶 象曰剥牀以足以滅下也 六二剥牀以辨蔑貞凶 象曰剥牀以辨未有與也 六三剥之无咎 象曰剥之无咎失上下也 六四剥牀以膚凶 象曰剥牀以膚切近灾也 六五貫魚以宫人寵无不利 象曰以宫人寵終无尤也 上九碩果不食君子得輿小人剥廬 象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不 可用也山地剥方時化曰柔變剛謂自初至五昔之五陽今爲五隂是也故曰剥爛也然而一陽自在將爲復生之果是以上九有碩果不食之象焉又爲五隂所載有君子得輿之象焉其曰小人剥廬言五隂至此若非上九一陽在上則是自剥其廬將何所覆庇乎所以深幸小人 **解釈** この経文は、『易経』の剥卦（はくか）の象と爻辞（こうじ）を説明する。剥卦は五つの陰爻と、最上位の一つの陽爻から成り、陰柔が陽剛を徐々に侵す過程を象徴する。 全体として、陰柔が陽剛を変える柔変剛を示し、小人の勢力が増すため行動に不利である。時勢に従って行動を止め、変化を観察すべきだ。君子は天体の運行のように繰り返す消長盈虚の自然の理を知る必要がある。山が大地に付くように、上位者は下の者を厚く遇して根本を固めるべきである。 最下位の初六は、剥落が寝台の脚から始まり、正道を軽んじれば凶となるといい、基盤の侵食を示す。六二は寝台の板まで剥がれ、助けがないことを示す。六三は剥落の中でも災いがなく、上下の牽制から離れるためである。六四では寝台の面まで剥がれ、凶が迫る。六五は宮人が魚群のように順序よく寵愛を得る姿で、時勢に従えば不利がないと示す。最上位の上九は食べられずに残る大きな実で、君子は民の支持を象徴する車を得るが、小人は家まで剥がされ、庇護を失う。 明代の易学者、方時化は、初爻から第五爻まで陽剛が陰柔へ変わるため、剥落して腐るというのだと補足する。しかし最上位の陽爻は残り、再生しようとする種のようなので、碩果不食（せきかふしょく）の象がある。また五つの陰爻が陽爻を支える姿は君子が車を得る姿に似る。小人剥廬（しょうじんはくろ）は、最上位の陽爻がなければ五陰が自ら庇護の場所を壊すことをいい、小人の悲しい立場を深く示す。 剥卦によって盛衰と転換の理を説き、陰が増して陽が減る時期には、君子は天道（てんどう）に従い力を蓄えるべきだとする。小人が他者を侵し続ければ、最後に自らその報いを受ける。 也然小人既長時自不利有所徃且當靜以俟之如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜爲不可徃而遂逃也逃將何適乎故自復而臨而泰以至夬晝也向明則攸徃矣自姤而遯而否以至剥夜也向晦則宴息而不徃矣此天行也故曰順而止之觀象也正所以觀消息盈虛之象而爲天之行君子不與焉初六始變于下其象爲剥牀以足然初方處下又能居卑雖柔亦貞何可言凶唯不甘卑下蔑貞以騁凶乃見矣六二亦然二變爲六其象爲剥牀以辨辨者上下之際然居中守正上无應與雖柔亦貞何可言凶唯不守中正蔑貞從邪凶斯兆矣然則此二子者但不蔑貞即无凶禍雖當剥時居二在初聖人不棄也不觀六三乎寧失上下四隂終不敢失却上九正應其貞正如此則雖在剥之中而自然无咎凶奚自至乎以此知群隂待陽乃能安處陽若不安隂亦危甚如其附陽雖剥何咎又不觀六五乎六五率群隂而承上九其象爲貫魚以宫人寵聖人且喜其无不利而信其終无尤矣則雖變剛猶能順剛也今不法三法五而法六四謬矣據近君之位爲切近之灾剥牀以膚自甘凶害愚之甚也 附録程正叔曰諸陽已盡上九獨存如碩大之果不見食于人將爲復生之果爾上九亦變則純坤矣然陽无盡變之理變于上則生于下 **解釈** 本経文は、易経（えききょう）の剥卦（はくけ）における爻象の変化を通じて、逆境のなかで人が正道を守るべき知恵を説いている。不利な環境に置かれたとき（小人が道を横取りし、時運に背くとき）、正しい態度は、冬の夜が春を待つように時機を静かに待つことであり、むやみに逃げ出すことではない。昼夜や四季が自然にめぐり変わるのと同様に、君子は陰陽（いんよう）の盛衰消長の理（消息盈虚）を観察し、天道に順じて行うべきである。 剥卦の六爻を具体的に見る。初六爻（最下の位）は床の脚が剥がれる象に象づけられ、卑しい位に安んじて身を置けば（居卑）、たとえ柔弱でも平安を保てる。六二爻（下卦の中位）は床板が剥がれる象であり、中正の道を守り（守正）、流されずにいれば禍を免れられる。この二爻は、たとえ衰敗の時（剥のとき）にあっても、操守を失わなければ（蔑贞）、凶には至らないことを示す。 六三爻は、上下の陰爻に挟まれた位置にあるが、上九の陽爻（正応）と呼応を保ち、正道を堅持する（贞正）ゆえに災いを免れる。六五爻はさらに、衆の陰爻（群阴）を率いて上九の陽爻に順承し、宮人が秩序正しく君に仕えるが如く（贯鱼以宫人宠）、圣人の称賛を得る。この二爻は、陰柔なる者（群阴）が陽剛（附阳）に附随すれば、環境が衰れていても安んじられることを明かす。 六四爻だけは、君位に近い（近君之位）にも自ら災いを招く（剥床以肤）愚かな選択である。最後に上九爻は、残された大きな実（硕大之果）の如く、陽気は必ず再び生じる象とされる——程頤（ていぎ、程正叔）の言うところでは、陽に尽きる変化の理はない（阳无尽变之理）。上位で消退するとき、新たな生机はすでに下に孕まれている。 无間可容息者也蔡介夫曰君子得輿小人剥廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得其廬矣汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿也上九若變則爲純坤无天與覆五隂何庇小人剥廬也朱仲晦曰山附于地唯其地厚所以自安其居 (震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來 復利有攸徃 彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无 疾朋來无咎反復其道七日來復天行 也利有攸徃剛長也復其見天地之心 乎 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅 不行后不省方 初九不遠復无祗悔元吉 象曰不遠之復以修身也 六二休復吉 象曰休復之吉以下仁也 六三頻復厲无咎 象曰頻復之厲義无咎也 六四中行獨復 象曰中行獨復以從道也 六五敦復无悔 象曰敦復无悔中以自考也 上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以 其國君凶至于十年不克征 象曰迷復之凶反君道也地雷復剛反則復復則亨夫復何以能亨也蓋未復則憧憧徃來自有疾而礙一復則出入旡疾矣未復則朋從爾思自不免有咎既復則雖五隂之朋來何咎哉自然皆以我之修身爲法下仁爲則无咎自厲獨復自期敦復自考不旋乾不止矣寧肯甘于迷復之凶乎且迷 **解釈** この経文は主として易経の「復卦」の意味を説くものである。「復」は正道に帰り、改めて始まる意を表す。 蔡介夫は、君子と小人の境遇は同時に立ち得ないと説く。君子が車舆（地位の象）を得れば、小人は居所を失う（落魄の象）。上九爻は最上位にあり、五つの陰爻に載せられ、君子が勢いを得る象である。しかし上九が変じれば純陰の坤卦となり、天の庇護を失い、小人は災いに遭う。 朱仲晦は、山が大地に依り（復卦の象）、大地が厚いゆえに安く住み定まると言う。 復卦の卦象は震（雷）が下、坤（地）が上で、雷が地中に伏し、陽気がいよいよ立ち上がることを示す。卦辞は、正道に帰れば亨（かん）通し、出入に妨げなく、友が来て助けても害なし。天道は七日で一周し、この時に動けば利ありとする。 彖伝は、陽の気が返り、勢に乗じて行くゆえ妨げがないと解く。七日一周は天の常なり、陽が増す時に動けば利あり。復卦は天地の運行の理を体する。 象伝は、雷が地中に伏すのが復の象であり、古の君王は冬至に城門を閉じ、商人旅客は出ず、君主も四方を巡らぬと言う。 各爻の意味は次のとおり。初九は、道を誤っても遠く行かず帰れば、大いなる悔いなく大吉（誤りを早く改める象）。六二は、美しく帰れば吉祥（仁徳を準とする象）。六三は、行き来して危ういが、終には害なし（迷いあれど正道に帰る象）。六四は、道の中を独り歩み帰る（正道を守る象）。六五は、敦く帰れば悔いなし（自ら省む象）。上六は、道に迷い帰らず、凶しく災いあり。軍を用いれば大敗し、国君に凶あり、十年成功せぬ（為君の道に背く象）。 総じて、陽が返ることを復とし、復すれば亨通する。帰らぬ時は心神定まらず妨げあり、いったん帰れば滞りなく通じる。帰らぬ時は友に影響し、帰れば陰柔の友が来ても害なし。人は皆、修身養徳し仁を本とする作法に倣い、自らを厳しくし、正道への帰還を守り、迷いの凶境に甘んじぬ。 復亦甚不可也故甚言迷復之凶以戒之初九唯不遠復无祗悔故得元吉无祗悔者反而復歸其家則无東適西適之悔故元吉也復者元吉則迷者災凶又何疑邪以故二比初則休而下仁二遂復矣復則吉三不中乃頻復而厲然卒復矣復則无咎四居五隂之中而獨應初是爲獨復獨復則吉不待言也五居上卦之中而能自考是爲敦復敦復則復不獨四也初陽之復方如此二三四五隂皆復即如彼此天下歸仁之勢也而何有于五隂之朋來哉如是而不復則終不復矣非隂極不反則迷重難惺是故上爻兩言凶又言災眚言大敗蓋不復而迷則轉吉爲凶不顧矣雖有初九之仁其柰之何方時化曰隂重則剥陽豁然一日復見本心陽明復矣故曰復亨剛反夫陽道非外鑠反者所以復其道也自姤而遯而否而觀而剥而坤而復七日也一陽既復五陽自長利有攸徃也剥纔盡陽即復故初九爲不遠復六二下初九之仁仁中心下之而欲與竝復非休復乎 附録丘行可曰剛反言剥之一剛窮上反下而爲復也剛長言復之一剛自下進上爲臨爲泰以至爲乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言已復之後金汝白曰觀復可以知仁仁者天地生物之 **解釈** この『易経』復卦（ふくけい）の解釈は、物事が巡り巡って戻るという理（ことわり）を説いています。陰陽（いんよう）の盛衰の変化を通じて、迷い道に入ったときこそ立ち返ることの大切さを示しています。 復卦は陽気（ようき）が生まれ始める象し（しょうじ）を表し、最も戒めるべきは執着して悟りきれないことです。初九の爻（卦のいちばん下の陽の爻）は、時機を逃さず戻れば後悔が残らない「无祗悔（むちかい）」の境地を示し、大吉とされます。これは家に帰れば東へ西へ走り回る悔いがない、という比喩に近い状態です。 文中では各爻の様相を比べています。六二は初九の陽気に近く、流れに乗って正道へ戻れる。六三は位置が正しくなく揺れ動きますが、最終には帰れる。六四は初九とひとりで応じ、「独復（どくふく）」と呼ばれる。六五は中位にありて自ら省み、「敦復（とんふく）」とされる。いずれも難易はあれど、正道へ戻ること自体は吉とされます。 いちばん上の上六の爻は陰気が極まり立ち返りが難い段階を表し、「凶」「灾眚（さいしょう）」「大败（たいはい）」といった警告が続く。執迷すると、初九のような仁（じん）の助けがあっても回天できない、という戒めです。 後の注釈では、陰が盛り極まる剥卦（はくけい）のあと突然転じ、陽が再び現れるのが復卦であると説きます。姤卦（こうけい）から復卦へは七段階（姤・遯・否・観・剥・坤・復）を経て陽気が巡る過程を象徴します。初九は剛（ごう）に立ち返り始めた段階、六二は初九の影響を受けて自ら戻る「休復（きゅうふく）」――すなわち美しい帰還です。 金汝白（きんじょはく）の注では、復卦を観ることで「仁」の本質がわかるとします。仁とは天地が万物を生ずる本性にほかならず、陽気はいったん退いても必ず再び生長する――それが自然の理です。「刚反（ごうはん）」は陽が返る復卦の始まり、「刚长（ごうちょう）」は復卦の後に陽が伸びていく展開を指します。 心於穆不已者也彖傳言復見天地之心而六爻皆爲仁之事初不遠復顔子當之乾道也九得乾之初爻也二休復以友輔仁閔冉之徒也三頻復日月至四獨復孟子生後百年獨能私淑夫子以從道也五敦復坤道也六五坤中爻也其曾子當之與上迷復自暴自棄不仁者與吴子儀曰復乃見天地之心非指復爲天地之心楊廷秀曰頻復非危頻過爲危厲无咎者聖人危其頻過而開其頻復也汪本鈳曰頻復即是頻失使不失安得有復故聖人憂其頻復而又喜其頻復也王輔嗣曰四上下各有二隂而處厥中履得其位而應于初獨得所復順道而反故曰中行獨復蔡介夫曰六四中行獨復爲在群隂中行以獨反而從陽柔得而正故薛君采曰休復之吉以下仁也後世不務修身故亦不知親賢之爲務熊過曰虞翻謂坤爲邦國故國君凶十年者李鼎祚曰坤數主十乾无十坤无一故凡言十坤終之象 (震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃 彖曰旡妄剛自外來而爲主于内動而徤 剛中而應大亨以正天之命也其匪正 有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天 命不祐行矣哉 象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時 育萬物 初九旡妄徃吉 象曰旡妄之徃得志也 **解釈** この経文は『易経（えききょう）』の復（ふく）と無妄（むぼう）の卦を解釈する。 復卦は天地の運行の根本を示し、六爻（ろっこう）はいずれも仁徳を表すとされる。初爻は顔回（がんかい）のように速やかに過ちを改めること、二爻は閔子騫（びんしけん）らが交友によって仁を養うことを象徴する。三爻の頻復（ひんぷく）は過ちと改心の反復であり、聖人はその反復を危ぶみながらも、改める行為を認める。四爻の独復（どくふく）は、後世に生まれた孟子が独り孔子の道を継ぐことを示す。五爻の敦復（とんぷく）は曾子に対応し、坤道（こんどう）の厚みを表す。最上爻の迷復（めいふく）は自らを見捨てる人々を指す。 無妄卦は下が震（しん）、すなわち雷、上が乾（けん）、すなわち天である。天下に雷が動き、万物が真実で偽りのないことを象徴する。卦辞は正道を守れば順調だが、正しくなければ災いを招くと説く。初爻は誠実さを保って進めば志を遂げられると述べる。先王はこれにならい、時節に従って万物を育てた。 注解は、復卦は天地の理を表すもので、その理そのものではないと補足する。頻復の危険は改心の多さではなく、過ちの多さにある。独復は、人々が迷う中で独り正道へ戻ることである。後世の人は修身を重んじないため、賢者に親しむ大切さも理解しないと指摘する。 六二不耕穫不菑畲則利有攸徃 象曰不耕穫未富也 六三旡妄之灾或繫之牛行人之得邑人 之災 象曰行人得牛邑人災也 九四可貞无咎 象曰可貞无咎固有之也 九五无妄之疾勿藥有喜 象曰无妄之藥不可試也 上九无妄行有眚无攸利 象曰无妄之行窮之災也天雷旡妄无妄者旡虛妄也眞實而旡妄則自然元亨而利貞矣夫大亨以正時乃天命天命寧有妄邪維天之命既自无妄故彖言无妄而傳復言天命也天命大亨而至正彼謂天命匪正者妄也目中有眚乃見空中有華也目旡眚者空中何曾有華天命何曾匪正乎唯有眚故見空中有華唯有妄故見天命匪正而不利有攸徃不知歸咎于已而妄謂天命不我祐是无妄而直作妄會也豈知何所徃而非无妄乎何所之而非天命之所隂隲乎使非天命旡妄潜祐默相一步亦不可行矣故曰天命不祐行矣哉天命之祐即旡妄之徃惜乎人盡妄也是以祐之而不知也彖言无妄元亨利貞則是天地人物同一无妄也象言天下雷行物與无妄則是天地人物各一旡妄也學者于此可以信无妄之非妄矣初九一陽在下雷動其初妄盡祛矣是乃一陽得志之秋何徃之不吉邪若六二者雖曰震動其下妄若頓息然聖人猶疑其吝也故反 **解釈** この一節は『易経』の「無妄卦（むぼうけ）」にあたり、人は虚妄を去り、天命に順うべきという趣旨を説く。「無妄（むぼう）」とは、真実にして虚なきこと、妄念のない状態を指す。 第二爻は、耕さずして収穫を望み、開墾せずして熟田を得ようとするような、せかせかした心が不利であると示す。象辞（しょうじ）は、労せずして得る者は、結局本当の豊かさには至らないと解する。 第三爻は、理由のない災いに例え、道行く人の牛が逃げ、通りがかりの者が拾い、地元の人が濡れ衣を着せられるような話をする。象辞は、通りがかりが牛を得、地元は災いを被ると言う。 第四爻は、正しく保てば災いはないとする。象辞は、正道を守り続ければ、自ずから過ちは生じないと説く。 第五爻は、わけのない病は、薬を飲まなければ治ることもあると示す。象辞は、この「無妄の病」に対する薬は、むやみに試すべきではないと戒める。 最上の爻は、無妄の状態にあるのに無理に妄動すれば必ず災いがあり、何事も不利になると警告する。象辞は、その妄動（ぼうどう）が行き詰まりの災いを招くと言う。 一連の話は「天雷無妄」の理を述べる。真実無妄であってこそ、自然に順調にいく。天命は元来真実無妄であり、目の明るい者が空中の幻花を見ることはないのと同じである。天命が不公平だと感じる人は、実は自分の心に妄念があるからだ。天命は常に静かに守っているのに、人は妄念に蔽われてそれに気づかないことが多い。卦象は天下に雷が動き万物が真実であることを示し、学ぶ者は「無妄」の真実性を悟るべきである。 初爻では陽気が初めて動き妄念を払う。このときの行いは吉となる。しかし第二爻は、震動して妄念が消えても、聖人はなお遺恨のあることを憂い、足元を固めるよう再三戒めると続く。 其辭以冀之曰使六二而能不耕藉不菑畲則利有攸徃矣然其位柔也其質隂也或未可知也夫子讀之又借其辭以詆之曰隂性吝嗇念念欲富今六二未富也而肯不耕穫云乎哉吁吁合二聖人之辭觀之則所以望于六二者何如也六三三也一人繫牛一人得牛一人失牛有得有失灾自己作雖曰无妄其奈之何九四乾體居下廓然太虛中未有物是以未入于猶豫未眚于匪正而能信天命之固有得可貞之无咎若九五乾剛中正宜其知旡妄之有何疾信藥石之不當試乃以應二之故自疑有疾妄矣上九正所謂匪正而有眚不利有攸徃者也身在无妄之中心出无妄之外雖知富之不可未知窮亦致災嗚呼安得如初九九四者而與之語旡妄之㫖哉方時化曰剛自外來而爲主于内動而徤剛中而應是爲大亨以正之天命夫大亨以正是誰命之命之者天也天命寧有妄邪初九震主出地一聲劃然皆解卦之所以爲妄者也其徃吉旡不得志宜矣六二坤隂主富坤地主耕穫菑畲六三隂柔不中故有无妄之灾失得之妄夫牛胡然而繫之胡然而失之又胡然而使行人得之此灾從人生也豈无妄之謂哉九四乾體居下故可貞无咎然貞亦人所固有非四之獨有貞也九五居中得正本自无妄本自以正乃以有應于二自疑 **解釈** この文章は『易経』の「无妄卦（むぼうか）」の各爻（こう）の意味について論じている。无妄卦は自然に従い、妄（みだ）りに作為しないという道理を説くものである。 初九爻（最も下の陽爻）は雷が地中から爆発することを象徴し、迷妄を打ち破る始まりを表す。この時、妄りに動かなければ吉祥である。なぜなら天道に順応しているからである。 六二爻（第二爻の陰爻）は大地が耕作し収穫する自然の法則を象徴する。もし意図的に耕して収穫を得ようとしなくとも（富を意図的に求めずとも自然に富を得ることに喩える）、もちろんそれが最善である。しかし陰爻の本性は吝嗇（りんしょく）で財を貪るため、労せずして得ることはなかなかできない。ゆえに貪欲の念を警戒する必要がある。 六三爻は三人と牛の物語を説く。一人が牛を繋ぎ、一人が牛を得て、一人が牛を失う。これは人生の得失が無常であり、一見偶然に見えても実はすべて自身の行為に起因し、運命に完全に帰することはできないという比喩である。 九四爻は乾卦（陽剛）の下位に位置し、内心は虚空澄明であるため、信念を堅く持ち、妄りに動かず、自然に災禍はない。この堅固さは人に生まれつき備わった品質である。 九五爻は本来、剛健中正にして「无妄」の真諦を明らかにすべきであるが、六二爻と相応（陰陽が呼応）するため、かえって自己懷疑に陥る。ちょうど乱れて薬を飲み、かえって病を得るようなものである。 上九爻はすでに正道から逸脱しており、富貴は無理に求めてはならないと知りながらも、貧窮もまた災いを招くことを理解していない。これは彼の内心がすでに「无妄」の本意から背いていることを示している。 最後に総括して、剛健が外から来たり内を主宰し、行動は強健にして適度に相応する。これが天命の大いなる通順である。天命にどうして虚妄があろうか。各爻の吉凶は、実はすべてこの自然の法則に順応するか否かにかかっているのである。 爲妄正旡妄之疾也勿藥則自愈服藥則疾加矣故曰无妄之藥不可試也試則以妄益妄疾反爲灾上九過剛不中不知乾體旡妄驅而納之有眚之地徃奚利乎實自取窮自貽灾禍 附録熊過曰田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畲吴幼清曰九五剛中无妄有應則疾夫聖人之應物來則照而去不留是猶无妄之疾耳不屛絶外物而外物自不能累何以藥爲 (乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利涉大川 彖曰大畜剛徤篤實輝光日新其德剛上 而尚賢能止徤大正也不家食吉養賢 也利涉大川應乎天也 象曰天在山中大畜君子以多識前言徃 行以畜其德 初九有厲利己 象曰有厲利己不犯災也 九二輿說輹 象曰輿說輹中无尤也 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃 象曰利有攸徃上合志也 六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也 六五□豕之牙吉 象曰六五之吉有慶也 上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也山天大畜艮剛大也養賢畜也何謂賢三陽乾也乾則剛徤而篤實四五艮也艮則輝光而日新其賢如是是以皆得見畜于上九而成所畜之大然上九之德實足以畜之其爲德也剛上而尚賢尚賢故賢者皆肯爲其所畜居上則得天位故見賢而勢自足以畜之以剛則能 **解釈** この経文は主に「無妄（むぼう）」と「大畜（たいちく）」の二つの卦の道理を説く。 「無妄」卦については、人が元々妄念がなく、それでも無理に薬を飲んで病を治そうとすると、かえって病が重くなるという。上九爻（よう、卦の六爻の一つ）があまりに剛強で中位に居さず、乾卦（けんけ、八卦の一つで天を象す）の無妄の本性を悟らず、わざわざ災いのある方へ進むのは、まさに自ら災いを招くことである。聖人は外物に対して鏡のように、来れば拒まず、去れば留めず、これが「無妄」の状態である。わざわざ外物を拒む必要はなく、外物は自然に彼に影を及ぼさない。どこに薬が要るというのか。 続いて「大畜」卦（上に艮、下に乾の卦象）を説く。この卦象は正道を守るのに利あり。家の食に頼らずして吉、大河を渡るのに利あり。乾卦は剛健で実があり、艮卦（げんけ、八卦の一つで山を象す）は日々新たに輝く。両者が合わさって「大畜」の徳をなす。この卦象は、前人の言行を多く学んで徳を養うことを示す。 各爻の具体的な解釈は次のとおり。初九爻は危険があるが、すぐに止めれば利あり。九二爻は車軸が外れても、中道を保つゆえに過ちなし。九三爻は良馬が駆けるが、たとえ艱難でも正道を守るのに利あり。六四爻は子牛に横木を付け（突き上げを防ぐ）、大吉。六五爻は猪に牙套を付け（噛みつきを防ぐ）、吉祥。上九爻は通天の大道、亨（つうじ）じて順調。 最後に「大畜」の意味を説く。艮卦は剛大を表し、乾卦の三つの陽爻（八卦における連続する陽爻）は剛健で実を表す。四五爻の艮卦は日々新たに輝くことを表す。上九爻の徳はこれらの賢能な士を包むに足りる。賢能を尊び、かつ上位に居するゆえ、賢者が帰附するのである。 止徤故必可以養成其賢而後畜不遽畜也以是大者之正如此故並時諸賢咸與大烹无有一人家食者野之无遺賢可知也其相與荷天之衢應乎天而涉大川又何疑哉今觀初九居下可以進而受畜于上九矣方且以進爲危且止而不犯躁進之灾焉是初之賢可尚也九二輿已駕矣又自說其輹焉是二之賢可尚也非其中之有尤也九三本與上九合志今而輿且駕矣良馬逐矣三陽彙進又何能止而猶日閑輿衛不忘艱貞之心是三之賢可尚也固宜其利有攸徃也若四若五下乘三陽上畜艮剛是曰童牛是曰豶豕而上一陽又象其牿又象牙之閑物所以豫止其徤而畜以成之者如此元吉有喜吉而有慶又不待言也夫三合志者也四有喜而五又有慶則上九畜道至是其大行矣衆正之途闢群陽之路開天衢亨通一至于此濟濟蒸蒸咸願嚮用又孰有過于大畜者邪然觀之三陽也先之以有厲申之以脫輹守之以艱貞觀之四五也制之以牿守之以牙才不使遽逞徤不使遽試其不輕于畜又如是焉誠哉大畜之時其當唐虞之際與或曰子何以知輝光日新專言艮止也曰止而不進則无光矣安得日新故觀于四五必止而後進則可知矣 附録坡公解曰小畜之說輻不得已也故夫妻反目大畜之說輹其心願之故中旡尤 **解釈** 本節は易経（いきょう）の大畜卦（だいちく）——力を蓄える象意——に関する智慧を述べ、要は「止めるべき時に止めてこそ、よりよく進める」という理である。 まず初九（しょきゅう）の爻（こう）について。位は下にあるが才徳に備わり、上へ伸びる余地がある。それでも自らを抑え、軽々しく前へ出ず、性急さがもたらす災いを避ける。この慎みは称すべきである。九二は、車を整えたのに自ら軸を外す（脱輹）ような態度で、これも明断である。九三は本来上九と志を同じくし、初九・九二・九三の三つの陽が共に進む勢いは強い。それでも警戒を忘れず、艱難を忘れず正道を守る心は、同じく貴い。 六四・六五の二つの陰は三陽の上にあり、牛犢に角当て（牿）を付け、野猪の牙を抜く（豶豕）ように、猛きを鎮める。適度の制約で徳を養えば、自然に大吉となる。蓄えの道が備われば正道はみな通じ、陽の気が伸び、天の道が開けるごとく順調である。 特に留意すべきは、三陽が進むときいずれも先に危うさを警め（有厉）、途中で止め（脱輹）、終に正道を堅く守る（艰贞）こと。六四・六五は牿と豶の法で剛猛を節制する。急がず蓄えるこの道は、唐虞の世の治世の智に近い。止めること自体が目的ではない。山（艮卦［げんか］、止の象）の静は、よりよい前進のための静である。この「止んで後に進む」智慧こそ、真の光輝日新である。 付録の蘇軾（坡公）の解は、小畜卦と大畜卦を対比する。小畜は停められることで夫婦が反目するような苦境、大畜は自ら車を止め（说輹）心は安らかで、過ちは中にない（中无尤）。能動的な節制の大切さを、これも示している。 蔡介夫曰輹與輻不同輻車輪之輳凡三十條者輹車上伏免所以承輻者小畜之說輻爲隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也熊過曰據鄭玄管輅日新絶句管氏云朝旦爲輝日中爲光牙坤雅云以杙繫豕謂之牙上剛畫在前猶杙牙陸師農曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙繫豕謂之牙焦弱侯曰日閑輿衛日與曰篆文甚相似何天之衢與何校之何同音賀負也魯靈光殿賦云荷天衢以元亨蓋古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼爲證尤明向子期曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象 (震下/艮上)頤貞吉觀頤自求曰實 彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養 也自求曰實觀其自養也天地養萬物 聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食 初九舍爾靈龜觀我朵頤凶 象曰觀我朵頤亦不足貴也 六二顚頤拂經于丘頤征凶 象曰六二征凶行失類也 六三拂頤貞凶十年勿用旡攸利 象曰十年勿用道大悖也 六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐旡咎 象曰顚頤之吉上施光也 六五拂經居貞吉不可涉大川 象曰居貞之吉順以從上也 上九由頤厲吉利涉大川 象曰由頤厲吉大有慶也 **解釈** この文章は主に『易経』の頤卦（いか）の象徴と爻辞の意味を解説し、複数の学者が異なる観点から説明しています。 「輹」と「輻」の違いについて、輻は車輪の三十本のスポーク、輹は車軸でスポークを固定する部品とします。小畜卦（しょうちくか）では輻が陰気（いんき）に止められ、長くとどまることを表します。大畜卦（たいちくか）では輹が自ら止まって進まないため、一時停止の後に再び進めることを表します。 鄭玄と、三国時代の著名な術数家である管輅は、「牙」を豚をつなぐ木杭と考えます。木杭で豚を固定するように、卦象では剛強な爻画が前にあり、固定された杭に相当します。陸師農は、山東の沿海部では実際に豚をつなぐ杭を「牙」と呼ぶと補足します。 明代の学者、焦竑は、古文字では「日」と「曰」の形が似ており、「何」と「賀」は同音で通用できると指摘します。『荘子』の青空を背負うという表現と、漢代の『魯霊光殿賦』を引いて、その用法を説明します。 晋代の玄学者、向秀は、大畜卦の象について、停止を表すものとして山に勝るものはなく、広大さを表すものとして天に勝るものはないので、天が山の中にあるのが大畜の象だと説明します。 頤卦は下が震、上が艮で、養う道を説きます。卦辞は、他人がどのように養生するかを観察し、自分を養うことをさらに重んじよ、と述べます。天地は万物を養い、聖人は賢人を育てて民に恩恵を及ぼすので、頤養の道の意義は大きいのです。象辞は、君子は言葉を慎み、飲食を節制すべきだと説きます。 各爻辞の意味は次のとおりです。 初九：内なる智慧を象徴する自分の霊亀（れいき）を捨て、他人が食物をかむのを羨むと、凶険が生じます。 六二：養生の道を逆転させ、常理に背くので、行動すると凶険があります。 六三：正しい養生の道を外れ、大道（たいどう）に完全に背くため、十年間何も成し遂げられません。 六四：方法は通常と異なっても結果は吉で、虎が獲物を見つめるように集中すれば、過ちはありません。 六五：常理に背いても正道を固く守れば吉を得ますが、危険を冒して大河を渡ることはできません。 上九：修養によって得た利益を慎重に扱えば吉を得られ、険阻を越えることもでき、大きな福と慶びがあります。 山雷頤於頤而繫之曰貞吉者何夫所謂頤者不過自求曰實一飽而已何貞吉之有噫頤所以養人也觀頤者觀其所養而非以其自養也若自求口實但知自養又何觀焉是故觀之天地則所養者萬物天地不自養也觀之聖人則所養者賢人以及萬民聖人不自養也此其所養之貞爲何如者貞則吉矣故曰頤之時大矣哉上九養賢者也五柔居中四柔得正正上九所養之賢人也然六五君也君當飬人而反爲人養不亦反常而拂經乎但知其不能養而就上九以爲養雖不可以涉川而居貞之吉亦必歸之順以從上故也上九艮剛也初九震剛也均是陽剛則均當養賢然震剛在下欲養賢而不能苟未免歆羡于四則雖曰陽剛豈足貴與彼其視四之飬于上也觀感而動眞所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣朵頤四頤下垂象也二與五正應也二欲應五之山丘與則五方待養于上不免失其同類而征凶欲應上之山顛與則又非其正應而拂常未卜所從无足怪也若六三本上正應正宜受上之養乃不知上之養賢以及萬民反有拂頤之思高尚之志此非不貞也然其如失時之凶何哉則雖十年勿用亦徒自枯槁而大悖于道耳何利之有邪唯六四居同艮體故爻直言顛頤之吉以幸之蓋上九施光夫誰不順若文王善飬雖伯夷太 **解釈** この『易経・頤卦』の解釈は、主に「頤養（いよう）」の道理について述べています。「頤」の本来の意味は頬を指しますが、ここでは養い育てる、滋養するという意味に引申されています。経文は天地や聖人の例を通じて、真の頤養の道は自分だけを顧みるのではなく、他者を養い育てることにあると説明しています。 天地は万物を養いながら自らを養うことはなく、聖人は賢人を育成し万民を養いながら自らの利益を図ることはありません。これこそが最も正大光明な頤養の道（貞吉）です。上九爻は賢人を育成するのが上手な人を象徴し、六五爻は君主を表し、本来なら臣民を養うべきところが逆に臣民から養われることになり、これは通常の道理に反しています。初九爻は陽剛でありながら下位にありますが、ただ他人の養いを羨むだけ（霊亀を捨てて朶頤を観る）ならば、醜く映ります。 六三爻は本来なら上九と相応して養いを受けるべきですが、頤養の道に背いて清高を求めた結果、凶険を招いています。ただ六四爻だけが、上九と同じ艮卦（山）に属するため、頤養の道に順応して吉祥を得ることができます。ちょうど周の文王が人材育成に長け、伯夷や太公のような賢士までもが帰順してきたのと同じです。全体として、真の頤養は無私に他者を育成することにあり、自分の利益だけを顧みたり時宜に背いたりすれば凶険を招くことを強調しています。 公皆來就之况同體邪况正應邪蓋養正如是則雖虎吞亦自快人更有何咎而乃以拂頤自爲尊貴也曾知上乃卦之所由以爲頤而天地聖人之養皆在乎夫養天下者憂天下者也安得不以爲厲然欲養天下者必先于養賢者也又安得不謂之由頤涉川之利大有之慶固聖人所欲觀矣而不當其時可如何由此觀之雖有靈龜而人不知貴亦不容不自貴矣吁何日何時躭躭逐逐而使人直以雄虎視之 附録劉濬伯曰上艮下震外剛内柔爲龜象龜能咽息不食以氣自養鄧伯羔曰朵本義曰垂也說文朵樹木垂朶朵也頤動則下垂垂以見其動耳坡公解曰上止下動有頤之象人之所共知而難能者愼言語節飲食也言語一出不可復入飲食一入不可復出 (巽下/兊上)大過棟橈利有攸徃亨 彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過 而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之 時大矣哉 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世 旡悶 初六藉用白茅旡咎 象曰藉用白茅柔在下也 九二枯楊生稊老夫得其女妻旡不利 象曰老夫女妻過以相與也 九三棟橈凶 象曰棟橈之凶不可以有輔也 九四棟隆吉有它吝 象曰棟隆之吉不橈乎下也 九五枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽 **解釈** この経文は、『易経』の養う道を表す頤卦（いか）と、過度な状態を表す大過卦（たいかか）の理を説く。 頤卦では、権力者が天地のように賢才を養えば、天下の太平を実現できるという。亀が呼吸を整え、食べずに自らを養うように、真の養う道は内面の修養にある。言葉は発すれば戻せず、食物は飲み込めば吐き出せないため、言動を慎み、飲食を節すべきだとする。 大過卦は、物事が過度に至ったときの対応を説く。棟木が曲がる卦象は根基の不安定さを表し、強健で中正な態度を持ち、流れに従えば通じる。初六では白茅を供物の下に敷く慎重さによって過失を避ける。九二では老木の新芽と老夫が若い妻を娶ることで、非常時の特別な道をたとえる。九三では棟木が曲がりすぎる危険、九四では棟木が持ち上がる吉と別の潜在的な害を説く。九五では老木の開花と老婦が若い夫を迎える異常な姿をたとえ、過失はなくても称賛もないとする。 最後に、君子は世事が過度となっても独立して恐れず、隠棲しても煩悶しないと述べる。卦象の変化から、極端に至った物事への対応の知恵を示している。 象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可 醜也 上六過涉滅頂凶旡咎 象曰過涉之凶不可咎也澤風大過大過之時必得本末堅彊純體乾徤者乃可以元亨而无咎然既曰純乾則又不得名爲大者之過矣只緣上下兩爻隂柔弱小故遂成過也曷爲過君過其臣也父過其子也夫過其妻也君過其臣則誰爲股肱父過其子則誰爲繼述夫過其妻則誰與治内陽過于隂則誰爲代終乎此正大過之時不可緩也須急有所徃别求剛正乃可亨通得免棟橈故曰大過之時大矣哉言當大過之時不可尋常守轍必有大過人之行乃可所謂能爲人所不敢爲者如舍四岳而明揚側陋舍有位而唯肖傅岩古之聖人大抵皆若此矣此卦唯九四一爻足以當之以九居四則剛過而中履巽含兊則巽而說行也故能利有攸徃而亨棟隆之吉借曰與初爲應不知此九四者巽說合體剛中徤材原非初下之所能橈也今既成棟隆之吉矣則有時而藉之用茅而又何咎之有唯自无棟隆之亨而徒恃有它之應則是欲以一茅而支大厦之顛不得矣四豈有是吝邪九三亦具有棟梁之材者但以九居三則剛過而不中居巽之上則但知巽入而不能說行既不能攸徃以致亨則棟橈之凶又何言與夫方其爲棟隆之吉 **解釈** この経文は、易経における大過の卦（卦象は沢風大過）の深い意味を説いています。要するに、特別な時期には常軌をはずした手段をとる必要があるという道理です。 経文は枯れた楊の木に花が咲くことを譬えて、このような反常な現象は長くは続かないことを示します。老女が若い男と結婚するようなことは、常識には合いませんが、厳しく咎めるべきでもないとします。滅頂の災いに遭うとき（上六爻）には、凶に見えても実は非を問うべきではない。それは特殊な時代の非常の行いであるからです。 大過の卦の核心は、大きな変革の時期には根本を堅く保つこと（本末堅彊）であり、乾の卦（天・剛健を象ず）のように純粋に剛健であってこそ亨（つと）めて咎なしとなる、という点にあります。「大過」と呼ばれるのは、初爻と上爻の両方が陰にして柔弱に見え、陽が過剰に盛った局面になっているためです。 経文は三つの「過」を挙げます。君主が臣を越える、父が子を越える、夫が妻を越える。こうした越えが度を過ごすと、辅佐・継承・内助の力を失います。だから大変革の時には迅速に動き、新たな剛正の力を求めなければ、栋が曲る（とうら）危険を避けられません。 九四爻はこの卦で最も肝心な爻です。剛健が過ぎつつも中（ちゅう）にあり、謙（けん）と和悦（わえつ）の徳を兼ね備えるため、亨となるのです。栋が高く伸びる（とうりゅう）吉祥のように、初爻との応合に頼る必要はありません。対照的に九三爻も栋梁の材ではあるが、剛すぎて中を欠き、謙退ばかりで行動力に乏れるため、栋が曲る凶につながります。 最後に、古代の聖人（尧が舜を選び、商の武丁が傅説を用いた例のように）は、いずれも非常の時に非常のことを行ったと指摘します。これこそ大過の卦の極意であり、特殊な時代には常人を超える作為が求められるということです。 也雖以初之白茅而非巽木亦可藉用而旡咎及其爲棟橈之凶也則雖没頂之木過涉之勞亦竟不能相輔以有成此大過之時所以必有大過之才也與哉上六一爻正澤滅木之象滅没也木没于水而不見其頂也上處兊極澤水方深過涉滅頂與木俱没凶何如也然澤能没木而不能使木没澤退則木自出在木實有何咎邪然則初之弱以居巽下故所恨在木而不在澤上之弱以居兊上故所恨在澤而不在木二與五亦棟具也今太行已西家家種楊非但取其易長亦以其直而堅村堪梁棟也今不幸過時而枯不堪用矣所可喜者枯復生稊爾所以生稊者則以下比于初而得其女妻也夫初視二爲老夫雖曰過時而後相與而二因初以生稊則爲梁爲棟无不利矣非若五之于上以士夫而得老婦之比也霎時之華既不可乆又不生稊將安用之五之終爲枯楊无惑矣方時化曰象棟以巽木也四陽並列三四居中猶屋棟也枯楊過時之木二與四同功故枯楊復生稊以有功于四三與五異位故枯楊卒生華而无輔于三初六本象白茅又以隂在陽下兼象士女之配老夫上六本象滅頂又以隂在陽上兼象老婦之配士夫 附録楊元素曰不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機可不謂大乎 **解釈** この一節は、『易経』六十四卦の一つである大過卦（たいかか）の爻象を通じて、木と沢の水の比喩で、異なる状況における物事の利害を説明します。 最下部の陰爻である初六は、謙遜を象徴する巽木（そんぼく）の下に白茅を敷くようなもので、柔弱な材料でも災いを避けられます。しかし棟木がたわむ危険な時には、水が木の頂まで覆うように、どれだけ努力しても取り返しがつきません。重大な危機には非凡な才能で対応する必要があることを示します。 最上部の陰爻である上六は、沢が木を沈める景象です。水が深すぎて木を覆い、梢も見えなくなるので、当然危険です。しかし別の見方をすれば、水は木を沈めても消滅させられず、水が引けば木はなお立っています。弱い初爻が下位にある場合、問題は木自身にあり、弱い上爻が高位にある場合、問題は沢の水に移ります。 中間の二爻と五爻は、ともに棟木のようなものです。山西で各家が楊を植えるのは、成長が速いだけでなく、真っすぐで堅く、梁にできるからです。使うのに最適な時期を逃して枯れても、枯れた楊には新芽が出ます。これは二爻が若い女性を象徴する初爻と結び、新生を得て、なお棟木になれるのに似ています。しかし五爻が老女を象徴する上爻と結ぶ場合は、枯れた楊が花を咲かせるように、一時は咲いても長続きせず、新芽も出せず、最後には完全に枯れます。 補足では、棟木は巽木を象とし、中間の三爻と四爻は屋根の梁に似ると説明します。枯れた楊は時期を逸した木で、二爻は四爻と働きが同じなので新芽を出せますが、三爻は五爻と位置が異なるので、花だけ咲いて実は結びません。初六はもともと白茅を象徴し、陰が陽の下にあるため、少女と老夫の組み合わせも示します。上六はもともと頭まで水に沈む災いを象徴し、陰が陽の上にあるため、老女と若い夫の組み合わせも示します。 最後に楊元素、おそらく注釈者は、通常の道義では説明できず、普通の方法では対応できないと述べます。臨機応変の対処が必要な特別の時には、成敗の分かれ目はきわめて重大です。木の生死と栄枯を通じ、物事の発展には時機を捉え、場所や条件に応じるべきだと示しています。 熊過曰齊民要術白楊堪爲屋材吕仲木曰在難之君而獲撥亂之臣其情其于魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神是枯楊而生稊也王畿曰澤能滅木而不能使之仆獨立不懼也能掩木而不能使之毁遯世无悶也此所謂大過人之行也 (坎下/坎上)習坎有孚維心亨行有尚 彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不 失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃 有功也天險不可升也地險山川丘陵 也王公設險以守其國險之時用大矣 哉 象曰水洊至習坎君子以常德行習教事 初六習坎入干坎窞凶 象曰習坎入坎失道凶也 九二坎有險求小得 象曰求小得未出中也 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 象曰來之坎坎終旡功也 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終旡咎 象曰樽酒簋貳剛柔際也 九五坎不盈祗既平旡咎 象曰坎不盈中未大也 上六係用徽纆置于叢棘三歲不得凶 象曰上六失道凶三歲也坎爲永聖人設險以爲固其初本以愛國也而其道自通身自泰是故聖人常患其坎之不重而習坎自亨賢人入險以爲國其意亦非愛險也而卒禍干國凶于家是故險遂滔天而不救而習坎始危一恃險以爲安一出險而不能則聖賢之别學術之判可以觀矣彖言習 **解釈** 『易因上下経』のこの部分は、主に『易経』の坎卦（水と危険な状況を象徴する）を解釈し、複数の学者の注釈を通じて、危険な状況に直面したときの処世の知恵を述べている。 熊過は言う：白楊はありふれた木であるが、家を建てるのに適した良材となる（平凡なものにも大いなる用途があることを比喩する）。呂仲木は補足する：乱れた世の中の君主が乱を治める臣に出会うようなもので、その関係は魚と水が互いに得るがごとくである。また、家業を創始した父が家業を継ぐ子に出会うようなもので、その心意は鬼神にも通じる。これは枯れた楊から新芽が萌え出るようなものだ（困難な状況における転機を象徴する）。 王畿はさらに解釈する：沼沢は木を水没させることができても、それを倒すことはできない（逆境にあっても独立を保ち恐れないことを比喩する）。木を覆い隠すことはできても、それを枯らすことはできない（隠遁して世を避けても苦しまないことを比喩する）。これこそ常人を超えた徳である。 坎卦（二つの水卦が重なって構成される）の卦辞は言う：重なる危険に直面するとき、誠信を保つことで心が通じ、行いが適切であることで尊崇を得る。『彖伝』は解釈する：坎卦は二重の危険を象徴し、水が絶えず流れても溢れ出ないようなものである。危険な状況にあっても誠信を失わないのは、内心が剛強中正であるためによく通じるのである。天の険は登ることができず、地の険は山川丘陵であり、君王は要害の地形を設けて国を守る。これにより、険の運用がいかに重要であるかがわかる。 『象伝』は言う：水が連続して絶え間なく流れるのは重なる危険を象徴し、君子はそれゆえに常に徳を修め、教化の事柄に習熟する。各爻辞の解釈は以下のとおりである： 初六の爻：重なる危険の深い穴に陥る、凶。（正道を失ったため） 九二の爻：危険な状況の中で求索し、小有所得。（しかしなお危険の中心から脱していない） 六三の爻：来るも去るも危険の中にあり、危険が重なる、妄りに動くべからず。（ついに成果なし） 六四の爻：瓦器に酒食を盛り、窓から簡素なものを差し入れる、最終的に災いなし。（剛と柔が相済す） 九五の爻：危険が満盈せず、剛く平復を得る、災いなし。（中道を守り極致に達していないため） 上六の爻：縄で縛られ、荊棘の中に囚われ、三年たっても解脱できない、凶。（正道に背いたため） 総括して指摘する：聖人が険阻を設けるのはもともと国を固守するためであり（城壁を築くがごとく）、その道が通達しているため自ら安泰である。それゆえ聖人は常に険阻が十分でないことを憂える。一方、賢人が危険な状況に入って国を治めるのは、もともと危険を好むわけではないが、最終的に災いが国家と家庭に及ぶ。これにより、一方は険境を憑りて安定を求め、他方は険境に陥って自ら抜け出せないという違いがあり、ここから聖賢の別と学問の高低が見て取れる。 坎而有孚維心亨行有尚者聖人以天下之險而爲自己衛也如此視險正患其坎之不重而又何險之不可出何險之不可入乎今勿論矣所恨者一切大賢平居不以學術爲急臨事又把名教以自持既入于險然後求出晚矣故示之曰君子不惡險而惡其自入于險苟不入于險險其如我何今唯无故而自入于險也則已身在險中可遽出乎是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險何以故蓋當此无可奈何之時必有可以奈何之勢然後徐定以圖出若西伯之羑里是已是故既入于險即安于險勿用勿遽求出爲也方且以險爲枕而入于險坎之中斯爲處險之第一義耳是非不愛出也此時欲出終必无功苟求小得而不知重險之未能遽出也則恐坎有險卒不可復出矣故唯六三獨得處坎之道而文王復舉以示戒其㫖深矣若初正自入于坎者也既入于坎窞矣欲以誰尤邪陳東歐陽澈輩是已若上幸已出于險者也而復繫徽纆置叢棘仍有三歲之凶焉是亦不可以已乎李固陳蕃輩是已此皆世之所謂大賢人者卒之身不保國受殃而猶自以爲名節傷哉樽酒簋貳甯武子是不盈既平衛成公是夫九二唯求小得故未出中今九五前无坎則是坎不盈矣指日出坎則是祗既平矣雖尚在坎中然中亦未大 **解釈** この文章が述べるのは、困難（坎）に直面したときの処世の智慧である。聖人は天下の凶しい環境の中でも、それをむしろ自己を守る手段にできる。肝心は困難をどう見るかである——いちばん深い危地でも落ち着いて対処できるなら、ほかに出入りできない窮地などあるまい。 いま人々の問題は、多くの賢者が平時に学問と修養を重んじず、危難にあっては礼教と名節に固執し、すでに窮地に落ちてから脱出を考えるのは遅すぎるということである。ゆえに君子は困難そのものを嫌うのではなく、自ら窮地へ踏み込むことを戒める。自ら網にかからなければ、窮地が何をしてこようか。しかし一度自ら陥めば、すぐに抜け出すのは難しい。 真の智慧は、窮地に陥ったときに急いで抜け出そうとせず、文王が羑里に囚われた（商の纣王が周の文王を羑里に幽閉した）ときのように、まず現状に安住し、危地を枕として眠る——これが窮地への第一の原則である。脱出したくないのではなく、倉皇として動けば必ず失敗すると悟っているのである。小利を贪りて深い危険を軽んじれば、再び抜け出すことは難しかろう。 文中は幾つかの教訓を挙げる。初六爻（易の卦の最下の陰爻）が自ら陥る者を象り、陳東・欧阳澈のような名士は、絶境に落ちたのは誰を恨むべきか。上六爻（最上の陰爻）がすでに脱した者を象り、李固・陳蕃のような名臣は脱したあとまた縄に縛られ茨に囲まれ、三年のうちなお凶がある。世が大賢と見なした人々が、結局身を保てず国に禍を及ぼし、名節を全したと思い込むのは、実に悲しい。 反対に甯武子（春秋の衛の賢大夫）が衛成公を辅したとき、樽酒簋贰（簡素な酒と食）で危局に応じ、謙虚を保ち満ち溢れなかった（不盈）。九二爻（下卦の中位）は小さな進展のみを求めて冒進せず、九五爻（上卦の中位）は前にもはや险阻がなく、窮地は尽きることを示す。いまだ危中にあっても、それはもはや拡大しない。これは、窮地にいるとき柔で剛に克し、時機が熟するのを待てば自然に平安に渡れることを教える。 非九二求小得之比所以能與四俱出終无咎與傳曰水流而不盈行險而不失其信有孚象也二五中剛維心亨象也一坎復一坎兩坎相習尚徃不窮行有尚徃有功象也然則坎實有功德于人時用之大者也故彖與傳獨取坎險反以坎爲尚宜矣枕謂枕二 附録金汝白曰八卦唯坎憂患卦也夫子嘗言作易者其有憂患乎因序九卦以明處之之道二陽爻皆剛中然二不如五五中而且正又將出險矣熊南沙曰窞王肅云坎底也在習坎之下說文云坎中更有坎也習坎合内外之卦言入坎指内卦之内言至曰來徃曰之來之坎坎下坎方脫上坎在前也酒者坎玄水也缶爾雅釋盎孫炎云瓦器亦離鼓缶象可節歌故詩云坎其擊缶四偶晝虛而通明有牖象四五相締不由户而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際衹依鄭作坻按詩宛在水中坻說文云小渚也中未大釋坎不盈三股曰徽兩股曰纆坎爲叢棘置叢棘者衆議于九棘之下也九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三歲不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶坡公解曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陃之至也夫同利者不交而親同患者不約而信四非五无以爲主五非四无與爲蔽 **解釈** 本節は主として『易経』の坎（かん）卦——水と険難を象る卦——の爻辞の意味を解く。要するに、坎は険境を示すが、その中に困難を乗り越える知恵が含まれているという。 九二爻（第二爻の陽爻）は険境にあっても、その剛健中正の徳により、終には六四爻とともに険を脱して災いなしとなる。水は満ち溢れることがなく、険所を行きても信義を失わない——これが「有孚（ゆうふ）」、すなわち誠信の象である。二爻と五爻はいずれも剛健中正の質を備えるゆえ、内心は通じている。 坎卦は二つの水卦が重なった形で、重々の険を象す。しかし危に慣れたからこそ、進み続けて成功を得ることができる。ゆえに坎卦には人に益をもたらす徳が潜むが、肝心はいかに用いるかである。 後文では諸学者の説を引く。金汝白は坎卦を八卦のうち唯一の忧患の卦とし、孔子が『易』を作る者は忧患の心を抱くと言ったと指摘する。熊南沙は「习坎（しゅうかん）」を内外とも坎であること、すなわち二重の険に陥ることと解し、「樽酒簋贰用缶」は質素な礼、「纳约自牖」は困境のうち非常の途をもって約を結ぶことを示すとする。文中には古代の刑罰制度にも触れ、罪を犯した者は棘の叢に囚われ（坎卦を象す）、改心すれば三年後に放免され、さもなくば死罪となる旨が述べられる。 蘇軾（そしょく、坡公）の解では、困境の人々には繁文縟節は要らず、共に患難にあれば自然に互いを信じ合うという。六四爻と九五爻の関係のように、君主は臣の辅佐を要し、臣は君主の庇護を要するのである。 餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也李子思曰上六下乘五剛將有繫置之患猶人陷在獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘也司馬君實曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事 (離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉 彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎 土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎 中正故亨是以畜牝牛吉也 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 初九履錯然敬之无咎 象曰履錯之敬以辟咎也 六二黄離元吉 象曰黃離元吉得中道也 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟 凶 象曰日昃之離何可乆也 九四突如其來如焚如死如棄如 象曰突如其來如无所容也 六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉離王公也 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎 象曰王用出征以正邦也離爲火方時化曰離麗也麗而後明日月麗乎天百穀草木麗乎土所以喻重明麗乎正也夫離何以利貞也卦以文明之柔麗二五中正之位斯時也幽隱畢達萬有各正咸相安于出作入息耕食鑿飲之常夫何爲哉唯有畜牝牛吉矣内體三爻下卦之離也初者日之朝二者日之中三則昃而爲耄耋之年送殯者 **解釈** 本稿は、易経における「離卦」の卦象と各爻の辞をどう読むかを述べた解説である。「離」は火・光明・依附（いふ）を象る。 人間関係については、素朴な贈り物や簡素な礼で相手に接すれば、結局互いに咎め合うことはなくなる——これは四爻と五爻の関係に見られる。李子思は、上六爻が五つの陽爻の上に重なる様を、人が牢に閉じ込められ手足を縛られ、足元は茨（いばら）を踏むに似ていると言う。司马光（君実）は、水が絶えず流れてやがて大河となるのにたとえ、人も学び続けてやがて賢者となると説き、君子は徳を保ち、教化の学びを続けるべきだとする。 離卦（二つの離卦が重なった卦）の卦辞は、正道を守れば亨（つまり順調）し、母牛を養えば吉である。卦の意味を説くと、「離」は依附の意で、日月が天に、草木が地に付くのと同じように、二重の光明が正道に付いてこそ天下を教化できる。柔くして中正の道に附くから亨し、ゆえに母牛を養うが吉という。 大象伝は、光明が続けて照らし、大人はこの光明で四方を照らすと解する。 各爻の説は次のようである。初九は、足取りは乱れても恭しくあれば咎なし——恭が災いを避ける。六二は、黄色の依附（中庸守正を指す）で大吉——中道に合うから。九三は、日が西に傾く光明で、瓦器を叩いて歌わず、老人は嘆き、凶——夕日の光は久からぬ。九四は、突然来て火の如く、死の如く、見捨てられる如く——突然来て身を置く所なし。六五は、涙を流し嘆き、しかし吉——六五の吉は王公に附くにある。上九は、王が出征し敵首を取り、捕らえる者は同類にあらず、咎なし——王の出征は国を正すため。 最後に方時化の解がある。離は依附であり、附いて後に光明となる。日月は天に、草木は地に附く——二重の光明が正道に附くのを喻える。離卦がなぜ正を守るに利するか。卦象は文明にして柔順、二五爻の中正の位に附くからである。このとき幽暗は照され、万物各得其所、人は安んじて居り、耕して食し、井を穿ちて飲む——他に何を要するか。母牛を養えば吉というだけで足りる。下卦三爻は、初爻が朝、二爻が正午、三爻が日没する老年の時——逝者を送る時でもある、と読む。 將至矣夫人生一日之計在于朝開户出門各謹所事履錯然之象也二得中道其麗爲黃黃離元吉是大明當天時也過此則爲三之昃不可久矣苟不鼓缶而歌則大耋之嗟凶兆至矣快湏及時爲樂莫自不知死也非惡死也正欲其惜此晩暮以自樂其樂也外體三爻上卦之離也四五上相合而繼照者也九四太陽在上岡兩自消言其不旋踵消滅有突如其來如焚如死如棄如之象自旡所容非我棄之故五言如也設不幸有殃民如有苗葛伯者民受其害既歸怨于大國而出沱若矣六五仁者又安得不爲之戚嗟若而汲汲然思以拯之乎是以上九之師出而有嘉之功成其殲厥巨魁而折首其生獲而獻俘皆以其匪我醜類也非得已也重明之君臣如此大明之所爲如此畜牝牛吉眞不虛矣 附録易因下經給一 咸　　恒　　遯　　大壯 晋　　明夷　　家人　　睽 蹇　　解　　損　　益 夬　　姤　　萃　　升 困　　井　　革　　鼎 震　　艮　　漸　　歸妹 豐　　旅　　巽　　兊 涣　　節　　中孚　　小過 既濟　未濟 (艮下/兊上)咸亨利貞取女吉 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相 與止而說男下女是以亨利貞取女吉 也天地感而萬物化生聖人感人心而 **解釈** 『易因上下経』のこの部分は、主に人生の短さを説き、時を惜しんで適時に楽しむべきことを述べるとともに、天地の感応と君臣の道についても論じています。 人生は一日の計が朝にあるように、門を開いて新しい一日を始めるようなものです。誰もが自分の職責を慎重に果たすべきで、道を歩くときに足を踏み外さないよう注意するのと同じです。中庸の道を把握できれば、夕暮れ時の黄色い光のように吉祥であり、これは光明正大な時機です。しかしこの時機を逃せば、太陽が西に傾くように長くは続きません。適時に缶（古代の瓦製楽器）を打ち鳴らして歌い楽しむことをしなければ、年老いて体が衰えたときにただ嘆息するのみで、これが凶兆の訪れです。だからこそ今を捉えて適時に楽しむべきであり、死を厭うのではなく、晩年の時を大切にして生活を楽しむのです。 次に卦象について述べます。外卦の三爻（離卦を指す）は、四・五・上の爻が互いに配合して光明を継続します。九四爻は太陽が高く懸かることを象徴し、陰霾は自然に消散しますが、それは瞬く間のことで、突然訪れる災禍は火に焼かれるか、死ぬか、捨てられるかのように、身を容れる場所がありません。これは私たちが自ら捨てるのではありません。第五爻は、不幸にも有苗や葛伯のような暴君が民を害するならば、民は苦しんだ後に大国を怨み逃げ去ると述べています。仁徳ある君主として、どうして彼らのために憂慮せず、切に救おうとしないことがありましょうか。それゆえ上九爻は、出兵して征討が成功し、首悪を殲滅し、残党を捕虜とすることを示します。これはすべて相手が私たちと同類ではないためであり、やむを得ず行うものです。聖明な君臣がこのように行動することは、母牛（柔順な美徳を象徴）を養うように吉祥であることは、確かに間違いありません。 付録部分には『易経』下経の卦序が列挙されています。咸・恒・遁・大壮・晋・明夷・家人・睽・蹇・解・損・益・夬・姤・萃・升・困・井・革・鼎・震・艮・漸・帰妹・豊・旅・巽・兌・渙・節・中孚・小過・既済・未済。 最後に咸卦（艮下兌上）を解説します。咸卦は感応を象徴し、亨通順利で、正道を堅守することが利となり、妻を娶れば吉祥です。『彖伝』は述べています。咸とは感応の意味であり、陰柔が上にあり陽剛が下にあり、陰陽二気が相互に感応し結合します。歓悦に止まり、男子が謙下して女を求めます。それゆえ亨通して利があり、妻を娶れば吉祥です。天地が交感して万物が化育成長し、聖人が人心を感化して天下を太平に導きます。 天下和平觀其所感而天地萬物之情 可見矣 象曰山上有澤咸君子以虛受人 初六咸其拇 象曰咸其拇志在外也 六二咸其腓凶居吉 象曰雖凶居吉順不害也 九三咸其股執其隨徃吝 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下 也 九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思 象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光 大也 九五咸其脢无悔 象曰咸其脢志未也 上六咸其輔頰舌 象曰咸其輔頰舌滕口說也澤山咸天下之道感應而已初在内卦之下志在外卦之四有感則動其拇拇之上爲腓腓之上爲股拇動則腓股亦隨以動故初有感而動其拇二亦隨之而動其腓三亦隨之而動其股以二當腓之處而三當股之處也股之上爲心四正當心之處而心不可見似若不動然者若可以貞吉而亡其悔也然感應固天下之常理而悔害亦常在感應之中所謂君子者能以有感而慮悔未嘗因悔而廢感也今初有感於四而四若未應其感者何也夫未感則未動未動則有貞固之吉未感則未有害未有害則无悔之可亡不亦善乎而爻逆探其爾思象復斷其未光大者亦謂感而不應非人情耳心中必有徃來之擾何其不光明正大之若是耶蓋竊笑之矣心之上爲晦五正當脢之處有感則脢動而脢亦不可 **解釈** この経文は『易経』の「咸卦」（感応を象徴する）の道理を説く。咸卦は山を表す艮卦と沢を表す兑卦から成り、万物が互いに感応する法則を述べる。 まず経文は、天地万物の感応の現れを観察すれば、天下太平の道理がわかると指摘する。山上に沢ある卦象は、君子が虚懐若谷の心で他者を受け入れるべきことを象徴する。 続いて人体の部位で感応の過程を譬える。初六爻（最下の陰爻）は感応が足の拇趾から始まると言い、心が外へ向くことを象徴する。六二爻は感応がすねに伝わると言い、危うく見えても安じて居れば吉。九三爻は感応が太ももに及ぶと言い、盲目的に人に従うと悔いが残る。九四爻は感応が心窩に届くと言い、正念を保てば悔恨を消せる。九五爻は感応が背中に伝わると言い、悔いはない。上六爻は感応が頬と舌に及ぶと言い、口先だけの言葉になりやすいと示す。 文中は特に、感応は天地の自然の法則であると強調する。足の拇趾が動けば、すねも太ももも連れて動く。しかし心（九四爻に対応）は感応しているように見えず動かぬようでも、正念を保つことが最も要る。真の君子は感応のうちに起こりうる悔恨を防ぐが、悔いを恐れて感応を拒むことはしない。感応が応じられなければ、内心に悩みが生じ、これこそ感応の力が正大光明であることを示す。 最後に背中（九五爻に対応）の感応は目立たないが、確かに存在すると述べる。卦象全体は、感応は足から頭へ段階的に進み、各部位にそれぞれの感応の特徴があり、正しく対処すべきことを教える。 見第脢之上爲輔上乃輔之地故觀輔之動則知五之志在於上不然上胡爲而費口說之滕乎嗚呼感爲眞理何待於言感爲眞心安能不動天地如此萬物如此不然則天下之動幾乎息矣故初之動拇者感也二之動腓者非感也隨也隨初而動故文王惡之夫子曰二雖有似于隨初而動也然安知其不因感而感乎隨初則凶故冝居吉若有感而動則順應不害矣唯三乃眞隨初以動者故曰亦不處言人動而已亦動非有所感而後動也夫感而動不動非也无是理也感而動則其動也無思隨而動則其動也僕妾之役耳故曰所執下言若下人之聽使令而隨動者非丈夫之槩也嗚呼隨而非感則天下之感廢矣動不由己豈感動之正性是以聖人貴感不貴隨以感從己出而隨由人興人已之辯學者可不察乎感而不應則天下之感虛矣神感神應蓋神速自然之至理是以聖人言感不言應以感于此即應于彼彼此一機學者又可不察乎夫唯感應一機則隨感隨應而何用憧憧爾思以欺人也秃翁曰上兊下艮柔上剛下也山澤通氣二氣感應以相與也止而說德之貞也男下女禮之正也感之道備矣又曰感在心應亦在心心有所感下則動足上則動口今初有感而動其趾而四當心若不應者非情也故聖人斷其有 **解釈** この経文は主として「感応」と「追従的な動き」の区別を論じ、真の行いは内から湧く感応に基づくべきであり、他人に盲目的に従うべきではないと強調している。 経文は人体の部位を比喩に用いる。頰（ほお）の動きを観れば、五臓（ごぞう）の意図が分かる。心に真の感応がなければ、なぜ多くの言葉を費やすのか。真の感応は言葉を要しない。天地万物が自然に運行するのと同じである。この感応を失えば、天下の運動は止まる。 文中は、初爻（しょこう）の足指の動きが真の感応であると指摘する。二爻（にこう）のすねの動きは初爻に従って動くだけで、真の感応ではない。ゆえに周文王はこの行いを賛同しなかった。孔子は、二爻は初爻に従うように見えても、自らの感応があるかもしれないと考える。盲目的に従うだけなら凶となる。独立した感応を保てば自然に順じ害はない。 三爻こそ盲目的な追従者である。経文はこれを「亦不処」（自らの立場を持たない）と呼ぶ。他人が動けば従って動くのは、自らの感応によるものではない。真の感応は自然に発し、思慮を要しない。流れに乗った動きは下人が命を聞くように卑しく、大丈夫の気概に似ていない。 聖人は内から湧く感応を重んじ、盲目的な追従を勧めない。感応は自らに根ざし、追従は他人に由来する。感応だけあって応（おう）がなければ、感応は意味を失う。真の感応と応は同時に起こる。陰陽（いんよう）二気が山沢を通じて自然に相感し相応するのと同じで、これこそ感応の正道である。 最後に、感応は心に始まり、応も心から出ると述べる。心に感応があれば、下は足を動かし、上は口を動かす。初爻が感応して足指を動かすのに、四爻（心の位置を表す）が応じなければ、理に合わない。ゆえに聖人は、真の感応には必ず相応する応があると断定する。 （注：文中の「爻」は《易経》の六爻卦象の六つの位置を指し、下から順に初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻と呼ぶ。「文王」は周文王を指し、《易経》の主要な作者と伝えられる。） 憧憧之思焉五居心上其象爲脢五有感而動其脢而脢不可見猶心也脢若動則口必應之故脢无悔可見至輔然後見蓋脢感則輔必應脢動則口說必滕有悔无悔雖未可知然感應之惰亦安可掩此咸之卦要以人身取象也不惟感應在心而上爻正當兊口初下又正當艮指心有感則趾遂動則雖當艮止之爻欲其止焉不可得矣而强以爲不動不太欺人乎嗚呼孰知萬物之所以化生天下之所以和平皆此感應者爲之邪天地聖人且不能外而人乃欲飾情以欺人吾固復于咸有感也是以再申言之也吁是問學之第一義也何也无自欺也誠其意也意誠而心自无不正身自无不脩也而何家國天下之不齊不治且平也 附録蘇長公曰男下女下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也情者其誠然也雲從龍風從虎无故而相從者豈容有僞哉朱仲晦曰咸感也艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正楊簡曰既以感應相與而說矣而曰止者何非止與說離而爲二止與說合而爲一也如水鑑之萬象水常止而萬象自動也如天地之相感而未嘗不寂然也大哉止說之道乎睦伯載曰咸感也非感則獨其何以爲咸感之道非惟男女爲然天地之道作乎上動乎 **解釈** この経文は、易経の咸卦（かんけい、感応を象る）を用いて、人の心と外物が互いに感応する道理を説く。文中では人体の部位を比喩に用いる。心（脢＝しん、意識の働き）に念が起こるとき、内なる動きは目に見えないが、必ず口（兌卦＝だけい、口を象る）を通じて外に表れる。人が感じ入ると、足の指（艮卦＝こんけい、止を象る）が思わず動くように、無理に静止させようとしてもできない。 著者は、天地万物の化育も天下の太平も、この自然な感応の結果であると嘆く。聖人であってもこの理に背くことはできず、凡夫が感情を装って人を欺こうとするのは無理である。学問の第一義は自らを欺かないこと、自分の心に正直であること。心が誠実になれば心は正しく、身も自然に修まれる。そうすれば家・国・天下も自然に治まる。 付録の諸家の解釈は次のとおり。 蘇軾は、男子が謙りて女子を慕うように、誠実さあって正しい結実があるとする。真情は龍に雲が随い、虎に風が随うがごとく自然であり、虚偽は容れない。 朱熹は咸卦を感応と解し、艮（止）が感応を専一にし、兌（悦）が応答を整えるとする。少男（艮）が少女（兌）を求めるのは、男女の交わりの正道に合う。 楊簡は感応と喜悦は一体であり、静かな水面が万物を映すように、寂然と見える天地も常に互いに感応しているとする。 睦伯載は、感応なくして交流はあり得ず、この感応の道は男女に限らず天地運行の根本であると強調する。 下而萬物發育以化以生也聖人之心誠乎此動乎彼而天下丕應既和且平也故觀其所感而天地萬物之情可見情者天地萬物之眞機也非感其何以見之哉象指决録胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分爲二卦氣欲其合故山澤合爲一卦八純爻皆不應泰否天地相應咸損少男女相應恒益長男女相應咸以少男下少女又應之至者故首下篇又曰說文云脢即膂也心繫於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以爲心上口下陸司農因謂喉中脢核馮荷曰喉之出納所王畿曰山澤通氣以山之虛配以澤之潤唯虛故通實則不通矣故曰竅于山川君子觀山澤通氣之象虛其中以受人虛者道之源也目唯虛故能受天下之色耳唯虛故能受天下之聲心唯虛故能受天下之善目存青黄則明眩而不能辯色耳存清濁則聦聵而不能别聲心存典要則心窒而不能通變君子之學致虛所以立本也咸者无心之感虛中无我之謂貞貞則吉而悔亡无心之感所謂何思何慮也何思何慮非无思无慮也直心以動出於自然終日思慮而未嘗有所思慮故曰天下同歸而殊途一致而百慮世之學者執于途而不知其歸溺于慮而不知其致則爲憧憧之感而非自然之道矣 **解釈** この文章は主に、天地万物の運行法則と人心の感応との関係について述べている。以下のいくつかの部分に分けて理解する。 天地万物が生長・発育する根本は「感応」という自然法則にある。ちょうど聖人が誠実な心で他者を感化すれば、天下は調和し太平になるのと同じである。この感応現象を観察すれば、天地万物の本質を理解することができる。この本質とは天地万物が運行する真実の仕組みであり、感応がなければ現れることはない。 『易経』の上経は乾（天）と坤（地）の二卦で始まり、天地の定位を象徴する。下経は咸（山沢の気が通じる）と恒（雷風が相激する）の二卦で始まり、陰陽の交感を象徴する。定位には区別が必要であるため、天地は二卦に分かれる。気息には融合が必要であるため、山沢は一卦に合わさる。そのうち咸卦（艮下兌上）は少男少女が互いに感応するもので、最も強い感応現象であるため、下経の冒頭に置かれている。 古人は、人の心は脊柱（膂）と連なり、精神活動を主宰する中枢であると考えた。ちょうど目は空虚を保つことで様々な色をはっきりと見ることができ、耳は空虚を保つことで様々な音をはっきりと聞くことができるように、心も虚空を保つことで世の中の美善を受け入れることができる。もし心が先入観で満たされていれば、塞がった通路のように変通することができない。 真の感応とは「無心の感」、すなわち内心が虚空を保ち、私我を存しない状態である。これは全く思考しないということではなく、自然に任せた思考であり、一日中考えていても特に意識して考えているようには見えないということである。ちょうど天下万物が異なる道を歩みながら、最終的には同一の真理に帰するようなものである。現在の学者はしばしば具体的な方法に執着して根本を忘れ、思慮に溺れてその本源を知らない。これが人為的な感応となり、自然の道ではないのである。 （注：文中で言及されている「咸卦」は『易経』六十四卦の一つで、感応を象徴する。「膂」は脊柱を指す。「無心の感」は道家の重要な概念であり、意図的でなく自然に生じる感応状態を指す） (巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸徃 彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而 動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其 道也天地之道恒久而不已也利有攸 徃終則有始也日月得天而能乆照四 時变化而能久成聖人久於其道而天 下化成觀其所恒而天地萬物之情可 見矣 象曰雷風恒君子以易方 初六浚恒貞凶无攸利 象曰浚恒之凶始求深也 九二悔亡 象曰九二悔亡能久中也 九三不恒其德或承之羞貞吝 象曰不恒其德无所容也 九四田無禽 象曰久非其位安得禽也 六五恒其德貞婦人吉夫子凶 象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從 婦凶也 上六振恒凶 象曰振恒在上大無功也雷風恒方時化曰恒者久也既謂之久則恒在我自然不必干求矣初當巽入之始於今始求之者也无求而求求自不利恒者恒也既謂之恒則恒在中自然不見其深矣初當巽入之下始求深入焉者也无深而深深自致凶其唯九二乎居中故无深剛而无求故悔亡九三過剛不中又巽爲進邊其究爲躁卦三居巽極德之無恒可知也此而知羞猶可而躁進之人揚揚自得使或者從旁以承其羞則亦何所容于朋侣之間哉九四居上卦之下不中不正震動无已蓋妄意有獲而不知田 **解釈** 『易経』における恒卦（下に巽、上に震。風雷が互いに従う象）が説くのは、久しく続く道である。卦辞は、恒を保てば亨（通じ）て咎なく、正道を守るに利あり、また行動を起こすにも利あると言う。 『彖伝』は「恒」とは久しきをいうと解する。上卦の震（雷）は陽剛、下卦の巽（風）は陰柔で、雷と風が相応する。陰陽が相応すれば久しく続き、ゆえに亨して咎がない。天地の運行の法は変わらず、日月は天道に依って久しく照し、四季の変化が万物を成す。聖人が正道を久しく行えば、天下を教化できる。恒久の理を観れば、天地万物の本質がわかる。 『象伝』は、雷風相随すれば恒卦の象であるとし、君子はこれにより正道を守るべきことを悟ると言う。 各爻の解は次のとおりである。初六爻は、初めから恒久を過度に求めるとかえって凶で、益はない。井を掘る際、最初から深く掘りたいと思うと問題を招くようなものだ。 九二爻は悔が消える。中位に居り、中道を久しく保てるからである。 九三爻は徳を恒に守れず、辱を受けるおそれがある。気性が急で一貫性のない者は、友人にも容れられないようなものだ。 九四爻は狩りで獲物がない。長く不適な位にいるのに、どうして獲物があろうか。 六五爻は、女が贞を恒に守れば吉だが、男が同様にすれば凶である。女は一途に従い、男は権宜に通じるべきで、女のように固執すればかえってよくない。 上六爻は恒久の道を動かすと、必ず凶である。高位にあり根本を揺るがすから、徒労に終わる。 方時化（明代の易学者）は補う。いわゆる「恒」とは久しきことである。久しきなら自然に任せ、わざわざ強く求める必要はない。初六は巽（風）の初にあり、過度に深入を求めるのはよくない。真の恒久は中道を守ることにあり、九二はそれを成した。九三は過度に剛で中に居らず、急ぎすぎて徳を失う。九四は位不当なのに獲を望めば、当然徒労である。 之无禽是不知无得之非得也故夫子反之曰縱欲得禽亦自有道苟非中位而妄求之雖久何爲也震爲大塗田象巽爲雞禽象六五以隂居陽恒其德貞矣而不免爲夫子之凶者知恒而不知其所以恒也上六處震之終振恒以爲功矣而不知其爲无功之大蓋知振而不知恒之不可振也甚矣恒之難言也恒之不可不恒又不可得之不可不得又不可振不可求不可浚不可然則將何如亦曰恒久而不已焉耳 附録楊簡曰上下之情不相與則不和不和亦不能恒雷動風作率常相與巽而動不忤六爻剛柔皆相應如此則可恒矣觀其所恒所恒即所感知所恒即所感則天地萬物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恒自有所恒之情則不惟不知恒亦不知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音聲則不恒其動作則不恒其聲音之自動作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒則知其發其變化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此金汝白曰久非其位謂非中也非以陽居隂之謂如三以陽居陽亦不善九二居中則悔亡矣 **解釈** この経文は、持続や恒定を表す恒の深い意味を考えます。孔子は、獲物を得るように目標を求めても、正しい方法が必要だと説きます。適切な中位にいないまま強く求めれば、長い時間を費やしても無駄です。震卦（しんか）は大道、巽卦（そんか）は鳥を象徴します。六五は陰が陽の位置にあり、恒常の徳を守っても凶に遭います。恒常を知っても、なぜ恒常であるべきかを知らないからです。上六は震の終わりにあり、動揺で功業を成せると思いますが、無駄だと知りません。動くことだけを知り、恒常を無理に求められないことを理解しないためです。 恒常の道は語りがたく、恒常を保つ必要があっても、意図的に追ってはいけません。得られないようでも諦められず、無理に求めたり追究したりもできません。どうすればよいのでしょう。ただ途切れず恒久を保つほかありません。 付録で楊簡は、上下が調和しなければ持続しないと指摘します。雷と風は常に協調し、風を表す巽は震動と衝突せず、六爻（ろっこう）の剛柔が応じてこそ恒久です。恒常に守るものが感じるものであり、守ることと感じることは同じです。そう理解すれば天地万物の実相が明らかになります。感応と恒常を分ければ、両方とも理解できません。暴風雨が一日中続かないように、不定なのは表面で、その根源は恒常です。声や動作も不定に見えますが、根源は常に恒常です。この道理を知れば、すべての変化は本質的に恒常だとわかります。恒、感応を表す咸（かん）、易（えき）、道（タオ）という名はいずれも仮の呼称であり、天地万物と六十四卦の理は同じです。 金汝白は、恒久でも正しい位置を得ないとは中道に合わないことで、陽爻が陰位にあることではないと補足します。九三は陽が陽位にあってもよくなく、九二は中位にあるため悔いをなくせます。 王輔嗣曰靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒无施而得也楊簡又曰振振動也至于其終而猶振動恒未純一則大无功凶道也聖人發憤忘食蓋懼其如此故自志學而立而不惑而知命而耳順而從心所欲不踰矩而後其功大成吁得則吉失則凶可不畏與又曰雷風天下之至動疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所甚疑而君子以爲未始或動也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始或動其孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不可以動靜論王伯安曰君子體夫雷風爲恒之象則雖酬酢萬變妙用无方而其所立必有卓然而不可易之體也 (艮下/乾上)遯亨小利貞 彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行 也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而 嚴 初六遯尾厲勿用有攸徃 象曰遯尾之厲不徃何災也 六二執之用黄牛之革莫之勝說 象曰執用黄牛固志也 九三係遯有疾厲畜臣妾吉 象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可 大事也 九四好遯君子吉小人凶 **解釈** 王弼（字辅嗣）は説く：静は躁の主、定は動の基なり。ゆえに定は上に在るべき態、静守こそ長久の道なり。卦の最上に在りて激変の極みにあり、それを常とすれば、何事も成し得ぬ。 楊簡はさらに説く：「振」は動揺の意なり。終わりの段階に至っても動揺し、純一に至らず、万事成せず凶に至る。聖人（孔子）は発奋して食を忘れ、まさに此の患いを恐れた。故に十五に志を立て、三十に而立ち、四十に不惑、五十に天命を知り、六十に耳順、七十に従心して矩を逾えず、終に大功を成した。唉！此の道に従えば吉、背けば凶、敢えて畏れざるべきや。 また曰く：雷風は天下最も動揺する象の如く、恒（コウ）を以て形容すべきにあらず。然れども恒卦は之を以て象とす。常人難く解す、君子は其れ本質として未だ真に動かざると見る。孔子曰く哀楽相転ず、まる雷風の交替の如し。又曰く：張目して見えず、側耳して聞えず。哀楽見え聞えず、未だ真に動かざると言う、誰か否む。此の不変の本質こそ立身の本、これ君子の境、これ雷風の真髄、単純な動静を以て評すべからず。 王守仁（字伯安）は曰く：君子雷風を恒卦の象として体得すれば、万変に応じて運用し得る。然れども立身の根本は必ず卓然として動かざる。 （艮卦が下、乾卦が上） 遁卦は隠退して亨（コウ）を象り、小さに利あれど正を守るべし。 《彖伝》解く：隠退して亨とは、時に応じて退避すれば順なるをいう。陽剛の者正位に居りて時勢に応じて行動す。「小利貞」は陰柔の気漸く長ずるをいう。隠退の時の義、大いに重なり！ 《象伝》曰く：天下に山が耸え立つ（隠退を象る）、君子以って小人を遠ざけ、憎むにあらずして威厳を保つ。 初六爻：退避に後れ、危なり、軽く動くべからず。 《象伝》曰く：後れて退避する危、妄動せざれば災なし。 六二爻：黄牛皮革（こうぎゅうひかく）を以て固く縛る（心志の堅固を譬える）、誰も解き得ぬ。 《象伝》曰く：黄牛皮革を以て縛るは、心志を固むるため。 九三爻：心に牵挂あって退避す、疾病の危あり、然れども僕婢を蓄えれば吉。 《象伝》曰く：牵挂して退避する危は、まる病の如く疲れる。僕婢を蓄えるの吉は、大事を成し得ぬゆえ。 九四爻：从容として退避す、君子に吉、小人に凶。 象曰君子好遯小人否也 九五嘉遯貞吉 象曰嘉遯貞吉以正志也 上九肥遯无不利 象曰肥遯无不利无所疑也天山遯遯之爲卦二隂浸長四陽退氣之時也以其當退氣之時故曰遯以其能與時行故曰遯亨此卦九五當位而六二以浸長之隂應之初不見此之爲退氣彼之爲浸長唯知照舊相應與時偕行而已可不謂之遯而亨乎不遯也乃所以爲善遯也不然何以能亨何以爲大何益於時義而遯之是以君子終日遯世无一日一時而不遯原不侍小人浸長而後思遯以求亨也况正當浸長之時乎故曰遯之時義大矣哉初六方出門即與君子來徃君子不知亦便與之徃來是不知遯之于始也到尾來見其心事不類始惡而遯之不亦晩乎能免厲乎故曰不徃何灾言起頭若遯而勿徃又何灾厲之有如寇準之薦丁謂張浚之薦秦檜及二子據權得君始惡而遯之而卒爲其所陷是也張浚之對高宗曰近與其事方知其暗遯尾之厲此最著矣卦以上爲首以初爲尾故曰遯尾六二正當浸長之時如唐李林甫然林甫初見明皇信任李適之私謂適之曰華山最吉山陵所宜於是適之以吿明皇明皇甚喜即語林甫林甫驚曰臣非不知但華山陛下本命豈宜輕動邪明皇以此黜適之而敬林甫而林甫得以固 **解釈** この経文は『易経』の「遯卦」（とんか、退避・隠遁を象徴する）について述べたもので、さまざまな状況下でいかに賢明に退避すべきかを論じている。 卦象が示すのは、君子は時機を見て隠退することを心得ているが、小人にはそれができないということである。九五爻（陽爻が尊位にある）は、美しい隠退が吉祥をもたらすことを示している。それは正直な志を保っているからである。上九爻（最上位の陽爻）は、十分な備えをした上での隠退には不利な点がないという。内心にもはや疑念がないからである。 天山からなる遁卦は、陰気がしだいに増長し、陽気が退避する時期を象徴している。この卦の要点は、時勢に順応して退避することを心得ることにある。九五爻は尊位にありながらも、六二爻（陰爻）のしだいなる増長に直面して、なお従来の関わりを保っている。これこそが時とともに進むことを知った隠退の智慧である。 真に智慧ある者は、小人が勢いを得るのを待ってから退避を考えるのではなく、常に隠退の心構えを保っている。ちょうど初六爻が説くように、最初から退避していれば、どうして災禍にあうことがあろうか。文中には歴史的な例が挙げられている。寇準が丁謂を推薦し、張浚が秦檜を推薦したが、相手が権力を握ってから初めてその本性を知り、その時に退避しようとしてももはや遅すぎたのである。 六二爻は陰爻（小人を象徴する）がしだいに勢いを得る情形を説いている。ちょうど唐の李林甫の物語のように、彼はまず好意を装って李適之に唐の玄宗へ華山に陵墓を建てるよう提案することを勧め、玄宗が喜んだところで突然前言を翻し、華山は皇帝の本命の山であるから土を動かすのはよくないと言い、これによって李適之を陥れて自分の地位を固めたのである。 この経文は卦象の変化と歴史的な典故を通じて、人々がさまざまな境遇において時勢をよく見極め、退避すべき時には速やかに退避し、災禍が身に降りかかってから後悔することのないよう教えている。真の智慧は、無理に逃げるのではなく、日頃から隠退の心構えを保つことにあるのである。 結明皇之志矣宋之秦檜亦用此術以去三大將之權結高宗之歡所謂親執之於朝直用黄牛之革以束縛其手足而不得說者也而被執者猶然不知傷哉何其不講于遯世之術也三爲艮止之主與之同體既係而止則同體有疾厲必及三但二與初皆其素所臣妾在家則三爲家主在國則三爲長官今三雖有所係然艮剛居上自能畜止其臣妾浸長之勢使之但可小事而不可大事而又何不吉之有既吉矣有何厲乎九四與初有相應之好方好而遯君子之吉不待言矣夫君子既吉則小人自否自不能爲君子之累若待尾而後遯安得不與之同其否也五知其以好而遯獨嘉遯焉此又可以見九五之志非六二之所能固矣是以貞吉也夫正志之陽既敬禮之有嘉則固志之隂自无所售其浸長之術然則果有九五之君雖二隂日厠其側何妨但好遯而能深嘉必有九五之君而後能九五之君千未易遇則千載之陽剛亦將困於隂柔之小人與曰狄梁公之事則天也馮長樂之視五季也隱于市朝行乎危亂與濟俱没與汨俱出又自有𩇯遯之道耳陶弘景不肯仕梁陳希夷不肎仕宋固矣然李泌以白衣謁靈武劉秉忠以緇衣謁上都我朝姚少師以方外佐靖難雖其故人女兄亦拒而不見曰是殺人和尚者而少師固 **解釈** 本経文は、歴史の故事と卦象の分析を通じて、君臣の付き合い方と隠退して禍を避ける知恵を説いている。 文中では、宋代の秦桧が策を用いて三大将の兵権を奪ったことを挙げ、牛皮の革で人の手足を縛るようなものであり、支配される側はそれに気づかないままであるとする。そこから「遁世の術」（隠退して世を避ける知恵）の重要性が引き出される。《易経》の艮卦（停止を象る）では、第三爻が主位にあり、ここが制されれば体系全体に影響が及ぶ。しかし家長や上官のような指導の位にあれば、制約を受けても局面を握り、小事は差し支えなく、大事には及ばない。 九四爻は初爻と相应し、君子が時を見て隠退することを知れば自然に吉祥であるとし、小人は君子を累にはできない。九五爻（君主の位）が明であれば、側に小人（六二爻が象る陰柔の勢力）がいても、隠退を巧みにすれば正道を保てる。しかしそのような明君は稀であり、歴史上は陽の正気がしばしば陰柔の小人に閉じ込められてきた。 最後に、歴史上の数種の処世の道が挙げられる。狄仁杰が武則天に仕え、馮道が乱世に長楽して隠栖した例；陶弘景が梁朝の出仕を拒み、陳摶が宋朝への奉仕を拒んだ例；李泌が平民の身で唐の肃宗を補佐し、劉秉忠が僧の身で元世祖を補佐し、明代の姚広孝が僧として朱棣の即位を助けたこと（人は「殺人和尚」と呼んだ）。これらの例は、出仕も隠退も、時勢に応じた明智な選択が要ることを示している。 无疑于行也是亦𩇯遯也嗚呼如是而後人已俱濟无所不利矣非乾之上九誰能當之劉用相曰山在天下止而不動何遯之有止而遯以止遯也情而無情何其遠也隨高就低惟世所適何其不惡也揺動不得震撼不得一又何嚴也然則小人之視君子如是而已矣以君子遯之也止也 附録蘇子瞻曰隂盛于否而至于剥君子未嘗不居其間遯以二隂而伏於四陽之下隂猶未足以勝陽而君子遂至于遯何也曰君子之遯非其丢棄而不復救也以爲有亨之道焉代藴之曰六十四卦皆以五爲君位其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者焦弱侯曰肥字古作𩇯與蜚字相似後世因譌爲肥字九師道訓云遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦云欲飛遁以保名曹子建七啓云飛遁離俗金陵攝山碑緬懷飛遁皆可證王畿曰小人无忌由君子激之也不惡而嚴无惡聲厲色以啓其怨忿言遜而行正貌和而中剛欲詆无隙欲玷无瑕凛然如天之不可犯焉卦初四二五應四陽以剛臨之不惡而嚴象也 (乾下/震上)大壯利貞 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利 貞大者正也正大而天地之惰可見矣 象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 初九壯于趾其孚窮也 九二貞吉 象曰九二貞吉以中也 **解釈** 本経文は主として《易経》における「遯卦」（遁卦、隠退を象る）と「大壮卦」（強盛を象る）の哲学的意味を論じている。 遯卦について、文中は次のように述べる。陰気が次第に盛んになり（小人が勢いを得ることを象る）、陽気（君子を象る）がまだ完全には押さえつけられていないとき、君子が隠退を選ぶのは責任を放棄するのではなく、そうすることが天道の運行の理に合うと考えるからである。君子の隠退は能動的に関与を止めることであり、無情に見えて実は深遠で、環境に応じて調整しつつも原則を失わない。山岳のごとく動かぬものである。小人の目に映る君子とは、距離を保ちつつ威厳を失わない存在である。 付録の各家の注解は次のように補う。 苏轼は、君子が陰が盛んなときに隠退を選ぶのは、力を温存して転機を待つためだとする。 焦竑は古文中の「肥」の字は本来「飛」の誤りであると考証し、隠退が飛鳥のごとく遠く遁れることを暗示する。 王畿は、君子が小人に向き合うときは「悪むことなく厳しく」あるべきだと強調する。言葉は謙やかに、行いは端正に。態度は温和に、内心は剛毅に。人に隙を与えない。 大壮卦（下乾・上震）については次のように解される。 「大壮」とは、強大な者が剛健（剛）と行動（動）を結びつけて保つことを意味する。真の強盛は正道（利貞）を堅く守らねばならない。天地の運行の理は、宏大でありかつ正直であるからである。卦象は雷が天に響き渡るがごとく、君子が礼法に背くことをしないよう戒める。 爻辞の示すところは次のとおりである。 初九爻：足の指だけが強い（軽率な突進を喻える）と、困窮に至る。 九二爻：中道（以中）を守れば吉祥を得る。 これらの内容は道家の処世の智慧を体現している。不利のときは適時に退避することを知り、強盛のときはなおさら正道を守ることを強調し、内なる剛強と外なる柔和の統一を説く。 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩 羸其角 象曰小人用壯君子罔也 九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹 象曰藩决不羸尚徃也 六五喪羊于易无悔 象曰喪羊於易位不當也 上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱 則吉 象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不 長也雷天大壯方時化曰此卦唯九四當剛動之爻故動而貞吉動而悔亡藩决之途盛開輹壯之輿甚大尚徃何疑也是謂大者之壯故曰大壯是謂大者之正故曰大壯利貞正而且大天地如此苟非正而動安可動乎故九二直以居中不動乃得貞吉若初九者居下在初去震體殊遠豈宜遽動也是故其趾似壯其征必凶縱有陽實之孚定致困窮不久乃九三雖曰與震爲鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸乎三唯過剛不中直用其壯故聖人曰此小人之事焉有君子而可如此夫君子當壯之時但知其爲正也是故可以壯不可以用壯若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒羸而藩終不可决非罔而何故特借象以比用罔之狀如此所以戒君子者深乎母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪但五雖平易而不見吾之有失曾知五亦平易而不見吾之有得也漢文帝云惜哉子不逢世使當高皇時萬户侯豈足道其喪羊於易如此夫 **解釈** この経文は『易経』の「雷天大壮」の卦に関するもので、いわゆる「強さ」をどう使うかが主題です。 九三の爻辞は、小人（徳の足りない者）は力任せに走り、君子（修養ある者）は時と勢を見極めると述べます。強さばかりを振りかざすと、雄羊が柵に角を突き込むように、角がはまり抜けなくなる——蛮行の結末を雄羊の比喩で示しています。 九四の爻辞は、正道を守れば吉で悔いなし、柵に穴が開いて角がはまらなくなり、大車の軸も堅いので安心して進める、と説きます。力の使い方が正しければ障害を突破できる、という意味です。 六五の爻辞は、平らなところで羊を失う（安穏な環境で力を失う比喩）が、悔いはない、とします。立場がふさわしくないことが原因だと読まれます。 上六の爻辞は、雄羊が柵に突き、進も退もできず益なし、としつつ、艱難を経れば終には吉になる、と続けます。進退ともに窮したときは正道を守り続けることで危機が転じる、という教えです。 方時化の解では、この卦象では九四の爻だけが剛健して動くため、行動が吉をもたらすと指摘します。真の「大壮」（強大な状態）は必ず正道の上に立たなければならない、とします。初九は位置が低く軽々に動くべきではない。九三は震卦（行動の象）に近いが前に障害があり蛮行は禁物、とします。君子は盛りのとき、何が正当かを知り、強くても強さを乱用してはならない。漢の文帝が嘆いたように、時が合わなければ才があっても発揮できない、という趣旨です。 経文の核は、力は正しい場と時に使え。蛮行は逆効果にしかならない。小人のように強さだけを振るうのではなく、君子は時勢を見極めるべきだ、という教えです。 文帝柔中之君也平易近民寬簡馭世群陽雖壯自无所用其壯蓋羊雖壯必不能壯于平易之地五雖喪羊亦自不復知有喪羊之悔者故曰喪羊于易无悔此御世之術止動之方抑壯之勢无藩以待其觸其柔能勝剛之善道與然而大壯之時未可以一槩也上六與三爲應聖人曰羝羊觸藩在本爻則不免有用壯之咎而在正應則當詳察其羸角之艱會合之難决不宜使之不能退不能遂徒徃而無所利而終身長抱用壯之咎也蓋歷四與五而後得遇其艱如此如伊尹之於湯然在世人固以割烹疑之而咎其爲要在湯則實詳察其爲咸有一德之臣始雖艱而終則吉保不致長咎者信矣哉大壯之難遇也雖曰戒其用壯斷以利貞豈知爲人上者固宜廣開衆正之門不可令其羸角哉蓋當大壯之時陽德方亨彈冠結綬亦大賢君子所必不免聖人垂象立訓諄切示戒不過欲以成就其正耳彼爲人上而不能吐哺握髮以收集之若漢文之君非不美矣卒使李廣不得封侯賈生抱恨以死何其太不惜才也是豈視人之技若己有好人之彦聖若自口出者邪故五爻獨言其位不當上爻復斷其不詳有以與 附録蘇子瞻曰正大而天地之情可見矣以大者爲正天地之至情也楊簡曰大壯在天地則爲四陽之長陽氣甚 **解釈** この経文は治国理政と人としての処世の知恵について述べている。漢の文帝（前漢第五代皇帝）は温和で中庸な君主であり、彼は親しみやすい方法で民を治め、寛容で簡素な政策によって国を管理した。強い羊が平らな地帯ではその力を発揮できないように、この柔らかな治国の道はかえって多くの衝突を解消し、たとえ何かを失ったように見えても（羊を失う）、本当に後悔することはない。 経文は「羊が藩篱に触れる」という比喩を用いて説明している。強盛な時期（大壮の卦象）にあるとき、もしひたすら強さを誇示すれば、ちょうど雄羊が角で垣根を突くように、進むも退くも困難な状況に陥る。真の智者は商湯が伊尹を任用したように、最初は困難に遭遇しても（伊尹が料理人をしていたことがあると疑う者もいた）、最終的には真の才能を見出すことができるべきである。 著者は漢の文帝が仁厚でありながら、李広や賈誼などの人材を十分に重用しなかったことを批判し、統治者は古人の「吐哺握発」（周公が賢士をもてなすために食事や洗髪を中断した典故を指す）のように人材を大切にすべきだと指摘している。最後に、強盛な時期こそ正道を本とし、賢路を広く開くことが、これこそ天地の運行の至理であると強調している。 付録の蘇軾と楊簡の評論は次のように指摘している。真の「大壮」（強盛）は正道を基盤とすべきであり、ちょうど四季の中で陽気が最も盛んな時節（四陽の長）のように、これが天地間の最も根本的な道理である。 壯在國則爲君子類進其勢盛壯在德則爲得大道孔子三十而立有不可揺奪之壯天下之柔者不能壯唯剛故壯雖剛而不動亦无由見其壯故曰剛以動故壯九四竒畫橫截其前觸藩羸角象以九居三又乾體之極小人用壯象六五居前耦而虛藩决象劉濬伯曰乾爲輪輿壯在輪輪壯在輹楊廷秀曰六五當衆陽盛强于下之時乃能使衆陽帖然而自喪者正以柔順和易之德調伏之也故无悔羊即四陽 (坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝曰三接 彖曰晋進也明出地上順而麗乎大明柔 進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日 三接也 象曰明出地上晋君子以自昭明德 初六晋如摧如貞吉罔孚裕无咎 象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命 也 六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母 象曰受兹介福以中正也 六三衆允悔亡 象曰衆允之志上行也 九四晋如鼫鼠貞厲 象曰鼫鼠貞厲位不當也 六五悔亡失得勿恤徃吉无不利 象曰失得勿恤徃有慶也 上九晋其角維用伐邑厲吉无咎貞吝 象曰維用伐邑道未光也火地晉明出地上其道大明晋明之時也今不曰晋明而曰晋進者以六五一柔進而上行居離之中當五之位以大明乎天下故謂之進又坤體三隂皆安國之侯亦順而彙進以麗乎 **解釈** 本節は『易因上下経』に出て、『易経』の「晋」（しん）卦――火地晋（かちしん）――の卦象と爻辞の意味を説く部分である。 「晋」は前進し、上昇することを表す。上の離卦（りけ）が火・日、下の坤卦（こんけ）が地であるように、太陽が地から昇る姿に通じる。卦象は光明が大地の上に現れるさまを示し、君子は自らの徳を明らかにして世に示すべきであると説く。 各爻の位置ごとの境遇は次のように読まれる。最下の初六爻は、進む道に妨げがあっても正道を守れば吉祥となる。六二爻は進むうえに憂いもあるが、中正を保つゆえに、祖母（六五爻を指す）から与えられる大福を得る。六三爻は衆の信を得たので、悔いは自ずから消える。 九四爻は臆病な鼫鼠（ししゅ）のようで、位にふさわしくないゆえに危うい。六五爻は中位にあり、柔順の徳で衆の陽気を調え、得失をわざわざ数えなくても、進めば必ず吉祥となる。最上の上九爻は角をもって城を攻めるが、道のりは難しくとも結果に咎はなく、ただそのやり方はまだ十分に光明ではないとされる。 特に六五爻は柔弱ながら、光明を象る離卦の中央の尊位にあり、柔順で平和な徳によって強い陽の気を従わせることができる。康侯（こうこう）が天子から多くの車馬を授かり、一日に三度謁見を許された栄誉も、まさに柔なる者が上へ進み、大いなる光明の道に従うからにほかならない、と説明される。 注として、文中の「鼫鼠」は田鼠を指し、臆病で疑い深いさまの比喩である。「介福」は大福の意。「王母」は爻象の説明では六五爻を指す。これらの解釈はいずれも、『易経』における柔よく剛を制し、明德を昭らかにする思想を表している。 大明之君是以亦謂之進焉以此而進是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也三接即三隂今觀六五以文明柔中之主廣大地之度順遍照之容當時諸侯凡有失得皆一切勿恤而不與校矣此羣下所以畢見其忱而徃吉无不利與以隂居陽宜有悔居離之中其德大明而下皆順從則其悔亡初六方晋如而即若摧如則是不以晋視晋而以摧視晋矣六二既晋如而反若愁如則是反以愁視晋而不以晋視晋矣夫處柔順之地當晋明之世何摧而又何愁然初六居下一旦上進若有所摧於其上而不敢益以見其爲卑巽之至耳是初之貞且吉也初可以泰然于罔孚雖與四不相信何咎邪獨行其正焉可矣六二居中當晋而進然進雖可喜而中實不喜亦可以見其外順而中虛是二之貞且吉也受兹介福于其王母不亦宜邪六三則順之所極同升咸孚而其志上行矣猶然不宜遽進必衆允之然後進亦以進爲悔機恐其未免于悔故也夫初也二也三也皆順也皆安國之侯也自五視之則皆得也皆所謂得而勿恤而徃吉无不利者也唯四以九居四非位也以剛處進非順也晝伏夜動非能晝進者也是鼫鼠也蓋居離明之下不敢當離明之照是自失其明也然自五視之正失而勿恤而徃吉无不利者也自不能晝進而何常 **解釈** この経文は、易経の晋卦（しんけい）——進展と昇進を象徴する卦——の爻辞を通じて、君主と臣下がそれぞれの境遇においてどう進退すべきかを説いています。 六五爻（陰爻が尊位にある）は、文明と柔順の道で国を治める君主を表します。包容の心が広く、太陽が万物を照らすように、諸侯の得失を寛大に見過ごすため、臣下は心から帰依し、事は吉祥に成就します。陰爻が陽位にあるゆえ本来悔いがあるべきですが、離卦（光明を象徴）の中に居し、徳が明らかで下に服させるので、悔いは消えます。 初六爻（最下の陰爻）は昇進の初めにあり、進みながら抑えられたように見えますが、これこそ謙卑と柔順の極みです。九四爻（陽爻）と応じなくとも、正道を守れば災いはありません。六二爻（下卦の中位の陰爻）は昇進すべき位置にありますが、昇進を喜ばず、外は柔順・内は虚静の態を示すため、「王母」（六五爻の君主を指す）から大いなる福を得ます。 六三爻（下卦の上位の陰爻）は衆とともに昇進します。志は上向きですが、急ぐべきではなく、衆の認めを得てから動くべきです。さもなければ悔いあり得ます。初六・六二・六三の三つの陰爻は、いずれも順じて本分を守る諸侯であり、君主の目には信頼に値し、赴いて行うことは吉祥に成就します。 ただ九四爻（陽爻が陰位）だけは位置が不当で、剛強の態で昇進を求めます。昼伏夜出の鼫鼠（田鼠）のよう、光明に向かう勇気がなく、自ら明德を失います。しかし君主の見方では、そのような過ちも咎めず、なお機会を与えます。それでも自ら昼の道を歩む力を持たなければ、常の昇進をどう期待できるでしょうか。 晋卦の各爻の象を通じ、この説は境遇ごとに取るべき態を示します。君主は光明と寛容で人に接し、臣下の昇進は時宜に合い本分を守るべきこと。剛強な者はかえて位を失いやすく、柔順な者はついに福に護われるということです。 不容于中天之下哉乃上九過剛處晋之極以四爲其同邑維用伐邑而不知其厲焉雖愛得惡失亦是其吉是其无咎是其貞正之道然悔吝卒不免矣蓋斯時也上有失得勿恤之君下有摧如愁如衆允之臣上下康安晉接不遑自无用角勝爲也由此觀之三表五餌之術决不施于粟腐貫朽之世明矣但得天下无寃則一張廷尉而足而何愁于鼫鼠之竊位也是故几杖不朝何必繫單于之頸陸賈足使何必羈南越之頭縱有洛陽季少千金一諾亦終夭死大梁老死河東而何取于利用伐邑之人哉故曰維用伐邑道未光也乃知大明晝晋輝光昭揭將順不暇此康侯所以用錫馬蕃庶晝日三接與文王欲際斯時而不可得故特致歆羡焉夫明出地上爲晋明入地中則明夷矣傷哉劉用相曰何以知晉之三隂皆爲安國之侯也曰文王也九侯鄂侯也謂之安國之侯天下萬世其誰曰不然固宜其晝接之不遑矣 附録楊簡曰介大也祖母曰王母王者之母亦曰王母鼫鼠陸明德云五技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠許愼說文云鼫五技鼠能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人荀子曰鼫鼠五技而窮楊倞所註本說文吾鄉樓尚書亦註說文云異乎詩之碩鼠楊廷秀曰六二以柔順之德逢文明之君當 **解釈** この経文は、『易経』の晋卦（しんか）——昇進と光明を象る卦——の上九爻が持つ深い意味を説いている。晋卦の最も高い位置にある上九爻はあまりに剛強であり、隣の邑を征伐して功名を立てようとするが、その行いがいかに危ういかを悟らない。表向きは「愛得悪失」（利益を求め損失を避ける）という正当な振る舞いに見え、一時は吉祥で災いもなく、正道に合うようにも見える。しかし結局は悔いを招くに至る。 当時の状況はこうであった。上には得失を気にしない君主がおり、下には国を憂い民を思う、深く信頼された大臣がいる。国は安泰に繁栄し、君臣は和み合っており、武力で何かを証明する必要はまったくない。穀物が豊かで国庫も満ちる太平の世に、「三表五饵」（漢代、匈奴に対して用いた懐柔政策）のような権術をいる余地はない。天下に冤（えん）がなければ、張廷尉（ちょうていい）のような清官一人で足りる。鼫鼠（しょそ）のように官位を窃（ぬす）むような無能な小人を恐れる必要はない。 ゆえに「維用伐邑」（武力征伐のみに頼る）というやり方は、その人の徳がまだ十分に光明でないことを示している。真の大明の世（政治が清明な時代）では、晋卦が象るように陽光が大地を照らし、君臣が和んでいることに忙しく、周文王の世に「锡马蕃庶、昼日三接」（馬を多く赐り、一日に三度も賢臣を接見した）という盛況があったようにある。光明が地上に現れればそれが晋卦であり、光明が地下に隠れれば明夷卦（めいいか）——光明の損なわれる象——となる。これほど痛ましい転換があろうか。 付録では文中の固有名詞を説く。「王母」は帝王の母を指す。「鼫鼠」は五つの技を持つがいずれも精通しない鼠である——飛べど屋根を越えず、登れど樹の梢に届かず、泳げど谷を渡れず、穴を掘れど身を隠せず、走れど人に追いつかれない——何でも少しできるがどれも極めない庸才のたとえである。これは『詩経』に見える「硕鼠」（大きな鼠）とは別の生き物である。 この一節は晋卦上九爻の解釈を通じ、太平の世は徳で国を治め、安易に武力を用べぬよう戒め、同時に鼫鼠のように見かけ倒しで真の才学のない者を諷（しら）している。 亨進之位能居中守正以進爲憂而不以進爲喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之大福于其君矣王母君之柔中也六五是也程正叔曰志上行志欲上順麗于大明也上從大明之君此衆志之所同也王畿曰日初出地進而上行爲晋之象日出地則明入地則晦日之明本无加損也蔽與不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體之本明故自昭其明德君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待於外也 (離下/坤上)明夷利艱貞 彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以 大難文王以之利艱貞晦其明也内難 而能正其志箕子以之 象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而 明 初九明夷于飛垂其翼君子于行三曰不 食有攸徃主人有言 象曰君子于行義不食也 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 象曰六二之吉順以則也 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 象曰南狩之志乃大得也 六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭 象曰入于左腹獲心意也 六五箕子之明夷利貞 象曰箕子之貞明不可息也 上六不明晦初登于天後入于地 象曰初登于天照四國也後入于地失則 也地火明夷彖象兩言明入地中明夷原只取不見天曰 **解釈** 『易経』の「晋卦」と「明夷卦」は、二つの処世の知恵を説いています。 上昇の段階にあるとき（晋卦）、それはちょうど太陽が昇り始めた時のようであり、謙虚で控えめな態度を保つべきです。真の智者は、昇進の際に喜びに浮かれるべきではなく、むしろ慎重な心を抱くことを理解しています。ちょうど大臣が君王に重用される（庶馬三接の典故）のは、彼が中道を守ることができるからです。王母（柔順で中正な徳を指す）と六五爻は、いずれもこの温和で中を持する知恵を体現しています。程頤は、上に向かって発展する時には光明の道に従うべきであり、明君に従うことは人々の共通の願いであると解釈しています。王畿はさらにこう譬えています。太陽が昇ることは「晋」の象徴であり、実は太陽そのものの光明は決して増減することはなく、ただ遮蔽されているかどうかの違いに過ぎない、と。君子はここから、人の本性はもともと光明であり、「自昭明徳」（自ら明るい徳性を明らかにする）を通じてそれを現す必要があり、すべての修養は内なる功夫であり、外力に頼る必要はないと悟ります。 困難な状況にあるとき（明夷卦、卦象は地が上に火が下）、それはちょうど太陽が地の下に沈み、光明が遮蔽されたようなものです。この時は、周の文王が囚われた時のように外柔内剛を保ち、あるいは箕子（商朝の賢臣）が狂気を装って災いを避けた時のように知恵を隠すべきです。初九爻は、傷ついた鳥が翼を垂らして飛び、君子が旅に出て三日間食事をしないと言い、逆境にあっても原則を貫くことを譬えています。六二爻は、左足を傷めても壮馬の助けを得て吉を得ると言い、時勢に順応すれば危険を安全に変えることができることを示しています。九三爻は、南方で狩猟をして大きな収穫を得るが焦ってはならないと述べ、逆境の中で機会を捉えることの重要性を暗示しています。六四爻は相手の内部深くに入り実情を理解し、六五爻は箕子を模範として正を守り揺るがないことは、いずれも暗黒の中で光明を保存することを強調しています。上六爻は、太陽が先に昇り後に地に落ちる譬えを用いて、法則を失えば盛から衰へと転じることを警告しています。 核心となる思想は、順境の時には清醒さを保ち、逆境の時には光明を坚守することです。地火明夷の卦象が示すように、光明は一時的に地の下に埋蔵されても（明入地中）、決して消え去ることはありません。 世界昏黑之象而已上六一爻乃正言其不明而晦者初登于天後入于地不明而晦象也如紂亦剛决之主第无奈失則何耳失則不法也是以晦也明夷事莫著乎文王自初至四非文王其誰以之夫以内文明而外柔順猶不免于蒙大難然則當明夷之時可不利艱貞以盡晦其明乎初九之明夷始于羑里也其象爲飛則垂其翼行則三日不食徃則主人有言聖人當此可奈何哉亦曰聽天而已焉六二之明夷困于羑里也其象爲夷及左股不可以不速拯矣既拯不可以不用馬壯矣是爲順人心合天則吉哉九三諸賢之所爲矣聖人於此曷敢知乎亦曰順衆而已焉獵禮大獸公之小獸私之詩曰言私其猜獻豜于公是也九三獵狩於離之南而得大首以獻于君不知者以爲疾其知者以爲貞此聖人大得志之事豈易與常人道乎故至六四而羑里出矣以此入君左腹獲君心意始得出此門庭而成生還之事所謂向者受傷至此始出矣其象則下三爻爲落地之日有入象四一爻處落日之上有出象故自六四以下皆爲文王之眀夷彖所謂利艱貞者具見之矣夫當其不明而反晦也則雖以聖人不免入地下而見傷及其艱貞而用晦也則雖至强暴可以獲心意而出地上孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與六五 **解釈** この経文は『易経（えききょう）』の明夷（めいい）の爻辞を用い、商の紂王（ちゅうおう）の暴政下で周の文王が才徳を隠したことを説く。明夷は光が遮られる暗い時代を象徴する。日が空に昇ってから地下へ沈むように、紂王は強く決断力があっても、天道に背いて昏迷に陥った。 文王が羑里（ゆうり）に囚われた経験を例とする。初九（しょきゅう）は投獄直後の苦境を描く。鳥が翼を垂れるように力を失い、三日間食べられず、獄卒に責められても天命に任せるしかない。六二（りくじ）は左脚の傷を早く救治することを説き、壮健な馬で危地を脱するような迅速な対処が天意と民心にかなうとする。九三（きゅうさん）では、賢臣たちが南方で狩猟し、大きな獲物を紂王に献じる。機嫌を取るように見えるが、実際は身を保つ策である。 六四（りくし）では、忍耐によって徐々に紂王の信任を得た文王が、地平から再び昇る日のように、ついに羑里を出る。聖人も暗い時代には傷つくが、困難の中で正しさを守れば、暴君を感化して光を取り戻せると説く。六五（りくご）は、内に明らかな徳を保ち、外には柔順に振る舞って難を越えたことをまとめる。才徳を深く蔵するこの知恵が、利艱貞（りかんてい）、すなわち艱難の中で正を守ることの要点である。 與君偕晦則箕子之明夷眞是已佯狂以避至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一何如其不息也哉所謂愈晦而愈明非獨一時不息殆千萬古而不息矣非不息也不可息也熊南沙曰大難天下之難内難一家之難又離有飛鳥之象坤爲腹離亦爲腹吕仲木蔡介夫謂心在左腹見醫書李生曰大難外難也唯外難可以計校求出亦可以晦明不入若内難則出不得入亦不得眞難矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深贊之不必申以艱貞之戒也夫天地有晦明之時聖人與時偕行亦不免嚮晦宴息者若曰吾内文明而外實柔順不宜遽蒙大難爲也則不免有怨天尤人之意矣豈知内有文明則外必有輝光烏容掩邪唯至于眀入地中盡晦其明无明可見如箕子然子爲深體易象合乎明夷之時耳故文王斷以爲箕子之明夷而自視缺然若不知艱貞者至矣美矣非文王大聖人其孰能感創至此哉 附録王畿曰日出崦嵫没于虞淵明夷之象君子觀明入地之象于莅衆也而用晦以爲明蓋用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得莅衆之道此垂旒黈纊之義察淵魚所以不祥也 (離下/巽上)家人利女貞 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女 正天地之大義也家人有嚴君焉父母 **解釈** この経文は、主として殷の贤臣箕子（きし、殷の纣王の叔父）が、政治が暗黒に沈んだ時代に、いかに「明夷（めいい）」の道によって自らの智慧を守り抜いたかを述べている。 箕子は纣王の暴政に直面し、狂気を装って禍を避けた。外見は愚かに見えても、内心は澄んでいた。まるで《易経》の「明夷」卦（離が下、坤が上——光明が地に入る象）のごとく、真の大いなる智慧は、しばしば暗闇の中でこそいっそう光を放つ。それは一時の知恵ではなく、永く消えない智慧である。 文中には二種の窮地が挙げられる。一つは国の大難（外難）で、これはなお工夫を凝らして対処しうる。もう一つは家の内の災い（内難）で、進退ともに苦しく、逃れがたい。箕子が遭ったのはまさにこの避けられない内難であったゆえ、「明夷」の道を選んだ——智慧を深く秘し、聡明を露わにして禍を招かず、内心の堅持も捨てない。 著者は箕子の事例を通じて説く。天地には昼夜の交替があり、聖人も時代に応じて行いを改める。真の智慧は強く対抗するのではなく、箕子のように「内に文明（ぶんめい）を持ち、外は柔順（じゅうじゅん）」——内心の光明を保ちつつ、外見は時勢に順じる。こうした境地は単純に見えて、実は極みに達し、周文王のような聖人も称賛したに足る。 付録の王畿（おうき）の解釈はさらに述べる。君子が民を治めるには、あまり精細すぎてはよくない。古の帝王の冕（べん）の前に垂れる旒（りゅう、玉の串）や、黈纊（ゆうかん、黄い絹の球）が視界を遮るように、適度に「糊を塗る」ほうが治めやすく、「水至清に魚なし」——あまりに明察すればかえって不吉となる。 最後に引かれる《家人》卦の辞は、家庭の倫理から言う。男女が各その位に安じる（女主内、男主外）は天地の大義であり、父母は厳君のごとし、そうした家は和する。この一節は上文と無関係に見えても、実は箕子が「国」と「家」の二重の窮地の中で、なお臣として・親としての本分を守り抜いたことを暗に喻えている。 之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦 而家道正正家而天下定矣 象曰風自火出家人君子以言有物而 行有恒 初九閑有家悔亡 象曰閑有家志未變也 六二无攸遂在中饋貞吉 象曰六二之吉順以巽也 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節 也 六四富家大吉 象曰富家大吉順在位也 九五王假有家勿恤吉 象曰王假有家交相愛也 上九有孚威如終吉 象曰威如之吉反身之謂也風火家人方時化曰從二女取有家之象故曰家人而又擊之曰利女貞也予讀關睢之詩感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣夫子喜而贊曰女正位乎内則男必正位乎外未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎内者也文王歸德于后妃故獨曰利女貞夫子歸德于文王故復曰男正位乎外有㫖哉夫今日之夫婦他日之父母也今日之男女他日之嚴君也今日男女之位既正即他日父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦一家之位无不出于正之明驗也故又曰一正家而天下定矣吁天下之定觀乎家人家人之正始于男女然則男女豈細故哉家人豈細事哉釐降二女于潙汭固堯之所以恊和萬邦也觀厥刑于二女固舜之所以揖讓而天下治也事非細 **解釈** この経文は、家庭の倫理と治国の道の関係を説いています。要するに、父が父の役を果たし、子が子の本分を守り、兄弟が和し、夫婦がそれぞれの職を守れば、家庭は正しい道に入る。家庭が正されば、天下は自然に安定する。 《象伝》（卦象を解く文）には、風が火から生まれる（家庭の関係を象る）とあり、君子は言に実を持ち、行いに恒常を保つべきだとある。 各爻辞の解釈は次のとおりです。 初九の爻は、治家は未然に防ぐべきであり、そうすれば後悔することはない、とある。つまり警戒を怠らなければ、家道は正から外れない。 六二の爻は、女は独断せず、家事に専念し、正道を守れば吉祥となる、とある。女性の柔順で謙った徳を強調している。 九三の爻は、家長があまりに厳しすぎれば、一時は吉祥でも、結局はよくない。妻や子が終日無作法に笑い騒ぐなら、ますます家風を損なう、とある。治家は厳しすぎても、ゆるめすぎてもよくないことを示す。 六四の爻は、家庭を豊かに整えることは大吉の兆しである、とある。肝心は各が其の位に安じ、各が其の役を尽くすことにある。 九五の爻は、君王が徳で天下の家庭を感化すれば、憂いはなく、自然に吉祥となる、とある。上位にある者は身をもって範を示すべきだということである。 上九の爻は、治家には誠信があり、威厳も保たれ、終には吉祥となる、とある。威厳は外からの圧制ではなく、己に求め、身をもって示すことによる。 続く方時化の解説はさらに深める。卦象から見れば、家人卦は二女（卦中の二つの陰爻）を象に取るため、家庭倫理を重点に論じる。『関雎』の詩が描く琴瑟の調和のように、聖人はこの和を自ら体現した。文王は徳を后妃に帰し、故に「利女貞」（女が正を守れば有利）と言い、孔子は文王に帰し、「男正位乎外」（男は外で正しい位を保つ）を強調する。今日の夫婦は明日の父母であり、今日の男女の関係が正されば、将来の父子・兄弟・夫婦の関係も自然に正される。ゆえに、一家を正せば天下は定まる。尧が二女を舜に嫁し、舜は二女を範として、ついに天下太平を実現した。これは家庭倫理が小事ではないことを示す。 而人非小明矣凡厥有家其可不思利女之貞以正位乎内刑厥二女以正位乎其外也與正位乎外即爲嚴君嚴非嗃嗃嘻嘻之謂也无其威而如有威者厥孚之威出于不怒故吉也反身而正各安其位故威也不尚嚴而家人咸以爲有嚴君焉此之謂能正位乎其外矣鳴呼正位乎外焉盡之矣正位乎外則女位自正主中饋而不敢遂事也一唯順以巽于五焉而已能富其家即爲大吉也一唯順以聽夫在位之一人焉而已夫順爲女貞則女亦唯以順爲正焉耳无他長也而况更敢自用其所長邪此固感假于一人之德威而自然默順帝則于無言者非徒然也五之无憂不益宜與嘻說文曰太多之聲富家大吉楊敬仲金汝白說得甚好夫以富家爲大吉又以富爲能順在位則富亦有家之急務其誰以富爲不道學邪但要取之有道耳故曰君子愛財取之有道 附録薛仁貴曰明乎内者家自齊言内離明而外巽齊也王輔嗣曰凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故必閑有家然後悔亡也楊敬仲曰治家之道當防閑其初使邪僻之意无由而興而後悔可亡不曰无悔曰悔亡者以治家之難難乎无悔帝堯大聖也不能免丹朱之朋淫周公大聖也不能免管蔡之興辭然則難乎言无悔矣 **解釈** この経文が主に説いているのは家を治める道であり、家族の各成員がそれぞれの立場を安んじることの重要性を強調している。女性にとっては、正道を守り本分に安んじることが最大の美徳である。家庭においては、わざわざ威厳のある姿を装う必要はなく、各自が自分の分を尽くしていれば、自然と威厳のある雰囲気が形成されるのである。 文中では、一家の主（厳君）が厳しい叱責によって権威を確立する必要はなく、真の威信は自ら模範を示すことから生まれると述べられている。女性は家庭において夫に従い、家事に専念し（中饋を主る）、そうすれば家庭は自然と繁栄する（富家大吉）。しかし同時に、富を追求するには道にかなった方法で得るべきであり、道徳的原則に背いてはならないと指摘している。 後文の数人の注釈家の補足説明は非常に示唆に富む。王弼（王輔嗣）は、家を治めるには最初からしっかりと規律を定めるべきであり、問題が起きてから厳しく管教しても遅いと考えた。楊簡（楊敬仲）は、未然に防ぐこと、邪念が生じる前に防ぐことを強調した。堯舜のような聖君であっても、不出来な子孫が生まれることは避けられないのだから、家庭の問題を完全に避けることは非常に困難である。 最後に薛仁貴の言葉を引用して明らかにしている。内部が明理であり（離卦は光明を象徴する）、外部が謙遜であれば（巽卦は謙順を象徴する）、家庭は自然とよく治まる。これは内外兼修、剛柔並済の家を治める知恵を体現している。 魏玄成曰象傳順以巽謂二居正順于五也百凡從子從夫无所遂志熊南沙曰嗃嗃劉向作熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫嘻皆歎辭嘻嘻甚于熇熇蓋不堪而歎不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦无嘻笑理獨得卦情矣三顓尚其剛使其婦子不能容而歎豈有不吝者亦異于上九之威如矣虞仲翔曰得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉敬仲又曰六與四皆隂柔而又巽體柔順之至也順則和和則富諺云十人十心无財市鍼十人一心有財市金信矣金汝白曰二得中爻故曰順應五巽體故曰巽謂能以順道與五相入也又曰六四隂虛與泰六四同彼言不富而此言富何也蓋富在四所以富在五也五中正居尊四能順之以保其有家故曰順在位楊廷秀曰九五以乾德之剛明居巽位之中正爲天下國家之至尊而感格其家人以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其唯文王此勿恤吉也王畿曰巽爲風離爲火火熾則風生火者風之母也君子觀風自火出之象則知風化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言與行言行相顧則其身修身修則齊 **解釈** 魏徴（字は玄成）は『易経』を解く際、「順以巽」とは六二爻が正位にあり、九五爻の志に順うことを指すと述べた。女子が父に、妻が夫に順うように、個人の意思を通すことはできない。 熊過（号は南沙）は古籍を引いて、「嗃嗃」という語は劉向の版本では「熇」と書き、『詩経』の「熇熇」と同義で、いずれも感嘆の語気詞であると指摘する。『周頌』の「噫嘻」からここまでの感嘆は「熇熇」より一層深く、耐え難い事態に対する嘆息であり、訓詁でいう嬉笑の意ではない。漢代以来学者は「嗃嗃」を反対の意味で解してきた。宋代の王回は重剛の卦象に嬉笑の理はないとし、この見解は卦の本質を捉えている——過度の剛硬は妻子が耐え難く嘆息するに至り、これが遺憾でないはずがない。これは上九爻の威厳の意象とは全く異なる。 虞翻（字は仲翔）は、六四爻が得位して初に応じ、九五に順承し九三を御し、かつ三つの陽爻に応するゆえに「富家大吉」に至ると説く。敬仲はさらに、六四と六五はいずれも陰柔の爻で、巽卦（順従を象る）の卦体にあり、極致の柔顺を体現すると補う。順従は和を生み、和すれば富む。俗諺の如く、十人十心では針の銭も出せぬが、十人一心なら黄金を買うにも余る。 金声（字は汝白）は、六二爻が中に居り正を得るゆえ「順」といい、九五に応じ巽体に属するゆえ「巽」といい、柔顺の道で九五と融和できることを示すと分析する。彼はまた問う。六四爻は陰虚で泰卦の六四と同じなのに、泰卦は「不富」、ここは「富」というのはなぜか。富の要は六四が九五に順承することにある——九五は中正の位にあり、六四は柔顺にて辅佐すれば家族の富を保てるゆえ、「順在位」と言うのだとする。 楊万里（字は廷秀）は周文王の家を例に挙げる。九五爻は乾卦の剛健の徳を備え、巽卦の中正の位にあり、文王が君主、太姒が王妃、王季が父、太任が母、武王が子、邑姜が嫁の周王室の如く、家人はいかにして相愛せざるを得るか。『詩経』が「身を以て妻に正し、兄弟に及ぎ、以て家国を治むる」を歌い、孔子が「憂いなきは文王のみか」と称したのは、まさに「勿恤吉」（憂うるに及ばず、自ずから吉）の現れであるとする。 王畿は卦象から論じる。巽は風、離は火、火盛れば風を生じ、火は風の母である。君子は「風自火出」の卦象を観て、教化（風）の本は家庭にあり、家庭の本は個人の修養にあることを悟る。修養の要は言行一致にあり、言行を慎めば身を修め、身を修めて家を齐うる。 治平之道自此而出此知風之自也 (兊下/離上)睽小事吉 彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其 志不同行說而麗乎明柔進而上行得 中而應乎剛是以小事吉天地睽而其 事同也男女睽而其志通也萬物睽而 其事類也睽之時用大矣哉 象曰上火下澤睽君子以同而異 初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎 象曰見惡人以辟咎也 九二遇主于巷无咎 象曰遇主于巷未失道也 六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有 終 象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也 九四睽孤遇元夫交孚厲无咎 象曰交孚无咎志行也 六五悔亡厥宗噬膚徃何咎 象曰厥宗噬膚徃有慶也 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧 後說之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉 象曰遇雨之吉群疑亡也火澤睽方時化曰馬相匹而後行初无應非喪固乎終合非勿逐自復乎然四而睽初也四似于初爲惡人今初不與四睽也則初實於四爲元夫有何咎哉下從乎上故下則言其辟咎上應乎下故上則與其志行熊南沙謂四稱睽孤者在下猶可獨立在上不可无輔是也二與五正相應二是以有于巷之遇而五亦親噬其慮于厥宗焉蓋二以五爲主五以二爲宗徃且有慶更有何咎離中虛有巷象上 **解釈** 『易経』のけい卦（睽卦）は、物事が表向きには乖離しているように見えながら、その奥底には通じ合う道理が潜んでいることを説いています。けい卦の卦象は、上に火（り卦）、下に沢（だ卦）が重なる形で、炎が上へ燃え上がり、沢の水が下へ浸透するという、正反対の運動を象徴しています。 卦辞の「小事吉」は、日常の細かな用事を扱うには吉である、という意味です。り卦もだ卦もいずれも陰に属する二つの卦が同居するが志向は異う——という比喩のように、表面は合わないように見えても、温和な説得によって明に麗しく調和し（「説而麗乎明」）、柔順に進んで上へ行く（「柔進而上行」）ことで、かえって陰陽（いんよう）の均衡に至ることができます。天と地、男と女、万物は相反に見えながら、実は互いに補い合っている——これこそ「睽」の妙用なのです。 各爻辞は、この道理を具体的事例で示しています。初九の爻は、逃げた馬を追わなくても自ら帰り、悪しき者に会っても災いがないと言います。能動的に接触することで、かえって衝突を避けられるからです。九二の爻は、路地で主人に遇えても過ちがないとし、正道を保ったからだと説きます。六三の爻は、牛車を引きずられる比喩で、初めは順調でなくとも、終には好結果があることを示します。 九四の爻は、孤独のときに志を同じくする者（「元夫」）に遇うことを語り、誠実な交わりはたとえ艱難でも害はないとします。六五の爻は、宗族の内が親密無間であること——「噬肤」は皮膚を噛むほどの親密さを指す——を説き、こうした行いは自然に吉祥であるとします。上九の爻は、豚の背に泥、車に鬼を載せるといった奇異な光景で、怪しく見える事柄——「匪寇婚媾」は盗ではなく求婚の者を指す——が、雨に洗われれば真相が明らかになることを示します。 最後に方時化の注解が補います。馬は対になってこそ遠くへ行けるように、初爻と四爻は表には合わない（「睽」）ように見えても、四爻は初爻にとって信頼できる伴侶（「元夫」）である、と。二爻と五爻は君臣として相应するゆえ、「巷にて主に遇う」ことができ、五爻も宗族の支持を得られる、と。り卦の中が空虚であることは路地を象徴し、乖離した局面のなかでも中道を保つことが最も肝要だ、と説き添えています。 九六三睽孤太甚然而遇剛終亦必合夫方其初睽而生疑也三若見二曳其輿四掣其牛上又從天且劓其鼻矣其實豈有是哉上若見三所駕非牛乃負塗之豕所載非人乃一車之鬼于是乎先張之弧以爲寇而欲射之後竟知其爲我婚媾說弧而不之射焉群疑叢生此三上所以成睽也徃則遇雨群疑盡釋此三上所以終合也秃翁曰睽天地之自然也睽而合天地之必然也彖傳悉矣但世人于此多不免自生睽耳是故有本无應而睽也而目已初不見有睽者初爻是已是睽而罔見其睽也上之上也有上下相應本不睽也是故此徃則彼遇遇而合合而益不睽二五是已有孤陽无應本睽也自亦見以爲睽孤若九四是已苟非遇初九之元夫睽孤之厲安能免乎夫以四夫而遇元夫豈非兩丈夫哉交孚宜矣且四一遇元夫而即與之交孚非眞與初同志不能也故曰交孚无咎志行也志既以之行交孚固其所耳若六三若上九止隂陽相合始終不見有睽孤之異者是本未始有睽也乃上九則見以爲睽孤則見以爲寇盜見豕見鬼不一而足兊澤之甘翻成泥塗可笑也哉六三則見以爲輿曳則見以爲牛掣則見上九又從天而下且將徃劓其鼻尤可怪矣不睽而直見以爲睽天下之睽大率多此類矣 **解釈** この経文は『易経』の「睽卦」（かい、乖離・矛盾を象る卦）の爻の変化と人生への示唆を説く。六三爻は、誤解によって人と人の間に隔たりが生まれる様を描く。はじめは疑いから距離を置き、仲間が車を引いているのを引きずられていると思い、牛を引いているのを引っ張られていると思い、さらには相手が空から降って来て自分の鼻を切るのではないかとまで想像する。いずれも錯覚にほかならず、牛を泥だらけの豚と見誤り、仲間を一車の鬼怪と見なし、まず弓を引いて矢を放ち、のちに来たのは結婚の迎えであったと気づく、という話である。 秃翁（作者の自称か）の評では、乖離は自然の常態であり、最終的には和合するのも必然の理である。しかし世の人は自ら隔たりを作り出す。もともと争いはないのに争いがあると思い込む者（初爻のような）、上下が応じ合うべきなのに隔たりを生じる者（二爻・五爻のような）がいる。孤陽に応がなく、九四爻が初九の「元夫」（徳ある丈夫）に出会えなければ、孤独に陥るのは避けがたい。二人の徳ある者が出会えば、志を同じくするゆえに自然と誠実に交われる。 もっとも興味深いのは六三爻と上九爻である。本来は陰陽が相合う関係なのに、猜忌のあまり相手を盗人・豚・鬼怪と見なし、甘いべき兑の沢（たくたく、悦びを象る兑卦）を泥沼に変えてしまう。車を引くのを引きずられると思い、牛を引くのを引っ張られると思い、鼻を切られるとまで妄想する。世の多くの対立は、そもそもない対立を心の中で作り上げたものにほかならない、という戒めである。 故曰无初有終又曰遇雨則吉夫其初何曾不是兊澤之兩也何曾失初而不與應也見以爲睽則謂无初謂不吉見以爲不睽則謂有終謂吉見之爲害可勝言與此卦唯六五柔得中而應九二之剛故五徃應二二承五徃若宋太祖雪夜幸普家然普妻行酒熾炭燒肉所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪彼初者澤動在下以澤爲說甘心處污无有睽心是故馬可喪也亦可復也喪則聽其自喪誰能逐之復則聽其自復欲誰郤乎其于世无心如此不特此也惡人人所不願見也然獨非人乎何以自爲睽異也咎人所必避也我又非人乎又何自以睽異爲也故初爻獨稱元夫信哉其爲元夫也九四又何幸而有此遇也元夫而下其九二之剛中乎剛中故致巷遇又其下則上九之遇剛乎非上之剛三亦安能以有終是故君子貴剛 附録坡公解曰人苟唯同之知若是必睽人苟知睽之足以有爲若是必同秃翁曰人苟唯同之知若是必睽人苟知眹之不得不睽若是必同故言其同則二女同居而志不同行終當歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通也通以相應爲志萬物睽而其事類也類以生養爲事又安得而不同同而異睽而合天地而下莫不皆然矣故曰睽之時用大矣 **解釈** この経文は主に『易経』の「睽卦」（背離と矛盾を象徴する）の哲理を論じている。経文は、物事は最初は背離しているように見えても（無初）、最終的には調和する可能性がある（有終）と指摘する。雨が降るのは一見不吉に見えるが、実際には生気をもたらすようなものである。鍵となるのは観察の視点であり、差異に執着すれば不調和に感じられるが、本質的なつながりを見れば最終的には調和すると理解できる。 文中では睽卦の六五爻を例に挙げている。柔順な六五と剛健な九二が相応するのは、宋の太祖が雪の夜に趙普を訪ね、趙普の妻が自ら酒を注ぎ肉を焼いたようなものである。表面的には礼制に合わないが（睽）、実際には君臣が相得ている（合）。これは、物事が見かけ上背離している時でも、内なるつながりは依然として存在することを示している。ちょうど沼沢（兌沢）が低い位置にありながら万物を養い、馬が逃げても自然に戻ってくるように、無理に求める必要はない。 著者は強調する。我々はある人々を嫌うが、自分自身は完全無欠なのだろうか。過ちを避けるが、誰が永遠に過ちを犯さないだろうか。だからこそ初爻（初九）は「元夫」（徳ある人）と呼ばれる。まさに彼が表面的な矛盾を超越できるからである。九四爻がこのような徳ある者に出会い、九二爻が剛健で中を守るがゆえに小路で明主に出会い、上九爻が剛強でありながらも善終できるのは、剛健中正の品格が最も貴いことを示している。 付録における蘇軾（坡公）と李贄（禿翁）の解釈はさらに詳しく述べている。表面的な同一のみを求めればかえって実質的な背離を招き、必要な差異を認めてこそ深い調和を実現できる。ちょうど以下のようなものである。 - 二人の女が同居しながら志が異なれば最終的には離れる - 天地は形態が相反しながら共に万物を化育する - 男女は区別がありながら心が通じ合う - 万物はそれぞれ異なりながらすべて生長の法則に従う このような「同の中に異あり、睽の中に合あり」という弁証法的関係こそ、まさに天地万物の根本法則であり、だからこそ「睽卦の時勢の作用は非常に重要である」と言われるのである。 哉其曰小事吉者陽大隂小因二女不同行而取象曰睽又因其睽而後乃各有合而特繫之曰小事吉非謂睽只可以吉小事也楊簡曰四與初皆陽兩陽无相應之象故睽孤然初九陽明有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心則交孚矣二五本正應六五能用九二則澤被天下民咸賴其慶矣君當求賢而後賢從之故六五當先徃李泰發曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑而相合故四終于遇元夫而上終于遇雨也蔡介夫曰道正道釋巷字之義 (艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉 彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣 哉蹇利西南徃得中也不利東北其道 窮也利見大人徃有功也當位貞吉以 正邦也蹇之時用大矣哉 象曰山上有水蹇君子以反身修德 初六徃蹇來譽 象曰徃蹇來譽宜待也 六二王臣蹇蹇匪躬之故 象曰王臣蹇蹇終无尤也 九三徃蹇來反 象曰徃蹇來反内喜之也 六四徃蹇來連 象曰徃蹇來連當位實也 九五大蹇朋來 象曰大蹇朋來以中節也 上六徃蹇來碩吉利見大人 象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從 □水山蹇蹇足難進之象故曰蹇難也所以難者以坎險在前也此卦外險内止故因難進遂止稱爲蹇又以見險能止稱爲知焉然則止而不 **解釈** 本節は主として『易経』における「睽卦」（けい、すなわち離）と「蹇卦」（けん）の二つの卦象の意味を説明している。 睽卦は背離や矛盾を象る。文中の「小事吉」は、陽の気が盛んで陰の気が弱いためとされる。二女が同道できぬごとく、卦は背離を示すが、その背離がかえって物事の最終的な調和をもたらすという見方がある。楊簡（ようかん）は、第四爻と初爻がともに陽爻であるため、二つの陽が呼応せず孤独に見えるが、初九は陽剛で光明であり「元夫」（徳のある君子）の象を帯びる。いまは互いに知らぬようでも、いちど相知れば誠実に交われると説く。二爻と五爻は本来正応の関係にあり、六五が九二を用い得れば、恩恵は天下に及ぶという。 李泰発（りたいはつ）は、人は猜疑から背離し、剛毅な心のみが猜疑を消して再び結びつくと補う。蔡介夫（さいかいふ）は字形から「睽」と「巷」の関連を説く。 蹇卦は艱難を象る。卦象は艮（こん・山）が下、坎（かん・水）が上で、西南方へ進むのに利あり、東北方は不利で、徳の高い人に見えることが適するとされる。彖辞は、蹇は艱難の意であり、前に危うさがあり、危うさを見て止むるは明智であると説く。西南に向かうのが利あるのは中道を得るため、東北が不利なのは道が通じぬため。徳ある人に見えて赴くなら功あり、正道を守れば国を治め得るという。 象辞は、山上に水あるが蹇の象であり、君子は身を省みて徳を修むべきとする。各爻辞は次のように読まれる。初六は艱難に赴くが帰れば美誉ある。六二は臣として艱難を尽くすが己のためではない。九三は艱難に赴くが帰れば転機ある。六四は艱難に赴くが帰れば依り所ある。九五は大難に臨むが友に助けあり。上六は艱難に赴くが帰れば大吉で、貴人に見えるのに適する。 最後に蹇卦全体の象意をまとめる。足が進み難いゆえに「蹉」と呼ばれる。難は前方に坎の危うさがあることにある。この卦は外に阻害・内に止まる性があり、進み難くて止まることを「蹇」とし、危うさを見て止むるを智とする、という説明で終わる。 徃者艮止之力而三爲艮止之主尤所望矣故六爻皆言徃蹇以見其但可來决不可徃也然卦復言利西南復言利見大人又若必有所徃者何蓋見險而能止雖可以稱不徃之知然不知徃見九五之大人則又何以獲徃得中徃有功之吉利是故徃而有險固不可徃也徃而得中徃而有功亦不可徃邪蓋九五所居乃西南之地得中所在无險之處當止之所也又以九居五當位中正所以正萬邦而能使萬國咸寧者是誠四方之所利見也特其智不足以知之反謂五身在險中自己尚未能出險也而惡能利人豈知世人盡以爲險而九二衆賢則獨見以爲无險之中地矣是以稱知焉是故六爻皆言徃蹇來吉而特繫吉辭于上之一爻舉一以該五舉外以見内省文也是故凡徃皆蹇徃則不可凡來皆吉來即得譽來即无尤來反即内喜來連即得實來碩即獲吉可謂但可來决不可徃矣然孰知天下更有大蹇如九五者邪蹇固不可徃而大蹇所在反更宜徃者邪蹇以不徃而止稱爲智而大蹇反以朋來而徃就之反爲吉爲和者邪則此徃即是止此止乃眞可以稱知矣所以然者以九五剛中能節也節止節也節然不動夫險之中而爲蹇之大人爲諸爻之所利見故曰中節蹇之時用顧不大邪初徃即不前而來來即得譽譽 **解釈** 本節は易経の「蹇卦」（けん、水に山——困難と险阻の象）の義を説く。遇ては险阻のとき、明るい者は進むを止める（艮は止の象）。六爻いずれも「往蹇」（ゆくに蹇あり、進めば艱難に遇う）を強め、此の時は退守に宜し、冒進に宜からず。然れど卦は「利西南」（西南へ行くは利あり）と「利見大人」（徳の高い大人に見るは利あり）も示し、矛盾するように見えて、実は次を言う。見て危険に止むるは智なれど、九五の尊き大人（第五爻の陽爻、君主の象）に見ずんば、いかで「往得中」（行くに中を得）「往有功」（行くに功あり）の吉を得んや。 要は九五の位（西南方）は無险の中正の地なり。この大人（九五）は徳中正、天下を安んずるに足り、四方が拝み謁すべき人。愚人は君主も自ら险に在りて顧み難しと思うが、賢者（九二爻）はそれを安全の中心と見抜く。故に六爻「往蹇来吉」（往くは蹇あり、来て吉）とし、上爻に特に吉を強めるは、一例以て全体を概括するなり。 要約すれば、盲に往けば必ず险阻に遇い、退守すれば誉れを得、過を免る。然し世の人知らず、九五のような大人の「大蹇」（大いなる蹇）こそ往って助けるに宜しい——真の智は、止むべきときは止め、往くべきときは往くにある。九五は剛健中正にて险を制し、险中に安んじて動かず、衆が帰すべき明主なり。よって時機の進退を握るが、蹇卦の精妙な用なり。初め往いて難を知り、早く引き返せば誉れを得る。 者譽其知止而能得也六二身係王臣豈宜不徃而亦不徃者匪愛身故臣主同蹇二固思之熟矣故曰終无尤獨九三爲艮止之主而能來反徃歸于五以故内之兩爻皆喜其得同心蓋九三陽剛當位爲實爲碩故四之連連三以朋來也上之志志三以朋來也蓋在五爻皆以九五爲大人在上六則以九三爲碩人志在碩人念念相應則其利見九五亦易易矣 附録坡公解曰當位而正五也五謂大人是以立于險中而能正邦夫險中者人之所避也而己獨安焉此必有以任天下之大難矣諸子相曰不是險就是蹇見險而止乃爲蹇也王輔嗣曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止知矣哉熊南沙曰徃以坎言來以艮言沈存中云蹇蹇者五蹇而二亦蹇也碩即大不言大别于大蹇也故曰志在内明其下應三本義謂來就五則與見大人爲復語矣王畿曰前有險陷後有峻阻蹇之象也君子觀蹇之象而以反身修德孟子曰行有不得反求諸己反身取艮之背修德取坎之心周宴曰反身取坎水難行象修德取艮山常止象 (坎下/震上)解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉 彖曰解險以動動而免乎險解解利西南 徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃 夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨 **解釈** この经文は、主として『易経』における「蹇卦（けんか）」と「解卦（かいか）」の爻象が何を意味するかを説明している。 蹇卦は困難を象徴する卦である。六二の爻は、臣として主君を救うために赴かないが、それは死を恐れて身を惜むのではなく、よく考えたうえでの判断である。君臣がともに窮地にあるなら、ともにその困難に向き合うべきだと見定めたからだという。九三の爻は艮卦（ごんか）——停止を象徴する卦——の主爻であり、自ら戻って九五の爻と相应する。したがって他の爻は皆、心を一つに力を合わせることを喜ぶ。九三は陽の爻が正しい位にあり、堅実で重厚であることを象徴するので、四爻も上爻も九三と同道を志す。卦の中では五つの爻が九五という尊い大人を尊ぶが、上六の爻だけは九三という堅実な賢人を尊び、両者の心は通じ合う。このようになれば、九五の大人に見えることも容易になる。 付録の各家の注解は次のように補う。窮地にあっても安らかでいられる者は、必ず天下の大任を担える。危を見て進むのを止めるのが明智である。蹇卦の前には険しい阱（坎卦）、後には峻しい阻み（艮卦）がある。君子はここから自らを省み、徳を修めることを悟る。孟子の「行ってその果を得ずば、身に返って省む」は、まさにこの意に合う。 解卦は解脱を象徴する。西南の方へ行くのに利あり、遠くまで行く必要はなく、帰れば吉である。進むなら早く動けば利がある。『彖伝』は次のように解する。危から脱するには行動に依る。動けば険から離れる。西南へ行けば多くの者の力を得、帰還すれば中道に合う。早く動けば成功する。天地が交感して雷雨が激しく降るときのようなものである。雷雨は百の果実や草木をいずれも土を破って芽吹かせる。解卦の時機の意義は、いかに重大であろうか。 （注：坎は水と危険、艮は山と停止、震は雷と行動を表す。これらは『易経』の八卦の基本的な象意である。） 作而百果艸木皆甲拆解之時大矣哉 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 初六无咎 象曰剛柔之際義无咎也 九二田獲三狐得黄矢貞吉 象曰九二貞吉得中道也 六三負且乘致寇至貞吝 象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎 也 九四解而拇朋至斯孚 象曰解而拇未當位也 六五君子維有解吉有孚于小人 象曰君子有解小人退也 上六公用射準于高墉之上獲之无不利 象曰公用射隼以解悖也雷水解方時化曰方其險之未解也凡徃皆蹇凡來皆吉但可以來不可以徃及其既解也不但其來復吉乃復得九二之中地而安之雖徃亦夙吉亦自可以得解險之象而有功矣故曰利西南徃得衆也有攸徃夙吉徃有功也故蹇解兩言利西南焉然蹇之西南指九五无險之中地也解之西南指二四上解險之衆地也故蹇之言徃即是言來故曰大蹇朋來解之言徃則專言徃故曰无所徃言徃即夙吉自无所徃而不吉何以故二獲之上射之四己解而動三人爲衆故也卦唯六三居險之極獨无應與正致險者上六與三應而不應非射而獲必與同難安能出于居中不動之手也觀初六无咎九四朋孚可見故曰獲之無不利故九四一動而出于險而初六應之遂得无咎四一動而解其拇而初六應 **解釈** この経文は『易経』の「雷水解」の卦の卦象と爻辞の解釈を述べたものである。「雷水解」は雷雨の後に万物が蘇り、困難が解除される状態を象徴している。 卦象が示すのは、雷雨が交わる時（困難の解除を象徴する）、君子は他人の過ちを寛恕し、罪責を赦すべきであるということである。 各爻辞の現代的な解釈は以下の通りである。 第一爻（初六）は災いがないことを示す。剛と柔が互いに補い合い、道義にかなっているからである。 第二爻（九二）は田猟で三匹の狐を得て、黄色い矢を得て、正道を守れば吉祥であると述べる。これは中庸の道にかなった行動を示す。 第三爻（六三）は財物を背負って車に乗れば盗賊を招き、正道を守っても厄介事が生じると警告する。これは自ら招いた災いである。 第四爻（九四）は束縛を解けば、友人が誠信を携えて来ると述べる。位置はあまり適切ではないが、信頼を得ることができる。 第五爻（六五）は君子が困難を解除できれば吉祥であり、小人さえも信服すると示す。君子が問題を解決すれば、小人は自然に退く。 第六爻（上六）は王公が高い壁の上で鷹隼を射て、それを捕獲しても不利ではないと述べる。これは武力を用いて悖逆を解除することを象徴する。 方時化の注釈が補足するには、危険がまだ解除されていない時は、行動はすべて困難であり、静かに待てば吉である。危険が解除された後は、安穩な状態（九二の中位）に戻るだけでなく、行動も成功する。それゆえ卦辞は「西南の方角に利あり」と言う。それは衆人の支持を得ることができるからである。 注意すべきは、「蹇」卦と「解」卦はどちらも「西南に利あり」と言うが、意味は異なるということである。蹇卦は九五爻の危険のない地を指し、解卦は二、四、上の爻が危険を解除する衆人の地を指す。蹇卦の「往」は実は「来」であり、解卦の「往」は真の行動である。 卦の中で六三爻だけが危険の極点にあり、応援がない。上六爻は本来六三と対応すべきであるのに対応せず、武力で制圧しなければ危機を化解できない。初六の「災いなし」と九四の「信頼を得る」から分かるように、ひとたび九四が行動して危険を脱すれば、初六が応じ、危機を安泰に転じることができる。 之遂孚朋至信乎一夫作難則比者應之皆受其禍其險既解則比者之比應者之應罔不朋孚固勢也亦義也故曰剛柔之際義无咎也然則此卦稱解者九二居中不動之力也而所用得人實賴射隼之上公所謂藏器于身待時而動之人也至四則爲動之始矣蓋在險不容以輕動一動即出險而免于險是以四遂解其拇而動也言其拇既動不復止也朋至斯孚其類相信亦皆動也然則四亦是享其成而得其解者實非此卦解險之人也故曰未當位也六五柔中見解而動遂自喜曰君子維有解吉言己解即吉更不多事則即此一念非但可以孚信朋友亦可以孚信小人故曰有孚于小人言君子有解則小人信之自然退服也已解已退更欲何爲否則中心未孚雖解猶不解天下之事復起矣宋事不可鑒邪蓋小人之心其初亦願與君子爲懽以保其富貴不願與君子爲仇以失其富貴唯君子之怨小人也不解故小人常患恐失之而反噬之毒始深而不可解然則小人之禍卒于不可解者皆以君子之不解者先之此千古治亂之大機故聖人於此復致意焉以六五柔中居尊也能解結者也不復作險陷之業也漢文帝是也 附録李鼎祚曰九四體震爲足拇熊南沙曰九家坎爲狐居二爲中黄者中之 **解釈** この節の経文は、『易経』における「解卦（かいげ）」の道理を説いており、君臣の関係や人間関係にたとえて卦の変化を読み解いている。 誰かが先に乱を起こせば、従う者も応じ、結局は共に禍を受ける。危機が去ったあと、かつて党を組んで私利を囲った者たちは、また固まり合う。これは時勢の成り行きでもあり、人の常でもある。ゆえに剛柔が入れ替わる節には、道に合えば過ちはないという。 解卦の九二の爻（こう＝卦の基本単位）は中に居って動かず、これこそ危機を解く力の要である。本当に問題を解ける者は、巧みに射る者のように、平素は道具をしまい、時を待って動く。九四の爻は行動を始める段階である——危地にいるときは軽々しく動かず、動くなら危地から完全に離れねばならない。九四は足の親指が動き出すが如く、一度動けば止まらず、友も見て続いて動く。ただし九四は成果を享受する側にあって、危機を本当に解いた主役ではない。 六五の爻は柔順中正の心で物事を見る。危機を解いたあと喜んで「君子は危機を解けば吉」と言う。この心持ちは友の信を得るだけでなく、小人も服する。君子が争いを解けば、小人は自ずと退く。心に怨みが残っていれば、表向きは和解しても、実は再び燃え上がる。 歴史に宋の教訓が証である。小人も当初は君子と和睦して富貴を保ちたかった。しかし君子がいつまでも小人を恨み続ければ、小人は失う恐れから逆に噛みつき、怨みは深まるだけである。解けぬ災の多くは、君子が先に寛容を示さなかったことに起因する——これは千古の治乱の要である。 六五のように柔順中正で尊位（君王の位）に居する者こそ、真に矛盾を解ける者である。漢の文帝（かんぶんてい）のような人物がその典型と言える。 付録では李鼎祚（りていさ）が九四の爻を足の親指に象徴づけ、熊南沙（ゆうなんさ）は九家の説として坎卦（かん＝八卦の一つ）を狐に、二爻の位置を中黄（ちゅうおう＝内丹で丹田の気を指す）に当てると述べている。 色劉用相曰二以一陽橫互其中爲得黄矢象夫子曰得中道正訓得黄矢也上六居卦之上高墉象易因下經卷之四 (兊下/艮上)給二損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用亨 彖曰損損下益上其道上行損而有孚元 吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可 用亨二簋應有時損剛益柔有時損益 盈虛與時偕行 象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲 初九已事遄徃无咎酌損之 象曰己事遄徃尚合志也 九二利貞征凶弗損益之 象曰九二利貞中以爲志也 六三三人行則損一人一人行則得其友 象曰一人行三則疑也 六四損其疾使遄有喜无咎 象曰損其疾亦可喜也 六五或益之十朋之龜弗克違元吉 象曰六五元吉自上祐也 上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣 无家 象曰弗損益之大得志也山澤損損益一時事也今卦獨先言損而後言益者以見凡有所損皆爲有益苟非大有所益則曷爲而遽損乎唯損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃若是其大有益焉故損耳不然曷用損爲故曰曷之用其㫖著矣是故非益柔則損剛不成矣非有益於用亨則損二簋不成矣是故損剛者以益柔故柔不益剛不可以遽損也損二簋者以時可用亨故苟不用 **解釈** この一節は、易経（えきぎょう）の「損」（そん）の卦（け）が、減じることと増すことのあわいにある関係をどう見るかを述べています。卦象は下が兑（たい・沢）、上が艮（ごん・山）で、山の下に沢があり、水が山体を侵して減じていく自然の様相を象（しょう）しています。 肝心なのは、ほどほどの減じ方がかえって大きな得をもたらすという点です。低い所にあるものを高い所へ移す（下を損して上を益する）ような減じ方は、上へ向かって進む正道です。ただし三つを守る必要があります。一つは心に誠信を置くこと（有孚）、二つは正道を堅く守ること（可貞）、三つは時機を選ぶこと（時とともに行く）です。祭祀（さいし）に簡素な二簋（にかん）の飯だけを供しても誠意は伝わる、という例が示されるのも、要は時に合っているかどうかが本質だということです。 六爻は、状況ごとに損の道を分けて説きます。初九は、やるべきことを済ませて素早く進めば（已事遄往）過ちはないと言います。九二は中道を保つことを強めます。六三は、三人で行けば一人を失い、一人で行けば友を得るという比喩で、減らすことがときに助けをもたらすことを示します。六四は病を軽くすれば喜びが生じると述べ、六五は十朋（じゅうほう）の亀を授けられるような天の恵みを語り、上九は損せず益せずとも、結局は臣民の帰心を得るとします。 結論として、あらゆる損はより大きな益のためにあるとまとめられます。剛を抑えて柔を立てるのもその一例であり、二簋の祭を用いないのも時が来ていないからです。君子はここから怒りを戒める（懲忿）、欲望を抑える（窒欲）という取り方を学び、捨てて得る道理を悟るとされています。自然のできごとや日常の事例を通じて、「失ってこそ得がある」という哲理が一貫して説かれています。 亨簋其可以遽損邪然則時所當益雖天地聖人亦不能不損焉以成吾之益唯至于益然後專言益而不言損耳是故益之彖不言損爻不言損彖傅爻傅皆不言損而於損卦獨言之可知損必有益而既益則又實未嘗損矣是故益獨不言損也唯損卦初言酌損四言損疾二爻上爻皆言弗損益之三則實損剛以益上九之柔然三復得友雖損亦弗損而反有益雖損之而反有孚元吉旡咎可貞利有攸徃則雖曰損可也曰弗損亦可也曰損之而有益亦可也是可以知損之道矣故以損卦先焉今觀乾之三陽一旦損以益坤夫坤爻益上九則爲艮乾爻損三陽則爲兊六四居艮止之下新與兊說爲鄰其疾兊明甚所喜者六四已事初九素有合志之孚使初能遄徃以尚吾之合志則四疾自損矣蓋四本以失同心故而生疾故今復以見同心故而疾損是故初无咎四亦无咎然則初之所當酌者唯有遄徃而已无所損也若六五一旦益以上九之陽如或益之以十朋之龜弗克違而莫知其所自來其爲元吉上祐又何待同志之二遄徃以益之邪二若遄徃便是征凶故曰九二利貞中以爲志也言同志之孚自在其中但利于貞自不待損然則有損者其六三乎是故三陽損其一而後六三爲一人之行則六三似有損而疑於旡友 **解釈** この経文は、『易経（えききょう）』における「損」と「益」の弁証的な関係を論じている。要するに、物事が増すべき段階に至ったとき、天と地、聖人であっても、まず何かを損じなければ真の益は得られない。純粋に益だけを語る場合には、損の理には触れない。 経文は損卦（そんけい）と益卦（えきけい）の違いを分析する。益卦には「損」の字がまったく出てこないが、損卦は損を専ら論じる。これは、損は必ず益をもたらし、真の益は実は損失を生んでいないことを示している。損卦では、初爻は「酌量して損ずる」、四爻は「病を除く」、二爻と上爻は「損せず益せ」、三爻は剛を損じて上九の柔を益すが、友に助けられ、見かけは損じて実は益する、と言う。 乾卦（けんけい）（天を象る）の三つの陽爻が損じて坤卦（こんけい）（地を象る）を益する例で説明する。坤の上爻が陽を得れば艮卦（こんけい）（山）となり、乾が三陽を損じれば兑卦（とつけい）（沢）となる。六四は艮の静の下にあり兑に隣り、その「病」は明らかだ。しかし初九が速やかに六四に応じれば、病は自ずから消える。病は同心を失うことに起こり、同心を回復すれば病は除かれる。 六五にして上九の陽を得れば、まるで亀卜の吉兆を得た如く、人の助けを要さず天の佑けを受ける。九二が軽々しく動けば凶となり、中正を保つべきだ。真に損じるべきは六三であり、三陽の一つを損じた後、六三ひとり進むのは損じたように見えても、友がないとは限らない。 全体として「損」と「益」が互いに転ずる妙を示す。表向き損じて実は益する時もあり、益したように見えて損が潜む時もある。肝心は時機と分寸を捉えることにある。 然上卦獲一陽反爲六三之正應則六三雖疑有損又實爲安坐而得友者是亦未嘗損也由此觀之初弗損也二弗損也三雖有損而實亦弗損也上九一爻雖曰受益之大然亦是以弗損益之其曰无咎貞吉利有攸徃得臣无家皆上九受益大得志之事與卦辭彖傳正同然三復得友則又何嘗損邪三者一人行故又曰得臣无家也或曰子何以言初九是六四已事之人曰方泰交之始坤之六四其翩翩然恊比者雖九三之鄰而中心之不戒以孚實其正應之初九則初爲六四已事之人甚明今乾之九三忽損以益上九而兊之一隂來居之六四既失其所恊比與其所翩翩矣无妄之疾非以是邪所可喜者初九不忘合志之尚遄然而徃以慰其心四也一旦復見其所已事之人則其疾自損而使遄徃者有喜又其宜矣故損之初九實爲六四已事之人而益之初九實非向者不敢厚事之下方時化曰損下益上其道上行謂下卦一陽今已上行則是道行於上損而有孚者也豈不元吉无咎可貞而利有攸徃邪是故傳仍其辭正以見損之有益耳 附録陸伯載曰享尚備物二簋之用唯損時爲然不可以爲常也剛柔者天下之大分損剛益柔亦有時而然耳損益盈虛與時偕行天地之化過則損不足則益虧則盈實則虛天地 **解釈** この経文は主に『易経』における損卦（減損を象徴する）と益卦（増益を象徴する）の爻象の変化関係を解釈している。文中では各爻位の陰陽の相互作用を分析することで、一見減損に見えても実は必ずしも真の損ではないという道理を説明している。 上卦（外卦）は一つの陽爻を失うが（減損を象徴する）、六三の陰爻はかえってそれによって正応（陰陽の相应）を得る。一見損を受けるように見えて、実は安穩に助けを得ているのである。だから初九と九二の爻は真の損ではなく、六三の爻は表面的な損失があっても実際には損していない。上九の爻は最も大きな利益を受けるが、本質的にはこれも「損もなく益もない」状態である。 文中では特に初九爻と六四爻の関係を指摘している。泰卦（通泰を象徴する）の初期において、六四の陰爻は本来初九の陽爻と相应していた。損卦が形成される時、九三の陽爻が上行して上九に変わり、六四は元の配合を失う。ちょうど人が突然病に罹るようなものである。幸いにも初九が旧約を忘れず自ら進んで助けに向かうため、六四の「病」は自然に消退する。これこそが損卦の初九爻辞に「速やかに往けば喜びあり」とある理由である。 方時化は補足して言う。損下益上の本質は陽爻の上行であり、この変化は天道に合致する。一見減損に見えて実は内部に誠信を含んでいる。だから卦辞に「元吉にして咎なし」とある。陸伯載はさらに闡明する。祭祀に両簋（古代の食器）を用いるのは特殊な時期の簡素化であり、常例としてはならない。天地の運行法則とは剛柔の消長、盈虚の変化であり、減ずべき時には減じ、増すべき時には増し、すべて時勢に順応すべきである。自然界のように、過盛なれば減じ、不足なれば補い、虧損すれば充実し、充実すれば空虚となり、常に動的な平衡を保っている。 何心唯與時而偕也諸子相曰享禮陳饋八簋爲盛四簋爲中二簋爲薄熊南沙曰損之成卦在三上二爻二簋兊二陽蔡情曰兩貝爲朋古者以貝爲貨朋直二百一十六王畿曰懲忿如摧山窒欲如塞竇 (震下/巽上)益利有攸徃利涉大川 彖曰益損上益下民說无疆自上下下其 道大光利有攸徃中正有慶利涉大川 木道乃行益動而巽日進无疆天施地 生其益无方凡益之道與時偕行 象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 初九利用爲大作元吉旡咎 象曰元吉无咎下不厚事也 六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王 用亨于帝吉 象曰或益之自外來也 六三益之用凶事无咎有孚中行告公用 圭 象曰益用凶事固有之也 六四中行吿公從利用爲依遷國 象曰吿公從以益志也 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德 象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志 也 上九莫益之或擊之立心勿恒凶 象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也風雷益損九四之一陽以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事唯九五之惠心實能孚是故有永貞之吉則實受其寳而莫知益之所從來有享帝之吉則並受其福而與五同克享乎天心是二之受益然也然直二哉三 **解釈** 『易経』の「益卦」は、君主が上層の利益を減らして下層の百姓を益することで、天の時と地の利を得る道理を説いています。卦象は下に震（雷）、上に巽（風）から成り、雷が動き風が行き渡り、万物を益する気象を象徴しています。 核心的な意味はこうです。上位に立つ者が自らの利益を進んで減らし、百姓を恵めば、民衆は歓喜して鼓舞されるということです。この上から下への施しの道は光明正大であり、中正の道に合致し、吉祥を得ることができます。木が生長するには根がしっかりしている必要があるように、君主の施政も天の時に順応し、天地が万物を養うがごとく偏りなく行うべきです。 具体的な爻辞はこう告げています。初九爻は大規模な土木工事（民生工程の建設を指す）を行えば大吉大利となると述べ、六二爻は価値連城の宝亀（天から授かった祥瑞を象徴する）を得れば、正道を堅持することで天の加護を得られると述べ、六三爻は飢饉の時に百姓を救済すれば凶険に遭っても災禍はないと述べ、六四爻は中道を実践し、都を移して民を利すれば支持を得ると述べ、九五爻は誠実さをもって民を恵めば必ず吉祥を得ると強調し、しかし上九爻は貪欲に際限がなければかえって攻撃を招くと警告しています。 特に指摘すべきは、真の惠民政策は九五爻のように誠心から発せられるべきであり、上九爻のように中途半端であってはならないということです。そのうち六二爻が言及する「十朋の亀」（古代は貝貨を貨幣とし、貝二枚で一朋、十朋すなわち二十貝）は、貴重な宝物を用いて天から授かった祥瑞の兆しを比喻しています。 最後に総括すると、この上を減らし下を益する治国の道は、山を崩して怒りを止め、欲望の穴を塞ぐように持続することが鍵となります。君主が真心を込めて民を恵む時、百姓が受ける福沢は具体的にどこから来るのかすら言い表せないほどであり、六二爻が天帝を祭享できるのは、実は九五爻の仁心と相通じることで天の庇護を得たのです。 亦孚信五之能益下也二居中三亦與焉得同稱中行矣二與享帝三亦與焉得以告公用圭矣夫九五一益下而下皆信之而實受其益如此有孚惠心不居然可知乎况此初九者正利用大作之人而雷動風行之日也陽德如是震撼如是今之下卦豈復昔者坤厚從事不敢自成之下邪其爲元吉无咎何疑然下卦三隂忽得一陽來居二初自有或益之十朋之龜之象唯二以得陽爲十朋故三以失陽爲凶事蓋三四相比六三之得九四舊矣今雖益之以初九之吉而不免失之以九四之凶非益之用凶事乎然三雖于外卦有損而終是于内卦有益震與同體陽來居初則陽九終是六三固有之物故曰益用凶事固有之也以言其未曾損不爲凶也乃六四亦得稱中行者蓋五居中以益下四亦以益下爲志而與中爲行於是公從其告而得來依初九所遷之國以居故曰利用爲依遷國也然則六四雖曰隂柔亦實以益志見從五之益下眞所謂有孚惠心者矣夫初爲益下之陽猶然元吉况五獨能損上以益之則其元吉又何須問然則實受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之應是以勿恒之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊 **解釈** この経文は『易経（えききょう）』の益（えき）の爻辞を解釈し、人に恩恵を与えることで信頼と福を得る道を説く。君主の位である九五（きゅうご）は、下位の者に真心で恵みを施すため、人々の信頼を得る。初九（しょきゅう）は雷と風のように動く陽剛を表し、もと陰柔であった下卦の坤（こん）へ来て、大地に生気を与える。 六三（りくさん）は、もとの対応相手である九四（きゅうし）を失って不利に見えるが、初九の到来は下卦全体に根本的な利益をもたらすと説明する。六四（りくし）は九五の、下の民を利する志に応じるため、中道にかなう中行（ちゅうこう）と呼ばれる。初九の象徴する移動に従うことから、柔順な者も人を利する志があれば認められるとする。 最後に上九（じょうきゅう）は、施す心を持たずに利益を求め、その一定しない要求のため害を受けると批判される。真の利益は誠実な贈与から生じる。施す誠意がなければ反撃を招くこともある。各爻の関係を通じ、上から下への真摯な恩恵は相互の信頼を生むが、与えずに見返りだけを求めれば、その結果を自ら受けると説く。 影響之報昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉損上益下民說无疆指六二六三兩爻言也以二言或益之十朋之龜三言益之用凶事故自上下下其道大光則单指初九一爻元吉无咎言矣利有攸徃兩句又是兼指初九六四兩爻蓋初利用爲大作四利用爲依遷國是以九五益下之志至此乃大得故曰中正有慶也利涉大川兩句則又是單指六四一爻爲成巽之主象所謂告公從以益志是也故曰木道乃行至言益動而巽天施地生則通指一卦明凡益之道无不與時偕行者汪本鈳曰三與二並受上之益而得告公用圭故三亦稱中行言與二之中爲行也四與五並以益下爲志而得告公從遷故四亦稱中行言與五之中爲行也然則下之實受其益者初九大作之力而孰知上之所賜不唯其物唯其人上之同能益下者六四遷國之功而孰知上之惠心不唯其人唯其志唯其志大是以人大唯其有大人是以大得志君子可以知益之所在矣附録程正叔曰告公而獲從者吿之以益下之志也志苟在于益下上必信而從之 (乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲吿自邑不利即戎利 有攸徃 彖曰夬决也剛决柔也徤而說决而和揚 于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃 光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利 **解釈** **日本語訳** 本節は《易経》の「損」「益」の二卦における爻辞の読み方を扱い、その要旨は、治る者が仁を胸に抱き、上の利益を削って民を益（やく）することにある。六二爻・六三爻はいずれもこの理を説く。六二は「貴重な亀甲で占って吉を得る」とし、六三は「凶事に遇っても、上から下へ恵みを与え続ければ、道は明らかに開ける」とする。 初九は特に吉で災いなし、六四も「動いて利あり」と言う。初九は大いに土木を起こすに適し、六四は都を移して民を安んぜるに適する。九五（君主を象る）の益民の志は、このときようやく実を結ぶので、「中正を守れば必ず福慶あり」と言える。「大河を渡るに利あり」という二句は六四に限る。民意に順じ、変革を成し遂げる主導の力を象るからである。益卦全体は天地の化生と万物の受益を説き、あらゆる益の道は時勢に応じて行わねばならない。 汪本钶（おうほんか）の解は次のように述べる。六三と六二はともに天の恵みを受けるゆえ、「中行」（中道を保って行う）で形容する。六四と九五はともに益民を志すゆえ、これまた「中行」と称する。しかし真に益を受けるのは、初九が大いに土木を起こす実干の側である。治者が与えるのは物質の賞だけではなく、仁徳の心でもある。六四の迁都の業は、個人の才だけではなく君主の大いなる志を映す。志が大きいから業が成り、徳と才を兼ねた人がいるから理想が実現する。君子はここから「益」の真意を悟るべきである。 付録で程頤（しょうい、字は正叔）は補う。王公に説き伏せられるのは、所奏が皆益民の策であるからだ。真心から民の福祉を謀れば、上は必ず信じて採用する。 最後に挙げる「夬」（けつ）卦（下乾・上兑）は決断の道を説く。卦辞は、朝廷で信を公に宣べよ。危あれども封内から警告を発し、すぐに武力に及べず、動いて利ありとする。彖伝は「夬は決するなり。剛健が柔を断ち、剛健と和悦を併せ持つべし」と言う。朝廷で正道を宣ぶるのは、柔が五つの陽の上に乗るを象るから。信を抱いて警告を発すれば、危はかえって明に転じる。封内から戒めを出しすぐには兵を用いないのは、武力を尊ぶと困窮に至るを悟るからである。 有攸徃剛長乃終也 象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德 則忌 初九壯于前趾徃不勝爲咎 象曰不勝而徃咎也 九二惕號莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也 九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若 濡有愠旡咎 象曰君子夬夬終无咎也 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不 信 象曰其行次且位不當也聞言不信聦不 明也 九五莧陸夬夬中行无咎 象曰中行无咎中未光也 上六无號終有凶 象曰无號之凶終不可長也澤天夬五陽决斷于下一隂聽順于上曰夬言隂柔不能决賴五陽以决之故繫之曰夬也然何以知其能决以此卦徤而能說是故决而能和說則有感通之志而其徤得行和則有兊澤之孚而其决得入然此卦一隂在上欲决不能而五陽在下不决不可爲五陽者良亦難矣夫以一柔而乘五剛則五陽並進而揚于王庭至盛矣孚號有厲指上六九三相應言也兊爲口上當兊口有口而无號上之柔弱可知也使其有號則必先號正應俾九三夬夬然獨行以相遇三豈患衆陽之愠我而俾上六危厲以及身邪何也上能號三則三必能應上即其危乃所以爲光故耳是君道也故曰其危乃光惜乎有口无號雖欲求厲不可得也无號則終有凶寧直危厲已哉終 **解釈** この経文は『易経』の夬卦（だいか、第四十三卦、決断を象徴する）について述べたもので、卦象と爻辞を通じて決断の道の知恵を説いている。 夬卦は全体として、五つの陽爻が下にあり、上にある一つの陰爻を決断しようとする様子を象徴している。ちょうど水沢が天に昇れば必ず雨となって降るように、君子はこの自然の法則に倣い、福禄を下の者に施すべきであるが、もし自ら功徳に居座れば忌み嫌われることになる。 初九爻はこう述べる。足の指のように強がって先走り、軽率に進もうとしても任に堪えられなければ、災いを招く。これは能力が不足している時に無理に決断してはならないと警告している。 九二爻はこう描写する。深夜に警戒して呼号すれば、戦事があっても憂える必要はない。これは中道（適切な処し方）を守っているため、衝突があっても適切に対処できるからである。 九三爻はこう述べる。頬骨が緊張して凶相を現し、君子が果敢に前進するのは、独り行く者が雨に遭って濡れるようなもので、心は不快でも過ちはない。これは正道を堅持しさえすれば、一時的な困難は真の危害をもたらさないことを示している。 九四爻は臀部に皮膚がないことに喩えて、困難な状況で行動がためらわれる様子を述べる。この時、羊を引くように柔順であれば、悔恨は消えるが、惜しいことに忠言を聞いても信じない。これは置かれた立場が適切でないために判断力が低下したのである。 九五爻の莧陸（かんりく、柔軟な植物）は柔の中に剛を含むことを象徴し、中道を行けば過ちはない。ただしこの中庸の道はまだ光大な境地には達していない。 上六爻はこう警告する。呼号して助けを求めなければ、ついには凶険に直面する。陰柔なる者（上六）は高い位にありながら決断する力がなく、また下に助けを求めることもできない。このような状態は結局長くは続かない。 最後に夬卦の本質を説明する。五つの陽爻が一つの陰爻を決断するのは、ちょうど水沢が天に昇れば必ず降るようなものである。陰柔なる者（上六）は自力で決断する力がなく、陽剛の力に頼る必要がある。卦象は下が乾（剛健）、上が兌（愉悦）であり、決断する時には剛と柔を兼ね備えるべきことを示している。惜しいことに上六の陰爻は兌卦（口を象徴する）の位置にありながら声を発して助けを求めず、最終的に凶険を招くのである。これは君主の道のようなもので、もし危険を察知して変を求めることができれば、かえって危を転じて安とすることができるが、沈黙して何もしなければ、大きな災いを酿すことになる。 不可長寧直有咎已哉九三如此五陽可知上之不足有爲明矣是故二處衆陽之中自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎夫暮夜之戎黄昏之盜也原有主者故二安于居下之中雖暮夜有戎亦且勿恤兢兢然唯恐上之號已危厲及身是以聖人贊其得中道焉曾似初壯前趾不知徃之不能勝而反受其咎者邪彼九五正所謂揚于王庭之首一人也中行旡咎以决上事若諸葛蔣費等然諸葛亦難得今觀九五之中未光亦大非諸葛之比矣故上六直至剛長乃終若漢獻之遇曹丕是已則知隂弱難扶雖有伊尹周公之能夬亦必有太甲成王之能孚號君子道其常吾固于夬夬焉有感也其曰告自邑不利即戎者言斯時也五陽得地坤之邑土无幾矣只可吿令自邑誰與興戎哉所尚乃窮雖有五陽且奈之何然猶利有攸徃者以五陽皆君子决不至遽爲篡奪之謀但一聽其自終而已故聖人于六爻復明夬决之道焉初九壯前趾則有徃不勝之咎是欲决之過也不可也九二勿恤是知時而不敢决也得中者也九三重剛壯决之意達于面目其象爲壯于頄然夫壯于趾猶有咎也壯于頄豈不凶哉然是三也履乾含兊又正當壯决之時故衆陽以相應爲我愠我獨與之遇兩而若濡則其隂陽和澤徤說相隨雖决而又决无不 **解釈** 本節は易経における「夬卦」（かいけ、決断・裁断を象徴する卦）の爻辞の解釈であり、六つの爻位の推移を通じて、境遇の違いごとの決断の道を説いている。 九三爻（第三爻・陽爻）の「久く安んじられず、正しく行ってもなお禍ある」という辞は、五つの陽爻の状況から推し知るべきである。上に位する者が力に欠けたまま無理に動くのは、明白なことだ。ゆえに九二爻（第二爻・陽爻）は陽爻の群れの中にあって、自ら重役を担うべきではないと考え、なぜ夜の兵（よのいくさ）を憂う必要があるのか。いわゆる「暮夜の戎」は黄昏の盗賊の横行を指し、本来はその取り仕切りを担う者がいる。だから九二は下卦の中位に安んじ、夜に兵があっても憂うに及ばず、ただ慎みて、上の号令が身を危うくしないか恐れるのみである。したがって聖人は、中庸（ちゅうよう）の道に合うとしてこれを称する。 初九爻（第一爻・陽爻）は、壮年の者がむやみに前へ進むがごとく、進んで敗れ、かえって禍を招くことを知らない。九五爻（第五爻・陽爻）の「王庭に揚げる」者は、诸葛亮・蒋琬・费祎のごとく、中を保ちて過ちなき者に似る。しかし诸葛亮のような才は稀であり、九五の中正の道は未だ大いになく、诸葛亮に及ぶべきでもない。 上六爻（第六爻・陰爻）は、陽の気が盛り上がってはじめて終わる。漢の献帝が曹丕に遇ったような境涯である。ここから、陰柔・弱勢はたやすく支え難いことがわかる。伊尹や周公のような決断の才があっても、太甲や成王のような誠信の配合がなければならない。君子は常道に従うべきであり、「夬之又夬」（決断を重ねる決断）について、私は深く感じ入っている。 「邑より告げ、戎に即くは利なし」とは、この時五つの陽爻が坤卦（大地を象徴）の城邑・土地をほとんど残さず占め、自らの領内で告令を出すほかなく、いずこへ兵を起こして戦うのか、という意味である。崇めるものはすでに尽き、五つの陽爻があってもどうなるか。しかし「有所往は利あり」とあるのは、五つの陽爻はいずれも君子であり、突然篡奪の謀などには至らず、ただ自然の終わりに任せるだけであるからだ。 ゆえに聖人は六爻を通じて再び決断の道を明かす。初九爻は趾（あしゆび）が強く、往いて勝てず禍を招く。これは決断を過たせる過ちである。九二爻の「恤（ちゅう）する勿れ」は、時を知りて敢えて決断しない。中庸に合う。九三爻は陽が重なり、決断の意が顔に表れる。頬が強い形である。趾が強いだけでも過ちがあり、頬が強ければさらに凶でないか。しかしこの三爻はいずれも乾卦（天を象徴）の徳を行い兑卦（沢を象徴）の性を含み、壮年の決断の時にあって、陽爻が互いに呼応する。私ひとりこれに遇えば、二者は合して濡れるがごとく、陰陽は調和して互いに済し、剛健と喜悦が伴い、決断を重ねても不適なことはない。 可者此乃君子之夬而惜乎上六不知求與之夬也故曰君子夬夬若四非不欲夬也奈其以陽居隂有无膚次且之象勢不能進隨羊其後庶幾可免牽羊之悔然本不中正故不聦明偶因次且不前而隨羊在後非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也獨有九五切近上六孤隂在上能幾何時是謂以柔脆之莧生踐踏之陸不夬夬焉亦可也此時而夬夬我知五亦未能爲光中之大矣甚矣九三之難也九三相應尚有與國共戚之心九五承上便有待其終凶之意嗚呼人臣至是有不垂涎者鮮矣吾以謂伊尹周公諸葛公三大聖人可敬也 附録熊南沙曰坤爲邑五隂皆變僅存上六邑土小矣范大性曰兵戎用衆也坤變至五幾于旡衆故不利即戎丁氏易東曰四陽爲壯五陽爲夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而加前以别之翟玄云乾首之前爲頄獨行者諸爻皆无應三獨應上故曰獨上六爲成兊之主又上于天之澤故遇雨李秃翁曰聖人所以愛惜陽道者甚殷故所以吿戒陽剛者甚至自一陽初動爲復則是日閉關商旅不行后不省方保護將養如或傷之聖人之心可見矣及至二陽有浸長之勢聖人便喜其來臨四隂也即曰至于八月有凶夫方長而慮消非眞遽消也唯喜其長故即慮其消是又可以見聖人欲其長之心 **解釈** 本経は、主として《易経》の夬卦（かい）――決断を象る卦――において君子がどう振る舞うべきかを説き、各爻の境遇を詳しく分析している。 君子は本来果断に行動すべき（夬夬）だが、上六爻（最上の陰爻）は自ら協力を求めることを知らない。九四爻も決断したいのに陰の位に陽が居する（以阳居阴）ため、皮膚を傷つけた者のように動きが鈍く、前へ進めず、羊の群れのように後に従うだけで、牽制される悔いをかろうじて避ける。位が正しくないので十分に明敏ではなく、ただ躊躇して進まないから受動的に従うに至る。 九五爻は上六爻という孤として上に懸かる陰爻に最も近く、柔い莧草が堅い地に生えるような状態であり、このとき無理に決断しないのも理にかなう。ここで強く断を下せば、正大光明な品格を失う。九三爻は境遇が艱しく、上六と相应し、国と共に患難にあう心も残る。九五が上六に対するのは、その終に凶あるのを待つがごとし。臣としてこの境地に至れば、私心の念が生じ難いとはいえない。文中は伊尹、周公、诸葛亮の三人の品格を特に推尊する。 付録の各家の注解は次のように補う。坤卦は城邑を象り、五つの陰爻が皆変じて上六爻だけが残れば、城邑の狭さを象す。大壮卦（下乾上震）は初爻に「壮于趾」とあり、夬卦（下乾上兑）はこれを踏まえてさらに前進を強調する。上六爻は兑卦（沢を象る）を成す主爻で、天の上にあるゆえ「遇雨」の象がある。最後に李贽（秃翁）は、聖人は陽気の生長を非常に重んじ、復卦（一陽の初生）から閉関して養い、臨卦（二陽の生長）ではその壮大を喜びつつ、あらかじめ消えるべきを戒め、陽気の持続的な増長を望む用心の深さを示すと指摘する。 至矣及至三陽爲泰泰交之盛自古重之不待言者至四陽則爲大壯然陽喜其壯絶不喜其用壯蓋用壯者小人之事君子罔敢如此也故曰小人用壯君子罔也君子而用壯直一羊耳觸藩羸角何取于壯四陽之壯既丁寧之如此五陽之夬又可輕邪凡此五卦皆聖人之所以深愛陽也有陽剛之德者幸毋輕用其剛而務以深體聖人之意乃可 (巽下/乾上)姤女壯勿用取女 彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與 長也天地相遇品物咸章也剛遇中正 天下大行也姤之時義大矣哉 象曰天下有風姤后以施命誥四方 初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚 蹢躅 象曰繫于金柅柔道牽也 九二包有魚无咎不利賔 象曰包有魚義不及賔也 九三臀无膚其行次且厲旡大咎 象曰其行次且行未牽也 九四包无魚起凶 象曰无魚之凶遠民也 九五以杞包瓜含章有隕自天 象曰九五含章中正也有隕自天志不舍 命也 上九姤其角吝旡咎 象曰姤其角上窮吝也天風姤姤遇也此本純陽之卦而一隂始生于下遂謂之遇者柔與剛遇也地與天遇也初六一隂與五陽遇也夫一柔一剛遇則自然成匹上天下地遇則自然咸章今以一隂而遇五陽女又且壯可如何也聖人曰巽長女也女 **解釈** この経文は主に『易経』における「泰」「大壮」「夬」「姤」などの卦象の哲学的意味を説き、特に陽剛の徳の運用原則を強調している。 まず、陽気が三陽に達した時が「泰」の卦（地天泰）であり、これは陰陽の平衡が理想的な状態であることを示す。四陽になると「大壮」の卦（雷天大壮）となり、この時陽気は盛んであるが、君子は勢いに乗じて強がってはならない。さもなければ、羊が角で垣根を突いてかえって自分を傷つけるようなものだ。五陽の「夬」の卦（沢天夬）ではさらに慎重でなければならない。これらはすべて、聖人が陽剛の徳について深く戒めたものである。 特に「姤」の卦（天風姤）を重点的に解釈する。これは五陽が一陰に出会う卦象である。卦辞に「女壮なれば女を取るに用いる勿れ」とあり、陰気（女性を象徴する）は六分の一を占めるにすぎないが、その発展の勢いは非常に激しく、長く共に過ごすべきではないという意味である。天地が出会って万物を化生するように、陰陽の出会いは本来自然の法則であるが、この時は陰気が過盛であり、警戒が必要である。 各爻辞の解釈は以下の通りである。初六の爻（最下位の陰爻）は金属のブレーキに挟まれたようであり、一時的には安定しているが、痩せた豚のように落ち着きがない。九二の爻は台所に魚があるようなもので、自分で使うことはできるが客をもてなすのには適さない。九三の爻は臀部に皮膚がないようなもので、歩行は不安定だが大した障害はない。九四の爻は台所に魚がなく、民心を失えば凶険があることを象徴する。九五の爻は杞柳で瓜を包み、内に文采を秘め、中正の道を堅守することを示す。上九の爻は角に遭遇し、境遇は困難であるが災禍はない。 全体として、これは純陽の卦の中に初めて陰爻が現れた「相遇」の象であり、一陰が下にあり五陽と出会うのは、長女（巽卦の象徴）が多くの陽剛の男子と出会うようなものである。陰陽の出会いは本来自然の法則であるが、この時は陰気が過盛であり、特に慎重に対処する必要がある。 已壯矣勿用以取此女爲矣夫既勿用取女則此女决不可與長矣故曰勿用取女不可與長也晋叔向之母曰深山大澤實生龍蛇彼美吾懼其生龍蛇以禍女然則此女也豈非實生龍蛇而能禍于而國凶于而家者邪其不可取明甚幸有九二之剛此女遇之如遇金柅然遇即繫之而止决不得更有所徃矣豕與魚與瓜皆隂物皆指初故在初爻則曰羸豕羸即觸藩羸角之羸言其蹢躅以羸欲有攸徃不受牽也豈知有所徃即見凶而决不可使之有所徃乎此金柅之繫所以爲貞且吉與故于二爻復言包魚蓋魚必得水而後活包魚寧有活理然二必包之乃可无咎者以此魚不利于賔故義不可以此魚及賔也是以寧包而困之不欲以凶貽之而其奈四之自欲起凶何哉夫无魚是无凶也乃四反以已爲初之賔而自欲起凶則雖二亦且如何况四又居近君之位持正應之說旡魚起凶遠民爭訟二雖金柅吾恐終不能繫之矣則所以使四之終不起凶者非全賴九五之中正與故于五爻則又言包瓜焉夫瓜本易爛之物瓜而包之則尤易爛也今九五中正乃獨含二之章美信九二之中貞而能即以九二之杞包初六之瓜瓜今既已有隕自天矣故四遂得以請命于天而免于起凶无惑也天者乾也五也二又因之得全其剛 **解釈** この経文は比喩と象徴を用い、配偶の選び方と処世の道について戒める物語を述べている。要するに、人がすでに十分に強くなったなら、この女を妻に迎えるべきではない。迎えないと決めた以上、この女と長く付き合ってはならない。晋国の叔向の母が言ったように、「深い山や大きな沢には必ず龍や蛇が生まれる」。あの美しい女は、禍を生んであなたを害するのではないか。この女はまさに国を危うくし家を乱す災いをもたらす者ではないか。明らかに娶るべきではない。 幸い易の九二爻（きゅうにこう）の剛健の力がある。この女がそれに遇えば、金属の柙（きんのこう）に遇ったがごとく、一度止められればもはや好き勝手にはできない。文中では猪・魚・瓜といった陰の事物で初爻（しょこう、始まりと柔の状態を表す）を象徴し、柵に閉じ込められた猪のように、逃れようともがくが、逃げ出せば凶に遭うと知らない。金属の柙による拘束こそ吉しく正しいのである。 九二に「包有魚（ほうゆうぎょ）」とある。魚は水がなければ生きられぬ。包めば当然活きられない。しかしここでは魚を包んで災いを避けねばならない。この魚は客に不利なので、この魚をもて客をもてなしてはならない。凶を招くより、閉じ込めておく方がよい。だが第四爻（だいしこう、別の段階を表す）は自ら凶を招く。九二に金属の柙のような力があっても、完全には抑えきれないかもしれない。最終的に凶を避けるには、九五爻（きゅうごこう、君主の位を表す）の中正の道に依るしかない。 最後に「包瓜（ほうか）」とある。瓜はもともと腐りやすい。包めばなおさら悪くなる。だが九五は中正の道を守り、九二の美徳を包容する。初六爻（しょろくこう）の瓜を杞柳（きりゅう）の枝で包むがごしである。瓜はすでに天から落ちた（事は既に定まった）ので、第四爻は天に命じて凶を避けられる。「天」はここで乾卦（けんこう、天と陽を象徴する）すなわち第五爻を指し、九二もその陽の気を保ち得るのである。 義三又因之得免于行牽上又因之得窮焉而无所遇遂保无咎則知九五之志眞不能含同體之命蓋如此矣嗚呼中正之君剛中之臣相遇而成章一至于此然則天下寧復有不可行之事邪故曰剛遇中正天下大行也姤之時義實大矣哉三居乾下臀象巽爲進退不果居巽上无膚次且象唯次且故行未牽于初而得无大咎耳不然厲又安可免乎吾因是而難之一隂始生爲姤而二隂浸長即爲遯遯非遯而遏之謂也以天下不容旡隂故陽剛不可不遯遯則雖終日與姤亦旡事矣蓋剛陽之物多不堪忍故于二因浸長之日即係以遯也遯而未嘗不遇則雖遇而實遯三隂爲否夫三隂在下尚且爲否而四隂在下反爲觀又何哉蓋至于二陽在上四隂在下上焉者不動聲色而自能爲天下之觀則又何有于二隂三隂之間哉故聖人在上隂陽相得天下和平有以也然則天下特患无大觀之人耳果有大觀則一陽足矣何待二陽彼爲遯之說者皆爲无大觀故也五隂相剥而後成剥反使自己无所覆蔭故聖人大爲衆隂之慮曰必須完其廬以自庇載以輿而承君蓋碩果在是誰能食之聖人所以示人于隂陽之際者深矣所以爲陽謀者至矣讀者宜細思焉 附録熊南沙曰蹢躅依李茂欽作行于住足于步 **解釈** この文章は、『易経（えききょう）』における陰陽の消長を説いています。陰が生じ始める姤卦（こうか）の段階では、陽は遯卦（とんか）のように適時に退く必要があります。陰が三つまで増えた否卦（ひか）では状態が悪化しますが、四つになると観卦（かんか）になります。これは上位に二つの陽爻（ようこう）が残り、静かに全体を見渡せるためだと説明されます。 重要なのは、徳の高い聖人が上に立って全体を導くことです。陽の強さを備えた君主が一人いれば、天下の平和を保つのに足り、二人は必要ありません。陰が五つとなって陽を削る剥卦（はくか）は、家が屋根を失ったような状態です。そのとき聖人は、人々に家を整え、身を守ることを教えます。 木に最後まで残る碩果（せきか）を守るように、聖人は陰陽が変わる時期にも、陽を保つため遠くまで見通して考えます。読者には、その深い意味をよく考えるよう求めます。付録では熊南沙が蹢躅（てきちょく）に言及し、李茂欽の説明を引いて、歩くときにためらう様子を意味すると述べています。 止也行有二足一步一住巽爲股爲進退股而進退則蹢躅祀虞翻以爲高大堅實者于寳曰初二體巽爲草木 (坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉 利有攸徃 彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王 假有廟致孝享也利見大人亨聚以正 也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其 所聚而天地萬物之情可見矣 象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑 勿恤徃旡咎 象曰乃亂乃萃其志亂也 六二引吉旡咎孚乃利用禴 象曰引吉旡咎中未變也 六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝 象曰徃旡咎上巽也 九四大吉旡咎 象曰大吉无咎位不當也 九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃有位志未光也 上六齋咨涕洟无咎 象曰齋咨涕洟未安上也澤地萃王假有廟萃之亨也利見大人以下申言萃之所以亨也夫物常萃于所說此卦坤順在下兊說在上爲順以說既說矣得不萃乎又萬物皆以相應而後萃此卦九五剛中六二應之既應矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃則我爲天下之王自然可以假有廟而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利見乃可爲萬物之所歸徃今下順而上說之 **解釈** 『易経』における萃卦（さいけつ、万物が集まることを象る）は、あらゆるものが集い合う道理を説いている。卦象は坤（くん、地）が下に、兑（だ、沢）が上にあり、水沢が大地にあふれて、自然に集まるさまを見立てたものである。 この卦の肝心は、君主（王）が先祖を誠心誠意で祀り（王假有庙）、孝の道を示せば、天の加護を得るということである。そのとき徳の高い大人に謁見する（利見大人）とよい結果があり、豊かな祭牲（大牲）をもって祭っても吉であり、外出して用事を果たすのも順調である。 なぜこのような吉兆が立つのか。まず下卦の坤は柔順、上卦の兑は喜びを表し、上下が和して睦むことを象る。次に卦の第五爻（九五）は陽剛で中正の君主に当たり、第二爻（六二）の柔和な賢臣と呼応し、明君が賢臣に遇えば人心は自然に集まる、という理である。 各爻の示唆を具体的に見ると次のようになる。初爻は、誠信を最後まで保てなければ集まりは乱れると戒めるが、早く手を直せば災いは避けられる。二爻は中庸を守り、素朴で真心の祭（禴祭）でも福を得られると説く。三爻は無理に集めようとすれば嘆きが出ると警告し、大過ちはないが小さな悔いは残る。四爻は大吉は位置が正しいからであると示す。五爻は高位にあって過ちはないが、人の信を得られなければ初心を忘れてはならないと指す。最上の六爻は、憂いて泣いても、畏敬の心を失わなければ最後には安んじられると示す。 卦全体は、万物がいかに集まるかを観れば天地の運行の理がわかると教える。水が低きに流れるように、人の心が善に向かい万物が帰するのは自然の法である。指導者は兵器を整え備え（除戎器）不慮の事に備えつつ、なお天意に従い、誠実と徳によって衆を束ねるべきである。 非正也蓋上焉者若先有說民之心則必有違道于譽之病是以復有大人之貞焉蓋言其所以利見大人者利見大人之貞而非以其能說也所以利于徃萃者萃以大人之正而非以其有位也夫唯大人上順天命下順萬物之情而未嘗有一毫說民之私是以利有攸徃咸願共聚而戴之以爲君王則豈但宜假有廟以孝享其親雖用大牲而致享帝之吉旡不可者萃之必亨蓋如此也故曰利見大人亨聚以正也觀其所聚而天地萬物之情可見矣夫天地豈可以私說而亨萬物豈可以私說而萃直以王者能順天之命與物之情故中心自願與之萃耳中心之願正所謂有孚也今五以兊說居上則是有意說民者是以初六雖有孚信之心亦自不終也何也以乃萃者其初志乃亂則變其初志也所可喜者初六鄰比六二二既專心應五无變于中若號初前牽引以萃是故既一握爲笑而戒其勿恤矣復引之前徃而欲其同歸于旡咎則二之孚五爲何如者孚五故无咎引物故獲吉五利孝享二利用禴不亦宜與六三之志猶夫初也既萃如而又嗟如亦恐其旡所利于我而然耳豈知九五雖未是利見之大人亦自是剛中之令主今且爲二所孚爲四所比矣三之視上又何如邪夫上六已齎咨涕洟苦欲萃五不敢自安于五之上 **解釈** 本経は「大人」（徳の高い指導者）がいかに民心をまとめるかを説く。真の指導者は民を取りこぼすようには動かず、天命と万物の本性に沿う。取りこぼしで人心を集めようとすれば、かえって乱れが生じる。 経文は、優れた指導者は上に天道に従い、下に民情を察し、民を喜ばせる私心をまったく持たないべきだと示す。そうなれば民は自然に心から帯び、その周りに集まる。祭礼で大牲（おおいなる供物）をもって天に奉るように、その集まりは吉祥で順調である。 文中の例では、初六（卦の爻位）は誠信の心をもつが、指導者（九五）が取りこぼしのやり方で民に接するため、初六は最後まで初衷を守れない。幸い六二は九五の呼びかけに専心して応じ、初六を導いて共に集まらせるので、過ちを免れられる。 六三も初六に似て、集まったといえどもなお嘆き、自分に益がないと心配する。実は九五は完璧な「大人」ではないが、剛正に徳ある君主であり、すでに六二の信頼を得、六四の親しみを受けている。上六（最上位の爻）は九五の周りに集まることを切に望み、涙にむせぶほどである。 本経は、真の結束力は天道と民心に沿うことから生じ、取りこぼしからではないと強調する。天地が私心によって万物を繁らせないのと同様に、指導者も正道によって人心を集めるべきである。 矣况六三與三苟知上之巽五則知我徃亦旡咎也故曰徃无咎小吝言其以六居三不中不正未免小吝而不宜徃苟不吝而徃則无咎矣然則當萃之時但能徃萃則皆旡咎也故六爻通言无咎焉若六二則中正而應若九四則同德而萃吉與大吉且皆歸之寧直旡咎已邪固知在九五則不免萃有位之鄙元永貞之示志未光之銷蓋恐初六諸人或有不終之亂嗟如之嘆匪孚之疑故耳是皆聖人之所以五謀也亦以見爲君者之不可以不正不可以不大也元即大貞即正如是而永永不替若比之九五原筮元永貞而自然爲五隂之所親輔焉則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者皆萃于有德矣此卦與比相似故聖人獨爲萃之九五慮復言必有比九五元永貞之德而後悔可亡不然終必亂萃安能亡悔邪若初若三若上但能徃萃即皆无咎若二若四非但无咎又且大吉聖人所以爲臣人謀者又何其恕也元他故也貞主難遘也光大之志難得也通天地萬物之情者未易以旦夕遇也二與四知之是故但可相引以萃未敢遽責之備也若必皆堯舜之君而後萃此爲士行其志終无時矣又安得而不恕乎四與五皆陽但九五有位爲衆所萃四不當九五之位反徃萃五爲不同耳嗚呼四萃于五且獲大吉矣五之 **解釈** この一節は、『易経（えききょう）』の萃卦（すいか）を解説します。萃は、集まり、結びつくことを意味します。 六三（りくさん）は位置が正しくありませんが、君主を象徴する九五（きゅうご）に従って集まりへ向かえば、咎はなく、わずかな遺憾が残るだけだといいます。萃の時勢では、集まりに赴くことが各爻（こう）の咎を避ける道になります。六二（りくじ）は中を得て正しさを守り、九四（きゅうし）は九五と志や徳を同じくするので、吉を得られます。 九五は人々を集める尊位にありますが、元永貞（げんえいてい）、すなわち初めから終わりまで変わらない正しい徳を守る必要があります。そうしなければ、初六（しょりく）などに疑いや混乱を生じさせます。君主には、徳を正し、広い心を持つことが求められます。 本文は萃卦を比卦（ひか）と比較し、どちらも君主の元永貞を重視すると述べます。初六、六三、上六（じょうりく）は集まりへ赴けば咎がなく、六二と九四はさらに大吉を得ます。これは臣下への寛大な配慮です。明君に出会うのは容易ではなく、臣下同士が推薦し合って集まるだけでもよく、すべての君主に堯舜のような賢明さを要求することはできません。九四は陽爻でも君位ではないため、九五に赴くことで大吉となり、君臣が互いを得る関係を示しています。 當萃則又何待也此卦之所以爲萃也方時化曰凡萃皆萃于一人九五當之而親比之先萃者則其所同德之四陽故九四一爻獨稱大吉无咎以四有聚天下之實但不居其位耳九五正當其位故曰萃有位然稱位焉未光也以爲非位則未足以萃之也汪本鈳曰水附于地爲比建萬國親諸侯所以親比也以親故比因比益親孰謂聖人比而不周澤聚于地爲萃除戎器戒不虞所以安萃也以安故萃因萃思安孰謂聖人安敢忘危嗚呼至矣有天下者可以思比與萃之由矣 附録劉濬伯曰齋咨兊口象涕洟兊澤象王畿曰水聚而不防則潰衆聚而不戢則亂除者修治以去獘惡也天生五村民竝用之去一不可誰能去兵窮兵亂也去兵亦亂也君子之除戎器用戒不虞而已斯安不忘危之意 (巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉 彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大 亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行 也 象曰地中生木升君子以順德積小以高 大 初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也 九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也 九三升虛邑 象曰升虛邑无所疑也 六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山順事也 六五貞吉升階 象曰貞吉升階大得志也 **解釈** この経文は主に『易経』の「萃卦」と「升卦」の哲理を説いている。 萃卦（集まることを象徴する）について、数人の学者はこう解釈している。真の集まりには核心となる人物（九五爻）が必要だが、地位だけでは足りず、徳がなければ人々を結集できない。九四爻は実権を握りながら高位に就かないからこそ、かえって「大吉にして咎なし」を得る。これは、指導者は権力だけに頼らず、徳によって人々を団結させなければならないことを教えている。 汪本钶は水と地の関係を比喩に用いている。水が大地に寄り添うのは、民が君主に親しむようなもので、この親しみが安定をもたらす。しかし集まるときには警戒も必要で、沢の水が集まるには堤防が必要なように、国が強盛なときにも武器を整えて不測の事態に備えなければならない。これが「安きに居て危うきを思う」知恵である。 升卦（上昇を象徴する）について、経文はこう説く。柔順に時機を捉えて上昇し（巽卦が下にあるのは謙遜を、坤卦が上にあるのは柔順を表す）、中正を保てば順調に進む。木が地から成長するように、君子も段階を踏んで徳を積み重ねるべきである。 各爻の解釈は以下の通りである。 初六爻：誠実に上昇すれば大吉を得る。それは天の意志にかなうからである。 九二爻：誠信を胸に抱けば、簡素な祭祀でも福をもたらす。 九三爻：上昇の途中で空虚な城邑に入るのは、何の妨げもないことを表す。 六四爻：周の文王が岐山で祭祀を行い、天の意に従って吉祥を得た。 六五爻：正道を守れば一歩一歩昇進し、志を実現できる。 王畿は補足してこう述べている。水は集まっても防備がなければ氾濫し、人は集まっても統制がなければ乱れが生じる。五穀が一つも欠かせないように、軍事防備も偏ってはならず、肝心なのは警戒を保ちつつ武力を濫用しないことである。 上六冥升利于不息之貞 象曰冥升在上消不富也地風升方時化曰木之升也其始質甚柔脆而能出地參天雖極剛者不能以其冥也以其不知吾之爲升也若知有升必不能升且雖升亦不久矣故曰柔以時升是又何元亨如之卦象順而巽爻象剛中而應此大亨之實也夫六五者卦之大人也二以剛中之德而五應之則二用是而得升高以見大人矣既見大人有何志之不得行而又何恤于人之不被其慶乎木盛于夏南方之卦也向南而行用見大人則志以行民以慶大亨不亦宜與有慶即二之有喜志行即五之大得志一爻升一爻以時而升无不利者故在他卦極則必反升獨不然正以此耳初巽乎下與四合志所以允升大吉與剛中而應得與孝享二所以孚利用禴與木出地上无所疑礙三所以升虛邑與順德在躬以時舉事升中于天四所以享岐山而告即位與六五大順居中正泰階平之時也故曰貞吉升階則即帝位而爲天子矣上六冥升在上不見其升直至不息不見其貞嗚呼至矣夫其升也干霄抉雲木豈知之蓋隂虛而不富每常以不富爲歉者也今日之升雖至參天而自不知可謂消此不富之心矣然則善升者一能如木之柔出地上升而以時爲梁爲棟人賴其慶而已全不知出地參天其志大行而人咸利見順 **解釈** この経文は、易経における「升卦」（しょうけ）（上昇・発展を象徴する卦）の深い意味を説き、とくに「気づかぬうちに自然に上昇する」という道理を強調している。 第六爻（最上の陰爻）は「気づかぬうちに上昇する」を表し、肝心は絶えず正道を保ち続けることにある。象伝（しょうでん）はこう説く。このような気づかれない上昇は、高い位にあっても、欲深さを消し去ることができる。 木の成長に似ている。はじめは質がとても柔らかく弱いのに、土を破って芽を出し、やがて天に届くほどに伸びる。最も剛強なものはこれができない。それは「上昇」そのものにこだわりすぎるからだ。上昇ばかり考えれば、真の上昇はできない。たとえ一時上がっても、長くは続かない。ゆえに、柔順に時機に従って上昇するのが、いちばん通じて順調な状態なのである。 六五爻（第五爻の陰爻）は卦の中の「大人」（徳の高い者）を表す。九二爻（第二爻の陽爻）が剛健中正の徳をもってこれに応じれば、上昇によってこの大人に会うことができる。大人に会えば、なお叶わぬ志があるだろうか。人々が福を得られないと心配する必要もない。 木は夏に茂って生長し、これは南方に相当する（五行では南方は火、夏も火に属する）。南へ進めば大人に会え、志は成就し、民は福を受け、自然に大吉となる。九二爻の喜びと六五爻の志得が互いに呼応し、各爻が時に応じて上昇するので、不利なことはない。他の卦は極まれば反対に転じるが、升卦だけはそうではない。まさにこの理なのである。 初六爻（最下の陰爻）は柔順に下に在り、六四爻と心を通わせるゆえ、安穏に上昇して大吉を得る。九二爻は剛健中正で、簡素な祭祀でも誠意を表せる。九三爻は木が土を破って出るように妨げがなく、空城に楽に入れる。六四爻は徳に順じ、時に応じて行い、その上昇の功は天に告げうる。六五爻は大いなる順に居り中正の位にあり、天下太平の世を象徴する。ゆえに正道を守れば吉祥であり、階を登ることは帝位に就き天子となることを意味する。 最上の上六爻は、気づかぬうちに最高まで上がり、自分ではもう上がったとも気づかないほど、絶えず正道を保ち続ける。この上昇は雲霄に達し、木自身は知らない。本性が虚静で自ら満ち足らず、常に不充足を戒めるからである。今は天と肩を並べるほどに上がっても、自らはまったく気づかず、これこそ欲深さを消すのである。 ゆえに、上昇に長けた者は木のようであるべきだ。柔順に土を破って出て、時機に従い栋梁となり、人々にその福を享受させ、自分は参天することなどまったく意にしない。志が完全に成就すれば、皆が益を受ける。これが真の順遂なのである。 而巽不與物忤見而說不與時爭雖欲不大吉而且无咎得乎 附録鄭康成曰坤地巽木木生地中日長而上項氏曰萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升進齋徐氏曰晋下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志王畿曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之謂順木之生自毫末以至于尋丈人莫見其升之迹以順積而致之耳此行遠自邇登高自卑之意順德坤地象積小高大巽木象 (坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信 彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨 其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言 不信尚口乃窮也 象曰澤无水困君子以致命遂志 初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿 象曰入于幽谷幽不明也 九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㐫 无咎 象曰困于酒食中有慶也 六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其 妻㐫 象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其 妻不祥也 九四來徐徐困于金車吝有終 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 九五鼻刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 象曰鼻刖志未得也乃徐有說以中直也 利用祭祀受福也 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 **解釈** 本段は、『易経』における「困」卦（困難を象徴する）と「升」卦（上昇を象徴する）の卦象の意味を説く。 「升」卦については、古人は木が地中から伸びる様を比喩に用いた。木は小さな種から始まり、気づかぬうちに大木となり、それは自然の成長の道である。人の行いもまた、近から遠へ、低き所から高き所へ、段を踏んで進むべきである。坤卦は大地を、巽卦は木を表し、小さな積み重ねがやがて高い境地に至ることを示す。 「困」卦は、人が窮地に置かれたときの処し方を説く。卦象は、陽の気が陰に覆われ、危うい境にありながらも心を保つ様を示す。君子は困難の中でも正道を守るゆえ、終には吉祥に至る。口先だけで行動を伴わねば、ますます窮まるのみである。沼に水がなく、君子はこのとき志を固め、使命を全うすべきである。 各爻辞は、異なる窮地を具体的に描く。初六は、尻が木の杭に挟まり、暗い谷に多年、光を見ぬに似る。九二は酒食に困るが祭祀には適し、出征すれば凶あれど大害はなし。六三は石と茨に困り、家に帰れば妻に会えず、甚しく不吉。九四はゆっくり進むが金の車に困り、難あれど必ず脱する。九五は鼻を削られ足を断たる如く困るが、ゆるやかにして脱し、祭祀により福を得るに適す。上六は蔓に巻かれ動揺するが、行いを改めれば危うきを安きに変える。 鄭康成、項安世、徐進斋らの学者は補う。坤卦は大地、巽卦は木を象徴する。陽が上にあれば衆が集まり、陽が下にあれば気勢は上昇する。柔なる者と剛なる者の志が合すとき、認められ昇進を得る。王畿は、木の生長は天の理にかなうものであり、人はこの自然の趨勢に順うべきだと言う。遠行は近きから始め、登高は低きから始めるが如し、という。 象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也澤水困坎剛爲兊柔所掩則是以君子而掩蔽于諛說之小人以陽剛而屈抑于邪佞之巧夫困可知矣然五居說體徐亦有說而亮其中直則是下險而上說雖困而不失其所亨也何也以其貞也故曰困亨貞大人吉无咎夫以九二之剛來居坎險之中此大人也貞固之性原不因困而失是故亦不以困而不得其亨而吉且無咎又何疑哉坎爲酒兊爲食人但見二困于囹圄之中不知二之自視實困于酒食之内也飲食宴樂一如平常不知所訴故五雖聽讒說而欲劓之刖之以赤紱困之者屢矣徐而思之反說其中直而不信彼言者之妄故于二之爻繫曰朱紱方來利用亨祀五之爻繫曰利用祭祀反受其福大人之亨至此益可見矣初六在下臀象前有九二株木象處坎底入幽谷象隔三爻乃與四遇三歲不覿象夫初望四三歲猶一日而四顧徐徐然來者困于九五之金車也不得已也其迹似吝耳然而卒有終者則以四之志在下而初實爲四有與之人也故雖三歳不覿而終必相覿保不致凶金車王者之車朱紱赤紱皆所以蔽車者爻兊爲金故又曰金曰朱曰赤也夫剛而堅莫如石剛而刺莫如蒺藜今六三乘剛其象如困于堅石之下據乎蒺藜之上眞困而莫得出矣非但喪身必 **解釈** この経文は『易経』の「沢水困」の卦の爻辞の解釈を述べたものである。「困」の卦は君子が小人に囲まれる境遇を象徴するが、正道を堅く守ることで最終的には吉祥を得ることができる。 卦象は、陽剛の坎卦（水を表す）が陰柔の兌卦（沼沢を表す）に覆い隠されていることを示しており、ちょうど君子がおもねりの小人に囲まれているようなものである。境遇は困難であるが、九五爻（卦中の第五爻を指す）は正直な品性を保っているため、困境にあっても亨通を失うことはない。これがまさに「困亨貞大人吉無咎」——正道を守る大人（徳行の高い者）は困窮しても吉祥を得て災いがないということである。 九二爻の陽剛の気は坎卦の険境の中にあるが、その堅定な本性のために困境によって変わることはない。外の者は彼が囚われている困境だけを見るが、実はその内心は平常と変わらず安らかで、普段どおり飲食し起居している。九五爻が讒言を信じて何度も彼を罰しようとするが、最終的には彼の正直さを認めるであろう。 初六爻は最も下に位置し、臀部が木の根に座り、深い谷の奥底に陥ることを象徴し、三年を経てようやく九四爻と出会うことができる。待つ時間は長いが、最終的には相見えるであろう。なぜなら九四爻の心には常に初六のことが掛かっているからである。 六三爻の境遇は最も困難で、大きな石の下、茨の中に閉じ込められたようであり、身体が困るだけでなく、家族さえも保つことが難しい。ここでは「金車」（帝王の車駕）、「朱紱」（赤い蔽膝）など尊貴なものを象徴する語を用いて、逆に困境の深さを際立たせている。 全体の説明：困境にあっては内心の正直さを保ち、九二爻のように外境に乱されなければ、最終的には天の福佑を得るであろう。祭祀はここでは天道への敬虔な信仰を象徴し、困境を脱する鍵となるものである。 且滅門妻其可得見宫其可得入邪其爲不祥之凶九侯鄂侯實當之矣然則九二所以能亨於困者雖自有貞賴有天王聖明九五之徐而說之也說則不信讒言而尚口之人至是遂窮矣反自視其身若困于葛藟而不能以庇其根若困于臲卼而不能以安其處於是上當兊口遂自言曰向者之動吾實悔之使其果能有悔則反凶爲吉轉邪爲貞亦易易耳九二大人方與維新而又肯與之校邪吁此其所以爲大人也此其所以處困而未嘗不亨未嘗不吉而且无咎也然則果有大人之貞雖困何損原非幸也學者切宜詳玩困于酒食一句方時化曰困何以能亨也險以說故困而不失其所亨也然非大人則不能大人者以剛居中居中則不願乎外外雖有困安得而困吾之中以剛則无入不得縱入于困又安得而爲我之困也倘能困我剛于何在故聖人曰困亦人所常有也豈知大人處此默默聽受若元所困雖困而未嘗不亨乎苟戚戚然曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈畏是哉是征凶也非大人吉无咎之道也 附録王昭素曰三歲不覿者自初至四歷三爻也王畿曰水下漏則澤上枯困乏之象兊以隂在上坎以陽在下君子爲小人所揜蔽窮困之時也致命猶委命于人不復爲我所有遂志是遂其爲善之志不以禍患動心 **解釈** この経文は主に、人が困難な状況に陥ったときの対処の道について論じている。核心的な意味は、真の「大人」（徳行の高い者）は困難な状況にあっても通達吉祥を保つことができるということである。 まず歴史的な典故が挙げられている。九侯と鄂侯は行いが不当であったために一族滅亡の災いを招いた。しかし九二爻（易経の卦象における陽爻）が困難な状況にあって通達できたのは、二つの鍵がある。一つは自ら正道を堅守すること（貞）、二つは聖明な君主（九五の尊）が支持を与えることである。もし人が巧言令色（尚口）にばかり頼っていれば、困難に直面したとき為す術がなくなり、葛藤に絡まれて脱出できないように、危険な境地にあって安寧を得られない。 このときは自らを反省し、過去の過ちを誠心誠意悔い改めるべきである。もし真心から悔い改めれば、凶を吉に転じることができる。真の大人（徳行の高い者）はまさに新政を推し進めている最中であり、人とあれこれ計らう暇などあろうか。これこそが大人が困難な状況にあっても亨通できる理由である。経文は特に修行者に対し、「困于酒食」という言葉の深い意味を仔細に体得するよう促している——困難はしばしば自身の放縦に起因するのである。 方時化は次のように解釈している。困難な状況でいかに通達を保つか。険境にあって愉悦の心を保つこと（険以説）が肝要であり、そうすれば本心を失うことはない。しかし「大人」だけがこれを行えるのは、その内心が剛強（剛居中）であり、外界に妨げられないからである。真の剛強とはいかなる困難も揺るがすことができないものであり、だからこそ聖人は困難が人生の常態であると言う。大人は黙って受け止め、一見困頓しているようで実は通達している。もし天を怨み人を咎めたり、虚勢を張ったりすれば、かえって凶険を招くのである。 付録において、王昭素は「三歳不覿」とは初爻から四爻まで三つの爻位の変化を経ることを指すと解釈している。王畿は卦象から分析している。坎卦（水）が下に、兌卦（沢）が上にあって「困」卦を形成し、君子が小人に蔽われている困難を象徴する。「致命」とは性命を託し出すことであり、「遂志」とは善を行おうとする志を禍患によって揺るがさないことである——この二つは一見矛盾するようでいて実は統一されており、困難に直面したときの最高の境地なのである。 (巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦 未繘井羸其瓶凶 彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改 邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井 未有功也羸其瓶是以凶也 象曰木上有水井君子以勞民勸相 初六井泥不食舊井无禽 象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 九二井谷射鮒甕敝漏 象曰井谷射鮒无與也 九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並 受其福 象曰井渫不食行惻也求王明受福也 六四井甃无咎 象曰井甃无咎脩井也 九五井洌寒泉食 象曰寒泉之食中正也 上六井收勿幕有孚元吉 象曰元吉在上大成也水風井養道之自然而不可窮者井也是井有及物之功要在人汲之耳不汲井無喪也汲之井无得也來而汲此井常在徃而不汲此井亦常在常在者井徃來者人得喪者汲于井何與乎是故井可汲而不能求人以汲此升之德也不見改邑者乎邑可改而井寧可改邪九五身在坎中其剛而不可改實似之乃今者汲方至水猶未及收繘井之綆而即羸其瓶矣可如何則雖曰汲實未汲也凶且見矣安得有功初六在下象井之底夫新井方泥而不可食舊井土邑坵墟雞犬亦盡井雖不改有誰汲乎九二失應无與有井谷象夫井 **解釈** 易経の井卦の解釈は、井戸の徳と人生の処世の道理を説いている。井卦は下に巽（風）、上に坎（水）で成り、水源が絶えないことを象る。 井戸の性質は位置が固定して変わらないこと（改邑不改井）であり、人が水を汲むかどうかにかかわらず、井水は減らず増えもしない（无丧无得）。往来して水を汲むのは人であり、井は常にそこにある（往来井井）。しかし汲み上げる途中で水に届かぬまま桶を壊すと（汔至亦未繘井羸其瓶）、凶がある。 卦象の説は、井水は万物を養い尽きることがない（井养而不穷）。「改邑不改井」と言うのは、井が剛健中正の徳を備えるため（刚中也）である。汲みに失敗するのは本当に水を得ていないから（未有功也）で、桶を壊せば当然凶を招く。 初六の爻は井底に泥があり飲めず（井泥不食）、古い井には鳥獣も来ない（旧井无禽）と言い、時代に捨てられたから（时舍也）である。九二の爻は井水が漏れる（井谷射鲋）ことは、破れた壺が水を留められぬ如し（瓮敝漏）で、助けがないから（无与也）である。 九三の爻は井水は澄んだが飲む者がなく（井渫不食）、心を痛める（为我心恻）と言う。このとき賢明な君主に遇えば（王明）、皆がその福を受ける（并受其福）。六四の爻は井の壁を修めれば（井甃）災いはない。九五の爻は井水が寒泉のごとく清冽で（井洌寒泉）、飲用に供でき、これは中正の徳を示す（中正也）。上六の爻は井の修繕が終われば蓋をせず（井收勿幕）、誠信を保てば大吉である（有孚元吉）。 井卦が教えるのは、井が万物を養う徳は自然にして尽きることがない（养道之自然而不可穷者）ということである。肝要は人が来て汲むかどうか（要在人汲之耳）にある。井は誰も汲まなければ消えない（不汲井无丧也）し、汲まれても増えはしない（汲之井无得也）。常に在るのは井であり、往来するのは人である（常在者井，往来者人）。 町は移りうつるが（改邑者）、井の位置は変わらない（井宁可改邪）の如し。九五の爻は坎の危険の中に身を置き（身在坎中）、その剛健で変えざる性はまさに井に似ている。しかし汲み上げる途中で桶を壊すと（羸其瓶）、汲むと言いつつ実は汲めておらず（虽曰汲实未汲也）、徒労に終わり凶が現れる。 谷射鮒是謂漏井甕復敝漏是謂漏甕其不可食亦猶夫初此而不汲猶可委也乃九三則井已渫矣泉已潔矣而不食焉眞爲我心惻也何也可用汲而自不肯汲王之不明實可惻耳王若明則必汲而上下竝受其福矣故夫子曰若使井潔不食非但使我心惻行道之人皆見之而惻也是以爲受福故而求王明不然何以王明求爲哉六四修井者也猶未食也九五則井冽而人食之矣信寒泉之可食免行路之心惻非王明在上何以致是故至上六而井養其不窮矣朝于斯夕于斯勿盖勿幕收其甕及其瓶隨取隨足則以五之中正有孚于下故致上之元吉大成于上也所謂王明並受其福者非邪而又何待于五之求之也吁一井耳不汲則爲時舍爲甕敝漏爲羸其瓶使人人感歎哀傷而莫知所以一汲而受福若兹所謂不費之惠无求之澤王其思用汲以爲眀哉 附録蘇子瞻曰汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未嘗有得喪繘井之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳劉濬伯曰收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者坎中實爲孚靜深而不窮也熊過曰初六居下无應象井泥九二无應而下比象谷鮒九三巽入之功已畢故渫我三自謂 (離下/兊上)革己日乃孚元亨利貞悔亡 **解釈** この経文は「井」をたとえに、治国・理政の道理を説いている。井水は清らかであるのに誰も汲みに来ないのは、まるで賢才が埋もれ、胸が痛むようだ。君主が明らかなら、賢能を登用し、上下ともに恵みを受ける。 経文はいくつかの層に分かれる。初めは井水が浊って飲めず、人材がまだ見出されていないに似る。やがて井水は清まった（九三の爻）のに、なお汲む者がなく、いっそう惜しまれる。六四の爻では井は修まったが、まだ用いられていない。九五の爻では清涼の井水がついに人に汲まれ、旅人の渇きが癒される。上六の爻に至れば、井水は汲めば尽きず、朝夕いつでも用え、蓋をせずとも随時汲める。これは君主が賢明で（九五の爻が中に居り正を守る）、広く福沢をもたらすことを示す。 付録の各家の注釈はさらに深める。蘇軾は井そのものに得失はなく、肝心は汲みに来る人があるかと言う。劉濬伯は「勿幕」を井口を覆わないと解し、利益の公開共有を象る。熊過は卦象から分析し、初六の爻は井底の淤泥、九二の爻は谷の小魚、九三の爻は清掃の仕事が済んだ段階を象るとする。 最後に触れられる「革」の卦（離を下に、兑を上に）は変革を示し、適切な時（己日）に改革を行えば信が得られ（乃孚）、前途は明るく（元亨利貞）、悔いは消える（悔亡）と強調する。全体として井の比喩を通じ、人材の登用と治国の道は君主の明察にかかり、人は才を尽くし、物は用を尽くすことを説く。 彖曰革水火相息二女同居其志不相得 曰革己日乃孚革而信之文明以說大 亨以正革而當其悔乃亡天地革而四 時成湯武革命順乎天而應乎人革之 時大矣哉象曰澤中有火革君子以治曆明時 初九鞏用黄牛之革 象曰鞏用黄牛不可以有爲也 六二己日乃革之征吉无咎 象曰己日革之行有嘉也 九三征凶貞厲革言三就有孚 象曰革言三就又何之矣 九四悔亡有孚改命吉 象曰改命之吉信志也 九五大人虎變未占有孚 象曰大人虎變其文炳也 上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以 從君也澤火革方時之革不患之事不可輕也而况變革之大事乎如商君非不變革也非不頃令奏疆然行之期年而秦民之言不便者以千數至于刑其傳黥其師卒致車裂而民不哀則以民心未孚而遽欲變革以驚其民民且驚矣誰其信之故曰己曰乃孚革而信之言己日乃孚已革乃信也則未孚而遽欲變革人其不驚乎蓋民可使由不可使知可與樂成不可與慮始雖聖人亦不能不順之也既順而孚是以可革及其已革自然乃孚孚之者孚聖人之非喜革也孚其不得已而革之當也思之審籌之熟元亨而利貞焉革而當故其悔乃亡耳人但見聖人之革而人孚之而豈 **解釈** 易経の革卦のたんじ（卦象を説く辞）には、革卦は水火相克を象り、上卦の兑は沢に属して水、下卦の離は火に属するので、二女が同じ家に住みながら志を同じくしないに似ているとある。いわゆる変革は、時機が熟するのを待つ必要があり（「己日」は変革に適した時機を指す）、そうしてはじめて信を得られる。変革が人の信を取れれば、文明の教化によって人を悦ばせ、亨通順利に至る。変革が得策であれば、悔は消える。天地の変革が四季を成し、商湯の革命（商湯が夏を滅ぼすこと）と周武の革命（周武が殷を伐つこと）は天の意に順い民心にも合う。変革の時機を捉えることがいかに重要か、ここに見える。 しょうじ（卦象を説く辞）には、沢に火がある卦象が革卦であり、君子はこのため暦を改め、時令を明らかにする（新しい制度を定めるにたとえる）とある。 ようじ（各爻の辞）の解釈は次のとおり。初九の爻は、黄牛皮の革でしっかり縛る（変革の初期は基盤を固めるにたとえる）。しょうじの説明は、時機未至のゆえに軽々に動いてはならない、という意味。六二の爻は、適した時機を待ってから変革すれば、行動は吉祥で過ちなし。しょうじは、時機を捉えた変革が好結果をもたらすと言う。九三の爻は、冒進すれば凶あり、志が正しくても危うい。変革についての言説は何度も酌み、はじめて信を得る。しょうじは、変革の方案を再三考えれば、誤りはないとする。九四の爻は、悔は消え、誠信をもって旧制を改めれば吉祥。しょうじの説明は、制度を改めることが吉祥なのは、衆の志に合うからである。九五の爻は、大人は虎が毛を替えるように明らかに変わる（主導者が変革を率いるにたとえる）、占わずとも信を得られると知れる。しょうじは、大人の変革は、その文采が光り輝くと言う。上六の爻は、君子は豹が毛を替えるように変わる（補佐する者が変革に協力するにたとえ）、庶民は表面だけ従う。この時に出征すれば凶、安居して正道を守れば吉。しょうじの説明は、君子の変わりは文采をあらわにし、庶民の変わりは君主に従うことである、という意味。 最後に変革の智慧について。変革は時勢に順じ、軽率にしてはならない。商鞅の変法は秦国を強くしたが、施行して一年で数千人が怨み、結局商鞅は車裂に処せられても百姓は哀悼しなかった。これは民心が服していないのに強行して変革したためである。ゆえに「己日乃孚」——時機が熟し、民心が帰属してから変革すべき、という。百姓は新法に従うよう導くことはできても、その初衷を理解させることは難しい。聖人であっても民心に順じ、深く思慮し周到に計画し、変革を正当合理にすれば、悔は生じない。人は聖人の推し進める変革が信を得たと見るだけで、その背後の十分な準備には気づかない。 知其慮悔之心與革實相終始乎故六爻皆言革皆言孚初九一爻未孚而不敢革也六二以下已革而人乃孚也初九居下在初雖當革時不敢言革故爲鞏用黄牛之革焉其革堅實若黄牛之鞏固不可有爲若牛革之難動則雖當革之時人誰見吾之能革而知吾之欲革也哉六二處離之中己日之象也己日者已可革之日也己日乃革之其征吉无咎行有嘉固宜所謂如鷙鳥疾如迅雷不及掩耳是也二應五故言有嘉夫二已可革矣至于三則又爲革言三就之日矣有孚如此不革又何之乎雖曰過剛不免有征凶貞厲之戒亦慮其或悔于後欲其當之又當故也非不可以革也若四則正當改革之際人咸信志安得不吉夫四曰有孚則五未占而有孚尤可知也非開創大定制作一新大人虎變天下文明之時而何蓋以其順天應人之舉行四時變革之事其時則爲己日乃孚革而信之之時其革則爲文明以說大亨以正之革故至上六而革道遂大成矣其君子禮樂以相先有豹文之蔚其小人回面而稽首有從君之順苟復征焉不亦凶乎居貞自吉无爲而化成也卦象離火居下兊澤居上夫火能勝水則水爲火所息水能勝火則火亦爲水所息是爲水火相息天道之所當革也又兊以少女居上離以中女居下少長易 **解釈** この経文は『易経』の「革」の卦（変革を象徴する）の各爻辞の意味を説いている。核心的な意味は、変革には時機を捉え、信頼を得ることが必要であり、その過程全体は順序を追って進めなければならないということである。 初九の爻（最も下の陽爻）は変革の初期段階にあり、時機はすでに到来しているものの、人々の信頼はまだ築かれていない。それゆえ黄牛皮で縛るように現状をしっかりと固め、軽率に動こうとはしない。六二の爻（第二爻の陰爻）は離の卦（火を象徴する）の中心位置にあり、「己日」（変革に適した日）に至って、この時に行動すれば猛禽が急襲するがごとく、迅雷耳を掩うがごとき勢いで、良い結果が得られる。 九三の爻（第三爻の陽爻）に至ると、変革はすでに信頼を得ており、もしさらに行動しなければかえって時機を逃すことになる。九四の爻（第四爻の陽爻）は正式な改革の段階であり、この時人心は自然に帰服し吉祥である。九五の爻（第五爻の陽爻）は虎の紋のように顕著であり、天に順い人に応じる大変革の時期を表し、新たな制度を打ち立てることができる。上六の爻（最も上の陰爻）は変革がすでに完成し、この時は安定を維持すべきであり、もしさらに強引に変えようとすればかえって危険である。 最後に卦象を解釈する。下の卦の離（火）が上の卦の兌（沢）と出会うのは、水火が互いに制衡するがごとくであり、これが天道運行の必然の変革法則である。少女（兌の卦）が上に、中女（離の卦）が下にあることも、新旧交代の必然性を示唆している。変革の過程全体は、果断でありながらも慎重であることが必要であり、最終的に「無為にして治まる」理想的な状態に到達するのである。 位既同居而志不相得人事之所當革也故唯聖人能上順天道下應人心獨能革之而當焉故曰元亨利貞悔亡由此而言己日而乃孚已革而人信其又何疑也 附録鄭康成曰革改也水火相息而更用事故謂之革人天王輔嗣曰夫民可與習常難與適變可與樂成難以慮始故革之爲道即日不孚己日乃孚也蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以妄隨故必元亨利貞乃得无咎亦不可以妄改故必元亨利貞乃得悔亡于令升曰鞏固也離爲牝牛在革之初未可以動故曰鞏用黄牛之革劉長民曰五爲革命之主是威武宣而文德著也三革言三就命令已申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也長季長曰虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞于羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚矣王德卿曰虎文竦而著曰炳豹文宻而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神楊子雲曰貍變則豹豹變則虎王畿曰水火相息爲革革者變也四時之變革之大者帝王之治天下莫先于授時君子觀變革之象以治曆數明四時之序曆日月五緯之躔次時春夏秋冬之代遷推日月考中星而後可以定四時故治曆所以明時也 **解釈** この経文が説くのは「変革」の理である。同じ場に居合わせても志が合わないときは、人事の変革が必要になる。天の理に上から順い、民の心に下から応じ、変革を推し進めるにぎりぎりのところまで至れるのは、聖人（せいじん）にしかできない。 「元（げん）・亨（こう）・利（り）・正（てい）」——乾卦（けんけ）の四徳で、創始・通達・適宜・正固を表す——とは、変革のあと悔いが残らないことを意味する。変革には時機を待つ必要がある。「己の日（きのひ）」まで待ち、条件が整ってから行えば、人は自然に信じ、疑いを抱かない。 鄭玄（ていげん）は「革」を変えることと解し、水と火が相克しながら互いに化するに似たとする。王弼（おうひつ）は、民は常をならわしとするため急変に馴染みにくく、変革の道は初めからすぐ信じられるとは限らず、時が熟する「己の日」まで待って信を得るべきだと論じる。 蔡子木（さいしぼく）は、変革も順応も「元亨利贞」の理に従うべきだと指摘する。外物に安易に従うのでも、軽々しく変えるのでもなく、正道に合致してこそ過ちを避けられる。 諸家の注釈はさらに深める。于令升（うれいしょう）は、変革の初期は黄牛皮（こうぎゅうひ）でしっかり縛るように安定を保つべきだと言う。劉長民（りゅうちょうみん）は、変革の主（君主）が文武を併用すべきだとする。長季長（ちょうきちょう）は、真の変革の威徳は遠方を自然に服させる——舜帝（じゅんてい）が干戚（かんせき）の舞で有苗（ゆうびょう）を帰順させた例のように——と典故で示す。王畿（おうき）は、四季の交替の法に倣い、天象を観て暦を定め、変革の時機を捉えることを強調する。 要するに、変革は天時に順じ、民の信を得ること。急ぎすぎず、優柔不断にもならず、「元亨利贞」の中正の道を保つことが肝要である。 因革象得治曆之法曆須年年改革不改革則天度漸差此歲差法也定曆元特其統體耳 (巽下/離上)鼎元吉享 彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以 享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦 明柔進而上行得中而應乎剛是以元 亨 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 象曰鼎有實愼所之也我仇有疾终无尤 也 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔 終吉 象曰鼎耳革失其義也 九四鼎折足覆公餗其形渥凶 象曰覆公餗信如何也 六五鼎黄耳金鉉利貞 象曰鼎黄耳中以爲實也 上九鼎玉鉉大吉无不利 象曰玉鉉在上剛柔節也火風鼎方時化曰鼎卦象也初六一爻象鼎足二三四三爻皆陽象鼎腹五一隂象鼎耳上又一陽象鉉夫以木入火舉鼎烹飪家家如此亦何足道不知聖人一烹即以享上帝其大烹乃以養聖賢何者是聖巽而耳目聦明也六五柔進上行得中而應九二之剛也所謂大聖大賢者非邪以此烹飪養聖賢者此也享上帝者亦此也元吉何如哉亨通又何如哉故獨此卦兼言元吉亨也聖人指上九玉鉉聖賢指六五中以爲實黄耳貫而金鉉舉也 **解釈** この文章は、易経における鼎卦（ていけい）――火風鼎卦（かふうていけい）――について述べており、料理の鼎（かなえ）をもって天下を治める道理を比喩している。鼎は古代には調理の器であり、同時に国家の政権を象徴した。 暦法改革の部分では、暦法は絶えず改訂を要し、改訂しなければ天文の推算は次第に誤差を生じ、これを「歳差（さいさ）」という現象と呼ぶ。暦法の基準点（暦元（れきげん））を定めるのは、体系全体の精度を保つためである。 鼎卦の卦象は、下に木（巽卦（そんけい））、上に火（離卦（りけい））で、薪を焚いて鼎で炊く様を象る。卦辞の「元吉亨（げんきこう）」は、大吉で亨通する意を示す。聖人は炊事によって上帝（じょうてい）に享（あぐ）め、また豊かな食物で聖賢を養う。この卦象は耳明眼亮で、柔順に進みつつ中道を守り、陽剛と相応するゆえ、非常に吉祥である。 各爻は鼎の部位にそれぞれ応じる。初六の爻は鼎足がひっくり返るが、滓を捨てることはかえって利あり、妾を娶って子を得るのも妨げにならないようなものである。九二の爻は鼎に食物があり、身近に病ある者がいても己には妨げなく、ついに吉祥である。九三の爻は鼎の耳が落ち、行動が滞り、野の鶏の羹（あつもの）を得られないが、雨の後には転機が来る。九四の爻は鼎足が折れ、王公の美食を打ちこぼし、凶である。六五の爻は黄金の鼎耳と鼎杠（金鉉（きんせん））があり、正を守るに利ある。上九の爻は玉の鼎杠（玉鉉（ぎょくせん））を用い、大吉である。 方時化の解説は、鼎卦において初六は鼎足に、中央の三つの陽爻は鼎腹に、六五の陰爻は鼎耳に、上九の陽爻は鼎杠に象ると指摘する。薪を焚いて炊くことは本来家の常事だが、聖人はそれを上帝への祭祀と聖賢の養育に用いた。六五の爻は柔順に上り、中道を守り、九二の陽剛と相応し、まさに聖賢の道を体現する。上九の玉鉉は剛柔相済を象徴するゆえ、この卦は「元吉亨」という完璧な状態を特に強調するのである。 九二鼎有實是所以飬聖賢之具也三四雖皆鼎實然三耳革而不可舉四覆餗而遂折足則眞有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣初六在下當鼎之趾乃顛趾以出否夫顛趾悖道也而曰未悖者利于出否以從貴耳出否得妾象縱貴以子象故无咎九二剛中鼎腹有實上視三四眞我仇矣而三耳革四覆餗有疾而不我能即故我不得不以實自獻于五也夫同實相應猶有恃賴今獨有二安可不愼不愼則上聖將何以享上帝而養聖賢也三當改革之際既與鼎耳革異而不得行故使承離之雉膏不食而方以上九雲雨之虧欠而不相應爲悔然所失者鼎養之義而所不失者可養之具也况玉鉉在上終必耳舉是以終吉若四則鼎腹已滿遂折足而覆餗至于形狀渥穢而不堪矣可如何中以爲實者離中虛也而所賴以舉鼎腹之實者全在此離明之中是謂中以爲實故曰鼎黄耳金鉉言其能舉此實者實以六五黃中以爲耳而又用黄金以爲鉉也黄中色金黄象舉耳必及鉉未有舍鉉而耳舉者故五兼言黄耳金鉉也此聖賢之貞也故獨曰利貞焉若上九則鼎實己舉无所用鉉而適當鼎鉉之處故直以玉鉉名其德言二與五剛柔應節金鉉舉而鼎實食上九之玉鉉真无爲而成化也固宜其以大吉无不利歸之大吉元 **解釈** 本節は「鼎」（ちん）の卦象——易経（えききょう）における鼎卦（ていけい）——を通じて、治国と養賢の道を説く。鼎は古代には調理の器であり、同時に国家の政権を象徴した。 九二の爻は鼎の中に食物があり、君主が聖賢を実際に養う力を備えていることを示す。三の爻・四の爻にも食物はあるが、三の爻は鼎の耳が曲がって持ち上げられず、四の爻は満たし過ぎて足が折れ食物がこぼれるため、聖賢を養えるのは実質九二だけである。 最下の初六の爻は鼎の足に当たる。足が逆さに見えるのは常識に反するが、腐った食物を捨てる（弊政を除く）にはかえってよい。行いは奇なれど除旧布新に利し、妾を娶って子を得るが最終的に害なきに似る。 九二は剛健で中に位し、鼎腹は食物で満ちる（実力の象）。上を見れば三・四に問題がある。三は耳の変形、四は食物の傾きゆえ、九二は食物を五の爻に捧げねばならない（賢臣が才を君主に捧げる象）。本来は相互に補うべきだが、今は九二だけが頼りになる。慎重に行わねば、いかに天に祭り、士を養うか。 三の爻は変革の期にあり、耳が変形して動かせず、鼎の美味は誰も味わえない（才能が埋もれる）。上九と呼応できず悔いもある。養う本意は失われても養う力は残り、上九の玉の鼎铉（ちんせん）がついに持ち上げられれば、結局は吉祥となる。 四の爻は腹が満ち過ぎて足が折れ、食物が散乱する（力不足で事を敗る）。要は中虚（腹の中空）を保つこと。腹の重さを本当に持ち上げるのはこの中虚の明さにあるゆえ、「鼎黄耳金铉」——黄色の耳（中庸）と金属の铉で重物を挙げる——と言う。六五は中庸を耳とし黄金を铉とする（君主が中道で国を治める）ので、「利貞」（正道を守れば利ある）を特に強調する。 上九では鼎の食物はすでに挙げられ、もはや铉を要しないが、今は铉の位置にいる（功成して退く）。ゆえに玉铉でその高潔を喻える。九二と六五は刚柔相応し、金の铉が鼎中の美食を挙げ、上九の玉铉は教化の功を自然に成す。したがって大吉大利と言う。 全体として治国の道はこう説かれる。君主（五の爻）は中道を守り、賢臣（二の爻）は才を捧げ、弊政を除き（初の爻）、力及ばぬ事を避け（四の爻）、ついには無為而治の極致（上の爻）に至る。 吉也无不利元吉亨也鼎元吉亨不以此與夫頤口也何足齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本无大事而在聖人則養聖賢以享上帝劉用相曰頤若專言口鼎若專言腹則所烹所養又何觀之哉馬逢暘曰聖人烹以享上帝而大烹以養聖賢若不能大烹以養聖賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹養聖賢則曰大烹也然則聖賢之在天地間豈細哉今日死一人尚未及用而死明日死一人又是終身不見用而死傷哉鼎也吾不知所烹所養將以何爲也 附録熊過曰子夏傳中虛爲耳我仇即君子好仇漢五行志及虞翻皆曰鼎以耳行耳革故行塞也鼎量極于四其上則耳矣受實必有餘量以爲溢地四則溢而覆矣邵國賢曰五在鼎爲耳耳納鉉以舉者也上在鼎爲鉉鉉貫耳以舉鼎者也楊簡曰革物者莫若鼎湯武革命天實命之天命君子正位則君子惡得不正位唯天命不可恃順乎天則其命凝不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣是故君子不敢有一念之忘乎天 (震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯 彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞 後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出 可以守宗廟社稷以爲祭主也 象曰洊雷震君子以恐懼修省 **解釈** 『易経』に「鼎卦」の卦象は非常に縁起がよく、大吉大利にして通達順調であると説かれている。鼎（古代の煮炊き道具）は一見ただの飯を炊く器に過ぎないが、聖人の目には、それは賢才を育成して万民を治めることを象徴している。ちょうど鼎で食物を煮て神々を供養するように、聖人もまた賢才を育成することで天に仕えるのである。 馬逢暘は次のように解釈している。聖人は簡素な祭祀で神々を供養し、より隆重な儀式で聖賢を育成する。もし賢才をよく育成できなければ、たとえ神々を供養しようとしても、神々は受け入れないであろう。それゆえ神々を供養することを「烹」と呼び、賢才を育成することを「大烹」と呼ぶ。聖賢は天地の間においてこれほど重要であるのに、現実にはしばしば賢才が重用されぬまま世を去ることが見られる。まことに痛ましいことである。鼎の象徴的意義は一体どのように実現されるべきであろうか。 鼎の具体的な象徴について、鼎の耳が中空なのは杠子（鉉）を通して持ち上げるためである。鼎の容量は最大で四份までしか入らず、それ以上入れると溢れてしまう。これは治国の道と同じく、適度に止まることを知るべきである。 楊簡は改革について鼎を喩えに用いている。鼎は食物の形態を変えることができる。それはちょうど商湯や周武の革命が天命に順応したようなものである。君子は天命を得れば自分の位置を正しくしなければならないが、天命は永遠ではない。天道に順応すれば保持でき、天道に背けば失う。それゆえ君子は常に上天の意志を忘れてはならない。 震卦（二つの震卦が重なって構成される）は雷の震動を象徴する。卦辞にはこうある。雷鳴が轟き人々を恐れさせるが、その後には福気をもたらす。雷鳴が百里を震撼させても、祭祀に用いる酒器（七鬯）は倒れない。これは突発的な事態に直面したときは畏敬の念を抱き、その後で从容と対応できることを示している。重大な変事は遠近を震撼させるが、祭祀を執り行う者はなおも落ち着きを保つことができる。 『象伝』にはこうある。雷鳴が連続するのを見て、君子はそれゆえ常に警戒を保ち、自らを反省する。ちょうど連続する雷が人々に戒惧謹慎を促すように、絶えず修身自省するのである。 初九震來虩虩後笑言啞啞吉 象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有 則也 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日 得 象曰震來厲乘剛也 六三震蘇蘇震行无眚 象曰震蘇蘇位不當也 九四震遂泥 象曰震遂泥未光也 六五震徃來厲億元喪有事 象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪 也 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于 其鄰无咎婚媾有言 象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒 也震爲雷震長男主鬯者也夫當震之來而虩虩然恐懼不寧如此者蓋恐吾之所以致福者或未當于帝心耳是以驚惕思咎不敢寧居從而自信自修繼以笑言啞啞然曰吾今而後奉天時行不敢毫髮有違于帝則矣夫雷一震而遠者驚邇者懼若百里之侯眞能恐懼修省則德威所至百里震驚亦如之其不喪七鬯宜矣然則是長男也其可以爲宗廟社稷主明甚而何不亨之有古者主出則家嗣守社稷奉宗廟爲祭之主故曰可以爲祭主也初爲成震之主故其辭與卦辭同其象辭亦與彖傳辭同六二乘剛正當震之來也其危厲不安實甚因而大喪失其平生之所寳惜若躋其身于九陵之上與虛空等矣更不復馳逐于聞見之場思慮之境故至七日其震始定遂乃自得之耳若三則下震將終上震 **解釈** 《易経・震卦》の白話解読 震卦の初九の爻は、雷鳴が突然響くと先に驚き不安になり、その後落ち着いて談笑するのは吉であると言う。《象伝》は、雷のもたらす恐れが人を警戒させ福を得させ、のちの談笑は天道の法則に従ったことを示すと解する。 六二の爻は、雷が激しく来て貴重な財（貝は古代の貨幣）を失うおそれがあり、このときは高い山（九陵）に登って避難し、急いで追い求めず、七日後に自ずと取り戻せると述べる。《象伝》は、この危険は陰の爻が陽の剛（よう）に乗っている（乗剛）ためだと指摘する。 六三の爻は、雷が身震えする不安をもたらすが、慎重に行動すれば災いはないと言う。《象伝》は、この不安は位置が不当（陰爻が陽位にある）なためだと解する。 九四の爻は雷が泥沼に沈むように重く沈滞し、《象伝》はこれを徳がまだ広く行われていない象とみなす。六五の爻は雷が往復して危険に満ち、大きな損失を受けることもあるが、中道（六五が上卦の中位にあること）に合った行いをすれば実質の害は避けられると言う。 最上の上六の爻は、雷が両脚を震わせ（索索）、目を恐れさせ（矍矍）し、このとき出征すれば凶である。しかし雷撃が自分ではなく隣家にだけ起きれば災いはなく、婚姻の往来では人の非難を受けることがあると述べる。《象伝》は、この恐れは中道を得ていないためで、凶の象はあっても実害はなく、隣人の遭遇を戒めとするものだと解する。 震卦は雷を象り、長子（震は長男）が祭祀を司る（鬯は祭祀用の酒）ことを表す。雷鳴が震動するとき、百里の諸侯が雷鳴のように畏れて徳を修めれば、その威徳も領内の民を畏れさせ、祭祀の権柄（七鬯は祭祀の特権）を保てる。古代の君主が外出するとき長子が宗庙に留まり祭祀を司るので、震卦には「祭主となれる」という象意がある。初九の爻は震卦形成の端緒として、その爻辞は卦辞の主旨と同じである。六二の爻の危険は陰柔が陽剛に乗るためであり、六三の爻は下卦の震動の終わりの段階である。 方始其象爲震蘇蘇然蘇復生也六三因是内生其心回思審處亦知内行之无眚保不敢有差跌焉九四處重震之日心中唯有震懼云爾夫震以退省爲主若遂死泥于震懼之中而不知退省以无恐其又何日能光大乎六五則震而又震非但震之來也夫二曰震來厲以乘剛而危厲也故日震來厲乘剛也今五曰震徃來厲則徃來皆危而行乎危厲之中矣乃六五全然不聞而反无喪吾所有之事與不震之時若一何居蓋二因來厲而遂喪失其所寳是喪其所本无也故後乃自得之也此一震之力也五雖徃來皆厲而反大无喪其所有事者則以吾之所固有非震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震之所不能震也嗚呼至矣然苟非徃來危厲之中而行當徃來之震則又何以驗吾學力之淺深而信吾之不可動一至此邪上六處震之上與五爲鄰五且震亦无得震亦无喪震而不震矣乃上六于震遠矣震不于其躬矣反索索焉内索其心矍矍然外視其行无得于中而徒征逐于外何邪凶可知也所幸切近六五而能信吾大无喪有事之鄰因是而畏鄰之戒期與同功亦庶幾可以无咎而免凶與縱六三婚媾有言以謂我舍其索索忘其震行舍其矍矍忘其无眚更不與共事焉不恤也可知學周之道下焉者不震不發 **解釈** この経文は、『易経』で雷震と覚醒を象徴する震卦の六つの爻位を通じ、動揺に直面した際の修行の態度を説く。 第三爻の六三は、震動が始まると心が警戒する状態を描く。雷に驚いて目覚め、その後平静に戻るように、修行者は自分の心を省み、慎重に行動し、内面の修養に過失がないことを確かめ、行動の誤りを避けるべきである。 第四爻の九四は、震動が最も激しい段階で、心は恐れに満ちる。しかし真の震は自己反省を中心にすべきだと経文は指摘する。恐れに沈み、退いて省みることを知らなければ、いつまでも明るい境地に至れない。 第五爻の六五は、絶え間ない震動に直面し、行き来するいずれも危険である。それでも優れた修行者は平静を保つ。本当に重要な内面の修養は、震動によって奪われも増しもしないからだ。危険の中で本心を保つ力こそ、修行の深浅を確かめる基準となる。 最上位の第六爻である上六は震源から離れているのに、実際に震動を受ける人より恐れ、心が空虚で行動も慌てる。本を捨て末を追うこの態度を批判し、第五爻の平静に倣えば、まだ災禍を避けられるとする。そうでなければ第三爻のように、見かけは慎重でも人とともに事を行い難い。 最後に、修行の境地が低い人には、外からの震動がなければ精進の心を起こしにくいとまとめる。各爻の対比により、真の修行は外見の恐れではなく、動揺の中でも本心を保つ定力にあると示している。 上焉者不震不止故一震之餘无不各有所喪各有所發各有所得各有所止者原非他卦之可比也鳴呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆天者誅不孝者戮而况于修道之君主鬯之子有不致福乎君子觀于震可以惕然思矣大象曰洊雷震君子以恐懼修省有以也 附録吴氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑百里之君侯也俞氏曰遠謂卦之外體邇謂卦之内體内外皆震有遠邇驚懼之象鄭康成曰人君于祭匕牲體薦鬯而已升牢于俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯者也熊過曰震爲足足乘初九故稱九陵上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生震徃來厲初始震爲徃四洊雷爲來也吴幼清曰蘇蘇死而復生 (艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不 失其時其道光明艮其止止其所也上 下敵應不相與也是以不獲其身行其 庭不見其人无咎也 象曰兼山艮君子以思不出其位 初六艮其趾无咎利永貞 象曰艮其趾未失正也 六二艮其腓不拯其隨其心不快 象曰不拯其隨未退聽也 九三艮其限列其寅厲薰心 象曰艮其限危薰心也 六四艮其身无咎 象曰艮其身止諸躬也 六五艮其輔言其序悔亡 象曰艮其輔以中正也 **解釈** 本経文は主として《易経》における「震卦」と「艮卦」の義理を説く。震卦は雷を象り、震動と警醒を示す。艮卦は山を象り、静止と克制を示す。 震卦の部では、至高の境地は外界の震動に左右されないとする。雷鳴が起これば万物は失い、生じ、得て、止まるがあり、他の卦に及ばぬとする。雷は速く、電は烈しく、天下の万物は安らかでない。天意に背く者は罰せられ、不孝なる者は誅せられ、まして修道の士や祭祀を司る君子をや。君子は震卦を観て警醒し、自らを省みるべきである。ゆえに《大象伝》は「雷鳴り続く。君子はこれにより畏敬の心を抱き、身を修め自らを省む」とする。 諸学者の説は次の如し。吴氏は乾卦を陽の君主、坤卦を国土城邑とする。俞氏は遠きを卦の外なる表現、近きを卦の内なる本質とし、内外とも震の象であるとする。鄭康成は祭祀において君主が牲を殺し、臣が祭品を置くと解する。熊過は震卦を脚に象り、初九の爻は足が九陵の山に踏みしめるがごとしとする。 艮卦の部では、艮は止むるを象る。止むべき時に止まり、行くべき時に行けば、動と静が時に合い、道は明らかになる。止むるは恰当な位置に止むべきである。上と下は相応じても互いに妨げず、ゆえに身体の欲望に牽かれず、庭を歩いても傍に人がいるのを見ぬごとく過ちはない。《象伝》は両山が重なる艮卦について、君子は本分を越えて思うべきではないと戒める。 各爻辞の解は次の如し。初六は趾を止めて過ちなく、久く正道を守るに利あるとする。六二は脛を止むれど従う者を救えず、心は不快である。九三は腰を止むるも脊の肉が裂け、危うさに心が焦る。六四は身を止めて過ちない。六五は頬を止め言葉に条理があり、悔いは消える。いずれも、止むべきところを知る道理を教えるものである。 上九敦艮吉 象曰敦艮之吉以厚終也艮爲山震艮二卦聖人道問學之大事也凡爲學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深曰積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利欲深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者曾不知學貴知止止必有所故艮以背爲所而止以不獲身不見人爲背无所止而自止者此至善之止也此於止知其所止之止也有絲髮未淨非背止之止矣故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非眞止矣艮趾者步亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能止之學也此其可望者也艮限者艮於動地而强欲其不動告子强制其心之學也終不可與有言者也艮其身筋躬者也艮其輔謹言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之眞學問者非止與止則定定則靜靜則安可以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出世雖然苟非鼓之以雷霆至于喪身失命億喪貝億无喪有事未易以蕩滌而遽止也方時化曰初六當趾之處而遂能艮止其无咎可知蓋吉凶悔吝皆生于動趾而遂止不動可咎然所貴者利永貞耳夫又安能終不動也故曰无咎利永貞能永貞則雖動亦无咎矣夫子曰止亦人所難者但能艮止自未 **解釈** この経文は『易経』の艮卦（山を象徴し、静止を表す）を通じて、学問と修身の道理を探求している。核心となる主張は、真の学問はいたずらに広博を追い求めることにあるのではなく、適時に止まることを知ることにある、というものである。 艮卦の最上段の「上九」の爻辞には「敦厚な静止は吉である」とあり、象伝はこれを、厚重であるからこそ善く終わることができると解釈している。震卦（雷を象徴し、行動を表す）と艮卦のこの二卦は、聖人が学問の大道理を探求するために用いたものである。 現代の人は学問に励む際、しばしば誤った道に陥る。知識が広博になるほど、見聞が豊かになるほど、積み重ねた道理が多くなるほど、かえって頑なに自説に固執しやすくなる。あたかも欲望の深い穴に落ちたかのように、豪傑であっても抜け出すことは難しい。これこそ、学問はいつ止まるべきかを知ることが肝要であると言われる所以である。「止」は必ず何かに依拠しなければならない。艮卦が背中を象徴とするのは、背中が安定して動かないからである。真の「止」とは、無理に求めることではなく、自然然とした境界なのである。 足の指から身体の各部位に至るまで、経文は五つの爻位を用いて異なる段階の「止」を比喩している。足の指は、他人の後を追う模倣的な学問を象徴する。ふくらはぎは、止まりたいのに止まれない状態を象徴する。腰は、動揺の中で無理に静止しようとすることを象徴する（ちょうど告子がその心を強制的に制御する方法のように）。身体は、慎重に自ら実践することを象徴する。頬は、言葉と行動を慎むことを象徴する。 これらはいずれも何らかの「止」ではあるが、まだ最高の境界ではない。真の学問は「敦艮」——厚重で安穩な静止に達することができなければならない。このような静止は定力をもたらし、定まれば静かになり、静かになれば安らかになり、そうしてこそ細部まで明察し、世の中の事柄に対応でき、世を経め民を済いつつも超然として物事の外に立つことができる。 しかし経文は最後にこう警告している。雷霆のような震撼（重大な変事を指す）がなければ、人はなかなか真に雑念を洗い流して静止に達することができない。ちょうど初六の爻辞が説くように、足の指の段階で止まることを知れば過ちはないが、肝心なのは永久に純正を保つことである。孔子もまた「止」は人生の難題であると言い、艮卦の静止の道を実践できれば、自然に良い結果が得られると述べている。 （注：文中に言及される「告子」は戦国時代の思想家で、心念を強制的に制御することを主張した。「爻」は『易経』の卦象の基本構成単位であり、各卦には六つの爻がある） 失正或因止而遂能得其所止未可知耳世未有好動不止者而能止其所止也此爻象之所以互相發也六二當腓之處腓不自動象二之止腓不能不隨足以動象二之未得所止夫腓本不欲動者也及其隨足以動而又无由以拯之此六二所以時時不快于心而恨不能自降伏其心也與故曰未退聽也然則六二之志亦可哀矣 附録楊簡曰善止者行善行者止知止而不行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二而未能一一皆當其時猶未爲光明如四時之錯行如日月之代明而後爲光明而後爲得易之道人精神盡在乎面不在乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所爲一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣唯此爲艮唯此爲止其所苟艮其面雖止猶動知其動而强止之終不止也唯艮其背則面如背前如後動如靜寂然无我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人矣止得其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也本无止本无所今曰止其所者止于无所也无所則无止无止之止眞止矣夫是之謂止其所耳使有我則有所矣熊過曰按古文背字爲北或譌爲止鼂氏謂依卦辭作背是也 **解釈** この箇所は、止（し、静止と安定）の境地を論じる。腓（ひ、ふくらはぎ）は自ら動こうとしなくても足に従って動く。これは、心を安定させたいと思いながら、念の動きに引かれる状態の比喩とされる。 楊簡（ようかん）の付記は、真に止を知る者は動いても自然に道に合い、真に動を知る者は静まっても安住すると説く。多くの人は天地や日月のように自然に動静を調えられない。艮其背（ごんきはい）、すなわち背を止めるという教えは、感覚と行動を背のように安定させることだと説明する。 この境地では、人と交わっていても独りでいるように、対立や分別に心を乱されない。それが止於其所（しおきしょ）、自らのあるべき所に止まることである。なお自分という観念に執着していれば、真の安定には至らない。 熊過（ゆうか）の注は、古い背の字が北と書かれ、止と誤られることもあるが、卦の文脈では背と解すべきだと述べる。 最高の静定（じょうじょう）は、念を無理に押さえることではなく、無我で執着のない自然な状態である。背と顔の動静の違いを比喩として、作為を離れた本来の静けさへ帰ることを説いている。 王畿曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有徃來之義唯兩山竝峙不相徃來故止也心之官則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物而常止也如日月之貞明變化云爲萬物畢照而未嘗動也思心之用著于无思即爲沈空著于有思即爲逐物无思而无不通千聖之絶學也先儒謂不出位如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類專以應迹言未明思之本㫖也然不出位之思即不願乎外之意心與迹亦非判爲兩事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背爲不動故以背取象背雖不動而五臟皆擊于背九竅百骸之滋潤背爲之輸是以无用爲用也 (艮下/巽上)給三漸女歸吉利貞 彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功 也進以正可以正邦也其位剛得中也 止而巽動不窮也 象曰山下有木漸君子以居賢德善俗 初六鴻漸于干小子厲有言无咎 象曰小子之厲義无咎也 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 象曰飲食衎衎不素飽也 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利 禦寇 象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其 道也利用禦寇順相保也 六四鴻漸于木或得其桷无咎 象曰或得其桷順以巽也 九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉 象曰終莫之勝吉得所願也 **解釈** ここでは『易経』の艮卦（ごんか）、すなわち停止と静止、および漸卦（ぜんか）、すなわち段階的な進展の道理を説きます。古人は、雷・風・火・水・沢がそれぞれ重なる卦象には往来の意味があるが、二つの山が並ぶ艮だけは静止して往来しないといいます。心の働きは考えることですが、分を守ってこそ正しい思考です。平静な水面が万物を映しても動かず、日月が永く万物を照らして移らないのに似ています。 心の働きは微妙で、何も考えなければ空虚に陥り、考えすぎれば外物を追います。考えないようで一切に通じるのが最高の境地で、聖人の比類ない学びです。昔の人のいう、位を出ないとは、富者が富貴に、貧者が貧賤に安んじることに似ますが、それは表面だけで、思考の根本ではありません。本当は心が外へ執着を伸ばさないことです。 艮は停止を象徴し、人の背で喩えます。耳目口鼻と四肢は前面で活動し、背だけが静かです。しかし一見無用な背は五臓（ごぞう）をつなぎ、養分を送って全身を養います。これが無用を用とする智慧です。 漸は下が艮、上が巽で、順序を追う進展を説きます。卦辞で女性の婚姻を吉とするのは、段階ごとに規則に従ってこそ成就するためです。進むときに正道を守れば、国をよく治められます。卦象は山上の木で、徳の蓄積を示し、君子は賢徳を養い、風俗を改善すべきだと悟ります。 爻辞は雁の飛翔を喩えにします。初六は小さな雁が岸にいる姿で、若者は非難に遭っても大事には至りません。六二は雁が岩上で安らかに食べる姿で、着実な行いに好結果があると示します。九三は雁が高地へ飛ぶ姿で、夫は出征して帰らず、妻は妊娠して難産となるため、外敵への備えを促します。六四は雁が木の横枝を見つけて留まる姿で、環境に従えば安定できると示します。九五は雁が丘へ飛ぶ姿で、妻は三年妊娠しなくても最後には願いがかない、正道を守れば成功すると示します。 雁の渡りのように順を追い、止まるべきときは艮として止まり、進むべきときは漸として着実に進むことが大切です。動静が適切であってこそ吉となります。 上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉 象曰其羽可用爲儀吉不可亂也風山漸方時化曰咸與漸皆男女之卦也然咸感也感應乃學問大事故因取女而極言咸之道不專以取女言也漸則專言之矣初女之將歸者二與五女歸之經也三與四女歸之權也上又女歸之貞節也夫女之將歸如鴻之離水故稱干焉歸猶未也故稱小子女子始字將遠父母兄弟有唧唧不安之意故又稱厲稱有言此蓋女子之常態于義有何咎乎磐水中石漸于此而衎衎然飲食自若獨立旡營者是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉故吉五之漸于陵也非不安也不肯苟而安也三歲不孕非不育也不肯苟配而育也然而終莫之勝者一擇對不嫁一簡斥數婦到晩始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之常經二五當之矣三本无應誰與爲偶鴻漸于陸不安之象也離同體二隂而獨上夫征之不復也不得已而納四未敢公然舉子婦孕之不育也其凶无疑但獨女无依不爲夫婦旡以相保誰爲禦寇者四亦心不自安若漸在木豈鴻所棲哉所爲順以巽者正以无應旡依不得已耳女子无依危厲實甚苟得其桷亦自无咎此之謂三四相比而成夫婦女歸之權也吁鴻若失偶至死不配孤飛隨後戛然長鳴其不可亂如此非羽之可用爲儀 **解釈** 本節は易経の「漸卦」（物事が徐々に進む卦象）の爻辞を説く。鴻雁（こうがん）の飛翔と女子の出嫁を譬えて、処世は段階を踏み、本分を守るべきだと説く。 上九の爻辞は、鴻が高い地に至り、その羽は儀仗の装飾に用いられて吉となる。《象伝》は、この吉は羽の配列が乱れぬ秩序にあるゆえに説く。人も節操を保つべきだという譬えである。 漸卦は巽（そん・風）と艮（ごん・山）から成り、物の漸進を象る。方時化は、咸卦（感応の卦）も漸卦も男女の婚嫁に関わるが、咸は感応の理を説き、漸は女子出嫁の過程に専念すると解する。 初爻は嫁すべき女子を象り、鴻が水面を離れたばかりの如し。二爻と五爻は相応し正統の婚配を示す。三爻と四爻は権宜の婚姻。上爻は貞節と操守を強める。女子が初めて嫁ぐときは小鴻が水域を去るがごとく、心中不安であっても人情として当然であり、過ちとはしない。 途中「孟光が机を挙げ眉に及ぶ」故事を引く。鴻が水辺の石でゆったり食するのに似て、女子（東漢の賢婦孟光の如く）虚栄を慕わず簡素に足る心が、知足の吉を自然にもたらす。五爻の鴻が山陵に飛ぶのは、現状に安からず、苟且に合わざるを好まぬからである。三年不孕は不能ではなく、良縁を待つ堅さを示す。梁鴻が配偶を厳しく選び晩年に遂げた例のように、これこそ正統の婚嫁の道だという。 三爻は本来配偶に応じず、鴻が旱地に落ち安らぎを得ぬ如し。夫が出征して帰らず、四爻（別の女子を象る）をやむなく迎えるが、公然子をもうてはせず、この無理な結合は凶となる。しかし孤女に依りどころがなければ夫婦とならずは護れぬ。四爻の女子も心中不安である。鴻は本当は樹に留まるべきでなく、よりどころなくてやむなく栖るがごとく。女子が依りを失えば危ういが、適当な帰着（平らな枝の如き縁）を得れば禍を免れうる。これが三・四爻の権宜婚姻という。 最後に、鴻は配偶を失えば孤独に終わり、死後も羽を整える。その節操の堅さは、整った羽が礼儀の飾りにふさわしいことに似て、乱れてはならぬ崇高な操守を象ると結ぶ。 者乎與三同爲无應不安故同象陸焉 附録王輔嗣曰進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂于邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎群醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇熊過曰四巽體爲木之餘故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也俞氏曰五與二應乃夫婦之正配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故凶 (兊下/震上)歸妹征凶无攸利 彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬 物不興歸妹人之終始也說以動所歸 妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 初九歸妹以娣跛能履征吉 象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 九二眇能視利幽人之貞 象曰利幽人之貞未變常也 六三歸妹以須反歸以娣 象曰歸妹以須未當也 九四歸妹愆期遲歸有時 象曰愆期之志有待而行也 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂 良月幾望吉 象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位 在中以貴行也 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 象曰上六无實承虛筐也雷澤歸妹漸女婦也雖歸猶未得即正位中宫而爲后也由妃而后以漸而進故曰漸今歸妹所歸 **解釈** この経文は主に『易経』の「帰妹」の卦の卦象と爻辞の意味を述べている。「帰妹」は女子の嫁入りを象徴するが、卦象はこの婚姻に多くの問題が存在することを示している。 王弼（字は輔嗣）の注釈は、第三爻（陰爻）が本来艮卦（停止を表す）に属しながら、正道を捨てて第四爻（陰爻）と配合するのは、妻が貞潔を守らず夫以外の者と結ばれるようなもので、「妊娠しても育てることができない」という凶兆をもたらすと指摘する。第四爻は巽卦（木を象徴する）に属するため、爻辞に「椽（屋根の木の角材）を得る」という意象が言及されている。 俞氏の解釈によれば、第五爻と第二爻が相応するのは正当な夫婦関係を象徴するため吉であり、第三爻と第四爻が隣接するのは不正な男女関係を象徴するため凶である。 卦辞の「帰妹」はこう述べる。嫁入りには凶があり、利するところがない。男女の婚姻は天地の常理（「天地の大義」）であるが、この卦は位置が不当（陰爻が陽位に居る）であり、柔弱が剛強を凌ぐ（「柔乗剛」）ことを示すため、不吉なのである。卦象は沢の上に雷がある（兌下震上）もので、君子はこれによって事の最終結果を慎重に考慮すべきことを悟る。 各爻辞はそれぞれ以下のように述べている。 初九：陪嫁の妹として嫁ぐのは、足が不自由でも歩けるようなもので、前進すれば吉。 九二：片目でも物が見えるようなもので、隠士が正を守るのに適している。 六三：嫁入りが遅れ、かえって陪嫁として行くことになる。 九四：嫁入りが延期されるが、やがて時機を待つことになる。 六五：帝乙が妹を嫁がせる。正妻の袖は陪嫁の華やかさに及ばないが、月が満ちる時が吉。 上六：女子が空の籠を捧げ、男子が羊を殺しても血が見えず、利するところがない。 最後に指摘するのは、「漸」の卦が女子が段階的に正妻となる過程を述べるのに対し、「帰妹」の卦は女子が嫁入りする際に直接正妻となる（漸進的な過程を経ない）ことを述べているということである。両者は対比をなし、婚姻には段階を踏むことが安定のために必要であることを暗示している。 妹也皆女也而女歸獨吉歸妺反言征凶者何以女歸則爲正所謂女君是也故曰利貞貞即正也以漸而居近君之正位則其徃爲有功故曰徃有功以漸而正位乎内則可以使一邦之女德皆正故曰可以正邦且邦君之位又剛而得中九五是也君夫人之位又止而且巽動不可窮也其利于正如此此女歸之所以吉與今歸妹上六諸爻從少女而歸于人妾媵事也安得同哉又說以動必人意說而後敢動若自有征其凶必矣有何利乎其言女承筐无實士刲羊无血者言女家于歸而承筐是其實也而不爲娣妾則是同爲女承筐而无其實矣士家娶婦而刲羊以薦血也而娣妾不與則是雖見士刲羊而旡其血矣又上六以柔乘五之剛故无攸利位不當女君之位而出其上是謂征凶故以此爻當之餘五爻除九四居上无應爲女兄之待時而未歸者五則在中之位尊貴之行帝乙之妹而長男嫁之是矣二爲正應非五之良娣乎不如其娣之袂良五隂而二陽也眇能視者從君而不敢正視也无敢當夕幽獨是守故曰利幽人之貞此與女在室何異故曰未變常初與二同體從九二者恒也在家從姊既歸從娣步步相承不敢遽步如跛之履眞能履矣不吉何待與六三雖居二上年長于二而實女之賤者故稱須焉唯須故亦 **解釈** この経文は古代の女性の婚姻、女帰（じょき）の吉凶を説く。婚姻では身分と手続きが重視される。正妻である女君（じょくん）の婚姻は、地位が正当で国の女性の徳を整えるため吉とされる。九五（きゅうご）が君主を示すように、正妻の地位が安定し、その態度が温和であれば国も安定するという。 一方、付き添って嫁ぐ娣妾（ていしょう）は地位が低い。女性が籠を持っても中身がなく、男性が羊を割いても血がないという爻辞は、実質的な地位がなく婚礼も完全でないことを象徴する。上六（じょうりく）は位にかなわない妾を表し、無理に上位に立てば凶を招くとされる。 九四（きゅうし）は婚姻を待つ長女に似る。六五（りくご）は最も尊く、商王の帝乙（ていいつ）の妹が周の文王に嫁ぐことにたとえられる。六二（りくじ）は正妻に付き添って嫁ぐ者で、謙虚に礼を守る必要がある。初九（しょきゅう）と六二は同じまとまりをなし、家では父に、婚後は夫に従うという伝統を表す。六三（りくさん）は年齢が上でも身分が低く、定めを待つ立場となる。 こうして卦象は古代の正妻と妾の差を示し、正しい位と礼を守ることを重んじる。地位にかなえば吉となり、無理に越えれば災いを招くと説く。 反歸以娣而爲二之媵矣月幾望者位在中也正與邦君内外相望者也大非娣輩之所得同也故五雖朴素是尚袂不如娣而娣輩終不敢以正視相視正履相隨者化女君之德也以是之故不妒不忌如天地交而萬物興遂成天地之大義而又何不終始之有邪苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承則征凶之咎决不能免是以歸妹直言其征凶旡攸利也以見其但有凶而无吉但可承而不可征也蓋如此屈意相承如跛如眇猶恐有凶况敢征邪戒之甚矣夫歸妹以娣既天地之大義而不可免既歸則又征凶而終不利此歸妹卦辭所以獨戒征也旡吉辭也但得免凶即爲幸事矣今非古矣歸妹以娣禮不行矣然妾媵固尚在也噫爲妾媵者不可以不戒也欲正位乎内者又不可不以歸妹之六五爲法也邦君大夫知而愼之戒之慮之憂之防之庶得正家之宜威如之吉不然國破家亡凶又何如也余觀妾騰之微聖人猶諄諄示戒者誠不忍以一物傷天地之和故也然所關甚大愼无以婢妾細故忽之 附録楊簡曰初九位在下有娣象娣則不可專行跛能履者難行象如此而徃則得娣之道故征吉熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在内兊之少女也天官書云須女四星賤妾之稱也故子夏孟宗皆作娣媵之妾 (难下/震上) **解釈** 本節では、古代の婚姻制度に見られる「帰妹」（きまい）――すなわち妹が姉に従い、一夫に同嫁する慣行――と、その中に込められた処世の道が説かれている。 天象にたとえれば、月が満ちに近づいて正中に位置するように、邦君の妻（正妻）は夫と内外相応し、位は尊く、陪嫁の妹たちの及ぶところではない。五爻は質素ながら、袖（身分の象）は結局正妻の華やかさには及ばない。陪嫁の妹たちは常に正妻と肩を並べることを敢えてせず、正歩を踏んで正妻に従うがごとく、その徳に倣う。こうして謙り、嫉妬も争いも起こさないから、天地が交わって万物が生じる如く、天地の大義（てんちのたいぎ）を成す。 正妻の徳が高く、陪嫁の妹たちが謙って従わなければ、災いを招くのは避けられない。ゆえに『帰妹』の卦は率直に「征凶」（しんきょう）――進んで凶あり――と言い、吉はなく凶のみ、強んずるべからず従うべきことを示す。自分を曲げ、跛や盲のように慎んでいてもなお凶を恐れるのに、まして争って寵を求めるをや。これは極めて厳しい戒めである。 「帰妹」の制度は天地の大義に合う婚俗ではあっても、陪嫁する者が分をわきまえなければ凶に至る。今日その制度はなくとも、妻妾の別は残っている。位の低い者は自らを抑えるべきであり、正妻の座を望む者はなおさら六五の爻を戒とすべきである。君主や大夫も慎しく防ぎ、家内を和げねばならない。さもなければ国破家亡に至る惨事も起こりうる。聖人がこのような細事まで諭々と戒めるのは、小事によって天地の調和を損ねたくないからである。 付録で楊簡（ようかん）は次のように解する。初九の爻は下位にあり、陪嫁の妹を象する。妹は独断して進むべきではなく、跛が歩むように道は難しくも、そのように進むが陪嫁の道に合うゆえ「征吉」（しんきち）――進んで吉あり――となる。熊過（ゆうか）は星象から説く。『帰妹』において震卦は長兄・外を象し、兑卦は嫁ぐ少女を象する。天官書に「須女四星」とあるのは贱妾の星象であり、子夏・孟宗も陪嫁の制度を説くとした。 豐亨王假之勿憂宜曰中 彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也 勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月 盈則食天地盈虛與時消息而况于人 乎况于鬼神乎 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 初九遇其配主雖旬旡咎徃有尚 象曰雖旬旡咎過旬災也 六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發 若吉 象曰有孚發若信以發志也 九三豐其沛曰中見沫折其右肱旡咎 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不 可用也 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明 也遇其夷主吉行也 六五來章有慶譽吉 象曰六五之吉有慶也 上六豐其屋蔀其家闚其户聞其无人三 歲不覿凶 象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人 自藏也雷火豐方時化曰豐大也太陽麗天群動皆作豐大可知矣若向晦則群動息矣何由以見其爲大乎是大也誰大之王大之也王者向明出治所尚者大故曰王假之假大也夫王者尚大而此卦離眀在下雷動在上夫離在下非但不是日中且將晦矣雷在上非但曰中不見日且有隂雲晦雨矣方憂其不明而何豐大之有不知日中則昃而日昃則又必中雷動則晦而已過則又必眀今雖離明在下也然日亦自會有中天之時雖雷動在上也然 **解釈** 『易経・豊卦』は、物事が盛大に至ったときの道理を説く卦である。「豊」は盛大・光明を表し、まるで太陽が中天にあり万物を照らす如きである。君主（すなわち指導者の象）は、この光明正大の気象に倣い、憂いるに足らず、正午の太陽のごとく程を保つべきである。太陽は正午を過ぎれば西に傾き、月は満ちれば欠ける——これは天地の運行の理であり、人事も鬼神の道もまた同じである。 雷と電が交わるのが豊卦の卦象である。君子はこれにより、細かなところまで明察して獄を断じ、刑を執るべきことを悟る。六爻はそれぞれ異なる境遇を示す。 初九の爻辞は、相応する君主に遇えば、十日のうちに過ちなく、進んで吉あることをいう。しかし十日を過ぎれば災いを招く恐れがある。 六二は光明が遮られ、正午なのに北斗を見るという。ここで妄に動けば疑いを招くが、誠信の心あれば吉祥である。 九三はさらに大いなる影に蔽れ、正午に小さな星を見る。まるで右腕を折れた如く、大過ちはなきものの成就は難しい。 九四もまた遮られ正午に北斗を見るが、柔和な君主に遇えば、終いには吉祥である。 六五は光明を迎え、福慶と美誉を得て、大吉である。 上六は戒めとして、屋宇は高くも家を蔽り、窓から三年人の姿を見ず——凶の象である。盛大を追い過ぎて自ら閉じこもることの戒めである。 明代の易学者方時化は説く。豊卦の盛大は太陽中天のごとく万物の形をあらわにする。黄昏となれば万物は休み、盛大の気象は見えなくなる。君主が天下を治めるに崇ぶべきは、この光明正大である。卦象では光明が下にあり暗くなりゆくように見え、雷が上にあり陰雲ある如く見え、憂うべきようにも思える。しかし悟るべきは、太陽は正中を過ぎれば西に傾くが、傾いたのちまた昇る；雷雨の後には必ず晴れが来る。今光明は下にあってもいずれ中天へ昇り、雷は上にあってもやがて新たな光明をもたらすのである。 日亦自會有照天下之侯何憂乎日之不中而天下之不照也故曰勿憂宜日中宜照天下也日中則明明則動動則豐矣此王者事也非六五其奚以當之故曰來章來章者來六二曰中之章也有慶譽吉即豐亨也六二本離之主爲日之中因雷在上故有豐蔀見斗之象焉徃雖疑不見曰然日何恙乎輝光自在有孚未嘗不發若也誰爲豐蔀九四是已四居震體雷初動也故曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不眀而且見傷非明夷乎雖曰明夷然開雲去翳便見曰中仍復與夷主相遇矣雖幽不明又何不吉之有夫四之吉猶五之吉二之吉也既日中則豐大之慶咸與共之故曰吉行也初九六二離明同體初之遇二非遇其配主乎但因二爲豐蔀所掩故吿之曰借使旬日遇雨必有曰中之慶徃自有配何其咎也象又斷之曰定旡過旬之理若過旬便是灾可不必憂之矣九三處雷動之下不但隂翳而雨且沛然矣滂沛在途方見水沫雖值曰中豈岀門動作時邪離體三爻除二日中初與三若左右肱然三不可動有折其右肱之象无咎者隂雨之過非九三咎也信乎非明不動非明以動則不豐故豐以天下王者所尚也彼豐其屋者即不然不思曰中以照天下使蔀屋之下无一夫之不獲而乃損上益下自豐其屋焉意若曰我 **解釈** 太陽は自然といずれ天下を普く照らす時が来るのだから、正午に昇らないことを心配する必要などあろうか。天下の万物は最終的に光明を得るのである。だからこそ憂える必要はなく、太陽は理として中天に昇り、理として四方を照らすのである。太陽が正午に昇り最も明るくなると、光明が行動を促し、行動が豊かさをもたらす——これこそが君王が天下を治める道理である。 六五の爻辞に言う「来章」（光明を顕彰する）とは、実は六二の爻が象徴する「日中」の象を指している。六二の爻はもともと離卦（太陽を象徴する）の主爻であり、正午の太陽を表している。しかし上方の震卦（雷を象徴する）の影響により、「豊其蔀」（光明が遮蔽される）と「日中見斗」（正午に星斗を見る）という異常な天象が現れる。とはいえ心配には及ばない。太陽の輝きの本質は決して消えたわけではなく、ただ暫時、九四の爻が象徴する雲層に遮蔽されているだけである。 九四の爻は震卦の初動の位にあり、それゆえ遮蔽を生じさせる。これにより昼が夜のように暗くなる（明夷卦の象）が、ひとたび暗雲が晴れて太陽が中天に再び現れれば、「夷主」（六二の爻を指す）と再会することができ、最終的には吉祥となる。初九の爻と六二の爻は同じく離卦の光明の体系に属し、両者の出会いは本来この上ない組み合わせであるが、暫時遮蔽されているにすぎない。卦象が示すには、十日以内に雨が上がり晴れれば、必ず再び天日を拝することができ、過度に憂える必要はない。 九三の爻は雷動の下に位置し、雲が密に立ち込めるだけでなく大雨まで降り始める。この時は正午にあたるが、暴雨が傾く中で外出するのは実に適切ではない。離卦の三爻のうち、六二が正午を象徴する以外は、初九と九三は左右の腕のようなものである——この時、右腕（九三）は妄りに動かすべきではなく、さもなければ折れる恐れがあるが、これはただ天候の変化によるものであり、九三の爻そのものに過ちがあるわけではない。 真の豊盛の道とは、日中天のごとく天下を普く照らすことにあり、ある者たちのようにただ「豊其屋」——正午の太陽のように衆生を普惠することを思わず、かえって自宅の拡張のみに専念する——ようなことではない。このような利己的行為が、どうして王者の道と同日に語ることができようか。 高高在上誰能奈我何不知此又烏用誰哉蓋至于有家而无人有户而闚不見人冰消瓦解影響无有凶何如也故象復嘲之曰方其豐屋也彼亦自謂翶翔天際若與天游者而不知正所以自蔀其家也蓋至于有屋而无家有户而无人可藏是謂自豐自葬而又安用大屋爲也此无他自照而不思所以照天下也夫自照者反不能照反致幽暗而照天下者則雖雷雨之動滿盈亦常如日之方中故王者宜日中宜照天下也能照天下則豐以天下矣夫豐以天下則雖極其豐大不爲好大而喜功有慶有譽自然歸之孰與豐屋而自蔀者之爲獨夫而卒自藏也與哉 附録 兹曰闚其户闃其无人闃从門从臭闚小視也臭从目蓋言始小視之雖大張目亦不見人也 (良下/離上)旅小亨旅貞吉 彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而 麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義 大矣哉 象曰山下有火旅君子以明愼用刑而不 留獄 初六旅瑣瑣斯其所取災 象曰旅瑣瑣志窮災也 六二旅即次懷其資得童僕貞 象曰得童仆貞終无尤也 九三旅焚其次喪其童僕貞厲 象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義 喪也 九四旅于處得其資斧我心不快 象曰旅于處未得位也得其資斧心未快 也 **解釈** 本経は、自己を閉ざすことと天下を照らすこと、そして旅卦（りょく）の智慧という二つの核心を論じている。 前半は家屋にたとえて人の境地を説く。高みにのぼり自らを誰も及ばぬと思う者は、実は閉ざされた部屋の中に自らを閉じ込めている。豊かな屋（ほうおく）を建て天に翔ぶと思いながら、家中には人がいなく、やがて自らを葬るに至る。真の智者は己だけを照らさず、正午の太陽のように天下を照らす。王者（おうしゃ）もこのようにあり、功業がいかに大きくても骄らず、自然に誉れを得る。自己だけを閉じる独夫（どっぷ）に比べ、これこそ真の豊かさである。 後半は『易経』の旅卦——艮（こん）を下に、離（り）を上に置き、山下に火ある象——を解する。旅卦は、漂泊の身が柔らかく中（ちゅう）を得、明（めい）に附くとき、小さな亨通（しょうこう）を得ると示す。君子（くんし）はここから刑罰を明察し慎重に用い、訴えを長引かせないことを悟る。各爻の辞は次のように説く。初六は、旅の途中で細かく計り、災いを招く——心が狭いためである。六二は、旅で居所を得、財と童仆（どうぼく）を伴い、正道を守れば過ちはない。九三は、旅宿が焼け、童仆を失い、非常に危うい——旅人の立場で下に接し、道義を失ったためである。九四は、旅で資財と斧（道具）を得るが、心は楽しくない——まだふさわしい位に就いていないためである。 付録は「窺戸無人（きこむにん）」の字義を補う。門の隙からのぞく（窺）ても、目を大きく開いて（臭は目に従う）も人は見えず、徹底した空寂のさまを表す。 六五射雉一矢亡終以譽命 象曰終以譽命上逮也 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于 易凶 象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫 莫之聞也火山旅方時化曰山上火舉旅人征也野次食宿旅人情也故曰旅旅何以亨而吉以離柔在外得中而順乎在内艮止主人之剛是以内卦之止能麗外卦之明主人遂有功于旅而旅自亨且吉也則以旅之貞故也内體三爻爲商賈士庶人之旅是旅之常故其得喪亦僅僅旅次童僕之事外體三爻君侯卿大夫之旅則其旅大矣或以旅興或以旅喪故曰旅之時義大矣哉初六以隂居下有旅瑣瑣象但知旅之宜瑣瑣而不知此其所以取灾者寬一分則童僕受一分之賜矣然隂柔則嫌其瑣屑陽剛則又嫌其亢厲九三以剛居剛亢厲者也燥而近離有焚次象下又失初有喪童僕象蓋初六同體在下童僕象也二以柔中近初得之三以過剛遠初喪之是以象曰旅焚其次亦已傷矣何至又有喪僕之事乎蓋當旅時以此與下若不喪僕无是理也故曰其義喪也瑣瑣固難受亢厲亦何堪唯亢厲則瑣瑣益甚矣六二居中有即次象柔正有懷資象得初有得童僕貞象此下人之旅之最得者也九四上承五有旅于處象夫上焉者宜居其位任其事若今日處此明日 **解釈** 易経・旅卦の本文は、旅のさまざまな境遇と処世の知恵を述べている。 六五の爻辞は、雉を射る際に矢を一本失うが、結局は誉れを得ると言う。旅における得失を射猟にたとえ、損失があっても正道を守り抜けば、ついには認められることを示す。上九の爻辞は「鳥の巣が焼かれる」という意象で、高い位にいる者が旅（人生の境遇の比喩）を傲慢に扱えば、先に得意になって後に禍を招くと戒め、田のそばで耕牛を失うように取り返しがつかなくなると示す。 火山旅卦の卦象は、山の上に火がある（艮が下、離が上）で、旅人が光明を携えて進むさまを象る。方時化は説く。旅では柔順に世に処する（離卦の柔徳が外に）ことを知る必要があり、内面では堅固さを保つ（艮卦の止の徳が内に）べきだと。一般の人の旅行では細部の管理が要る。商人が従者や財物などの小事をきちんと扱うように。王公の「大旅行」は国の盛衰に関わるため、なお慎重を要する。 初六は、地位が低いときに小事（童仆の待遇など）にこだわりすぎると災いを招くので胸を広くすべきだと示す。九三はまた戒める。剛強で急躁すぎる（部下への扱いが厳しすぎるなど）と、住まいが焼かれ、従者が離散する結果になると。六二だけが中に居り柔を守り、住まいを整え、資財と従者をよく治めるのが、一般の人の旅における最良の状態だ。九四は、位の尊い者は本分を安んじて守るべきで、朝令暮改すれば威信を失うと指摘する。 この一節は、身分の高低を問わぬ「旅人」の境遇を通じ、一つの理を明かす。人生は旅のごとく、地位のいかんを問わず剛と柔を兼ね備える必要がある。細かく計りすぎて格局を失ってはならないし、独断で禍を招いてもならない。均衡を得てこそ吉祥平安が得られる。 處彼而旅于所次之處縱得資斧亦爲東西漂泊羈旅旡聊之人耳何能快于心乎又其甚則爲上九離火在上有焚象離目有出涕號咷象離畜牝牛上剛失之有喪牛象然下曰焚次上曰焚巢者以下之旅止于次而上人之旅勢必无歸而失其巢也夏太康隋楊廣非邪其初實笑樂自得至後雖號咷何及舉大物而盡喪之曾罔聞知其又何凶如之哉故曰以旅在上其義焚也言居人上矣而復旅于行若不焚其巢亦决旡是理也以旅在上而能有成獨五然耳離雉也五之旅射雉者也其初本乾三陽象若三矢中忽變隂則是一矢亡矣在旅則爲始出失利始舉失事之象然舍乾之剛徤而得柔之文明亦終以射雉之故獲文譽文命之上及故曰上逮也若夏少康齊小白晋重耳又非邪君子觀于旅則知下之人不容以不出而上之人又不容以輕出不容不出者非求功名則殖貨利也待童僕如其子事主人如其兄錢財不急喜怒不輕永无事矣乃上之人如之何而旅于行邪不旅爲上不得已而旅非譽命上逮决不可 附録王畿曰火之在山明旡不照明而止愼之象也火行而不處不留之象也旅皆逆境莫甚于囚之在獄獄者不得己設豈可留滯久淹也明照如火愼重如山凡客于外之爲旅天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有 **解釈** この経文は「旅卦」（漂泊や行旅を象徴する卦）を通じて、人生の境遇について説く。人が漂泊して頼る所のない境地にいるとき、金銭（資斧）を得ても、流されるしかない。上に離卦（火を象徴する卦）があるとき、火に焼かれる兆しとして、目から涙がこぼれ、声をあげて泣くイメージが立つ。母牛を失うのは、根本を失ったことの象徴である。 歴史の教訓として、夏の太康や隋の炀帝・楊広は、初めは享楽に浸って自らを満たしていたが、結局は声をあげて泣く末路を辿った。高位にいる者が長く外に漂泊すれば、巣が焼かれるように、必ず根を失う。離卦の五爻（野鳥を射る象）のように、初めは不利でも、やがて文彩と名声によって天の恵みを受ける例がある。少康の中興、斉桓公（小白）、晋文公（重耳）の物語がそれである。 一般の人にとって外出して生計を立てるのはやむを得ぬことである。功名を求めるか、商いで利を得るかのどちらかだ。下人を子のように扱い、主人を兄のように仕え、貪らず怒らなければ、平安に過ごせる。上位の者は、野鳥を射って名声を得るような特別な成就がなければ、本来は軽々しく自分の位置を離れるべきではない。 付録で王畿は補う。山に火がある（旅卦の象）は、明敏であり慎重であることの象徴だ。火がとどまらない性質は行旅の境遇のようだ。最も悪いのは囚人のように獄に閉じ込められることである。天子（周惠王が鄭国へ亡命した例のように）、諸侯も一般人も、外で漂泊するなら火のように明敏に、山のように重厚であらねばならない。 諸侯之旅公任乾州是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歷聘是也劉用相曰文王旅于憂患獨親切而有餘思故曰旅瑣瑣斯其所取灾又曰旅于處得其資斧我心不快傷哉旅乎非文王其誰當之夫子旅于東西南北故曰以旅與下其義喪也以旅與上其義焚也上與下无一可者矣 (巽下/巽上)巽小亨利有攸徃利見大人 彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔 皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大 人 象曰隨風巽君子以申命行事 初六進退利武人之貞 象曰進退志疑也利武人之貞志治也 九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎 象曰紛若之吉得中也 九三頻巽吝 象曰頻巽之吝志窮也 六四悔亡田獲三品 象曰田獲三品有功也 九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三 日後庚三日吉 象曰九五之吉位正中也 上九巽在牀下喪其資斧貞凶 象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶 也巽爲風方時化曰風爲天之號令命乃君之風行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦之九二以剛而巽乎五之中正故申命之志得行而柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人也攸徃之利利見之利非小者 **解釈** この経文は主に「旅」と「巽」という二つの卦の意味を述べている。 まず「旅」の卦について。古代では身分の異なる者それぞれに自分の「旅」があった。諸侯には諸侯の旅程があり（乾州に赴任した例など）、大夫には大夫の旅程があり（陳の文子が他国へ行った例など）、聖賢にも聖賢の旅程があった（孔子が列国を周遊し、孟子が各地を遊説した例など）。文王は憂患の中で旅をし、特に深い思索を引き起こした。それゆえ「旅は些末で、これは自ら災いを招くものである」と言い、また「旅の途中で援助を得ても、心は楽しくなかった」と言う。孔子は東西南北を巡り歩き、「旅人の心で部下に接すれば道義を失い、旅人の心で上司に接すれば災いを招く」ことを示した。上下いずれも適切ではないのである。 次に「巽」の卦（巽は風を表す）について。この卦象は小さな亨通を示し、出行に利があり、貴人に会うのに利がある。卦象は上下ともに巽であり、繰り返し命令を申し述べることを象徴する。剛健な九二の爻が中正な九五の爻に順応し、志を実現させる。柔順なものが皆、剛健なものに従う。ゆえに小さな亨通があり、出行と貴人に会うのに利がある。 各爻の解釈は以下の通り。初六の爻は、進退が定まらず、武人が堅固を保つのに適している。九二の爻は、謙遜して床の下に至り（極度の謙卑を表す）、史官や巫師のように恭敬であれば、吉にして災いなし。九三の爻は、頻繁に態度を変えると面倒が生じる。六四の爻は、悔恨が消え、狩りで多種の獲物を得る（収穫がある象徴）。九五の爻は、正道を守れば吉にして悔恨が消え、不利なことはない。最初は順調でないかもしれないが、最終的には良くなる。庚日の前三日と後三日（古代の計時法）に行動すれば吉である。上九の爻は、謙遜して床の下に至り、援助を失い、正道を守っても凶である。 最後に、巽の卦は風を象徴し、風は天の命令のようであると解釈する。君王が命令を発するには繰り返し強調し（三令五申）、風のように深く人の心に浸透させる必要がある。九二の爻は剛健でありながら中正な九五の爻に順応する。ゆえに命令を伝える志を実現でき、柔順なものが皆、剛健なものに従う。したがって小さな亨通があり、出行と貴人に会うのに利がある。ここでの「出行に利があり、貴人に会うのに利がある」という利益は、小さなことではない。 （注：文中の「庚日」は古代の干支紀日法における一日であり、「先庚三日後庚三日」は庚日の前後三日間という时间段を指す。） 之亨而何姤之巽曰后以施命誥四方涣之巽曰涣汗其大號可知至柔而能巽以入人者莫如風至剛而物莫能撓莫敢不順者亦莫如風唯九五足以當之故以九五爲大人焉俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故于巽之庚曰无初有終先庚三日後庚三日再三申命正謂愼有終耳是以終吉也是以五獨貞吉悔亡无不利也初六處巽之初論常應本應四論時順當順五進退不果是有疑也不知四已决意巽五而亡進退之悔遂爲小者之亨有功之臣矣何其武哉且四巽五而下三爻皆巽五非田獲三品與四田而獲三品是武人也初所以利武人之貞與然則卦唯兩柔皆順乎剛四其先倡之矣巽木爲牀二處下巽牀下象也用史巫紛若非所謂剛巽乎中正而志行者邪是以吉无咎稱焉若九三則重巽之間似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣上九居重巽之上而亦巽在牀下者窮上者必反乎下也欲不喪資斧不可得也夫四之獲三品也爲得資初之利武人也爲得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣雖巽在牀下何益故曰貞凶言當巽時巽固爲貞而不知所巽雖貞亦凶也故又曰正乎凶也蓋言爾以爲正 **解釈** 本節は『易経』巽卦（風・順従を象る）の爻辞解釈を扱う。巽は風のごとく柔順で、万物に入り込みながらも阻まれない卦である。各爻の位置ごとに次のように読む。 九五（五番目の陽爻）は大人を象し、剛健な風が万物を従わせるに似る。俞氏（注者）は天干で説く。甲は事の始まり、蛊卦は乱の後の治世を語る。庚は事の半ばで変革が要る時、巽卦は慎重に行うことで善い結果を得ると強調する。 初六（初めの陰爻）は本来四爻と応すべきだが、時勢に順じるなら五爻に従う方がよい。優柔不断では機を失い、武士のように果断なら利がある。狩りの「三品を得る」に譬え、四爻が三品の獲物を得るなら初爻も武士の堅贞を保つべきとする。 九二（二番目の陽爻）は巽の下層にあり、床の脚のように安定する。史巫（占い・祭祀を司る者）を用うれば煩わしく見えるが、中正を守れば吉で災いなし。 九三は上下の巽に挟まれ、表は五爻に順じるようでも実は上九を心にかけ、困窮に至る。 上九は巽の頂に立ち、謙りすぎて床の下に身を隠すがごとし。これは資斧（立身の本となる財と道具）を失い、表向き正しくても凶となる。順従すべき時に誤った相手に従えば、行いが正しくても凶を招く、と結ぶ。 注：「田獲三品」は古代の狩りで獲物を三等に分けたこと。「資斧」は財と斧、すなわち生きるための根本を指す。「史巫」は占卜と祭祀を担当した官である。 乎吾但見其凶而不見其正耳作兩句讀 附録熊過曰翟云三品下三爻也楊廷秀曰說卦巽爲進退故疑其究爲躁卦故武 (兊下/兊上)兊亨利貞 彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以 順乎天而應乎人說以先民民忘其勞 說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉 象曰麗澤兊君子以朋友講習 初九和兊吉 象曰和兊之吉行未疑也 九二孚兊吉悔亡 象曰孚兊之吉信志也 六三來兊凶 象曰來兊之凶位不當也 九四商兊未寧介疾有喜 象曰九四之喜有慶也 九五孚于剥有厲 象曰孚于剥位正當也 上六引兊 象曰上六引兊未光也兊爲澤方時化曰麗澤兊兊爲說兩澤相麗兩兊相孚師友之道也卦極言其道至于感天人致民勸然所以得此者非友其誰貫乎五倫動必商正君臣上下皆師友矣此兊之卦雖從一隂取象然隂柔非正也安得亨故卦言利貞傳言剛中而柔外說以利貞蓋唯剛中故貞唯剛中而柔外故說四陽之所以善也非剛不貞非貞則凶二隂之所以失也是故觀于六爻而友之義著矣初兊也而曰和四亦兊也而曰商商則不和矣不知論交之始過失未形純是一團和氣是以繫之曰和也此非柳士師出世之時乎義之重聚之樂盡在 **解釈** この文章は主に『易経』の「兌卦」（沢、喜びを象徴する卦）を解説している。兌卦は二つの兌卦が重なってできており（兌下兌上）、卦辞には「亨通し、正しい道を守るのに利がある」とある。 核心の意味は、兌は喜びを表し、内は剛強で外は柔和であってこそ、その喜びが真の利益をもたらすということである。天道に順い、人心にかなう喜びは、民に労苦を忘れさせ、危険に直面しても死を忘れさせる。この大きな喜びは民衆を励ますことができる。 具体的な爻辞の解釈を挙げる。初九は「和らぎ喜ぶのは、吉祥」であり、行いが正しく疑いがないからである。九二は「誠実な喜びは、吉祥であり、悔いが消える」とあり、心に誠信があるからである。六三は「無理に求めた喜びには凶がある」とあり、位置が正しくないからである。九四は「話し合いの途中の喜びはまだ定まらず、小さな病は癒えようとしている」とあり、喜ぶべきことである。九五は「小人を信じると危険がある」とあり、位置は正しいが信じる相手が誤っているからである。上六は「人を誘って悦ばせる」とあり、この行いは正大光明ではない。 文中で特に強調されているのは、二つの沢が連なることは友が互いに交流し学ぶことを象徴する（麗沢兌）という点である。真の喜びには内心の剛正（剛中）と外見の柔和（柔外）が必要であり、これこそ四つの陽爻（陽剛の爻）の長所である。もし剛正の徳を失えば、二つの陰爻（陰柔の爻）のように凶が現れる。 筆者は各爻の分析を通じて交友の道を指摘している。初爻は和やかに付き合うことを強調し、四爻は話し合い疎通を強調する。交友の初めは純粋で和やかさを保つべきであり、柳下恵（春秋時代の著名な賢士）のように道義を重んじ、集まりの楽しみを味わうべきである。君臣上下の関係も師友のように互いに正しい道を話し合うべきである。 初九出門一日之交矣四則疾徒和之无益必介然而後寧不以和兊爲說而以商兊爲喜又非夷齊叩馬之義與若徒和其光同其塵惡用友朋爲哉以是之故兩皆受益不但柳下能不易介于三公而首陽之子亦終置舊惡于不念是初與四之相麗者然也二與五亦兩相麗者也但九二剛中直信其志而以孚爲說夫以孚爲說寧有妄說邪悔生于說三未嘗有說寧有可悔邪以是麗五五能受之以五同爲剛中同有孚信則雖二之直行己志若將剥我而五能孚于剥焉夫剥之而受若危厲而不堪然而未正當也蓋不如是非所以友臣也其高宗之霖雨傅說之鹽梅與三與上亦兩相麗者而其人非矣三欲以來之則借兊以爲說上因而引之則借兊以爲光此市道之交柔媚之態古今天下難比數者而猶稱曰我師我友不亦傷乎此卦朋友情狀大略道盡然其間有大人焉夫大人者但求正己不求物正而朋友咸在其遍覆之中彼商兊者不免有介疾和兊者亦近于不恭故唯九五之孚于剥不以爲厲庶幾近之 附録胡翼之曰不謂之說而謂兊者聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而爲兊也熊過曰四與三上下異體猶疆介也 (坎下/巽上)涣亨王假有廟利涉大川利貞 彖曰涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上 **解釈** 本稿は、『周易（しゅうえき）』における人との交わりや君臣の関係をどう読むかを述べ、卦（け）の組み合わせごとにどのような人間関係の型が表れるかを分析している。 初九爻（卦の最下の爻）と六四爻（第四爻）が向かい合うときは、家を出たばかりで友人に会うような心地である。無理に同調するとかえろ不利益になるので、距離を保ってこそ安らかになる。春秋の柳下惠（りゅうかけい）と、商周の伯夷叔齐（はくいしょき）の対比が用いられ、真の交わりは表面的な附和ではなく、心の誠実さにあると説かれる。そうすれば双方に益があり、柳下惠が三公の位でも操守を変えず、伯夷叔齐も旧怨を抱き続けないのと同じ理である。 九二爻（第二爻）と六五爻（第五爻）の関係は、君臣の信頼を映す。九二は剛直で誠実に接し、直言で諫言しても一見冒犯に見えても、六五はそれを受け入れる。商の武丁（ぶとん）が傅説（ふえつ）を信じ、「霖雨（りんう）」や「塩梅（えんばい）」——治国の良方——にたとえた例のように、正言は危うくも、正しい君主はそれを包容する。 六三爻（第三爻）と上九爻（最上の爻）の組み合わせは、よろしくない交わりを表す。六三は巧みな言葉で喜ばせ、上九はそれを口実に自慢する。市侩的な媚びと迎合が満ち、それを「師友」と名乗るのは哀れである。 文中では「大人（たいじん）」——徳の高い者——の生き方が特に強調される。自分を正すことだけを求め、他人を厳しく裁かないのに、周囲の人を感化する。計算だらけの交わりは狭く、無原則の附和は軽薄に近い。九五爻のように直言の諫言を冒犯と感じず受け止める者だけが、君子の境地に近い。 付録では、宋代の胡瑗（こうえん、字は翼之）が、「兑（だ）」の卦——喜びを表す——が直接「説」の字を用いないのは、聖賢が人心を動かすのに言葉だけに頼らないからだと解する。明代の熊過は、六四と六三は位置は隣なのに、境のように適切な距離を保つと指摘する。 最後に挙げる「涣（かん）」の卦——坎（かん）が下、巽（そん）が上——は、涣散のとき祭祀によって人心をまとめよ、という象意である。君王が宗庙の儀礼で民を結び、難局を乗り切るには有利だが、正道を守らねばならない、と述べられている。 同王假有廟王乃在中也利涉大川乘 木有功也 象曰風行水上涣先王以亨于帝立廟 初六用拯馬壯吉 象曰初六之吉順也 九二涣奔其机悔亡 象曰涣奔其机得願也 六三涣其躬无悔 象曰涣其躬志在外也 六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思 象曰涣其群元吉光大也 九五涣汗其大號涣王居旡咎 象曰王居无咎正位也 上九涣其血去逖出无咎 象曰涣其血遠害也風水涣内卦坤也而乾之一陽來居其中遂生水而成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦乾也而坤之一隂得位乎外遂成風而生巽以上同于五故曰柔得位乎外而上同乾坤交錯而風水生風水相生而大號作所以涣汗其大號者非君其誰而九五居中其風不動翕聚精神以假有廟曷敢號也而况大號與則所以涣汗其大號者四實爲之夫君者出令者也風聲之所自樹也而使臣代之安得无咎然此一臣也乃大禹聲教訖于四海之臣也有臣如禹而又可以恭己南面无爲而治爲舜咎邪故曰王假有廟王乃在中也夫曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者有四故也民猶水也風行水上順水行舟而何不利之有是故六四雖涣而王實居之王不待涣也故曰涣王居无咎夫臣涣而王居 **解釈** この経文は『易経』の「渙卦」（風水渙卦）の卦象と爻辞の意味を説いている。渙卦は風が水上を行き、万物が散逸する景象を象徴するが、その中には君王が天下を治める道理が含まれている。 渙卦は内卦の坎（水）と外卦の巽（風）から成り、風と水が相生じ、政令の伝播を象徴する。卦辞に「王假有廟」とあり、君王が宗廟で祭祀を行い、中正の位を守ることを意味する。ちょうど北極星がその位に安住し、多くの星がその周りを巡るように、君王が中央にあって号令を発すれば、民は自然に従い、たとえ大河のような険阻に遭遇しても順調に渡ることができる。 各爻辞はそれぞれ次のように解釈される。初六爻は壮馬を用いて危難を救えば吉祥であるという。時勢に順応するからである。九二爻は散逸の時に安全な場所へ向かえば、悔恨を消し去ることができるという。六三爻は自身は散逸するが過失はないという。志が外にあるからである。六四爻は集団を散逸させることがかえって大吉であるという。光明正大であるからである。九五爻は君王が重大な号令を発すれば汗が排出されるように、その位に居て正しく過ちがないという。上九爻は散逸による傷害が遠ざかり、災禍を避けることができるという。 特に注目すべきは、渙卦が散逸を象徴するとはいえ、真の君王は自ら散逸（号令の発布）を行う必要がないということである。ちょうど舜帝が大禹のような賢臣を任用して天下を治め、自らはただ朝堂に端座するだけであったように。臣下が君王に代わって政令を発すれば、風が水面を吹くように自然に伝播し、こうして君王は中央に動かずして天下が大いに治まり、船で河を渡るように順調である。それゆえ「渙王居无咎」という——たとえ外界が散逸変化しても、君王がその位に正しく居れば過失はないのである。 則涣之者雖臣而實王也其又何咎也然則六四爲成涣之主主涣者也而唯五能亨之上曷敢當之故五曰无咎以其專任責成宜假廟致享也上必去逖出乃无咎以其无功受享恐患害及身也故曰涣其血去逖出内三爻皆受涣者三居水上正所謂吹面受和風非涣其躬而何唯六四以主涣之元吉大呼號以涣群類无私涣也是故水流而下風涣之上則逆而成丘故曰涣有丘水平不流風涣之流則順而成文故曰涣其群此无爲而成自然而然皆非等夷所思者其爲元吉何如光大何如初與二之用壯奔忙有以也而又何不亨不利之有邪坎之初六其于馬也爲薄蹄原非壯馬之比故初柔居下所以用拯者必得馬壯乃吉故曰用拯馬壯吉不然是不欲順受其涣也九二一陽居中如乘木然机木也初既用馬壯二欲得所願又安得不奔其机而乘于木哉不然悔无及矣上巽下坎風上水下風水相生涣汗大號此卦象堯之得舜舜之得禹他不足以當之方時化曰坎于木爲堅多心故以奔机取象 (兊下/坎上)節亨苦節不可貞 彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞 其道窮也說以行險當位以節中正以 通天地節而四時成節以制度不傷財 不害民 象曰澤上有水節君子以制數度議德行 初九不出户庭无咎 **解釈** この経文は、『易経（えききょう）』の渙卦（かんか）と節卦（せつか）が表す意味を解説しています。 渙卦は、散らばることや流動する状態を表します。六四（りくし）の爻（こう）が分散を導く要となり、九五（きゅうご）の爻がその展開を円滑にします。高い地位にある者が功績もなく禄を受ければ、かえって災いを招くため、危険を遠ざける必要があります。水が下へ流れ、風が顔をなでるように、分散は自然に生じる状態です。初六（しょりく）は弱い馬によって力の不足をたとえ、外からの助けを借りれば吉となると説きます。九二（きゅうじ）は木の筏に乗るようなもので、時機をつかんで行動しなければ後悔します。渙卦全体は、自然な流れに従って行動する知恵を表し、堯が舜を、舜が禹を得て賢臣の助けを受けたことになぞらえています。 節卦は、節度と制約の道理を表します。節制は物事を順調にしますが、行き過ぎれば困難に陥ります。天地には四季の移り変わりという節度があり、人間社会にも制度や規範が必要です。君子は礼儀と法度を定め、徳の修養を適切に評価するべきだとされます。初九（しょきゅう）の「家の門や庭から出なければ、とがはない」とは、慎重に振る舞い、軽々しく動かなければ過ちを避けられるという意味です。放縦にも過度な束縛にも傾かず、適度を保つことが肝心です。 両卦には陰陽の均衡と自然に従う思想が表れています。渙卦は流動と変化、節卦は規範と制約を重んじます。一見反対でも互いを補い、どちらも天地の運行の法則を示しています。 象曰不出户庭知通塞也 九二不出門庭凶 象曰不出門庭凶失時極也 六三不節若則嗟苦尢咎 象曰不節之嗟又誰咎也 六四安節亨 象曰安節之亨承上道也 六五甘節吉徃有尚 象曰甘節之吉居位中也 上六苦節貞凶悔亡 象曰苦節貞凶其道窮也水澤節坎水流行而兊澤受之坎水流行所以通也故九五身在坎而尚通兊澤受之所以節也故九二身處澤而主節然兊上有口有口而不塞雖節猶不節矣六三柔而不能節是以有嗟若之凶九二剛而不當位又恐蒙出位之誚故聖人于二兩言其凶焉言其正在于不出門庭可出而不肯出也正在于失時之極可以相時而動而不知動也夫二三合體同澤相受豈容安坐而不思以塞以節乎是故主節之道實在九二以二三剛柔分而二獨剛而得中也是以責之備也若坎水之上水方盛溢非節處矣此時而苦苦以節眞苦矣不可以爲貞矣上六隂柔吝嗇苦不知止節之道是以有貞凶之戒道窮之憂焉向非九五中正以通甘節得宜任其流行徃且有尚則兊澤之甘翻爲苦海甘美之澤變成苦味欲其不凶不可得矣是故亨節之道全在九五以五上剛柔分而五獨剛而得中也是以獨以甘節之吉歸之也故曰節亨苦節不 **解釈** この経文は、『易経（えききょう）』の節卦（せつか）を通じて、節制と通達の適度なあり方を論じています。 水が湖へ入る際に調整が必要なように、節制にも適度が必要です。放任すれば氾濫し、抑えすぎれば枯れます。六つの爻（こう）は、それぞれの境遇に応じた対処を示します。 初爻の「家の門や庭から出ない」は、内外の境を知ることです。しかし九二（きゅうじ）の「門庭から出ない」は、時機を失うので凶となります。六三（りくさん）は弱く、節制できずに嘆き、六四（りくし）は節制に安んじて順調となります。続く爻について本文の解説は六五（りくご）と記し、進んで節制すればいっそう吉だと述べます。最上の上六（じょうりく）は節制が過剰になり、苦しい修行となって困窮します。 中心となる九五（きゅうご）は、陽の爻が尊位にあり、流れが通じる時の調整を象徴します。九二は中位の陽の爻として具体的な節制を担います。剛柔の協働は、水を表す坎（かん）が流れ、湖を表す兌（だ）が蓄える関係に似ています。九二が必要な時に動かず、上六が苦節（くせつ）という過剰な制約に陥れば、自然の法則を損ないます。 真の節制は九五のように中正を守り、流れを尊ぶ尚通（しょうつう）と、心地よい節度である甘節（かんせつ）を両立させます。無理に塞ぎ、過度に惜しめば、恵みを苦しみに変えてしまいます。適度な節制は順調さをもたらし、行き過ぎは凶を招くという教えです。 可貞蓋本以欲致亨通故而後爲之節今乃以苦苦欲節故遂致窮焉而不得通非其義矣然則上卦坎水尚通者也通則自然有節下卦兊澤主節者也節則自然流通故上卦之四承上道以自安則曰安節之亨亨也者亨其中正以通之甘節也下卦之初雖不出户庭之内亦可以安坐而无咎无咎也者以其知通塞之有人而己自可免于有咎也通有五塞有二二節之五甘之初與四但享其成不亦宜乎 附録劉用相曰節雖正理苦則雖正亦凶蓋既以節爲正矣又安能悔也故曰悔亡尤之也非與之也嗚呼彼方以節省爲盛事儉苦爲能賢又肯以爲苦而自悔邪天下之能悔吾之苦節者蓋萬萬而无有一也謂之悔亡亦宜此卦剛柔分而剛得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兊澤分乾之一剛以居上卦之中而爲坎水也 (兊下/巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞 彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃 化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川 乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也 象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 初九虞吉有他不燕 象曰初九虞吉志未變也 九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與 爾靡之 象曰其子和之中心願也 六三得敵或鼓或罷或泣或歌 象曰或鼓或罷位不當也 **解釈** ここで述べるのは、易経における「節卦（せつけ）」と「中孚卦（ちゅうふけ）」の意義である。まず節卦について言えば、節制（せっせい）そのものは善であるが、過度の節制はかえって反動を招く。水（坎卦［かんけ］）が自然に流れるときにもほどよい節制があり、沢（兑卦［たくけ］）はもともと節制の性質を帯びている。上卦の第四爻は、心安らかに節制すれば通じると説く。これは中正の道に従うからである。下卦の初爻は、家を一歩も出ずとも、進退の道理を知れば平安であるとする。通じる場合は五つ、塞がる場合は二つあり、要は節制の分寸を捉えることにある。 付録に劉用相の論があり、節制は正道だが、それが苦行に変わればよくないとする。人はしばしば倹約や苦行を美徳とするが、誰がそれを苦事と思い後悔するだろうか。この卦象は刚柔相済であり、坤卦（こんけ）から一つの柔爻を取り下卦の上位に置いて兑の沢とし、乾卦（けんけ）から一つの剛爻を取り上卦の中位に置いて坎の水とする。 続いて「中孚卦」、すなわち誠信を象る卦である。卦象は兑を下に、巽（そんけ）を上にする。誠信は万物を感化し、子豚や小魚までもその恩恵を受ける。大河を渡るに利あり、天道に合う。沢の上に風（巽は風）がある意象のごとく、君子はこの卦の精神に基づいて訴訟を審理するとき、寛容に処する。 初九の爻辞は、誠信を保てば吉祥、二心を抱けば安からずとする。九二の爻は、鶴が木陰で鳴き、子鶴が応じることを用いて、志を同じくする者同士を譬える。六三の爻は、敵に当たれば、勇ましく戦うこともあればやめることもあり、泣くこともあれば歌うこともあるとする。これは位置が不当なために起こる反复の不定さによるのである。 六四月幾望馬匹亡尢咎 象曰馬匹亡絶類上也 九五有孚攣如无咎 象曰有孚攣如位正當也 上九翰音登于天貞凶 象曰翰音登于天何可長也風澤中孚張載曰中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之唯中孚故能化其子亦唯中孚乃能應其母故曰中孚以利貞乃應乎天也能應天即是貞蓋專指中孚能應者言也使其不應實而徒有虛名則是上九之翰音耳雖登天而天其能以孚化之哉故其繫二之辭曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之上下相忘于爾我好爵不嫌其謔虐三復斯繇何異賡歌宛然三百篇之致聖人之情見夫辭矣此雖可以見五之有孚攣如要以二之實能應五故也則以二之與五同爲剛而得中也中剛則實實則孚化矣内柔則虛虛則難以孚化矣而豈知其不然乎豈知此卦中孚柔在内而剛得中說而巽而自能孚乃化邦者乎蓋使其不能中孚以應五也則雖上九之剛不免于好音而无實何必柔使其能以中孚應五也則雖六四之柔亦且幾望而能圖寧獨剛故曰中孚豚魚吉利涉大川此卦三四在内皆隂虛不實者豚魚是也舟虛是也今觀六四與三同類相好爲匹爲敵舊矣乃三說體不正悲喜失常 **解釈** 六四の爻辞はこう述べている。月が満月に近づく頃、馬を失ったが、災いはなかったと。『象伝』はこう解釈する。馬を失ったのは同類との交わりを断ち切ったからであり、かえって上に向かって発展できるのだと。 九五の爻辞はこう述べている。心に誠信を抱けば緊密に団結でき、過ちはないと。『象伝』は指摘する。この誠信による団結の状態は、位置が正しく適切であるからだと。 上九の爻辞はこう述べている。鶏の鳴き声が天に届くが、吉のように見えて実は凶であると。『象伝』は警告する。このような虚勢を張った鳴き声がどうして長く続くことがあろうかと。 張載は「風沢中孚」の卦（中孚の卦は内心の誠信を象徴する）を解釈してこう言う。上卦の巽（風）が下に向かって施しを与え、下卦の兌（沢）が欣然としてこれを受け止める。その中間には必ず感化の作用が生じる。「孚」の字の本義は鳥が卵を孵すことであり、生命が必ず誕生するという道理を含んでいる。ちょうど母鳥が卵を孵すとき、真の誠信（中孚）があってこそ雛鳥を感化できるように、同じく雛鳥もまた誠信があってこそ母鳥に応えることができる。それゆえ「中孚は正道を守るのに利あり」と言うのであり、まさに天道に順応する表現である。 もし名ばかりで実質を伴わなければ、上九の爻の鶏の鳴き声のように、たとえ天に届いても、天道がどうしてそれを感化できようか。それゆえ爻辞は「鶴が木陰で鳴けば、幼い鶴が応える。我に美酒あり、汝と共に享けん」と比喻して、上下が融洽し、得失を忘れる境界を示している。この意境は『詩経』の風雅の伝統と一脈相通じるものであり、聖人の情感が文辞を通じて余すところなく表れている。 九五の爻の誠信による団結は称賛に値するが、肝心なのは九二の爻（臣下を象徴する）が誠心をもって君王（九五）に応えることができるかにある。なぜなら九二と九五は同じく剛健にして中位を得ており、内心が剛健であれば実があり、実があれば互いに感化し合えるからである。表面的には、内卦（下卦）は陰柔で空虚なように見え感化し難いが、中孚の卦の妙はまさにここにある。内面は柔順でありながら、外面は剛健で適切であり、和悦と謙遜を通じて自然に感化の力が生じ、さらには邦国をも教化できるのである。 もし真の誠信をもって君王に応えることがなければ、たとえ上九の爻のように剛強であっても、ただ虚勢を張るだけに終わる。逆に、誠信をもって相応じることができれば、たとえ六四の爻のように柔順であっても、月がまさに満ちんとする時（時機の成熟を喻える）に相応の働きをなすことができる。それゆえ「中孚の卦は豚や魚さえも感化し、大河を渡るのに利あり」と言うのである。卦中で六三と六四の二爻は内にあり、豚や魚、空船のような虚浮の物を象徴する。六四は本来六三と同類として相好むが、六三が位に居て正しくないため（下卦の兌の中にあるため）、悲喜が定まらず、行動が度を失うのである。 四遂惡其不當絶其比類亡其匹敵直上承五遂得无咎焉則四之孚化于五爲何如哉而謂中孚不能以信豚魚可與又二隂在内有中虛象以其中虛乘我巽有濟虛舟而涉大川其利于五又何如哉而謂中孚不能以吉豚魚又豈可與故語中孚之實則其孚化于二也謂鶴鳴子和語中孚之極則其孚化于四也謂幾望匹亡蓋必孚化邦而信豚魚乃可以驗中孚之无所不孚也而尚何有于剛柔虛實之分哉而况于初九之剛哉故初九在卦之初獨能歡燕以自虞以爲使其不得中孚之五而妄變志以從他反不如自虞之爲吉矣其感二而有興焚香而有待者乎而五至是其盡孚化之矣豚魚隂類姤包魚剥六五貫魚姤羸豕大畜六五豶豕皆是也鶴與天皆指五其子獨指二巽爲雞曰翰音汪本鈳曰在隂即二隂馬逢暘曰中孚覆卵象二隂雞足象 附録王畿曰風感澤受中孚之象君子體天地好生之德而議獄緩死中孚意也獄之將成則議之其將决則緩之然後盡于人心獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪湯之祝綱文之掩骼使非出于本心之誠其誰感之至誠之道可以蹈水火烈金石格天地而况于人乎况于鬼神乎王聽之三公聽之司寇聽之議獄也旬 **解釈** 本経文は、主として『易経』の「中孚」（ちゅうふ）卦——誠信を象る卦——における爻の位置関係と思想的含意を説いている。 第四爻（四）は位置がふさわしくなく、同類の呼応を失い、上の第五爻（五）にのみ従属する形になる。第五爻は第四爻の誠の感化を受け、かえって災いがない。ここでは「豚魚」（子豚と魚、いわゆる卑しいもの）を譬えに、誠信が最も卑しいものまでも感化しうることを示す。 卦象では内側に二つの陰爻があり中空の象（中虚）をなし、まるで木の舟に乗って大河を渡るかのようである。第五爻は尊位にあり、天に鶴が鳴く如く、第二爻（二）はそれに応じる雏の如し。誠信が極まれば国まで感化され、そこでは剛柔虚実をわざわざ分けて論る必要はなくなる。 初九爻（初九）は卦の初めとして、むやみに他人に追随せず、自らの安らぎを保つことを選ぶ。第二爻の感応を待ち、まるで香を焚いて客を迎える如し。第五爻はついにすべてを感化し尽くし、豚魚のような陰柔のものも例外ではない。 付録では、明代の学者王畿が説く。中孚卦は上に巽（風）、下に兑（沢）であり、君子が天地の好生の徳に倣う象である。獄事を扱う際は再三審議し、死刑を遅らせ、罪人に改心の機を与える。舜が刑罰を慎重に用い、大禹が罪人のために泣き、商湯が網の一方を開き、周文王が曝れた骨を埋めた例のように、心からの誠のみが天地鬼神を動かす。獄事は王・三公・司寇など多重の審議を経て、十日の期間をかけ慎重に決する。 注：文中の「姤」「剥」「大畜」はいずれも『易経』の卦名。「六五」は第五爻が陰爻であることを指す。「豶豕」は去勢した猪、「翰音」は鶏の鳴き声を指す。これらの譬えはいずれも、誠信が万物を感化しうる道理を説くためのものである。 而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兊象緩死巽象 (艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音 不宜上宜下大吉 彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時 行也柔得中是以小事吉也剛失位而 不中是以不可大事也有飛鳥之象焉 飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而 下順也 象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪 過乎哀用過乎儉 初六飛鳥以凶 象曰飛鳥以凶不可如何也 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无 咎 象曰不及其君臣不可過也 九三弗過防之從或戕之凶 象曰從或戕之凶如何也 九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞 象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不 可長也 六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 象曰宻雲不雨己上也 上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚 象曰弗遇過之已亢也雷山小過四隂得位二陽失位是爲小過小者既得時得位而過矣有不亨乎夫過而亨可也不貞可也過以利貞與時偕行時己可行柔又得中是以小事吉而曰可小事耳然居位得中爲君爲相其事實大而非小也非陽剛君子决不能辦也今剛失位而不中矣夫居上而不中失位而无權雖陽剛其奈之何是以不可大事也故爲小者若小事得爲則順時以 **解釈** 『易経』の「小過」（第六十二卦）について述べる。下が艮（山）、上が震（雷）で、小さな行き過ぎを象る。全体としては、細かいことには少し過ぎてもよいが、大きなことには慎重を要するという意味である。 卦辞は、小過は亨（つうじる）を示し、小事には適し、大事には適さないと言う。鳥が飛び立ち鳴き残す声のようで、上へは上げず下へ向かうのが大吉である。彖辞は、小さく過ぎることでかえって亨するが、時を得ることが肝要だと説く。柔が中位に居る（六二・六五の爻）ゆえ小事は吉、剛が位を得ない（九三・九四の爻）ゆえ大事は成せない。鳥の象は、上へ飛ぶは逆勢、下へ飛ぶは順勢であることを示す。 大象伝は、山の頂に雷が鳴るのが小過の象だと補う。君子はここから、行いはやや恭しく、喪にはやや哀しみ深く、用度はやや倹約に、といった「小過」として受け入れられると悟る。 各爻の意味は次のとおり。初六は鳥が上へ飛ぶと凶あり、逆勢に進むべきではないと示す。六二は祖父に会わず祖母に会い、君主に見えず大臣に見える、過度に求めなければ過ちなし、と言う。九三は備えを過ぎなければ傷を受くる、未然に防ぐことを強調する。九四は過ちはないが過ぎてはならず、事に当たって警戒し、長く固執してはならない。六五は「雲は厚くも雨降らず」にたとえ、事は熟して未発のとき、王公が穴の獲物を射るように慎むべきだと言う。上六は遇わぬのに無理に過ぎるのは、鳥が自ら網に入る如く、自ら災いを招くという。 最後にまとめると、この卦は四つの陰爻が皆位を得（初六・六二・六五・上六）、二つの陽爻が位を失う（九三・九四）ので「小過」と名づけられる。小さな面では時と位を得ているなら、多少過ぎても妨げない。ただし過ぎることは正道を守るに利し、時勢に合わせるべきである。時が合えば柔順に中を守れば小事は吉となる。しかし真に大事を成すには陽の徳が要り、陽が位も中も失えば才があっても大事は難しい。ゆえにこの卦は、小事は柔軟に、大事は必ず慎重に、と戒める。 有爲若大事不能爲則禮遇君子而望其助我以有爲信能安分知時如此則小者位雖過而實亨矣故曰小者過而亨也以其貞也然而隂柔小人不能安分知時也不肯與陽遇也今二隂居中得位身當君相之任而所恊比以禮遇者乃其兩飛鳥之初上則雖有一二孤陽自然退避不暇矣故聖人因此卦有飛鳥之象遂即象以戒之曰飛鳥有遺音云遺音如何言不宜上宜下大吉云耳夫鳥上飛則逆下飛則順其大致也今自謂宜下而不宜上焉雖曰自諷實爲二陽諷也安有陽剛君子必待隂柔小人諷之令去然後俛首以去哉吾恐飛鳥離之雖欲去而不得矣初六居下好進輕舉誠一飛鳥故聖人繫之曰此飛鳥也雖曰最初在下然以凶成兆矣况又兼連四隂乎扳援上六乎其爲凶物信不可如何也爲二陽者又可不早避與而九四應之反得无咎者以四自知其力之弗能過而卒善遇之也然有來則必有徃有徃則必有厲可不戒與夫天下豈容有常厲常戒之事哉故曰徃厲必戒終不可長也由此言之何如勿用之爲愈也勿用則自无厲旡厲則常永貞固若九三者知其弗能過而力爲之防則上六以以我爲有心矣况又從而不自量力或欲以戕之如陳蕃竇武然吾不知凶又如何也蓋小過之時初上相比據權得 **解釈** 有所為そうとする人が大事に直面し、自分の力だけでは成し遂げられないときは、礼を尽くして君子に接し、その助力を得ようとすべきである。 私の考えでは、何かを成し遂げようとする人が、自分の本分を守り、時勢をわきまえることができると信じるなら、このように振る舞える。そうすれば、地位が低く、立場を越えるところがあっても、実際には物事がうまく運ぶ。だから「小者は過ぎても亨る」という。正しさを守るからである。 しかし、陰柔の小人は本分を守って時勢に従うことができず、陽剛の人と交わろうともしない。いま二つの陰爻が中央にあって正位を得、君主と宰相の務めを担っているのに、礼を尽くして接し、仲間となっているのは、初爻と上爻の二羽の飛ぶ鳥である。こうなると、孤立した陽剛の君子が一人か二人残っていたとしても、身を退くのに追われ、ほかのことにかまける暇はなくなるだろう。 そこで聖人は、この卦に飛ぶ鳥の象があるのを見て、「飛ぶ鳥は声を残す」と戒めた。さらに、「上るのはよくなく、下るのがよい。大いに吉である」と説いた。鳥が上へ飛ぶのは勢いに逆らうことであり、下へ飛ぶのは勢いに従うことである。これは大筋としての道理である。いま下るのがよく上るのがよくないというのは、表向きは自らを戒める言葉のようだが、実際には二人の陽剛の人を戒めている。しかし、陽剛の君子は、陰柔の小人に立ち去るよう促されて初めて、頭を垂れて退かなければならないのだろうか。飛ぶ鳥がすでに去ったときには、彼らが立ち去りたいと思っても、もはや去れないのではないかと私は案じる。 初六は最も低い位にありながら、進み出ることを好み、軽率に行動する。まさに飛ぶ鳥のようである。そこで聖人は爻辞によって、「これは飛ぶ鳥である。始まりの低い位に立ったばかりなのに、すでに凶の兆しが現れている」と戒めた。まして、ほかの四つの陰爻につながり、さらに上六に取りついているのなら、どうだろうか。凶事を招くものとなり、もはや挽回するのは難しい。二つの陽爻の位にいる者は、早く身を避けるべきではないだろうか。 九四は初六と応じているのに咎を免れる。それは、自分には相手に勝つ力がないと知り、最後には友好的に接することを選んだからである。とはいえ、交わりがあれば別れがあり、別れがあれば危険が生じる。どうして慎重にならずにいられようか。天下に、いつまでも危険の中にあり、いつまでも警戒を要するような状況があるだろうか。だから、進めば危険があるので警戒しなければならないが、この状況は結局長くは続かない。こう考えると、いっそ行動を起こさないほうがよい。行動しなければ、自然と危険はなくなる。危険がなければ、正しさを守って安定を長く保つことができる。 九三のような人は、相手に勝てないとわかっていながら、力を尽くして防ごうとする。そうすれば上六は、彼が自分を狙っていると思うだろう。まして、自分の力をわきまえず、相手を傷つけようとまでするなら、陳蕃や竇武のようなものだ。どのような凶事を招くことになるのか、私には見当もつかない。おそらく小過卦の時勢にあっては、初六と上六が互いに近く、権勢に頼って重用されている……。 地陽剛君子唯有勿用一着棋子可商量耳无别有良策也所謂宜下而不宜上者也六五隂雲已上不與陽遇獨隂不成其象爲宻雲不雨故曰宻雲不雨已上也言六五之雲氣己上矣决不能降雨作雨以潤澤斯民也則雖己居民上其實與在下者等爲臣爲妣者等惡能有爲哉哀公曰告夫三子者豈非不能爲祖而反禮遇其妣不能爲君而反禮遇其臣之類與而六二隂柔謹保无咎亦實不能過其祖而反不及其君矣乃自以謂過其祖與其君不亦謬乎然爻不言過其君而曰及及其君者聖人一言爲萬世之君重也故曰不及其君臣不可過也是故夫子于象特發明此義以戒萬世也然則六二譬則在穴不能奮飛之小蟲乃公則又但知弋取其在穴之小者而不能乘龍御天以快覩其爲人之大者則又安能相與以有爲邪何也隂不遇陽何以能成兩也隂復求于隂何以能得傳岩之霖也上六小過已極與三又隔非但弗肯遇而且遠過之矣三若不去則上之飛鳥將離之矣其爲凶物又不但如初已也亢而爲灾亢而爲眚吾恐孤陽終難脫矣噫初上凶物二五木偶雖有夫子其如定哀何哉不仕爲上策委吏乘田爲中策魯司寇爲下策三月告老救得一半 附録蘇子膽曰小過有鳥之象四隂據用事之地 **解釈** この経文は『易経』の卦象を通じて君臣関係と処世の道を説いている。地上に陽気が旺盛なとき、君子は慎重に行動すべきであり、碁を打つときのように一歩一歩を深く思慮すべきである。ここでは守るべきで進むべきではないと強調されている。六五の陰雲は上昇しても陽気と出会えないため、密雲が雨を降らせない状態のように、高みにありながら民を恵めない統治者を象徴している。 文中では魯の哀公を例に挙げ、先祖に倣うことができない君主があり、かえって臣下に過度の礼遇を与えていると指摘する。一方、六二の陰爻（臣下を象徴する）はあまりに慎重すぎて、先祖を超えることはおろか、君主としての本分にも及ばない。聖人が特に「過」ではなく「及」という字を用いたのは、後世の君臣の境界を越えてはならないと戒めたのである。 著者は洞窟の中の小さな虫を用いてこのような人々を喩え、彼らは小さな獲物を捕らえることだけを知り、巨龍を操って天を翔ける大道を理解しないという。陰気が陽気と出会わなければ雨露を形成できず、陰と陰が相求めてはなおさら傅説（商朝の賢相）のような治国の良才を得ることはできない。上六の爻は小過の極みを象徴し、三爻と隔絶して出会わないことは、飛鳥がまさに去ろうとするようであり、さらなる凶険を予告している。 最後に指摘する：初爻と上爻は凶険を象徴し、二爻と五爻は木偶のごとくであり、孔子のような聖人であっても魯の定公・哀公の時代の衰敗の局面を変えることは難しかった。三つの処世戦略が提唱される：仕官しないのが上策、小官となるのが中策、司寇（刑獄を司る）に任ずるのが下策である。孔子は司寇の任について三ヶ月で致仕し、半分の局面を取り戻したのである。 付録で蘇軾（字は子瞻）が補足する：小過の卦には飛鳥の象があり、四つの陰爻が要位を占め、陰盛陽衰の情勢を暗示している。 共冀也二陽囚于内其腹背也翼欲徃腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼晁以道曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循墻時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸反玷之管仲故晏子矯之以獘裘雖非中行亦足以矯時厲俗 (離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂 彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位 當也初吉柔得中也終止則亂其道窮 也 象曰水在火上既濟君子以思患而豫防 之 初九曳其輪濡其尾旡咎 象曰曳其輪義无咎也 六二婦喪其茀勿逐七日得 象曰七日得以中道也 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 象曰三年克之憊也 六四繻有衣袽終日戒 象曰終日戒有所疑也 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其 福 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其 福吉大來也 上六濡其首厲 象曰濡其首厲何可久也水火既濟卦中每言小亨未有言亨小者今既濟而曰亨小蓋言亨于既濟之後必小而非大大則終亂反不如小之初吉耳何也小者離離則虛大者坎坎則止也今觀初處離明之下當既濟之始雖既濟而常若未濟常苦坎險在前濡其馬尾旋曳其輪而不敢遽濟焉其心如此而能有咎有是理邪故曰義无咎也此 **解釈** この文章は、主として『易経』における「既済」卦（水火既済の卦）と、その爻辞の意味を説き明かしている。 「既済」の卦象は、火の上に水がある形で、物事がすでに成し遂げられた状態を表す。卦辞は、このときは通じて順調であるが、小さなことにとどめて正道を保つにふさわしいと言う。初めは吉であるが、終には乱れる。鳥が飛ぶとき、翼は前へ進みたいのに体が引きずるように、互いに制約する関係になる。 文中では、時弊を正すことの大切さを、いくつかの史実で示している。正考父が傲慢な莫敖を正し、高柴が短い喪の宰予を正し、晏子が奢侈な管仲を正した。これらのやり方は完璧ではないが、悪い風潮を正すには足りる。 爻辞の具体的な説明は次のとおりである。初九の爻は、車輪を引きずり、尾を水に浸す（慎重に行うこと）とあり、これなら災いはない。六二の爻は、婦人が装身具を失っても探さなくよい、七日で失ったものが戻る、とあり、これは中道に合うからである。九三の爻は、殷の高宗が鬼方を征伐して三年かけて勝ったことを挙げ、小人は重用すべきではないと示す。六四の爻は、一日中警戒することを促し、心に疑いがあるからである。九五の爻は、東西の隣人の祭祀を比べ、西の隣の素朴な祭祀のほうが福を得るとある。上六の爻は、頭を水に浸す（過度に冒険する）危険を戒め、この状態は長くは続かないとする。 全体として、成功のあとにはいっそう慎重であり、警戒を保ち、大きな成功を求めるより小さな成就にとどめよ、と強調している。大きな成功はかえって乱れを招きやすい。渡り終えたあとも用心して備え、常に薄氷を踏むような心持ちを保つことの大切さを説いている。 處既濟之第一義也二則文明在中无所遮蔽非但此身既濟而此心亦隨以濟身心俱濟可謂既濟也矣純隂婦象前旡所蔽喪苐象於是七日來復而中道遂在既旡蔽于前而得其所以喪苐之故故不復馳逐於得意之埸紛華之景而既濟自可常保矣故曰初吉柔得中也既濟亨小不以是邪而寧似九三之好大而喜功者邪今觀高宗之賢猶不免悮用小人興兵攻伐況其他與夫以大國之盛强伐鬼方之小醜猶必三年然後克之雖曰克之然其困憊亦以甚矣况非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也奢侈心生逸豫心起既濟不可常保而終亂必矣故九五於時祀之外復用大牲以要福于神明豈知以時用禴而薄祭者之爲實受其福也蓋此身既濟故止心易生上六當坎止之上乃沈湎而濡其首正所謂終亂之人也其又何可乆也或曰審如此則終日戒可矣而何以亦在終亂之列乎曰君子之所爲終日戒者恐生民有一不蒙其衣被之澤也今所戒只于衣袽則亦衣袽之貧乞云爾夫以一衣袽而終日戒終日疑恐不保焉可笑也夫保之又保以保其所不必保其與不保所保以自喪其所保者一矣故曰終止則亂止也者取遇坎則止象也方時化曰離麗也苐象離爲甲胄戈兵故稱伐九三以明治暗故稱鬼方終日戒者以其 **解釈** この経文は『易経』の既済卦（事物が成し遂げられた状態を象る）の卦象を通じて、「功成り身退く」の深い智慧を説く。既済卦は下が離（火）・上が坎（水）で、火が水の下にあるのは光明が内に収まる象しである。文中は、真の「既済」とは外の成就だけではなく、内心も同時に通透無碍の境地に達することであり、そうしてこそ身心ともに満ちた円満が長く保たれると指摘する。 文中は商の武王丁（高宗）が鬼方（北方の少数民族）を征伐した話を例にとる。武丁のように賢明な王でも、大国の力を動かして小国を攻めて三年かかって勝ち、国力は疲弊した。これは功業を追うと奢侈と弛みの心が起きやすく、一旦警戒を緩めれば、すでにある成就も崩れることを示す。祭礼のたとえでも、豊かな供物（大牲）で神を喜ばせようとするより、時節どおりの簡素な祭（禴祭）のほうが福を得やすい。 上六爻は坎卦（危険を象る）の頂点にあり、すでに得た成就に溺れる（濡其首）と、酔って正気を失うように混乱に至ると戒める。「終日戒」の警戒は、細かい得失にこだわること（衣袽のような破れ衣を心配するなど）ではなく、民の疾苦への配慮を保つことである。真の智者は適切なときに止む（遇坎則止）ことを知る。過度な保守は、本来守るべきものを失わせる。 方時化は補足して、離卦（依附を象る）の象には甲兵の意があり、故に「伐」と称す。九三爻は光明で暗を治めるゆえ「鬼方」と称す。「終日戒」の深い意味は、保守と進取の均衡を悟ること——水と火の既済のように、内なる光明（文明在中）をもってそれを保つことだとする。 乘離之終也離牝牛也離東而坎鄰之故謂五曰東鄰坎西而離鄰之故謂二曰西鄰二以時用禴恭儉無求永克有濟矣故曰吉大來非初吉邪至上六則坎水既盈享其既濟唯知飮酒宴樂以自終夫君子處困則飲酒當需則飲酒所以示暇也未聞既濟而飮者也既濟而飮樂極則又悲矣而况濡首與 附録楊簡曰既盡也既濟无所不濟也其曰利貞者初三五皆竒剛純而不雜二四上皆耦柔純而无雜九五當位于上六二當位乎下餘剛柔咸當位正當如此非貞而何繻子夏作繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦袴說文云襦短衣也茹衣破敗如茹也 (坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利 彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中 也濡其尾无攸利不續終也雖不當位 剛柔應也 象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方 初六濡其尾吝 象曰濡其尾亦不知極也 九二曳其輪貞吉 象曰九二貞吉中以行正也 六三未濟征凶利涉大川 象曰未濟征凶位不當也 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于 大國 象曰貞吉悔亡志行也 六五貞吉无悔君子之光有孚吉 象曰君子之光其暉吉也 上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是 象曰飮酒濡首亦不知節也火水末濟 **解釈** 《易経（えききょう）》の「既済（きせい）」と「未済（びせい）」の二卦は、物事が成し遂げられたときと、まだ成し遂げられていないときのそれぞれの状態と、いかに備えるべきかを説いています。 「既済」卦（上に離の火、下に坎の水）は、物事がすでに完成したことを象（しょう）しています。東の隣（離卦は東に属す）と西の隣（坎卦は西に属す）が互いに寄りかかるような関係です。このときは謙虚で倹約を保ち、欲を広げてはならず、そうすれば長く恵みを受けられます。卦辞の「初吉終乱」は、完成したばかりは順調に見えても、最後の爻（上六）では水が満ちあふればあふれるように、飲酒と楽しみにふけり続ければ楽の極みは悲に転じる、という意味です。君子は困境では酒で愁いを和らげ、時を待つ間は身を弛めてもよいが、既に成し遂げたのにまだ耽溺するのは道理に合いません。 楊簡（ようかん）は、「既済」は完全に成功した状態であると説きます。この卦では初・三・五の爻が陽、二・四・上の爻が陰で、各々の位にあり（九五が尊位に上り、六二が下で応じる）、剛柔が配分されてちょうどよいので、「利貞」（正しい道を守るのに利ある）とされます。「繻」は「襦（じゅ）」に通じ、短い衣を指すほか、物事は完成してもなお慎重に保つべきことを比喩します。 「未済」卦（上に坎の水、下に離の火）は、物事がまだ完成していないことを象しています。子狐が川を渡り、成功目前で尾を濡らし、これまでの努力を水の泡にするような例です。卦象は火が水上にあり交わらず、君子はこのとき物の性質を慎重に見分け、自らの位置を正しく定めるべきです。各爻は、初六が性急に進めば尾を濡らす；九二が車輪を抑え（進むペースを制するたとえ）、則ち吉；六三は位に不当で、軽々しく動けば凶；九四は正道を守れば功を立てられる；六五は君子の光あり、誠信によって吉祥；上九は飲み過ぎて頭を濡らせば、節度を知らないという戒めです。 二卦はともに、成し遂げたときは驕り慢りを戒め、未だ成さぬときは着実に進み、いずれも「止めどころ」を知る道理を教えます。衣を着るに、短すぎ（未完成）でも破れていて手入れを忘れる（完成したまま維持を怠る）でもよくなく、常に中道を保つべきだ、ということです。 未濟者未得濟也未得濟而欲遽濟此小子不知險極者之爲也所謂小狐汔濟濡其尾无攸利方且不續而遂終焉如符堅百萬之師次于淮淝眞是已蓋此身尚在險中未能得出而遽欲濡尾以濟非不知險極而何九二知之獨曳其輪而不濟故爻獨言其貞吉象復言其行正不虛也六三雖在坎上亦未離坎有征亦凶未可便征然上承九四九四居離三蓋其所乘者今六五有孚于九四四遂震用以伐不順四信五而徃征五得四而濟坎逢時遘會三雖不征而自利涉大川矣何用忙爲蓋有其君必有其臣有其臣必濟其事未濟者終當既濟而自然利涉大川也此未濟之所以亨也故曰未濟亨言未濟之時自然必有能濟之人能濟之人自然必有能濟之臣能濟之臣自然必有能濟之日濟則亨矣故曰未濟亨柔得中也柔而得中内又文明是以能得濟之險人耳故于五之爻曰貞吉无悔而又曰君子之光有孚吉言五之貞吉而无悔實以文明在中而有君子之光也所以有此君子之光實以能有孚於九四而餘光及四故吉也故曰君子之光其暉吉也有其光則必有其暉无其暉則亦不見其光矣是故未濟之時而有此光明之君雖欲无暉不可得也雖欲不亨不可得也吾以是觀之聖人之處世也无一日而非既濟之 **解釈** 『易経』の「未済卦」は、物事がまだ成功していない状態について述べています。「未済」とは、まだ難関を渡りきっていないということで、この時に焦って成功を求めようとするのは、危険をわきまえない子供が無茶をするようなものです。小さな狐が川を渡ろうとして、結局尾を濡らしてしまい、かえって不利になるようなものです。これはちょうど歴史上の苻堅が百万の大軍を淝水のほとりに駐屯させ、自分がまだ危険な状況にあるのに向こう見ずに川を渡ろうとしたようなもので、これこそ危険をわきまえないと言わずして何でしょう。 九二爻（第二爻）はこの道理を理解していたので、車輪を引き止めて急いで川を渡ろうとしませんでした。爻辞はこうすることが正しくて吉であると述べています。六三爻は危険を脱する瀬戸際（坎卦は危険を表す）に近づいてはいますが、まだ完全に危険を脱してはいないので、この時に出征しても不吉です。しかしその上に九四爻（光明を表す）があり、六五爻（君主の位）が九四を信頼しているので、九四が兵を率いて出征し、こうすれば六三自身は出征しなくても、全体の情勢は自然に難関を渡ることができるのです。 これはつまり、明君がいれば必ず賢臣がおり、賢臣がいれば必ず事を成し遂げられるということです。一見まだ成功していない事も、最終的には自然に成功するのです。だから未済卦が「亨通」と言うのは、まだ成功していないように見える段階で、自然に事を成し遂げられる人、補佐できる臣下、そして成功できる時機が現れるからなのです。 六五爻（君主の位）が「貞吉悔いなし」と言えるのは、内心が光明正大（離卦は光明を表す）であり、このような君主の徳の輝きが臣下（九四）を感化するので、吉なのです。君主の徳はまるで太陽の光のようで、必ず輝きが照り渡るものです。だからまだ成功していない時期にこのような光明の君主がいれば、成功しないほうが難しいのです。 ここから分かるのは、聖人が世に処する態度は、実は毎日が「既済」（すでに完成した）状態の中にいるかのように从容としているということです。 時則无一日而非未濟之心旡一時而非未濟之日則无一日而非欲濟之念憂方來而喜或乘之喜甫至而憂復生焉憂喜相仍此聖人所以發憤而不知老之將至也是故既濟未濟合爲一卦而易道終矣乾之自彊不息終日乾乾而夕猶惕若有以也夫彼飮酒濡首者以既濟而遂懈而不知未濟之隨其後其又何人哉曰是聖人所謂何可乆之人也所謂不續終之人也君以喪邦臣以亡家庶人亡身士喪其心徃古來今孰能逭此噫方時化曰狐爲坎坎尚未濟至離乃濟故傳以未濟亨爲柔得中指外離六五言也小狐汔濟爲未出中指内坎初六言也夫一伐鬼方也在既濟則宜勿用而防三年之憊在未濟則宜震用而幸三年之賞既濟戒生事未濟喜有功也五離之主四尚貞吉悔亡五自宜貞吉无悔上九賴六五之有孚享既濟之大業飮酒燕樂未即有咎但至于濡首則與既濟之上六等矣其勢必失是既濟之業有孚之光也哀哉旋濟旋失唐明皇諸人非邪劉用相曰天一生水地二生火水火天地之大用也乾坤所以終坎離也坎水居下離火居上則雖有天地之用而實不相爲用咸恒所以終離坎也水生火降坎離相交心以是泰身是用康國家和平更有何事不既濟乎此天地之終也安有初吉終亂之理也易道終不亦宜與 **解釈** この経文が主に述べているのは、『易経』における「既済（きせい）」と「未済（みせい）」の二卦の弁証的な関係、およびそこに含まれる人生の哲理である。 生きている限り、いつの日も「未済」、つまり未完の状態にあり、いつの瞬間も努力を続けねばならない。ゆえに人は、何かを成し遂げたいという願いを抱き続ける。愁いが訪れれば喜びが続いて来ることもあり、喜びが来ればまた愁いが生じる。この憂喜が入り交わる様は、まさに聖人が発愤して老いを忘れる所以である。したがって「既済」と「未済」を合わせて見れば、『易経』の根本道理が表れている。 乾卦は自強不息を説き、一日中精勤し、夜になっても警戒を怠らない。これには理がある。酒を楽しみ得意にのし上がる者は、事が済んだと油断し、「未済」の状態がすぐ後に続くことを知らない。こういう人こそ、聖人の言う、久く続けられず善始善终できない者である。君主なら国を失い、臣なら家を滅ぼし、庶人なら身を害し、士なら心志を失う。古今、誰がこの理から逃れられたか。 方時化は説く。狐が川を渡る（坎卦は水を象る）ときはまだ渡りきれず、対岸に着く（離卦は火を象る）までが完成である。ゆえに『易経』は「未済」卦が亨（つまり通じる）であるのは柔爻が中位にあるため（外卦離の六五爻を指す）とし、小狐がほとんど渡ったとは、まだ危険から完全に離れていない（内卦坎の初六爻）ということだ、とする。 同じ一事でも、「既済」のときは慎みて行い、三年の疲弊を防ぎ、「未済」のときは振い起こして功を立て、三年後の賞を目指す。「既済」では事を多く起こすことを忌み、「未済」では功業を立てることを好む。離卦の五爻（君主の位）と四爻（臣の位）はともに正道を守ってこそ吉祥で悔いなしとする。上九爻が安楽を得るのは、ことごとく六五爻の誠信による。「既済」の大業のうちで酒宴を楽しむことはしばらくは妨げないが、そこに溺れて首まで浸かれば（濡首）、「既済」上六爻と同じになり、必ず敗れる。唐玄宗らは、まさに早く成して早く敗れた例ではないか。 劉用相は言う。天一で水が生じ、地二で火が生じ、水火は天地の最も重要な功用である。乾坤二卦は坎離（水火）を以って終わる。坎水が下に、離火が上にあり、ともに天地の功用を持つが、実際には互いに用をなさない。咸恒二卦は離坎を以って終わる。水は上り火は下り、坎離が交われば、こうして心は安らぎ、身は健やかになり、国は平和する。成し遂げられぬことがあろうか。これこそ天地の極致の道理であり、始め吉祥で終わり混乱するなどの理があるはずか。『易経』が「未済」で終わるのは、極めてふさわしいではないか。 附録吴幼清曰未濟諸爻位皆不當而象傳特于六三言之者隂柔居險極也王輔嗣曰九二位雖不正中以行正也六五柔順文明居于尊位付與于能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉楊廷秀曰六五逢未濟之世而應之以隂柔之才乃以貞正而吉以孚誠而又吉以光暉而又吉何也蓋六五其體離離在天爲日在地爲火日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌熾六五文明之盛而能虛中以臨照百官堅誠以信任羣才安得不掃大難爲旡難之世一變未濟爲既濟之時乎備三吉之盛福而無一毫之悔尤又何疑焉 **解釈** この一節は、易経の未済卦（物事がまだ成し遂げられていない状態を象る）における六三と六五の爻について、数人の学者が爻象の深い意味を論じた解釈である。 元代の易学者呉幼清は、未済卦では各爻の位置がいずれもふさわしくないが、象伝が六三の爻を特に強く論じるのは、陰柔（柔順な力を象る）が危うさの極みに立っているからだと指摘する。三国時代の経学者王弼は、九二の爻は位置は正しくないものの中にあり正道を歩むとし、六五の爻は柔順で明理であり尊い位にあり、独断せず賢能を用いるに長ける——文徳（文化と徳）で武力を統べ、柔で剛を制する。これこそ君子の光輝である。他者の才能を信じ疑わなければ、衆は全力を尽くし、功業は自然に成る。ゆえに「信あれば吉」とある。 南宋の詩人楊万里はさらに説く。六五の爻は未済の乱世にあり、陰柔の才で応じ、正道を守って吉となり、誠実に信じて再び吉となり、徳の光輝によって三度吉を得る。なぜか。六五は離卦（光明を象る）の体性を帯び、離は天では太陽、地では火——夏の太陽はいっそう熱く、夜のかがり火はいっそう明るい。六五は文明昌盛の姿で、虚懐として百官を見抜き、群賢を誠実に信じれば、大難を無難の世へ化し、未済の窮地を既済（成し遂げられた状態）の盛世へ転じ得る。この三つの吉を享けても悔いはなく、何を疑うべきか。 この分析は自然現象と人事のたとえを通じ、逆境にあって柔で剛に克ち、誠信で人を待つ指導の智慧を示している。 易因終 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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