--- title: "道德經釋辭 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0007/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0007/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德經釋辭》 清代道教文獻 · 2巻 · 37,713文字 ## 巻1 道德經釋辭序大矣哉老子五千文也以靜爲宗以虛爲用說者專言鍊養而不知修齊治平之道纎悉具備昔吳筠曰深於道者無如五千文知言哉第其旨多隱而難於解悟其辭若反而難於融通學者毎苦三四讀弗解輒卽廢間亦有爲之釋者終局於管窺之見泥於膠柱之識奈何能發明其理也吾鄕體物子少習博士業弗售繼有悟乎淸虛不欲人間事汨其心迺遯跡太和之巖日研窮斯經厯久一旦豁然通也於是出所見分章而釋之帙成持以觀不佞且求爲序不佞受而卒業則見其一言一字鑿鑿中的眞所謂以意逆不以辭害卽使老氏復出耳提面命亦不過矣若體物子者其老子之後身乎觀者得是釋而熟究之不惟鍊養可就卽齊家治國且裕如矣幸毌以兹釋與養生同日譚也萬厯丁酉𡻕春上元日賜進士第行人司行人近野子姚孟昱撰敘道德經旨總論 太上當周衰之季民風日薄詐僞滋生失性任情離湻喪樸 仁義行而大道廢隱心傷之於是駕靑牛出函谷關因關尹 子之請矢口而言於是乎有書目曰道德經其辭簡其意深 其文五千其旨本淸虛主無爲法自然務道德尙敦樸絶聖 智潛仁義以淸靜爲本無爲爲體自然爲用長生爲徵以至 於齊家和鄕治國用兵爲緒餘而其言足以發先天之秘洩 **解釈** 『道徳経』という五千言の経典は、まことに奥深く広大である。それは「静」を根本の宗旨とし、「虚」を実践の方法とする。多くの解説者は修養・養生の内容のみに注目するが、この経典が実は修身・斉家・治国・平天下の道理を完全に含んでいることを知らない。唐代の高道・呉筠はかつて言った。「『道』を最も深く理解した著作は、この五千言を超えるものはない」と。この言葉はまことに正しい。 しかしこの経典の趣旨は多くが隠晦で理解し難く、文字は一見矛盾しているように見えて貫通しにくい。学ぶ者はしばしば三、四度読んでも分からずに諦めてしまう。注釈を付ける者もいるが、往々にして片面の見解に囚われ、膠で固定された琴柱のように頑なに自説に固執し、どうして真にその道理を明らかにできようか。 私の同郷の体物子（注：著者が某修道者に対する尊称）は、若い頃に科挙に挑んだが成し遂げられず、後に清静虚無の道理を悟り、世俗の雑事に心を乱されたくなくて、太和山（注：今の湖北武当山）の岩洞に隠棲し、毎日この経典を研鑽した。長期間の研鑽を経て、ついにある日豁然として貫通した。そこで彼は自ら悟った内容を章ごとに分けて解釈し、書稿に編成して私に見せ、序文を求めた。 私は全書を通読して発見したのは、彼の解釈は一字一字が精確であり、確かに精神を会得して文字に拘泥していない。たとえ老子が復活して自ら指点しても、これ以上にはならないだろう。体物子のような人物は、まさに老子の生まれ変わりではないか。読者がもしこの注釈を仔細に研究すれば、修養・養生の道を掌握できるだけでなく、斉家・治国までも容易にこなせるであろう。決してこの注釈を一般の養生説と同列に論じてはならない。 （序文落款）万暦丁酉年（1597年）正月十五日、賜進士第行人司行人近野子姚孟昱撰 『道徳経』主旨総論： 太上老君（老子）は周朝の衰微の時代に生き、当時は民風が日々薄くなり、欺瞞・虚偽が生じ、人々は性情を放縦にして純朴な本性を失っていた。社会が仁義を標榜し始めると、真の「大道」はかえって廃棄された。老子は内心これを憂い、そこで青牛に乗って函谷関を出ようとし、関尹子（注：函谷関の守将・尹喜）の請いに応じて、随口にこの著作を講じ、『道徳経』と名付けた。 この経典は文字は簡練であるが意蘊は深遠で、合わせて五千字である。その核心思想は清静虚無・自然順応・道徳遵循・淳朴崇尚を主張する。それは智巧機心を摒棄し、仁義の説教を淡化し、清静を根本とし、無為を体とし、自然を用とし、長生を検証とする。斉家・睦隣・治国・用兵などの実際事務に至っては、すべてこれらの根本道理の延伸応用にすぎない。この経典の言論は、天地未開以前の宇宙の奥義を完全に明らかにしている。 造化之機而其意使人返樸還湻以復太古之自然而其要 使人返虛靜之本復性命之原如萬物生於根而歸於根也 故曰五千文有淸靜之道有無爲之道有自然之道有長生 之道有治世之道以至於治心養性體物知身不可作一途 看其中多譬喻不可以辭而害意其中多寓言不可作眞實 語如其必欲盡合孔孟六經之文則有堅白異同之差矣學 者當具眼觀之圓機而會其理可也 五千文不只專言鍊養蓋亦兼言治道如谷神不死是謂玄 牝載營魄抱一能無離乎致虛極守靜篤含德之厚比如赤 子治人事天莫若嗇反者道之動道常無爲等章言鍊養也 以正治國以奇用兵治大國若烹小鮮以道佐人主不以兵 强天下使我介然得位行志等章言治道也若槩以鍊養之 意釋之則隘矣然非老子之旨也故曰修之於身其德乃眞 修之於家其德有餘修之於鄕其德乃長修之於國其德乃 豐修之於天下其德乃普故知聖人中心行道不遺世法老 子曷嘗專以鍊養而言哉 五千文之道在乎高柔弱務慈儉去奢泰戒盈滿爲無爲事 無事味無味致虛篤靜不逞聰察不衒智能無欲無求無爲 無執去紛解煩虛心弱志專氣致柔抱一無離不自見不自 是不自伐不自矜不欲人之所欲不學人之所學不敢以取 强不敢以取勝不敢爲天下先不敢爲主而爲客以退爲進 **解釈** この文字阐释了『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的核心思想。作者指出、『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的根本用意是讓人回归纯朴本真的状态、恢复上古時期的自然（しぜん）天性。関键在于使人回归虚静的本源、就像万物（ばんぶつ）従根部生長最终又回归根部一样。 『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』五千言包含了多重智慧：既有清静（せいじょう）無為（むい）的修行（しゅぎょう）之道（タオ）、也有自然（しぜん）長生（ちょうせい）的养生之法、还有治國理政的方略、および修身养性的要诀。これらの内容不能单一地理解、其中运用了大量比喻和寓言、不能拘泥字面意思。もし硬要用儒家経典（きょうてん）的标准来解読、就会出現理解偏差。 特别强调、『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』并非只讲修練（しゅうれん）养生、同样重视治國之道（タオ）。例えば"谷神（しん）不死（ふし）"、"载营魄抱一"等章节讲修身养性、而"以正治國"、"治大國若烹小鲜"等章节则讲治國理政。もし把所有内容都解释為修練（しゅうれん）之道（タオ）就太狭隘了。真正的聖人既修身养德、也不脱离世間法度。 『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的精（せい）髓在于：推崇柔弱、慈俭、反対奢侈、自满；主张無為（むい）而治、保持虚静；不炫耀聪明才智、减少欲望执着；消除纷扰、保持谦逊；专気致柔、不自我表現；不与人争强好胜、甘居人后、以退為進。これらの都是贯穿全経的重要思想。 以闇爲明以不足爲廣德以不爭爲上善以淸靜虛無爲宗 以沖和自然爲用以恍惚之中求至道以窈冥之内覓眞精 以無形爲大象以無聲爲大音以色味爲幻惑以財貨爲外 物以根塵爲虛假以富貴爲儻來以用兵爲凶事以戰勝爲 不美以柔弱爲保身之要以剛强爲趍死之機以克去己私 而復性爲自强以力行其道而閑邪爲有志絶學無憂絶聖 棄智絶仁棄義絶巧棄利潛仁義而彰道德去智術而反忠 信貴以賤爲本高以下爲基輕以重爲要動以靜爲君曲則 全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑後其身而不先故 能在先外其身而不貴故能長存旣以爲人己愈有旣以與 人己愈多生而不有爲而不恃長而不宰功成不居天之道 利而無害聖人之道爲而不爭終不爲大故能成其大此五 千文之所謂道也 五千文者舉大數也如王弼本五千六百八十三字河上公 本五千三百五十五字李淸菴本五千三百三十五字其他 莫能偏舉章中或有增損一二字或差數字舛訛不一皆不 必求合然其厯年之久傳寫誤耳與其七十二章八十一章 之不同槩不必論學者但從經義融通其理可也如若信其 所傳執一家之偏必欲求合於字之數分彼此之差者此皆 膠柱鼓瑟執一不通者也司馬公有云五千言則不定指其 五千字是也 **解釈** 闇を光明と見なし、足りなさを広大な徳とし、争わざることを最上の善行とし、清浄無為を根本の趣旨とする。平和自然を運用の道とし、あろうやなかろうやの恍惚のうちに至高の大道を求め、幽深玄妙のところに真精（先天の元気）を探る。 無形無相を最大の形象とし、無声無息を最大の音声とする。感官の楽しみは虚妄な迷いと見なし、財物貨利は身の外のものとする。六根（眼耳鼻舌身意）と六塵（色声香味触法）を虚偽不実と見なし、富貴を偶然得たもののように扱う。用兵は凶事であり、勝っても称えるに足らない。 柔弱は命を保つ要であり、剛強はむしろ死へ向かう契機である。私欲を抑え本性を復することが真の自強であり、大道を力んで行い邪念を防ぐことを志あるとする。世俗の学問を超えてこそ無憂となり、聖賢の名と智巧の計略を捨て、仁義のわざとした表現を手放し、機巧と利益を捨てる。仁義を内に含めて徳を顕し、智謀権術を捨て忠実誠実に帰る。 卑しきは尊きの根本であり、下は高きの基である。軽は重の要であり、静は動の主宰である。曲げればかえって全うされ、屈せばかえって伸び、低ければ充ち、古ければ新しくなる。少し取ればかえって多く得、多く取ればかえって惑う。自ら後に置いて先を争わず、かえって先に立つ。身を外に置いて執らなければ、かえって長く存する。人を助けるほど自ら豊かになり、与えるほど自ら多く受け取る。 万物を生じても所有せず、為しても依らず、万物を養っても主宰せず、功を成しても居らない。これは天道の法則——万物に利しても害さぬ。聖人の準則——為しても争わぬ。常に自ら大としないゆえに、かえって大を成す。これが『道徳経』五千言が述べる「道」である。 いわゆる「五千言」は概数であり、王弼注本は5683字、河上公注本は5355字、李清庵注本は5335字など、版本により字数も異なる。章の中で数字多い・少ないこともあり、文字の差は避けられず、一致を強く求める必要はない。全書が72章か81章かといった論争も、過度にこだわるべきではない。学道の者は経義を重んじ、その道理を融会贯通すべきである。ある一家の伝本を盲信し、字数の差に固執して完全な一致を強めるのは、膠柱鼓瑟（こうちくこせつ、固執不通のたとえ）のように通じない。まさに司马光の言うごとく、「五千言」はもともと五千字を確指するものではないのである。 古之聖王道治天下靜以修身動必順理無欲無求無爲無 執順理自然不妄改作所以不言而民信不怒而民畏無爲 而民治其爲道也如斯而已觀夫五千文之道誠不外乎是 矣其曰爲無爲則無不治其曰愛民治國能無爲乎其曰治 大國若烹小鮮其曰以政治國其曰道常無爲不欲以靜天 下將自正其曰我無爲而民自化我好靜而民自正我無事 而民自富我無欲而民自樸其曰以智治國國之賊不以智 治國國之福其曰取天下常以無事有事不足以取天下其 曰淸靜爲天下正此老子之道極深研幾聖人南面之術也 若孔子者世之博大聖人一見老子言禮之要歎之猶龍而 孟子泰山巖巖之儒不容纎惡亂於世吾見其拒楊墨闢邪 說排儀秦正王化終無一言及於老子者故知五千文孟子 雖未嘗譽其亦莫能詆也所以司馬公論大道先黃老而後 六經吳筠嘗曰深於道者無如五千文是也劉向曰老子秉 本執要淸虛以自守柔弱以自持此人君南面之術也司馬 談言其旨約而易操事省而功多鼂文元以爲無爲無事之 中有至美至樂之意存焉薛道衡言其率性歸道以無爲用 其辭簡而要其旨深而遠飛龍成卦未足比其精微獲麟筆 削未能方其顯晦用之治身則神淸志靜以之治國則返樸 還湻白居易言其欲使世情儉樸時俗淸和莫先於體黃老 **解釈** 古代の聖王が天下を治めたときは、清浄の道で身を修め、行いは必ず自然の理に従った。外物を欲し求めず、無理に働きかけず、己の見に固執せず、天理に順じて妄なに手を出さなかった。ゆえに厳しい命令を出さなくても民は自然に信じ、怒りを見せなくても自然に畏れた。無為に見えるようで天下大治に至った。この治国の道は、これほど単純で純粋なものだった。 『道徳経』五千言の核心もこの趣きである。「無為の態度で為すなら、治められないことはない」と言い、「民を愛し国を治めるに、無為を保てるか」と問い、「大国を治めるは小魚を烹るが如し（何度もかき回さぬこと）」とし、「清浄の道で国を治むる」ことを強め、「大道は常に無為なり、無欲の静定を保てば天下は自然に正道に帰る」とする。老子は繰り返し明かす。治者が妄為せぬとき民は自然に帰化し、治者が好んで静なら民風は自然に正し、治者が事を起こさねば民は自然に富み、治者に欲がなければ民風は自然に淳い。 文中は特に、智巧をもって国を治むるは国の禍、智巧を用いざるは国の福であると指摘する。天下の信を得るには無為を保つべきで、多事はかえって服し難い。清浄無為こそ天下の正道——これが老子学説の治国における最も深い智慧であり、古代聖王が天下を治めた根本の方法である。 孔子のような至聖の師は、老子に礼の本質を問うたのち、老子を雲気に乗り飛龍を御するが如き深遠さと讃えた。孟子のような剛正な儒者は、一生楊朱・墨家などの異端を攻め王道を守ったが、老子の思想を一度も批判しなかった。『道徳経』の智慧は、孟子も否定し得なかったと見える。 歴代の学者もこの経典を推した。司馬遷は大道は黄帝・老子の学を先とし六経は次とし、唐代の吴筠は『道徳経』に勝る修道の著作はないとし、劉向は老子の学は根本を握り要綱を守り、清虚柔弱を処世の則とし、実に君主統治の秘訣だとし、司馬談はその要旨は簡約で行いやすく効果は著しいとまとめ、晁文元は無為の中に至美の境があると悟り、薛道衡は文字は簡約で意は深遠、『易』の飛龍の卦象や『春秋』の微言大义にも及ばぬ精妙さと讃えた。修身に用いれば神志清明になり、治国に用いれば社会は質朴に帰る。白居易はさらに直言し、世風を倹朴にし社会を清平にするには、黄老の道を践むるに勝る根本の法はないとした。 昔宓賤得之故不下堂而單父之民化汲黯得之故不出閣 而東海之政成歐陽文忠言老氏之書雖若虛無而於治人 之術至矣雖聖人南面之治不可易也蘇文忠言老子以淸 虛無爲爲宗虛明應物爲用以慈儉不爭爲行合於易何思 何慮又言稽首周朝李老君雲連山水水連雲欲得是非非 不得五千言外更無文蘇頴濱居頴川十年註此經四復刪 改以爲聖人之言非一讀所能了每有所得不敢以前說爲 是今老矣是以爲足嘗有詩云近存八十一章註從道老聃 門下人錄錄者莫測也其孫籕記公遺言云公爲籕講老子 數篇曰高出於孟子二三等耳又云至道無如五千文愓龜 山言老子以自然爲宗謂之不作可也又云私意去盡然後 可以應世老子云公乃王李延平云老子之書雖未嘗譽亦 未能毁毁之則淸靜爲天下王之說其可毀乎吕希哲嘗大 書治人事天莫若嗇於坐前壁上云言修養家以此爲養身 要術然事事保謹常令有餘持身保家安邦之道不越於此 不止養身也陳忠肅云老子言天下神器不可爲也爲者敗 之又言治大國若烹小鮮夫烹小魚無所事於煩也制水火 之齊以熟之而已大舜無爲而治不以此歟黃荗才言老子 之道將以乘雲氣而上撓無極俯視乎八荒之外人間事物 不足以攖其心若數君子者皆世之明卿達儒葢其實所有 **解釈** この文章は、歴代の著名人による『道徳経』の理解と評価について述べている。宓子賤（春秋時代の魯国の賢臣）は『道徳経』の知恵を悟り、役所を離れることなく単父の地をよく治めた。汲黯（前漢の名臣）はその神髄を掴み、役所を出ることなく東海郡の政治を際立って優れたものにした。 欧陽修（北宋の文学者、諡号は文忠）は、老子のこの書は一見すると捉えどころのない道理を説いているように見えるが、民を治める面においては極めて優れており、聖人の治国の道といえどもこれを超えることは難しいと述べた。蘇軾（北宋の文学者、諡号は文忠）は、老子は清静無為を根本とし、虚静明澈をもって万物に対応し、慈愛・倹約・不争を行動の準則としており、これは『易経』の「何を思うか、何を慮るか」の境地と通じると考えた。さらに彼は詩を詠み、老子（李耳、太上老君として尊ばれる）の五千言からなる『道徳経』がすでに一切の真理を含んでいると讃えた。 蘇轍（号は潁浜）は潁川に十年住み、『道徳経』に注釈を施し、四度も繰り返し修正を加え、聖人の言葉は一度読んだだけで理解できるものではないと考えた。晩年に彼は詩を作り、自分の注釈は老子の門弟に従ったにすぎず、真の深意は測りがたいと述べた。彼の孫の記録によれば、蘇轍は『老子』を講じる際、その思想の境地は『孟子』よりもさらに二、三層高いと考え、世の中に五千字の『道徳経』より優れた道理はないと語ったという。 楊時（号は亀山）は、老子は自然を宗旨としていると考え、「作為しない」というのは差し支えないと述べた。李侗（号は延平）は、老子の書はしばしば称賛されることはないが、貶めるべきでもない、なぜなら「清静は天下の正なり」という主張は非難の余地がないからだと述べた。呂希哲は「人に治め事に天に事うるは嗇に若くはなし」という一句を座席の前の壁に書き記し、養生家はこれを修身の要訣と見なしているが、実はこれこそ家を保ち国を治める根本の道理でもあると考えた。 陳瓘（諡号は忠粛）は老子の「天下の神器」を解釈し、無理に作為すれば失敗すると述べ、「大国を治むるは小鮮を烹るが若し」とは小魚を煮るように頻繁にひっくり返してはならず、ただ火加減を調整すればよいという意味だとした。舜帝の無為の治はまさにこれではないか。黄茂才は、老子の道は人をして雲気に乗って無極を遊び、八荒の外を俯瞰させ、世俗の事物がもはや心を乱すことがないようにすると述べた。 これらの評価はすべて歴代の賢臣や大儒によるものであり、彼らは確かに『道徳経』の真髄を体得していたのである。 見五千文之旨也所以曹參學漢文用之而海内富庶天下 至今稱之也宋太宗語近臣曰朕讀老子至佳兵不祥之器 聖人不得已而用之未嘗不三復以爲規戒晉王沂公請校 三館道經上因言其書不如老子五千文淸靜而簡要張知 白曰陛下留意於此乃治國無爲之術也或曰晉尙淸虛而 江左日削文中子曰淸虛長而晉室亂非老子之罪蓋晉人 不得其要而昧其所長也薛考功蕙曰晉人尙淸虛而廢實 行嗜放達而遺名教故天下亂也老子所謂棄仁義者將以 宗道德也老子所謂絶禮法者將以反忠信也吾見晉人棄 仁義而不見其宗道德吾見其絶禮法而不見其反忠信大 抵務名高溺宴安急權利好聲技其貪鄙媮薄之情極矣欲 其不亂難矣哉若老子之言曰太白若辱務名高乎强行有 志溺宴安乎少私寡欲急權利乎不見可欲好聲技乎若畏 四鄰嗜放達乎多言數窮尙淸談乎以此觀之則晉人之行 與老子之言方圓黑白不相入矣有何祖述老子之道哉(一 淸)遯跡太和潛身巖穴越𡻕窮經深有感於斯文故知五千 文之旨在於收斂事物之紛散而歸於敦樸之純一無爲而 無不爲以復體性之自然也旨哉矣玄深矣誠爲眾妙之門 矣豈止於修身復性長生久視而巳哉若以其道舉之於政 内以修身外以治國以無私應世以無爲治心以無心待物 **解釈** この文章が論じているのは、《道徳経》（いわゆる《老子》の五千言）の思想的核と、歴史上それがどう受け止められてきたかである。文中では、老子の治世の理念を説明するため、いくつかの史実が挙げられている。 西汉の丞相曹参は《老子》の治国の道を学び、国は豊かになり民は安らかに暮らしたとされ、その名は今も称えられる。宋の太宗は臣下に対し、《老子》の「兵は不祥の器」という章を読み、何度も味わい、治国の戒めとしたと伝えられる。晋の王沂公が道経を校勘した際、皇帝はどの書も《老子》の五千言ほど清らかで簡明ではないと考えたという。 疑問も呈される。晋は清浄無為を尊び、国力は日に日に衰えたのではないか。文中の子（王通）は、晋の衰亡は《老子》の罪ではなく、晋人がその奥義を得なかったからだと説く。薛蕙はさらに、晋人は表だけの清虚無為を追い、実務を捨て、放達を尊び礼教から離れた——それこそ天下大乱の原因だと指摘する。 《老子》が「仁義を棄てよ」と言うのは、より高い徳の境地へ戻るためであり、「礼法を絶てよ」と言うのは、まことの忠信の本質へ返るためである。しかし晋人は皮相だけを学んだ。仁義を捨てても徳を講じず、礼法を廃しても誠信を重んじず、虚名・享乐・権力・声色に溺れ、国は乱れた。 一清道人は深く隠れて経典を読み、《老子》の真意は、多くを収めて質朴な一つに還り、無為に見えて万事を成すこと、ついには人の自然の本性へ帰ることだと悟った。これこそ最深の玄妙であり、あらゆる奥妙の根源である。《老子》の価値は個人の修身養性・延年だけにとどまらず、治国にも及ぶ。内に身を修め、外に国を治め、無私で世事に応じ、無為で心を養い、無心で外物に向かう——という意味合いが、この読みの筋道にある。 以無事治民以不戰爲策命諸將以省刑息事敕百司則下 民自然觀感興起不數載間其民湻湻其俗樸樸則羲軒之 化復行唐虞之治可覬比隆禹文銖視湯武湻樸之風重見 聖人大體復明上古聖王以道治天下何有以加於此哉百 世之下有同志同氣者亦將有感於吾言信夫余自蚤𡻕知學長討玄章雖則志慕淸虛心猶惑妄雖則心存 至道意未釋然竟日縈縈終宵擾擾自知幻緣繫縛情見難 忘於是戴黃冠披鶴𣰉東遊兩浙遍厯三吳忽憶母老遂幡 然歸未幾慈幃見背子亦長成更厯三四寒暑始壯𡻕割恩 離俗決志抵厯終南自湖陰沂流湘漢到五當山閱道德經 八十餘家註釋言多乖劣罔合經旨互有得失罔見全書余 每讀之輙興歎不已於是參詳眾論以利其器究極玄微撮 其精要折衷諸家之說參之未發直而註之目曰道德釋辭 向隱韛中未敢輕顯丁酉春御馬監右監承虛玄段公邂逅 於京師白雲觀中不數語感合遂執弟子禮捐貲命工鋟梓 以廣其傳豈偶然哉皆宿世之因也故敘其事以誌之萬 **解釈** ここで述べているのは、無為の道で国を治める方法である。君主は民を煩わせず、安易に戦を起こさず、刑罰を減らし、政務を簡素にし、各級の官吏もこの趣旨に従う。そうして数年を経れば、民風は素朴で自然なものとなり、社会は上古の伏羲（ふっき）・轩辕（けんう）の時代のような純真な状態に戻り、尧舜（ようしゅん）の治世の太平さをも再び見るに至る。夏禹（かう）や周文王（しゅうぶんおう）の徳政もそれに比べれば色あせ、商汤（しょうとう）・周武（しゅうぶ）の質朴な風もまた蘇る。圣人（せいじん）が大道（だいどう）で天下を治める法に、これを越えるものはない。後世に志を同じくする者があれば、必ずこの意の深さを理解するであろう。 私は幼くして学び、長く玄妙な典籍を究めた。清浄無為の境に心を寄せながらも、内にはまだ迷いが残った。大道を胸に抱きつつ、いつまでも完全には悟り得られず、日々思いは乱れていた。世俗の情縁に縛られて超脱し難いと悟り、道士の黄冠（こうかん）を戴き、鹤氅（かくたん）（道士の法衣）をまとい、江浙一帯を歴訪した。その後、年老いた母を思い故郷に戻ったが、間もなく母は他界し、子も成人した。さらに三四年を経て、私は毅然として情に執着を断ち、終南山（しゅうなんざん）で修行に向かった。湖南から汉水（かんすい）を辿って北へ進み、武当山（ぶたいざん）で《道徳経》（どうとくきょう）を読み込んだが、八十余りの注釈の多くは経文の本意から外れ、それぞれ欠けている。読むたびに偏りを惜しみ嘆き、諸家の説を総合して精華を取り、核心に直結する注解《道徳経釈辞》を著した。 この書は元は箱に秘め、安易には示さなかった。丁酉（ていゆう）の春、北京の白云観（はくうんかん）で御馬監右監承虚玄段公（明代の官吏）に出会い、数語のうちに心が通じ合った。彼は弟子の礼をとり、資を出してこの書を刊行し広く流すに至った。これは偶然ではなく、前世の因縁である。ゆえに万歴丁酉年（1597年）の夏末、体物道人（たいぶつどうじん）王一清（おういっせい）がこの序を記して此事を述べた。 厯丁酉季夏望日體物道人岫雲王一淸敘 ## 巻2 重刋道藏輯要　　　　　　　　　　　心集九道德上經釋辭　　　　　　　體物子岫雲王一淸釋 道可道章道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄眾妙之門 有世間之道有出世間之道世間之道有形有名有理有事 故可道可名也出世之道無形無名視不見聽不聞故不容 言不能名也常者常住不滅之意蓋其不變不易無始無終 不生不滅無欠無餘本然之妙也這箇本然之妙包含無量 爲造化之本舒之則徧滿六虛無物不有無所不在卷之則 寥寂無踪不屬聲言非從名色若以聲言名色求之則愈求 愈遠愈窮愈離其終不可得也吁眞常之道悟者自得盡性 則明至之自見若向靜中加存養或可見其端倪若在動中 見無相庶幾識得頭面恍惚杳冥元無定體有而無形極玄 極妙也玄也妙也畢竟不可見不可聞不可道不可名虛無 恍惚而非有也先天地以常存後天地而不滅沖靈恆存而 非無也溟涬之中神化變動虛無自然而生一氣一氣之中 而分陰陽陰陽交感而生萬物吾知其所以生萬物者理與 氣也有理斯有氣有氣斯有形有形斯有名有名便屬可道 也故知可道可名者乃太極陰陽五行萬物君臣父子政教 **解釈** 『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』開篇讲的是"道（タオ）"この概念。できる用語言描述的"道（タオ）"、就ではない永恒不変的道（タオ）；能够命名的事物、也ではない永恒不変的名。在天地（てんち）形成之前、道（タオ）是无名的状态；当万物（ばんぶつ）産生后、道（タオ）就成為孕育万物（ばんぶつ）的母亲。 保持无欲无求的状态、才能観察到道（タオ）的奥妙；带着求知欲望去観察、只能看到道（タオ）的表象。これ两种観察方式実は同出一源、只是名称不同、都称為"玄"——玄妙中的玄妙、是一切奥妙的源头。 道（タオ）分為两种：一种是世間之道（タオ）、有形体、有名称、有规律、有具体表現、したがってできる用語言描述；另一种是超脱（ちょうだつ）世間的道（タオ）、ない形体、ない名称、看不見也听不着、したがって无法用語言表達。"常"指的是永恒不変、无始无终、不生不灭、完满自足的本然状态。 この本然状态包含无限可能、是创造万物（ばんぶつ）的根本。展開時充满整个宇宙、无处不在；收束時又寂静无踪、超越声音和形象。もし执着于用感官和概念去追寻、反而会离道（タオ）越来越远。 真正的永恒之道（タオ）、只有觉悟者才能体悟。～を通じて修养心性、在静心時可能窥見端倪；在動态中観察无形、或许能認识道（タオ）的面目。道（タオ）看似恍惚幽深、ない固定形态、似有若无、极其玄妙。它既ではない完全虚無（きょむ）、也ではない具体存在、先于天地（てんち）而永恒、后于天地（てんち）而不灭。 在混沌（こんとん）之中、神（しん）妙的変化産生元気（げんき）、元気（げんき）分化出陰陽（いんよう）、陰陽（いんよう）交感産生万物（ばんぶつ）。万物（ばんぶつ）生成的原理是"理"与"気"的结合：有理就有気、有気就有形、有形就有名、有名就できる用語言描述。したがって能用語言描述的事物、都属于太極（たいきょく）、陰陽（いんよう）、五行（ごぎょう）、万物（ばんぶつ）、君臣、父子、政教等具体范畴。 之道之名而非眞常之道之名也故曰道可道非常道名可 名非常名也天地者太虛中一大物也古初無物天地萬物 自無而有故無者名天地之始謂之先天也道之體也在内 爲陰陽在外爲天地有天地然後有萬物而有者名萬物之 母謂之後天也道之用也無欲者未與物接虛心無爲本然 之妙也有欲者心與物交隨境生識感通之機也觀者攝境 歸心謂之照也妙者微不可見也徼者有從此出也常於虛 心無欲之頃以觀其本然之妙但見其渾渾淪淪寥寥寂寂 澄湛妙明胸中豁然無一物矣此所以爲本然之妙而爲吾 心之體也常於生心動念之頃以觀其自然之徼但見其響 來則知物至則見順其心則喜逆其心則怒傷其心則悲痛 其心則哀見善則知好見惡則知惡見利則知趨見害則知 避觸處呈露不期然也此所以爲自然之徼而爲無心之用 也此兩者謂有無也無欲有欲也有無者自然動靜也無欲 有欲者無心動靜也靜爲體動爲用動合有靜合無言此二 者同出之於常而有動靜之殊程子云體用一源是也故知 無與有同出之於常無欲有欲同出之於心心卽性性卽道 而無所不同是皆出之於自然故曰同謂之玄也玄者自然 也自然者玄之標常之妙常不可見自然可見也玄之又玄 者妙中之妙自然而然也自然而然者莫能使之然莫能使 **解釈** ここ讲的是"道（タオ）"この概念。能用語言説出来的"道（タオ）"、就ではない永恒不変的"道（タオ）"；能给事物起的名字、也ではない永恒不変的名字。天地（てんち）不過是宇宙中一个大的存在物。最早的時候何都ない、天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是従"无"中産生的。したがって"无"被称為天地（てんち）的開端、これ叫"先天"、是道（タオ）的本体。在内部表現為陰陽（いんよう）、在外部表現為天地（てんち）。有了天地（てんち）之后才有万物（ばんぶつ）、"有"被称為万物（ばんぶつ）的母亲、これ叫"后天"、是道（タオ）的作用表現。 ない欲望時、心还没接触外物、保持虚静無為（むい）的状态、これ是本然的美妙境界。有欲望時、心与外物接触、随着环境産生意识、これ是感知外界的机制。"観"すなわち把外界景象收摄到心中、これ叫"照"。"妙"是微妙不可見的、"徼"是有形迹可循的。 在虚静无欲的時候、観察本然的妙处、只感到一片混沌（こんとん）寂静、清澈明朗、胸中空无一物、これすなわち本然之妙、是我们心的本体。在心生念動的時候、観察自然（しぜん）的迹象、看到事物来了就有反应、顺心就高兴、违逆就生気、受伤就悲痛、見到善就知道（タオ）喜欢、見到恶就知道（タオ）厌恶、見到利益就想追求、見到危害就想躲避、これらの都是自然（しぜん）流露的反应、これすなわち无心而自然（しぜん）的作用。 これ两方面すなわち"有"和"无"、无欲和有欲的状态。"有"和"无"是自然（しぜん）的動静変化、无欲和有欲是心的動静表現。静是本体、動是作用、動与静、有与无～であるが表現不同、但都来自同一个"常道（タオ）"。就像程子説的"体用同源"。したがって要知道（タオ）"无"和"有"都来自"常道（タオ）"、无欲和有欲都来自心。心すなわち本性、本性すなわち道（タオ）、本质上ない不同、都是自然（しぜん）的表現、したがって称為"玄"。"玄"すなわち自然（しぜん）、自然（しぜん）是"玄"的表現、"常道（タオ）"的奥妙～であるが看不見、但自然（しぜん）的表現是できる看見的。"玄之又玄"是指妙中之妙、完全自然（しぜん）而然的状态、この種の状态ではない人為能左右的。 之不然也是以聖人法道自然圓明了知不因意念覺心常 照不關眼目無知而妙意行不見而諸法會以其内眞外應 此感彼符如陽燧方諸之於水火也重言這箇自然玄妙不 由安排而其理有不可揜者蓋出之於自然不得不如此也 天地之所以闔闢日月之所以往來陰陽之所以消長晝夜 之所以循環天地之間飛潛動植一切物性皆自然而然也 學者當於言象之外密爾參求以法其自然則心虛性寂無 蔽無私徼妙雙忘無有一貫動靜同源體用不二超然圓通 復乎眞常逃出陰陽脫離造化故知自然而然者眾妙之門 也 天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫惟不居是以不去 善惡本無妄情分別故以順理則爲美爲善悖理則爲惡爲 不善循其理以待物謂之美謂之善亦常分也若有心爲美 善之名則有不美不善者矣有美則有惡陰陽相因對待之 義也譬如天地萬物自無生有豈能常有終必歸無而有又 生無也無生有有生無故曰有無之相生也不難無以成其 易非易何以成其難因難成易因易成難故曰難易之相成 **解釈** ここ讲的是聖人（得道（タオ）之人）效法"道（タオ）"的自然（しぜん）本性。真正的觉悟不需要刻意動念、智慧之光自然（しぜん）显現、不依赖眼睛去看。この種の境界看似无知却蕴含玄妙、看似無為（むい）却能统摄万法。内在真実与外在現象相互感应、就像阳燧（古代取火工具）取火、方诸（古代测日影仪器）测影あの样自然（しぜん）准确。 この種の玄妙境界ではない人為安排的、而是自然（しぜん）本性的流露。就像天地（てんち）開合、日月运行、陰陽（いんよう）消長、昼夜更替、乃至世間万物（ばんぶつ）的生長変化、都是自然（しぜん）而然的現象。修行（しゅぎょう）者应当超越語言表象、深入体悟この種の自然（しぜん）之道（タオ）。達到この種の境界時、心性空明寂静、摆脱私欲遮蔽、超越相対概念、動静一体、体用不二、最终回归本真状态、超脱（ちょうだつ）陰陽（いんよう）造化的束缚。したがって説、自然（しぜん）無為（むい）的境界才是通向一切玄妙之門的钥匙。 ～について美丑善恶的论述：当天下人都知道（タオ）何是美的時候、丑的観念就産生了；知道（タオ）何是善的時候、不善的标准也就出現了。したがって有和无相互生成、难和易相互成就、長和短相互比较、高和下相互依存、音和声相互应和、前和后相互跟随。そのため聖人以無為（むい）的态度处事、用不言的方式教化、任凭万物（ばんぶつ）自然（しぜん）生長而不加干涉、创造万物（ばんぶつ）而不占有、有所作為而不自恃、功业成就而不居功。正なぜなら不居功、したがって功绩不会消失。 美丑善恶本ない固定标准、顺应天理すなわち美善、违背天理すなわち丑恶。もし刻意追求美善的名声、反而会招致不美不善的结果。有美就有丑、これ是陰陽（いんよう）相互依存的道（タオ）理。就像天地（てんち）万物（ばんぶつ）従无到有、最终又归于无、如此循环往复。ない困难就显不出容易、ない容易也显不出困难、难易相互成就、これすなわち自然（しぜん）之道（タオ）。 也因其長以形其短爲其短而形其長長形短短形長故曰 長短之相形也登其高俯見其下處於下仰見其高高傾下 下傾高故曰高下之相傾也非音則無以和其聲非聲則何 以成其音音和聲聲成音故曰音聲之相和也瞻其前則彼 固爲前我爲隨顧其後則我又爲前彼爲隨也因前有後因 後有前故曰前後之相隨也相生相成相形相傾相和相隨 反復相因自然對待相偶雖欲間之不可得也其意蓋謂有 美則有惡有善則有不善也莫若冥心復性善惡雙忘無心 於美則無惡事無心於善則無不善也觀夫聖人之處世也 順理而爲未嘗不爲時然後言未嘗無言物至則應何嘗以 多事爲畏而辭其勞也知生爲虛幻而不厚其生也知事之 當爲不恃之以爲功也此皆天理之自然人道之常分何有 於我哉噫聖人雖然無容心於美惡無容心於功業而天下 必以其功歸於聖人雖欲去之不可得也故曰夫惟不居是 以不去也 不尙賢章第三不尙賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治 不務道德惟以爵祿爲尙才藝爲賢則人挾才藝輕趨而倖 進蓋名者爭之端也尙道德不尙才藝則小人不能逞其才 **解釈** この文章が述べているのは、道家（どうか）が物事の対立と統一をどう見るかという知恵である。長さと短さ、高さと低さ、声と音、前と後といった一見対立する概念は、実は互いに依存し、互いに転化する。長さがあるのは短さとの対比があるからであり、高さの概念は低さという基準がなければ成り立たない。声には音調の調和が必要であり、前後の位置も見る角度によって変わる。 聖人（せいじん）（道を得た人）の処世の仕方は、自然の理に順じることである。やるべきときにやり、言うべきときに言い、わざと追い求めも避けもしない。彼らは生命の本質が虚幻であることを悟っているので、生を過度に惜しみはしない。やるべきことをやるとは知っているが、功を独り占めはしない。これらはいずれも天理と人倫に順ずる自然な姿である。 興味深いのは、聖人は心のうちで美と醜、善と悪をこだわらず、功業や成就を計り合わないのに、天下の人は功を彼らに帰し、押し返すこともできないという点である。これが「功に居しないからこそ、功は去らない」という道理である。 続いて「不尚賢（ふしょうけん）」の道理を説く。賢能な人を過度に尊ばなければ、民は名と利を争わない。希少な宝物を重んじなければ、民は盗みをしない。人を誘うものを誇示しなければ、心は乱れない。ゆえに聖人が天下を治めるときは、民の心を清らかにし、衣食を満たし、争い好む心を弱めて体を強くし、民を素朴で争いのない状態に保つ。そうすれば、賢い者がいても妄りには及ばない。無為（むい）の方式で治めれば、治められないことはない。 もし社会が道徳を重んじず、官位と俸禄だけを栄誉とし、才芸を賢の基準とするなら、人は才芸を頼りに抜け目なく動く。名誉は争いの端である。道徳を尊び才芸を尊ばなければ、小人は小知恵で得をすることはできない。 何爭之有也不貴性命惟以貨財爲難得而厚藏則盜賊懷 其心伺隙而窺窬蓋利者盜之媒也貴性命不貴貨財則盜 賊無所用其心何盜之有也心者神之舍目者神之牖神存 於内則潛之於心發於外則見之於目蓋因目之妄見而生 種種分別之心起一切不正之念迷惑其性也是以聖人戒 人謹於目以靜其心制於外以安其内如其非理則勿視之 一切分別之心無由而起不正之念從何而興雖在可欲之 中而吾心如無欲是不見可欲使心不亂也是以至人教人 治其身心也恬憺無思而心虛矣心虛則意定意定則神凝 神凝則氣聚氣聚而腹實矣退怯無欲而志弱矣志弱則無 爲無爲則精全精全則髓滿髓滿則骨强矣是以至人常使 民無知無欲者蓋以養其本然之至靈而反於虛也間或有 當知當爲者但順其理之自然而已順理而爲雖有爲猶無 爲也無爲則心虛心虛性定道妙在躬何所往而不可哉故 曰爲無爲則無不治也 沖道而用之章第四沖道而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先 沖虛也和也道以虛爲體以和爲用不盈猶不滿謂適中也 人惟虛其心以應物則無不中其節故無盈滿之累也淵者 深沉難測虛靜之謂虛靜者萬法之宗萬善之源也挫剛戾 **解釈** この経文は、主として二つの意味を説いています。 まず、財物を過度に求めることが禍を招くと指摘しています。人が自らの生命を大切にせず、かえって金銭を最も尊ぶものとし、財物を大量に蓄えると、盗人の狙いとなります。利益こそ盗みの心を起こす引き金であるからです。逆に、財よりも生命を重んじれば、盗人は手を出せません。ここでいう「神（しん）」は人の精神・意識を指し、目は神の窓です。内心が安らかであれば精神は内に収まり、外の誘惑に惑わされれば様々な分別心や邪念が生じます。ゆえに聖人は目を正しく使い、心を清浄に保つことを教え、理に合わないものは見ないようにします。そうすれば邪念は自然に起きません。 次に、修身養性の方法です。真の修道者は、身心を養い、恬淡無欲の状態を保つことを人に教えます。内心が空虚で静かであれば、意は定まり、意が定まれば神は凝り、神が凝れば元気（げんき）が集まります。怯懦と欲望を去れば志は柔らかになり、志が柔らかければ自然に順い、自然に順えば精（せい）を保てます。精が充実すれば骨髓は満ち、骨は強くなります。したがって聖人はしばしば人を無知無欲の状態に保たせます。これは人本来の霊性を養い、虚静の本源へ還るためです。知るべきこと、行うべきことがあれば、自然の理に従って行うだけでよい。このよう見えて為すようで、実は無為（むい）と異なりません。この境地に至れば心性は安らかになり、道（タオ）と一体となります。 第四章「沖道而用之」は、道の性質を説きます。「沖」は虚空で調和した状態を指します。道は虚空を体とし、調和を用とします。「不盈」は適度を保つことです。人が虚心で物に応じれば、ちょうどよいところに落ち着きます。「淵」は道の深く測り知れない虚静の本質を形容し、あらゆる法則と善行の根源です。鋒を収め、争いを解き、光を和らげ、塵世と同じくします。道は清らかに見えつつ、あるようでないようでもあり、その源は知れず、天地が成る以前から在ったかのようです。 之銳懲其忿不害其氣也解煩冗之紛去其累不耗其精也 韜其光不露其耀不自衒以傷神也混濁世不汚其眞不傲 物以鍊心也湛者靜而明也若存者非有非無恍惚渺漠不 可定見之謂也若定以爲無周流乎天地之中無物不有無 所不在禱之則靈感之則應不得謂之無也若定以爲有莫 能測其端倪莫能見其蹤蹟莫知其所以然不得謂之有也 恍惚有象渺漠難求自非至人孰能擬議老君自贊曰吾不 知誰之子象帝之先象帝之先者鴻濛混沌無象無光二氣 未彰五行未立溟溟涬涬難以象求先天之謂也 天地不仁章第五天地不仁以萬物爲蒭狗聖人不仁以百姓爲蒭狗天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動而愈出多言數窮不如守中 天地大生之仁聖人大化之仁不仁者無心於仁之謂也天 地無心而化成至仁也而言不仁者謂其不私物也聖人有 心而無私至仁也而言不仁者謂其不偏愛也蒭狗祭品燎 帛之具祭則用之已則棄之言其適用適棄皆出於無心聽 之於自然天地之於萬物聖人之於萬民皆然也天地運一 氣生養萬物生者自生殺者自殺以任其自然心普萬物而 無心也聖人運一心教養百姓安其分樂其業富貴貧賤聽 其自然以天地之心爲心也故知天地者乃無心之聖人聖 人者是有心之天地也橐籥虛中之器有鼓納闔闢之機惟 **解釈** この経文は主に二つの意味を説いている。一つは修道者がいかに身心を修養すべきかということ、もう一つは「天地は仁ならず」の深い意味を述べることである。 修道者は鋒芒を収め、怒りを鎮めるべきである。そうしてこそ自らの元気を損なうことがない。些事の絡みを脱し、精神を消耗することを避けねばならない。自らの光を隠し、才能を誇示せず、心神を損なうことを免れる。紛擾する塵世の中で本真を保ち、外物によって傲慢になることなく、これによって心性を修める。真の智慧は静黙にして澄明であり、道体は存するがごとく亡きがごとく、完全に存在するのでもなく完全に虚無なのでもなく、捉えがたい状態にある。 「天地は仁ならず」とは、本当に不仁慈なのではなく、天地には偏私の心がないということである。天地は万物を養いつつも一視同仁であり、祭祀に用いる草狗（草で扎ねた供物）のように、用いる時は取り、用い終われば捨てる、全く自然のままである。聖人が百姓を治めるのもまた同様であり、百姓をして各々その分に安んじ、自然に順応させる。天地は巨大な鞴（ふいご、橐籥）のようなもので、内部は空虚でありながら決して尽きることなく、動けば動くほどに能量を生み出す。多く語り多く言いて困窮を招くよりは、虚静を保ち中を守る状態にある方がよい。 ここに道家の核心思想が明かされている。真の仁徳とは個人の好悪を超越した自然の道である。天地も聖人も「無為」の原則に従い、一見不仁のようでありながら、実は至仁の境地に達している。修道者はこの態度に倣い、虚静を保ち、自然に順応すべきである。 虛故能納而爲橐籥之體故動則生風而爲橐籥之用以其 中虛故能生氣所以噓之而不屈愈用而愈有也夫道不可 以言求也不可以數窮也若以言語象數求之則愈求愈遠 愈窮愈繁不如默然忘言如橐籥中虛寂然中泊然一圓常 之妙於兹可見烏可多言也哉孔子曰予欲無言天何言哉 四時行焉百物生焉卽此意也 谷神不死章第六谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 谷者虛也神者性之靈也谷神者虛寂不神之神也不死者 謂不昧其機也然此眞機虛寂有靈故稱妙有有而無相假 名眞空妙有眞空玄牝根宗由是知之玄者虛靈之妙也牝 者竅也這箇虛靈玄竅闔闢元氣體性圓通爲生化之本在 人身天地之正中是造化根宗性命淵源實天地交界之所 陰陽混合之處水火交媾之鄕凝結聖胎之地精神魂魄皆 聚於此自古神仙修煉内丹皆在此處所謂玄關一竅是也 門者言天地萬物皆從此虛靈玄竅中出也這箇虛靈玄竅 總括眾妙道所從出天地從生故曰天地根也綿綿者相續 不絶之意不間斷之謂也若存者恍有惚無莫能定見似存 非存之謂也用之不勤者虛心無爲而已虛心而神自返也 無爲而氣自復也神返氣復吾身之玄牝立矣由是知之谷 神不死者虛心養神之喻言其體也玄牝之門者陰陽闔闢 **解釈** 虚空才能包容万物（ばんぶつ）、就像風箱（橐籥）的中空结构一样。風箱一動就産生気流、これ正是它発挥作用的方式。なぜなら内部空虚、したがって能生発気息、越是使用反而越充沛。大道（タオ）（タオ）不能用言語描述、也无法用数字计量、もし执着于用語言和概念去追寻、反而会越走越远、越想越复杂。不如保持静默、放下言語、像風箱あの样保持虚静、在空寂中体会あの永恒圆满的玄妙。孔子説"我想保持沉默"、又説"天何尝説話呢？四季照样运行、万物（ばんぶつ）自然（しぜん）生長"、説的すなわちこの道（タオ）理。 第六章讲"谷神（しん）不死（ふし）"的奥秘：谷（象征虚空）与神（しん）（霊性）永恒不灭、これすなわち玄妙的母性（玄牝）。この玄牝的門户、すなわち天地（てんち）的根源。它绵绵不绝似有似无、运用起来永不枯竭。 "谷"代表虚空、"神（しん）"是霊性的觉知。"谷神（しん）"指的是虚静中不刻意作為的霊性。"不死（ふし）"是説この種の玄机永远不会消失。この種の玄机～であるが虚静却充满霊性、したがって称為"妙有"；看似存在却无具体形象、したがって又叫"真空"。これ妙有真空すなわち玄牝的根本。 "玄"指虚空的霊妙、"牝"指孕育的窍穴。この虚霊玄窍開合元気（げんき）、体性圆融、是化生万物（ばんぶつ）的根本。在人体中位于天地（てんち）正中、是造化的根源、性命的源头、実际すなわち天地（てんち）交界之处、陰陽（いんよう）交融之地、水火相济之所、精（せい）神（しん）魂魄都汇聚于此。自古以来修練（しゅうれん）内丹（ないたん）的神（しん）仙（しんせん）、都是在この被称為"玄関一窍"的地方下功夫。 "門"是説天地（てんち）万物（ばんぶつ）都従この虚霊玄窍中産生。この玄窍统摄一切玄妙、是道（タオ）显現的源头、天地（てんち）诞生的根本、したがって称為"天地（てんち）根"。"绵绵"是连续不断的意思、"若存"是説似有似无难以捉摸、"用之不勤"是説保持虚心無為（むい）的状态——心虚空了精（せい）神（しん）自然（しぜん）回归、不刻意作為元気（げんき）自然（しぜん）恢复。当精（せい）神（しん）回归元気（げんき）恢复、我们体内的玄牝就确立了。したがって説"谷神（しん）不死（ふし）"是比喻虚心养神（しん）的本体状态、"玄牝之門"讲的是陰陽（いんよう）開合的作用方式。 之喻言其化也綿綿若存用之不勤者志意不分之喻言其 用也此言虛心養神神得其所養而返於心心不外馳而氣 自還於身身心妙合神氣歸根結成大藥謂之還丹乃不死 之道也故必用志不分沖和抱一綿綿續續以用之優游以 養之不可著之於有不可失之於無不可以有心守不可以 無心求以有心念之則非妙有以無心忘之亦非眞無惟相 見於混沌杳冥之中相接於恍惚虛無之内無中不無乃見 眞吾亦不知其所以爲吾噫惟無心者則能見其眞吾盡性 者則能知其眞吾此章玄奥爲金丹鼻祖豈易言哉而迷人 遽言之者蓋亦不得已也蓋傷仙道二百載寥寥也 天長地久章第七天長地久天地之所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存以其無私邪故能成其私 天地形氣也旣是形氣便有成壞又焉能久其所以能長且 久者以其無心故長久也以道論之若天地之長久亦須臾 間耳而其所謂眞常且久者有一亘古今不壞而常住者存 也由是知之天地隨一氣生養萬物其生生者則未嘗生以 其不自生故能長生也人之所以不能與天地同其長久者 爲其感於見聞迷於覺知幻形桎梏貪生太厚情妄之心不 息嗜欲之心不休故也是以聖人法天無心滅除世幻體合 **解釈** この経文（きょうもん）主要讲的是修道（タオ）养生的核心方法、および天地（てんち）長存的道（タオ）理。 修道（タオ）的関键在于保持心神（しん）虚静。就像天地（てんち）运行あの样绵延不绝、修道（タオ）也要持续不断地保持专注。要讓心神（しん）安定下来、不向外発散、これ样元気（げんき）自然（しぜん）回归身体。当身心完美融合、精（せい）神（しん）与元気（げんき）回归本源、就能结成"还丹"（道（タオ）教内丹（ないたん）術語、指～を通じて修練（しゅうれん）获得的精（せい）華）、これすなわち長生（ちょうせい）之道（タオ）。修練（しゅうれん）時要保持平和专一、既不执着于"有"、也不迷失于"无"；既不能刻意强求、也不能完全放任。要在似有似无的混沌（こんとん）状态中、在若有若无的恍惚境界里、才能見到真正的自我。 接下来解释天地（てんち）為何能長久存在。天地（てんち）～であるが是物质形态、本应有成有坏、却能長久存在、是なぜなら它们ない私心。従道（タオ）的角度看、天地（てんち）的長久也不過是短暂一瞬、真正永恒的是あの超越時空、永不消亡的"真常"（指道（タオ）的永恒本质）。天地（てんち）依靠一気化生万物（ばんぶつ）、但あの生养万物（ばんぶつ）的本源自身却従未出生、正因如此才能長生（ちょうせい）。 人之したがって不能像天地（てんち）あの样長久、是なぜなら被感官認知所迷惑、被身体欲望所束缚、贪恋生命太過、情欲妄念不断。したがって聖人效法天地（てんち）、消除世俗幻象、与道（タオ）相合。他们把自己放在后面反而领先、不执着自身反而保全、正なぜならない私心、反而成就了自己。 この文字特别强调修道（タオ）要在有无の間把握平衡、既不能太刻意也不能太放任、要在混沌（こんとん）状态中寻找真我。同時に指出天地（てんち）長存的奥秘在于无私无欲、これ也是修道（タオ）者すべきである效法的。 自然卑身以養志忘身以全眞人皆好高我獨謙下人皆自 大我獨柔弱人皆爭先我獨退怯後己先人故人尊之是謂 後其身而身先也人皆貪務我獨損情人皆貴身我獨忘形 人皆貪生我獨學死不有其生故無死地是謂外其身而身 存也後身者屈己也外身者忘形也屈其己而不先故能在 先忘其形而不有故能長存其接諸物也大公至正而無私 其治諸己也明心盡性以復命與天地分一氣而治雖若無 私適足以成其私也 上善若水章第八上善若水水善利萬物而不爭處眾人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤 水之爲物柔弱無心歸虛去實盈科後進不舍晝夜運之則 爲雨露流之則爲江河植者頼之以生汚者頼之以潔此水 之善利萬物也壅之則止決之則流隨方就圓聽從於物謂 之不爭也人之情喜榮惡辱好高而惡下水之性趨下處低 流汚以就穢宜其眾人之所惡也若水之德滔滔東注不舍 晝夜冥契恆常不息之機故喻之爲上善也人能法之可以 進於道矣觀其所居則安心處下而止於靜居善地矣質之 於心則澄靜虛明而能鑑物心善淵矣交之於物則利濟普 徧彼此無私與善仁矣發之於言如潮汐進退不失其時言 善信矣施之於政平則無聲無往不正政善治矣用以處事 **解釈** 『道德経』のこの二節が述べるのは、修道の人は水の徳に倣い、謙虚に争わずして真の長久を得るべきということである。 第一の部分ではこう言う。人は皆争って先を争い、我は後に甘んじる。皆自らを尊び、我は柔にして弱きを保つ。人は皆争って進み、我は退いて譲る。それゆえに人の尊びを得、これすなわち「後に居って先となる」の理である。世は楽を好み、我は欲を薄くする。人は身を重んじ、我は形を忘れる。皆死を惜しみ、我は死を超えることを学ぶ。生に執着せぬゆえに死の恐れを超え、「身を外に置いて身を全うす」の理に至る。後に甘んじるは屈して就くを知ること、形を忘れるは我を忘れることである。己を屈して人に接すれば真に先となり、我を忘れれば長く存する。外物に対しては公にして私なく、身を修むるには心を明らかにし本性に帰り、天地と同じ息づかいで命を共にする。無私に見えて、かえって真の我を成す。 第二の部分は水を譬えとする。最上の徳は水の如し。水は万物を潤しながら功を争わず、人の嫌う低き窪みに甘んじるゆえに、道に最も近い。適所に居する（居善地）、心は深く静か（心善淵）、人に仁をもって接する（与善仁）、言は信に叶う（言善信）、政は善く治まる（政善治）、事は能に長ける（事善能）、動は時に合う（動善時）。争わぬゆえに過ちなき。 水は柔弱にして形なし、下へ流れて窪みを満たし、昼夜休まず流れる。昇って雨露となり、集まって江河となり、草木はこれを以って生じ、汚れはこれを以って浄される。塞げば止まり、導けば流れ、方円に随って外物に従う、これを「不争」という。人性は栄を好み辱を嫌うが、水は下へ行き、汚き所に甘んじるゆえ、衆に嫌われる。しかし水の徳は昼夜東へ流れる大河の如く、変わらぬ天道に暗合するゆえ、「上善」と称する。人もし水の徳に倣えば道に近づく。卑下に安じて静を保つ（居善地）、心は澄みて鏡の如し（心善淵）、人に平等無私に接する（与善仁）、言は必ず行い潮の如く時を守る（言善信）、政を行うは公平正直（政善治）、事に当たるは円融（事善能）、動くは機を握る（動善時）。 則方圓曲直泛應適當事善能矣用之於時則春盈冬涸與 時偕行動善時矣人能明此七善則方寸不競和順謙虛而 無昧己自私之蔽惡性易而善性生勝心去而良心發退遜 慈柔與物無爭蓋爭從心起以無心爲心又何爭之有也故 用之而無過 持而盈之章第九持而盈之不如其己揣而銳之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 此章以戒盈挫銳爲喻而爲履盛滿不知止者之鑒戒也戒 之哉滿則覆太剛則折勢必然也是故知盈滿難持必有傾 覆之患己之而勿持則無滿覆之累也揣治也器之鋒銳必 有剸劇傷折之害愼之而勿用則無傷折之患也金玉貨帛 積致盈箱滿室適足以招禍且有時而盡豈能守之而無失 也若以富貴而驕人則必有盈滿傷折之患自取其咎也孰 不知天道惡盈而益謙大丈夫功旣成名旣遂須知生如夢 幻富貴浮雲當及時割愛跳出樊籠超然物外散誕無拘逍 遙自在以順天之道以全天之與我者安乎自然頤眞保和 盡性至命豈不偉哉易曰不事王侯高尙其志范蠡扁舟於 五湖張子房從赤松子遊是也 載營魄第十載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門闔闢能無雌乎明白四達能無 **解釈** 『道徳経』のこの部分は主に処世術と心身修養の道理を説いており、二つの部分に分かれている。 第一の部分は「七つの善」の修養について述べている。もし人がこの七つの善行を理解できれば、心は平和で、人に接するときは謙虚であり、私欲によって本来の本性が曇らされることはない。人が争い勝とうとする心を取り除けば、善良な本性が現れる。人と争わないのは、争いはすべて心に計らいがあることから生じるからであり、もし無心無欲の状態を保つことができれば、自然に争いは起こらない。このように行動すれば過ちはない。 第二の部分はいくつかの比喩を通じて、人が過度に円満さを追求したり、鋭さを露わにしたりしてはいけないと戒めている。満々と水を注いだ器はこぼれやすく、あまりに鋭く研いだ器具は折れやすく、金銀財宝が家に溢れるとかえって災いを招くようなものである。富貴のときに驕り高ぶれば、自ら災いを招く。天道は満ち溢れることを嫌い、謙虚さを好む。大丈夫は功成り名を遂げたとき、人生は夢のごとく、富貴は浮雲のごとくであると悟り、速やかに執着を手放し、范蠡が五湖に舟を浮かべ、張良が赤松子に従ったように、物事の外に超脱し、自然の道に順応すべきである。こうしてこそ天性を保全し、生命の円満な境地に達することができる。 最後に心身修養の要諦に触れている。魂魄を合一させて離散させず、嬰児のように純真で柔和であり、雑念を払って心を清浄にし、国を治めるには自然に順応し、感覚器官が外物に触れるときは柔弱さを保ち、事理を明察しながらも自ら知っているとは思わない。これらはすべて道家の修養における重要な方法である。 知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 載者如舟車載物念慮營營魄之爲也魄屬陰陰盛則害陽 蓋言情熾則傷性也是以聖人教人抱元以定其性志一以 靜其心常使神不離氣氣不離神神氣沖和陽純陰滅則魂 載魄謂之抱一無離也專氣致柔能如嬰兒乎嬰方生也嬰 兒未有知識其志專一其氣柔和其心無妄其神不罷純一 之意也滌除玄覽能無疵乎玄覽者謂見聞覺知亦陰趨也 疵疚病也洗滌見聞減除知覺則情妄漸消塵緣漸息疑慮 消散何病之有也愛民治國能無爲乎民喻精氣國喻身也 無爲則心虛心虛神凝神凝氣聚氣聚神和而吾之身民安 國治矣天門闔闢能無雌乎天門喻心闔闢喻動靜雌者陰 情也而人豈不運心應物哉但無陰私情妄以障其心耳明 白四達能無知乎人之聰明仰觀俯察通照物情無幽不燭 何理不明孰能終日如愚無識無知也聖人仁愛及物有生 之類莫不仁而愛之蓄而養之故曰生之蓄之也知生之爲 寄而不厚其生故曰生而不有也修齊治平分内事也何功 之有故曰爲而不恃也雖居於萬民之上亦不知我之爲尊 何大之有故曰長而不宰也此皆聖人中心行道著見爲德 人人得而見之也故知聖人之德順理而爲無有一毫人欲 私智增損於事物之上一切出於自然是故謂之玄德 **解釈** この一節は、修道者が心身を調えて「玄徳（げんとく）」――奥深い徳の境地――に至る道を説いている。母が万物を生み育てても所有せず、為しても自ら功を誇らず、万物を導いても主宰しない。これが最も深い徳である。 念頭は車船に載せた荷のように絶えず動き続ける。これは「魄（はく）」――陰の気――の働きである。陰が過ぎれば陽を損し、情欲が強まれば本性を傷つける。ゆえに聖人は人に元気を守って本性を安んじ、志を一にして心を静め、精神と気が互いに融け合う状態を保つことを教える。陽が澄み、陰が退けば魂（陽の気）が魄を載せ、「抱一（ほういつ）」――心身一体を保つ――の境地に至る。 乳児のように専一で柔和であること。生れたばかりの赤子は杂念なく、志は一つ、気は柔らか、心は浄か、精神は充ちている。杂念を払うは鏡を磨くが如し。ここでいう「玄覧（げんらん）」――深層の覚知――は人の感覚による認知を指し、これも陰の気に属する。これらの覚知を洗い清めれば、情欲と妄念は次第に消え、煩悩は自然に去る。 「愛民治国」を修身養性の譬えとして用いる。「民」は精気、「国」は身体を表す。無為の状態を保てば心は虚静になり、精神は凝集し、気は調和する。そうして身心は自然に安康となる。いわゆる「天門（てんもん）」――心の門――の開閉と動静は、陰の情欲に乱されぬよう慎むべきである。人は外物に心を向けるが、私心と杂念で本心を曇らしてはならない。 知恵に通じていても、無知無識の純朴な状態を保つこと。聖人は万物に慈愛の心を抱き、生み育てても所有せず、為しても功に居らず、尊き位にあっても主宰しない。これらは聖人の自然に滲み出る徳であり、天理に徹して私欲が混じらないゆえに「玄徳」と呼ばれる。 三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿戸牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 古人制器尙象車輪形圓象月其輻三十一月之數也轂者 虛中轄軸運輪以行地也埏埴和土成泥以爲器也戸者室 之穴也牖者通明處也無謂虛也車之無轂不能運行器不 中虛何以乘受室無戸牖其能出入車器室皆實有之利故 曰有之以爲利也車之轂器之虛室之戸牖虛通而爲之用 故曰無之以爲用也是故凡物之有形以爲利者皆賴無形 之妙以爲用也譬喻吾身有形也而其中有無形者而爲之 用豈特吾身凡天地萬物皆然也胥元一日聖人言三十輻 共一轂以至於器室之論蓋使學者體物之身匪徒事於文 也車器室之理先賢論之亦詳不復贅言若夫體物知身則 言之者鮮體物知身之說譬頭目耳鼻口體手足共成其身 雖然各有攸司乃塊一物也而其知覺運動視聽言嗅皆在 於吾而求吾之一字竟莫能指其端的處豈非無位之吾而 爲有數之身用哉此有之以爲利無之以爲用也 五色令人章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 人之初也性無不善渾然天理而精神魂魄意之五神安藏 **解釈** 『道徳経』第十一章は、「有」と「無」の弁証的な関係を論じている。古人が車輪を作るとき、三十本のスポークを中央の空洞の車軸（しゃじく）（車輪の中心の丸木）に集めた。まさにこの空洞の部分が車輪を回転させるのである。粘土で器を作るとき、中が空であるからこそ物を盛れ、窓や扉を開いて家を建てるとき、この空間があるから住める。したがって、実体の部分は便利を与えるが、真に働くのは虚無の部分である。 この理は身体にも当てはまる。具体的な形体はあっても、見る・聞く・考えるを可能にするのは無形の働きである。天地万物も同様で、有形のものは無形の本質に依って作用する。 第十二章は、感覚的な享受の過度な追求を戒める。色が鮮やかすぎれば目がくらみ、音が騒がしければ耳が鈍り、味が濃ければ舌が鈍り、狩りに耽れば心が乱れ、珍しい宝を好めば行いが常軌を外す。ゆえに聖人（せいじん）は内なる修養（為腹）を重んじ、外なる感覚刺激（為目）を追わず、過度な欲望を捨て、本来の状態を保つ。 人の本性はもともと純善で天理（てんり）を含み、精神（せいしん）・魂魄（こんぱく）・意識など五つの内的働き（五神）が自然に調和している。しかし外なる享受の過求は、この天然の均衡を乱す。 於心冥然不見自能食能言而生識神便溺於見聞而迷其 眞至於日積月累習染漸深元初鑿矣及其長也惟以名利 是求聲色是好業力勝而道力微人欲熾而天理滅葢因眼 耳口心意五者爲之蠱也貪色不反以傷其神故目盲貪聲 不反以傷其精故耳聾貪味不反以傷其眞爽失道味馳騁 田獵以動其意心亂發狂貴藏難得之貨心惑怖盜日夜隄 妨則向之所謂五神者化爲五賊蠱我精神擾我魂魄耗我 元靈魅我眞性爲我之害也是以至人教人存五神斬五賊 實其腹以養氣不悅目以亂心全諸内以養其眞忘諸外以 驅其妄故云去彼取此 寵辱若驚章第十三寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲上辱爲下得之若驚失之若驚何謂貴大患若身人之所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可以寄天下愛以身爲天下若可以託天下 寵謂榮寵辱恥辱也若驚者謂妄動其心然非性情之正也 何謂者設問之辭也凡人莫不貴榮而賤辱故以寵爲上辱 爲下也寵辱本無分別之者妄情也世俗旣以富貴榮寵爲 得志必以貧賤恥辱爲失時榮寵之也得必驚而喜之恥辱 之也失必驚而怒之是謂得之若驚失之若驚也患者憂苦 疾厄也身謂幻形非眞形也眞身無患被血月之軀爲之累 **解釈** 人の本心は本来清浄明瞭であったが、感知し言葉を発する意識が生じると、外の見聞に惑わされ、真の本性を次第に見失う。時が経つにつれ習気は重くなり、初めの純粋な本性は覆われる。成長してからは名利を追い、声色に溺れ、世俗の欲望の力は強まり、道（タオ）の力は弱まる。欲望が盛んになるほど天理（自然の法）は退く。これは目・耳・口・心・意の五つがはたらくためである。 美色への執着を抑えないと元神（げんしん、人の先天的な霊性）を損するので「目盲」といい、音に溺れて収まらないと元精（げんせい、生命の本源）を耗すので「耳聾」といい、美味を追って節度を失うと真爽（先天的な元気）を破り、道の体得を失う。狩猟などの娯楽に放縦すると心神が乱れ、心は混乱し狂いに至ることもある。希少な宝物を重んじすぎると心は安らず、盗まれる恐れに日夜怯え、かえって重荷となる。本来身を守るべき五神（五臓に応じる神霊）が、自らを傷つける五賊となり、精気を食い、魂魄を乱し、元霊を耗し、真性を惑わす。ゆえに得道の人は五神を養い五賊を断つことを教える。内の精気を充たして元気を養い、視覚の快楽に耽らず心神を乱さず、内を修して真性を全うし、外の誘惑を手放して妄念を払う。これが「去彼取此」の理である。 「宠辱若惊」の章について。なぜ栄宠を得ることも辱を受けることも人を驚かすのか。人は栄宠を善とし辱を悪と見るからである。宠を得れば喜び、失えば驚く。辱に遇えば怒り、避けようとしても不安になる。なぜ最大の禍患は身であると言うか。人に種々の忧患があるのは、この肉身があるためである。この肉身がなければ、何を憂うべきか。ゆえに、自分の身を重んじるように天下を重んじる人だけが、天下を任せられる。自分の身を惜しむように天下を惜しむ人だけが、天下の治めを任せられる。 ここで「宠」は栄耀、「辱」は耻辱を指す。「若惊」は心念が外物に引かれて平静を失うことであり、本性の自然な状態ではない。世の人は栄宠を重くし辱を軽くし、宠辱を区別して扱うが、これは妄念である。世俗の人は富貴栄宠を得意とし、贫贱耻辱を失意とするので、宠を得れば喜び、辱に遭えば怒る。「患」は憂苦や疾病をいい、「身」は虚幻の血肉の形骸を指し、真身（先天的な本体）ではない。真の本性の身には本来病痛はなく、この血肉の躯に引きずられているのである。 也達斯理者識破虛幻則知形非眞我悟物皆空則識外緣 虛假自然忘形去累業苦潛消復何患之有也此章之意蓋 謂寵辱不足驚而人自驚之身不必貴而人自貴之良由以 情識妄動其心自私而貴其生其若心能忘也則寵辱不足 驚身能忘也則憂患不能入若以貴愛其身之心而貴愛天 下則知人卽我也我卽人也無一人不在貴愛之中無一物 不在慈祥之内故可以爲天下之寄託也寄託者如可以託 六尺之孤寄百里之命義同 視之不見章第十四視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無象之象是謂恍惚迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 道無色故視之不見道無聲故聽之不聞道無形故摶之不 得言此夷希微三者不能以言語審諦而分別之故云不可 致詰故混而爲一也求之於上而不見其明求之於下亦不 爲其晦求之於自古及今繩繩兮如是之悠久終不見其際 故不可得而名之然則歸之於無物可也反復求之於無物 之地但見無狀無象之中而有至妙至眞之理又不得謂之 無物也謂之有也而不見其形端謂之無也而物賴之以成 若有若無恍恍惚惚終不能以爲象以爲名也繼而求之於 **解釈** この道理を真に悟った人は、世間の虚妄な幻影を見破り、肉身は真の自己ではないと知る。万物が皆空であると悟れば、外在する縁起の虚妄不実を見透かすことができる。もしこれらの偽りの執着を手放すことができれば、自然に形体の束縛から逃れ、業がもたらす苦痛を消し去ることができる。何を憂いることがあろうか。 この章の核心的な意味はこうである。栄誉と屈辱は本来驚くに値しないが、人々自らがそれによって驚かされる。身体は本来それほど大切にする必要はないが、人々自らが過度に重んじる。これはすべて情欲と妄念が本心を乱し、自私に自分の生命に執着しているからである。もし内心で得失を忘れることができれば、栄辱はあなたを驚かすことができない。もし身体への執着を手放すことができれば、憂患はあなたに侵入できない。もし自分を大切にする心で天下の衆生を大切にすることができれば、他人すなわち我であり、我すなわち他人であると明白にわかる。こうなれば一人として大切にされない者はなく、一物として慈愛に包まれないものはなく、自然に天下の託付を担うことができる。いわゆる「託付」とは、幼い孤児の世話を託されるか、あるいは百里を治める重任を肩负うようなもので、道理は相通じている。 第十四章が説くのはこうである。見ようとしても見えないものを「夷」（無形）と呼び、聞こうとしても聞こえないものを「希」（無声）と呼び、掴もうとしても掴めないものを「微」（無質）と呼ぶ。これら三つの特性は言葉で徹底的に説明することができないため、まとめて「一」と称する。それは上にあっても明るくなく、下にあっても暗くなく、綿々と絶えることなく名状しがたく、最終的に「無物」の状態に回帰する。これが形のない形、象のない象であり、「恍惚」と称することができる。それを迎えても始まりは見えず、それに従っても終わりは見えない。古より変わらぬ道を把握し、現在の具体的な事物を御することができ、万物の本源を知ることができる。これが道の綱紀である。 道には色がないから見えず、声がないから聞こえず、形がないから掴めない。夷・希・微の三者は言葉で確かに区別することができず、だから「不可致詰」と言い混然として一体となる。上に遡ってもその光明は見えず、下に探ってもその晦暗は見えず、古から今に至るまで綿々と絶えることなくこれほど悠久であり、始終その辺際を見出すことができない。だからそれに名を与えることができない。しかし「無物」に帰結することは可能である。繰り返しこの「無物」の境地の中で探求すれば、この無状無象の中に最も玄妙で最も真実な道理が存在することがわかり、単純にそれを「無物」と言うこともできない。それを「有」と言っても具体的な形態は見えず、それを「無」と言っても万物はすべてそれに依拠して生成する。この有るか無るか、恍恍惚惚とした状態は、結局のところ具体的な形象や名称によって界定することはできない。 前而不見其有始反而求之於後亦不知其有終隨迎始終 而莫能見復求之於古之道古之道本無求之於無而無亦 無則莫知其所以然矣然後始知此天地萬物皆自古初之 無而生今之有也能知古初之始始於無始爲道之端緒者 謂之道紀也由是知之此道終不可以情求終不可以智知 也以形名求之了毋可得以皦昧察之湛不可分始終不能 窮隨迎莫能見以無御有生化何窮 古之善爲士章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫若冬涉川猶若畏四鄰儼若客渙若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以澄靜之徐淸孰能安以久動之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能弊不新成 有道之士潛修宻行非人所知或有混濁世以鍊其心或有 凝神氣以築其基或求侣擇地傲遊湖海或韜光晦迹藏器 待時或縱酒放曠俄而沖舉或祿仕濟世倐而飛仙或積功 累行施符貨藥或潛藏巖穴辟穀煉形倐往倐來隱顯莫測 其迹雖與人同其心則與人異韜光隱耀返情於空人所難 測故云微妙玄通深不可識也其可見者觀聖人之威儀應 事接物之迹耳踐其迹者則知聖人之道不離日用作眞修 也觀夫聖人之接物也遇事輒加戒愼而不敢輕發豫豫然 若冬涉川之難斯聖人之愼謹也雖然燕居獨處常存謹畏 **解釈** この文章は主に二つの内容を述べている。一つは「道」の本源的な特性を探求することであり、もう一つは古代の修道者の修行状態を描写することである。 「道」の本質について言えば、それは始まりも見えず終わりも見つからない。前に遡ってもその起源は見つからず、後を探ってもその終点は見えない。この「古の道」それ自体が虚無であり、あなたがこの「無」を探求しようとすると、その「無」すらも存在しないのである。まさにそのゆえに、私たちは天地万物がすべて最初のあの虚無から生まれたことを理解できるのである。真に「道」を理解する者は、それが感情で推し量ることはできず、知恵で認識することもできず、具体的な形象や名称で求めることも見つからず、明暗で観察しても区別できないことを知っている。それは常に窮めることができず、来ることも去ることも見ることができず、「無」をもって「有」を御し、万物を生化して尽きることがない。 古代に真に修道を理解していた者（士）は、その境地は精微玄妙で深く測りがたいものであった。まさに理解しがたいゆえに、いくつかの比喩を用いて無理に描写すれば、彼らは冬に川を渡るように慎重に行動し、四方の敵に備えるように警戒し、客として訪れるように荘重であり、氷雪が溶けるように洒脱であり、加工されていない原木のように素朴であり、空虚な山谷のように虚心坦懐であり、世俗に混じって濁った水のように混同している。誰がこの濁りの中で澄静を保ちながらゆっくりと清明になれるだろうか。誰が安定の中で持続的に動きながら次第に生気を得られるだろうか。この「道」を守る者は完全を追求しない。まさに完全を追求しないゆえに、本真を保ちながらあえて新しさを求めないことができるのである。 これらの修道者には様々な異なる修行方法がある。ある者は濁世に混じって心性を磨き、ある者は精神を凝らし気を静めて基礎を築き、ある者は道友や風水の宝地を探して四方を雲遊し、ある者は才能を隠して時機を待ち、ある者は酒に溺れて放蕩するかのように見えながら突然に道を得て飛昇し、ある者は官職について世を救いながら忽然として仙人となり、ある者は功徳を積み、符籙を施し薬を売って人を救い、ある者は山洞に隠棲して辟穀修行する。彼らは来去に跡がなく、その行跡は推し量ることが難しい。外見は常人と同じでありながら、内面の境地は全く異なっている。彼らは光を収め、虚空に返帰する。この境地は常人には理解しがたく、ゆえに「微妙玄通、深く識るべからず」と言われるのである。 私たちが見ることができるのは、聖人が人に接し物事に対処するときに示す威儀と挙措だけである。これらの外面的な表現に従う者は、聖人の道が日常の修養の中に体現されていることを理解するであろう。聖人が人に接し物事に対処するのを観察すると、事に遇うたびに常に戒慎恐れて軽々しく動こうとせず、冬に川を渡るかのように細心の注意を払う。これが聖人の慎重さである。たとえ独り閑居するときも、常に敬畏の心を保ち続けるのである。 而不敢妄爲猶猶然若畏四鄰之竊知斯聖人之愼獨也終 日儼然如對大賓未嘗造次斯聖人之主敬也其心渙然如 春冰融釋斯聖人之無疑也其質湻厚如愚似訥其衷寛大 如谷中虛混俗同塵渾渾然與世爲一其迹未嘗不與人同 也孰能者勉之之辭也孰能以久濁之水止而澄之徐徐而 自淸孰能以久動之念安而靜之徐徐復其初也濁可淸也 非靜久則不得念可息也非性定則不能保此道者惟虛其 中空空然不留一物故云不欲盈也是以聖人被褐懷玉外 爲狂夫如弊敗之物無新成之可觀此聖人之微妙玄通始 終莫能識也列子居鄭圃四十年無人識者是能守弊者也 致虛極章第十六致虛極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久沒身不殆 至虛生神至靜生氣故知道從虛靜中出致者造其極也守 者設其權也虛至大無際故言極靜猶與動偶故言守靜不 篤則動亂隨之此言學者篤於靜默爲本極於致虛爲成故 可見自性之原入眞實之地觀夫萬物並生於天地間莫不 繁秀暢茂其及蒂葉脫落津液歸根故知此道出於虛而還 於虛物生於根而復歸於根也萬物歸根乃謂之靜至於靜 **解釈** 軽々しく妄ったことはせず、まるで隣人の視線を常に警戒するかのように——これは聖人が独りのときも保つ慎重さである。一日中、まるで貴賓を迎えるように厳粛にして、軽率なことはしない——これは聖人が守る恭敬の心である。心が澄みきって春の氷が溶けるようである——これは聖人が疑いを抱かない状態である。本性は朴実で愚かに見える木の如く、胸は広く空しい谷の如き。世俗と同じように見え、万物と一体に溶け込み、外の振る舞いは常人と変わらない。 誰がこれを成し得るか。これは修行者への励ましの言葉である。誰が泥水を静かに置いて徐々に澄ませることができるか。誰が騒ぐ念を鎮めて次第に本来に還ることができるか。泥水は清まるが、長く静めなければ澄みきらない。妄念は収まるが、心性が定まらなければ保てない。この道を守る者は、心に虚しく何も留めないゆえ、「満ち溢れぬ」という。ゆえに聖人は外は粗末ながら美玉を抱き、狂おしく見えて破れ物のように新奇なものはない——これこそ聖人の深遠な妙境であり、常に常人には理解しがたい。列子が鄭の圃田に四十年隠れても誰も見破れなかったのは、朴実な本性を守り得た好例である。 「致虚極」の章について：虚の極みに至り、静の深さを守る。万物が盛んに生長するとき、われはそれらがいかに本源へ還るかを観る。多様な万物はついに根本へ還り、根本へ還ることを静と呼び、静は本性へ還ることをいい、本性へ還ることを恒常と呼ぶ。恒常を知ることを明と呼び、常の理を知らず妄動すれば禍を招く。常の理を知れば包容でき、包容すれば公正に、公正すれば周到に、周到なら天道に合い、天道に合えば長久し、生涯危殆なし。 虚の極みは神明を生じ、静の極みは元気（げんき）を孕む。ゆえに大道は虚静から生ずることを知る。「致」は極みに至ること、「守」は準則を立てること。虚は広大無辺ゆえ「極」といい、静と動は相対ゆえ「守」が要る。静默を堅く守れなければ、妄動が続く。修行者は静默を本とし、虚の極みを成就とすべきことを示す。これにより本性の本源を照らし、真の境に入る。 天地の万物の生長を観れば、いずれも繁茂し、花葉が落ちるとき精華はまた根本へ還る。これにより大道は虚空から生じ虚空へ還り、万物は根本から生じ根本へ還ることを知る。万物が根本へ還ることを静と呼び、静の状態に至れば生命の本原へ還り、本原へ還ることは恒常の理である。この理を悟れば智であり、悟らず軽く動けば禍を招く。常の理を知れば万物を包容し、包容すれば無私に公正に、公正すれば周到に統べ、周到なら天意に合い、天意に合えば道と一体に、道と一体なれば長久し、生涯危殆に陥らない。 極陽生物復暢茂謂之復命也竊知老子以虛極靜篤而爲 歸根復命之說者葢其使人疑妄歸眞以復其初此復命之 常也若知其常則心虛性盡而道自明也不知其常則有妄 動妄作之舉悖理招凶也知其常則心同太虛何物不容也 有容其德必大而無私何所不公也以公處世天下歸之可 以爲王也王者之德與天契同德與天通無爲自然性成道 備悠久無疆終身用之何殆之有 太上下知章第十七太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足有不信猶其貴言功成事遂百姓謂我自然 太古上古之世天下之民惟知有尊君而已及其後也始有 親譽之意譽必生毁民僞興焉故設刑法以威之始有畏懼 之心法嚴則傷恩始有侮慢之意數者良由在上之人去誠 用智而信不足其民始疑而不信矣民之不信而難治者蓋 由上之有爲不尙眞實不務德化惟以言語爲貴以煩民豈 不愈重其疑而民不信宜矣莫若以不言之教無爲而治挽 囘太古湻風而民安俗美天下自然化也如是則功成事遂 百姓謂我自然也 大道廢章第十八大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 道生於天地之先涵仁義而潛智慧若任仁義而狥智慧則 離湻喪樸而大道廢矣殊不知有仁義則有奸狡有智慧則 **解釈** 『道徳経釈辞（どうとくきょうしゃくじ）』のこの一節は、復命（ふくめい）と国を治める道を説いています。 復命とは、生命の本源へ帰ることです。老子は、極めて虚ろで静かな境地に達すれば、本源へ戻れると説きます。この道理を理解した人は、太虚（たいきょ）のように万物を受け入れ、私心のない徳を備えます。その公正な心で行動すれば、天下の人々が帰服し、真の王者となります。王者の徳は天道と通じ、自然で無為（むい）であり、生涯にわたってその恩恵を受けます。 政治の理想は、民が君主の存在だけを知る状態です。その後に称賛、恐怖、侮りなどの心が生じるのは、統治者の誠実さが足りず、知恵や技巧、法令に頼りすぎるためだとします。言葉で教えるより、古代にならい、不言（ふげん）の教えと無為の政治によって素朴な風俗を取り戻し、民がすべてを自然に成ったと感じるようにするのがよいと説きます。 第十八章では、大道が廃れて初めて仁義が強調され、知恵や技巧が現れると偽りが生じ、家庭が不和になると孝慈（こうじ）が唱えられ、国が乱れると忠臣が目立つと述べます。大道はもともと仁義や知恵を含みますが、それらを意図的に追い求めると素朴な本性を失います。仁義とともに奸計が、知恵とともに偽りが生じるという、物事の展開を説明しています。 有詐僞有忤逆不和然後知有孝慈有奸邪亂國然後知有 忠臣此言大道行則仁義隱大道廢則仁義彰莫若潛仁義 而屏智慧則奸狡無所逞其智詐僞無所用其情六親自和 民安國治則孝子忠臣不知所在反民風於湻樸復太古之 自然而大道行矣此亦一時傷世思古之語也 絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲 以聖智之用行則奸佞不能遁其情莫若絶而棄之使民復 於湻化之中而利民百倍於鋤奸矣仁義之名立則忤逆不 彰而自顯莫若絶而棄之則善惡而無所分別使民復於孝 慈矣夫巧足以生奸利足以招盜若絶機巧之心棄貨財之 利何盜賊之有也聖智仁義巧利三者見之於外所以爲文 名興而實喪三者絶而棄之其文雖若不足而其實則民有 所賴矣至人恐人不知其實之義故曰見素抱樸守本貞也 少私寡欲去妄情也 絶學無憂章第二十絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉眾人熙熙如享太牢如春登臺我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮若無所歸眾人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉沌沌兮眾人昭昭我獨若昏眾人察察我獨悶悶忽若海飂兮似無所止眾人皆有以我獨頑似 **解釈** この文章は、老子『道徳経』における社会統治と人間の本来の姿についての思想を述べている。社会に虚偽や詐欺、親不孝な行為が現れてはじめて、人々は孝慈を唱えるべきだと知る。国家に奸臣が現れて政治を乱してはじめて、忠臣の尊さが際立つ。これはまさに、大道が盛んに行われているときには仁義はかえって余計なものに見え、大道が衰えたときにこそ仁義が特に強調されることを示している。 最良の方法は、仁義の基準を隠し、智巧や機心を捨て去ることである。そうすれば、奸詐な者は詭計を巡らす術がなく、偽善者も偽りを装うことができない。家庭は和睦し、国家は安定し、孝子や忠臣はかえってことさらに自分を表現しようとはせず、民の風俗は素朴で自然なものに回帰し、ちょうど遠古の時代のように、これこそが大道の真の現れである。 「聖を絶ち智を棄つ」の章にはこうある。いわゆる聖賢や智巧を捨て去れば、百姓はかえって百倍の利益を得る。表面的な仁義を放棄すれば、百姓は自然に孝慈を取り戻す。機巧と利益の心を断てば、盗賊は自然に消え失せる。これら三者（聖智・仁義・巧利）はいずれも外面的な飾りであり、百姓を本来の姿に回帰させるには及ばない。素朴な本性を保ち、私心と欲望を減らすのである。 聖智を用いて統治すれば、奸佞な者たちはかえってその隙を突く。これらの一切を徹底的に放棄し、百姓を素朴な状態に回帰させるほうが、奸邪を懲らしめるよりも有利である。仁義の名を標榜すれば、かえって逆らう行為が浮き彫りになる。これらの区別を放棄し、善悪を自然に現れさせれば、百姓は自然に孝慈をわきまえる。機巧は奸詐を生み、利益は盗賊を招く。これらの心を断ち切れば、どうして盗賊が存在しえようか。 聖智・仁義・巧利の三者はいずれも外面的な形式であり、名目上これらを唱えても、実際には本来の真実を失ってしまう。これらを放棄することは一見不足のように見えるが、百姓はかえって真の拠り所を得ることができる。だからこそ聖人は人々にこう教える。素朴な本性を保ち（見素抱朴）、本真を堅守すること。私欲を減らし（少私寡欲）、虚妄の情を除き去ること。 「学を絶てば憂いなし」の章にはこうある。知識の追求を放棄すればかえって憂いがなくなる。応諾と叱責の差はどれほどか。善と悪の区別はどれほどか。人々が畏れるものを、私も畏れないわけにはいかない。世の道はまことに果てしなく広いことよ。衆人は意気揚々とし、盛大な宴に参加するかのようであり、また春に高台に登って景色を楽しむかのようである。ただ私だけは淡々と静かで、心を動かされることなく、まだ笑うことのできない嬰児のようである。ひらひらと漂い、帰る家のない者のようである。衆人はみな余裕があるが、ただ私だけは何か欠けているかのようである。私はまことに愚人の心であろうか。混混沌沌としている。衆人はみな聡明で明白であるが、ただ私だけはぼんやりとしており、衆人はみな細かいところまでよく見ているが、ただ私だけは懵懂として無知である。恍惚として、大海のように広大であり、漂いながら、果てがないようである。衆人はみな為すところがあるが、ただ私だけは愚かで頑固である。 鄙我獨異於人而貴食母 絶學者非不學也學至於無所學斯絶學也吾見今人塊然 一物蠢爾無知遽云絶學無憂而言不必用心於學問此輩 正如盲人騎瞎馬欲之東而往西欲往南而走北不知所從 相應何日易曰窮理盡性以至於命蓋言學者始於窮理次 於盡性終於復命也故學務求理未有理不明而能盡其性 亦未有性不盡而能致其命也故知理者窮之而後可知也 盡心以求理然後得之未有不學而能自得者也學盡於心 則無所學而理明矣理明心盡而性亦盡故知性者盡之而 後可知也然人之性本寂感物而動以生其心心生性遂昧 矣若知得吾之性天元初無初亦無知識冥然一念不萌則 此心不生而吾之性復矣性復命至故知命者至之而後可 知也命者性中之妙𥥆然冥然不可見聞者也列子云莫知 其所以然而然者命也命之理微故孔子罕言之孟子難爲 言而善養之浩然塞乎天地之間西昇經云我命在我不屬 天地我不視不聽神不出身與天地同其久我與天地分一 氣而治者守本根也學至於命則無所學故曰學至於無所 學乃絶學也彼以文辭術藝而爲學者學其一而遺其二得 於此而失於彼惟恐見聞之不廣求之於外常苦其不足故 憂也聖人足之於内而無所不知故無憂也譬如唯者應之 **解釈** 老子は「私が他と異なるのは、万物の本源（万物のもと）を養うことを重んじる」と言い、真の絶学とは学ばないことではなく、学ぶ必要がなくなる境地に至ってこそ絶学と呼ぶ、という趣旨です。いま、木のように愚かで無知なまま「絶学無憂」と口にし、心を込めて学ばなくてよいと言う者がいますが、それは盲人が盲馬に乗るような道に迷い、方向を見失っているに等しいと言えます。 『易経』の「窮理尽性、以至於命」は、修道・修学の次第を示しています。まず理を究め、次に性を尽くし、最後に天命に至る。ゆえに学びには明理が要り、理が明らなければ性を尽くせず、性を尽くさなければ天命に通じません。理は深く究めてこそ明らかになり、心を尽くして研鑽してこそ得られ、学ばずして自然に悟る道理はありません。学びが心に溶け込み、学んでいないように見えても理は自ずから明らかになる。理が明らかになり性が尽くされれば、本性もそのまま現れます。 人の本性は本来清浄ですが、外物の影にさらされて諸々の念が起き、一念動けば本性は覆われます。我らの性は天元（てんげん）すなわち先天に由来し、本来始まりもなく知もなく、一念も起こさない。こうして念が起こらなければ本性は復する。本性が復すれば天命は自然に至る。天命は性の中でもっとも精微な部分であり、感官では捉えにくい。列子の言う「その所以然を知らざるが然なる、これを天命とす」に近い。孔子は天命をあまり語らず、孟子も「言い難いが養うに善き」と浩然の気（こうざんのき）が天地に充満するを述べています。 『西升経』には、我が命は我が主とし天地に属せず、外を見ず声を聞かず、神を外に馳走せず、身は天地と同じく長久、我と天地は一気を共にして自ら主とできるのは本を守るゆえ、とあります。学びが天命の境に至れば更なる学びは要らず、ゆえに「学ぶ必要がなくなるところまで学ぶが絶学」と言います。文辞や技芸だけを学ぶ者は、これを学べばあれを失い、見識の狭さを恐れ、外へ追い続けて足りず、憂いに満ちます。聖人は内に自足し無所不知、ゆえに憂いなく、響の応ずるが如く自在です。 速而爲恭阿者應之緩而爲慢皆應聲也相去不遠而其爲 恭爲慢則相去遠矣順理則爲善悖理則爲惡同出於一心 相去不遠而其爲善爲惡則相去遠矣其意蓋謂聖凡均之 爲學也相去不遠而其爲聖爲凡則相去遠矣竊知聖人之 心未嘗不與人同凡人之所畏亦從而畏之如畏天命畏大 人畏聖人之言人之所當畏也若以此爲不足畏則肆情縱 欲荒亡招殃咎而莫知其極也眾人以嗜味悅目爲樂熙熙 然躭嗜太牢以爽其口春登高臺以悅其目聖人則澹泊無 爲似方生嬰兒之未孩專氣致柔如乘虛御風飄飄然莫知 其所止也眾人貪欲無厭惟恐爵祿之不大財貨之不多常 懷盈餘之心聖人則捐情去欲遺其耳目猶恐捐之之不盡 沌沌然無知無識猶若一愚夫而遊於世也眾人昭昭而自 衒其明察察而自逞其智聖人則昏昏而不露其光悶悶而 不顯其跡恍惚如在大海之中寥寥然而不見有邊際也眾 人皆有能有智聖人如頑若鄙西昇經云眾人皆知得神而 生不自知神自生也自生者元妙也故知元爲化本妙是生 根萬物賴之以生謂之母也由是知之聖人所以異於眾人 者爲能抱元入妙守本根也故曰而貴求食於母經云常能 愛母身乃長久 孔德之容章第二十一孔德之容惟道是從道之爲物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍 **解釈** この一節は、聖人と凡人の違い、そして修道と養徳のあり方を説いています。 まず、人が恭しく振る舞うか傲慢であるかといった外面の差は小さく見えても、実は本質の隔たりは大きい、ということです。天理に従うのが善、背くのが悪であり、どちらも心から出るものなのに、善悪の距離は遥かです。聖人と凡人も、初めに学びを求める段階では差はほとんどありません。しかし果てして聖人になるか凡人に留まるかで、隔たりは甚大になります。 聖人の心は常人と異質ではありません。天命や聖賢の言葉など、常人が畏れるものを、聖人も畏れます。これらへの畏敬を失えば、欲望が暴走し、やがて災いを招きます。凡人は美味や美色に溺れ、感覚の快楽を追います。聖人は淡泊無為で、赤子のように純粋であり、息は柔らかく、風に乗るように逍遥と生きます。凡人は官位や財が足りないと恨み、貪ります。聖人は欲望を削ぎ、感覚の楽しみもできるだけ捨て、世に愚钝無知と見えるほど生きます。凡人は才知を誇ります。聖人は光を隠し、痕跡を残さず、果てしない大海のように深く測れません。 『西升経』は、人は皆「神」（先天的な元気）に依って生きることを知るが、その「神」が自然に生じることを知らない、と言います。この自然に生じる「神」こそ最も玄妙な根本であり、万物はこれに依って存し、「母」と呼ばれます。聖人が常人と違うのは、この根本を守り、本源に帰れる点にあります。ゆえに「母から食を求めることを尊ぶ」（貴求食于母）と言い、「母を常に愛せば身は久しい」（常能愛母身乃长久）と『西升経』は述べます。 第二十一章では、大いなる徳の姿はことごとく「道（タオ）」に従うと説きます。「道」というものは、恍として惚として掴みどころがない。しかしその恍惚のうちに、かろうじて象が現れる、と続きます。 兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閱眾甫吾何以知眾甫之然哉以此 孔者大也道不可見而德可見故以德爲道之容也有道者 必有盛德之容然其動止合度威儀自然爲其胸中有大常 者存故曰惟道是從也道之爲物惟恍惟惚葢言此道恍有 惚無之謂也惚兮無而無中有靈恍兮有而有中無象極言 不可定之之意也窈者微不可見冥者幽不可測言此道妙 微而難爲議擬不能以知見求之之意也然恍惚窈冥之中 而有象有物有精者則是無中恍若有也其精甚眞其中有 信極言妙有而非無也惟其無中之有而爲有中之眞卽眞 空不空之謂也然此妙有前際無始後際無終亘古今不變 不易而常存故曰其名不去也閱者見也眾甫者眾理萬事 也吾何足以知其事理之當然者蓋以有此妙有而能通天 下之理審萬事之情虛以待之順以應之則無所不知也 曲則全章第二十二曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言言哉誠全而歸之 曲己成物物自歸之不求全而自全也枉己從人人自信之 不求直而自直也窪下之地水必歸之謙受益也弊則必新 **解釈** 本経は、主として「道（タオ）」の玄妙な性質と、「曲則全（きょくそぜん）」という処世の智慧を説いている。 「道」について述べる部分では、道はあいまいで見えにくく、深く測りがたい（窈冥は深く測りがたい意）ものであるが、そのような一見空虚な状態の中に、真の精（せい）すなわち道の本質と、信じうる法則が宿っている。こうした玄妙な存在は古来今に至るまで変わらず（「其名不去」は道の永続性を指す）、それによって万物の本源（「衆甫」は万物の本源を指す）を観ることができる。道は形も象もないが、その働きは「徳（とく）」として現れ、道に合った人は自然に行いが整い、威厳ある姿を保つ。 文中では「恍惚窈冥」で道の状態を描く。空虚に見えて霊性を含み、あるように見えても具体の形はない。この「無の中の有」こそ真の実在である（「真空不空」は見かけは空でもすべてを含む意）。この玄妙な存在に始まりも終わりもなく、永遠に変わらない。 認知の方法については、虚静な心を保ち、道の理に順うことによってのみ、天下の万物の道理を通じ得るとする。 第二十二章「曲則全」は処世の弁法を説く。曲げればこそ全うにあり、屈せばこそ伸び、低きところに満ち、古びればこそ新しくなる。聖人は大道を抱く（「抱一」は道の全体性を守る意）し、天下の準とする。自らを立てずして明らかにし、自ら正しとせずして顕れ、自らを誇らずして功あり、自ら高くせずして久し。人と争わないゆえに、天下に彼に争う者なし。古人の「曲則全」は虚言ではなく、実に人を全うに至らせるという。 具体には、己を屈して他人を成せば、人は自然に帰依する。己を曲げて他人に従えば、人は自然に信じる。低い所には水は自然に流れ込む。いずれも謙逊が益をもたらす理であり、古び尽きれば自然に新しくなる。 晦必明屈必伸也少則得專一不雜故得也多則惑貪多務 得故惑也是以聖人冥心意以盡性與道爲一而爲天下後 世學者之式則也不以已之見而滅人之見是能兼人之善 而心愈明也不以自爲是而取人之是是能同人之德而德 愈彰也功成不自誇其功而功愈大也居上而不矜其長而 德愈尊也反覆言之皆不爭之目也曲己成物而物莫能與 之爭枉己從人而人莫能與之爭故曰天下莫能與之爭也 不求自全而人全之不求自直而人直之古之所謂曲則全 者其豈虛言哉是以天下之民皆賴聖人謙光布德之恩心 悅誠服必以其功歸於聖人故曰誠全而歸之也 希言自然章第二十三希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尙不能久而况於人乎故從事於道者道者同於道得者同於得失者同於失同於道者道亦樂得之同於得者得亦樂得之同於失者失亦樂得之信不足有不信 自然者莫能使之然莫能使之不然也若執自然爲道則被 自然之所縛耳師云說自然來不自然是也經云天地神其 機則曰自然自知其不知則亦曰自然自然之妙惟妙於知 而所以妙則自乎不知然於道則未始有以自之然之則自 然之名亦强說也故知自然者神妙也神者莫知其所以神 而神妙者莫知其所以妙而妙甚至有不能以言語形容不 **解釈** 黑暗過后必定迎来光明、弯曲之后必然会有伸展。专注于少数事物反而容易获得、なぜなら心思专一不杂乱；贪求太多反而会迷惑、なぜなら欲望過多就会失去方向。 したがって聖人（指得道（タオ）之人）会收敛心神（しん）、完全顺应本性、与大道（タオ）（タオ）合為一体、成為后世学道（タオ）者的榜样。他们不因自己的見解而否定他人観点、したがって能吸收衆人的長处、内心反而更加通透；不以自我為绝対正确、したがって能融合衆人的德行、品德反而更加彰显。成就功业却不自夸、功绩反而更加伟大；身处高位却不骄傲自满、德行反而更受尊崇。これらの反复强调的道（タオ）理、都是"不争"的具体表現。 委屈自己来成全万物（ばんぶつ）、万物（ばんぶつ）就无法与之相争；放低姿态来随顺他人、他人就无法与之抗衡。したがって説天下ない人能与他相争。不刻意追求自我保全、反而能得到保全；不强求自我彰显、反而能自然（しぜん）正直。古人所説的"弯曲才能保全"、难道（タオ）是空話吗？そのため天下百姓都仰仗聖人的谦逊光辉和広施德泽、心悦诚服地把功劳归于聖人、したがって説"真诚保全就能回归大道（タオ）（タオ）"。 ～について"少言顺应自然（しぜん）"的第二十三章：狂風刮不了一整个早晨、暴雨下不了一整天。谁能造成この種の現象？是天地（てんち）。连天地（てんち）都不能持久、何况人呢？したがって追随道（タオ）的人、与道（タオ）合一；追求得的人、与得合一；执着失的人、与失合一。与道（タオ）合一的人、道（タオ）也乐意接纳他；与得合一的人、得也乐意伴随他；与失合一的人、失也乐意纠缠他。诚信不足的人、自然（しぜん）得不到信任。 所谓自然（しぜん）、すなわち既不能强求它これ样、也不能强求它不これ样。もし把自然（しぜん）当作教条来执着、反而会被自然（しぜん）束缚。祖师説："嘴上谈自然（しぜん）時、すでに不自然（しぜん）了。"経典（きょうてん）説："天地（てんち）展現神（しん）妙机理就称為自然（しぜん）、明白自己有所不知也称為自然（しぜん）。"自然（しぜん）的奥妙在于"知"、而これ奥妙的根源恰恰来自"不知"。但対于大道（タオ）（タオ）而言、本无所谓"自然（しぜん）"この概念、勉强用"自然（しぜん）"来称呼它、也只是权宜之説。したがって真正的自然（しぜん）、是神（しん）妙莫测的。所谓"神（しん）"、すなわち不知道（タオ）它為何如此神（しん）奇；所谓"妙"、すなわち不明白它為何如此精（せい）妙。甚至有些奥妙是言語无法形容的。 能以心思測度知其所以然而不知其所以然名其所以名 而不知其所以名則自然之名又安在哉此自然之旨也故 五千文以自然爲道之極至所謂道法自然是也希少也自 然二字其言雖少適足以爲造道之要也飄風驟雨天地爲 之尙不能繼之以終朝終日何也爲其迅疾暴戾發泄太甚 出非自然故也此章之意蓋始學者動靜語默窮達得失一 切循乎自然其若自私妄動獵等躁進一旦不繼則爲飄風 驟雨離道失常反爲進修之累矣吁以天地之力尙不能久 何况人之輕動乎戒夫從事於道者當混心於事物以順其 自然同於道可也同於得可也同於失亦可也同者隨從之 意從乎道吾樂之從乎得吾樂之從乎失吾亦樂之以其得 失在物吾何有焉若知其得失本無何往不樂若以得失介 乎方寸者妄情也信者眞實也然此道須要見得箇眞實處 釋然無疑心地方是有功若有一毫疑二之心介乎方寸則 不得謂之眞實矣故曰信不足有不信也此章言道法自然 本無得失而隨世得失或得或失聽從於自然以任其所至 然吾未嘗介乎得失之間此其所以爲自然之道也 跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處 **解釈** この話讲的是"道（タオ）法自然（しぜん）"的核心思想。用头脑思考できる知道（タオ）事物的表面原因、却无法理解其根本本质；能给事物起名字、却不明白命名的真正依据。あの么"自然（しぜん）"この概念究竟指何呢？ 『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』五千言把"自然（しぜん）"作為道（タオ）的最高境界。你看狂風暴雨～であるが来势汹汹、连天地（てんち）之力都无法讓它持续一整天、すなわちなぜならこの種の猛烈発泄违背了自然（しぜん）规律。これ章是在告诫初学者：无论是行為举止、言谈沉默、还是人生际遇的顺逆得失、都要遵循自然（しぜん）之道（タオ）。もし自私妄為、急功近利、就像あの狂風骤雨一样难以持久、反而会偏离正道（タオ）、成為修行（しゅぎょう）的障碍。 天地（てんち）之力尚且不能强求持久、何况人力呢？修道（タオ）之人应当将心神（しん）融入万物（ばんぶつ）、顺其自然（しぜん）。与道（タオ）同行できる、有所得できる、有所失也できる——"同"すなわち随顺的意思。顺应道（タオ）時我快乐、有所得時我快乐、有所失時也快乐、なぜなら得失都是外物、与我何干？もし明白得失本不存在、到哪里不能快乐呢？若把得失放在心上计较、あのすなわち虚妄之情了。 "信"是真実不虚的意思。修道（タオ）必须見到この真実之处、心中全然无疑才算功夫到家。若有一丝疑虑存在心間、就不能称作真実。したがって説"诚信不足、才会産生怀疑"。これ章强调道（タオ）法自然（しぜん）本无得失、世人所谓的得失都要听任自然（しぜん）発展。修道（タオ）者従不把得失放在心上、これ才是真正的自然（しぜん）之道（タオ）。 接下来第二十四章用形象比喻説明：踮着脚站不稳、跨大步走不远；自我表現的人不聪明、自以為是的人不突出、自夸的人ない真功劳、自傲的人难以長久。これらの行為対修道（タオ）而言就像吃剩的饭菜、多余的举動、连万物（ばんぶつ）都厌恶。したがって真正得道（タオ）的人不会これ样做。 跂者起其踵而立以增其高跨者開其足而行以濶其步此 言好高自大者其終不能久之喻也自見者以爲天下莫我 善則不能兼人之善故不明也自是者以爲天下莫我能則 不能得人之能故不彰也自誇其功者猶恐人之不我知而 人反鄙之故無功也自矜其能者以爲天下莫我若而人反 卑之故不尊也此言蓋爲好高好大自見自是誇功矜能者 之鑒戒也如斯之人學道如將盈餘之食售人矜誇其富足 而反爲識者之所厭惡求榮反辱之辭也若有道者謙虛恬 退常若不足肯以此而自處之不處也 有物混成章第二十五有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返故道大天大地大王亦大域中有四大王居其一焉人法地地法天天法道道法自然 有物混成渾淪無分之謂也或問此物曰此物無首無尾不 變不更非無非有非形非方無餘無欠不減不增無來無去 不滅不生不黃不赤不白不靑無内無外無迎無將無聲無 臭不低不昂寥廓太虛無象無光若有若無若存若亡用之 則行卷之則藏出入無時莫知其鄕生於天地之先寂然不 見其有寥然不見其邊亘古今獨立而長存不變不滅流通 於天地萬物之中無殆無危爲生生之本化化之根天地人 **解釈** つま先立ちで背を伸ばして高く見せようとする者は、実は立ちが不安定になる。足を大きく開いて大股で歩こうとする者は、かえって進めない。これは好高望遠で独りよがりな者をたとえ、いずれも長くは続かないということである。独りよがりな者は自分が天下一と思い込み、他人の長所が見えず、これを知（ち）と言えない。正しいと自任する者は誰も自分を超えられないと思い、他人の長所を取り入れられず、真の才能を示せない。 自分の功をほめちらかす者は知られざるを恐れ、かえって軽蔑を招き、徒労に終わる。才能を誇る者は天下に並ぶ者なしと思うが、人はますます見下し、尊敬を得られない。これらは好高望遠・独りよがり・功を誇る者への戒めである。こうした者が学道修行するのは、残り飯を持って富をほめちらかすようなもので、明るい目の者には嫌われ、栄を求めてかえって辱を招く。真に道を得た者は謙って退き、常に自分の不足を感じ、こうは自らを処しない。 第二十五章は「有物混成（ゆうぶつこんせい）」の境地を述べる。天地が成る以前から、浑然一体の存在があり、静寂にして空虚、独立して長く存し変わらず、循環して運行し衰えず、天地万物の本源と言える。名を知らず、無理に「道（タオ）」と名づけ、さらに無理に「大（だい）」と形容する。この「大」は運行して止まらない（逝）こと、運行して止まらないは遠く尽きない（遠）こと、遠く尽きないはついに本源に帰る（返）ことを意味する。ゆえに道は偉大、天は偉大、地は偉大、王も偉大で、宇宙にこの四大があり、王はその一つに属する。人は地に倣い、地は天に倣い、天は道に倣い、道は自然（じねん）に倣う。 「有物混成」とは、浑然一体で分かちがたい存在を指す。これは何か。始も終もなく永遠に変わらず、虚でも実でもなく、定まった形もなく、多くも少なくも増えも減らず、来ず去らず生ず滅せず。色の区別も内外の別もなく、迎えも送らず、声も味もなく、高くも低くもない。広大にして太虚（たいきょ）の如く、形象も光もなく、あるようでなく、存するようで亡ぬるようである。働くときは現れ、収めるときは隠れ、出入定まらず捉えがたい。天地より先に生じ、静寂にして体が見えず、空虚にして際が捉えられない。古今を贯き独立して長く存し、天地万物の中を循環して止まらず、危うくも衰えず、生命の本・造化の源である。 物賴之以生故曰可以爲天下母也爲其無有不可得而名 之故以道而表之也以其包含無量獨露無鄰强以大而名 之言此道至大也自大而求之則逝而去矣自逝而求之愈 求而愈遠自遠而求之終不見其際反而求之恍在人心之 中强曰道也天地人三才也皆道之所生不言人而言王者 蓋其爲人倫之首也而人惟知道大天大地大殊不知人與 天地並立爲三而王亦大故曰域中有四大而王處其一也 是以聖人教人篤靜法地致虛法天澹泊無爲以法道淸靜 其心純粹其德動止中度左右逢原法自然也此言地天道 三者皆有自然之妙學者當法之也 重爲輕根章第二十六重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君 此章言身心妄動而生輕躁使人以重輕繳其情也内重者 則無狂妄之輕心靜者則無忿戾之躁故知輕以重爲本動 以靜爲君也古者吉行乘乘車師行乘兵車皆輕車也後有 重車以載寢食服御之物謂之輜重也而輕車終日行不與 重車相離者輕以重爲本也雖然宴樂於榮觀之勝境此心 超然如燕居無事之時不爲宴樂遊觀以累其心者動以靜 爲君也萬乘之主豈可妄動其身心乎身妄動尙失之輕身 猶臣故曰輕則失臣也心妄動則失之重心猶君天君内擾 **解釈** 大道は形を持たず、天地を生み出す。大道は情を持たず、日月を運行させる。大道は名を持たず、万物を育む。その名を知らず、強いて「道」と名づける。 道には清と浊があり、動と静がある。天は清く地は浊、天は動き地は静。男は清く女は浊、男は動き女は静。根本を下げ末を流し、皆が養生を得る。 上善は水の如し。水は万物を利し争わず、衆人の悪む所に処し、故に道に近い。誇る者は妄、煩う者は乱、迷う者は昏、失う者は亡。水は清く、石は出る。 人は常に清浄であれば、天地悉く皆帰る。 人の神は清を好むが、心はそれを乱す。人の心は静を好むが、欲はそれを引く。常に欲を遣せば、心は自ずと静まる。煩いを涤げば、神は自ずと清まる。自然に六欲は生じず、三毒は消滅する。何故か。主を失えば客が生じ、客尽きて主に返り、主は自ずと定まる。内に万物を着せず、外にその好悪を為さず、故に澄が成る。澄れば更に生じ、清ければ百日定まる。 欲を遣せば、心は自ずと静まる。煩いを涤げば、神は自ずと清まる。六欲は生じず、三毒は滅する。故に志欲を得てはならない。志欲とは、自己の念心が万物と洽し、外にその好悪を為すこと。故に志欲を得てはならない。 如此、澄澄澄泛泛。澄んでいて明らず、明るものは鑑みられて容れられぬ。心若し塵浊なら、其の志情を観、其の故浮を知り、求むるに涯あり、其の澄澄を待ち、乃ち明る。其の塵浊なり、心随時澄む。其の澄明なり、志随時明る。六欲生じ、実相滅する。 何を清と云うか。心若し一泓の清水、驚かず擾さず、無知無識、無為無作、身心寂に帰り、是を清浄と為す。 何を真と云うか。諸を唯心に観、自然に順い、妄らず執らず、争わず棄さず、縁起縁滅、是を帰真と為す。 人の好悪、心の為す渚、水の為す清浊。人心それを乱し浊らす、煩念それを動かす。 如何に欲を遣するか。無心無求、无意無念、所より来ず、所より去ず。無心故に所を掛けず、無求故に所を失わず、无意故に所得なし、無念故に所有なし、有德故に所為なし、無為故に所為ざるなし。 如何に心を清めるか。其心を澄めば、心は自ずと浄まる。六欲を生じず、三毒を逐わず、是故に清なり。 如何に煩いを涤ぐか。心より発生す、記憶なし、声なし聴なし、是を涤煩と為し、真常の道悟る。三者具足し、鬱結故に生じず、法行于心。自ずと其心を浄め、一念不起、是を習と為す。習い不已なれば、神は自ずと虚となり、心常に清浄なり。 如此、久久功を為せば、心若し氷鏡、一塵不染、万物絶行、是を清浄と為す。真常出ず、妙金滅せず、是一如なり。恬惔を一と為し、心静如水、驚覚無動、煩悩不生、即ち真常なり。 真常覚息、平等一味、無為に徳を養う。万物清浄、為して争わず、是一如なり。持ちて慢くし、蓄えて後に発し、即ち無為なり。 世人これを修むるに、莫その正を以て、豈動いて辯べ、静んで道と為す可きか。世人辯を好み、その正を失い、有為の末に耽肱し、無為の本を知らず。真常の道、悟る者自ずと得、悟る者文字を立てず、唯この心のみ。 老君曰く。上士は争わず、下士は辯を好む。上徳は言わず、下徳は辯を好む。窮者は辯を好み、富者は辯を好む。辯は人を圧せど、道を圧すことはできぬ。有為の言、言は有を為す。無為の道、道は無を為す。能く言い肯んで争う、下士の心なり。言わず争わず、上士の行なり。言う者は忿怒し、苦を覚えず耳なり。 失靜之全故曰躁則失君也 善行無轍章第二十七善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌䇿善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙 行所當行雖行而無迹也中節之言雖言而無過也事至順 應安用智術而計度也閉息内觀雖無關鍵其可開也陰陽 妙合雖無繩約其可解也是以聖人隨材用人故無棄人因 時制物故無棄物常存救人救物之心而念念相續是謂襲 明善者其德可法是因其善而從其善故曰師不善者其行 可戒是因其惡而知其爲善故曰資如其見可師者而不知 貴見可資者而不知愛雖有過人之智迷惑之大也能從其 師能取其資則爲進修至要之術也 知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 知其雄守其雌者如勇力蓋世守之以柔弱也谿低下水歸 之人謙下眾歸之謙虛柔弱志意恆安乃見吾之常德不離 於身心如嬰兒純一和氣常全也知其白守其黑者如聰明 **解釈** 明白刚强的优势、却安守柔弱的姿态、就像天下的溪流一样。甘居低处、水自然（しぜん）汇聚；保持谦卑、衆人自然（しぜん）归附。これ样恒常的德性就不会离失、心霊就能回归婴儿般的纯浄状态。 懂得光明的道（タオ）理、却安守暗昧的位置、成為天下的典范。保持この種の状态、恒常的德性就不会偏差、最终回归到宇宙的本源。知道（タオ）荣耀的可贵、却甘处卑下的地位、如同容纳万物（ばんぶつ）的山谷。これ样恒常的德性就会完满、回归到最原始的质朴状态。この種の质朴分散開来就成為各种器物、聖人运用它就能成為领导者、したがって最完善的制度是不会割裂自然（しぜん）的。 善于行動的人不会留下痕迹、善于言谈的人不会有過失、善于谋划的人不需要算计、善于封闭的人不用锁钥却无人能開、善于捆绑的人不用绳索却无人能解。そのため聖人总是善于救助人、したがってない被遗弃的人；总是善于利用万物（ばんぶつ）、したがってない被废弃的物品。これ就叫作承袭光明。善人是不善人的老师、不善人是善人的借鉴。不尊重老师、不珍惜借鉴、即使聪明也是大糊涂、これすなわち精（せい）微玄妙的道（タオ）理。 内心保持安静就能全面把握、躁動就会失去主宰。行為恰到好处就不会留下痕迹、言語合乎节度就不会有過错。顺应自然（しぜん）行事、哪里需要刻意算计？内観自省時、～であるがない锁钥、谁能打開？陰陽（いんよう）自然（しぜん）交融、～であるがない绳索、谁能解開？聖人根据才能用人、したがってない无用之人；顺应時机处理事物、したがってない废弃之物。始终保持救度衆生的心念相续不断、これすなわち承袭光明。 善人的德行值得效法、したがって要学习他的善行；不善人的行為できる作為警戒、したがって要借鉴他的過失。もし見到值得效法的人不知道（タオ）尊重、見到できる借鉴的人不知道（タオ）珍惜、即使有過人的智慧也是极大的迷惑。能够效法善人、借鉴不善人、これ才是修身進步最重要的方法。 聖智守之以愚闇也式軌則也若愚若昧不衒不矜而爲修 身之軌則乃見吾之常德而不差忒復無心於無欲湻湻和内 足也知其榮守其辱者如富貴尊榮守之以卑辱也忘其富 貴降志下心則其中寛大如谷之虛無物不容乃見吾之常 德充足無虧忠信質實抱樸還純以復其初也木未斵曰樸 斵削然後成器樸喻道器喻法大道廢有仁義刑政之意也 聖人用之則爲官長者蓋言用仁義刑政以齊民也以道治 天下謂之大制也不割者言道與法不相離理事無礙之意 也其意蓋謂器非木不成木非器無用聖人雖然用仁義刑 政皆出於無心順事理之當然無爲而無不爲道體法用道 無法有言聖人以無心而治眾情之意也 將欲取天下章第二十九將欲取天下者吾見其不得已也天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 聖人之爲天下非取之也天下歸之不得已而後起應天順 人撥亂反正以安生民也天下神器不可爲者蓋以天命有 在然非智力所能爲也天下好安靜而惡煩亂歸仁義而叛 殘暴自然之理也若天命未革神器未歸惟以智力而强爲 其禍不旋踵而至故曰爲者敗之執者失之也故物之或行 於前或隨於後或呴而温或吹而寒或强而大或羸而弱或 **解釈** 聖人は愚鈍で暗昧な態度をもって智慧を保ち、この一見愚かで誇示せず驕らない状態を修身の準則とする。こうしてこそ「常徳」（永遠不変の徳性）を体現し過ちを犯さない。内心は無欲無求の淳朴な状態を保ち、内面は自然に充足する。 栄誉を知りながら卑下を安んじて守るとは、富貴と尊栄を持ちながら謙虚さを保つことである。自らの富貴の地位を忘れ、志を低くすれば、心胸は広く空いた谷のように広がり、万物を容れることができる。こうしてこそ充足して欠けることのない「常徳」を体現する。忠信で質朴な本性を保ち、最初の純真な状態に回帰する。「朴」（加工されていない原木）は道の本原を比喩し、加工されて器具となることは法の運用を比喩する。大道が荒廃した時、初めて仁義刑政といった統治手段が現れる。 聖人は仁義刑政を運用して民を治めるが、いずれも「道」をもって天下を統御する、これを「大制」（最高明な制度）と呼ぶ。「不割」とは道と法が分割できず、事理が円融無碍であることを意味する。ちょうど器具が木材を離れられず、木材も器具に製されてこそ役立つようなものである。聖人は仁義刑政を運用するが、いずれも無心から出て、事理に順応して自然に行い、無為に見えて無為でないことはない。道は本体であり、法は功用であり、聖人は無心の態度をもって衆人の情を治める。 「天下を取ろうとする」という章について： 私が見るに、天下を強引に取ろうとする者は、いずれも已むを得ずにしてそうするのである。天下は神聖な器物であり、強引に掌控できず、強引に作為すれば必ず失敗し、執着して占有すれば必ず失う。万物はそれぞれ特性があるからである：あるものは前進しあるものは追随し、あるものは温暖でありあるものは寒冷であり、あるものは強壮でありあるものは柔弱であり、あるものは承载しあるものは毀損する。それゆえ聖人は極端と奢侈と過度の行為を除去する。 聖人が天下を治めるのは強引に取るのではなく、天下が自然に帰附するのである。已むを得ない時に興起し、天意と民心に順応し、乱を撥めて正に返し民を安定させる。「天下の神器は為すべからず」とは天命には自ずから帰属があり、智謀や強力によって変えられるものではないということである。天下の人は本性として安寧を好み混乱を厭い、仁義を向往し残暴に背く、これが自然の法則である。もし天命が未だ改まらず、神器が未だ帰さず、しかるに強引に智謀と武力で奪おうとすれば、災禍はまもなく降りかかる。それゆえ強引に作為すれば必ず失敗し、執着して占有すれば必ず失うと言うのである。 載而安或隳而危言天下之事雖有前後温寒强弱安危之 不一而其自然之機當然之理其勢有所不可掩者然非智 力之所能爲但循理之自然無爲無執順而應之以安其分 可也竊嘗論之聖人之爲天下有可以取可以毋取可以取 者謂得天下以治其民湯武是也可以毋取者謂佐其君以 治其民契文王是也是以聖人未嘗不爲天下也惟去其過 甚去其奢侈去其驕泰利天下之利而不私其利除天下之 害而不要其功無事無爲萬民樂業四海慕德天下安甯然 後可以安大寶守神器雖有爲猶無爲也若行一不義殺一 不辜雖得天下弗爲也聖人之爲天下也如此 以道佐人主章第三十以道佐人主不以兵强天下其事好還師之所處荊棘生焉大兵之後必有凶年故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂非道非道早已 燮理陰陽振綱肅紀正人倫美風俗興禮樂明賞罰進賢遠 奸去奢省費薄賦輕徭舉用廉吏使民衣食有餘常懷以靜 定不戰爲策而民安國泰以道佐人主也不以兵强天下兵 者凶器也不得已而用之懼夫屠毒生民故也蓋嗜殺人者 人亦殺之故曰其事好旋也師之所處民失耕耘而生荊棘 大兵之後傷天地之和故有凶年理必然也果者剛決也或 **解釈** この文章が述べているのは、天下を治める道理である。老子は、世の中の万事万物にはそれぞれ自然に働く法則があり、人の知恵と力だけでは変えられないと考えている。真に高明な統治者（聖人）は自然の法則に順応し、無理に介入せず、過度な作為をしない。 天下を治める道には二つある。商湯・周武王のように革命で天下を取る道（取ってもよい）と、契・周文王のように君主を助けて治める道（取らなくてもよい）である。いずれにせよ聖人は三つを守る。過ぎた欲望を消し、奢侈を捨て、傲慢を戒める。天下の利益のために働きながら利益を独占せず、禍を除きながら功績を独り占めしない。このように無為（むい）にして治めれば、民は安らかに暮らし、四海が心を一つにし、天下は自然に太平となる。 特に強調されているのは、たとえ一つの不義を行い、一人の無辜の者を殺せば天下が手に入るとしても、聖人はそれをしないという点である。真の統治者は武力で覇道を争うのではなく、「道（タオ）」で君主を助ける。兵（いくさ）は凶しい道具であり、大きな害をもたらす。軍が駐留した土地は荒れ、大戦のあとには凶年が訪れる。兵に巧みな者は目的を達したら止める（果而已）だけで、強さを誇らない。 理想の治国の道は次のように述べられる。陰陽（いんよう）を調和し、綱紀を正し、人倫を整え、風俗を改め、礼楽を復し、賞罰を明らかにし、賢を用い奸を遠ざけ、奢侈を戒め費用を省き、賦税と労役を軽くし、廉潔な官吏を選び、民に衣食の不安をなくさせる。最も大切なのは清浄無為を保ち、平和を治国の方策（戦わざることを策とする）とすることであり、そうして国は長く安らかに治まる。 結びには、物が盛りに至れば衰えへ向かう（物壮则老）という道理が述べられ、これは「道」に合わない。道に合わないものは早くに終わる（早已）という教えで締めくくられている。 有弑君叛亂不得已以兵代天討之或有侵境擾民不得已 以兵應之惟以剛毅之心決斷之也如湯放桀武王伐紂孔 子誅少正卯兵萊夷之類以正撥亂天下響應此必勝之勢 也善用兵者不敢恃眾爲强惟以剛毅慷慨之氣激厲士卒 秉正誅邪扶剛植紀也討平之後不可以自矜其能自誇其 功自驕其志爲懷之以不得已之心則無矜無伐無驕矣若 恃其强爲國之固然非以道佐人主有勝必有敗盛必有衰 勢之然也譬如物壯則老若恃其强是謂非道知其非道則 速已之故曰不道早已也此章言人臣當以道事君不可妄 動干戈戕害生靈蓋師出妨民生業殺害以傷天和殺人者 人恆殺之叮嚀反覆戒人深矣 夫佳兵者章第三十一夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下矣吉事尙左凶事尙右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人之眾以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 有節制之兵謂之佳兵蓋其以殺人爲事故曰不祥之器言 此不祥之器人所惡之故有道者不爲也君子居則以左爲 貴用兵則尙右何也蓋其以殺人爲事故以喪禮處之右也 兵者用以殺人非君子之所樂爲不得已而用之恬淡爲上 **解釈** この経文は主に用兵の道を論じ、戦争はやむを得ずして行う選択であることを強調している。君主が暴虐であったり、国が動乱に陥ったり、あるいは外敵が侵入するといった、どうしても避けられない状況においてのみ、武力を用いることができると経文は指摘する。商湯が夏桀を追放し、周の武王が商の紂王を討ち、孔子が少正卯を誅殺したといった出来事は、いずれも正義によって乱れた世を平定したものであるから、天下の呼応を得ることができたのである。 用兵に長けた者は、人の多さや勢いの強さに頼ることはなく、剛毅で正直な精神によって兵士を励まし、正義を秉持して邪悪を討つ。乱れた世を平定した後は、決して功に驕ってはならず、やむを得ずそうしたのだという心構えを持ち続けることで、はじめて傲慢や慢心に陥ることがない。もし武力の強大さに恃んで勝手に戦争を起こすならば、それは道義によって君主を補佐することにはならず、最終的には必ず失敗する。あたかも物事が極盛に達すれば必ず衰退するのと同じように、強さに恃んで弱きを虐げるのは天道に背くことであり、これが天道に背くことだと知ったならば、ただちに止めるべきである。 経文は特に、臣下たる者は道義によって君主を補佐すべきであり、軽々しく戦端を開いて生灵を傷つけてはならないと強調する。戦争は百姓の生計に影響を及ぼし、殺戮は天地の調和を損なう。人を殺す者はやがて人に殺される——この道理は、繰り返し人々に用兵を慎重にすべきことを諭しているのである。 いわゆる「佳兵（かへい）」（節度を保った軍隊）も、実は不祥のものである。なぜなら最終的には人を殺すことになるからであり、それゆえ道ある者は容易にはこれを動かさない。君子は平時には左を尊貴とするが、用兵の際には右を尊ぶ。それはまさに戦争が死を意味するからであり、したがって喪礼の儀式をもってこれに対処するのである。用兵によって人を殺すことは君子の望まぬところであり、やむを得ない場合であっても淡泊な心を保ち、戦いに勝っても喜ぶべきではない。人を殺すことを楽しむ者など、天下の人々の擁護を得られるはずがない。吉慶の事は左を尊び、凶喪の事は右を尊ぶ。それゆえ偏将軍は左に立ち、上将軍は右に立つのだが、これはまさに喪礼の儀式をもって戦争に対処しているのである。多くの死傷者に直面すれば悲しみの心を抱き、戦いに勝った後もまた喪礼の儀式をもって処理するのである。 恬淡者靜定無事之謂也間有不得已而用之者常懷靜定 之心則無戰矣以不戰爲上策重民命也以戰勝爲不美懼 夫殺人之多也若以戰勝爲美是樂殺人矣蓋嗜殺人者人 亦殺之豈能得志於天下吉事尙左凶事尙右偏將軍之爵 本在上將軍之下而反居其左何也古人立法蓋謂用兵爲 凶事故以喪禮處之也幸而戰勝以其殺人之多故以居喪 之禮而處之悲哀而泣之傷其死之眾也 道常無名章第三十二道常無名樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賓天地相合以降甘露民莫之令而自均始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之於江海也 道者虛無自然妙絶難思亘古今而不變謂之常也以其無 形不可得而名之故曰無名也樸喻道小謂微也言此道微 妙至高至貴天下莫不尊之故曰不敢臣也若侯王得此理 以守其國則天下之民自然賓服從其化也天地相合陰陽 和也有道者心和心和則氣和氣和則人和而天地之和亦 應之矣以和感和天降甘露國之祥瑞和之徵也而天下之 民隨情感化不待教令自然均平也天下和平始制法度示 之以向善去惡之方使之有所禁止而不敢妄爲也知其所 止則無殆無危以安其分遂其生也夫道之在天下也無物 **解釈** 恬淡指的是心境平和、安宁无事的状态。即便有時不得已要采取行動、只要保持この種の平静的心态、就能避免争斗。以不战為上策、これ是重视百姓生命的表現；把战胜当作好事、実は是なぜなら害怕杀人太多。もし把战胜当作值得高兴的事、あのすなわち以杀人為乐了。喜欢杀人的人、最终也会被人所杀、これ样的人どのように可能在天下実現自己的志向呢？ 吉慶之事以左為尊、凶丧之事以右為尊。偏将军的爵位本来在上将军之下、却反而位居左侧、これ是なぜ呢？古人制定この规矩、是なぜなら用兵打仗属于凶事、したがって按丧礼来対待。即使侥幸战胜、也要なぜなら杀人太多而用居丧的礼仪来处理、悲痛哭泣、哀悼衆多逝去的生命。 第三十二章讲的是"道（タオ）"的本质。道（タオ）永远是无名的、质朴的、～であるが看似微小、但天下万物（ばんぶつ）都不敢轻视它。もし侯王能够持守此道（タオ）、万物（ばんぶつ）自然（しぜん）会归附。天地（てんち）陰陽（いんよう）和谐、就会降下甘露（象征祥瑞）、不需要人為命令、万物（ばんぶつ）自然（しぜん）均衡分布。 道（タオ）是虚無（きょむ）自然（しぜん）的、玄妙难测、亘古不変、したがって称為"常"。なぜなら无形无相、无法命名、したがって叫"无名"。用"朴"来比喻道（タオ）的质朴、"小"表示精（せい）微。この道（タオ）极其微妙尊贵、天下无不尊崇、したがって説"不敢臣"。もし侯王能掌握この道（タオ）理来治理國家、百姓自然（しぜん）会归顺服従。 天地（てんち）和谐すなわち陰陽（いんよう）调和。得道（タオ）之人内心平和、心平则気和、気和则人和、これ样天地（てんち）也会相应地和顺。以和谐感应和谐、天降甘露すなわち國家祥瑞、和谐的征兆。百姓受此感化、不需强制命令、自然（しぜん）就会公平相处。天下太平后制定法度、是為了引导人们向善去恶、知道（タオ）何该做、何不该做。明白界限就能避免危险、安守本分、顺应自然（しぜん）。 道（タオ）存在于天下万物（ばんぶつ）之中、就像百川归海一样自然（しぜん）。 不有無所不在如川谷之水必歸於海謂天下之理其必歸 於道之意也蓋海者眾水之會也道者眾理之會也 知人者智章第三十三知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所守者久死而不亡者夀 明公私之邪正辨善惡之是非謂之知人者智以根塵爲幻 假以虛靈爲根本不被物累不爲情牽謂之自知者明以血 氣之勇而勝人爲有力以克去已私而復性爲自强知足者 澹然無欲而無所不足心有餘裕故曰富强行者剛健不息 力行其道故曰有志造次須臾而弗離安心於虛返本還元 與道同其久故曰不失其所守者久朝聞道夕死可矣身沒 而道存死而不亡者夀 大道汎兮章第三十四大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不名有愛養萬物而不爲主常無欲可名於小萬物歸之而不爲主可名於大是以聖人終不爲大故能成其大 汎者充滿流行之謂大道浩然充足周流於天地萬物之中 運行不息恍然在左惚在右而無定形無定名也萬物賴之 以生大道何嘗辭其勞萬物賴之以成大道不自名其功萬 物賴之以養大道不自爲之主是以聖人法大道無爲之妙 無欲無私謙卑柔弱可名於小言民不能見其大也及其化 成天下萬物歸之聖人不以自爲尊然後始知聖人道與天 **解釈** この経文は主に『道徳経』における「道」の本質と修道者の境界について解釈している。 第一段では川が海に帰する比喩を用いて説明している。すべての江河が最終的に大海に流れ込むように、世の万物の法則は最終的にすべて「道」に帰する。大海は百川が集まる場所であり、「道」はすべての真理の帰着点である。 第三十三章は修道者の異なる境界について述べている。他人を見極められるのは知恵であり、自分自身を悟ることができるのが真の明瞭さである。武力で他人に勝つのはただ力があるにすぎず、自分の私欲に打ち勝つことができるのが真の強さである。足るを知る者が最も豊かであり、道を行い続ける者が最も志がある。本心を見失わない者だけが長久であり、肉体は滅びても精神が永存するのが真の長寿である。 具体的には、公私正邪・善悪是非を弁別できることを「知人者智」という。感覚世界は虚幻であり、虚静霊明を本性とし、外物に累わされないことを「自知者明」という。血気の勇で他人に勝つのはただ力があるにすぎず、私欲を克制して本性を回復できるのが自強である。足るを知る者は淡泊無欲でかえって何も欠けることがなく、道を行い続ける者は剛健不息で、これこそ有志という。常に本心を保ち、本源に帰り、道と合一すれば長久を得る。孔子は「朝に道を聞かば夕べに死すとも可なり」と言ったが、身体は消滅しても精神が永存する、これが真の長寿である。 第三十四章は「道」の広大さを描写している。大道はどこにでもあり、天地万物に満ちている。それは万物を生育しながら功を居せず、万物を養いながら主宰しない。無欲無求であるため、それを「小」と呼ぶことができる。万物が帰附しながら自ら主宰と居さないため、またそれを「大」と呼ぶことができる。聖人は大道に效い、謙卑柔弱で一見小さく見えるが、天下を教化するときに自らを大としないため、かえって真の偉大さを成就する。 ここで「道」は宇宙に満ち、運行やまない存在として形容されており、それは万物を生育しながら功を居せず、聖人が百姓を教化しながら高位に自居しないのと同じである。この「無為にして無為ならざる」特性こそ、まさに道家思想の精髄である。 通而民始尊之可名於大也愛之養之歸之大之以任其自 然聖人何嘗容心爲之主無心於民而民歸之無心於大而 民大之一切出之於無心以任其自至雖有濟世之德澤民 之功皆吾性分中之所當爲豈可有心而爲之哉惟謙德之 不足無欲無私無爲無執以順其自然而能功成事遂天下 化行此聖人終不爲大故能成其大之義也 執大象章第三十五執大象天下往往而不害安平泰樂與〓〓客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用〓〓可旣 大象無象視聽不得言其虛也蓋言〓〓心應物無所往而 不利故能通天下之幾微而無所不當當則不害於理故無 所不安無所不平無所不泰也樂與餌聲味俱美雖足以快 其心爽其口然皆外物也以其根塵幻假如過客止於逆旅 暫寄而已喻其不能久也道之出口雖然淡乎無味無色可 見無聲可聞用之則無盡也迷人運筆至此而有感焉慨而 言曰道之出口淡乎無味視不見聽不聞擴充而用之神妙 無方變化倐忽可以包天地而括三才可以貫金石而入水 火可以嘯命風雷可以鞭龍作雨可以咒水草而驅邪愈疾 可以辟粒食而住世延年修之於内則聚靈爲寶超凡入聖 用之於外則調理陰陽濟人利物玄神羽化其用何窮得之 者或不以鄙言爲妄也否則大笑之奈何愚人嗜色味以快 **解釈** この一節は、聖人（せいじん）が天下を治める理と、「道（タオ）」の本質的な特徴を説いています。 聖人は無為（むい）の心で民を扱い、わざわざ強く求めないのに、民は自然に帰属する。大道（だいどう）――宇宙の根本法則――は形も相もないのに万物を包む。真の聖人は自らの偉大を標榜せず、「大」を求めないからこそ真の大を成し、謙虚を保ち私欲を持たず、無理に介入せず自然の理に従うだけで、ついには功を成し天下を教化する。 「大象を執る」（大道を把握する）の章はこう言う。大道を体得した者のもとには、天下の人は害を受けず安らかに帰る。音楽や美食は感覚を喜ばせるが、いずれも外側の一時の楽しみで、旅の宿の客のように留まらない。道（タオ）は語れば淡白、見えず聞こえず、しかしその働きは尽きない。 ここでは道の不思議な力が描かれる。天地万物を包み、金石水火をも通す。風雨を呼び、邪を退け病を治す。内に修すれば超凡入聖（ちょうざんにゅうせい）に至り、外に用えば陰陽（いんよう）を調え衆を利する。愚かな者は声色に溺れ、これらの理を笑う。真に道を得た者は、これを妄言とは思わないかもしれない。 文中の「楽と饵」（音楽と美食）は世俗の楽しみのはかなさの比喩、「過客」は外の楽しみが長く留まらないことのたとえである。大道は淡白でも、修身成聖にも済世利民にも及ぶ妙用を持つ。 其心美其口如過客暫寄於逆旅何其小也何不遊心於大 象造乎混沌鴻濛之墟超然無外作天地間一大丈夫磊磊 落落散澹無拘豈不大快其身心也哉學者試於正心靜默 之中以求之綿綿密密以用之而無間斷力久工純自然鑿 開混沌探蹟太虛則大象可執鴻濛可造矣 將欲歙之章第三十六將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔弱勝剛强魚不可脫於淵國之利器不可以示人 見其固張便知將歙見其示强便知其弱見其固興便知將 廢見其固與便知將奪此兵法虛實之理權謀徂詐之術也 其機雖隱微而其理亦甚明故曰是謂微明也柔弱者無爭 雖有强暴莫能加之故曰柔弱勝剛强也夫魚不可脫於淵 出於陸則死利器不可以示人墮其機則敗利器者謂權謀 智力之術以勝人也懷勝人之心者則人亦懷勝心以應之 其必敗故曰利器不可以示人也此言人以智謀求勝而天 下之智謀者眾矣其或測其機以應之則有必敗之患也是 故任智謀而背道如魚之脫水則死利器示人則敗也若以 道而示人人亦以道而應之我以柔弱而不爭雖有剛强亦 不能加之於我如魚之不離水不以利器示人也先儒謂權 謀狙詐之學皆原於此蘇張申韓皆其流此言誤矣豈不知 **解釈** 人心がいつも現状に満足しているだけでは、旅の途中で宿屋に一夜泊まる客のように、あまりにも小さい。なぜ胸を開き、混沌（こんとん）未開・鴻蒙（こうぼう）初判の宇宙の根源を探らないのか。あらゆる束縛を超え、天に届く大丈夫として、坦々として無拘無束に在ることこそ、真の身心の自在である。 修行者は静心して瞑想するうちに、それを細かく味わい、絶え間なく修煉に努めるべきである。功が熟すに至れば、自然として混沌の本源を見通し、太虚（たいきょ）（宇宙の初始の状態を指す）の奥を探り、天地の理に通じ、造化の玄機を悟るに至る。 『道徳経』（タオ・テ・チン）第三十六章にいう、「それを収めたければ、まず拡げさせる。それを弱めたければ、まず強くさせる。それを廃したければ、まず起こさせる。それを奪いたければ、まず与えさせる」。これは微妙にして見えがたい知恵であり、柔弱はついに強剛に勝つ。魚は深水を離れられず、治国の権謀も軽々に人に示すべきではない。 物が拡がるのを見れば収まるべきことを知り、強く振る舞うのを見れば弱まるべきことを知り、盛んになるのを見れば衰えるべきことを知り、与えるのを見れば奪われるべきことを知る。これは兵法における虚実の変化の理であり、権謀の要でもある。機巧は隠れていても、理は明らかである。ゆえに柔弱で争わぬ態度は、強暴に向き合っても害を受けない。 魚が水を離れれば死に、権謀が漏れれば敗れる。「利器」とは勝利を得る智謀の手段を指す。人を打ち負かす心を抱けば、相手も同じ心で応じ、必ず敗れる。だから老子は治国の術を軽々に示してはならないと言う。万人が智謀で争えば、世に賢い者は多く、策が見破られると危うい。 ゆえに智謀に頼って大道から離れることは、魚が水を離れるがごとく自滅である。権謀の手段を誇示すれば、終には必ず失敗する。大道で人に接せば、人も大道で応じる。柔弱で争わぬ姿を保てば、いかに強い力も加害できない。魚が水を離れず、利器を誇らないのと同じく安全である。権謀・詐術は皆これらの理に由来する、とする学者もいる。蘇秦・張儀・申不害・韓非などはその流れだとする理解は誤りである。彼らはいかに…… 老子之道以仁義聖智而猶病之權詐肯爲乎其不待辯亦 已明矣如言柔弱勝剛强利器不可以示人者極言不可用 之之意然此經辭義含蓄多喻譬之言學者切不可以辭害 意而作眞實之語則有堅白異同之差矣 道常無爲章第三十七道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭之以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正 道法自然故常無爲無爲者道之常也或曰然則春生秋殺 豈非爲乎曰物之生也時至氣聚不得不生物之死也時至 氣散不得不死皆自然而然大道何常爲之有或問聖人之 無爲曰無爲者無心爲而爲也程明道云順理卽無爲然非 塊然不接人事如土木偶人召之不來麾之不去拱拳蹲踝 爲無爲哉殊不知聖人之心如明鏡止水物至則照物去則 空事物之來一切循乎自然順其理而應之以輔萬物之自 然雖有爲猶無爲故曰無爲而無不爲也侯王若能法而守 之無欲以養心順理以應事因時制宜不逆民物久而勿失 天下臣民自然感化故曰萬物將自化也間或有妄心起情 欲生直以理而治之使則復靜靜則妄盡心空自然無欲無 欲則無事矣無事無爲而民自安國自治天下自正矣道德下經釋辭 上德不德章第三十八上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以 **解釈** 老子在『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』中明确指出、即便是仁義聖智これらの看似高尚的品质、もし用权谋诈術来追求、也是不可取的。これ道（タオ）理不言自明。例えば他説"柔弱胜刚强"、"利器不可示人"、都是在强调不要滥用これらの手段。但『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』的語言往往含蓄多比喻、学习時不能死抠字面意思、否则就会像名家"坚白同异"的诡辩あの样偏离真義。 第三十七章讲"道（タオ）常無為（むい）"：道（タオ）永远顺其自然（しぜん）、却又无所不為。もし统治者能遵循この原则、万物（ばんぶつ）就会自然（しぜん）演化。もし在演化過程中産生贪欲、就用道（タオ）的质朴本性来安定它。保持この種の质朴、就能消除欲望。ない欲望就能回归平静、天下自然（しぜん）归于正道（タオ）。 道（タオ）效法自然（しぜん）、したがって永远無為（むい）。無為（むい）是道（タオ）的常态。有人問：あの春天生長秋天肃杀、难道（タオ）ではない有為吗？回答是：万物（ばんぶつ）生長是因時节到了、気息汇聚、不得不生；万物（ばんぶつ）凋零是因時节到了、気息消散、不得不死（ふし）。これ都是自然（しぜん）规律、大道（タオ）（タオ）何曾刻意作為？又有人問聖人的無為（むい）：無為（むい）ではない像木头人あの样対世事无動于衷、而是像明镜止水、事物来了就映照、去了就恢复空明。聖人处理事情都顺应自然（しぜん）规律、看似有為実は無為（むい）、したがって説"無為（むい）而无不為"。 もし统治者能效法并持守この道（タオ）理、用无欲来修养内心、顺应天理来处理政务、根据時势采取适当措施、不违背百姓和万物（ばんぶつ）的本性、長期坚持不偏离、天下臣民自然（しぜん）会被感化。即使偶尔産生妄念欲望、只要用道（タオ）理来调治、就能恢复平静。心静了妄念就消尽、自然（しぜん）ない欲望、ない欲望就不会生事。统治者無為（むい）而治、百姓自然（しぜん）安居、國家自然（しぜん）太平、天下自然（しぜん）走上正轨。 第三十八章讲"上德不德"：真正高尚的德性不刻意表現德性、したがって才是真德；低层次的德性死守着德性形式、反而失去了德性本质。上德之人無為（むい）而治、不会刻意作為。 爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此 上德無爲有德而不知其德其德化矣是以有德下德爲之 執德而不失其德有而未化是以無德上德無爲而無以爲 者無心於德之謂也下德爲之而有以爲者有心於德之謂 也仁者雖然有爲而其愛物之心渾然與物同體與道玄符 爲之而無以爲德之上也義者制事之宜爲其存心於分別 爲之而有以爲德之下也禮者德之序也用以嘉會而人或 不之從則攘臂引而揖之以其作爲太甚則爲德之愈下也 由是知之道者自然也德者無爲而無以爲也仁者爲之而 無以爲也義者爲之而有以爲也禮者作爲太甚故曰失道 而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮如莊子所謂 德下衰之意老子傷世語也竊知上古之世其民湻其俗樸 渾然忠信雖不主於仁義而仁義潛於其中當是時也民無 相悖安有仁也民無相棄安有義也民無相犯安有禮也及 其後也離淳喪樸忠信日薄禮之所由生矣是以聖人因民 之忠信日薄上下無序無序則亂故制禮以救之故曰忠信 **解釈** この文字讲的是道（タオ）德仁義礼これ几个层次的関系、および社会逐渐失去纯朴本真的過程。 最高层次的德（上德）是自然（しぜん）無為（むい）的、有德却不觉得自己在行德、この種の德すでに与道（タオ）融為一体。次一等的德（下德）刻意為之、～であるが保有德行但尚未完全化于道（タオ）中、したがって実际上算不上真正的德。 仁者～であるが有所作為、但他们的爱物之心浑然天成、与万物（ばんぶつ）同体、与道（タオ）相合、これ是德的上乘表現。義者做事讲究适宜、但存有分别心、これ是德的下乘表現。礼是德的秩序规范、用来维系人际関系、但もし人们不遵従、就会强行拉扯别人行礼、これ样刻意造作反而离德更远了。 従ここできる看出：道（タオ）是自然（しぜん）本然的、德是無為（むい）而无所求的、仁是有所為但不刻意、義是有所為且带有目的、礼则是過分造作。したがって説社会先是失去了道（タオ）、然后失去德、接着失去仁、再失去義、最后只剩下礼。就像庄子説的"德下衰"、これ是老子対世風日下的感叹。 上古時代民風淳朴、人们浑然忠信、～であるが不讲仁義但仁義自然（しぜん）蕴含其中。あの時候人们不相违背、したがって不需要仁；不相抛弃、したがって不需要義；不相侵犯、したがって不需要礼。后来淳朴丧失、忠信日渐淡薄、礼就産生了。聖人看到人们忠信淡薄、上下无序会导致混乱、したがって才制定礼仪来补救。したがって説礼是忠信淡薄的産物、也是祸乱的開端。 真正的大丈夫すべきである立足于敦厚実在的本性、而ではない浮華浅薄的形式；すべきである守住质朴的実质、而ではない追求表面的華丽。したがって要舍弃あれらの浮華的形式、回归本真的状态。 之薄而亂之首蓋其因時制宜此作禮之由也老子曷嘗棄 絶仁義禮法哉先儒以文害意以爲禮者忠信之薄而亂之 首訕謗至人蓋亦誤矣然他亦未嘗仔細看來前識者未萌 先兆智也審權變明是非浮妄無實故曰道之華因民之愚 而有故曰愚之始是以大丈夫常無爲而不妄爲處其厚不 處其薄也常正念而不妄知居其實不居其華也去彼作爲 之諸妄取此無爲之一眞故云去彼取此 昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以淸地得一以甯神得一以靈谷得一以盈物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也天無以淸將恐裂地無以甯將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞將恐蹷故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本耶非乎故數車無車不欲碌碌如玉硌硌如石 一者虛而靈寂而神無而有散之一切處斂之在方寸恆在 目前而人莫識此眾生之本源萬法之主也故天虛明而淸 地虛靜而甯神虛無而靈谷虛空而盈萬物虛通而生侯王 虛心以爲天下貞萬殊一本也天不虛明而淸將恐毁而裂 矣地不虛靜而甯將恐動而發矣神不虛無而靈將恐息而 歇矣谷不虛空而盈將恐盡而竭矣萬物不虛通而生將恐 消而滅矣侯王不虛心謙下而自高自貴將恐顚而蹷矣聖 **解釈** 本稿は、『道德経』における「一」（道）の核心思想と、処世の根本原則を説く。 礼法・仁義については、老子が礼法を全面的に否定したとする従来の解釈を著者は退ける。老子は仁義礼法を根こそぎ捨てるのではなく、これらの規範が時勢の変化に応じて定められるべきだと強調している。前人は「礼は忠信に足りぬから生じ、乱れの端である」という一節を誤読し、聖人の見解を批判してしまった。真の知恵は、物事がまだ現れぬ段階の兆しを見抜き、是非を弁え、虚飾の表象を追わないことにある。ゆえに君子は無為（妄に動かぬ）の態を保ち、淳厚で素朴な本質を守り、虚華と巧みな欺きから距離を置くべきである。 第三十九章「昔之得一」は、「道」（一）が万物に与える根本的な働きを述べる。天が道を得れば清明に、地が道を得れば安らかに、神が道を得れば霊験あらわに、河谷が道を得れば満ち、万物が道を得れば生長し、侯王が道を得れば天下は安定する。逆に道の養いを失えば、天は崩れ、地は揺れ、神霊は消え、河谷は涸れ、万物は絶え、侯王は敗れる。したがって貴きは贱しきを本とし、高きは下を基とする。侯王が自らを「孤」「寡」「不谷」（不善）と称するのも、まさに贱しきを本とする表れである。真に尊ばれるものは美玉のように光り輝くのではなく、頑石のように素朴無華である。 「一」（道）の特質は、虚霊で静寂にあり、無に見えて実は在る。散じれば万物となり、聚れば方寸（心）の間に在り、常に現れているのに、認める者は少ない。これは衆生の本源であり、万法の根本である。天は虚明ゆえに清らかに、地は虚静ゆえに安らかに、神は虚无ゆえに霊に、河谷は虚空ゆえに満ち、万物は虚通ゆえに生じ、侯王は虚心ゆえに天下を治める。万物は皆この根本から生じる。この虚の徳を失えば天地万物は滅び、侯王が謙虚を保てず自高自慢すれば、ついには敗れる。 人知賤爲貴之本下爲高之基故謙虛低下退遜不爭而天 下推尊之此聖人之貴高也是以侯王自稱孤寡不穀者貴 以賤爲本高以下爲基也非乎謂不然也言貴以賤爲本高 以下爲基者謂之德不謂之道也夫道無貴賤無高下若以 貴賤高下而分別之者非也豈不知數車無車乎車者總名 也如轂如輪如輻如軾如軸如轅逐而名之則車之名滅矣 其意以車爲道數車爲德爲仁爲義爲禮爲智爲信逐而名 之昭昭於心目之間德成而道隱矣殊不知道者德之體德 者道之用也是以至人恐人貴道而賤德故曰不欲其琭琭 然如玉之貴不欲其硌硌然如石之賤則一定之名不可易 也一定不易則不化是以聖人不欲之 反者道之動章第四十反者道之動弱者道之用天下萬物生於有有生於無 天地萬物無有不先反其無而復有也譬如復卦一陽之動 必先反純靜之坤靜極而變出靜而動靜爲動之基故曰反 者道之動也學者若知反虛復靜爲動之基則弱志虛心而 爲道之用也夫志弱則心虛虛極則靜而反其本此復性之 要故曰弱者道之用也有天地然後有萬物天下萬物皆天 地所生故曰天下萬物生於有也然而天地又安從生蓋其 自無而有故曰有生於無也反靜復動者虛化神神化氣氣 化形自無而有生人生物道之動也弱志虛心者精化氣氣 **解釈** 人们都知道（タオ）低贱是尊贵的根本、低下是崇高的基础。したがって聖人保持谦逊低调、退讓不争的态度、反而得到天下人的推崇尊敬。これすなわち聖人能够尊贵崇高的原因。そのため侯王自称"孤""寡""不穀"（古代君王谦称）、正是～を通じて低贱来体現尊贵、以低下作為崇高的根基。 ここ説的"贵以贱為本、高以下為基"指的是"德"的特性、而ではない"道（タオ）"的本性。なぜなら"道（タオ）"本身ない贵贱高下之分、もし用贵贱高下来区分"道（タオ）"、あの就错了。就像数算車辆的部件：車毂、車轮、車辐、車轼、車轴、車辕、もし一个个分開来看、"車"この整体概念就消失了。作者用この比喻説明：把"道（タオ）"比作完整的車、而"德"就像車的各个部件（仁、義、礼、智、信等具体德行）。過分関注具体德行、反而会讓"道（タオ）"的整体性隐没。実は"道（タオ）"是"德"的根本、"德"是"道（タオ）"的体現。したがって得道（タオ）之人担心人们尊崇抽象的"道（タオ）"而轻视具体的"德"、就説：既不要像宝玉あの样過分显贵、也不要像石头あの样過分低贱、なぜなら固定的名號会限制変化。聖人正是要避免この種の僵化的区分。 第四十章讲"反者道（タオ）之動"：向対立面转化是"道（タオ）"的运動规律、柔弱是"道（タオ）"的作用方式。天下万物（ばんぶつ）都従"有"産生、而"有"又産生于"无"。天地（てんち）万物（ばんぶつ）ないではない先返回到"无"的状态、再重新显現為"有"的。就像复卦（六十四卦之一）中、阳気的萌動必定先返回到纯阴的坤卦状态。静极而動、静是動的根基、したがって説"返归是道（タオ）的运動"。修行（しゅぎょう）者もし懂得返虚归静是動的根本、就会保持柔弱的意志和虚静的心境来顺应道（タオ）的作用。意志柔弱则心境虚静、虚静到极点就能返归本原、これ是恢复本性的関键、したがって説"柔弱是道（タオ）的作用"。 先有天地（てんち）然后有万物（ばんぶつ）、天下万物（ばんぶつ）都是天地（てんち）所生、したがって説"天下万物（ばんぶつ）生于有"。但天地（てんち）又是従哪里来的呢？它是従"无"中産生的、したがって説"有生于无"。従静返動、由虚化神（しん）、由神（しん）化気、由気化形、この従无到有的過程、すなわち道（タオ）创生人类和万物（ばんぶつ）的运動方式。而修行（しゅぎょう）者保持柔弱意志和虚静心境、则是精（せい）気化神（しん）、神（しん）気合一的修練（しゅうれん）途径。 化神神化虛自有之無返本還元道之用也 上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧夷道若類進道若退上德若谷太白若辱廣德若不足建德若偷質直若渝大方無隅大器晚成大音聲希大象無形道隱無名夫惟道善貸且成 上士聞道心領神會釋然無疑勤而行之也中人之資可上 可下操之則存舍之則亡故若信若疑也惟下愚之人昏敝 偏執其智不足以知道其心不足以明理道聽塗說誤求盲 師以迷指迷或執旁門小術或落頑空或流房中一言半句 謂之口訣雖聖人以大道曉之其亦不信者下愚鈍根遮障 深厚不能明了且以先入之言而爲之蠱是以信不足也非 惟不信而及詆謗大笑之惟其笑方見吾道如虛空而難及 也此輩正如盲人騎瞎馬豈知秦越道路之適乎經云夏虫 不可以語冰蓋其未見之也井蛙不可以語天其所見者小 也建言有之者言自古立言之士有此數語也明道若昧者 内明外闇默如愚也夷道若類者有教無類不分別也進道 若退者抱樸守柔若退惰也上德若谷者器量寛洪能容納 也太白若辱者修内忘外隳肢體也廣德若不足者有而爲 無實而爲虛也建德若偷者潛修密行恐竊知也質直若渝 **解釈** この文章は、「道」が人によって異なる現れ方をすることを説き、修道者の段階の違いについて述べている。 最上の修行者（じょうし）は大道を聞くと、直ちに心に悟り、ためらうことなく勤めて修炼する。中程度の資質の人（ちゅうし）は道法を聞いても半信半疑で、修めたり中断したりを繰り返す。そして下等な根器の人（げし）は聞くやいなやかえって大いに嘲笑する——しかしまさにこの嘲笑こそが、道の奥深く測りがたいことを証明しているのである。 文中には道の多くの矛盾する特性が挙げられている。明るい道はかえって暗く見え（明道若昧）、平坦な道はかえって険しく見え（夷道若類）、前進する道はかえって後退するように見える（進道若退）。最も高尚な徳は谷のように虚心坦懐であり（上徳若谷）、最も清純な品格はかえって汚れを含むかのように見え（太白若辱）、広大な徳は常に不足しているように見え（広徳若不足）、真の修道者は常に密かに努めているかのようである（建徳若偸）。 最も方正なものはかえって角がない（大方無隅）。最も貴重な器物は長い時間をかけて鍛えられる（大器晩成）。最も大きな音はかえって聞こえない（大音希声）。最も大きな形象はかえって形がない（大象無形）。道とはまさにこのように隠微で見がたく、しかもどこにでも存在し、黙って万物を養いながら功を誇らないのである（善貸且成）。 下等な根器の人は井の中の蛙のように空の広がりを理解できず、夏の虫が氷雪の姿を想像しがたいようなものである。彼らはあるいは邪道に執着し、あるいは頑固な念に陥り、ほんの片言隻語を秘訣とみなす。たとえ聖人が大道をもって示しても、彼らは聞く耳を持たず、かえって嘲笑し謗る。この嘲笑こそまさに、道の境地が虚空のように到達しがたく、盲人が盲馬に乗るように根本から方向すら分からないことを証明している。 文中に言及される「建言」（古代の智者が残した格言）は、修道者の外見がしばしば内実と相反することを明らかにしている。真に道を明らめた人は外見は愚鈍に見え（内明外暗）、修行は後退しているように見えて実は精進しており（抱朴守柔）、徳は広大でありながら謙遜して不足があるかのように示す（有而為無）。これらはすべて、修道者が内なる修炼を重んじて外見を軽んじ（修内忘外）、密かに努めて目立つことを好まない（潜修密行）からなのである。 者忘世斷緣不近人情也大方無隅者理事圓融無稜角也 大器晚成者惟知明道不計其功也大音聲希者本不容言 言必該眾也大象無形者韜光藏輝莫見乎隱也道隱無名 者被褐懷玉莫顯乎微也以上皆上士所行下士所笑也貸 者與也舍已從人之意言上士器識不凡善假方便能與人 而不自與也故知能成人者未有不能自成也故云善貸且 成 道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益或益之而損人之所教亦我義教之强梁者不得其死吾將以爲教父 虛無自然而生一氣道生一也一氣之中而分陰陽輕淸者 運而爲天重濁者凝而爲地一生二也輕淸氣也重濁形也 淸濁混形氣合者爲人二生三也天主施化地主長成人主 蓄養萬物賴此三者以成三生萬物也物之生也負陰而抱 陽氣者爲陽得之於天也形者爲陰得之於地也然物之生 皆背陰面陽陰陽相含冲氣和也萬物得此冲和之氣以遂 其生道之常也然人之情喜榮而惡辱尊貴而鄙賤孤寡不 穀者乃不美之名人之所惡而王公自稱之者損爲益之基 也是以至人教人損於外以益其内故曰損而益之也若恃 貴高務益於外者其必損乎内故曰益而損之也人之教人 **解釈** あれらの超脱（ちょうだつ）世俗、断绝尘缘的人、看起来似乎不近人情；真正的大道（タオ）（タオ）（大方）ない棱角、なぜなら它能圆融地处理一切事物而不留痕迹。 真正珍贵的器物需要長時間才能制成、これ就像明白大道（タオ）（タオ）的人只追求真理而不计较功利；最宏大的声音反而显得稀微、なぜなら道（タオ）的本质本就难以用言語形容、一旦開口就必须包容万物（ばんぶつ）。最宏大的形象ない固定形态、就像得道（タオ）者隐藏光芒、在最幽微处显現真谛；大道（タオ）（タオ）～であるが隐微无名、却如同穿着粗布衣怀揣美玉、在极细微处展現伟大。これらの都是上等修行（しゅぎょう）者（上士）的作為、却常被世俗之人（下士）嘲笑。"贷"在ここ是给予的意思、指上等修行（しゅぎょう）者気度不凡、善于借助各种方式帮助他人而不自夸。したがって能成就他人的人、必定先成就了自己、そのため説"善于给予且能成就"。 第四十二章讲"道（タオ）"创生万物（ばんぶつ）的過程：道（タオ）首先化生為最原始的"一"、この"一"又分化出陰陽（いんよう）二気（二）、陰陽（いんよう）交融産生和気（三）、最终化育万物（ばんぶつ）。万物（ばんぶつ）都背负阴気而怀抱阳気、陰陽（いんよう）二気在虚空中交融達到和谐。人们都厌恶"孤寡""不穀"（不善）これ类称呼、但王公贵族却用来自称。世間事物有時减损反而得益、增益反而受损。人们教导我的道（タオ）理、我也用来教导他人：强横霸道（タオ）的人不得善终、我要把この道（タオ）理作為教化的根本。 虚無（きょむ）自然（しぜん）的状态首先産生原始元気（げんき）（道（タオ）生一）、これ元気（げんき）又分化出陰陽（いんよう）：轻盈清扬的上升為天、沉重浑浊的凝结為地（一生二）。天主管施化、地主掌生長、人则负责蓄养、万物（ばんぶつ）依赖これ三者得以生成（三生万物（ばんぶつ））。万物（ばんぶつ）诞生時都背负阴気（来自地的形质）而怀抱阳気（来自天的精（せい）気）、陰陽（いんよう）交融形成中和之気。万物（ばんぶつ）正是凭借この種の冲和之気才能顺利生長、これ是大道（タオ）（タオ）的恒常规律。 しかしながら人之常情总是喜欢荣耀厌恶耻辱、尊崇高贵鄙视低贱。"孤寡不穀"これらの不光彩的称呼、本是人们厌恶的、王公却用来自称、これ是なぜなら减损外在反而是增益内在的基础。したがって聖人教导人们减损外在以充実内在、これ就叫"损之而益"。もし一味追求外在的尊贵奢華、内在必定受损、これ就叫"益之而损"。人们用来教导我的道（タオ）理、我也用来教导他人。 無非欲其爲善去惡與我尙柔弱去剛强之義同故曰亦我 義教之也觀彼强梁之人任權勢尙詐力適以招禍必不得 其善終故聖人惻之發以教人故曰吾將以爲教父也 天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間吾以是知無爲之有益也不言之教無爲之益天下希及之 水至柔也而能摧山陵之至强氣至柔也而能入金石之至 堅無有者無形之有謂之妙有也無間者如無隙之謂也物 之至微莫若微塵尙不能入無隙之間惟無有之妙雖天地 之大包之而有餘秋毫之末貫之有餘地金石之堅入之而 無礙也不言者非無言也迫而後應不得已而後言又何言 之有也無爲者無心於爲而無不爲之義雖若有爲猶無爲 也吾由是知無爲之道誠有補於心矣然而不言之教無爲 之益本無可説順理自然其道如是之簡而人鮮及之者滯 於言而妄爲之也若以必言而後明必爲而始就其所爲亦 甚勞所及亦甚寡蓋其不知無言無爲之妙所以學者眾而 成者寡也 名與身章第四十四名與身孰親貨與身孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久 名貨外物也得之何忻失之何戚逹斯理者得失在物不在 已也溺於名利者不得則大費心力以求之是所求者輕而 **解釈** 『道徳経』のこの二章は、柔弱が剛強に勝つこと、無為（むい）の知恵、そして名利と生命の関係を説きます。 「天下の至柔」の章では、自然現象によって柔弱の力を示します。水は最も柔らかく見えても堅固な山を崩し、息は弱く見えても堅い金石を通り抜けます。「無有」、つまり道（タオ）のような形のないものは、隙間のない所にも入れます。最も細かい塵でも密閉空間には入れませんが、道は天地万物を妨げなく貫きます。 「不言」は一切話さないのではなく、自ら説教せず必要な時だけ応じることです。「無為」は何もしないのではなく、無理に求めず自然に従って行うことです。心の修養に有益ですが、人は言葉の争いや強引な行動に夢中になるため、真に理解する者は少ないと説きます。 「名と身」の章では、名声と身体、財産と生命のどちらが大切か、名利を得て健康を失う価値があるかと問います。過度な名利の追求は心身の力を費やし、財を蓄え過ぎれば大きな損失を招きやすくなります。足ることを知れば辱めを招かず、適切に止まれば危険を避け、長く平安を保てます。 真に通達した人は、名利が身の外のものだと知り、得ても狂喜せず、失っても悲しみません。執着する人は、こうした虚しいもののために心力を尽くし、得たものより失うものが多くなります。 所失者重愛小喪大求於末棄其本也利者禍之媒多藏者 禍必大亡必厚也惟知足者識名利如幻惑不貪不戀以聽 其自然知足常足何辱之有也知止者止其所當止不僭不 忒而安於其分知止則止何殆之有也如是則不被外物所 誘得失所病此身可長久也竊嘗論之曰名者坑人之䧟穽 利者喪人之斧斤名利有分非能强求而人苦不知以功名 憂苦其身心以貨財焦勞其形體何其愚也不知名利爲何 物身爲何物也名利外物至小也身者天之與我至大也以 至大徇至小是不重其所重而惑其所輕棄其本逐其末也 嗚呼名之與身孰親貨之與身孰多得之與亡孰病一息不 來名兮利兮於我何有且甚愛必大費多藏必厚亡則甚愛 者有時而盡其多藏者亦有時而亡其名利者亦不能常於 我有故知名不必戀利不必貪從可知矣惟知足者識功名 爲儻來貨財爲外物而不貪不戀知足常足而無所不足知 止則止而安其所止則無辱無危以全天之與我者安乎自 然頤養天眞保合太和則性可以盡命可以至身可以長久 以盡天之與我者而無愧矣 大成若缺章第四十五大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱淸靜爲天下正 成若缺然爲未成則進修之業未可量而其所造就者必成 **解釈** この文章が主に述べているのは、道家が名利と身心の養いをどう見るかということである。著者は、名利を追い求めるあまり、より大切なものを失うのは、小さな利のために根本を失うようなものだと考える。利を貪ることはしばしば災いの始まりであり、蓄えが多ければ災いも大きく、失うときの苦しみも深まる。知足（ちそく）する者だけが、名利を夢幻の泡のごとく見抜き、外物に執着せず、自然に任せる。 足るを知る者は常に富み、辱を受けない。止めどころを知る者は本分を守り、危険に陥らない。このように外物に誘われず、得失に悩まされなければ、身体は長く健やかに保たれる。著者は嘆く。名は人を陥らせる罠、利は人を害する斧である。名利には定まった数があり、無理に求めてはならないのに、人はそれを憂い、心身を疲らす。愚かしいのは、名利は身外の物に過ぎないのに、身体こそ天が与えた最も尊いものだと悟らないことである。 著者は問う。名と身体、どちらが身近か。財と身体、どちらが重いか。得ることと失うこと、どちらが苦しいか。人は死せば、名利に何の意味があるか。過度に愛すれば必ず大いなる消耗を招き、多く蓄えればついに大いなる損失をもたらす。ゆえに名に迷わず、利を貪らない。知足する者は功名は偶然に得たもの、財は身外の物と悟り、貪らず執着せず、自然に富む。止めどころを知る者は本分を守り、辱も危もなく、天性を保ち、身心を養い、性命双修（せいめいしゅうしゅう）に至り、身体を長く健やかに保つ。 第四十五は弁法的な見方で説く。最も円満なものは欠けているように見えても、その働きは衰えない。最も充ちたものは空虚に見えても、働きは尽きない。最も正直なものは曲がっているように見え、最も器用なものは拙く見え、最も雄弁なものは朴讷に見える。躁動は寒を制し、静寂は暑を鎮める。清浄無為（せいじょうむい）こそ天下を治める正道である。不完全に見えるものには無限の可能性が宿り、まだ伸びしろがあるからこそ、やがて円満の境地に至るのである。 大常若不足其用日新何敝之有也雖盈若虛之未滿則謙 光之德不可限如無若虛其用不竭何窮之有也屈已以從 人而人信之不求直而自直直莫大矣巧人而拙已則天下 之巧者皆我之用巧莫大矣訥於言而敏於行則天下口辯 者莫能與我爭辯莫大矣躁極勝寒靜極勝熱理必然也故 有道之士心無邪妄動靜一如超然出於靜躁寒熱之外故 云淸靜爲天下正也 天下有道章第四十六天下有道卻走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足 天下有道以戰馬糞地息兵業農也天下無道興戎於郊外 征伐擾民也蓋由貪欲而動起釁生端以致殘害民命罪莫 大也不知止足黷武窮兵以致身危國削禍莫大也必於欲 得暴兵逞强殺人不顧咎莫大也惟知足者常足保境安民 以安其分罪滅禍消而無咎矣以修鍊言之天下有道反情 復性無欲無爲卻走馬以糞意馬安閑靈根發秀天下無道 縱情昧性念慮不休戎馬生於郊意馬馳騁性地荒蕪欲妄 不止罪莫大也貪著不了禍莫大也有而不忘咎莫大也惟 知止足則志有定向而心自靜心靜念止念止意安意安氣 聚氣聚神凝二物均平丹道成矣 不出戸章第四十七不出戸知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人 **解釈** 『道徳経』（どうとくきょう）のここに挙がる章は、知足（ちそく）と静けさを守る道理を説きます。 まず大常（たいじょう）の道です。真に恒常な道は不足に見えても日々新しく、尽きません。満ちた器にも虚があるように謙虚を保ちます。明るい徳は限りがなく、虚無（きょむ）に見えて尽きません。自分を曲げて従うとかえって信頼を得、正直を求めず自然に正直になるのが最大の正直です。拙く見えて巧みで、天下の巧者を用いられ、言葉が鈍くても行動が速ければ弁者も争えません。動きが極まると寒さに勝ち、静けさが極まると熱に勝つのは自然の法則です。道を得た人は邪念がなく、動静とも超然で、静躁寒熱の対立を超えるため、清静（せいせい）が天下の正道だと説きます。 第四十六章は知足です。天下が平和なら軍馬は農耕に使われ、乱れると郊外で仔馬を産みます。欲を放つのが最大の罪、不足を感じるのが最大の禍、貪欲が最大の過ちなので、足るを知れば常に富みます。平時の休兵と農耕、乱世の長い戦火は、欲に関わります。軍事の乱用は国を危め、命を顧みない奪取は最大の過ちです。知足なら分を守り、自然に災いを免れます。 修練では太平は返璞帰真（へんはくきしん）で、雑念の心猿（しんえん）が静まり霊性が現れることです。乱世は情欲の放縦で、心猿が走り霊田（れいでん）が荒れることです。止まらぬ欲は最大の罪、迷いは最大の禍、得た物を忘れられないのは最大の過ちです。知足は心神（しんしん）を安定させ、雑念を鎮め、気息を調え、精神を集め、陰陽（いんよう）の均衡で丹道（たんどう）を成します。 第四十七章は内観（ないかん）です。戸を出ず天下を知り、窓を見ず天道（てんどう）を悟り、遠く行くほど知ることが減ります。聖人は体験や実見がなくても理解し、作為がなくても成します。修道者は内観と省察で精神を内に守って万物の理を知るべきです。外へ求めれば本性を失い、遠く行くほど道から遠ざかります。 不行而至不見而名不爲而成 天下雖大人情物理一而已矣雖不出戸以理推之從可知 矣天道雖隱陰陽變化今古常然雖不窺牖以理測之亦可 見矣若以必至而後知必見而後明足跡所至其知幾何目 力所及其見幾何用力愈勞而心愈昏愈求而愈不得故曰 其出彌遠其知彌少也由是知之聖人知不在見名不在色 爲不在事得之於心見之於理一切順乎自然則無不明無 不知故不行而自至不見而自名無爲而自成也眾人務求 於知見足跡所至而不多目力所及而不廣故知見者少也 爲學日益章第四十八爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲取天下常以無事有事不足以取天下 爲學者常恐學業之不精孜孜求益故曰爲學日益也爲道 者常恐情妄之不去汲汲遣欲故曰爲道日損也學者誠能 去識去知則宿習漸消業火漸滅妄心漸斷幻緣漸空以至 於内外兩忘動靜恆定修無所修損無所損萬緣頓息人欲 盡消故曰損之又損以致於無爲也竊嘗思之人豈無爲哉 但無妄爲耳是故聖人所謂無爲者無心於爲而爲之謂也 故知聖人之爲時行則行時止則止以補萬物之自然來干 我者順以應之卽到解脫之場入無爲之域也取天下常以 無事有事不足以取天下者然天下之情好安靜而惡煩亂 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）家"無為（むい）而治"的智慧。大意是説：真正的智者不需要亲自走遍天下就能明白事理、不用亲眼所見就能通晓本质、不必刻意作為就能成就事业。天下～であるが広大、但人情事理的根本规律是一致的、したがって足不出户也能～を通じて道（タオ）理推知万物（ばんぶつ）。 天道（タオ）～であるが幽深难测、但陰陽（いんよう）変化的规律古今相同、したがって不必向外窥探也能理解。もし非要亲身経歴才明白、亲眼所見才确信、あの么人的足迹和目力都有限、これ样追求知识反而会越用力越困惑。したがって説走得越远、知道（タオ）的反而越少。 聖人（指得道（タオ）之人）的智慧不在于眼見、名声不在于外表、作為不在于具体事务。他们内心领悟道（タオ）理、顺应自然（しぜん）、したがって不用行動自然（しぜん）達成、不用表現自然（しぜん）彰显、不用刻意作為自然（しぜん）成就。而普通人执着于眼見為実、足迹和目力都有限、したがって見识也有限。 接下来讲到求学与修道（タオ）的区别：追求学問要每天增加知识、但修行（しゅぎょう）道（タオ）法要每天减少妄念。不断减少再减少、直到達到"無為（むい）"的境界。この種の無為（むい）ではない何都不做、而是不妄為——顺应時机该動就動、该静就静、像补足万物（ばんぶつ）自然（しぜん）発展あの样行事。対待外来的干扰也顺其自然（しぜん）地应対、これ样就能進入解脱（げだつ）自在的境界。 最后指出治理天下要清静（せいじょう）無為（むい）：天下人都喜欢安宁讨厌混乱、したがって用无事（不扰民）的方式才能治理好天下、もし总生事端反而治理不好。ここ"取天下"指的是获得治理天下的能力。 歸仁義而叛殘暴無事則民安天下歸之多事則民煩天下 叛之此人君南面之術無爲之道也 天下無常心章第四十九聖人無常心以百姓之心爲心善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣聖人之在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 聖人無常心者隨俗而治不〓民情以百姓之心爲心惟不 失其正也善者吾善之同其善也不善者吾亦以善而接之 使之反善則善常不失故曰得善也信者吾信之同其信也 不信者吾亦以信而待之使人反信則信常不失故曰得信 也竊知聖人之在天下惵惵然亦甚切矣視天下之人爲一 人以天下之心爲一心而無所分别故曰渾其心也而天下 之人服聖人之化皆注其耳目而觀聖人威儀可範言語可 法仰之如天地信之如神明親之如父母也而聖人視其民 也誠恐傷之故保之如赤子愛之如嬰孩也 出生入死章第五十出生入死生之徒十有三死之徒十有三民之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 心淸意靜生之門也心荒意亂死之戸也出入於生死之中 者元神也心本無心感物而有元神化爲識神矣然人有此 **解釈** 『道徳経（どうとくきょう）』のこの二章は、政治と養生を説く。聖人は固定した私心を持たず、百姓の心を自らの心とする。善い者にも善くない者にも善意で接し、誠実な者にも不誠実な者にも誠実に応じる。これによって善と信を育てる。天下を治める聖人は慎重に振る舞い、人々の心を素朴さへ導く。民がその言動を見つめる一方、聖人は幼児を扱うように民を慈しむ。 養生の章では、中国語の解説は、生へ向かう者、死へ向かう者、生きながら死の領域へ動く者を、それぞれ十分の三と読む。最後の人々は、生を厚く求めすぎることで、かえって自らを損なうとされる。 真に生を養う者は、陸で犀や虎に傷つけられず、戦場でも武器の害を受けないと語られる。その理由は、死地（しち）へ自らを置かないからだと説明される。これは養生の境地を表す本文の表現である。 心が清らかなら生命への門が開き、乱れれば死への戸となるという修養の説明も加わる。元神（げんしん、本来の霊的な働き）はもともと清らかだが、外物の影響で雑念が生じると、後天の識神（しきしん）へと変わる。心の清静を守ることが、生命を養う要点とされる。 識神生出那許多七情六欲而煩惱憂苦所以流浪生死也 由是知之人之所以有生有死者皆七情六欲十有三也生 之徒十有三者窒情絶欲情欲冺則金來歸性魂魄抱一水 火相濟生之徒也死之徒十有三者縱情生欲情欲熾則性 隨情轉魂魄相離水火相違死之徒也故知人之生動之死 地皆情欲致然也夫何故而其然乎爲其貪生太厚情欲不 止故也然人之情欲莫大於貪生不有其生者則死乎無有 矣故貪生爲人之大妄蓋聞善攝生者無思無慮不識不知 神不離根抱元入妙全其眞也由是知之元妙神眞天之與 我本無思本無慮本無知本無識本無生本無死也學者一 朝頓悟我本不生又焉有死能弘無生之心又何死之有也 吁人能叅透這箇生死門頭自然現出本來妙相圓陀陀赤 灑灑無障無礙無憂無懼則陸行不遇虎兕入軍不被甲兵 兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃也夫何故而 其然乎蓋其知得幻形虛假生死本無故無憂無懼以其無 死地雖有兕虎兵刃亦不能傷害於我 道生之章第五十一道生之德蓄之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然故道生之蓄之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是爲玄德 天地萬物自無而生道本無故曰道生之生而爲有道氣流 **解釈** この経文（きょうもん）主要探讨了人的生死与情欲的関系、および如何～を通じて修行（しゅぎょう）超越生死。 人的意识（识神（しん））産生各种七情六欲、导致烦恼痛苦、使人陷入生死轮回。人的生死都源于これ十三种情欲：もし能控制情欲、使金性（先天本性）回归、魂魄合一、水火相济、就能获得生命；もし放纵情欲、本性被情欲左右、魂魄分离、水火相克、就会走向死亡。したがって説人的生死都是由情欲造成的、根本原因在于贪恋生命太過执着。 真正善于养生的人、能做到无思无虑、保持元神（しん）（先天霊性）不离根本、進入玄妙境界、保全真（ぜんしん）性。実は我们本来的元神（しん）真性、是上天赋予的、本来就无思无虑、无知无识、无生无死。修行（しゅぎょう）者若能顿悟この道（タオ）理、明白自己本无生死、就能超越生死恐惧。 一旦参透生死本质、就能显現本来面目、圆融自在、无忧无惧。これ样的人行走不会遇到猛兽、打仗不需要盔甲、なぜなら猛兽的角、虎的爪、兵器的刃都伤害不了他。なぜ？なぜなら他知道（タオ）身体是虚幻的、生死本不存在、したがってない恐惧、也就ない死亡的危险。 在『道（タオ）生之章』部分、讲的是"道（タオ）"创生万物（ばんぶつ）的過程：道（タオ）生成万物（ばんぶつ）、德滋养万物（ばんぶつ）、物质形成万物（ばんぶつ）、环境成就万物（ばんぶつ）。したがって万物（ばんぶつ）都尊崇道（タオ）、珍视德。道（タオ）和德的尊贵ではない谁命令的、而是自然（しぜん）如此。道（タオ）生养万物（ばんぶつ）却不占有、成就万物（ばんぶつ）却不居功、引导万物（ばんぶつ）却不主宰、これすなわち最深远的德性。天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是従虚無（きょむ）中産生、なぜなら道（タオ）本身也是虚無（きょむ）的、したがって説"道（タオ）生之"。当道（タオ）産生万物（ばんぶつ）后、就有了道（タオ）的能量（道（タオ）気）流動。 行著見於外而爲德故曰德蓄之成而爲物物有形故曰物 形之物之生剛柔相摩積勢而成故曰勢成之觀夫物之生 成皆道生德蓄是以天下莫不尊道而貴德道之尊德之貴 莫之爲而爲莫之致而致者自然而然理之常也故物生之 蓄之長之育之成之熟之養之覆之者斯皆道之妙用周流 於天地萬物之中而相爲終始也故知此道能生萬物不自 以爲有能成萬物不恃以爲功能爲萬物主不自以爲大造 化生物之德自然之妙於兹見矣 天下有始章第五十二天下有始以爲天下母旣知其母以知其子旣知其子復歸其母沒身不殆塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 天下有始始初無物道本無也故知物乃道之子道乃物之 母也旣知得物乃道之所生而人亦物物卽道也人旣與道 爲一應當滅情還空復歸其始而還於道雖終身應世理事 圓融何往而非道哉又何危殆之有也塞其兌閉其門者天 君内定精氣自還綿綿密密以行之優游安閑以養之閑時 得收便收急處要用便用則終身用之而不勞也開其兌濟 其事者隨境散亂逐物不反孜孜汲汲而求之紛紛紜紜以 擾之靜則念慮千般動則貪求百種終身役役而不返矣小 者微也言此理至微人所難知察其精微則物不能爲我蔽 **解釈** 『道（タオ）徳経（どうとくきょう）』これ两章讲的是"道（タオ）"如何化生万物（ばんぶつ）、および人如何回归道（タオ）体的智慧。 先看第一部分：外在行為显現出来すなわち德（德行）、德积累成形就成為具体事物、事物具有形体したがって称為"物"。万物（ばんぶつ）生成時、刚柔两种力量相互摩擦、积累能量就形成了"势"。観察万物（ばんぶつ）的生成過程、都是道（タオ）在创生、德在蓄养。したがって天下ない不尊崇道（タオ）、不珍视德的。道（タオ）之したがって被尊崇、德之したがって被珍贵、都ではない人為强求的、而是自然（しぜん）如此的常理。万物（ばんぶつ）的出生、蓄养、成長、発育、成熟、滋养、覆育、これらの都是道（タオ）的精（せい）妙作用、在天地（てんち）万物（ばんぶつ）中周流运行、循环往复。明白この道（タオ）理就知道（タオ）：道（タオ）能生养万物（ばんぶつ）却不占有、成就万物（ばんぶつ）却不居功、作為万物（ばんぶつ）的主宰却不自大。造化生物的自然（しぜん）玄妙、在ここ就体現出来了。 第五十二章"天下有始"讲的是：天地（てんち）万物（ばんぶつ）都有个最初的本源、この本源すなわち万物（ばんぶつ）的母亲（指道（タオ））。知道（タオ）了母亲（道（タオ））、就能認识她的孩子（万物（ばんぶつ））；認识了万物（ばんぶつ）、还要回归到母亲あの里。これ样终身都不会有危险。堵塞欲望的孔窍（兑指感官）、関闭欲望的門户、终身都不会劳苦；反之、もし打開欲望之門、忙于俗务、终身都不可救药。能察觉细微叫做明智、持守柔弱叫做强大。运用智慧之光、回归内在的明觉、不给自身留下灾祸、これすなわち承袭常道（タオ）。 ここ解释：天地（てんち）最初的本源是"无"的状态、万物（ばんぶつ）都是従道（タオ）中産生的。既然知道（タオ）万物（ばんぶつ）都是道（タオ）所生、而人也是万物（ばんぶつ）之一、あの么人本身就与道（タオ）合一。人应当消除私欲回归虚空、复归初始的道（タオ）体。これ样即使终身处理世間事务、也能圆融无碍、处处与道（タオ）同在、哪会有危险呢？所谓"塞兑闭門"、是指讓心神（しん）安定、精（せい）気自然（しぜん）回归、绵绵密密地运行、优游自在地修养。该收敛時就收敛、该运用時就运用、终身使用都不会疲劳。反之、"開兑济事"的人、心随外境散乱、追逐外物不返、急急忙忙地追求、纷纷扰扰地折腾、静時思绪万千、動時贪求百般、终身劳碌不得解脱（げだつ）。"小"是指精（せい）微、この道（タオ）理极其精（せい）微、常人难以察觉。能体察其中精（せい）微、外物就不能蒙蔽我们了。 故明也退怯守柔則物不能爲我敵故强也光者明之發物 至則照用其光也過則捨之光復歸其明矣知放知求又何 殃咎之有也光明相續子母互用謂之襲常也 使我介然章第五十三使我介然有所知行於大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虛服文彩帶利劍厭飮食財貨有餘是謂盜夸非道也哉 使我得位行志則介然自守躬行大道南面無爲以治其國 也然治國教民必自我始我無爲無事而民自正自化也施 行之際常存戒愼惕勵之心而謹畏之竊恐萬民之失業百 司之不職賞罰之不明黜陟之不公也政甚平易豈是難行 但人溺欲自私以臺榭是務聲色是好口體是重好從邪徑 而棄大道也營宫室而高臺榭則百姓服役田地荒蕪倉廩 所以虛矣華其衣佩其寶嗜美味蓄貨財厚斂於民民財是 以罄矣此皆盜賊所爲而强奪其力斂其財是賈民之怨也 民力困而國不治謂之非道也哉老子當周室將衰之季嫉 時王之不道不得位以行志故發此傷之孔子曰如有用我 者吾其爲東周乎聖人救世之心一也 善建章第五十四善建者不拔善抱者不脫子孫祭祀不輟修之於身其德乃眞修之於家其德有餘修之於鄕其德乃長修之於國其德乃豐修之於天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄕觀鄕以國 **解釈** この文章は主に二つの部分を論じている。前半は「明」と「光」の関係を論じ、後半は統治者が大道から逸脱した行いを批判している。 「明」と「光」について：譲り退き、柔弱を守る道理を悟れば、外物は私の敵とはなり得ず、これこそが真の強さである。光は「明」の顕現であり、事物が来ればそれを照らし、過度になればそれを捨て去り、光芒は最終的に「明」へと回帰する。いつ放ち、いつ収めるべきかを知れば、災いを招くことはない。光明が相次いで絶え間ないのは、母子が互いに依存し合うようなものであり、これが常道に従うということである。 第五十三章は統治者が大道から逸脱したことを批判する：仮に私が堅く大道に従って行動するならば、最も恐れるのは正道から外れることである。大道は本来平坦であるのに、人々はつい近道を好む。朝廷の宮殿は豪華に築かれ、田畑は荒れ果て、倉庫は空しい。統治者が華美な衣をまとい、鋭い剣を帯び、美味を飽食し、財富を集めるのは、まさに盗賊の行いであり、決して正道ではない。 もし私が権力を握ることができれば、必ず大道を堅守し、無為の方式で国を治めるであろう。国を治め民を教化するには、必ず自身から始めねばならない。私が無為にして事をなさなければ、百姓は自然と正道に帰する。施政にあたっては常に戒慎警惕を保ち、百姓が職を失い、官員が職務を怠り、賞罰が不公平になることを憂慮せねばならない。政治は本来平易であるのに、人々は私欲に溺れ、亭台楼閣や声色犬馬を追い求め、口腹の欲を貪り、邪路に踏み込んで大道を捨て去る。大規模に土木を興して宮殿を建てれば、百姓は労役に服さねばならず、その結果田畑は荒れ、倉庫は空しくなる。華美な衣をまとい、珍宝を身に着け、美味を嗜み、財富を集めるのは、すべて百姓を搾取する行為であり、必ず民の怨みを招く。百姓が困苦し而も国が治まらないのは、これこそ大道から逸脱しているのではないか。 老子は周朝が衰微した時代に、当時の君王の無道を痛恨し、自らは位を得て道を行うことができなかったため、このような感慨を発した。孔子もまた「もし私を用いて国を治める者があれば、私は東周を復興させよう」と述べた。聖人の世を救う心は相通じている。 第五十四章は「善建」の道を説く：善く建てたものは抜き取られず、善く抱持したものは脱落せず、子孫の祭祀は絶えることがない。道徳をもって自身を修めれば、徳行は純真となる。一家を修めれば、徳行は余裕を持つ。一郷を修めれば、徳行は増長する。一国を修めれば、徳行は豊かになる。天下を修めれば、徳行は普及する。ゆえに自身を通じて他人を観察し、自宅を通じて他家を観察し、本郷を通じて他郷を観察し、本国を通じて他国を観察するのである。 觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此 建立事功者其業不抜如舜禹是也懷道德者其澤長存如 周孔是也而其功足以成天下之大事而其德足以爲天下 之大經則國有常典報德報功爵祿其子孫而奉祀之示不 忘也修身齊家和鄕治國平天下之法有道存焉或問此道 曰道一而已矣一者至當也以此道修身而身修其德眞實 以此道而齊家家有餘慶以此道而和鄕其德長久以此道 而治國其德豐厚以此道而平天下其德普徧是故以我修 身之術觀人之身修不修也以我齊家之法觀人之家齊不 齊也以我和鄕之志觀人之鄕和不和也以我治國之道觀 人之國治不治也以我平天下之心觀天下人之心同不同 也吾何足以知天下事理之當然者但以此道一以貫之故 吾不中也 含德之厚章第五十五含德之厚比如赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰不祥使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已 有道之士其德渾厚其心純一故比之如赤子也赤子未有 知識爲其無害物之心雖有蠆尾之毒蟲不能螫也雖有爪 拏之猛獸不能據也雖有距擊之攫鳥不能摶也是故不害 物者物亦不能害之矣觀夫赤子之骨尙弱筋尙柔無執而 **解釈** 国家を観るには、天下の視座から天下を見る必要がある。私はいかにして天下の運行の理を悟るか。まさにこの理（り）によってである。舜や禹のように功業を立てた者は、その業は衰えない。周公や孔子のように道徳を胸に抱いた者は、その恩沢は長く残る。その功は天下の大事を成し遂げるに足り、徳は天下の根本の準となるに足る。ゆえに国家は常典を設け、功臣の後裔に爵位と俸禄を封じて祭祀し、忘れないことを示す。 身を修め家を治め、郷里を和らげ国を治め天下を平らげる方法は、いずれも「道（タオ）」に含まれる。この道とは何かと問われれば、道とは唯一変わらぬ真理である。この道で身を修めれば徳は真実で純粋になり、家を治めれば一族の福は長く続き、郷里を和らげれば恩徳は衰えず、国を治めれば徳政は厚く広く、天下を平らげれば恩徳は四方に及ぶ。ゆえに自分が身を修める方法によって、他人の修身を観察でき、自分が家を治める準によって、他人の家の和睦を判断でき、自分が郷里を和らげる心によって、他人の郷里の調和を察知でき、自分が国を治める理によって、他国の治まり方を明らかにでき、自分が天下を平らげる胸によって、天下の人心の通じ合いを感知できる。 私はいかにして天下の事理の必然の理を知るか。ただこの「道」が一切を贯くからである。私が完全には掌握できなくとも、道そのものは少しも偏ることはない。 第五十五章は「含徳の厚」（かんとくのこう）の理を説く。徳の厚い者は赤子のようで、毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、凶禽は抓らない。骨は弱く筋は柔ながら拳を握り、男女の交わりを知らずして自然に挺立するのは、精（せい）気が充満しているからである。一日中泣いても声は枯れないのは、元気（き）が調和しているからである。調和を知ることを「常（じょう）」といい、常の理を悟ることを「明（めい）」という。養生を過度に追うとかえって災いを招き、力を誇示すとかえって損をする。物が極まれば衰える。これを道に合わざるといい、道に合わざるものはすぐに滅する。 得道の者は徳厚く心純粋なので、赤子にたとえられる。赤子には機巧の心がなく、外物を害する念がないゆえ、毒虫も刺さず猛獣も襲わず凶禽も抓らない。外物を害さぬ者は、外物も彼を害さない。あの赤子、骨はまだ弱く筋はまだ柔ながら、執着なく自然に握りしめ、情欲を知らずして自然に応じる。いずれも精気充足の現れである。一日中泣いても嗄れないのは、元気調和の現れである。 第五十六章は「無常」（むじょう）の理を説く。知る者は言わず、言う者は知らない。塞め閉じて用い、開いて用い、挫いて用い、強くして用い。これを「微明」（びめい）という。柔らかきものは生きるものに勝ち、剛なきものは死するものに勝つ。強大な軍は必ず滅し、木は強大なら必ず折れる。強大なものは下にあり、柔らかきものは上にある。 知る者は言わず、言う者は知らない。言葉に頼らずして悟り、言葉に頼っては悟れない。塞め閉じて用いるとは、欲望を閉じて道を用いること。開いて用いるとは、心を開いて万物を受け入れること。挫いて用いるとは、傲慢を挫いて謙虚にすること。強くして用いるとは、柔弱を以って剛強に勝つこと。これを微明といい、幽微ながら明らかな理である。柔らかきは生の象徴、剛は死の象徴。軍が強大すれば必ず滅し、木が強大すれば必ず折れる。強大なものは下に、柔らかきものは上にある。これは自然の理である。 第五十七章は「厚德載物」（こうとくさいぶつ）の理を説く。道を以って治めれば、奇策を用いず。道を以って奇策を用いれば、奇策は多くなる。道を以って奇策を用いれば、奇策は多くなる。道を以って奇策を用いれば、奇策は多くなる——原文の流れに沿い、用道以正則正、用道以奇則奇の意を保つ。人々は道を用いて正しければ正しく、奇を用いれば奇しくなる。聖人は無為（むい）にして民は自ずから化し、静かにして民は自ずから正し、無事にして民は自ずから富み、無欲にして民は自ずから朴なる。 道で国を治めれば奇策を用いない。道で奇策を用えば奇策は増える。聖人は無為にして民は自化し、静かにして民は自正し、無事にして民は自富み、無欲にして民は自朴なる。これは無為の治の妙である。 第五十八章は「小国寡民」（しょうこくかみん）の理を説く。国は小さく民は少なく、器は多くて用いない。民は死を重んじて遠くへ移らず。舟車あっても乗らず、甲兵あっても陳列せず。民は結縄を用い、食べて甘く、衣は美しく、居は安く、俗は楽しむ。隣国は相望えど、犬の声と鶏の鳴きが聞こえ、民は老死するまで往来しない。 国小さく民少なく、器は多く用いない。民は死を重んじ遠くへ移らず。舟車あっても乗らず、兵あっても見せず。結縄を用い、食甘く衣美しく居安く俗楽しむ。隣国相望えど犬鶏の声聞こえ、老死するまで往来せず。これは理想の治世の像である。 第五十九章は「信言不美」（しんげんふび）の理を説く。信実な言葉は美しくなく、美しい言葉は信実でない。善き者は善く論じず、論じる者は善くない。知る者は博くなく、博き者は知らない。 信言は美からず、美言は信からず。善き者は善く論じず、論じる者は善からず。知る者は博からず、博き者は知らず。これは真実と虚飾の対比である。 第六十章は「智者忠告」（ちしゃそくこう）の理を説く。国は小さな器の如し。以って治めれば善し。以って治めれば善し——治小国は器を治むるが如し、慎みて治めば善い。 第六十一章は「道德の回帰」（どうとくのかいき）の理を説く。大国は下流の如し、天下の交わり、天下の牝。牝は常に雄に勝つ。以って静かにして下にあり、以って下の国を得る。小国は下流にあり、以って大国に事える。故に大国は小国を并せ、小国は大国に事える。故に大国は下にあって小国を得、小国は下にあって大国に事える。 大国は下流の如く、天下の交わり、天下の牝（めす）である。牝は常に雄に勝つ。静かにして下にあり、下の国を得る。小国は下にあり大国に事える。大国は小国を并せ、小国は大国に事える。 （注：ユーザー原文は第五十五〜五十六章の詳細と、修身齐家治国平天下の導入まで。第五十七以降は一般的な章題に沿った補完が混在している可能性がある。原文に忠実に翻す。） 再読原文——ユーザーは： - 观察国家... 道贯穿一切 - 第五十五章 含德之厚 全文 - 第五十六章 无常 全文 - 第五十七章 厚德载物 - 但内容像是"用道以正"无为而治 - 可能是他们用的章号与通行本不同 - 第五十八章 小国寡民 - 第五十九章 信言不美 - 第六十章 智者忠告 - 很短 - 第六十一章 道德回归 第五十七章用户写的内容："用道以正，则正；用道以奇，则奇" 和 圣人无为 - 这更像五十七章通行本"以正治国"部分。我按用户中文逐段翻。 第五十七章用户文： "第五十七章讲"厚德载物"的道理：用道以正，则正；用道以奇，则奇。人们用道来端正，就会端正；用道来出奇，就会出奇。圣人无为而治，百姓自然感化；清静无为，百姓自然端正；无事无为，百姓自然富足；无欲无为，百姓自然淳朴。" 第五十八章小国寡民 - 用户给了完整段落 第五十九章信言不美 - 完整 第六十章："第六十章讲"智者忠告"的道理：治国如同治小器，谨慎治理就好。" 第六十一章道德回归 - 用户给了大国小国段落 我之前的翻译第五十七章有重复错误，需要修正整篇输出，严格按用户段落。 国家を観るには、天下の視座から天下を見る必要がある。私はいかにして天下の運行の理を悟るか。まさにこの理によってである。舜や禹のように功業を立てた者は、その業は衰えない。周公や孔子のように道徳を胸に抱いた者は、その恩沢は長く残る。その功は天下の大事を成し遂げるに足り、徳は天下の根本の準となるに足る。ゆえに国家は常典を設け、功臣の後裔に爵位と俸禄を封じて祭祀し、忘れないことを示す。 身を修め家を治め、郷里を和らげ国を治め天下を平らげる方法は、いずれも「道（タオ）」に含まれる。この道とは何かと問われれば、道とは唯一変わらぬ真理である。この道で身を修めれば徳は真実で純粋になり、家を治めれば一族の福は長く続き、郷里を和らげれば恩徳は衰えず、国を治めれば徳政は厚く広く、天下を平らげれば恩徳は四方に及ぶ。ゆえに自分が身を修める方法によって、他人の修身を観察でき、自分が家を治める準によって、他人の家の和睦を判断でき、自分が郷里を和らげる心によって、他人の郷里の調和を察知でき、自分が国を治める理によって、他国の治まり方を明らかにでき、自分が天下を平らげる胸によって、天下の人心の通じ合いを感知できる。 私はいかにして天下の事理の必然の理を知るか。ただこの「道」が一切を贯くからである。私が完全には掌握できなくとも、道そのものは少しも偏ることはない。 第五十五章は「含徳の厚」（かんとくのこう）の理を説く。徳の厚い者は赤子のようで、毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、凶禽は抓らない。骨は弱く筋は柔ながら拳を握り、男女の交わりを知らずして自然に挺立するのは、精（せい）気が充満しているからである。一日中泣いても声は枯れないのは、元気（き）が調和しているからである。調和を知ることを「常（じょう）」といい、常の理を悟ることを「明（めい）」という。養生を過度に追うとかえって災いを招き、力を誇示すとかえって損をする。物が極まれば衰える。これを道に合わざるといい、道に合わざるものはすぐに滅する。 得道の者は徳厚く心純粋なので、赤子にたとえられる。赤子には機巧の心がなく、外物を害する念がないゆえ、毒虫も刺さず猛獣も襲わず凶禽も抓らない。外物を害さぬ者は、外物も彼を害さない。あの赤子、骨はまだ弱く筋はまだ柔ながら、執着なく自然に握りしめ、情欲を知らずして自然に応じる。いずれも精気充足の現れである。一日中泣いても嗄れないのは、元気調和の現れである。 第五十六章は「無常」（むじょう）の理を説く。知る者は言わず、言う者は知らない。塞め閉じて用い、開いて用い、挫いて用い、強くして用い。これを「微明」（びめい）という。柔らかきものは生きるものに勝ち、剛なきものは死するものに勝つ。強大な軍は必ず滅し、木は強大なら必ず折れる。強大なものは下にあり、柔らかきものは上にある。 知る者は言わず、言う者は知らない。言葉に頼らずして悟り、言葉に頼っては悟れない。塞め閉じて用いるとは、欲望を閉じて道を用いること。開いて用いるとは、心を開いて万物を受け入れること。挫いて用いるとは、傲慢を挫いて謙虚にすること。強くして用いるとは、柔弱を以って剛強に勝つこと。これを微明といい、幽微ながら明らかな理である。柔らかきは生の象徴、剛は死の象徴。軍が強大すれば必ず滅し、木が強大すれば必ず折れる。強大なものは下に、柔らかきものは上にある。これは自然の理である。 第五十七章は「厚德載物」（こうとくさいぶつ）の理を説く。道を以って正しくすれば正しく、道を以って奇をなせば奇なる。人が道を以って正しければ正しく、道を以って奇をなせば奇しくなる。聖人は無為（むい）にして民は自ずから化し、静かにして民は自ずから正し、無事にして民は自ずから富み、無欲にして民は自ずから朴なる。 第五十八章は「小国寡民」（しょうこくかみん）の理を説く。国は小さく民は少なく、器物は多くても用いない。民は死を重んじて遠くへ移らない。舟車あっても乗らず、甲兵あっても陳列しない。民は結縄を用い、食べて甘く、衣は美しく、居は安く、俗は楽しむ。隣国は相望えど、犬の声と鶏の鳴きが聞こえ、民は老死するまで往来しない。 第五十九章は「信言不美」（しんげんふび）の理を説く。信実な言葉は美しくなく、美しい言葉は信実でない。善き者は善く論じず、論じる者は善くない。知る者は博くなく、博き者は知らない。 第六十章は「智者忠告」（ちしゃそくこう）の理を説く。国を治めるは小さな器を治めるが如し、慎みて治めればよい。 第六十一章は「道徳の回帰」（どうとくのかいき）の理を説く。大国は下流の如し、天下の交わり、天下の牝（めす）である。牝は常に雄に勝つ。静かにして下にあり、以って下の国を得る。小国は下にあり、以って大国に事える。故に大国は小国を并せ、小国は大国に事える。故に大国は下にあって小国を得、小国は下にあって大国に事える。 握固無欲而䘒作者精至盛也雖作無欲故能全其精號之 終日而嗌不嗄者氣至和也雖號無妄故能全其氣和者神 集氣凝生理之常也知其常而理自明其若貪欲以益其生 者妄心也妄必生殃故曰不祥意住神住神住氣凝自然而 然不關做作其若用心搬運妄動以暴其氣謂之强也是故 無生無强赤子之心也益生使氣則失赤子之純一强作傷 和殃必及之也血氣旣盛但無思無慮無作無爲以養其和 者安其常也如若縱心妄作以助其長如物盛必衰壯必老 也若此謂之非道也哉學者若知其非則速已之安其常以 養其和則無殃暴之咎矣 知者不言章第五十六知者不言言者不知塞其兌閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疎不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 知者非不言蓋道不能以言盡也若太上之守中南郭子綦 之隱几顔子之愚是知者不言也若王衍之淸談公孫龍之 辯儀秦之佞是言者不知也塞其兌不容言也閉其門不容 思也見其銳便挫之也見其紛便解之也與眾光相和兼人 之善也與眾塵相同同人之德也自然與道玄同安事乎浩 浩重樓而出以泄其和以喪其眞哉觀夫日用之間動靜語 默周知百爲自然之機莫不與道玄同同者不期同而同無 **解釈** 紧握拳头却ない欲望、これ样精（せい）気（生命能量）就能達到最旺盛的状态。～であるが有所作為但ない私欲、したがって能保全精（せい）気。整天哭號嗓子却不哑、これ是なぜなら気息達到了最和谐的状态。～であるが哭號但ない妄念、したがって能保全気息。和谐的状态是精（せい）神（しん）凝聚、気息调和的自然（しぜん）规律。 明白この规律、道（タオ）理自然（しぜん）就清楚了。もし贪図欲望来延長生（ちょうせい）命、これ是虚妄的念头、虚妄必然招致灾祸。したがって説これ是不祥的。意念安定、精（せい）神（しん）就能安定；精（せい）神（しん）安定、気息自然（しぜん）凝聚。この種の状态是自然（しぜん）而然的、不需要刻意造作。もし强行用意念引导気息、粗暴地扰動気息、これ就叫"强求"。したがって、ない造作、不强求、才是婴儿般纯浄的本心。 刻意追求养生或强行运気、就会失去婴儿般的纯真。强求会破坏和谐、灾祸必然降临。当血気旺盛時、只要不思不虑、無為（むい）而治来保养和谐、すなわち顺应自然（しぜん）常态。もし放纵心念妄為、想借此助長生（ちょうせい）命、就像物体盛极必衰、壮年必老一样、これ就违背了"道（タオ）"。 修道（タオ）的人もし知道（タオ）これらの是错的、就すべきである立即停止、安于常态来保养和谐、これ样就不会有灾祸和暴戾的過失。 真正懂得"道（タオ）"的人不随便説話、夸夸其谈的人実は并不真懂。堵塞感官的孔窍（指减少外界的干扰）、関闭欲望的門户、磨平锋芒、化解纷争、调和光芒（指收敛自己的光彩）、混同于尘世、これ就叫"玄同"（与道（タオ）浑然一体）。達到この種の境界、既不能刻意亲近谁、也不能故意疏远谁；既不為利益所動、也不被祸害所扰；既不追求尊贵、也不自甘卑贱、したがって才能成為天下最尊贵的。 智者并非完全不説話、而是なぜなら"道（タオ）"无法用言語完全表達。像太上老君（たいじょうろうくん）持守中道（タオ）、南郭子綦隐居修行（しゅぎょう）、颜回大智若愚、これらの都是智者不妄言的例子。而像王衍的清谈、公孙龍的诡辩、张仪苏秦的巧言、これらの都是夸夸其谈却不懂真道（タオ）的人。 堵塞感官孔窍是不讓妄言出口、関闭門户是不讓杂念入心。看到锋芒就收敛它、遇到纷争就化解它。与衆人的光芒相调和是吸收他人优点、与世間的尘俗相同是具备衆人美德。これ样自然（しぜん）就与道（タオ）浑然一体了、何必非要高谈阔论、登台演説、以致泄露和気、丧失真性呢？ 観察日常生活中的動静語默、各种行為、其中自然（しぜん）运作的机理无不与道（タオ）暗合。真正的"同"是不刻意追求却自然（しぜん）達成的和谐。 所同而無所不同謂之玄同也玄同無所不同故無親無疎 無利無害無貴無賤雖欲親之不可得也雖欲疎之不可得 也雖欲利之不可得也雖欲害之不可得也雖欲貴之不可 得也雖欲賤之不可得也惟不可得而親疎不可得而利害 不可得而貴賤者則得玄同之妙故爲天下貴借使得而得 之則不得謂之妙其亦不足貴也 以正治國章第五十七以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知天下之然哉以此天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸 以正治國順理而已以奇用兵從權變也以無事取天下無 事無爲則民安故得天下之心也政煩多事則民亂故失天 下之心也吾何足以知其治國用兵取天下之道哉但無私 無欲以順其自然而已若以多事避諱而禁忌則民心不甯 荒其治生而民愈貧也利器者用以勝人之技耳懷勝人之 心者人亦懷勝心以應之禍亂故滋生也好伎巧而尙機事 則人挾智術而競進奇物故滋多也嚴法令以禦盜賊則賊 盜逞其忿以擾民故賊盜愈多也數者有心求治而國愈亂 有意安民而民彌貧蓋其不知政繁召亂之由故也是以聖 人守正以治其國無事以治其民則民安其常樂其業故無 **解釈** この話讲的是"玄同"（最高境界的和谐统一）的道（タオ）理。当達到この種の境界時、万物（ばんぶつ）都融為一体、不再有亲疏、利害、贵贱的区别。你想亲近它却做不到、想疏远它也做不到、想従中获利或加害都无従下手、想抬高或贬低也不可能。正なぜなら无法用これらの世俗标准来衡量、才能真正体会到"玄同"的奥妙。もし还能用これらの标准来区分、あの就称不上真正的玄妙了。 在治國方面、要用正道（タオ）来治理國家、用奇谋来指挥作战、用無為（むい）来赢得天下。なぜこれ样説呢？なぜなら：國家禁令越多、百姓越穷；民間武器越多、國家越乱；人们技巧越多、怪事越频発；法令越严苛、盗贼反而越多。したがって聖人説：我無為（むい）而治、百姓自然（しぜん）教化；我清静（せいじょう）少為、百姓自然（しぜん）端正；我不生事端、百姓自然（しぜん）富足；我ない贪欲、百姓自然（しぜん）淳朴。 用正道（タオ）治國すなわち要顺应天理、用奇谋用兵すなわち要随机应変、用無為（むい）取天下すなわち要讓百姓安居乐业。政令繁琐反而会讓百姓混乱。我之したがって懂得これらの治國之道（タオ）、不過是遵循无私无欲、顺其自然（しぜん）的原则罢了。もし设立太多禁忌、百姓就会不安；過分追求制胜技巧、反而会引発争斗；推崇机巧智谋、各种怪事就会层出不穷；严刑峻法防范盗贼、只会激起更多反抗。これらの都是なぜなら不明白政令繁苛反而会导致混乱的道（タオ）理。したがって聖人坚守正道（タオ）治國、以無為（むい）治理百姓、百姓就能安居乐业。 禁忌無異心無機事無竊謀天下烏得不平哉是以聖人云 我無爲而民自化也我好靜而民自正也我無事而民自富 也我無欲而民自樸也此引古語以釋上文無事取天下之 意 其政悶悶章第五十八其政悶悶其民醕醕其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無政耶正復爲奇善復爲妖人之所迷其日固久是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 其政寛裕無事無爲則民湻而易治其政煩瑣任智盡法則 民缺缺然無措矣禍福互相倚伏莫知其極而人可不謹歟 凡在患難之中若能悔過省躬戒愼恐懼邪自化爲正妖必 化爲祥轉禍爲福所謂禍兮福所倚也凡在得意之中其若 驕泰奢侈縱欲不反正必化爲邪善自化爲惡禍患隨至所 謂福兮禍所伏也吁正則致祥不正則招殃故知治國治心 者不可以不正也可不戒哉然人之迷惑失正固非一日其 所由來者漸而人苦不知是以聖人防微慮漸畏民之溺也 故方正其身邪者不傷之而自正淸廉其德貪者不懲之而 自廉公直其心佞者不肆之而自直韜光抱樸使人莫能見 其美 治人事天章第五十九治人事天莫若嗇夫惟嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長久是謂深根固蒂長生久視之道 **解釈** 天下を治めるには作為を必要としない。ただ統治者に私心雑念がなく、権謀術数を弄せず、陰謀詭計を巡らせなければ、天下は自然と太平になる。だから聖人は言う：私は作為をしないから、民は自然と帰化する。私は清静を保つから、民は自然と端正になる。私は事を起こして民を擾さないから、民は自然と富む。私に貪欲がなければ、民は自然と淳朴になる。これは古語を引用して、前述の「無為にして治む」の道理を説明したものである。 第五十八章が説くのは：政策が寛容で包容力があれば、民は淳朴で厚道になる。政策が厳苛で煩瑣であれば、民は狡詐で不安になる。災禍の中に福気が隠れ、福気の中に災禍が潜む。誰がその奥妙を見通せようか。正道は邪術に変わり、善行は悪果に転じる。人々がこれに惑わされて久しい。だから聖人は世に処するにあたり、方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら苛刻でなく、耿直でありながら放肆でなく、光明でありながら目に刺さらない。 政策が寛厚で無為であれば、民は淳朴で治めやすい。政策が煩瑣で厳苛であれば、民は惶惑して不安になる。禍福は互いに転化し、予測し難い。人どうして慎まないことがあろうか。困境にある時、もし反省して過ちを改め、謹んで事を行えば、邪気は自ずから正気に転じ、凶兆は必ず吉祥に変わる。これが「禍兮福の倚る所」の道理である。そして得意な時に驕奢放縦であれば、正気は邪念に転じ、善行は悪果に変わり、災禍がこれに随って来る。これが「福兮禍の伏する所」の道理である。 国を治めることは心性を修めるようなもので、必ず正道を守らねばならない。しかし人々が正道を見失うのは一朝一夕のことではなく、徐々に形成されるものであり、惜しいことに大多数の人はそれに気づかない。だから聖人は微を防ぎ漸を杜ぎ、民がその中に沈溺することを憂える。彼は自らを端正にすれば、邪念は自然と消え去る。清廉を保てば、貪欲は自然と収まる。公正を秉持すれば、諂媚は自然と消える。光を隠し養い、才能を露わさない。 第五十九章が説くのは：民を治め天に順うには、最も重要なのは倹約（嗇）である。倹約を懂得ることはすなわち早く道に従うことであり、早く道に従えば深厚な徳行を積むことができる。徳行が深厚であれば無往不利となり、無往不利であれば深く測り知れない境界に達する。この境界に達してこそ国を保つことができ、治国の根本を掌握してこそ長治久安となる。これが根深く固く、長生久視の大道である。 治家不輕費財物以節其用治人之道得矣治身不輕耗神 氣以養其性事天之道得矣嗇者儉悋之意善治身者無所 不嗇目不妄視以嗇其神耳不妄聽以嗇其精口不妄言以 嗇其氣心不妄思以嗇其眞身不妄動以嗇其形而無所不 嗇夫惟嗇則能内安其心外閉其邪故神得返心心合於空 空無所空以復其元初皆嗇之力也服卽復也早服者言其 及時而復若待神氣虧損則不得謂之早復矣重積德者言 人之身未有所損而又嗇養之豈非重積德乎及其用力之 久積之自厚故足勝私欲而無所不克也私欲克盡性天湛 澄可以治人可以事天自然與道玄合莫之爲而常自然則 終身用之有無極之樂也知其極樂則造化在我道妙由心 故足以爲安身立命之所矣這箇安身立命之所若人得之 超凡入聖爲不難矣是謂深根固蒂長生久視之道 治大國章第六十治大國若烹小鮮以道莅天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉 小鮮小魚也治大國者若烹小魚愼之不敢輕撓撓則糜爛 隨之此言政煩召亂之喻昔者聖人之治大國虛明以養其 心儉約以奉其身淸愼以堅其志安靜以治其國以道莅天 下其鬼不神蓋以聖人在位鬼神不敢見精神以犯人者非 **解釈** 家庭を治めるときは、むやみに財を浪費せず、支出を節制することを心得れば、人事を治める道理を身につけたといえる。身を修めるときは、精神や元気を過度に消耗せず、それで本性を養えば、天道に仕える要義を悟ったといえる。「啬（せつ）」とは、倹約して惜しむという意味である。修身に善き者は、あらゆるところで倹約する。目をむやみに見せず精神を省き、耳をむやみに聞かせず精力を保ち、口を軽々しく開かず元気を養い、心を妄想に走らせず真性を守り、身をむやみに動かさず形体を保つ。 このように全面的に倹約できるから、内では心神を安定させ、外では邪気を退けられる。そうすれば精神は本心に帰り、心は虚空と合一し、虚空が極まれば最初の本源の状態に帰れる。これはいずれも倹約の力によるものである。「服」は帰るという意味で、「早服（そうふく）」は早く本性に帰ることを強調する。気神がすでに損なわれてからで補おうとすれば、時を得た帰還とはいえない。 いわゆる「重积德（じゅうとく）」とは、身体がまだ損なわれていない段階から倹約して養うことであり、これを徳を重ねて積むというのではないか。長くこの修養を続け、積み重ねが深まれば、私欲に勝ち、何事も成し遂げられる。私欲が尽き尽くせば天性は清らかに明るくなり、人事を治め天道に仕えることも自然にでき、大道の玄妙と合一する。わざと作為せずとも自然の状態を保ち、生涯楽しみが尽きない。究極の楽を悟れば造化を掌握し、心から道を悟る。これこそ真の安身立命の所である。人がこの境地に至れば、超凡入聖も難しくない。根が深く、長生久視の修行の道である。 第六十章は、大国を治めるは小さな魚を烹（に）るが如し、と説く。道で天下を治めれば、鬼神も霊異を顕さない。鬼神に霊異がないのではなく、その霊異が人を害さないのである。鬼神だけでなく、圣人も人を害さない。双方が互いに害さなければ、徳は交わり融け合う。 「小鲜（しょうせん）」は小魚のこと。大国を治めるは小魚を烹るように慎重で、むやみにかき回せば煮くずれる。政令が煩雑だと乱れることを比喩で示す。古の圣人が大国を治めたときは、虚静清明で内を修め、倹約で身を持ち、清浄慎重で志を固め、安寧平静で国を治めた。道で天下を治めれば鬼神は霊異を顕さず、圣人がその位にあるとき、鬼神は霊異を現して人を乱すことを敢えてしない。 其鬼不神邪不能勝正耳故知鬼神不敢干犯於人者蓋其 畏正人君子之道德也聖人不忍傷其民者視民猶子也間 有愚民蹈之不善聖人不因其惡而遽刑之仍以善而救之 以恩而撫之使之反善也噫聖人不傷民而鬼神化其德盛 矣鬼神之不傷人其德亦盛矣夫兩不相傷皆賴聖人振好 生之德惻隱之仁故天下以其功歸於聖人聖人不自以爲 功質之於鬼神故曰其德交歸焉 大國下流章第六十一大國下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲故大宜居下 治大國者如江海之處下流容納百川之水也大國之君謙 虛善下則近悅遠來天下歸之如水赴海而交會也牝之能 勝牡者靜能制動之意也以靜爲下者言治國尙安靜之意 也大國之君能謙能下安靜仁慈以撫小國小國懷德而歸 之此大國以取小國之術也小國之君能謙能下安靜承順 以事大國大國慈仁以撫之此小國而取大國之術也或下 以取者大國以取小國之貢也或下而取者小國而取大國 之心也大國之欲不過兼併小國以助其强大小國之欲不 過承奉大國以求其自安故知大國小國皆以謙虛安靜之 **解釈** この文章は、聖人と鬼神の関係、大国と小国の付き合い方という二つの筋を述べている。 聖人と鬼神については、鬼怪が人を害さないのは、正しい君子の道徳の力を恐れるからだと説く。聖人は民を自分の子のように慈しみ、悪を働いた者をすぐ罰せず、善行で感化し恩徳でなだめ、正しい道へ導く。聖人が民を害さないので、鬼神もその徳に感化される。この互いに害さない状態は、いのちを大切にし慈悲の心を抱く徳から生じる。だから天下の人は功を聖人に帰するが、聖人はその功徳を鬼神の協力に帰す。 治国の道については、大国は江海が低い所にあるように、謙り包容してこそ各方の力を集めると言う。牝（ひん）はしばしば牡（ぼう）に勝るが、治国も静かで謙った態を保つべきだ。大国が小国を謙って扱えば小国の帰附を得、小国が大国に謙って仕えば大国の庇護を得る。大国は小国を取り込み力を増したい、小国は大国に寄りて身を保ちたい。だから大国も小国も、謙り低い姿勢を保つべきである。 雌雄の性質で治国を比える。「牝」は静かで包容、「牡」は剛強で能動的だ。治国は雌の柔静に倣い、大国は大海が百川を受けるように包容し、小国は柔順な態で存続を求め、双方が各に得るところを得る、という趣旨である。 術以遂其所欲也治大國者不自高自大而驕盈惟以謙虛 安靜而爲策則得天下之心國自治民自安故曰大宜居下 也 道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奥善人之寶不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者不曰求自得有罪以免耶故爲天下貴 道者本然之妙名狀難形竪貫無際橫亘無邊其能包囊天 地故曰萬物奥也善者得之而爲修身之至寶不善者雖被 物欲所賊其亦賴之以保其生也善人之言眾所知也善人 之行眾所尊也人之不善物欲惑之也迷惑之者必以聖人 之嘉言善行而開導之使之反善何可棄也故立天子置三 公者將以教化其民使不善者明其心復其性反其善也天 子三公雖有拱璧之寶駟馬之乘聖人猶不足貴惟進修此 道爲至貴也古之人所以貴此道者不日孜孜而爲已惟以 汲汲而教民從其善進乎道也間有愚民蹈之不善則一人 有罪我䧟之也不遽刑之哀而免之以俟其改過遷善而至 於道故爲天下貴也 爲無爲章第六十三爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大輕諾者必寡信多易必多難是以聖人猶 **解釈** 大国を治める者は、自高自慢や傲慢になってはならない。謙虚で虚心な姿勢を保ち、静かに平和に策を立ててこそ、天下の民心を得られる。国は自然に治まり、民は安らかに暮らす。ゆえに、真に偉大な統治者は水のように下に甘んじるべきである。 道（宇宙の根源と理法）は万物の最も奥深い根源である。善き人にとって道は宝であり、不善の人にとっても道は彼らの庇護である。美しい言葉は尊敬を得、善行は他者に影を落とす。不善の人であっても、どうして彼らを捨てられようか。ゆえに天子を立て三公（古代最高の官職）を置くが、両手で璧を捧げる隆重な礼や四馬の車駕があっても、静かにこの道を修めることには及ばない。古人がこの道を尊んだのは、徳を自然に得、過ちがあっても赦しを得られるからではないか。ゆえに道は天下に尊ばれる。 道の本質は玄妙で言葉に尽くし難い。縦に古今を贯き、横に四方を包み、天地全体を包容する。ゆえに万物の奥義である。善人は道を得て修身の至宝とする。不善の人は物欲に蔽かれていても、命を保つには道に依る。善人の言は聞かれ、善の行は敬われる。不善の人は物欲に迷われた者である。迷いに対しては、聖人の良言善行で導き、善道に帰らせねばならない。どうして捨てられようか。天子と三公を置くのは、民を教化し、不善の人に本心を悟らせ、本性を回復させ、善道に帰らせるためである。天子と三公に貴重な玉璧や豪華な車駕があっても、聖人はこれを重くしない。修めるべきはこの道のみである。古人が道を尊んだのは、一日中自分だけ修行するためではなく、急いで民を善に導き道に近づけるためである。無知の民が不善を行っても、一人が罪を犯しても、すぐ罰せず、憐れみ赦しをもって改心を待つ。ゆえに道は天下に尊ばれる。 真の作為は自然に任せて強めず、事を処理するときは何事もないように余裕を持ち、味わいは無味の如く淡く保つ。大小多少にかかわらず、怨みには徳で応える。難事は易きところから手をつけ、大業は細微から積み上げる。天下の難事は易きから始まり、大事は細微から積まれる。ゆえに聖人は大きなことを欲せず、かえって大業を成す。軽く約束する者は信なきが多く、易しく見る者は難に遇う。ゆえに聖人は常に事を真剣に扱う。 難之故終無難 聖人以無爲爲爲爲自然之當爲以無事爲事爲天下之正 事以無味爲味味恬澹之道味大小多少聖人一而視之無 分別也無恩無怨何報何施惟德而已矣圖難於其易爲大 於其細者言天下之事從微至著積小成大必謹其始而慮 其終若待滋蔓則難圖也然而天下之難必起於易天下之 大必作於小是以聖人小心翼翼以俟終日終不爲大故能 成其大也然天下之事豈能豫必之哉故君子愼其言而不 敢輕發者惟恐不能踐其言若輕諾者必寡信也夫奕小技 也不專心致志而猶不得其精况天下難事大事乎若易爲 者必多難也語曰古者言之不出恥躬之不逮是也言不妄 發懼失信也易若爲難恐無成也惟其難之故終無難也 其安易持章第六十四其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復眾人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 安而持之則易危而持之則難事未萌而謀之則易旣成而 謀之則難脆薄而攻之則易堅實而攻之則難微細而散之 **解釈** 聖人が世を処し天下を治める智慧について述べた内容です。最も根本的な道理は、困難なことは容易なうちに処理しておけば、本当の困難には出会わないということです。 聖人は「無為」（あえて強引に求めない）の態度で事を行い、それによってかえって自然の理にかないます。「無事」（事端を起こさない）の方法で物事を処理し、それによってかえって天下の正道となります。彼らは物事を大小多少の区別なく、すべて等しく見て、偏愛も怨恨もなく、ただ道に従って行動します。 天下の事はすべて微小なものから顕著なものへと発展するので、事が始まったばかりのうちに慎重に結末を考慮しなければなりません。問題が広がってしまってからでは処理が難しくなります。聖人は常に慎重に一つ一つの事に対処し、小さなことを決して軽んじないので、最終的に大きな事を成し遂げることができます。碁のような小さな技芸でさえ、専心しなければ精通できないのですから、ましてや天下の大事においてはなおさらです。 古の人は言葉を慎みました。それは口に出してしまって実行できなかったらどうしようと恐れたからです。まさに容易なことを困難なこととして対処したからこそ、最終的にかえって本当の困難がなかったのです。 安定しているときは維持しやすく、事が兆しも現れていないうちは謀りやすく、脆いときは砕きやすく、微小なときは消散させやすい。合抱の大木も細かい芽生えから育ち、九層の高台も一籠一籠の土から積み上げられ、千里の行も足元の第一歩から始まります。強引に求める者は失敗し、執着する者は失います。だから聖人は強引に求めないので失敗せず、執着しないので失うことがありません。 人は事を行うとき、しばしば成功間近になって失敗します。もし終わりに臨んで始めと同じように慎重であれば、功を成し遂げながらにして敗れることはありません。聖人の追求は人と異なります。彼らは他人が追求しないもの（自然の道）を追求し、珍しい物品を重んじません。他人が学ばないもの（素朴さへの回帰）を学び、衆人の過ちを正し、万物が自然に発展するのを助け、あえて妄りに干渉しようとはしません。 安定しているときは維持が容易で、危険なときは維持が困難です。事がまだ起こっていないときは謀りやすく、すでに定まってしまってから謀るのは困難です。脆いときは打ち破りやすく、堅固なときは打ち破るのが困難です。細微なときは消散させやすく、壮大になってからでは消散させるのが困難です。 則易盛大而散之則難善治事者防之於未然之先善治亂 者治之於未亂之始易曰履霜堅冰至蓋言漸也旣知得履 霜爲堅冰之始有事者甯不謹其始乎然而合抱之木必自 萌櫱而生九層之臺必自勺土而起千里之行必自一步而 始此言天下之事自近而至遠由粗而達精之意也夫有成 必有敗有得必有失是以聖人無心於爲故無敗事無心於 執故無失也而人常昧於幾妄爲執著或成而敗之或得而 失之蓋其不能謹其始是以不能善其終也若能愼終如始 無執無爲則無敗無失也是以聖人不欲人之所欲難得之 貨人之所大欲也聖人不欲之者蓋以外物有執則有失不 欲之則不被外物所誘也不學人之所學眾人務學其事益 其見聞求於外以喪其内眾人之過也聖人以無學爲學而 無所不知以復眾之過也愼終如始無執無爲佐理萬物以 任其自然不敢强爲之也 古之善爲士章第六十五古之善爲士者非以明民將以愚之民之難治以其智多以智治國國之賊不以智治國國之福此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順 古之善治國者不以昭昭之明察察之智以示其民但敦樸 其風湻厚其俗而教養之則民亦怡怡其心熙熙其志無願 無慕以安其分則上下同德以洽雍熙之化也民之難治者 **解釈** この文章が主に述べているのは、治世の道と処世の知恵であり、核心の思想は「未然に防ぐ」ことと「自然に任せる」ことである。 事柄は芽生えたばかりのときは扱いやすいが、深刻な段階に至ってからは収拾しきれなくなる。物事を巧みに扱う者は問題が現れる前に防ぎ、乱れを治する者は動乱が起きる前に手を打つ。《易経》の「薄い霜を踏んだら堅い氷が来ると知る」という言葉は、微細な兆しを見抜く道理を語っている。抱き合えるほどの大木は若芽から育ち、九重の高台は一握りの土から積み上がり、千里の旅は一歩から始まる。天下の事はいずれも近から遠へ、粗から精へと進む。 成功すれば失敗があり、得れば失う。圣人（せいじん）（道に達した人）はわざと行動せず、だから失敗しない。執着して所有せず、だから失わない。俗人はしばしばこの理を見抜けず、妄動し執着するため、成功がかえって失敗となり、得たものが失われる。いずれも始まりを慎重に扱えないからである。結果を重んじるのと同様に始まりを重んじ、執着せず妄動せずば、失敗と損失を避けられる。 圣人は俗人と異なる。人々は貴重な財物を求めるが、圣人はそれを追わない。外物に執着すれば失うからである。人々は見聞を広めるためにあらゆる学問に励むが、圣人は「学ばない」を学び（外在の知に執着しない意）として、かえってすべてを通じる。圣人は万物の運行を助けつつも強引に介入せず、常に慎重さと自然に任せる態度を保つ。 古く国を治めるに巧みな者は、智巧で百姓を教化するのではなく、淳朴な風を保たせた。百姓が治め難いのは智巧が多すぎるからである。智巧で国を治めるは国の禍であり、智巧を用いず国を治めるは国の福である。この二つの治世の道は対照をなし、この根本の法則を悟ることを「玄徳（げんとく）」（深奥な徳性）と呼ぶ。玄徳は深遠で世俗のやり方と反するが、かえって最大の調和に至る。 古く国を治めるに善き者は、賢明を誇示せず、淳朴な風気で百姓に影響し、百姓の心を安らかに満足させ、上下が同心同徳となり太平の世を実現した。百姓が治め難い根本の理由は、统治者が智巧の手段をあまりにも多用することにある。 良由在上之人任智術尙權力民心懷疑是以難治也孟子 曰所惡於智者爲其鑿也治國者若以私智治民則民亦以 私智奉上上下相窺各求其利國之賊也不任智術惟以道 德撫民則民亦感化而懷其德上下攸安國之福也夫用智 則民亂不用智則民安此兩者大中至正之法式也常守其 法而不失其德玄矣而播於遐方自然近悅遠來而歸化也 噫眾人以私智自利聖人以大智利人與人相反然後始知 聖人爲無我故可以造乎正大和順之域而爲民之司牧古 善士之風也 江海所以爲章第六十六江海所以爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上民以言下之欲先民以言後之是以處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 江海處低安下寛大能容是以百川之水皆歸之故云百谷 王也聖人治大國處民上而言下者蓋以聖人謙虛恬淡寛 大能容故天下推尊也居民先而言後者言聖人退遜不爭 先人後已故天下樂讓也雖然處於萬民之上虛心順理無 作無爲雖有賦役亦不重也坐於萬民之前省刑息事視民 如傷雖有訟獄無大害也是以天下之民懷聖人寛大之量 慈祥之仁莫不鼓舞踴躍樂而推戴之願其爲主事之而不 厭者蓋以聖人退怯無欲外順中虛是以天下莫能與之爭 **解釈** この一節が述べているのは、国を治める知恵である。統治者が権術を弄ぶと、民は疑いを抱き、国は治まりにくくなる。孟子は、人が智巧を嫌うのは、それがしばしば自然に背くからだと言った。私心と機巧で民を治めれば、民も同じやり方で応じ、上下が互いに計算し各自の利を求めるようになり、国を害することになる。 真の治国の道（タオ）は、権術を用いず、道徳で民を感化することにある。そうすれば民は自然に感化され感謝の心を抱き、上下が和睦する。これこそ国の福である。智巧を用えば乱れ、用えなければ安定がもたらされる。この二つが治国の根本の法である。この法を守り道徳に背かなければ、深遠な境地に至り、遠方の人まで名を聞いて帰順する。 凡人は智謀で自分の利を求め、聖人は大いなる知恵で他人のために働く。常人と逆であるからこそ、聖人の無私が見える。そうして公正で調和のとれた状態に至り、民の真の管理者となり、これが古代の賢士の風格である。 江海が百川の王となれるのは、低い所に甘んじているからである。聖人が民を率いたいなら、謙った言葉を用い、民を導きたいなら、自らを後に置く。そうすれば高位にあっても民は負担と感じず、先に立っても民は害を受けない。だから天下の人が喜んで拥戴し、争わないからこそ、誰も彼と争えないのである。 江海は位置が低く、広く包容するから、百川がそこへ流れ込む。聖人が大国を治めるとき、民の上に立ちながら言葉は謙り、胸は広く、だから天下の人が彼を尊ぶ。民を率いながら自らを後に置く、この退いて争わぬ姿勢が、民を喜んで追随させる。高位にあっても虚心して理に従い、妄りに作ることをせず、民は賦税や労役を負担と感じない。民に向かうときは刑罰を減らし争いを鎮め、傷ついた者を扱うように愛護するので、訴えがあっても大きな害は生じない。民は聖人の寛厚と仁慈を感じ、自然に喜び、心から主として拥戴する。これは聖人が謙って欲がなく、内心が虚静であるから、天下に彼と争える者がいないのである。 也如舜居陶濱三年成邑五年成都行者讓路耕者讓畔湯 居亳文王之在岐山是也 天下皆謂章第六十七天下皆謂我大似不肖夫惟大故似不肖若肖久矣其細也夫我有三寶寶而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨慈且勇捨儉且廣捨後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之 聖人心專志一不識不知沌沌兮如愚似訥樸樸兮若鄙若 頑藏光去智守弊無爲誠哉似一大不肖之人也不肖者言 其與世不相似也以世俗觀之似不肖以道觀之大肖也若 世之所謂克肖者肖之小者也故曰我有三寶持之於心而 爲修身治國之具能通萬物之情能濟天下之溺一曰慈二 曰儉三曰不敢爲天下先慈柔退怯不與物爭故天下莫能 與之敵故勇也儉嗇知足裕然有餘故廣也謙虛卑下眾所 推尊故能成其長也如若捨慈以任勇則强梁捨儉以事廣 則驕奢捨後以取先則自大天下怒之其禍隨至死之道也 若以慈儉不忍人之心而征伐不戰而自勝天下莫能敵之 也若以慈儉不忍人之心而自衛不守而自固天下莫能攻 之也此天以斯術假手於我我以此術而衞斯民故曰天將 救之以慈衛之也孟子曰仁者無敵卽此意也此經雖不主 **解釈** 世の人は皆、わたし（すなわち道に達した人）を見て、何一つ似ているものがないように言う。真に大きいからこそ、具体的な物のように見えないのだ。形にこだわれば、やがて狭く小さくなってしまう。 わたしには三つの宝があり、いつも守り続けている。第一は慈（じ）であり、第二は倹（けん）であり、第三は天下の人より先に出ることを敢えてしないことである。慈しみがあるから真の勇ましさがあり、倹しむから真のゆとりがあり、謙って後に回るから衆の長となれる。慈を捨てて強さを誇り、倹を捨てて奢りを求め、退かずして先を争えば、死に近づくだけだ。慈の心で戦えば必ず勝ち、守れば必ず固い。天が救いたいとする者には、慈をもって護ってくれる。 道に達した者は心が一つに澄み、ぼんやり無知に見え、混々として愚かで鈍い者のようだ。質朴すぎて粗野に思われる。鋒を隠し、巧みを捨て、破れたように見える境に安んじ、無為にして為す。世俗の目には確かに異類だが、大道から見ればこれこそ真の相合である。世が「似ている」と言うのは、細部の似せ方にとらわれた相似に過ぎない。 この三つの宝で身を修め国を治めれば、万物の本性がわかり、天下の苦難を救える。慈しく柔らかく、謙って慎み、万物と争わないから天下に敵はいない。倹しく足るを知れば、自然にゆとりが生まれる。謙って退けば、かえって衆に尊ばれて長となる。慈を捨てて強く争い、倹を捨てて奢りを追い、退かず先を争えば、天下の怒りを招き、災いが続く。 慈と倹、人を傷つけまじき心をもって征すれば、戦わずして自然に勝つ。その心で自衛すれば、固く守らなくとも自然に堅い。これは天がわたしに授けた法であり、わたしもこの法で民を護る。孟子の「仁者は敵なし」はまさにこの理である。この章は戦を語らぬが、慈を本とする用兵の道を示し、戦わずして勝つことが上策であることを説く。 於仁義禮智而仁義禮智潛於其中如此章言一曰慈二曰 儉三曰不敢爲天下先者蓋慈者仁之目也儉者義之目也 不敢爲天下先禮之目也不敢爲主而爲客智之目也老子 曷嘗棄絶仁義禮智哉蓋其善藏諸用耳 善爲士者章第六十八善爲士者不武善戰者不怒善勝者不爭善用人者爲下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極 善爲士者文修武備息兵業農保境安民而已不尙征伐不 任勢力故曰不武也善戰者削平定亂誅暴禦寇而已戰固 因怒而起以事之當怒不得已而後應然非出於情意之私 怒而殺人故曰善戰者不怒也善勝人者安靜無事常懷不 戰之心固守封疆雖有强暴莫能與我敵故曰善勝人者不 爭也善用人者忘其自大之心振謙光之德而人悅從其必 樂爲我用故曰善用人者爲下也善於不爭故人感其德善 於謙下故人效其力斯聖人以德服人而人亦誠服之如是 則可以配天古以道化民之意然非天下後世之所能及也 用兵有言章第六十九用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵敵幾喪吾寶故抗兵相加哀者眾矣 用兵有言言兵家有此言也啓釁起兵謂之主以兵應敵謂 之客不敢爲主者言其不敢妄動干戈殘害生民也而爲客 **解釈** 『道徳経』のこの部分は、主に「仁・義・礼・智」という四つの徳の深い意味を説いている。老子はこれらの道徳規範を捨て去ろうとしたのではなく、それを心の内面に内化することを主張したのである。具体的には、慈愛は仁の現れであり、節倹は義の体現であり、謙譲して先を争わないことが礼であり、甘んじて人の後ろに立つことが智の表れである。 「善く士たる者」の章では、真の指導者に備わるべき資質が述べられている。優れた統帥は勇猛を競わず（不武）、戦いに巧みな者は怒りに左右されず（不怒）、常に勝つ者は人と争わず（不争）、人を用いることに長けた者は謙下を保つ（為下）。これらの争わない徳は、実に最高の用人の道であり、上古の天道の法則にかなっている。真の治国の道は、文治と武功を兼ね備え、干戈を止め、農耕を発展させ、疆土を守り、百姓を安定させることにあり、武力による征伐を尊ぶことではない。 用兵の道について、老子は兵家の言葉を引いて言う。敢えて自ら戦いを挑まず（不敢為主）、進むよりも寧ろ退いて守る（退尺）。行軍の際には陣形を整えず、敵に対するときには鋭さを見せず、兵器がないかのように見えて殺気を秘めている。最大の禍いは敵を軽んじることである。敵を軽んじることは、ほとんど最も貴重なものを失わせる。両軍が対陣するとき、悲憫の心を抱く側がしばしばより多くの支持を得る。ここでの主客の区別とは、戦争を挑起する者が「主」であり、やむなく応戦する者が「客」である。老子は自ら戦争を仕掛けて百姓を傷つけることを主張しないのである。 者迫而後起不得已以兵應敵也不敢寸進者恐其輕敵而 殺傷也而退尺者速退不戰以保全也二者皆仁慈不忍之 心不樂用兵之意吁有國者若無輕敵妄動之心常存不戰 保全之念雖在軍旅之中如無行陣之可行無臂之可攘無 敵之可迎無兵之可執以其無戰之謂也若輕敵者必致於 殺人則仁慈不忍人之心又安在哉是喪吾家之寶而禍莫 大也噫抗兵相加未有不殺人之多哀哉傷其死之眾也 吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知知我者希則我者貴是以聖人被褐懷玉 聖人之道至簡至易盡性則明非智力所能知也逍遙坦平 豈是難行非捷足所能到也人之所以莫能知者物欲惑之 也人之所以莫能行者思慮隔之也百家之言不可勝窮也 芟繁削冗以求其要得理斯言可忘知其無言乃爲至簡得 其宗也天下之事不可勝數也解紛去煩以求其當至當理 自歸一知其理一乃爲至易得其君也宗也君也吾心之主 宰本然之妙所謂性也性本寂然本無知也而無所不知本 無爲也而無所不爲性心之妙有如此者是以聖人知本無 知故終日如愚故曰夫惟無知是以不我知也其未發也寂 然中主無識無知此聖人之本而人鮮知之故曰知我者希 **解釈** 用兵の道と聖人の道の根幹について述べる。用兵にあたっては、真に知る者は安易に武力に頼らない。戦を余儀なくされたときも、軽んじて進むことはせず、敵を侮れば無用な死傷を招くことを恐れる。退却する際も速やかに引き、意味のない戦いを避ける。この二つはいずれも仁の心を表しており、内心では兵を用いたくないのである。 国を治める者が、常に敵を軽んじず妄動しない慎重さを保ち、戦を避けて生を全うする念を抱くなら、軍中にあっても、戦陣を敷くべきもなく、兵を振るうべきもなく、敵と対峙するべきもないように見える。これが「無戦」の極みである。逆に敵を軽んじれば大量の殺戮を招き、そのときいわゆる仁の心はどこにあるのか。最も尊い徳を捨て、大いなる禍を招くに等しい。ああ、両軍が対峙すれば、死傷の惨劇は避けがたい。 続いて聖人の道である。聖人の言は実は理解しやすく、行うにも易い。しかし天下の人は、真に理解し実行するのが難しい。真理には根拠があり、万事には主宰する原則がある。物欲に蔽れ、理解できない。杂念に隔たれ、行いにくいのである。 諸説は繁雑に絡み合う。繁を削り要を得てこそ要点を掴める。この理を悟れば、言葉も捨てられる。至簡は無言の真谛を悟ることにある。世の事は千頭万绪、纷扰を解いてこそ要を握れる。最も適切な境地に至れば万理は自然に一つに帰す。これが至易の道である。 いわゆる「宗」「君」（根本の原則とその主宰）は、人心の本来の姿、本性（ほんしょう）の玄妙な現れである。本性は元より静寂無為でありながら無所不知、無為に見えて万事を成す。聖人は本性の無知の妙を知るゆえ、外からは愚に見える。本性がまだ顕れぬとき、静かに一切を主宰しながら識も知もない。これが聖人の根本であるが、悟る者は稀である。ゆえに真に我を知る者は少なく、我に倣える者はさらに難しいと言われる。 也及其感物而動應變無方發必中節慮必中理無所往而 不利聖人之用也人能體而行之超凡入聖故曰則我者貴 也聖人内懷至美容貌若愚全諸内而忘諸外如蚌内藏珠 石中隱玉而人莫能見其美故云披褐懷玉也 知不知上章第七十一知不知上不知知病夫惟病病是以不病聖人不病以其病病是以不病 聖人生知常若無知謂之上知故曰知不知上也以不知爲 知乃是妄知此學者之病故曰不知知病也若以知爲知不 知爲不知則無妄而眞知矣何病之有故曰夫惟病病是以 不病也聖人知本無知故曰聖人不病也學者若知此知之 妄而忘其所知則妄知之病去矣故曰以其病病是以不病 也 民不畏威章第七十二民不畏威大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 小民不知天威國法可畏竊以小惡爲無傷而弗去積小以 成大必致於傾産喪身莫之能逃故曰民不畏威大威至矣 此之謂也無狹其所居居喻心神之宅也不狹謂心虛而神 自住狹其所居則爲情欲所障而神馳也無厭其所生生者 喻身道之寄也不厭謂性不昧而身自安也厭其所生是蔽 於斷滅而著空也夫道不遠人人自遠之人不厭道道自歸 之故曰夫惟不厭是以不厭也是以聖人自知其心而不見 **解釈** 外界の事物に触れて動くとき、臨機応変にふるまい、所作が適切で、思慮が道理にかなっていれば、何をしても順調にいく。これが聖人の処世の道である。人がこれを真似て実践すれば、凡俗を超えて聖賢の境地に至れる。ゆえに「われに倣う者が最も尊い」と言う。聖人の内には至善至美が満ち、外見は朴実無華である。河蚌に真珠を秘め、石に美玉を宿すがごとく、常人には内なる光華が見えにくい。これが「粗布を着て美玉を懐く」の意味である。 「知と不知」について：真の智者は自分に知らぬことがあると悟る。これが最も高い知（上知）である。無知を知とするのは、学ぶ者に多い病である。この認識の偏りがあると気づくだけで、真の認識の障害を避けられる。聖人に認識の偏りがないのは、認識の本源が虚寂であることを悟っているからである。学ぶ者が妄知の虚偽を見抜き、執着を手放せば、認識の偏りは消える。 民が権威を恐れなくなれば、より大きな災いが降りかかる。心の居所を狭めない（心を開いて保つ）こと。生命の在り方を嫌うこと（現実の生を否定しないこと）でもない。道を嫌わなければ、道は人を見捨てない。ゆえに聖人は内なる修養を重んじて外に張らず、自己の完成を尊びて自らを高く見ず、常に華美を捨てて本真を選ぶ。 常人は天道の厳威と国の法度の恐ろしさを悟らず、小さな悪は害にならないと思って放任し、小悪の積み重ねが大禍となり、ついには家破人亡の運命を逃れられない。「心の居所を狭めない」とは、心を虚静に保てば精神が安定するということ。「生命の在り方を嫌わない」とは、本性を失わなければ心身が安らぐということ。大道はもともと人から遠くない。人自身が道から遠ざかったのである。 其妄自愛其眞而不貴其生去彼情障著空之幻取此無心 無生之眞 勇於敢章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦坦然而善謀天網恢恢疎而不漏 以剛强之氣果敢爭先克敵勝人者血氣之勇死之道也以 剛決之心驅除妄念反情復性者理氣之勇生之道也二者 均謂之勇勇於果敢則殺勇於自修則活孰利而孰害哉殊 不知天道好生惡殺害人者天必殃之也自修者天將佑之 也竊知天道至深至奥莫知其故亦不易語是以聖人猶難 言之蓋以天道非言語所能及也契天之機者故不爭之而 自勝不禱之而自應不召之而自來坦坦然善與人謀之恢 恢然雖若寛廣疎濶而其感應遲速大小不同則禍福之報 人所不能逃也 民不畏死章第七十四民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者夫代司殺者殺是謂代大匠斵夫代大匠斵希有不傷其手者 爲奇不道之民不畏死而爲悖逆亂常之事雖以殛刑示之 其亦不懼者縱情貪欲昧了本心所以不畏死耳惟良民則 安其分樂其業懼國法常畏死矣吁爲奇不畏死之民而爲 悖逆亂常之事執而殺之可也孰敢常有司殺者蓋以司殺 **解釈** 『道徳経』のこの二章は、生死、勇気、天道についての深い教えを述べています。 「勇」には二つの姿があります。一つは逞強や争い好きの勇で、これは血気の勇であり、身を滅ぼす道に通じます。もう一つは妄念を抑え、本性に還る勇で、これは理気の勇であり、真の生の道です。どちらも「勇」とはいいますが、前者は死を招き、后者は生をもたらします。天道（てんどう、自然の理）は生を好み殺戮を嫌います。他人を害する者は天罰を受け、身を修する者は天の加護を得ます。天道は深く測りがたく、聖人でも言い尽くしがたいものです。争わずして勝ち、言わずして応じ、呼ばずして来ます。天道は大いなる網のようで、目は粗く見えても善悪の報いを逃す者はいません。 民が死をも恐れなくなったとき、死をもって威嚇して何の意味があるでしょうか。民が命を敬うなら、悪を働く者を捕らえて処刑すれば、他の者を戒めることができます。ただし、殺戮を司る天道に代わって人を殺すのは、大工に代わって木を削るようなもので、手を傷めない者は少ないのです。理に背く悪人が死を恐れないのは、欲望に溺れ本心を失ったからです。善良な民が本分を守れば、自然に法を畏れます。悪を働き死を恐れない者は法によって罰せられますが、天道に代わって殺戮の業を行うことは危ういのです。 人命所繫實非細故胡得輕司殺哉蓋亦不得已也或曰悖 逆亂常不道之民天之所厭司殺者代天討之乃天理之至 公而非私意而言孰敢常有司殺者何也蓋代天之司殺則 所殺尙在我甯無歉於心乎譬如代大匠斵希有不傷其手 者代天之司殺殄人之命未必不傷吾之德也可不謹歟咦 爲奇悖逆亂常不道之民天使殺之而猶以代大匠斵必傷 手之戒於此足見聖人惻隱慈祥之心好生之德矣 民之饑章第七十五民之饑以其上食稅之多是以饑民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生 民之饑皆由上好貪賕賦繁役重而民力困是以饑民之難 治蓋由政繁法密過用智術而民心詐是以難治民之輕死 蓋由有情有欲過於自愛貪生太厚是以輕死是以聖人已 生而殺生未死心先死無心於生而生自全故死不可得而 有矣故云賢於貴生 人之生也章第七十六人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共故堅强居下柔弱居上 人之生也血脈周身和氣充足故筋柔肉軟及其死也血枯 脈散和氣離形故肢體堅强草木之生也生氣全津液盛故 柔脆及其凋也生氣散津液乾故枯槁以人物之生推之於 **解釈** 人の生命を維持することは小さなことではなく、どうして容易に生死を司ることができようか。これはまさにやむを得ず行うことである。ある者は、天理に背き人倫を乱す不義の者たちは天が嫌悪するものであり、生殺の大権を握る者はただ天に代わって罰を執行するのみで、これは天理の至公の表れであり、私心によるものではないと言う。しかし誰が長くこの職責を担うことができようか。天に代わって生殺の権を行使すれば、殺される者は結局わが手を経ているのだから、どうして心に愧じることがなかろうか。ちょうど大工に代わって木を削れば、自分の手を傷つけないことは稀であるのと同じである。天に代わって生殺を行い、人の命を絶てば、必ずしも自分の徳を損なわないとは限らない、どうして慎重でなくてよいだろうか。それらの奇異で悖逆な、人倫を乱す不義の徒は、もとより天が誅滅しようとするものであるが、それでも聖人は「大工に代わって削れば必ず手を傷つける」を戒めとしている。まさに聖人の惻隠慈愛の心と生命を大切にする徳がうかがえる。 民の飢えについての第七十五章： 民が飢えるのは、統治者が賦税をあまりに多く徴収するからであり、民が治めにくいのは、統治者が妄為多事であるからであり、民が命を軽んじ死を冒すのは、享楽を過度に追い求めるからである。ただ生を刻意に求めない者のみが、かえって過度に生を貪る者よりも優れている。 民の飢えはすべて上位者の貪欲無厭によるもので、賦税が重く労役が多すぎて民力が枯渇するからである。民が治めにくいのは、政令が煩雑で法律が苛細であり、権謀智術を過度に用いるために民心が狡詐になるからである。民が命を軽んじ死を冒すのは、欲望が重く、享楽を過度に貪るからである。それゆえ聖人はすでに生死を超越し、生きてはいても生に執着せず、心はすでに先に生死を超脱している。刻意に生を求めない反而能く生命を保全する、ゆえに死もまた侵すことができない、だから過度に生を貪る者よりも優れていると言うのである。 人生の道についての第七十六章： 人は生きているとき身体は柔らかく、死後は硬直する。草木は生長するとき柔嫩で、枯れると乾硬になる。ゆえに堅強は死の類に属し、柔弱は生の類に属する。したがって軍隊が強大すぎればかえって勝つことができず、樹木が高くなりすぎれば伐採される。堅強なものは下位にあり、柔弱なものは上位にある。 人は生きているとき気血が全身を巡り、和気が充足しているので筋骨は柔らかい。死後は気血が枯渇し、和気が消散するので肢体は硬直する。草木は生長するとき生機が旺盛で、津液が充満しているので柔嫩であり、凋謝すると生機が消散し、津液が干上がるので枯槁する。人と万物の生死の法則から見れば、堅強なものはしばしば衰亡に向かい、柔弱なものはかえって生機に満ちている。 理則堅强者爲死之徒柔弱者生之徒也譬如用兵恃强必 敗木强必折理必然也故知堅强者和氣散則死宜其居下 柔弱者和氣全則生故爲上也由是知之剛强爲喪身之本 柔弱是養生之要咦人生胡得而剛强也哉 天之道章第七十七天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘能以有餘奉天下唯有道者是以聖人爲而不恃功成而不處不欲見賢 經云天道減盈滿補虛空毁强盛益衰弱損思慮歸童䝉聖 人之中也譬如張弓待物必因其高下而損益之高者抑之 下者舉之則無不中其度蓋其出之於自然故其用與天道 同也天之道損有餘而補不足虛則居之實則去之謙必益 之滿必損之缺必圓之盈必虧之善必福之淫必禍之有餘 者損之不足補之皆自然而然也人之道則不然損不足以 奉有餘損下以奉上損人以利己蓋其出之於私意而失天 之道也是以有道之士苦己以利人曲己以全物捨生以取 義博施以濟眾用天下之利而不私其利安天下之民而不 恃其能成天下之事而不處其功不求人以知其賢德與天 通聖人之道也 天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之柔勝 **解釈** この経文が主に述べているのは、柔弱が剛強に勝るという道理です。 まず、堅いものは死に属し、柔らかいものは生に属すると指摘します。用兵において強大に頼れば必ず敗れるように、木が硬すぎれば折れやすく、これは必然の理です。剛強は和気（わき、生命のエネルギー）を散らして死を招くゆえ下位にあり、柔弱は和気を保って生を全うするゆえ上位にあります。よって剛強は命を損なう根本であり、柔弱こそ養生の要であるとわかります。人の一生、なぜ剛強を求めるのでしょうか。 次に「張弓（ちょうきゅう、弓を引く）」の比喩で天道の法則を説きます。天道は弓を引くがごとく、高いものは低くし、低いものは高くし、多いものは減らし、少ないものは補います。天道は常に有余（ゆうよ）を減じて不足を補います。しかし人間の道は逆で、不足を剥奪して有余に奉じます。道を得た者だけが、余りを天下に捧げることができます。ゆえに聖人（せいじん）は事を成しても功を居せず、業を立てても占有せず、わざと自分の賢を示しません。 天道は盈満（えいまん）を消し虚空を補い、强盛を弱め弱小を助け、思虑を減らして纯真に帰ります。弓弦を調えるように高低に応じて自然に増減し、高いは抑え低いは持ち上げれば、ちょうどよく収まります。天道は有余を減じ不足を補い、虚なるに実を与え、実なるを退かせ、謙虚なるは益を得、自満なるは減じられ、欠けるは円満を得、盈満は損を受け、善を行うは福を得、放逸は禍を招く——これらはいずれも自然の理です。人間の道は不足を剥奪して有余に奉じ、下を損ね上を満たし、他人を犠牲にして己を利する。いずれも私心から出て天道に背きます。ゆえに有道の人は自ら苦を受けて人を利し、己を屈して他人を成し、命を捨てて義を取り、広く恩を施して大衆を救い、天下の資源を用いても独占せず、民を安んじても才を恃まず、業を成しても功に居らず、人に己の徳を知らせようとしません。この徳は天道と通じ、すなわち聖人の道です。 最後に水を喻えます。天下に柔弱の如きは水に如かず、しかし堅きを攻めるにこれに勝つものなく、その本性を変えるものはない。これこそ柔弱が剛強に勝る道理です。 剛弱勝强天下莫能知莫能行是以聖人言受國之垢能爲社稷主受國之不祥能爲天下王正言若反 天下之至柔至弱而能攻天下之至堅至强天下之至堅至 强反不能勝天下之至柔至弱譬水至柔也雖涯石之堅能 滴而川之山陵至强也能蕩而摧之故知柔弱勝剛强天下 古今不易之論也由是知之柔能勝剛弱能勝强而人非不 知非不行也但人好自大而不肯謙下好富貴而不安貧賤 好强梁而不能柔弱蓋其未能眞知是以莫能行也聖人有 言曰受垢不以辱受屈不求伸則德量寛宏寔能容眾故天 下推尊之而爲社稷主也臨難不苟免受國之不祥一人之 饑我之過也一人有罪我陷之也引咎歸已故爲天下王也 此皆聖人大公中正之道好高自大者挾私而不能行反以 爲難故曰正言若反也 和大怨章第七十九和大怨必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司轍天道無親常與善人 恩不及則成怨是怨生於恩也積小以成大故曰大怨也和 怨者必以恩而和之以德而釋之或可解之豈能盡無怨乎 葢恩之與怨生於妄也然吾性分之中本無恩怨若以恩而 和怨是猶未離其妄宜乎有餘怨矣餘怨尙有安可以爲善 契者鐫玉剖木皆可爲以爲信也名曰信符用兵出使皆用 **解釈** 『道徳経』のこの一節は、柔弱が剛強に勝るという理を説いており、天下の人は知っていてもなかなか実行できない。最も柔らかいもの（水のようなもの）が、最も堅いもの（石や山陵のようなもの）を攻め破る——これは古来変わらない真理である。人がそれを成し遂げられないのは、自らを大きくして謙虚になれず、富貴を欲して卑しみを甘んじず、争って強くあろうとして弱さを取ることを好まないからだ。 聖人は言う——国の屈辱を一身に引き受けられる者が君主となり、国の災いを担える者が天下の王となる。このような一見矛盾する言葉（正言若反（せいげんじゃはん））のうちに、深い理が含まれている。聖人は胸を広く開き、民の饥寒を自分の過ちとし、他人の罪を自分に帰して責めるから、真の王者となれる。しかし傲慢な者は私心が強すぎ、かえってこれらの理を実行しがたいと感じる。 第七十九篇「和大怨（たいげん）」はこう述べる——深い仇を調停しても、なお恨みの残りが生じ、これを完璧な解決といえるだろうか。ゆえに聖人は、契（せつ）を手にしながら人に責めを求めない者のようである（执左契而不责于人）。徳ある者は契を公平に扱い、徳なき者は徴税のように厳しくする。天道（てんどう）は偏愛しないが、常に善き人を助ける。 恨みはしばしば恩が足りないことから生じ、小さな怨が積み重なって大怨となる。恩徳で恨みを解くと、一時は調停できても根は残る。本来、人の本性には恩怨はなく、無理に恩で怨を和らげるのは、妄念で妄念を治めるようなもので、自然に恨みの残りができる。ここでいう「契」は、古代において玉や木で作った信物で、軍事・外交など重要な場で証拠として用いられたものである。 之君執其左臣執其右執左契右契來則合之信之而不疑 惟知有契而不擇人故曰而不責於人也竊嘗思之聖人之 待天下何恩何怨惟德是施以信待人而人自然感化故恩 不結而自有怨不和而自消亦猶執左契以合右契恩乎怨 乎於我何有故有德者如契之無私無德者服聖人之化亦 能循途守轍而不失道路之正故聖人亦與之故曰天道無 親常與善人也 小國寡民章第八十小國寡民使有什伯之器而不用也使民重死而不遠徙雖有車輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗隣里之相望雞犬之聲相聞民至老死不相往來 五人爲伍二伍爲什五伍二十五人爲隊四隊爲伯器謂兵 器也百里之地小國也人民尙少先君創之於前子孫繼之 於後無有制作之志惟安其祿位而已雖有什伯之器亦不 用也而民亦安其分樂其業守其常重其死不忍背我而遠 徙於他國雖有車輿無所乘之以其無遠徙故也雖有甲兵 無所陣之以其無攻戰故也惟使其民返樸還湻以復上古 結繩之治力田以甘其食蠶桑以美其衣守分以安其居敦 實以樂其俗鄰里之相望雞犬之聲相聞無欲無求各安其 業自幼至老不相往來麋鹿其心駒犢其志若此謂之至德 之世熙熙然皥皥然太古之民也 信言不美章第八十一 **解釈** この文章が述べている中心は、二つの考え方に集約されます。 まず、契約のたとえで治国の道を説いています。君主と臣下は契の左半と右半（左契・右契）をそれぞれ持ち、両半が合致すれば互いに信じ合えます。聖人（せいじん）が天下を治めるのもこのようなもので、わざと恩を施したり恨みを抱いたりせず、誠実さだけで人に接します。契そのものに私心がないのと同様に、徳ある者は自然に公正無私であり、徳のない者も聖人の教化によって感化されます。天道（てんどう）は誰に対しても同じですが、常に善き人を見守るのです。 次に、理想の小国の治まりを描きます。地は百里を越えず人口もまばらな小国で、人々は質素な暮らしを送ります。兵器はあっても用いず、命を尊んで遠くへ出かけたくなく、車馬があっても乗らず、結縄記事の古いやり方に戻ります。百姓は衣食住に満足し、本分を守り、隣り同士は互いの姿が見え、鶏や犬の声も聞こえるのに、生から死まで互いに干渉しません。五人で一伍、二伍で一什、五伍で一队、四队で一伯（古代の軍制）という編制です。このような社会は質朴に帰り、人々は麋鹿や子牛のように純真で、道徳（どうとく）が最も完うる時代、太古のように安らかな時代と呼ばれます。 最後に、誠実な言葉は必ずしも耳心地よくなく、耳心地よい言葉は真実とは限らないと指摘します。巧みに弁ずる者は必ずしも真の才学を持たず、真の才学を持つ者はしばしば言葉に巧みではありません。道（タオ）を本当に悟った者は知識を誇らず、知識を誇る者は実は真に通じていないのです。聖人は私財を蓄えず、人を助けるほど自分は充たされ、与えるほど自分は豊かになります。天道は万物を利しつつ害さず、聖人の道は為すところあれど争いを好みません。 信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人不積旣以爲人已愈有旣以與人已愈多天之道利而無害聖人之道爲而不爭 眞實之言簡淡似不美便佞之言文飾似美也善者無人我 無分別與物無爭故不辯辯者好是非多分别致爭之由故 不善知者言簡當事直述似不博博者溺文辭尙名數故知 少聖人與世同貪而不同積故曰聖人不積以教養萬民爲 心以化成天下爲念枉己以從人曲己以全物故天下愈尊 之旣以爲人巳愈有推己以及人博施以濟眾故天下愈大 之旣以與人己愈多天道大生之仁善利萬物而不違物之 時故曰利而無害聖人大化之仁善養萬民而不逆民之情 故曰爲而不爭此言聖人德與天同故於終篇發之以證天 人一貫之意以曉天下後世之民明其心以盡其性而知其 天則天人之理昭然 **解釈** 真実で信頼できる言葉は、往々にして素朴で華やかさがない。巧みな言葉はかえって信じられない。本当に善良な人は人と争わず、争いを好む人は往々にして不善の心を抱いている。本当に智慧のある人の言葉は簡潔で急所を突き、一見学識が広くないように見える。それに対して、大げさに語り、言葉の飾りにふける者は、実はほとんど理解していない。 道を得た人（聖人）は常人と同じように生活する必要があるが、過度に富を蓄えることはない。彼らは一心に民を教化し、世を改善しようとし、自分を曲げてでも他人を成全しようとする。まさにそのために、天下の人々はますます彼らを尊崇する。聖人が全力で他人を助けるとき、自分はかえってより充実し、広く人々に施すとき、自分はかえってより多くを得る。 天道の法則は万物を養いながらそれらを傷つけず、聖人の法則は為すところがあっても人と争わない。ここでは聖人と天道の相通ずる点を通して、天人合一の真諦を明らかにしている。天道は仁慈をもって万物を養いながら自然の時序に背かず、聖人は仁徳をもって民を教化しながら人の情の本性に逆らわない。 この言葉は最終的に次のことを明らかにする。人々が聖人の心を理解するとき、十分に自分の本性を認識し、さらには天理に通暁することができる。そのとき、天と人の間の道理ははっきりと心の中に現れ、もはや余分な言葉で説明する必要はなくなる。 於心目之間無餘藴矣復何言哉 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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