--- title: "仙佛合宗語錄 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0066/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0066/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《仙佛合宗語錄》 清代道教文獻 · 3巻 · 117,251文字 ## 巻1 重刋道藏輯要 仙佛合宗語錄冲虛眞人伍守陽著　　　　　　眞陽子伍守虛校註 吉王朱太和十九問(法名太和號雲水在宗人府玉牒名派常湻𥈠皇帝重孫)一問曰䝉指我以眞藥物猶未明辨所以爲藥物之眞 嘗聞上古聖眞及師仙所言只是口說眞藥物猶不知自身 中辨何爲眞何爲不眞故不免疑而再問之伍冲虛答曰眞藥物卽眞精也 精何故言眞以修仙道可用者名曰眞不可用者不名眞彼後天交媾之精卽不眞 交媾淫精已有重濁形質不能變化復返爲無形質之元炁 而化神旣不能化炁化神便是不可用者故不眞　莊子南 華經云旣以爲物矣欲復歸其根不亦難乎　陳眞人云貪 嗔愛慾不能離安得此身延夀考　抱樸子云有一等專守 交媾之術以規神仙而不作金丹大藥亦愚之甚也先天元精乃謂之眞精 未有天形之先只是元炁如未有人形之先亦是此元炁然 生天生人生仙生佛皆是此炁故云至靜未動曰元炁靜而 時動曰元精元精實卽元炁非二也而强名爲精乃修仙成 道之根基始是修仙可用之眞精第世人人人能說眞精 世人見仙只言眞精遂亦藉口亂說知眞精以誑人况彼不 遇眞仙親傳何由知得精之眞者不過執後天交媾之精冐認指爲眞精者也 **解釈** この対話は、明代の吉王朱太和（道号は太和、号は雲水）が伍冲虚真人に修煉の真薬（内丹の修煉に必要な精華物質を指す）についての疑問を尋ねた記録である。朱太和は「真薬物」という説を聞いたことはあるが、自身の中のどのようなものが本当の修煉材料であるかを見分ける方法が分からないと述べた。 伍冲虚真人は、本当の薬物とはすなわち「真精」であると答えた。彼は次のように説明した。仙道の修煉に用いることができる精だけが「真精」と呼ばれ、用いることができないものは真精とは言えない。後天の男女交合によって生じる淫精は真精ではない。なぜなら、この種の精はすでに濁った重い物質形態を形成しており、再び無形無質の元気（先天のエネルギー）に転化することはできず、ましてやさらに元神（より高次の意識エネルギー）に化すことはできないからである。彼は『荘子』および陳真人・葛洪（抱朴子）の言葉を引用し、房中術に執着して金丹大薬を修煉しないのは非常に愚かであると指摘した。 本当の精とは先天の元精（生まれながらに備わった生命の本源）であり、天地万物が形成される以前から存在する元気である。この元気は、静的な状態では元気と呼ばれ、動的な状態では元精と呼ばれ、本質的には同じ一つのものである。これこそが仙道を修煉して道を成し遂げるための根基であり、本当に用いることのできる「真精」なのである。 伍冲虚は最後に、世の中の多くの人は口では「真精」と言いながら、実際にはすべて後天の交媾の精を真精と誤認していると指摘した。これらの人々は真仙の伝授に出会っておらず、本当の精とは何かを知ることは全く不可能であり、ただこの名目を借りて他人を欺いているにすぎないのである。 凡斥稱世人以其迷戀世法之人非眞苦修志學者仙何肯 傳大道假令聞道亦無用處及至誑人皆指媾精爲眞精也或有暗與道合偶似一遇其眞者有之終不知其所以然之妙理也 顧與韜庠友在道隱齋中問曰所以然之理願得再詳之冲 虛子答曰靜動生滅之有循環人人之必然者且循環不窮 焉不一遇由學不得眞傳雖遇先天發見而竟失卻亦不知 辨眞與不眞而用皆由不知所以然也何爲所以然蓋人自 有淫媾之後已來精耗而因以耗元炁炁曰元是元頭始初 之炁無形者耗而少矣必補而足方可長生不死必用無形 一樣元炁補之纔方相受若有形之淫精則自炁變落下一 層故不相受不相補旣身形與精形相隔有形與無形不相 受此理之所以也不知者蓋精生有眞時要知而不知則精 中眞炁不足卽補炁亦不得足不能成仙當採取配合亦有 眞時當知若不知則炁精不能眞足者卽補精亦不得足而 化炁亦不成仙能知此所以足者以補則身中元炁自能長 旺圓滿可伏胎入定出神入仙故古聖云杳杳冥冥其中有 精其精甚眞得所以然之眞方能成仙而了道此正所謂道 之原也必先知此所以然者而後能求求而能得若世人浮 慕而聞其粗淺套語安能知彼人有從有念而爲精者卽交媾精之類也 **解釈** 本経は、修道の途において精気を鍛えるうえでの要諦を論じている。世俗の欲望に溺れる者は、真に苦労を惜しまず学ぶ修道者ではない。大道の真理を聞いても悟り得ないという。また、男女の交合から生じる精液を、修煉に必要な「真精（しんせい）」と誤認する者もいる。 冲虚子（ちょうきょし）は道隐斋（どういんさい）で顾与韬（こようとう）の問いに答え、人体の動静と生灭の循環は必然の理であるが、真伝を得なければ、先天の元気（げんき）が顕れる機にさえ遇っても逃し、真偽を見分けられないと説く。肝心は「所以然（ゆうぜんい）」、すなわち根本の理を理解することにある。人は淫欲の交合を覚えて以来、先天の元気（生命のもっとも根源的な無形のエネルギー）は次第に損われ、同類の無形の元気をもって補わなければ長生し得ない。一方、形ある淫精（いんせい、後天の精液）は一段低い層に属し、高次の元気を補うことはできない。 文中は、元気を採って補うには正しい時機を掴むことが要ると強調する。この理に通じなければ、精気を補っても真に充たされず、仙道を成し得ない。本当にこの理を悟った者は、自らの元気を充実させ円満に至り、胎息（たいそく）、入定（にゅうじょう）、出神（しゅっしん）といった境地に及ぶ。古の聖賢が「杳杳冥冥（ようようめいめい）その中に精あり」と言ったのも、この先天の真精を指す。根本の理を掌握してこそ得道し仙となる。表層に浮き、粗い決まり文句だけを知る世俗の人には、その奥義は理解し得ない。 最後に、常人が情欲から生じる精液、すなわち有念の精（うねんのせい）は後天の交媾の精に属し、修煉に求める先天の真精とは全く別物であると指摘する。 與韜問此有念答曰有念者有淫媾之妄念也因淫念而生 之精卽同交媾精因淫事而生之精亦卽交媾之敗精精已 敗者炁已耗矣更何以得長生故華嚴經中佛言初禪念住 楞嚴經中佛言汝以淫身求佛妙果輪轉三塗必不能出如 來湼槃何路修証陳虛白云大道教人先止念念頭不住亦 徒然是仙佛皆同除此一念也有從無念而爲精者卽先天元精也 與韜問無念答曰無念者無淫媾之妄念虛極靜篤乃未有 天之先未有念之先在杳冥中之精爲先天元精世人每有 無念而遇未得師度仙機竟棄而不用或知元精之虛名而 不知當用之眞時實用故不免當靣錯過於斯二者亦有鍊之而亦竟無成功是何故 二者是言有念無念之淫精眞精也淫精鍊之無成固宜矣 而有略知眞精鍊之亦無成功不知此是何故蓋由不知辨所以妙理則亦不能辨所以妙用 眞精由鴻濛杳冥判來其妙有可長旺得身中之精炁者猶 有不能長旺中之精炁者若人不知當採時之妙理卽不知 用當採時之妙工也不過祇是遇得世間凡夫傳得世間凡夫法耳 凡夫法皆是邪淫事或有被人譏貶恥笑不敢說邪轉爲口 說淸淨而身心所行實不淸淨口說眞精竟是杜譔空亡幻 說皆爲欺人之謀詭取衣食學者遂執而信行希望成仙亦 **解釈** この対話は、修行における「有念」と「無念」が修煉にどう影響するかを論じている。淫欲や杂念が生じるときに出る精は後天の敗精に属し、すでに耗れており、長生を助けることはできない。仏典でも、淫欲の身で仏果を求めれば、結局は輪廻に堕ちると説かれている。真の修行は、まずこの妄念を止めることから始まる。 「無念」の状態とは、極めて虚静のうちに生じる先天の元精（人体の最も根源的な精気のエネルギー）を指す。しかし世の人は、たまにこの状態に入っても、修煉の方法を知らずに機を逃すことが多い。元精の存在を知っている者でも、いつどう使うかが分からず、目の前の好機を逃してしまう。 文中では、修煉がうまくいかない理由を二つ挙げている。一つは、淫欲から生じた敗精を真精と誤って煉じることで、当然成功しないという点。もう一つは、真精は知っていても、真精が現れる玄妙なタイミングと運用の法を識別できず、同様に効果が出にくいという点である。これは、凡夫の修煉法ばかり学んだ結果であることが多い。 凡夫が伝える方法は、邪淫の術か、口では清浄と言いながら心身は清浄でない虚偽の理論のどちらかである。嘲笑されるのを恐れて清浄修行のふりをする者もいるが、実態は世を欺き名を騙り、衣食を得る手口にほかならない。求道者がこれを軽んじて信じ、成仙を夢見れば、結局は空しく終わる。真の修煉には、真精が生じる玄妙な理を悟り、正しい採取の時機と方法を身につける必要がある。 大誤矣與𡸅曰或亦有執實行淸淨者否答曰雖有實行淸 淨終不得遇仙傳藥生之眞時採取烹煉之眞時不能得丹 成仙證道修至炁盡老死依舊是一凡夫死亡而已絕無不 死而長生者總因與仙家辨眞時不同我故曰凡夫法子已從凡夫學鍊藥矣按其不成便見其藥之猶不眞也當知有異於彼而爲眞藥者在也 子者對吉王殿下言也不成者是由不知藥生之眞時不知 採藥之眞時故不得眞藥不能補足身中未發動之元炁炁 補足卽是丹成炁補之不能足則是丹不成仙不成止是凡 火之妄爲非仙傳之眞藥也旣見不成怎不求眞傳尋眞藥 之妙理妙用者乎夫無念而得爲眞精者固是矣 人而無念則心眞虛靜矣至於靜篤鴻濛時似有動而忽有 動機正是眞元精之先天也此人人之本有可遇而可得者雖有知眞精而不得元神靈覺如是如是精雖眞而亦不得爲眞精用 或有聞師言眞精而知眞精之名但因初學淺見時至而猶 不知不能以元神配合宰運採取烹鍊亦至當面錯過如何 能得眞精用如此亦是知之不眞信受奉行之不篤耳　玉 淸上妙功德經云不善修持而失法本不能長生　天來子 白虎歌云月無庚氣金無水縱有眞鉛枉用心此上天所祕之妙實在如是 天所祕是祕之不傳無德以傳有德也人與天相隔甚遠人 **解釈** この経文は、内丹（ないたん）を修めるうえでの要諦を論じ、表向きは清浄に修する者でも、真の修煉の時機と方法を得られなければ、結局は成仙（せいせん）できないと説く。 まず、真心から清浄の道を修する者でも、本当の仙家の伝授に遇えず、「薬生真時」（やくしょうじつ、体内で精気が自然に生じる決定的な瞬間）と「採薬真時」（さいやくしんじ、精気を採る適切な時機）を知らなければ、金丹（きんたん）を成すことはなく、修め尽くしても凡夫のまま、生老病死の輪廻を逃れられないと指摘する。 続いて「薬」（人体の先天の元気を指す）が真でないのは、修煉者が真の採取の時機を知らず、体内にまだ動き出していない元気を補えないためだと説く。元気が満たされなければ金丹は成らず、そのような修煉は凡人の妄行にあたり、真の仙家の功法ではないと強調する。 経文は、無念虚静のうちに静が極まると、忽然として現れる一筋の生機こそ真の先天元精であると説き、これは誰にも備わるものだが、この理を知っていても「元神霊覚」（げんしんれいかく、先天の意識）が配合して導かなければ、真の元精は働かないと述べる。 最後に『玉清上妙功德経』と天来子の『白虎歌』を引き、善く修持しなければ根本の法要を失い、月に庚金（こうきん）の気がなく、金に水の相生がなければ、真鉛（しんえん、元精）があっても徒然であると示す。天が秘伝する妙法はこのように、徳ある者にのみ伝わる。凡夫と天道は隔たりが大きいからである。 德合天則與天爲一矣故傳與以如是德之不修以合天則 不能得傳也如是者是以元神辨藥生之時爲配合得知此 則得長生不死入定出定神通無極此上天之所以當祕也 靈寶度人經云水火二用非聖不傳舉世間人所不得知之妙實在如是 天仙以如是祕法得證仙於天惟天仙之所知所行者而世 間人何以知人能修德合天卽是天人則可得知如是不修 德以求合天卽是凡夫下鬼終於不得知如是者而已欲學 道修仙者先當自勉修合天德海誓山盟而不敢輕洩者實在如是 世有善根聖眞專心修德精進學道上仙高眞固肯傳以道 矣猶且令設盟誓如海樣之深如山樣之大懴悔其已前之 或有錯者禁戒其日後之不爲非不緩怠於自修不妄傳於 無德其不輕洩藥生採藥生眞時者如是　度人經云長生 久視之法上天其禁至重得此眞卽天仙矣卽同世尊佛矣 得此元精眞則精炁能化炁而成漏盡通出陽神而超浩浩 劫運惟此眞者方是天仙之道同佛道不得此眞則談禪說道皆爲幻妄虛言矣 若不得知此藥生採藥之眞時則不成漏盡通不出陽神超 刧運只成一個空談妄語而已子今得此於明言精始眞矣藥始眞矣 言吉王如今得明白說此藥生眞時始知仙道所用之眞精 **解釈** この経文は、修煉して仙人になるための核心的な要訣を説いている。鍵となるのは、修煉者が天道に合致する徳を養うこと（修徳合天）によってこそ、真の仙道の伝承を得られるということである。元神（人の先天の霊性）は体内の「薬物」（修煉に必要な精気）が生じる時機を見分けることができ、この時機を捉えて修煉を配合すれば、長生不死、入定出定（深い禅定状態）、無辺の神通を得る境界に達することができる。 『霊宝度人経』には、水火を調和させる修煉法（陰陽の平衡を図る修煉法門）は聖徳ある者にのみ伝えられるとある。天仙はこの秘法によって仙道を成就するが、凡人はこれを理解することが難しい。もし人が徳を修めて天道に合致すれば、「天人」（得道者）となれるが、そうでなければ永遠に凡夫俗子にすぎない。 道を学び仙人を目指す者は、まず天道に合致する徳を努めて養わなければならない。上仙が道法を伝授する際には、修煉者に海誓山盟（厳格な誓約）を立てさせ、過去の過ちを懺悔し、今後悪事を働くこと、修煉を怠ること、あるいは徳のない者に軽々しく伝えることを禁じる。特に「薬物」が生じる時機という核心の機密について、『度人経』はこれが上天が最も重視する禁秘であると説いている。 この真伝を得れば天仙を成就し、仏陀と同等の境界に達することができる。元精（先天の精気）が炁（より高次のエネルギー）に転化すれば、漏尽通（煩悩を断ち切る神通）を成就し、陽神（修煉によって成就した霊体）が輪廻を超脱する。この真伝を掌握しなければ、いかなる禅の談義も道の説法もすべて空談妄想にすぎない。 経文の最後には、今ここに明白に説き示したので、修煉者こそが仙道に用いる真精（先天の精気）とは一体何であるかを知ることができると述べられている。 眞藥始可成漏盡通出陽神等事始知不同於昔所學之世 法所言世法中之濁精而已者一試修之起首便能合道 古云起頭不遇作家到底翻成骨董若傳得眞便行得合起 頭修也合道到證果極處也合道古云九轉工夫總一般是 也悟一步則行一步行一步則入一步入一步則得一步則知不傳之妙得果之靈證道之速 旣悟藥生及採藥之眞時則時眞卽是藥眞精眞便行此採 眞精藥之工旣行採工令精隨神凝入炁穴周天烹煉薰蒸 久而煉精之工足矣化炁足而得大藥成漏盡通長生不死 之初果始知天仙所不輕傳有如是之妙得長生之果有如 此靈驗總之百日而得長生十月而入定胎成出陽神而神 通無極證道如此速所以古云成就只一二年不似淫邪旁 門窮年採戰至於老病苦死而追悔不及者比非彼世人所得知所及證也而世人之誤信邪師誑惑者可勝惜哉 世人不修仙德而妄求仙道又不知果有眞仙道之正理在 而求之安得知而安及證更被邪師以仙書眞道之言巧釋 彼邪說詐以欺之世世人人盡信其誑而不能疑絕無能改 過者可惜被害而迷失仙道且喪失本自有之現在性命也 已二問曰古云水源淸濁要分别敢求指示如何分别答曰水喻眞精淸卽先天濁屬後天源者精炁之所由以生者也此仙聖 **解釈** 真の修煉の「薬」（内丹修煉における精・気・神のこと）に至ってこそ、漏尽通（ろじんつう）（煩悩を断ち切る）と陽神（ようしん）（元神が体を離れる）の境地に達し、そのとき初めて、これまで学んだ世俗の法とはまったく別物だと悟る。世俗が語るのは、にごった後天の精気にすぎない。 初めから大道に合えば、古人は「起頭不遇作家、到底翻成古董」（始めに明師に遇えなければ、結局は古びた役立たぬものになる）と言った。真伝を得れば、修行は常に道に合い、始めから果に至るまで大道に沿う。古人の「九転工夫総一般」（修煉の九つの段階は本質は一つ）とはこの意である。 悟るごとに行い、行うごとに深まり、深まるごとに得る。そこで不伝の秘、証果の霊験、得道の速さを体得する。真薬（先天の元気）が生じ、採薬の機に触れたなら、その機が正しければ薬も真、精気も真であり、採薬の工夫に入れる。 採薬の工夫が熟れ、精気が元神に随って凝り、気穴（きけつ）（下丹田）に入り、周天運転で烹煉・蒸薫され、久しくして煉精が円満となれば、化気が充たされ大薬（金丹（きんたん））を得、漏尽通を成就し、長生不死の初果に至る。このとき初めて、天仙が軽々に伝えない妙と、長生の果がこれほど霊験あることを知る。 要するに、百日筑基で長生を得、十月懐胎（内丹の孕育）で入定出神し、陽神成就後は神通無限という。古人の「成就只一二年」は、傍門左道が終年「採戦」（誤った房中術）を続け、老いて病み苦み死に至って悔いるようなものではない。これは世俗の人が理解し証し得る境ではない。世人が邪師の欺きを信じるのは、実に惜ましい。 積仙徳を修せず仙道を妄求し、真の仙道の正理を知らなければ、どう悟り証し得ようか。さらに邪師が仙経の正法の言葉を借りて邪説を曲げ、代々欺かれ疑わず、改心する者もいない。被害する者は仙道を失い、本来の現世の命まで失う。嘆かわしい。 問う。古人は水源の清浊を分けると言ったが、如何に分けるか。答える。水は真精のたとえ、清は先天の元気、浊は後天の精気。「源」は精気が生じる根源であり、仙聖……（以下欠） 示人分别至切要之語奈何世人妄解聖言罔誣後學 仙聖之言垂世必世人得受仙度者而後悟解始眞若凡夫 但聞凡夫之教甚至不受凡教而徒然看妄人之妄註而亦 爲妄精妄解聖言自稱能悟得悟不顧欺誑害人而以迷指 迷徧古今也若不向源字上用辨只於淸濁字勞心謂後天中以無形之精爲淸以有形之精爲濁 元精只是無形元炁不可以形辨可形辨者後天旣爲後天 又爲後天之神所宰雖未見形亦已耗㪚不得復元若精不 合淫念淫事必不至於有形及至有形則中之眞炁已爲淫 事耗盡矣是邪門外道所言而仙道必不以如此爲辨嗚呼此地獄中種子之說也 凡言有形無形者必是以淫媾爲辨淫敗炁耗古聖言炁盡 則死故爲地獄中種子也仙聖因元炁之生人故教人鍊住 元炁令人長生不死殊不知先天元精由靜極而自動炁至足而源至淸卽謂眞藥物矣 靜而動是天地循環自然之機仙道亦如之不是人心念妄 所動者故曰自動　元始天尊說得道了身經云不識動靜 眞機不達眞常全眞妙理如何得道成眞　此問水源淸濁 辨法與上章問中事同理同而問異故兩答之各有詳略亦 互爲發明而元神靈覺卽能合和是謂以覺合覺隨而採取隨而烹鍊不作世緣念想用工一刻卽長一刻之黃芽而金丹可就仙道可冀 **解釈** 道教の経典ははっきり述べている。仙聖が残した教えは、縁ある人を救い導くためであり、真に修行する者だけがその真意を悟ることができる。しかし世の中では、しばしば聖賢の言葉を妄りに解釈し、後学を迷わせる者がいる。自らはまだ悟り開いておらず、俗世の見解だけを頼り、正しい教義を読まず、妄人の誤った注釈ばかりを参照して、いかにも悟ったように振る舞う。迷いを迷いで伝えるこのやり方は、古来今日に至るまで害を及ぼし続けている。 修煉の要となる「元精」（げんせい）――先天の生命エネルギー――は、「有形・無形」という単純な区別では捉えきれない。真の元精は無形の元炁（げんき）であり、形体の有無で判断してはならない。形体が見える段階に至っているものは、すでに後天の浊精に変じている。後天の精气は後天の意識に支配され、形が見えなくても、すでに散逸し尽くしており、本元へ還ることはできない。精气が淫念と結びつかなければ、有形の浊精にはならない。いったん形を成せば、その中の真気は淫事によって尽き、これは邪門外道の説であり、正統な仙道の修煉法ではない。このような理論は地獄の種子のごとく、古人も「気尽きれば死す」と言い渡している。 真の仙道の修煉は、先天元精（生命の本源）をしっかり保つことである。人が静寂の極みに至るとき、元精は自然に萌動し、その際気機は充満し、源泉は清らかである。これこそ真の「薬」（ねん丹の原料）である。この自然の萌動は天地の循環の理に合致し、人為の妄念による躁動とは異なる。元始天尊の『了身経』にいうように、動静の真機を明らかにせず、真常の妙理を通じなければ、いかにして道を得て真となることができようか。 元神（げんしん）――先天の霊性――が覚醒すると、元精と自然に相合し、これを「以覚合覚」という。このとき自然のままに採取し烹煉し、心中に世俗の杂念を留めない。一刻の用功ごとに一刻の「黄芽」（たんみょう）が増し、かくして金丹が成り、仙道が期せられる。本章の水源の清浊を見分ける方法は、前章の問答と本質は同じで、角度のみ異なる。故に二か所に詳略を分けて述べ、互いに補い合わせた。 元精元炁有覺而元神亦有同覺卽得時至神知之妙以兩 所覺而配合故云覺合覺如一夫一婦始終不相離也　許 旌陽云内交眞炁存呼吸　俞玉吾云眞機妙處在杳冥之 内冬至之時必先閉塞其兌澄心守默使金與汞同歸於爐 中如日月合璧則神凝氣聚金液乃結倘忘其緘默任重樓 浩浩而出則自取傷敗也　本註云用工者卽採取配合烹 鍊之工也一刻者卽一小周天火候也黃芽者卽神炁内鍊 所成之眞炁也　純陽仙翁問曰何爲黃芽鍾離眞人云眞 龍眞虎是也龍乃陽龍出在離宫眞水之内虎乃陰虎出在 坎宫陰火之中　本註云金丹者金液還丹也卽元神煉元 精所成之靈炁又曰黃芽曰大藥所以服食者服之而結胎 養神神定而全卽是仙成金丹成時是命住神得定是性住 故曰金丹就仙可冀言必成仙也若念想塵緣擬議習染而後精因之以生則純是後天思慮之神所致此源濁者之不可用以其眞炁不足不産黃芽而有生必有死之决然者也 世人口稱學道而妄想凡情愛慾者多矣情慾有動則精必 生此精之生不以靜而内生唯于身外偶生故靜篤之眞炁 不足而源濁不可用以内修者故廣成子云毋摇汝精精摇 則少而漸竭無以還丹故陳眞人云精少則還丹不成是也 若此者皆因塵緣習染淫慾未斷皆凡夫事猶在欲界最下 **解釈** 道教の修煉は、元精（げんせい・先天の生命エネルギー）、元炁（げんき・先天の元気）、元神（げんしん・先天の意識）の三つが調和することを重んじる。修煉者が一定の境地に達すると、元神は修煉の好機を自然に察知し、夫婦が伴い離れぬように調和する。許遜真人（許旌陽）は、内なる真気の巡りは呼吸と相応すべきと述べ、俞琰（俞玉吾）は修煉の玄機は深い静定の境に入ることにあると指摘した。 冬至の修煉では、まず口を閉じて言を絶し（閉塞其兑）、心を静めて守ることで、金（元神）と汞（元精）を丹田（たんでん・炉）の中で融合させ、日月が相合するがごとくにする。こうして神と気が凝集してこそ金液（内丹）が結ばれる。心が浮き気が乱れ、気を外に散らせば、かえって身を損する。 ここでいう「用工」は、採薬（精気を採る）、陰陽（いんよう）を配合し、内丹を烹煉する功夫を指す。「一刻」は小周天の運行を表し、「黄芽」は神と気を内に煉じてできた真気である。呂洞賓（純陽仙翁）が鐘離権（鐘離真人）に黄芽とは何かと問えば、真龍（離宮真水の中の陽気）と真虎（坎宮陰火の中の陰気）の相合であるとの答えがあった。 金丹は元神が元精を煉化してできた霊気であり、黄芽や大薬ともいう。金丹を服すれば結胎（内丹を形成）し神を養い、ついには仙道を成す。金丹の成就は命功の円満を、心神の安定は性功の円満を示すゆえ、金丹成就すれば成仙の望みがあるとされる。 心が世俗の杂念に縛られれば生じる精気は後天の思虑から生まれたものであり、その濁った精気は修煉に用いられない。真気が足りず黄芽を生じられず、結局は生死の輪廻を免れない。 世の人は口では修道と言うが、多くは凡情愛欲に耽る。情欲が動けば後天の精が生じ、これは静定の内から生じたものではなく、外縁に偶発して生じた精気である。その源は濁って内修に用いられない。ゆえに広成子は精気を散らすなかれと戒め、陳抟真人も精気不足では結丹できぬと言った。いずれも塵縁未断・淫欲未除で凡夫の境に留まり、欲界の最下層にいるためである。 處與有生死凡夫同類故與凡夫同必死者或有水雖自靜而動而源亦淸矣其元神靈覺雖覺而不能眞覺依然墮于塵緣習染轉爲後天思慮之神所攝則不復爲淸眞而妄用其採取烹煉亦無成聖果之理 南岳魏夫人云若抱淫慾之心行上眞之道者淸宮落名生 籍被考於三宫也宗道者貴無邪棲眞者貴恬愉　白玉蟾 云學仙非爲難出塵離慾爲甚難　王玉陽眞人云隨情流 轉定落空亡更道難成功難就業難富於此辨得源字眞藥斯眞矣 水源卽是藥源淸眞是藥淸眞源濁不淸眞是藥濁不淸眞 長生仙道必分别源字爲要又問水之淸濁何關神之淸濁答曰靜定之中神炁如一皆靜也如是靜亦神炁一動亦神炁一古云時至神知卽神炁同動是也 學者不知神淸是不著妄念隨水源皆淸是聖種神濁是水 源著妄而濁卽皆濁是凡夫輪迴種故仙聖教人辨此爲至 急　靈寶大乘妙法蓮華眞經云性者靜也炁者動也動靜 一如非至人安能措心于此　廣成子云靜則靜于神意動 則動于神機動而外馳逐妄則爲二動而不妄馳猶然合一非眞淸之同而何元神一馳炁亦馳元神一染精炁亦耗非濁之同而何 動而爲二者神固有不知攝氣歸根者爲二也或有不遇本 根之對境散漫馳于六根之别境亦爲二也　俞玉吾云金 **解釈** この経文は主に、修行の過程において心神の純粋さを保つことの重要性を説いている。修行者は外見こそ一般人と同じように生活しているが、もし内心が欲望によって汚染されていれば、表面的に修行をしていても道を成すことはできない。 文中で指摘されているのは、人の元神（先天の意識）は本来清浄であるが、後天の雑念によって汚染されやすいということである。ちょうど水源が濁っていれば清らかな水を得ることができないように、心神が欲望によって妨げられていれば、修行も徒労に終わる。多くの道教の祖師たちが強調している。魏夫人は淫欲の心を持って修行すれば神明から罰を受けると説き、白玉蟾は塵世の欲望から脱することが最も難しいと指摘し、王玉陽真人は欲望のままに流転すれば必ず失敗すると警告している。 修行の鍵は「源」という字の真の意味を見極めることにある。水源は心源を象徴し、心念が純粋であれば修行は効果を発揮し、心念が濁っていれば徒労に終わる。静坐の際には、心神と気息は常に一致していなければならない。静かなるときは共に静かに、動くときは共に動く。真の修行者は動静合一を実現し、外界に妨げられてはならない。 もし心神が外に馳せて妄念を追い求めれば、精気が耗散してしまう。逆に、もし内心の清浄を保つことができれば、道と合一することができる。広成子は、静は神意において静かに、動は神機において動くべきだと説いた。俞玉吾もまた、金丹の修煉の鍵は神と気の相合を保つことにあると述べている。これらはすべて、修行においては必ず心念の純粋さを保ち、欲望に妨げられてはならないという根本的な道理を強調しているのである。 火要同爐在人一念返還耳此淸同合一者皆如是仙道之 當然反是則根塵相觸而不能返還此濁同合一者亦如是卽元始天尊得道了身經云意定神全水源淸意動神行水源濁之說也陳虛白云心動則神不入炁身動則炁不入神故我邱祖眞人亦有心地下工全抛世事之旨在也楞嚴經亦云塵旣不緣根無所偶反流全一六用不行是也 此四條皆結證上文神炁靜動合一不合一之旨仙佛同然 者而禪宗人又言動念卽乖者亦是此意按丘祖教人心地 上用工卽照而寂寂而照之意明心見性也禪心無想禪性 無生正與世事大相反者法尙應捨而世事必抛也抛至無 生便是性地按楞嚴所言塵者是外來六塵之事與物也緣 者相依著之意根者眼耳鼻舌身意六根也偶者根與塵相 對也言心不著於外塵則不使眼根用見與外色塵對偶不 使耳根用聞與外聲塵對偶之類反流者逆流之水故洞山 和尙言洞水逆流卽仙家返還眞一之水意眞一之流得反 則命根斷性獨明靈六根之用皆不用則心地之工成而得 證此又問曰辨淸何爲答曰淸炁者天之本體欲爲天仙必以淸炁同於天之本體而後能與天合德所以純陽仙翁云煉藥方可昇仙譚長眞仙翁水雲集云今生若要登雲路不合虛無不能仙 此言得同天之淸炁卽可必證天仙 **解釈** 修練の肝は、心念を純粋な状態へと還すことにある。内丹（ないたん）の術に「同じ炉の火加減」が要るというように、人は一念のうちに本元へ還り、清浄と合一の境に至れば、それが仙道の根本の法である。ここが成せぬときは、六根（ろっこん）が六塵（ろくじん）と絡み合い、濁って一つに混じ、本真へは戻れない。 元始天尊は『得道了身経』に、意が安らげば元神（げんしん）は満ち、水源の澄むが如し、意が騒げば元神は外に散り、水源の浊るが如しと説く。陳虚白も、心念が浮けば元神は元気（げんき）と相合せず、身が躁れば元気は元神を養えぬと指す。ゆえに邱処機祖師は心地（しんち）——内なる根本——に力を入れ、世俗の執着をことごとく手放すことを強調する。『楞厳経』も同趣旨で、外塵に攀らねば六根は働く対象を失い、そのとき本元へ還れると示す。 この四つの要旨はいずれも、神（しん）と気（き）の静動が合一する修練の理を裏付け、仙道と仏門はここで通じる。禅の「動念すれば即ち誤り」も同じ意である。邱祖の「心地上に用工」は、覚照を保ちながら寂静に安住し、明心見性の境に至ること。禅心は無念、禅性は無生——これは世俗の求めと正反対であり、仏法までも手放すべきなら、まして世俗の事か。ことごとく放下すれば本性を証できる。 『楞厳経』の「塵」は色・声・香・味・触・法の六塵を指し、「縁」は攀附と執着、「根」は眼・耳・鼻・舌・身・意の六根、「偶」は根と塵が向き合うこと。すなわち心が外塵に執着せねば、眼根は色塵と対せず、耳根は声塵と対せず、以下同様である。「反流」は逆流する水の意で、洞山和尚の「洞水逆流」に似て、仙家の言う真一の水へ還る意境に当たる。真一の流れが逆転できれば生死の根を断ち、清浄の本性のみが顕れ、六根は外境に攀らず、心地の功夫は円満となる。 問う。なぜ清気（せいき）を分別するのか。答える。清気は天の本質である。天仙に至るには、自らの清気を天と同体にし、天道と相合せねばならない。ゆえに呂洞賓仙師は「純陽の薬を煉じて、はじめて昇天仙となれる」とし、谭処端真人も『水云集』に「今生雲路に登らんと欲ば、虚無に合わざれば仙になれぬ」とある。いずれも天と同质の清気を得て、こそ天仙の果に必ず至ることを示している。 若有一毫形不能妙則同于重濁之地體而止合於地德止證得地仙而已矣 地仙不能離于地故名地仙所以純陽仙翁云煉形止于住世 可得百千萬億𡻕夀不能昇於天者有志于修天仙者不得不辨之尋向上去三問曰古云鍊精者鍊元精非交感之精未審元精未及鍊者亦成形似交感之精否抑止於元精而不至似交感之精否請詳之答曰精一也有元精淫精之異名者是由主宰之者而致有異也豈自異哉然元精在身中靜篤時無形之精也卽元炁卽先天 廣成子答黃帝云至道之精杳杳冥冥是也雖能生諸後天有形不得神宰亦止於先天無形而不自爲後天生有形雖久而不採不鍊亦只成先天之散炁而巳 世人皆言成有形之精謂採之遲者及不採者皆老而成形 此言大非也彼是妄談房術淫媾之精必至如是而不可以 語仙道元精也畢竟仙道不同於世說有神宰爲交感之用而後變化成後天非自成後天也當其隱於寂靜之中靜極而自動曰生精是天地人自然循環之生理當如是也故修丹者由靜極而生之精名曰精而實非精故曰元精未妄動而炁本自足炁足則能成丹轉運而胎神出神也 所謂以精補精因精以淫耗而炁爲之不足仙聖教人以身 中發出之元精不令再耗返還而補未發動之炁令足所以 **解釈** 修煉の道を歩むうえで、ほんの少しでも形のほうが玄妙な境地に届かないままなら、重く濁った大地の体に留まり、地徳（大地の徳性）とだけ調和し、結局は地仙の果に至るにとどまる。 地仙と呼ばれるのは、大地の縛りから離れられないからである。純陽仙翁こと呂洞賓が言うように、この修め方では形だけ長く世に留まり、千万年を生きても天界へ昇ることはできない。天仙を目指す者は、この区別をはっきり見極め、さらに上へ修を積み重ねねばならない。 「元精」について。精には元精（先天の精気）と淫精（後天の情欲の精）があり、区別は何がそれを主導するかにある。元精とは、人が極めて静かな状態にあるときに在る無形の精華、すなわち先天の元気（最も根源的な生命エネルギー）である。広成子が黄帝に告げたように、道の精の極みは幽玄にして妙なるものだ。 元精は後天の有形のものを生じうるが、神識が主導しなければ、常に先天の無形のままである。長く採らず修めなくても、せいぜい先天の散気の状態を保つにとどまる。世俗が「精液を早く採らなければ老いて形になる」とするのはまったく誤りで、房中術の妄説に属する。仙道でいう元精はこれとは全く別物である。 神識が主導して交感に用いるときだけ、元精は後天の精へ化し、自然にできるものではない。静寂のうちに隠れ、静が極まって自然に動き出すとき生じるいわゆる「精」は、天地人の自然な循環としての生理現象である。ゆえに内丹を修する者は、この静極而生を「精」と呼ぶが、普通の精液ではなく、だから元精と名づける。 元精に妄動がなければ、元気はもともと充実している。元気が充実すれば内丹を結び、周天を回し、ついには陽神（修煉で成就する高次の生命形態）を孕む。いわゆる「以精補精」とは、俗の精は情欲により消耗し元気を欠かすから、体内で生じた元精を留めて再び使わず、未発の元気へ返して補い、それを満たすという意味にある。仙聖が人に教えるのも、この道である。 補者補之令足也精炁足如十六𡻕童子卽是長生不死根 本若不能補足炁而氣不得補足終非長生不死之仙道 玉淸上妙功德經云不善修持而失法本不能長生　大還 心鑑云至陽生不修行益生何得長生乎然鍊丹必不用交感之精者是何故以其或偶觸目觸耳而生或念妄而生 觸目者是眼根偶見淫色觸耳者是耳根偶聞淫聲念妄者 是心中偶起淫念皆所以生淫精者生不由靜而炁不足炁不足者原非丹本卽不能成丹以長生不死彼又以將見精爲幸不知及將見精其勢卽爲後天之敗精而已 昔廣成子答黃帝曰毋摇爾精乃可長生陳泥丸云樹根巳 朽葉徒靑氣海波翻死如箭焉得有已敗之形枯炁盡者而能復返爲先天入於無形之炁乎故仙道與邪門之所以異必不用淫精也 王重陽眞人云回首處便要識希夷煆煉須將情滅盡修行 緊與世相違故紫陽眞人云幻丹者由未靜心田遽採一陽陽非眞陽神非元神以欲念而交會陽生此幻丹所以有直採之升至臍又無安頓處後天的一敗精蕩然而去先天又無主此非長生之丹乃促命之法此深示人以後天有形者必有壞也 黃庭經註云學仙之人一交接則傾一年之藥勢二交接則 傾二年之藥勢巳往之藥都亡于身所以眞仙常愼於此 **解釈** 長生の道を修めるには、まず精気（せいき）——先天の生命エネルギー——を補い満たすことが肝要である。十六歳の童子のように精気が充実している状態こそ、長生の根本だという。精気を補えなければ、いずれ長生不死の仙道には届かない。 『玉清上妙功德経』や『大還心鑑』も、善く修持しなければ、あるいは陽気が発する時に修煉を怠れば、長生は得られないと説く。内丹（ないたん）を煉る際には、交感の精——情欲から生じる後天の精——を用いてはならない。その精は、目に美色を見、耳に淫声を聞き、あるいは心中に淫念を起こすなど、外からの刺激によって生じることが多く、純度が低くエネルギーも足りない。炼丹の根本の材料にはならない。 広成子は黄帝に「精気を動かさず、長生せよ」と戒めた。陳泥丸も「根が腐れば葉が青くても無益、気海（きかい）が波のように騒げば死は矢の如く早い」と言う。すでに敗れた精気が、再び先天の無形の状態に返るはずがない。仙道と邪門外道の分かれ目は、淫欲から生じる精を決して使わないかどうかにある。 王重陽真人は修行において「希夷（きい）」——道の玄妙な境地——を悟るには、情欲を尽く滅し、行いは世俗と逆にせよと説いた。張紫陽真人は、急いて欲念から生じた陽気で丹を煉れば、得られるのは虚幻の丹に過ぎず、その後天の精気はすぐに散り、長生にはならず、かえって寿命を縮めると指摘する。 『黄庭経注』は修仙の人に戒める——一度の房事で一年分の修煉の薬力（精気）を損し、二度で二年分を失い、これまで積んだ成果が水の泡となる。だから真の仙人はこの一事を極めて慎むという。 伍子又申明前註旣學仙則精炁常聚而多倘一交媾把所 聚精炁亦傾多說傾一年之藥勢大約言也我謂更多傾者 也有精炁甚難成藥萬幸得成藥豈忍媾傾最宜愼保精也 張翁所言先天主者是先天所由生之根本意也後天精不 耗散則先天精亦不耗散後天盛則所生先天亦盛淫媾用 精竭者則先天之精炁無由所生而有陽絶之病故云先天 無所主　張紫陽自家又云大藥不離精氣神要識藥材又 精炁神之所産也非便用精炁神也總之知鍊元精必先要知個精生有時知其眞生時及當採之眞時者則得元精而鍊若不知眞生時採時者而元精猶不能得何以虛浮用鍊予有一詩子其悟之詩曰元精何故號先天非象非形未判乾 乾者天也言未分判天地之時無形無象惟虛無之炁耳判 爲天時則有形有象元精是未有天以先之名號故云未有 象未有形太極靜純如有動仙機靈竅在無前 太極者虛極靜篤之極至總包含陰陽靜動每靜篤時而自 動故曰靜純有動如者動無拘定之時如或速或緩活動而 生之意然曰如有動者初動之機未判天之時喻天之生先 天精似有不有卽當用我似有不有之妙用若動而成動則 判天動極則所生皆後天矣非仙佛之所用必其仙機有動 之靈竅雖然如動猶是在天無形之前必不可至天有形象 **解釈** 伍守陽（道号・沖虚子）は『仙仏合宗語録』において、修煉の鍵となる要点をさらに詳しく説いている。 仙道を修煉する際には、精気（生命エネルギー）を凝聚蓄積し続けるべきである。もし欲望のままに交合すれば、苦労して凝聚した精気は大量に流失してしまう。よく「一年分の修煉の薬力（修煉の成果）が失われる」と言われるが、実際にはそれ以上に失われるかもしれない。精気はそもそも極めて丹薬（内丹修煉の精華物質）に転化しにくいものであるから、もし幸運にも丹薬を煉り上げたなら、なおさら慎重に守護し、情欲によって消耗し尽くしてはならない。 張三豊（張紫陽）が言う「先天の主」とは、先天精気を生み出す根本の源を指す。もし後天の精（有形の精液を指す）が耗散しなければ、先天精気もまた流失しない。後天の精気が充足していれば、そこから化生される先天精気もまた旺盛となる。もし淫欲によって精液を使い果たせば、先天精気は化生の基盤を失い、陽気断絶の病を招く。これが「先天に主となるものがない」という意味である。 張紫陽は特に強調している。大薬（高級内丹）の修煉には精・気・神の三宝が欠かせないが、真の薬材（修煉の原料）とは精気神から生み出された精華であり、普通の精気神をそのまま用いるのではない、と。 修煉の要訣を総括すれば、元精（先天精気）を煉化しようと望むなら、まず精気が生発する時機を把握しなければならない。真に生発する肝心の瞬間に適時に採取してこそ、煉化に値する元精を得ることができる。もしこの時機を逃せば、得られるのは虚浮で役に立たない精気のみであり、修煉には用いることができない。 書中では一首の詩で形象的に説明している。元精が「先天」と呼ばれるのは、それが天地未分の混沌状態に存在し、具体的な形象を持たないからである。ちょうど太極（宇宙の本源）が極度の静寂の中で自然に萌動するように、この初動の霊機こそが仙道の契機である。修煉者は精気が動くか動かぬかの微妙な瞬間に功法を運用すべきであり、もし完全に後天の有形の精として顕現するまで待てば、最良の時機を逃してしまう。この「無の中から有を生ずる」玄妙な火候を把握することこそ、仙仏修煉の核心的な奥義なのである。 之後取元氣也夢回妙覺還須覺識到眞玄是便玄 妙覺者知如動之妙也覺在外境世人每妄猜而言之覺在 内境惟天仙知之行之唯由天仙傳之故也世人不知而由 無傳此仙道所以與世之凡夫異也修仙者必要知内之妙 覺始得故我顯言之曰還須覺眞玄者再申前言妙覺如動 也說與後來修道者斯言不悟枉談仙 此詩將仙機洩盡指示後學聖眞仙佛天人必當于此參悟 而眞修不然無下手處雖欲空談無下口處四問曰如何是藥生採取如何是運火鍊丹如何是得丹服食如何是成仙了道答曰陽炁生來塵夢醒 陽炁生是眞陽之精炁生而爲藥物也呂仙翁所謂一陽初 動便是塵夢者是百日關中欲界凡夫初修時未絕塵未絕 睡魔而有塵有夢者也塵卽六塵中之色塵聲塵是也大修 行凡有塵卽當如佛言背塵有夢卽當醒覺夢與醒原來循 環無端者也夢亦靜裏將動之一機所以夏雲峯亦云自然 時節夢裏也教知夢醒者喻有妙覺在此句答藥生之說者攝情合性歸金鼎 以神馭炁凝神歸入于氣穴也白玉蟾云以端坐習定爲採 取此句答採取之問者運符三百足周天伏炁四時歸靜定 符者周天之火符也周天本三百六十五度四分度之一此 言三百則足者内有卯酉二時沐浴用無數之候也陳泥丸 **解釈** 修煉の場で先天の元気（人体に最も精純な生命エネルギー）を得る鍵は、玄妙な覚知の境地に入ったあとも、清明な覚照を保ち続けることにある。そうしてこそ、真の玄妙の境に触れられる。 ここでいう「妙覚（みょうかく）」は、体内の気（き）の機微な変化を感じ取る特別な覚知を指す。多くの人は覚知を外物への感知だと誤解するが、真の覚知は内なる境地への体察であり、天仙の位に至った修行者だけがこれを本当に理解し実践する。ゆえにこの法は天仙から伝わるものであり、世の凡夫には知る由もない。修仙する者は内なる妙覚を悟らなければ、真に門に入れない。詩が改めて「覚知真玄」を強調するのも、この妙覚が気の萌動を感じるような覚知であることを示すためであり、後世の修行者への要である。ここを悟らなければ、いわゆる修仙は結局空論に終わる。この詩はすでに修煉の玄機を尽くしている。真の修行者はここで参悟し実修しなければ、入門の径すら見出せない。 具体的な修煉の段階についての四つの問いに答える。 第一の問い「薬生採取」（体内の真気が萌えたときの採煉の法）：体内の純陽の気（先天の精気）が生じれば、塵世の迷夢から覚めることができる。この陽気の萌動こそ修煉に用いる「薬」（修煉の素材）である。呂洞賓のいう「一陽初動（いちようしょどう）」は、修煉の初期、修行者がまだ世俗の欲望や眠の妨げを完全には離れていない状態を指す。このときは仏教が説くように色・声など六塵（ろくじん）の干渉を離れ、覚醒を保つ。夢と醒めは循環するもので、夢もまた静極して動に向かう兆しである。 第二の問い「採取の方法」：情欲を収め本性に帰し、神意を丹田（たんでん）（金鼎）に収める。白玉蟾の言うとおり、端坐して静に入ることを採煉の法とする。 第三の問い「運火煉丹」（周天の火候を回すこと）：三百周天の火候を完く回し、真気が四季の運行の中で静定に帰る。周天は本来三百六十五度と四分の一であるが、ここで三百周天とするのは、卯酉（ぼうゆう）の二時に停火沐浴（用念で導くのを止めて休む）が必要なためである。 第四の問い「得丹服食」（金丹成就後の運用）：気を伏せ、四時の節律を調えて静定の境に至る。 亦云但守火爻三百刻産成一顆夜明珠是也伏炁者如古 人所言長生須伏氣也四時者四正之時又順四季之時故 參同契云順時須謹節是也靜定者是火候至微妙處此一 句答運火鍊丹之問七日天心陽復來 百日關初下工時只有微小陽炁來復及百日之工用足則 築基已成金丹乃採之于七日之間則陽炁滿足之大藥隨 採而至此正陽炁來復也若于此陽不來復卽是藥不眞不 合當採之時火不眞不合周天之當行當住此句答運火之 問五龍捧上崑崙頂 旣煉成丹得大藥則用五龍之仙機捧過三關上頂轉降而 服食之也此答得丹服食也黃庭十月産靈童駕鶴龍霄任遊騁 服丹後而服二炁于黃庭養胎十月而成神神全而産陽神 之靈童出殻超凡駕鶴上昇玉京金闕無不可遊之處正是 通天徹地知古今知來者之能事成矣五問曰世人學道各立一門戸有言必調息者執呼吸而不已障於道而無所成 此是不知從有入無者有言不必調息者縱呼吸而不顧背於道而無所事 此是不知從無入有者一無所修則與凡夫原來不别上文 執者與佛說事障與法縳者同下文縱者與佛祖所說無記 空同我屢習爲不唯無功而且有大害始知彼凡夫外道偏執斷見常見擬議作知見者耳未審必當如何是天仙大道之調息答 **解釈** この経文は、道教の内丹（ないたん）修煉におけるいくつかの要所と留意点を述べている。 火候（かご）――体内のエネルギーを調える作法――について、古人は長生には気を調えることが要ると言った。「四時」は一日の四つの要な刻限を指すと同時に、四季の移ろいも含む。『参同契（さんどうけい）』のいうように、時節に応じて慎重に調えよ。修煉が精微な段階に入れば、静定を保つことが、火候を用いて丹を煉る答えである。 修煉の初め、百日筑基（ひゃくにちちき）を始めたばかりのときは、陽気はわずかに生じるにとどまる。百日を経て基を固めたあと、その後の七日のうちに、金丹（きんたん）――修煉の成果――は十分な陽気の大薬を集めうる。ここで陽気が来なければ、薬が不純であるか、火候の調えが誤っている。 金丹が成れば、五龍（ごりゅう）――修煉における五種のエネルギーの比喩――に従い三関（さんかん）――体の三つの要所――を通って頭頂へ昇り、再び降って服する。これは得丹後の服用の法を示す。 金丹を服したあとは、黄庭（おうだい）――丹田（たんでん）付近の領域――で十月かけて温養し、陽神（ようしん）――修煉で得た元神――を孕む。陽神が熟すれば肉身を離れ、鶴に乗るごとく天界を遨游し、通天彻地・古今を知る神通を得る。 修煉における呼吸の見方について問う声もある。呼吸の調整に執着する者は、かえって修煉を妨げる。呼吸をまったく放任する者も、道に背く。前者は有為の法から無為の境へ入ることを悟らず、後者は無為のうちから有為を生じることを知らない。いずれも極端であり、前者は仏教でいう「事障」に近く、後者は「無記空」――意味のない空寂――のようである。 著者は実践のうえで、この二極端は無益で害あり、いずれも凡夫外道の偏見だと見た。最後に問うのは、どのような調息の法が、真の天仙大道（てんせんたいどう）なのか、ということである。 曰調息之義難言也 難言者難以一言而盡徹始徹終也凡對初機之言必由于 粗而淺以漸進悟旣悟粗淺明了而後可言精深眞修實悟 學者未有不悟淺入深悟粗入妙者汝自悟來而後可言曰參悟到不知旨處故詳問之答曰調息者初機小周天火候之用本具有進火退符沐浴温養之義也一呼一吸故爲息 仙家謂之太極之○也佛并諸祖謂之圓相之○也不呼不吸亦爲息 仙眞謂之太極中無極之丶也佛并諸祖禪謂之圓相中之 丶也所以有水牯牛之喻當呼吸之息心與息不相依則不調 是神不能馭炁也神炁不曾配合而相離矣間隔不調唯交 併則調黃庭經註云出爲呼氣入爲吸氣呼吸之間心當存 之又佛言隨順是隨息而順其自然之妙也皆言心息要相 依若相依而强制執著呼吸而不隨順自然則亦不調心息依矣蕩然漫行而不由眞息之道則不調 心息相依時行則同行住則同住行所當行之路住所當住 之處無不是相依方可曰調眞息道者卽黃赤二道也神炁 同行必由之道若能由此道採取而能得炁烹鍊而能成丹 胎息而能冲和大定不能由此則不能得炁成丹而定神也古仙所謂行之不精是也 門人問丹陽眞人弟子行道數年道眼不明是何故眞人曰 行之不精能由眞息之道矣行之太速則近蕩而不調 **解釈** 調息（呼吸を整えること）については、数言で一言にまとめきるのは難しい。初学の者には、まず粗い浅い道理から入り、次第に悟りを深めねばならない。粗い道理を知ってこそ、精緻で妙なる修煉の法を理解できる。すべての修行者は、このように浅から深へ、粗から精へと進む。 すでに悟りの端を掴んだから、詳しく説明できる。調息とは内丹（ないたん）における小周天（しょうしゅうてん）の修煉で、火候（かご）を運用する基本の法であり、進火（しんか）・退符（たいふ）・沐浴（もくよく）・温養（おんよう）といった要諦を含む。 一呼と一吸を合わせて一息と呼ぶ。道教ではこれを太極の円相（○）と言い、仏教の祖師たちも円相（○）と呼んだ。呼吸のあいだの止まりもまた息であり、道教では太極の中の無極（・）と言い、禅宗では円相の中の一点（・）と言う。水牛が草を食べるときに自然に止まるたとえに似ている。 呼吸する際、心神が息と調和せず、これを不調と呼ぶ。元神が元气を制御できず、神と気が離れるからである。心神と呼吸が完全に一体になってこそ、調息と言える。《黄庭経》の注では、呼を出・吸を入とし、呼吸のあいだも覚知を保つと説く。仏教の「随順」も、息の自然な流れに任せることを指し、いずれも心神と呼吸の相応を強調する。ただし息を意図的に制御し、自然の理に背けば、それも調息とは言えない。 心神と呼吸が合っても、真息（先天の呼吸）の経路に従わず、気をむやみに走らせれば、それも調息ではない。真の調息とは、心神と呼吸が同時に動き、行くべきときに共に行き、止まるべきときに共に止まり、正しい経脈の道を歩むことである。その道は任脉（黄道）と督脉（赤道）であり、元神と元气はこの二経に沿って運行しなければならない。そうしてこそ元气を集め、金丹を煉し、胎息（たいそく）や大定の境地に入れる。古人の「修煉が精純に至らぬ」というのは、この意味である。 かつて弟子が丹陽真人（全真教の祖師）に問うた。「多年修行したが、なお大道を見抜けないのは何故か。」真人は答えた。「修煉が精純に至らぬゆえである。」同様に、真息の道に沿って修する際、速すぎれば浮躁となり、調和を失う。 行貴速而忌太速恐太速之似浮而不就息道若浮而不就 路者則神氣皆似散漫而不凝聚心息雖依而不成相依之 功行之緩則滯有相之呼吸氣而必成大病 緩則神氣滯而不行或欲行而不見有神氣之行或欲行必 資於呼吸有相之氣然呼吸全不宜執著者呼吸之氣一著 便起邪火而爲疾病古所謂非煉呼吸之氣是也亦不調華嚴經云爲踐如來所行之道不遲不速審諦經行是也又問曰必如何而後可言調答日速而不蕩緩而不滯 純陽眞人云繞電奔雲飛日月驅龍走虎出乾坤自然能由眞息之道者是 俞玉吾云火候之進退不可毫髮差殊然後九轉之間可保 無咎不見其有謂之勿助 眞息似有而不有若見爲有息則助長邪見不見其無謂之勿忘 眞息本無而似不無若起見無息則不成眞息非有非無非見非不見 見有見無皆是偏見卽是斷見常見皆有害於眞息故皆非合乎自然同乎大道 見有見無固是邪見執著偏著不見有無亦是用意執著而 不免有偏執之爲害何以成丹而得大藥必合乎自然者而 後可同大道此有一呼一吸者不得不如是也 若不如是則火候差失不合天機必不成丹而證道又問曰不呼不吸之息如何答曰更有自然之妙在焉 馬丹陽眞人曰調息者不得著于口鼻調是作用息是自然 **解釈** 修煉の行は迅速であるべきだが、あまりに速すぎてはならない。あまりに速ければ、水面に浮かぶように根を張ることができない。もし心念と気息が浮き草のように漂い定まらなければ、元神（先天の意識）と気機はともに散乱して凝集できず、一見すると心と息が相依っているように見えても、実際には真の調和の境地には達していない。 あまりに遅く練るのも問題を生じる。過度に緩慢であれば神気が停滞し、神気の運行を感じ取れないか、あるいは有形の呼吸に頼って推し進めなければならなくなる。しかし意図的に呼吸を制御するのはさらに良くない。ひとたび呼吸のリズムに執着すれば、邪火（体内のエネルギー紊乱）を引き起こし病を招きやすい。古人が「呼吸の気を煉るにあらず」と言ったのはこの道理であり、『華厳経』が説く修行は「遅からず速からず」ちょうどよい加減が肝要である。 呂洞賓（純陽真人）は「稲妻が雲を貫き、日月が飛驰し、龍が騰り虎が躍る」と、この自然な流転の状態を形容した。俞玉吾は火候（修煉時のエネルギー調整）は分毫まで精確でなければならず、それによって九転還丹（内丹修煉の過程）において誤りを避けられると強調した。 真息（先天の呼吸）の要点について：意図的に助長してはならない——呼吸を感じれば相に執着することになる。完全に忘れてはならない——徹底的に無視すれば真息の本質を失う。 「有」か「無」かに執着するのはいずれも偏見であり、自然な状態を破壊する。真の修煉は有無の対立を超越し、完全に天道の法則に順応しなければならない。一呼一吸は一見平凡だが、もし天機（自然の法則）に合わなければ、金丹（修煉の成果）を成すことは難しい。 馬丹陽真人は核心を突いた：調息は口鼻の呼吸を制御することではなく、「調」は能動的な調整であり、「息」は自然に生じるものである。より高次の不呼不吸の状態には、さらに深遠な玄機が秘められている。 定息非强閉氣也 劉海蟾云莫將閉炁爲眞炁數息按圖俱未是是也閉極則失於急而不調 閉炁是外道邪術之强制閉必至於極也而非自然眞息之 能無極故不調禪家云轉得身吐得氣亦似此意而後可稱爲禪那拄杖子 禪者靜也那者息也言靜定之息也拄杖子亦言息也人手 執拄杖相依而行路喻人修佛心必依息而后能離塵離境 解脫而見性欲大修行心不依息而禪定則止於外道凡夫 口頭禪而巳非縱氣也 劉云專氣致柔神久留往來眞息自悠悠言不可縱放如凡 夫上句强閉卽前所問執呼吸者此句縱氣卽前所問縱呼 吸者縱則失於無知而不調 旣縱放不照管則念不在息便似不知有息而息何得調禪家故云未到水窮山盡處且將作伴過時光亦似此意而後可能攝心寂滅又問曰如何是此大用答曰古云自有天然眞火候不須柴炭及吹噓 生天得道經云心目内觀眞炁所以淸淨光明杳杳冥冥昏 昏默默正達無爲安靜六根淨照八識空其五藴證妙三元 得道成眞自然修度佛經所言佛理皆與此同如此便是自然定靜定靜不已百尺竿頭猶進一步至於久而安 佛言輕安是也安者和也 佛曰法喜曰禪悅和而能冲冲而無極沖和之理得矣 **解釈** この内容は修行における調息（呼吸の調整）に関する重要な原則について述べており、二つの極端なやり方を避けるべきことを強調している。 まず「定息」とは無理に息を止めることではないと指摘する。劉海蟾（道教内丹派の祖師）は、息を止めることを本当の調息法だと思ってはならず、呼吸の回数を数えたり図に頼って求めるのも正しい方法ではないと言った。無理に息を止めれば氣息は急促で調和を失い、これは外道の邪術のやり方であり、自然の道に背くものである。真に高深な境地とは「無極」（無限に続く）の自然な呼吸状態に達することである。 禅宗（仏教禅修の流派）が説く「転得身吐得気」も同様の意味であり、これができてこそ真に禅修の要領を掴んだと言える。「禅那」（禅定）という二字の中で、「禅」は心を静めることを指し、「那」は息を調えることを指し、合わせて静定の中の呼吸となる。杖に喩えれば、人が歩くのに杖に頼るように、修行も調息に頼ってこそ塵世を超脱し、心を明らかにして本性を見ることができる。調息に頼らずに禅定を修めようとするなら、それは外道と凡夫の口先だけの禅にすぎない。 一方で、呼吸を放ったらかしにしてもいけない。劉海蟾は「専気致柔神久留、往来真息自悠悠」と言い、普通の人のように呼吸を放縦にしてはならないという意味である。前に述べた息止めは制御のしすぎであり、ここで言う放縦はまったく構わないということである。呼吸を放縦にすれば覚知を失い、氣息も同樣に調和できなくなる。禅宗が「未到水窮山尽処、且将作伴過時光」と言うのも同じ意味で、まず調息を学んでこそ心念寂滅の境地に達することができる。 では真に優れた修行法とは何か。古人は「自有天然真火候、不須柴炭及吹嘘」（体内に天然の修煉のリズムが自ずからあり、人為的に求める必要はない）と言った。『生天得道経』にはこう描かれている。修行者が内観（内側への気づき）を行うとき、真気は自然に清浄光明となり、有るか無るかの混沌とした状態に入り、六根（眼耳鼻舌身意）は清浄となり、八識（仏教用語で八種の心識機能を指す）は空寂となり、五蘊（色受想行識）は皆空となり、三元（精・気・神）の妙境を証得し、道を得て真人となる。これは仏経が説く仏理と完全に相通じている。 このような自然安定的な状態に達した後も、さらに精進を続け、百尺竿頭さらに一歩を進める必要がある。仏家はこれを「軽安」（軽やかで安らかな境地）と呼び、この「安」とは実は調和の状態である。仏経が説く「法喜」（仏法を悟った喜び）、「禅悦」（禅定の愉悦）は、いずれもこの調和の中に無限の生機が宿る境地を指し、「冲和」（虚静と調和の統一）の道理を掴めば修行の真髄を掴んだことになる。 冲和理者卽入藥鏡所云先天炁後天炁得之者常似醉也 靈光集云顚倒循環似醉人　翠虛篇云骨肉融和都不 知　王重陽眞人云尋自在覔逍遙漸漸歸禪定皆同此義 者卽華嚴經所云以定伏心究竟無餘者梵網戒經亦云如如一諦而行於無生空一切佛聖賢皆同無生空 無生至空是寂滅至極處正所謂窮空又能窮盡空理卽無 餘湼槃亦同於仙之和而冲冲而無極者然眞息在内本有息之實相而若空空無息非果無息而實有也 旣曰眞息則與凡息不同言眞息在内則有眞息之實相實 相者似空空而無息始可入定到眞無息眞空地位若不能 空空而逼塞不似無息而浩浩然乃是凡息而非眞息也故 中和集云守似有郤如無深言眞息在内之妙用也蓋眞息 者是入湼槃寂滅必由之路也凡息者是墮凡夫不脫生死 輪迴之事也學者當知之此節文義皆言初習入定時之旨不息則無相無相則實不見有也而亦若不見無也 上文言初習定雖欲無息乃習爲無而未得無故曰實有及 今不息之久而得定于無全無凡息之相旣無息相則直入 無息爲大定而證聖證性地若起一見有見無之見則不可 起見則非定旨故總不見有無如此方爲得眞定而後可以 還虛所以空而不空不空而空而猶不見空不見不空方是空而眞 **解釈** この経文が説くのは、修煉における「冲和（ちゅうわ）の理」――すなわち先天の気（生まれながらの生命エネルギー）と後天の気（日常の呼吸の気）を調え合わせる方法である。二つの気が完全に一体化したとき、修行者は微酔したような不思議な境地に入る。 多くの修行者がこの状態を語ってきた。《灵光集》は、酔った者のように心が逆転しながらも巡り巡ると言う。《翠虚篇》は骨も肉も溶けるように、自らを忘れると形容する。王重陽真人は、自在逍遥を求め、次第に禅定へ入る道だと述べる。この境地は、仏教《華厳経》の「定力で妄心を伏す」、《梵網戒経》の「如如として無生法を行ず」という教えと通じ、佛道両家が極致において相通することを示す。 真の入定のうちでは、修行者は呼吸（真息）を保ちながら、感覚としては呼吸が完全に止まったように感じる。この「真息」は凡夫の呼吸とは異なる。表には空に見えて、内には実に働く。涅槃寂静へ至る必須の道である。凡夫の通常の呼吸は、生死の輪廻に沈む。 初心者が入定を始めたばかりのとき、無息を望んでも、まだ完全な無息には至れない。長年の修煉を経て、ようやく凡息を消し尽くし、真の「大定」に入る。このとき「有」にも執らず、「無」にも執らず、「空」と「不空」の念も手放さねば、真の虚空の境地に達しない。 この境地は有無、空と不空の対立を超える。《中和集》の「守ればありの如く、また無の如し」こそ真息が巡る玄妙な所。こうした絶対の虚空に至って、初めて先天の真性へ還ることができる。 空卽王重陽眞人所云虛空返照虛空景照出眞空空不空卽世尊之空不空如來藏者皆是 當不空之時而只知乎不空者此墮常見矣故不空而又若 空正是照而常寂也當空之時而頑然乎空者此墮斷見矣 故空而又若不空正是寂而常照也佛宗乃有分明不受燃 燈記自有靈光耀古今之說故云空不空是眞如來藏予云 畢竟在寂照雙修寂照雙亡而巳矣凡仙佛二宗言空言寂 言有言無皆言心息相依之定者言心性則有息在其中言 息則心在其中若非心非性則不能定息非息則不得性定 心定學者不可執文偏悟便墮空亡而無證果能悟之者仙 佛合宗之旨見矣悟得眞空實性者方能調此眞息息不能調終難大定 本是以心主宰而定息息不調不定卽是心性不定何以至 于合道　傅大士云六年雪嶺爲何因大定調和氣與神一 百刻中都一息方知大道顯三乘人能卽此息而離此息斯可入滅盡定矣 卽息而離息是萬法歸一一無歸之說同旨滅盡者心無生 滅息無出入得眞大定也咦 警醒後學仙佛聖眞之辭也滅盡定而後能出定 未入到滅盡定而妄出仙宗謂之走丹佛宗謂之入魔皆非 所謂出定而亦無神通可顯正有退墮之危險宜防慮者神通境界向上正有還虛合道之旨在 **解釈** 王重陽真人（おうじゅうようじん）が言う「虚空を返照して虚空に帰る」とは、観照によって真の空の境地に至ることを指すが、その空は死んだ虚無の空ではない（「空にして空にあらず」）。これは仏教でいう「空にして空にあらずの如来蔵（にょらいぞう）」と同じ理屈である。 「不空」の状態に執着すれば常見（じょうけん）——事物が永遠に変わらないという誤った見方——に陥り、逆に「空」に執着すれば断見（だんけん）——すべてが虚無だという誤った見方——に陥る。真に巧みなのは、不空のときに空の覚知を保ち（照して常に寂）、空のときに不空の覚知を保つ（寂して常に照）ことである。経典の「自有の霊光が古今を照す」という如く、この空にして空にあらざる境地こそ真の如来蔵である。 要は「寂照双修（じゃくしょうにゅうしゅう）」——静定と観照の双方——にあり、やがて寂と照の分別を超えること。仙仏両家が空寂や有无を語るのは、いずれも心と息が相寄り合う禅定の状態を説くにほかならない。心性を説くとき息を含み、息を説くとき心性を含む。心性なくして息を安定できず、息なくして心性も安定できない。修行者が文字の表面に執着すれば虚無に堕ち、果を得られない。この理を悟れば、仙仏合宗の趣旨がわかる。 真空の実相（しんそう）に悟った者だけが、真に息を調伏できる。息が調伏できなければ、結局大定（だいじょう）に入れない。本質は心を主として息を安定させる過程であり、息が不安定なら心性も不安定——このままではどう合道できようか。傅大士（ふだいし、南朝の著名な居士）の「六年雪嶺いかんのためぞ、大定調和気と神。一百刻のうちいずれも一息、方知大道三乗を顯す」も同じ理である。 真の修行は、息を借りつつ息を超えることができること。これは「万法一に帰し、一にも帰すところなし」と同じ境地である。「滅尽定（めっつじょう）」とは、念が生滅せず、息の出入もない真の定の境地を指す。 特に注意すべきは、滅尽定に至ってこそ真に出定できること。未だに達せぬのに強いて出定すれば、道教では「走丹（そうたん）」、仏教では「入魔（にゅうま）」と呼ばれ、真の出定ではない。神通を顕すことはできず、むしろ退転堕落の危険がある。真の神通の境地の上には、さらに還虚合道（かんきょごうどう）という高い層がある。 滅盡生滅出入之定是所當出出而神能通達無障礙不爲 六塵所障碍而不通此眞神通方能上天入地六通十通百 千萬億無所不通此證還虛合道之至極處六問曰藥火之說紛紛不知所以信受一云神是火炁是藥以神馭炁卽以火鍊藥此言神言炁二也一云火卽是藥藥卽是火此言火藥不分神炁一也一云採時謂之藥鍊時謂之火意若神炁皆可言藥皆可言火三說何不同耶答曰同又問言句似異而理旨何同答曰皆以神馭炁也採時氣回神中神炁合一而同升同降得藥矣則謂之藥也可卽得汞之物而名眞鉛者是也 凡言眞鉛言眞汞言眞息皆仙道中合二者之全而言眞是 二者不合一不可言眞只是凡息凡鉛凡汞而巳鍊時神歸炁穴神炁混融而同行同住有火矣則謂之火也可卽得鉛之物而名眞汞者是也 眞鉛者卽身中所採取歸根之精炁也眞汞者卽心中配合 精炁而爲採取烹鍊主之神也蓋言汞中有鉛則曰眞鉛鉛 中有汞則曰眞汞如是妙義世所不知故丘眞人云白日同 行晚來同眠同卧正言神炁不相離之說總是二物交併歸一矣 李玉谿云以神馭炁爲採藥以炁合符爲行火皆言神炁合 一同行同住之說謂藥謂火爲一爲二何所不可 靈寶度人經元始天尊云令此神炁妙合太空空體自然不 **解釈** この一節は、修煉における「滅尽生滅」の至高の境地を説く。修行者が生死を完全に超越し、出入自在の禅定の状態に達すると、精神は徹底して通達無碍となり、六塵（ろくじん：色・声・香・味・触・法）に障られない。この真の神通（しんつう）により天に上り地に入り、六通・十通乃至千万億の神通を具し、何も通じないことはない。これは虚空に返り、道と一体となる最高の境地である。 「薬火（やっか）」の説には諸説ある。第一は神（意識）を火、炁（き）を薬とし、神で炁を御するのを火で薬を煉るとする。第二は火即ち薬、薬即ち火、神と炁は本是一体とする。第三は採取の時を薬、煉製の時を火とし、神も炁も薬とも火とも呼ぶ。実は三説は本質同じで、いずれも神で炁を御することを言う。採取の時は炁が神に帰り神炁合一して共に昇降し、この時を薬と呼ぶ。煉製の時は神が炁穴に帰り神炁交融して共に運行し、この時を火と呼ぶ。 修煉の用語では「真鉛（しんえん）」は身中で採取し帰根した精炁を指し、「真汞（しんこう）」は心中で精炁の採煉を主導する神を指す。汞（神）に鉛（炁）を含めば真鉛、鉛に汞を含めば真汞となる。この精妙な義理は世人多く知らず、故に丘処機（きゅうしょき）真人は「白日同行、晩来同眠同卧」と言い、神炁不相離の理を説いた。根底はいずれも神と炁二物の交融合一を説く。 李玉溪（りぎょけい）は「神で炁を御するは採薬、炁を符（神）に合せるは行火」と言い、いずれも神炁合一・同行同住の理である。故に薬火を一物とも二物とも言ってよい。《霊宝度人経（れいほうどじんきょう）》に元始天尊（げんしてんおん）の「この神炁を虚空に妙合せよ、虚空の体自然に現ず」ともあるのも同じ意である。 屬陰陽自無生死升入無形克證道位方名得道我有一詩子其悟之詩曰汞言火藥總皆非 非火藥而强喻名火藥者乃聖眞示人神炁之妙用而發明 之者也二者本宜合一故聖眞每併一而言之日月齊輪御炁飛 凡日喻神月喻炁日月有同度而行之時神炁有相隨而行 相依而住之理然神本無在有知時而似有炁本有在無相 時卽似無有無不同者不相合必因呼吸之氣而合之故仙 聖皆喻以火鍊藥非此必不能使神炁合亦不能行能住如 法也邱眞人云運行周迴自有逕路不得中氣斡旋則不轉 故我曰御炁飛子並後升天上去午同前降地中回 純陽眞君曰子後午前定息坐夾⬤雙輪崑崙過卽此所言 子時神炁相並從後升上午時神氣同于前降下而循環厯辰十二皆留伏 十二者身中之時也皆者言神炁當火候之時行則皆行當 火候留伏而住之時住則同住灌頂三雙默轉移 灌頂者取元精眞一之水逆回升上而灌注於頂也此卽採 藥之說佛宗諸菩薩修行每一處說法談經必先以水灌頂 皆同此妙喻奈何僧總不知不究使佛教爲虛設矣蓋由不 除淫掃去欲界離欲梵行雖見其說竟置之無用之地故也 三雙者尾閭玉枕夾⬤三關及⬤骨兩傍皆一竅謂之黃赤 二道三關皆有雙竅故曰三雙默轉移者神炁從三關雙竅 **解釈** この経文が述べるのは、道教の修煉における神（しん）と気（き）の奥義である。原文は多くの比喩を用いて修煉の要点を示している。 修煉者は陰陽（いんよう）の生起と滅尽を超え、無形無相の境地に至ってこそ、真に道を得たといえる。詩に出てくる「汞」「火」「薬」といった用語は、いずれも字面の意味ではなく、古代の修煉者が神と気の玄妙な関係を説くための比喩である。神と気は本質的に一体なので、修煉の経典ではしばしば併記される。経文は日月の運行にたとえ、太陽を神、月を気に見立てる。日月が同時に巡るときがあるのと同様に、神と気にも互いに伴う法則がある。神は本来無形無相だが、意識が働くときにはあるかのように感じられる。気は本来形あるものだが、無相の状態ではないかのように感じられる。この二者を結びつけるには、呼吸調息の法を通さねばならない。ゆえに修煉の経典はこの過程を「火煉薬」と比える。これなしには神と気を合一させることはできない。 邱処機（きょうしょき）真人はこう言った。周天（しゅうてん）の運行には定められた経路があり、中気の調和なくしては巡らない。経文は「子時」（深夜十一時から翌一時）に神と気がともに背後から昇り、「午時」（十一時から十三時）には前方から降り、循環をなすと述べる。十二時辰の一日のうち、神と気は巡るべきときにともに巡り、留まるべきときにともに留まる。 「灌頂（かんちょう）」とは、元精（げんせい）を督脈（とみゃく）に沿って昇らせ、頭頂に灌注することであり、これが採薬の修煉法である。仏教の菩薩が説法の前に灌頂を行うのも、原理は同じである。しかし多くの僧はこの修煉の真意を知らず、教義が形式にとどまってしまう。彼らは淫欲を真に断ち切れず、離欲清浄の境地に至らないからである。 「三双」とは、尾闾（びりゅう）、玉枕（ぎょくちん）、夹脊（きょうせき）の三つの関窍（かんきょう）を指す。各所に左右二つの通道（黄道と赤道）があるゆえ「三双」と呼ぶ。「默転移」は、神と気が黙ってこれらの関窍を通過して運行することをいう。 中默轉循環也古聖强名爲火藥不離神炁自相隨 卽是凝神入炁穴一句了郤仙佛大修行事七問曰請問古喻如猫捕鼠之義答曰以性攝情以神召炁之喻爲然也彼猫捕鼠時四足踞地寂然存不動之勢 此心專意誠卽呂仙翁所謂齋戒等候一陽生之旨兩眼熟視凝然俟擒鼠之專 謹防當面錯過之義故陰符經云機在目 卽楞嚴經云佛阿難所云若不知心目所在則不能降伏塵 勞又云長生久視佛所云正法眼藏皆此義也 皆言機在目之義此文正合仙佛之所同者究此所云寂然不動者以待通可不似知白守黑知雄守雌於百日關中者乎 此仙家之語謂知金之白者出於水之黑者之中則待黑中 發生白時而採白也雄是陽卽腎水中之元精炁雌是陰喻 腎水也下句重言上句之義可不似晝夜靜思以除六賊者乎 此佛世尊自修之案在雪山六年晝夜靜思以除六賊六賊 者是眼耳鼻舌身意六根中所妄起色聲香味觸法之六賊 也靜思者寂靜而守正定正念于二六時不間斷若生一欲 念則大爲心害墮欲界下矣急持正念除之究此之熟視無二則知用志不分凝神于十月關中者乎 此仙家之語謂鍊炁化神之中關者亦可知佛說偃坐室恒作是念者乎 此佛家圓覺經語也可知仙佛二家之說皆與猫捕鼠同喻 **解釈** ここで述べられているのは、修煉の際に心を凝らして精神を集中させる方法である。古人はこの状態を「火と薬」の関係に例えたが、実際には精神と気（き）が互いに噛み合うことを指す。要するに「精神を丹田（たんでん）すなわち気穴に凝らす」という一点を押さえれば、修仙・修仏の要を得たといえる。 「なぜ古人は猫が鼠を捕る姿を修煉に例えたのか」と問われれば、答えは、本性で情を制し、精神で気を導くということを形象的に示しているからである。猫が鼠を狙うとき四足を地に着けて動かないように、専心一意の状態こそ、吕洞賓のいう「斎戒して陽気の発生を待つ」道理に合う。猫が鼠をじっと見つめる様は、修煉者に集中を促し、気を逃さぬよう心を散らさぬようと戒めるものである。 『陰符経』の「機は目に在る」、『楞厳経』で仏が阿難に「心と眼の働きを知らねば煩悩を降服できぬ」と説く、仏家の「正法眼蔵」も同じ趣旨で、いずれも観察に専念することを強調している。この修煉法は仙家・仏家で通じる。 いわゆる「寂然として動かず」は、白（陽気）が黒（陰気）から生じることを知り、闇を守って陽気の現れるのを待つ状態である。ここでの「雄」は腎水の中の元精・元気を、「雌」は腎水そのものを表す。この状態は、仏が雪山で六年の修行をしたとき、昼夜座して「六賊」（眼耳鼻舌身意の六根から起る欲望）を消すことに似ている。正念を切らさず、杂念が起ればすぐに払いのける。 この専念の状態は、仙家が「十月関」（煉気化神の要となる段階）を修する際に特に重要である。仏家の『円覚経』の「静坐のとき常に正念を保つ」も同じ理である。仙仏とも、猫が鼠を捕る姿で専念の大切さを説いていることがわかる。 故以猫喻主人以鼠喻眞陽藥物但捕鼠喻採藥乃初關有爲之事耳過此則必忘猫忘鼠非採非捕而後可稱了道我今又爲子原其始當知鼠來有候卽藥生有機若不能辨眞陽生機將何能當其眞機則謂之如猫守空窟若有知陽生眞機而不知當採時眞機不能得歸根復命徒然枯坐頑空則亦謂之如猫守空窟 雖有身心自然生機總成一個當面錯過此所以又當防爲癡猫也八問曰何謂冲和答曰冲和者言不息之息中妙義也 詠去集云冲和者乃其二炁混同最玄之理也充塞天地薰蒸一身 天地并一身之間全是氤氲充滿無空隙處若有空隙不足 不名冲和鍾離眞人云運周天則火起焚身焚身之義卽充 塞薰蒸義不爲呼吸之所障亦不爲升降之所囿 有呼吸則無沖和若吸升呼降之不已不能與沖和迭爲循 環亦囿于升降障沖和必離囿離障方行得宜沖和之妙處沐浴固曰當然守中亦稱密法 當百日關中小周天之用者曰沐浴當十月關中大周天之 用者曰守中守中者不偏著有墮常法不徒然著空墮斷法 以有入無合乎中道之必然者而自然故曰守中正言所以 沖和之妙用後來之聖眞仙佛得師降授之後方能印證解 悟於此劉長生眞人云沖和炁養神世人不知調息之謂何我則曰調其息之和而可沖也 **解釈** この経文は猫が鼠を捕らえる喩えを用いて、真陽の薬を修める道理を説いている。猫は修行者を表し、鼠は人体内の真陽（先天の元気）を象徴する。修行を始めたばかりの頃は、ちょうど猫が自ら鼠を捕らえるように、これは有為の功夫の段階である。しかしこの段階を過ぎたならば、必ず猫と鼠を忘れる境地に達しなければならず、あえて薬を採ることもなく、無理に捕らえることも求めない。そうしてこそ真に道を得ることができるのである。 続いて指摘するのは、鼠の出現に特定の時機があるように、真陽の発動にも自ずとその規律があるということだ。もし真陽が発動する兆候を見分けられなければ、猫が空の鼠穴を守るようなものである。たとえ真陽発動の兆候を知っていても、薬を採る適切な時機を捉えることを理解しなければ、ただ枯坐して空しく待つだけで、同じく空の穴を守る猫のようなものである。これらは皆、修行において避けるべき「痴猫」の状態なのである。 「沖和」についての解釈：これは呼吸の間に宿る玄妙な境界を指す。先天の元炁（炁とは先天のエネルギーを指す）と後天の気が調和して交融する時、天地に満ちる氤氳たるエネルギーが生じる。この状態は通常の呼吸の局限を超越しなければならず、呼吸に妨げられることもなく、気息の昇降に束縛されることもない。真の沖和の状態とは、呼吸が有るか無いかのごとき玄妙な平衡なのである。 修煉には二つの重要な段階がある。小周天の段階（築基の初期）ではこれを「沐浴」と呼び、大周天の段階（深い修煉）ではこれを「守中」と呼ぶ。「守中」の要諦は、有形の法に執着することもなく、虚無断滅に陥ることもなく、中道自然を保つことにある。この沖和の妙用は、真の師の伝授があってこそ悟り得るものである。劉長生真人が説いたように、呼吸を調和させることを通じて元神を養うのであり、普通の人は調息の真諦を理解していないが、実にそれは呼吸を和合沖融の状態に至らしめることなのである。 王重陽眞人云能全呼吸定喘息實非難會養氣神調沖和 應甚易又云神氣沖和成大藥世人不知于此當防危慮險之謂何我則曰防其不和而不可沖之危險也 不和則墮于强制之旁門邪法非不空而空之旨焉能得沖唯和故可沖不和故不能沖 此二句重申明總上文四句之義採藥以是鍊藥以是野戰以是 此卽仙機佛法之行所當行者守城以是 此卽仙機佛法之住所當住者結胎以是養胎亦以是也 此言百日而十月小大周天火候之中當不外于沖和也昔 劉長生眞人云沖和結坎離言百日關也云沖和氣養神言 十月關也又問曰是何景象爲沖和答曰不偏不倚 偏倚是拘執著有相而非中無過不及 勿用意太急而過勿用意太緩而不及不疾不徐 不疾速而忽爲浮蕩不徐緩而失爲停滯非無非有 不縱放爲無而實似有不强執住有而實似無卽是空而不 空不空而空除此八病方和而可沖有此則不能沖又問曰是何作用以沖和答曰夫妻並肩 心息相依也陰陽合一 二五之精妙合而凝也晝則同行不前不後 心隨意動也前則墮於旁門之導引後則不足爲宰運皆非 合和之實義此處最有危險之必當防慮者故佛亦言隨順夜則同住不逼不離 **解釈** 王重陽真人（ワンチュンヤン、全真教の開祖）はこう述べている。呼吸を完全に制御し、気を安定させることは、実はそれほど難しくない。肝心なのは精（せい）・気（き）・神（しん）を調え、調和と均衡の状態に導くことを知ることだ。彼はまた言う。精神と気が完全に調和したとき、金丹の大薬が炼成される。世の人はしばしばこの理を悟らず、修煉のうちに防ぐべき危険が何かを知らない。私が防ぐべきだと考えるのは「不調和」がもたらす危険である。いったん不調和に陥れば、無理に制御する旁門左道に落ち、それは「真空妙有（しんくうみょうう）」の真意に背く。そうなれば真の調和の境地には届かない。 調和すれば融け合い、不調和なら融け合えない。この二句は先の四句の要を尽くしている。薬を採る（体内の精気を集めること）にも、丹を炼るにも、修煉の激しい段階（野戦）にも、この調和の状態を保つ必要がある。これこそ修仙と修仏の共通の法门である。静修の段階（守城）、金丹を結ぶ（結胎）、聖胎を温養する（養胎）においても、同じくこの調和と均衡が欠けてはならない。 劉長生真人（リュウチャンシェン、全真七子の一人）は指摘した。百日筑基（ひゃくにちちき、炼精化気の段階）では坎離交媾（かんりこうじゅう）の調和を求め、十月養胎（じゅうげつようたい、炼気化神の段階）では気と精神の調和を保つべきだと。 問う。どのような状態が真の調和か。答える。偏らず中を失わないこと——有形有相に偏れば中道ではない。程よく、過ぎず欠けず——意を用いるのが強すぎても弱すぎてもよくない。急がず滞らず——速すぎれば浮躁し、遅すぎれば停滞する。似有似無——虚無に放ちきるでもなく、実有に執着するでもなく、これが「空而不空、不空而空」の境地である。この八つの偏りを避けてこそ、真の調和に至る。 その調和をどう実現するか。答える。心神と呼吸を夫婦が肩を並べるように（心息相依）、陰陽（いんよう）二気を妙に合わせ凝らす（二五の精妙合而凝）ことだ。昼の修煉では、意と呼吸を同期させ、先走りも後れもしない——先走れば導引（どういん）の旁門に落ち、後れれば気の運行を主導できない。この分寸が最も難しく、細心の注意を要する。ゆえに仏教も「随順」すなわち自然に従うことを強調する。夜の静養では、若即若离の適切な距離を保つ。 息隨心止也逼則太過於沖而不和離則不及於沖而不和 不和卽是此之危險如斯了悟便是沖和作用眞三昧 若著前後逼離皆差于沖和沖和者禪定之妙義三昧者華 嚴經云正定中眞受用九問曰何處當防危慮險答曰自始至終事事皆有危險且略言之 除不敢輕洩者遵天律重禁而不言但以粗迹之可言者而 略言之如藥生有時不知其生之眞時而當面錯過此危險也採藥有候失其當採之候而不得其眞精眞炁此危險也 仙道之藥生有眞時與世俗人造言誑人者不同時若不眞 雖曰採藥而無藥可得所自虛稱爲得者非眞藥不能成丹 空勞而無益生之眞時卽當採之眞候于此急採而後可得 眞精眞炁火候之行周天泛然于黃赤二道之外茫然不見其循由此危險也 火之行于子後午前有黃赤二道乃周天火子後逆運之所 必由者若泛然于道外而行𣺌𣺌茫茫不見循道而由行此 火必不就爐鼎而煉丹者甚是危險之當防處進火不至於進之所當止之地亦不至進之所當添者之分數退火不知退所當抽減者之程限不合於多寡之仙機此危險也 當止者黃庭經註云出入呼吸俱入丹田程限者非不及而 火小不能成長旺之功而變化非太過而火大火輪不能轉 運而烈熖無所制　陳泥丸云採取有法運用有度斤兩有 **解釈** この一節では、修煉の要所と、陥りやすい危険な局面について述べています。 修煉においては呼吸を自然で穏やかに保ち、いきすぎ（逼）でも散漫すぎ（離）でもなく、ちょうどよい均衡こそ真の禅定の境地（三昧）です。『華厳経』の「正定中真受用」とは、まさにこの完璧なバランスの状態を指します。 修煉の全過程を通じて、さまざまな危険に警戒し続ける必要があります。ここではよくある例をいくつか挙げます。 第一に採薬のタイミングです。真の「薬」（修煉に必要な精気を指す）が現れるには決まった瞬間があり、その機を逃すと本物の精気は得られません。世俗が口にする採薬とはまったく別物です。時機が合わなければ、採ったと称しても偽りであり、内丹（ないたん）を煉る材料にはなりません。精気が本当に立ち上がるその刹那に、速やかに採らなければなりません。 第二に周天運行の火候（かこう）です。真気の巡りは特定の経脈の路線——黄道と赤道——に沿って進めなければなりません。道を乱し、正しい経路を踏まなければ、真気は丹田（たんでん）という炉鼎（ろてい）の中で炼化されず、これは極めて危険です。 第三に火候の調整です。進火（意念を強める段階）は、止めるべき位置に届かないことも、加えるべき分寸を超えることもあってはなりません。退火（意念を弱める段階）も、いくら減らすかを知る必要があります。『黄庭経注』のいうとおり、呼吸のすべてを丹田に帰すのです。火が弱すぎれば真気を養う効きがなく、火が強すぎれば真気が制御不能になります。陳泥丸の言葉のごとく、採るには法があり、運用には尺度があり、分量は正確でなければなりません。 これらは修煉で特に注意すべき要所であり、ほんの少しの誤りでもこれまでの努力が水の泡となりかねません。 則水火有等與夫抽添進退之妙沐浴交結之奥無不防危 慮險　白眞人云温養之時用心不謹不防其危不覺汞走 鉛飛火足而不知止火者有傷丹之危險 崔眞人入藥鏡云火候足莫傷丹鍾離云丹熟不須行火候 更行火候必傷丹張紫陽云煉了還須知止足若也持行未 已心不免一朝遭殆辱得藥衝關而竅不能眞通有藥敗之危險 此正由前知藥生而不合當採之眞候雖似丹而藥力微弱 不能長生者亦不能衝關故藥必復敗而同凡夫關竅初通而不能升三關聚者而或倐退散是危險 聚由神以主之或不精誠勇猛以一箭透三關一怠緩則火 卽退散正當行而不能同行者三關過矣而危險在鵲橋 鵲橋本無路可通借橋以通行鵲者似喻南離心神之朱雀 義也全憑心神領炁渡過此處故喻鵲橋渡之少有不合仙 機則有危險矣鵲橋渡矣而危險在服食歸黃庭步步向竿頭進一步無著腳處虛空著一腳大有危險者 重陽眞人云尖竿尖上細搜尋鍊陽神而微陰未絕神胎就而魔障百出大有危險者神無出景而妄出固爲危險有出景至而不能出其當出亦不能無危險及乎出定而入定危險之最甚者豈能盡言耶如是諸多危險俱能究竟勘盡無餘過得去了僅僅超脫得一個生死輪迴 **解釈** 修行の道には数多くの危険が潜み、慎重に備える必要がある。水火の調和、抽添進退（体内の陰陽のエネルギーを調節する方法）、沐浴交結（修行における陰陽の交わりの状態）といった精妙な法門はいずれも、常にリスクに警戒しなければならない。 白玉蟾真人は言った。温養（修行後期の調養段階）の際に用心を怠れば、汞（元神のたとえ）が逃れ、鉛（元精のたとえ）が散るに至りやすい。火候が足りているのに止めどころを知らなければ、内丹を損する。崔希範真人の『入薬鏡（にゅうやくきょう）』にも、火候が足りたらこれ以上続けてはならず、続ければ丹を傷つけるとある。鍾離権も、丹が成ってからは改めて火候を行う必要はなく、無理に続ければ必ず丹薬を損すると言う。張伯端はさらに戒め、炼丹は適可而止を知るべきであり、功を急ぎ欲張れば、終には失敗を招くとした。 採得した丹薬（修行で得た精華）で関を衝くとき、竅穴が真に通じていなければ、薬力は敗れ散る。これは以前の採薬の時機が誤っていたため、成丹したように見えても薬力は弱く、長生にも至らず、関竅を衝くこともできず、結局薬力は消えて常人と変わらなくなる。 関竅が初めて通じるとき、一気に三関（修行における三つの重要な関門）を通過できなければ、少しでも弛むとこれまでの努力が水の泡となる。ここでは全神を注ぎ、勇猛精進しなければならず、少しでも遅れれば火候は退散する。 三関を通った後も、鵲橋（任督二脈を結ぶ通路のたとえで、南方の朱雀に心神の導きを借りた象徴）には危険が残る。この処はすべて心神が元気を導いて通すにかかっており、少しの誤りでも功は一節に欠ける。 鵲橋を渡った後、服食して黄庭（丹田）に帰す過程（丹薬を丹田に収めること）は、さらに薄氷を踏む如し。王重陽真人は、細い竿の先を歩くがごとく、油断すれば虚空に落ちると形容した。 陽神を修する際に陰質が残って浄化されていなければ、あるいは神胎が初めて成るとき魔障に遭えば、いずれも極めて危うい。元神が出神の境地に達していないのに無理に出竅するのは危険だが、時機は来たのにうまく出神できないのも同様に凶しい。出定と入定のあいだの転換は、なお危機に満ちている。これらの重々な難関を一つ一つ乗り越えて、はじめて生死の輪廻から解脱できる。 實證長生不死方爲有分與道相應向後證到虛空始無危險所謂萬般有壞虛空不壞是也十問曰何爲沐浴何名沐浴答曰沐浴者煉精煉炁之要法火候之祕機機之祕法之要故不能直言以輕洩而託喻爲沐浴也 沐浴者本卯酉二位所寓生死之說也時當卯酉乃借以喻 之而詳于下文世尊行神說法之時亦以沐浴爲喻可見仙 佛宜有相合同之要法也在小周天時又名曰陰符乃不行 有數之火而用無數以合于有數者所以玉皇玉訣云陰者 暗也符者合也究合天地之機操運長生之體故曰陰符在 大周天者又曰焚身三昧火喻意云何夫五行在世道中别有所論生死之理卽長生一沐浴二冠帶三臨官四帝旺五衰六病七死八墓九絕十胎十一養十二者之十二位是也 此屬子丑寅等十二支辰位者其說曰火生在寅金生在巳 水土二者生在申木生在亥五行干支之陽者卽生于此四 位陽之死位卽五行陰干支之生位陰之死位卽陽之生位 亦似喻彼處死而我此處生死于此而卽生于彼處之義聖 眞以人生死大事之機在沐浴法故借以爲喻也生必有死死處則生 言天地陰陽之與人同未有生而不死未有死而不生者也仙家以煉丹之法比之謂其所云火之長生在寅第二之沐浴 **解釈** この経文は、道教の修煉における「沐浴（もくよく）」という重要な概念と、長生不死をめざす修行の原理を述べています。 長生不死の法は大道と合わなければならず、最終的には虚空の境地に達してこそ危険を避けられる。世の万物は滅びるが、虚空だけは永く壊れない。 「沐浴」の意味について。これは修煉で精気を煉る（煉精煉気）核心の方法であり、火候（かこう）を調える秘伝の心法である。あまりに重要なため直言できず、「沐浴」に譬えて示す。十二支では卯酉の二つが生死の転換の要所を象じるので、修煉の要所の比喩に借りる。仏陀が説法のときも沐浴の譬えを用いた。仙と仏の修煉に相通する点があることを示している。 小周天の段階では「陰符（いんぷ）」と呼ぶ。暗に天機に合うという意味で、このときはわざと火候を制御せず、自然の火候と修煉のリズムを合わせる。大周天の段階では「焚身三昧火（ふんしんさんみだいか）」と呼び、三昧真火で身を煉化する。 文中は五行の十二長生位（長生、沐浴、冠帯など十二段階）で生死循環の理を譬える。火は寅位で生じ、金は巳位で生じるなど、陰陽の生死が互いに転じる——ここで死すればあそこで生じ、ここで生じればあそこで死する。修煉者はこの生死転換の玄機を捉え、沐浴の法で修行の要所を譬える。 最後に、天地の陰陽も人と同じく、生あれば必ず死があり、死する所にまた新生が孕まれると指摘する。丹道の修煉はこの自然の理を自身に用いる。火の長生は寅位、その第二段階が沐浴であり、以下同様に修煉の各要所が続く。 在卯位故借卯位沐浴之名而稱卯時所當用之機以陰符其火候者也又云水之長生在申第二之沐浴在酉位故借酉位沐浴之名而喻酉時所當用之機亦陰符其火候者也 此正見陰符卽是沐浴而黃帝驪山老姥李筌等陰符之說 皆大明矣卯酉在四正之位内 卯在正東酉在正西子在正北午在正南入藥鏡亦云四正而金木二行甯無長生沐浴之理在子午乎 如金之長生在巳則沐浴在午位木之長生在亥則沐浴在 子位也故崔眞人入藥鏡云看四正是也 崔眞人洩萬古不洩之機于三字　王重陽眞人云子午沖 和連卯酉春冬秋夏相攜　達摩所云一時用六候二候採 摩尼四候别有妙用卽此之言是也又問曰人皆言卯酉沐浴不行火候今乃謂之要法謂之祕機得無有火候而與眾言相違乎 世人皆執言不行火是全無火候由不遇仙傳故不知古云 不行火候所以然之理俱是初學凡夫者之知見所聞者曰 不行所見者曰不行及已之對人言亦曰不行流結妄局絕 無一人直信有法有機唯伍子獨言法言機于是彼皆學世 法口談者竟不知眾言或是或非伍子抑非抑是莫不以相 違而相疑殊不知眞仙之言已有可考證處答曰聖眞言此四時之火以不行有數之候者爲候也此隱言也 **解釈** この経文が説くのは、道教内丹（ないたん）修煉における「卯酉沐浴（ぼうゆうもくよく）」という重要な修煉の機会の奥義である。いわゆる「沐浴」とは実際に体を洗うことではなく、修煉の過程で火候（かこう）を調える特殊な段階を指す。 卯時（もうじ、午前5〜7時）と酉時（ゆうじ、午後5〜7時）は方位ではそれぞれ正東と正西に対応し、子時（しじ、正北）・午時（ごじ、正南）と合わせて「四正（しせい）」と呼ばれる。古人は、五行（ごぎょう）の金（西方酉位に対応）と木（東方卯位に対応）が、この二つの時刻に特別な生長の法則を持つことを見出した。金の長生は巳時（しじ、午前9〜11時）で、沐浴は午時。木の長生は亥時（がいじ、午後9〜11時）で、沐浴は子時である。 唐代の著名な道士崔真人（さいしんじん）は『入薬鏡（にゅうやくきょう）』の中で、この千古の秘伝の要訣を明かした。全真道の開祖王重阳真人（おうちょうようしんじん）も「子午冲和連卯酉（しごうちょうわれんぼうゆう）」という修煉の口诀を残し、達摩祖師（だるまそし）が言及した「一時用六候（いちじようろっこう）」の修煉法門も、いずれもこの理に通じる。 多くの人が「卯酉沐浴」を火を完全に止めて修煉しないことだと誤解しているが、これは誤りである。実はこれは火候の隠れた法門であり、真師から伝授されなければその妙を悟れない。俗人は表面の現象だけを見て妄りに結論を下し、この時に修煉すべきではないと言う。真に道を得た高人だけが知るのは、この時こそ玄機が潜み、特殊な方法で火候を調えねばならないということである。 聖人たちの「火候を行わない」という言葉は、実はこの時に特殊な数理で火候を掌握することを指し、本当に修煉を止めるのではない。これは彼らが意図的に隠語で伝えた秘訣であり、明師の指導によって真意を悟る必要がある。 參同契魏伯陽眞人曰耳目口三寶閉塞勿令通離氣内營 衞坎乃不用聰兌合不以談希言順鴻濛陳泥丸眞人云沐 浴交結之奥陸子野註悟眞篇云卯酉不進火但以眞氣薰 蒸而爲沐浴者此俱發明隱言而已爲眞洩之說者矣非全無火候爲不行也我得聞於聖師而知眞 聖師者虎皮坐張眞人李虛庵眞人曹還陽眞人三聖自證 之眞而傳眞印之仙書而同是 卽魏陳陸等諸書實不違于眾也而眾自違之彼眾人依傍仙聖之隱言而嘔吐其愚迷之臆見遂言卯酉二時之沐浴爲全然不行火候而妄𧩊爲已之知見謬造假書妖言惑世而世皆後學淺見安敢置一辯言以爲自信而救世哉我則詠之曰世稱沐浴不行火且道吹噓寄向誰要將四正融抽補纔得金丹一粒歸亦以此語爲未來際刧聖眞辯明之也更精言不行有數之候爲沐浴要法祕機也後聖能眞修實悟者必當取証於此歟有謂二八卯酉之月不行火候而爲沐浴者可顯知其非也且論知非之法安在以其有重陽眞人云子午俱無何須卯酉白玉蟾眞人云無去無來無進退不增不減不抽添鍾離眞人之言曰一年沐浴防危險薛紫賢眞人亦云一年沐浴更防危俱可證也以此證知十月懷胎皆沐浴爲眞傳非止執於二八兩月爲沐浴而妄言之者非也 **解釈** 『仙仏合宗語録』のこの一節は、主に道教の修煉における「沐浴」（修煉の過程で有為の操作を一時停止する静養の段階を指す）の真の意味を論じ、一部の誤った理解を批判している。 魏伯陽真人は『参同契』の中で、修煉の際には耳・目・口の三つの竅を閉じて、内なる気息を自然に運行させるべきだと述べている。陳泥丸真人と陸子野が『悟真篇』に注釈を施した際にも、卯酉の刻（朝の五時から七時、夕方の五時から七時）には意図的に火を運ばず（積極的に気息を導かず）、真気を自然に薫蒸させることこそが「沐浴」の奥義であると述べている。これらはすべて修煉の秘訣を暗示しているのである。 著者は、一部の人々が先賢の隠語を誤って解釈し、卯酉の時には火候の修煉を完全に停止すると考え、さらに偽書をでっち上げて世人を誤導していると指摘する。実は「沐浴」とは火候をまったく行わないことではなく、有為の法を一時的に停止し、より精微な修煉の方式を採用することなのである。著者は重陽真人、白玉蟾、鍾離権、薛道光など歴代の真人の言葉を引用して、真の沐浴とは修煉の全過程において常に危険を防ぎ患いを慮る静養の功夫に注意を払うことであり、春秋の二月という特定の時期に限られるものではないことを証明している。 最後に、真の修煉者は、十月の懐胎（修煉の全過程の比喩）において常に沐浴の状態を保つ必要があり、これこそが正統な伝承であることを理解すべきだと強調する。春秋の二月にのみ沐浴を行うという説に執着するのは、一面的で誤った見解なのである。 旣說一年皆沐浴則知二八月在年内者皆然有眞元通仙 道經云得之大者沖和而久視此亦言非比二時之沐浴要 久視也旣皆誡人防危則必有沐浴之候而防其不能沐浴 若彼謂不行火者更有何危可防我今又誡後聖甚宜體究 仙言又問曰古人何故言二八月而豈無因者乎答曰古言二八月因屬卯酉矣火之沐浴工卯酉時虛比借謂大周天欲似其名理勿執其幻稱誤人千萬紀 借言發明沐浴之機如佛所謂善巧方便而說豈可强執爲 實不行火而敗壞將成之大丹哉更誤害千萬世信心學者 哉又觀紫陽眞人云火候不用時 火候之用小周天有十二時時完則有間斷行大周天之火 不用時則無間斷時且不用不間又豈可以二八兩月爲間 斷又云及其沐浴法卯酉時虛比石杏林亦云冬至不在子時沐浴亦非卯酉皆言小周天且不用時而虛此沐浴而謂大周天可實用月爲沐浴乎我說旣云莫向天邊尋子午又豈於厯數中尋卯酉耶若使養胎而廢二八兩月之工則神炁散而背道矣 十月關中乃大周天養胎息之工爲轉神入定也若不行火 卽是不轉神不入定則炁不化神何以得成陽神而出身外抑可使婦人懷孕而二八兩月不懷乎 卽婦人無兩月不養胎之理斷言修仙養胎亦無兩月不養 胎之說斷然無惑 **解釈** この段落は内丹修行における沐浴（もくよく）の時機を論じます。ここでの沐浴は、火候（かこう）を調整し身心を緩める段階であり、普通の入浴ではありません。旧暦二月と八月をその時期とする説も、作者は比喩だと指摘します。 高度な修行である大周天（だいしゅうてん）の火候は、基礎的な小周天（しょうしゅうてん）のように、時刻を厳密に分けるものではありません。修行は継続すべきで、二月や八月だから中断してよいわけではありません。紫陽真人（しようしんじん、張伯端）と石杏林（せききょうりん）の説を引き、沐浴を特定の月や時刻へ固定してはならないと説明します。 妊婦が二か月間胎児を養わずにいることができないのと同じです。修行を止めれば神と気が散り、道の原則に背きます。十月の懐胎にたとえる十月関（じゅうげつかん）では、火候の働きを続け、炁（き）を神へ転じ、陽神（ようしん）を成就させる必要があります。 火候は柔軟に理解すべきで、表面的な暦の規定にこだわると、後の修行者を誤らせ、成就に近づいた内丹の修行まで損なうと戒めています。 今此破萬古之疑洩萬古之祕同我天仙正理直論之所時書者而發明大用後之聖眞仙佛遇天人神師授道嗣我丘祖長春眞人滴派者必當從斯印證過而後可謂之眞知仙道沐浴 張紫陽云地獄不囚傳道者教存經籍度三師附錄和吉王朱太和詩二首道憑一字作根基 道在無極且無形無數乃生有形有數之一太極也一而生 二陰陽也二而生三精氣神也三而生萬變化無窮運化從心妙轉移 煉精化氣以心主宰乎其化煉氣化神亦心證成其化此有 心之運化轉移固不外于心及煉神還虛得虛靈獨耀非執 着幻妄爲虛空者實無心之妙用也亦不外于心正三界爲 心之說也金自水鄕還白液 白金生于黑鉛水中亦喻腎水中生眞陽之氣白乾金兌金 者是也木由丙穴返青瓈 丙穴南方火地也言汞木之青者由丙丁火生出乃回返于 丙内是汞出硃砂内之義亦喻外馳之神復凝返于内也丹凝神氣棲玄谷 玄谷者卽氣穴神馭氣凝于玄谷氣凝神亦凝二者凝而成 丹故曰丹凝卽凝神歸氣穴之說星拱罡台照碧溪 碧溪者卽神水華池也罡者北斗第七破軍星之稱遁法中 所謂指者吉台星者罡前之三台星也同罡旋十二位卽斗 柄運周天之說拱罡台是神行卽氣行也照碧溪是神住卽 氣住也待到無垠坱北境 **解釈** この文章は、道教の修煉の核心原理と具体的な方法を述べ、仙道と仏法の智慧を融合させた内容である。 まず、これらは千古の疑いを破り、千古の奥義を明かす真理であり、天仙の正理と直接通じていると指摘する。後世の修行者が天人神師の伝授を受け、丘処機（長春真人）一系の法統を継ぐ者は、これらの証験を経て初めて仙道を真に悟ったと言える。張紫陽の言を引いて、正道を弘める者は地獄に堕ちない、教法が経典に存し三師（伝法・護法・証法の師）を超度できるとする。 続いて二つの詩で修煉の要をさらに説く。 第一の詩は「道」の根本が「一」という一字にあると説く。道は初めは無形無相の「無極」であり、そこから有形有相の「太極」（すなわち「一」）が生じる。「一」から陰陽（いんよう）二気が生じ、精（せい）・気（き）・神（しん）の三宝へと化し、万物の変化を派生する。修煉では「心」が変化を主導する。煉精化気、煉気化神もいずれも心念の主導が要る。煉神還虚の段階では無心妙用の玄妙な境地に至るが、本質的にはいずれも「心」の作用を離れない。 第二の詩は修煉の過程を比喩で示す。金（真陽の気を象る）は肾水（黒鉛）から生じ、木性（元神を象る）は心火（丙丁）へ返る。丹薬（内丹（ないたん））は神と気が丹田（たんでん）（玄谷）に凝集して成る。最後に「星拱罡台照碧溪」の境地に達し、内気の運行が北斗の旋回の如く、神と気が相融する状態を描く。究極には無辺無際、混沌未分の最高境（无垠坱北境）まで修める。 文中では道教内丹の用語が何度も用いられる。玄谷は下丹田、碧溪は口中の津液、罡台は北斗星を指し、いずれも修煉時の体内の対応部位と象徴である。修煉の核心は神と気の相合であり、精・気・神を煉化して最終的に虚無の道へ還ることにある。 垠音寅言無涯無際也坱音秧北音扎言鴻濛混沌也卽澄 虛無境界時同佛生滅滅已也黃庭獨坐伴夷希 夷希者不見不聞也黃庭者中宫也獨坐者絕對待也伴夷 希者卽佛寂滅爲宗也 其二旌陽曾爲斬蛟來 晉時許旌陽眞君斬蛟精至長沙府一劍功神逕自回 斬蛟已回于南昌千二百年吾復至 旌陽回後于今又千二百餘年矣吾復至此雖非爲江上蛟 精卻爲斬腎水中蛟精而來也幾微一竅氣重開 一竅者玄關一竅也氣重開者先天一氣生生不已開而復 開也採藥有時時至神知亦予所謂覺而不覺復覺眞玄之 說也丹凝玉鼎風生耳 三寶合煉于鼎中眞陽與眞性凝結而成丹玉鼎者古人金 爐玉鼎者喻氣穴丹旣凝謂之大藥玄珠採之將至先有風 生于耳後風聲至則大藥亦至火伏金爐息注胎 下三字申明上四字息注胎者安神定息謂之懷胎還神時 時息定則成胎胎成則息自住不出不入神息常住而頓至 滅盡定矣此道久將無用處 總言十月還神定性從有入無而實證無生以無爲寂滅爲 大用者求生舍我更尋誰 此句有二說雙關一說是汝今求長生之道於我旣得問正 法仙道更不舍我所說而别尋邪說乃由汝之眞性篤故能 如是也一說是求道悟道而求生證道必由我自已所爲篤 **解釈** この経文は、道教修練の重要な概念と境地を、たとえや故事で説明します。 「垠」と「坱」は、それぞれ果てしなさと混沌が開き始める状態を表し、虚無で澄明な修練の境地を指します。仏教の、生滅を超える涅槃に似ています。中丹田を指す黄庭（こうてい）に独坐し、無形無相を指す夷希（いき）とともにあるとは、絶対的に独立して対立を超える境地へ入ることで、寂滅を目指す仏教の修行にも通じます。 次に、晋の名高い道士である許旌陽（きょせいよう）が蛟を斬る話をたとえとします。かつて長沙で蛟龍の精怪を討ち、千二百年後の今、修行者が再びこの境地へ来ます。しかし斬るのは川の蛟ではなく、腎水（じんすい）の中の蛟精（こうせい）、すなわち情欲や陰濁の気（き）のたとえです。微細な兆しの一つの穴とは、修練の要となる玄関一竅（げんかんいっきょう）であり、気が再び開くとは、先天の気が繰り返し生じ循環することです。 丹が玉鼎に凝るという句は、金丹（きんたん）が丹田（たんでん）に結ぶ過程を、古代の金炉玉鼎にたとえます。先天の陽の気である真陽（しんよう）と、本性である真性（しんせい）が結んで丹となる時、まず耳の後ろに風の音が起こり、大薬（たいやく、金丹）の形成の兆しとなります。火が金炉に伏し、息が胎へ注ぐという句は、神を安んじ息を定める修行です。胎内の児のように息が安定すれば、神と息が常にとどまり、最後に極めて深い禅定である滅尽定へ入ります。 最後に、有用と無用の区別も超えると説きます。長い修練をたとえる十月懐胎（じゅうげつかいたい）を通して、有から無へ入り、無生無滅の寂滅を実証します。結びの二句には二つの意味があり、求道者は正法を深く信じるべきであることと、真の証道（しょうどう）は自らの実修実証によることを示します。 信堅心凡精密工夫他人一毫力着不得 伍太初六問(法名太初號見初第四叔父之子眞陽之親弟也)一問曰眞修工夫如何起首答曰仙道不過鍊陽精以化炁爲首者也 仙家必先以元精返還於身中而復歸于元炁佛家則泛言 戒淫欲以出欲界俱是除淫之義起首若不如是則爲落空 亡若有一死便是萬生萬死輪迴不斷六道難離矣若人能 修如是離欲之行謂之淸淨梵行成得離欲之果謂之淸淨 梵德爲轉神入定之眞基也究之佛門惟浙僧間有談及除 淫離欲者由天台智顗和尙之遺教智者之兄名陳鍼出于 張果眞人之門故也第少壯之人神炁盛動靜循環之機速 言鉛汞不少故藥生亦速陽炁生而後採取烹鍊所謂一陽生是興工日又謂一陽初動中宵漏永是也乃有藥而後行火也 鍾離眞人云難得者是少年少年修時根元完固易爲見功 止於千日而可大成又難得中年中年者先補之完備次下 手進工始也返老還童後乃超凡入聖老邁之人神炁衰謂之老來鉛汞少者 純陽六十四𡻕遇鍾離白玉蟾六十四𡻕遇陳泥丸馬自然 六十四𡻕遇劉海蟾劉朗然子亦六十四𡻕遇師者劉寛于 漢靈帝時棄司徒太尉而學道年已七十三受青谷先生傳 道而道成翠虛篇云老少殊途有易難馬丹陽云有心入道 **解釈** 修道という道は、信念が堅固で、心が純粋でなければならず、一歩一歩の修行を細やかに徹底して行わなければならない。他人は少しも手助けできない。伍太初（法名は太初、号は見初、伍真陽の弟）が六つの問題を提起した。 第一の問題は、真の修行の功はどこから始めるべきかということである。答えは、仙家の修行の核心は陽精（人体の先天エネルギー）を煉化して元炁（先天の気）に転化することにある。道家の修行では、まず散逸した元精を体内に収め、元炁に戻す。仏家では一般的に淫欲を戒めて欲界を超越することを強調する。両者は本質的に淫欲を断つことから始める。もしそうしなければ、修行は空しく終わり、一度死ねば万劫の輪廻に陥り、六道（仏教で説く六つの生命形態）から抜け出せなくなる。 離欲の修行を続けられる人は「清浄梵行」と呼ばれ、離欲の境地に達した成果は「清浄梵徳」と呼ばれる。これは神識を転化して禅定に入る真の基礎である。注目すべきは、仏門では浙江一帯の僧侶だけが時折断淫離欲について語ることで、これは天台宗の智顗大師（その兄の陳鍼は張果老に師事したことがある）の伝承の教えに由来する。 若者は気血が旺盛で、体内の陰陽エネルギー（鉛汞）が充足しているため、生機の巡りが速く、修行の効果も早い。陽気が生じた時に速やかに採取（エネルギーを採集）し、烹煉（エネルギーを煉化）する。この時機は「一陽生」と呼ばれ、すなわち半夜の子の刻（23時から1時）に陽気が初めて動く時刻である。これは「薬があってこそ火を生ず」（体内にエネルギーがあってこそ修行ができる）と言う。 鍾離権真人は言った。最も得難いのは少年の時に修行を始めることで、根基が完全で効果が出やすく、三年続ければ大成する。次は中年の修行で、まず損耗を補ってから修行を始め、まず若返ってから凡を超えて聖に入る。老人は精気が衰弱し、鉛汞（陰陽エネルギー）が不足しているようなもので、修行の難度が高い。 歴史上、多くの高道は六十四歳で明師に出会った。呂洞賓は六十四歳で鍾離権に出会い、白玉蟾は六十四歳で陳泥丸に出会い、馬自然は六十四歳で劉海蟾に出会った。劉朗然子も六十四歳で明師を得た。後漢の霊帝の時の劉寛はさらに七十三歳で司徒太尉の官職を捨て、青谷先生に従って道を学び成功した。『翠虚篇』は老少の修行にはそれぞれ難易があり、馬丹陽（全真七子の一人）は真心で道に向かえば年齢は障害にならないと強調している。 當回首况流年六九性命宜乎早救莫直待身枯朽動靜循環之機遲則敲竹鼓琴爲喚龜招鳳之權法而後陰極陽回而爲應採之珍 此悟眞篇之旨也又云不定而藥不生 此玉淸金笥祕文之旨也重陽眞人曰純陰之下須是用火煆煉方得陽氣發生神明自來是也 神明者卽眞精元陽之妙覺龍眉子亦謂風輪激動産眞鉛都因靜極還生動者之說皆是也乃有機先一着而後生藥以行火也 靈寶畢法鍾離云晚年修持先論救護次論補益自小成積 功至中成中積至返老還童煉形住世是也此起首玄妙天機而世人不得知者有如此今舉世但言衰老者不可修蓋不聞此理也 重陽眞人云若還悟此目下便回頭蓬萊路彩雲端有分相 隨入我則曰有此一口氣在皆可爲之 凡有一口呼吸之氣皆由元氣之所化生一口氣在卽元炁 之猶有在是長生之根本在也故可爲修仙之事馬丹陽云 氣不斷神可固先把馬猿用工擒住自然得性命停住盍亦觀之黃庭經云百二十𡻕猶可還我祖師重陽眞人云便如百𡻕未爲遲只在心中換過時 陳泥丸云若欲延年救老殘斷除淫欲之旁門一云古人八十尙還丹 泥丸云果欲留形永住世除非運火煉神丹老子自言頭尙白 老子者李老君也卽太淸太赤天太上老君分神化現下降 **解釈** 六十歳になったら、身体が完全に老いるまで待たず、性命（せいめい）という心身の修養を早く始めるべきである。修煉（しゅうれん）の要は動静の循環を捉えることにあり、動きが遅ければ竹を叩き琴を弾くように積極的に導く。体内の陰陽（いんよう）の気（き）を動かす喚亀招鳳（かんきしょうほう）の方法で、陰気（いんき）を極めて自然に陽気（ようき）へ転じさせれば、貴重な修煉の力を採れる。 『悟真篇（ごしんへん）』の核心は、心神（しんしん）が定まらなければ、精気神（せいきしん）が変わった力である薬物（やくぶつ）は生じないということだ。『玉清金笥秘文（ぎょくせいきんしひぶん）』もそれを重んじる。王重陽真人（おうちょうようしんじん）は、純陰の状態では意念調節である火候（かこう）で鍛えて陽気を起こし、人体の真精元陽（しんせいげんよう）の霊妙な知覚である神明（しんめい）を自然に現す必要があると言った。 宋の道士龍眉子（りゅうびし）も、風輪の回転が先天元気（せんてんげんき）である真鉛（しんえん）を生むように、極めて静かになってから動きが起こると説く。いずれも機会の前に備えてこそ、修煉の薬物を生じられるという意味である。 『霊宝畢法（れいほうひっぽう）』で、八仙の一人、鍾離権（しょうりけん）は、晩年の修煉はまず弱った身体を救護し、その後に補益すべきだと述べる。小さな成就から中ほどの成就を積み、最後に若返り、長生して世に留まる。こうした入門の玄妙な天機を世人はほとんど知らない。いま老いては修煉できないと言うのは、この理を知らないからである。 王重陽真人は、この理を悟れば今すぐ振り返って修煉でき、蓬莱（ほうらい）の仙山への道は彩雲の向こうで縁ある者を待つという。私は、一息でも残っていれば誰でも修煉できると考える。呼吸の気はすべて元気（げんき）から変わったもので、その一息があれば元気もあると分かる。これが長生の根本の根拠である。全真教（ぜんしんきょう）の七真の一人、馬丹陽（ばたんよう）も、気息が絶えなければ精神は安定し、まず雑念をたとえる心猿意馬（しんえんいば）を鎮めれば、性命を自然に留められると言う。 『黄庭経（こうていきょう）』は、百二十歳でも若返れると記す。王重陽祖師は、百歳で始めても遅くなく、要は心の転換だと言った。宋の道士陳泥丸（ちんでいがん）は、寿命を延ばし衰えを救うには、淫欲などの邪道を断つ必要があると述べる。古人には八十歳でも金丹（きんたん）を修めた例がある。陳泥丸は、長生して世に留まりたいなら、火候を用いて神丹（しんたん）を練るほかないとも言う。老子、すなわち太上老君（たいじょうろうくん）さえ、白髪になってもなお修煉していると言った。 于世蓋由元始天尊初開闢爲成刧而至刧壞次開爲成刧 分神化生大道君及刧壞已厯四刧次開爲第五成刧而初 又分神化生老君以主太淸因其已厯至五刧而稱老故也 頭亦示以白故也及老君分神降于李下亦示人以頭白其 曰頭尙白自言修之遲者指人雖老者猶可修成惟要精進 以求成也馬丹陽贊勉人云六旬有九纔方修補眾人言晚 了時光馬風道未暮又答人云八旬有四因甚發心修勿言 老休夀相氣不斷亦可修持速澄心爲尙白玉蟾云今已九旬來地尙且是童顔此皆言雖老猶可修也葛仙翁云吾今六十憂赴三塗王重陽眞人自敘云五十二年光陰急活到七十有幾日前頭路險是輪迴一失人身萬刧休如何能得此中修 劉朗然曰莫待老之將至甯知身後何如丹陽云尋思最𦂳 是修持急急修持尙嫌遲這性命于身𦂳一息不來身爲土 糞願省悟疾速修持固氣精神仙準衰老者又安可以老自諉而不决志速修之哉少壯者見斯毋謂老旣可修而縱心自怠以至於老鍾離云過了一年無一年過了一日少一日丹陽云七十光陰能幾日大都二萬五千日過了一日無一日看看身似西山日又云夀數休言百𡻕從今古人生七十難得 張紫陽云莫教燭被風吹滅六道輪迴難怨天有緣遇此當知爲萬古仙眞催人早修之特旨也 **解釈** この経典は、道教の真人たちの言葉を通じて、修行に年齢の上下はなく、今すぐ精進すべきという道理を説いています。 元始天尊（げんしてんおん）は、はじめに天地を開き劫運（ごううん）を成し、劫を経て滅したあと再び開く。大道君は第四の劫に分化して現れ、第五の劫に太上老君（たいじょうろうくん）が分化した。五劫を経たゆえに「老」と呼ばれ、姿にも白髪が現れる。老君が李氏に生まれたときも白髪の姿で示されたのは、修行は遅くても構わない、老いても成し遂げられる、肝心は精進することだという意味である。 馬丹陽（ばたんよう）は六十九歳で修行を始め、人は遅すぎると言ったが、彼は修行に遅れはないと答えた。八十四歳のとき、なぜこれほど年を取ってから修行するのかと問われ、息が絶えなければ修持できる、要は心を静めることだと答えた。白玉蟾（はくぎょせん）は九十歳でも童顔を保ち、老いても修行できることを示している。 葛仙翁（葛玄）は六十歳で地獄の三悪道に堕ちることを恐れ、王重陽（おうじゅうよう）は五十二歳で光陰の過ぎ行くを嘆き、七十まで生きても日はわずかで、一旦人身を失えば万劫に帰らぬと言った。劉朗然は老いてから修行するのを待つなと言い、馬丹陽は修行を急げ、性命は一息にかかっており、一息来なければ塵となる、早く悟って精・気・神を守り固めよと強調した。 経典は、老人が年老いを言い訳にせず、若者も老いてからでも遅くないと放纵するなと戒める。鐘離権（しょうりけん）は一年一年若くなくなると言い、馬丹陽は人生七十は二万五千日に満たず、一日一日減り、身は西に沈む日のようだと言った。古今七十まで生きる者も稀で、張紫陽（ちょうしよう）は命の灯を風に吹き消されぬようと戒め、六道輪回（ろくどうりんね）に堕ちれば天を怨む余地もないとする。 これらは万古の仙真が、人に早く修行せよと懇々説いた真意である。このような修行の機縁に遇った者は、この理を悟るべきである。 二問曰甚時候是初用工之時答曰凡人之炁與神皆日主動而夜主靜由天道以日而生動生陽於靜後至夜則環爲靜也人受天生亦順受其日動夜靜者 動作休息是人所以順天者求修行之靜莫不以唯夜爲然也 俞玉吾云修鍊力久更無夢覺之異雖當寢寐神亦不昧精 生之時不待喚醒亦自覺悟夏雲峯云自然時節夢裏也教 知靜而復動則用工也此純陽祖所謂動則施工靜則眠之訓也我於萬厯壬寅春初試百日關于家而鍊精以化炁首一月調習次一月精進時至神知運一周天斡(音豁)旋斗柄默悟世尊所謂見明星而悟道之說契我妙用 古仙所謂北斗望南看禪師所謂北斗裏藏身之說皆同自是以來一夕行過三五周天至七八周天又至十餘周天則工將徹夜而無間歇矣精盡化炁矣火候斯足矣遂得止火之景而止之 法丹陽云所謂當下手暗修完功行不許人知約兩月之餘總三月之季而成大藥古言百日築基者信哉 重陽眞人云睡則擒猿捉馬醒來復採瓊芝每依時這工夫 百日只許心知昔曹還陽老師下工時年方三十神淸氣盈夜靜工勤 無世緣之累不五十日而火足採其大藥五日而得 此行工之精而得大藥之易者眼有金光鼻有氣搐耳後有風生腦後有鷲鳴 **解釈** 本稿は、内丹（ないたん）を修める際の時機と具体的な作法について述べた内容である。一般の人は昼に精・気・神が活発に働き、夜は自然と静まる。この理に従い、修行者は夜を主な修煉の時間に据える。 修煉に達した俞玉吾は、長く修めれば夢と覚めの境がなくなり、眠っていても意識は澄んだままであると言う。夏云峰も、修煉の刻が来れば夢のうちでも自ずと目覚めると述べる。呂洞賓祖師（純陽祖）は、精気が動いたら修め、静まれば休むと教えた。 著者は万歴壬寅年の春、百日の閉関修煉の体験を記す。初月は身を整え慣らし、次の月から精進した。体内で精気が動くと心は自らそれを知り、周天（しゅうてん）を回し始める。これは仏が明星を見て悟ったという話とも通じ、古の仙人の「北斗を南に望む」や禅師の「北斗のうちに身をかくす」という境地にも合う。修煉が深まるにつれ、一晩に三五回の周天から十数回へ増し、やがて夜通し途切れず回し、精気が完全に内気（炁）へ化し、火候（かこ）が足りて止める合図が来る。馬丹陽（全真教の祖）は、この修煉は密に行い、人に知られぬようにすべきだと言った。 およそ二月余り、通じて三月で大薬（だいやく）が炼成される。王重陽真人（全真教の開祖）は、眠るとき心神を制し（猿を擒え馬を捉える）、覚めてもなお瓊芝の気を採り続ける。この功夫は百日を要し、自分で体得するしかないと述べる。著者の師曹還陽は三十歳で修め、精神充実し夜勤しく、俗縁もなく、五十日足らずで火候を満たし、五日で大薬を採った。精進して大薬を得やすい例である。修煉が深まると、目に金光が射し、鼻がひくつき、耳のうしろに風の音、脳のうしろに鳥の鳴くような感覚が起こることもある。 鷲爲水鳥卽白鷺也腦後虛空中若有鷺鳥之聲亂噪不住 則大藥將至之先兆也故世尊示人曰鷲嶺又曰鵲巢灌頂 是也身有踴動丹田有火珠馳驟上衝下突如是六種見驗已 六種者六根有所證果之驗也俞玉吾作參同契註亦有六 種應驗之說同此華嚴經世尊亦有六種震動之說同義則火珠有自然投關之妙 火珠者元精元氣鍊成金丹大藥如火珠也投關者欲自衝 過三關顧與𡸅問如何得自欲衝關答曰昔曹老師云馬行 熟路陳泥丸云其次膀胱如火然内中兩腎如湯煎時乎挑 動冲心源皆言得金丹大藥之景也始知天仙金丹大道獨異於世而同於佛吾師獨早成之於身是爲知修能修仙道之偉丈夫者歟是亦起首得眞時還陽精陽炁化陽神而出者歟若所證不得陽精陽炁陽神便墮在外道陰神之類者是不知起首之眞時者後來吾門學者可不以起首時而切切早究之哉 末後句勉之戒之也三問曰止火之候何爲至要答曰藥熟丹成則必止火 顧與𡸅問曰止火者是止而不行乎是止而復行行而復止 乎伍子答曰鍊丹之法以火鍊藥用小周天火也藥已熟丹 已成則不用火而止是止小周天之火棄卻有爲之工行採 大藥之工則藥漸見不生向外旣不生向外馳何必强用火 故必止火若得大藥則將大周天無候無爲之火以鍊炁化 **解釈** この内容は、金丹の大薬（道教内丹修行の核心的なエネルギー）を修練する際の重要な兆候と要点について述べている。 修練中、後頭部の虚空に白鷺の鳥の騒がしい鳴き声が聞こえるなら、それは大薬がまさに生じようとしている兆候である。仏陀が経典の中で言及した「鷲嶺」「鵲巣灌頂」も同様の修行体験である。身体には六つの明らかな反応が現れる。丹田の部位に火珠（修練によって凝集された精気エネルギー）が上下に躍動する。これは仏経で言及される六種の震動感応に対応する。 火珠が自然に三関（尾閭・夾脊・玉枕の三つの重要な経穴）を衝撃する時、それは馬が慣れた道を行くように自然である。先達の修行者は膀胱が発熱し、両腎が沸騰した湯のようになるなどの感覚を描写している。これらはすべて金丹の大薬を得た兆候である。これは天仙金丹の大道が独特でありながらも、仏法の修行と相通じる点があることを示している。 特に強調すべきは、修練の開始の時機を正確に把握しなければならず、真の陽精・陽気・陽神（純陽のエネルギー）を得なければならないということである。さもなければ外道の陰神（不純なエネルギー形態）に陥ってしまう。最後に特に修行者に対し、開始段階の把握を重視するよう注意を促している。 「止火」（意念による誘導を停止する修練方法）に関する重要な問題について：小周天（基礎修練段階）が完成し、丹薬が成熟した時には、意念による誘導を停止しなければならない。これは修練を完全に止めるのではなく、有為の法を止め、大周天（高級修練段階）の無為自然の法へと転じるのである。大薬がもはや外に散逸しなくなった時には、無理に意念で誘導する必要はなく、この時は大周天の無為の火候を用いて真気を錬化するのである。 神蓋小與大有與無不同工者故必要先止此火而全然不 用丹藥未成熟則火無止景 有火足之候見卽丹成之候見也于是當止而止之得其宜 矣丹未成無止景不當止火又宜精進火必鍊至于成丹而 後止若已熟而不知景止火縱經多刧而温火養丹守住陽精陽炁於丹田能暫得長生不死 葛仙翁云固形保神莫大于精畢竟未脫凡胎凡質猶有死生在非證聖也 藥物眞火候眞鍊法眞而得成大藥者固是出世之聖眞也 何又不知止火蓋由學者前生之積修功行淺今生之志願 止于求長生不死欲長於短夀長享富貴安樂而巳故仙師 亦止以長生與之遂其志耳故精氣住于丹田者必不死卽 陳希夷所謂留得陽精决定長生之說也凡夫精之洩者皆 由丹田中元炁所發而化卽此仙凡而觀則丹田乃可守可 洩之地亦可生可死之基若留精守于此久之而復洩之同 于凡夫之常見猶不脫凡夫之死生故暫守之者必求化神所有超脫服食轉神入定出神之事皆在止火之候是止火爲超凡入聖關頭第一玄機也安得不爲至要夫火旣止當採金丹大藥於混沌七日 前百日關中固言採藥乃初陽之微氣採之易者只用片响 之候一瞬息之工而可得藥故達摩云二候採摩尼言此也 及烹煉薰蒸補得元炁已足則陽盛而可見形然炁何以有 **解釈** この経文が説くのは、内丹を修するうえで「止火」（意識による火候の誘導を止めること）の要となる時機とその重みである。止火には大小周天の修煉それぞれに異なる要求があり、内丹が未熟の間は火を続け、内気が満ち満ちた兆しすなわち「火足の候」が現れるまで止めてはならない。そのときこそ丹が成った証である。 東晋の名道士葛洪仙翁は、形を固め元神を養ううえで精を守ることが最も肝心だと言った。しかし丹が既にできているのに止火の時を知らず、温養によって丹田の精を守り長生不死に至っても、いまだ凡胎の肉体にとどまり、生死の輪からは抜け出せない。 本当に大薬（上級の内丹）を煉しきった者は本来超凡入聖の真仙となり得る。だが前世の修行の蓄積が足りない者は、今生では長生不死と富貴安楽だけを求めるため、仙師も長生の願いを叶えるにとどまる。宋代の名道士陳抟（号は希夷）の言葉にあるように、陽精を留めれば長生を定め得る。だが常人の精は丹田（下腹部の気海）から漏れ、そこは守り得ると同時に漏らし得る場所であり、生死の要である。一時精を漏らさずにいるだけでは、結局は凡人のごとく生死を巡る。 真の超脱は止火のあとさらに修を重ねることにある。七日の混沌（深い入定）を経て金丹の大薬を採る。初めの採薬（先天の元気を取り入れること）はほんのわずかな時間で足り、達磨祖師の「二候で摩尼を採る」（二呼吸のうちに真陽を採る）に通じる。元気が充ち陽気が形となるまで烹煉（意で気を巡らせること）を続けねばならない。全体の鍵は止火の時機を正確に捉えることであり、これこそ凡から聖へ至る最大の玄機である。 形非形質也乃有似火𤍠之形也故古云丹田火熾曰兩腎 湯煎曰火珠是也唯有此形而後能出神變化有形爲身外 身此是無中生有採之而後生者故採之難必用採工於七 日方有得不如是則不得除一日二日三日之前日少而不能得丹之外於四日五日六日七日之間其中或有一日見丹田火熾兩腎湯煎 火熾者内景也湯煎者外景也風呼耳後 呼者似風之聲也鷲噪京山 玉枕關上名玉京山卽腦后之處仙家有雀聲嘖嘖之喻言 其似有也佛家有鷲嶺之喻亦言其似有鷲鳴非實有鷲鳥 所鳴之嶺斯時也眼底金光 眼光圓滿如金光陽氣復還圓滿之徵也仙家有金光咒佛 家有金光明經皆此田中大藥一粒至矣 丹田中有火珠之說卽所謂一粒刀圭卽所謂一粒復一粒 從微而至著者正世尊所謂火化以後收取舍利者此也 火化後同仙家小周天之候也收舍利者同仙家採大藥得 玄珠之喻有名曰水裏玄珠 黃帝以罔象得玄珠罔象如言無象卽是以無爲之工無象 之火以求玄珠意有因以青龍姹女採取而來故畧言之曰龍女獻珠得此者獲無漏果證無量夀 初證長生後超刧運皆由得此而成證果豈可忽之而不知究之哉所以直論直示人曰止火景四問曰世人不知止火法者最多其後所證何如 **解釈** この経文が述べるのは、道教内丹修煉における「採薬（さいやく）」と「止火（しか）」という要となる段階である。 文中の丹田（たんでん）の熱は肉体の温度ではなく、炎のように形のないエネルギーである。古人はこれを「丹田火炽」「両腎湯煎」と言い、火珠のごとく形容した。このようなエネルギーの形が修得されてこそ、「出神変化」に至り、身外之身を成す。気（き）は無から有へ修煉によって採り集められるもので、通常七日で成就する。 初めの三日は効きにくいことが多い。四日目から七日目にかけて、丹田が熱くなり両腎が沸水のように煮えたぎる感じが出ることがある。内では火のように熱く、外では沸水のようにたぎる。このとき耳のうしろに風の音がし、後頭の玉枕関（ぎょくちんかん）付近に鳥の鳴くような響きがするのは、気が巡る兆しである。 修煉が進むと、目に円満な金光が見え、これは陽気が充たされた証である。このとき丹田に「大薬（だいやく）」——修煉で得た精華——が生じ、明珠のごとくなる。これは仏教でいう「火化して舍利を収める」に似た過程で、道教では「採大薬得玄珠」と呼ぶ。 この精華は「水里玄珠」とも言われ、黄帝は「罔象（ぼうしょう）」——形相のない方法——によって得たとされる。また「青龍姹女（せいりょうしゃじょ）」——陰陽を調える法——で採る者もあり、略して「龍女献珠」ともいう。これを得れば長生を証し、劫を超える。ゆえに経文は「止火」の時機と作法を悟ることを強く説き、さもなくば成就は難しいとする。 仙聖不言止火者亦多雖見仙書遺言亦不知此爲要間或 見有言者亦不知其洩祕之要旣不知仙機不能證仙果我 不知彼還可證甚果答曰祗可長生不死爲欲界初成之果人仙是也能守一日則爲一日不死之人仙 陽精盛滿是長生之本根由其歸于丹田而後可得滿滿而 守于此中則不虧而得長生暫守暫得久守久得故純陽祖 云世間甲子管不得壺裏乾坤只自由百千萬億𡻕刧不死之人仙卽百千萬億𡻕刧久守之功也 王果齋云一日十二時時時不絕一年十二月月月長存海 客論云汝能遠離房室元炁不散可以長生又問曰用如何法守答曰陽精凝聚已結丹者謂之不死之基守在下田當不離小周薰蒸之候而温養之 胎息經云知神炁可以長生固守虛無以養神炁又云若欲 長生神炁相住太上久要心印經云存其神而守其炁又象 伏龜故名神龜龜含水中有炁曰神炁人之根蒂俱在此處不復泄漏則眞炁常住所以不死有眞炁足則無可死之理 鍾離祖云眞水眞火合一鍊成大藥永鎭丹田浩刧不死夀 齊天地胎息經云炁入身來謂之生天眞皇人云炁不散則 命不亡命不亡則形不滅也仙經云還精胎息延夀無極重 陽祖云惜眞炁在丹田其人不死若不久守以鎭下田其眞炁猶可散於欲境而基亦可壞 **解釈** この文章は守精（しゅせい）、すなわち精気を漏らさず保つことを重んじる。祖師たちは、陽気である元精（げんせい）を守ることが長生きの根本だと説く。仙書を読んでも、止火（しか）、ここでは精気の流出を止める要点を知らない者が多いという。一日精気を守れば一日寿命を延ばし、初歩の仙果である人仙（じんせん）になれるとする。 充実した陽精（ようせい）が下腹の丹田（たんでん）へ帰ることが基礎となる。呂洞賓（りょどうひん）、すなわち純陽祖（じゅんようそ）は、修行者には壺の中にも天地があり、世俗の時間を超えられると述べる。王果斎（おうかさい）は常に漏らさないことを説き、海客論（かいかくろん）は房事を避けて元気を保つよう勧める。 具体的には下丹田（げたんでん）で小周天（しょうしゅうてん）という内気の循環を行い、凝集した陽精を温養する。『胎息経（たいそくきょう）』は虚無を守って神気を養い、亀が水気を含むように生命の根を保つと説く。鍾離権（しょうりけん）は水火を交えて大薬（たいやく）を練り、丹田に留めることを、王重陽（おうちょうよう）は真気（しんき）を丹田に保つことを説く。 長く下丹田を守らなければ、欲によって真気が散り、修行の基礎を失うと警告する。気が散らなければ命は亡びず、命が亡びなければ形も滅びないという理を、限りない延寿の要としている。 蕭紫虛云爲報近來修道者煉精不住亦徒然是必要知火所當止而止之止了之後方可採大藥而超脫向上斯時卽得六通之一爲漏盡通也 漏盡通者陽精無漏成神通也爲六通之根本男根如童子矣卽華嚴經所謂具丈夫形成就如來馬陰藏相是也 卽老者返爲童之說精有洩竅者修成無洩竅精巳枯竭者 修成滿足大人之身根如童子之小根昔世尊修如來時成 三十二相其一曰陰藏如馬蝗馬蝗能縮短腎莖縮短似之 故以爲喻卽此說也此與眞仙修證同若假稱佛宗而爲外 道者不能有此不知止火者則不能别用採工以求大藥而超脫何以得成眞了道哉知止者採而得藥力足以通關實由得淸源之水煉到火足而知止候不差之力也 此五句是言修之眞證之實者成仙必矣若藥不應採而不來卽丘祖眞人所云火少則金精不飛之故也 修士不知火有止候之景亦不知無景之不當止乃妄止之 而致火少則眞炁未滿足大藥未成雖採而無藥可來此正 教誡學者要知當止之景也或得藥來而力不足以通關是知水源之初未知調藥不及於當採之時而炁微之病雖得藥來猶是氣微力弱不能衝關而成大道 藥生時採之太早則不眞而生炁微正謂初九勿用若誤用 微炁决無大成之功 **解釈** 蕭紫虚（道教南宗の祖師）はこう言った。近ごろ修行する者たちは、もし精と気を制御することを理解しなければ、修練も無駄な努力に終わる。必ず理解しなければならないのは、修練の火候（内丹修練におけるエネルギーの調整）を止めるべき時に速やかに止めることであり、停火の後にこそ大薬（高次のエネルギー）を採取し、超脱と昇華を実現できるということである。この時、六つの神通の一つである「漏尽通」を得ることができる。 漏尽通とは、陽気と精華がもはや漏れ出すことなく成就する神通であり、六つの神通の根本である。この境地まで修練すると、男性の生殖器は子供のように縮小する。これが『華厳経』に説かれる「具足丈夫形、成就如来馬陰蔵相」——すなわち年老いても若返ることができるということである。もともと精気が漏れ出す者が修練後には漏れ出さなくなる。精気が枯渇した者が修練後には再び充満することができる。ちょうど仏陀が如来を修成した時に具えた三十二相の一つ「陰蔵如馬蝗」のように、男性器官が蛭のように収縮できることを指し、これは真仙が修練して証得する境地と同じであり、仏教の名を借りた外道たちは到達できないものである。 停火を理解しない者は、次の段階である採薬（エネルギーの採取）の功夫を行うことができず、自ずと超脱して真を成すことはできない。真に停火の時機を理解する修練者は、採薬の時にエネルギーが十分で関竅を通すのに足りる。これは源から純浄なエネルギーを得ており、火候の修練が到位し停火の時機が正確であるからである。 この五つの言葉は修練の真諦を説いている。もし修練の方法が正しく、証験が真実であれば、成仙は必然である。もし採薬の時にエネルギーが来なければ、丘処機真人が言うように「火候不足なれば則ち金精飛ばず」である。ある修行者は停火に伴うべき兆候を知らず、止めるべきでない時にむやみに停火し、そのため火候が不足し、真気が充満せず、大薬が未完成となり、この時採薬しても自然に薬は採るべきものがない——これは修行者が必ず停火の正しい兆候を認識しなければならないことを戒めている。 時には薬を採ってもエネルギーが不足し関を通ることが難しい場合がある。これはエネルギーの源を知っていても、薬を調理する功夫が不十分で、最適な採薬の時機を逃したからである。こうして得たエネルギーは微弱で力なく、関竅を衝き開いて大道を成就することができない。採薬が早すぎればエネルギーは純粋でなく微弱であり、『易経』に言う「初九勿用」のように、もし誤ってこの微弱なエネルギーを用いれば、絶対に大きな成就はあり得ない。 以此久守於丹田亦可爲長生人仙如炁足者亦如留得陽精决定長生者之小効 此卽次子炁足者愈于凡夫之不妄洩者所有八百𡻕如籛鏗者 此欵何舉籛鏗爲證由其從來只見稱其夀不見稱其神通 者蓋以採補小術小効而巳不知先天自然之足炁乃不得 先天足炁之功可以延年止于八百不可逃生死以超刧運 卽此之類故足以證此有七百年老古錐如佛弟子迦葉者 老古錐是言其端坐卓然如寶塔昔世尊言其不能不生死 如阿羅漢若如阿羅漢無生死則向上可超刧運不能無生 死終有生死不能免故只見當時稱其七百年有一千七十二𡻕如寶臺和尙者 一云寶臺和尙亦西土人來東者遇達摩于東度之皆是此類但不能至年刧多求其夀齊天地而更能超刧運唯知止火得藥而通關服食入定出神者能之故靈寶度人經道言道夀無極天夀有窮人夀無定眞與道通夀則無數所謂長生久視夀厯無極 呂祖眞人云一點元陽以煉形化炁使形化炁超凡軀入聖 品以三萬六千年爲一𡻕三萬六千𡻕爲一刧三萬六千刧 爲一浩刧浩浩之刧不知𡻕月之幾何而與天地長久仙經 云服丹守一與天相畢所以知止後有大異者如此昔鍾離祖仙翁云丹熟不須行火候更行火候必傷丹張紫陽亦云未鍊還丹須速鍊鍊了還須 **解釈** この経文は主として、内丹を修煉することによって長生不老のさまざまな境地と効果に至る道を論じている。 経文は、丹田（たんでん）を長く守り続けることで長生の人仙となれると述べる。体内の元気（き）が充実すれば、陽精（ようせい）を留保したかのごとく、これを長生の小さい効果とする。元気が充実した者は、気を軽く浪費しない常人より効果が上である。 文中に長寿の例を挙げる。彭祖（じょうそ）は八百歳を生きたが、これは採補（さいほ）という修煉法の小さい効果にとどまり、先天元気（せんてんげんき）の完全な功法を得なかったため、寿命を延ばして八百歳までとはなったにすぎず、生死の輪廻を超えることはできなかった。 また仏弟子の迦葉（かしょう）は七百年、宝台和尚（ほうだいおしょう）は一千七十二歳を生きたが、いずれも天地と同寿し、劫運（ごううん）を超える境地には至れなかった。「止火」（しめか）すなわち修煉の火加減を制御し、丹薬を得て経脈を通し、丹を服し入定出神（にゅうじょうしゅっしん）すなわち深い瞑想の状態に入る者のみ、それが可能である。 『霊宝度人経』（りょうほうどじんきょう）にいう、道の寿は無限、天の寿は有限、人の寿は定まらず、道に通じた真人のみが無数の寿を得る。呂洞賓真人（ろとうひんしんじん）はいう、元陽（げんよう）を修煉して形を気に煉化すれば超凡入聖し、三万六千年を一歳とし、三万六千歳を一劫とし、三万六千劫を一大劫とし、ついに天地と同寿の境地に至る。 最後に鍾離権（しょうりけん）と張紫陽（ちょうしよう）の言を引用する。内丹の修煉が成功すれば再び火候（かご）を行う必要はなく、さもせば内丹を損する。還丹（かんたん）すなわち上級の内丹が未煉成のときは修煉を急ぎ、煉成すれば止めるべきを知るべきである。 知止足若也持盈未巳心不免一朝遭殆辱又彌勒云饒經八萬刧終是落空亡後聖可不知急於止火之候與五問曰何爲周天火候答曰周天者如日月行天一晝一夜行天一周是也又問日月火候以何相如應喻一周答曰天體周圍三百六十度有餘者而火候亦三百六十餘者以此爲相如也借以太陽日理言之初自地之下而上升轉逆上於天之上復下於地之下所行完過三百六十度矣謂之一周 許旌陽云神運炁化上則經天下則緯地一日一周而明日又一周積三百六十周而爲一年故鍊金丹時之火候實似之當神炁並行之初亦從地之下逆升於天之上 天上乾之首也地下坤之腹也古謂之黃河水逆流一謂之 曹溪水逆流一謂之洞水逆流者亦復降于地之下如一周於天之理故以喻一周於身者又三百六十周爲一年之日喻三百六十周亦爲一煉之火候也 此發明了周天又收結前句　俞玉吾云若能回天關轉地 軸上下相應則一息一周天也又云上升下降一起一伏徘 徊於子午　韓逍遙云法輪要轉常須轉只在身中人不見 又云法輪轉得莫停留念念不離輪自轉此言詳於内指通 玄祕訣者然言三百六十周之度兼言三百六十日之一年卽此身中有一年之象便能還復身中一年所損之炁故古來聖眞皆以之 **解釈** この経文が主に述べているのは、道教修煉における「周天火候（しゅうてんかこ）」の概念であり、天象の運行をたとえにして体内の気の循環を説くものです。 まず、修煉にはほどよいところで止めることを知る必要があると述べられます。弥勒仏の言葉に倣えば、節制を知らなければ、八万劫修煉しても徒労に終わるという。ここでいう「止火（しか）」は、一定の段階まで進めたら速やかに収功することを指します。 周天火候の説明について。太陽が一日一夜に天を一周する三百六十度のように、体内の真気（しんき）の巡りにも同様の循環があるとされます。修煉では真気は下丹田（かたんでん）—坤の腹—から上昇し、頭頂—乾の首—へ至り、再び下丹田へ降り、一巡りを完うます。古人はこの真気の運行を「黄河の水の逆流」「曹溪の水の逆流」「洞水の逆流」などと呼びました。 許旌陽は、この真気の巡りを織物の経糸と緯糸が上下に織り込まれるようだと言います。一日に一巡りを積み、三百六十巡りで一年に相当するとされます。内丹（ないたん）を修める際も、真気はこのように日々循環して運行するのです。 俞玉吾は、上下が呼応し気がめぐれば、一呼吸のうちに一度の周天循環が成せると補います。韓逍遥は「法輪（ほうりん）」にたとえてこの循環を説き、真気を絶えず回し続けることを強調します。 最後に、人体が三百六十巡り（一年の象）を経て、一年で損なわれた元気（げんき）を補い得ると指摘されます。これは古代の修煉者がまとめた重要な体験知です。修煉の全体は小宇宙のように、天象の運行を模して身を調える過程だと理解されます。 取喻也又問身中造化如何有三百六十去合天上之周數三百六十答曰許旌陽眞君云二百一十六用在陽時者言陽時依陽之策數用九 易繫辭云乾之策二百一十有六坤之策百四十有四子至已爲六陽時若四九三十六爲度也云一百四十四行於陰候者言陰時依陰之策數用六午至亥爲六陰時各四六二十四爲度也合之得三百六十正同天度之周數故取喻亦宜也又問古仙皆分小周天大周天之說果何所用而分别大小意或非以三百六十周數而可分别異名答曰旌陽之說卽小周天之所用 有三百六十數者鍾離仙祖之云一年沐浴防危險者卽大周天之所用也 無三百六十數者張紫陽之云只此大周天一場大有危險者不可以平日火候例視之其言平日火候者卽從前百日關中所用之小周天也言不可例視者正分别小周天之有象數大周天不限度數之各異用也小周天用於化炁時 百日關中鍊精化炁也其中玄妙有子午十二時之陽火陰符 古云子巳六陽時進陽火午亥六陰時退陰符及伍子受曹 眞人密旨又若十二時中時時皆有陽火陰符凡進則曰進 陽火凡退則曰退陰符亦以陽用者曰火陰用者曰符重承 眞人囑又加囑而不替伍子意欲疑問眞人咄曰信受著天 命不可違 **解釈** 本節は道教の修煉における「周天功法（しゅうてんこうほう）」の奥義を述べている。東晋の名道士・許旌陽真君（きょけいようしんくん）は、人体内の運行の理は天象と相応し、「二百一十六」と「一百四十四」という二つの要数があると言う。 昼は子の刻から巳の刻までが六つの陽時であり、各刻を陽数の「九」で計すと四九三十六度、六刻で合計二百一十六度になる。夜は午の刻から亥の刻までが六つの陰時であり、各刻を陰数の「六」で計すと四六二十四度、六刻で合計一百四十四度になる。両者を合わせれば正確に三百六十度となり、周天の度数と完全に一致する。 大周天と小周天の区別について。小周天とは、日常の修煉で用いる三百六十度の循環功法であり、主に「煉精化気（れんせいかき）」の段階——すなわち百日筑基（ひゃくにちちき）の期間に精（せい）を気（き）へ化す過程——に用いられる。其中には、子から巳までの六陽時に「進陽火（しんようか）」——陽気を増強する——を行い、午から亥までの六陰時に「退陰符（たいいんぷ）」——陰気を調和する——という修法が含まれる。 大周天はこれと異なる。八仙の一人・鐘離権（しょうりけん）祖師の「一年沐浴防危険」と言われるように、より高い段階の修煉であり、固定の度数にとらわれない。北宋内丹派の祖・張紫陽（ちょうしよう）真人は特に強調するが、大周天の修煉は危険を伴い、小周天のように段階を踏んで進めることはできない。小周天は刻と度数の精密な配合を重んじるが、大周天はむしろ自然無為の境地を重視する。 文中には伍子（伍守陽真人を指す可能性がある）が曹真人（そうしんじん）の密伝を受けた際、特に「陽火」と「陰符」の運用を重んじるよう嘱されたことが述べられる。陽気を増すものはいずれも「進陽火」、陰気を調えるものはいずれも「退陰符」と呼ぶ。伍子がさらに問いかけようとしたとき、曹真人はこれは天命により授けられたものであり、誠心をもって受け入れ、背いてはならないと厳しく言った、と記されている。 卯酉二時之沐浴也故華嚴經亦云諸物定能應時轉妙法輪是也 皇甫履道云十二時中無令間斷俞玉吾云天道無一息不 運丹道無一息間斷大周天用於化神時 十月關中鍊炁化神也其中玄妙有不息卽有無息從不息而無息者也 許旌陽云有火隨爻變無火遂無生如是而言火候之周天少彷彿其大略者 再合併以直論中之火候經與語錄中之眾問答而後始得 全火候之粗迹而玄妙之妙合於天機者猶在眞參實悟坐據蒲團較勘處自有眞知而口頭語言終不能以一塗而盡 參悟則實有心得若徒求知于口耳間聞恐後用心悟時又 生大疑病六問曰䝉喻精雖眞而不得爲眞精用是何故 此疑旣知精之眞或必能用其精之眞若反不得用者無乃 猶有天機未得眞而使然矣答曰未調藥之故也 藥必先調調其生之時合于當生之時調定其機而後用當 採之工調者當未採未煉先之工非若火爲行火時用調者又問曰從古以來但言調息爲火候未言調藥而今又何始有此言答曰此萬聖萬眞至祕之天機也只爲前聖高眞奉持天尊科禁祕之不敢輕言者後之聖眞成道者皆必由於得此世俗之小根不得此者卽不能成道也我輩金蓮法眷也從曠刧修來必因未得此句則不得眞可長生不死之元炁不能成仙 **解釈** 卯の刻（早朝五時から七時）と酉の刻（午後五時から七時）は、修煉における沐浴（心を静め呼吸を調える特別な時間帯）の重要な刻限である。『華厳経』もまた、万物は自然の法則に従って運行し、仏法の妙なる輪が時に応じて回転するかのようであると述べている。 皇甫履道（道教の真人）は、修煉は十二時辰途切れることなく行うべきであると説いた。俞玉吾（宋代の道士）は、天道の運行は一刻たりとも止まることがなく、煉丹の道も同様に途切れてはならないと指摘した。 大周天（高級な修煉段階）は「化神」の段階に用いられ、すなわち十月関（十ヶ月にわたる修煉期間）の中で先天の気（炁）を煉りて元神と化すのである。その奥妙は、一見持続的に運行しているようでいて、実は無息の状態に入り、有息から自然に無息の境地へと移行することにある。 許旌陽（晋代の著名な道士）は、火候（修煉時の意念の調整）は卦爻の変化に応じて調整すべきであり、火候の調整なくしては生機を生み出すことはできないと述べた。これらの論述はおおよそ周天火候の要点を描き出している。 『火候経』の直截な記述と問答録における議論を結び合わせてこそ、火候の初級の要点を把握することができる。しかし真に天機に契合する玄妙なところは、やはり実修による体得に頼るほかない。蒲団の上で自ら検証すれば自ずと明らかになるのであり、口伝では結局その奥妙を語り尽くすことはできない。 ある人が問うた。すでに真精（先天の精気）を知っているのに、なぜ運用できないのか、と。答えて曰く、これは「調薬」（元精を調節すること）をよく行っていないためである。必ずまず元精が生じようとして未だ生じない時にその生発の時機を調節し、自然に生発するのを待ってから初めて採取することができる。この「調」は採煉の前の準備作業であり、行火の際の調節とは異なる。 また問うた。古来、調息（呼吸の調節）のみが火候であると聞いているのに、なぜ今は調薬を強調するのか、と。答えて曰く、これは歴代の仙真が厳守してきた天機の秘要である。道教の戒律が軽々しく伝えることを厳禁しているため、後世の修道者は必ずこの法を掌握してこそ道を成すことができる。我々修行者もこの訣を得なければ、長生不死の先天元炁を得ることはできず、仙道を成就することは難しい。 了道直至今生有幸得聞老師曹還陽眞人云忙裏偷閑調外藥無中生有採先天之句是李虛菴眞人口授來天仙金丹之祕訣也正不敢獨善一身又恐後來人不知有此一機所必當知者而爲請求乃至不得所以證了只得吐露一句消息與後來聖眞好向此句尋個眞實入頭方有得金丹成道分若不向此句請求正無緣於丹道正所謂說盡萬般差别法總與金丹事不同陳泥丸云若非金液還丹訣不必空自勞精神調藥者正所以調金液也又問如何用調法答曰藥生時用調調其合於當採之時然邪正兩門皆言藥生有時今世人所巳知之時乃邪說旁門之所謂時非天仙聖道之所謂時 好邪淫之人不信修仙另有眞道迷執淫事爲道故不用調 藥之時及法若天仙聖道必調藥之眞時而后合同於天上 之事故最闢邪淫之說只恐門下法眷誤犯喪失見在性命 怨悔不及人若不信便將他自身所巳知巳行者勘過不合於仙道百日十月有成之期空勞𡻕月爲何無成再將他前代師家曾巳行過者皆無成而必死卽見邪說虛假便當知天仙之道言藥有不同調藥更甚異唯天仙知之調之應得成天仙者得聞知調之凡世人不得知不能調也不能調則精生時之老嫩不齊則其補精之用有所不可 白玉蟾云藥物不精神丹不靈 **解釈** この経文は金丹（きんたん）の道の核心を述べる。曹還陽真人（そうかんようしんじん）と李虚庵真人（りきょあんしんじん）は、忙しい中にも暇を作って修し、虚無から先天の元気である外薬（がいやく）を得るよう教える。自分だけを善くする修行ではなく、後人にも伝えるべき重要な法門だとする。 金丹の道は世俗の理解と異なり、一般にいう薬の生じる時機の説を旁門左道（ぼうもんさどう）として退ける。天仙（てんせん）の正道には独自の調薬の時機と方法があるという。邪淫に溺れる者は正道を信じず、性行為を修行と誤認して、調薬の真法を知らないと批判する。 作者は、長年修しても成果のない旁門の実践者や、死を免れなかった先人を見よと述べ、天仙の道だけが真法だと主張する。薬物である精・気・神は特別に調養しなければならず、通常はその方法を知らず、実行もできない。調薬を知らなければ老嫩（ろうどん）、すなわち成熟度が揃わず、補益にならないとする。 最後に白玉蟾（はくぎょくせん）の説を引き、材料が精純でなければ金丹も霊験を示さないとまとめる。修行の材料の純度を厳しく問う教えである。 必單單先如法用工調藥調其藥生炁足而可採煉補精能至滿足者爲是 藥不知調則不得眞足之元炁不唯藥有不生之時或生有 遲促之異是其採取之假而無驗不證長生不死便當知非 改過若不改過便是自投地獄若藥不調其機而亂採失於遲早之候而徒採不足之炁欲補精而不得其補欲滿足而不得滿足便成盲修瞎煉得其調者凡藥之生皆如是時皆可採補方名眞陽方成眞藥生生如是不差别而後可謂之調不然炁不足用精不能補則大藥不能生也不可謂之天仙大道 調得眞覺則得眞炁不得眞覺則不得眞炁炁嫩微而急採 之故不足以成丹必要得旺炁之精方可用以補精精到滿 足卽是炁到滿足精炁到滿足卽是大藥有炁之發生則謂 之大藥生能沖三關而成神仙天仙不滿足者不發生大藥 不能沖過三關此見調藥爲至祕要機關又問若以辨時而調藥世人皆言有老嫩之分别或是彼已知者今何言其俱不知不能答曰天仙於藥生之時候辨老嫩爲調凡世邪道以藥生之形質辨老嫩而不用調由此不同所以不知不能又問何爲藥生之時用調何爲藥生之形質答曰辨時候者辨之合於淸眞先之先天辨形質者辨於重濁後之後天又問何爲淸眞先重濁後答曰覺覺是眞覺調之皆得眞覺 **解釈** 内丹を修煉するうえで肝心なのは、「調薬（ちょうやく）」の方法を正しく身につけることである。調薬とは、特定の功法（こうほう）によって体内の精気（せいき）を整え、十分な状態にしてからでなければ採煉（さいれん）できないということだ。調薬の法を知らなければ、本当に充実した精気、すなわち元気（げんき）を得られない。その結果、精気が時にはあって時にはなく、生長の速さも定まらないという問題が起き、採煉も空しくなり、長生不死は実現できない。誤りを知りつつ改めないなら、それは自ら死を招くに等しい。 調薬は時機の見極めが要である。時機を外してむやみに採煉すれば、精気が足りないまま採るか、最良の刻を逃すかのどちらかになる。そうすれば精気を補うことはできず、むしろ盲目的な修煉に陥る。調薬を極めた者は、精気が自然に発生するちょうどよい瞬間で採補する。このように採ったものこそ「真陽（しんよう）」と呼ばれ、真の「大薬（だいやく）」となりうる。修煉のたびにこの精度が求められる。少しでもずれれば精気不足となり、大薬は生じず、天仙大道（てんせんだいどう）を語る土台もない。 調薬の核は感知にある。真覚（しんかく）、すなわち真実の感知を得られれば真気（しんき）を採れる。逆なら採れない。初心者がよく犯すのは、精気が生じたばかりのうちに急いで採煉することだ。その時は精気はまだ弱く、結丹（けったん）には足りない。精気が盛んになってから採煉してこそ、有効に補える。精気が一定以上に充満すれば、それが大薬が生じるしるしである。この十分な精気は人体の三関（さんかん）——修煉で突破すべき三つの要所——を衝き破り、神仙の境地を助ける。精気が足りなければ大薬は生じず、三関も突破できない。 調薬の時機について、世俗の修煉者はしばしば「老嫩（ろうだい）」、すなわち精気の発生の成熟の度合いを論じ合う。天仙正道では、精気が発生する時機を感知して老嫩を見極める。邪道では身体の外見に頼って判断する。これが正邪の分かれ目である。真の調薬は「清真先（せいしんせん）」の先天の状態——純粋で雑らず、形質に先立つ精気——を捉えることであり、「重浊后（じゅうだくご）」の後天の形相、すなわちすでに形質化し濁った有象に執着することではない。「覚覚は真覚なり」と言うのも、真実の感知によって調薬するという意味を強調している。 全無妄覺卽是淸眞之先若以妄念貪淫事而求至於濁質微露卽是重濁之後信奉如是辨者未有不得眞精爲用者也 按佛與祖言淫事卽塵境魔境淫念卽妄識覺而依塵則入 魔而爲六道種覺不依塵背塵合覺此六門先入一妙亦佛 法初機時同于仙道初機者仙佛合宗語錄 伍太一十九問(法名太一官名達行字際可予之堂姪)一問曰仙道至要聞有三藥物火候與鼎器世有藥物鼎器失眞者妄用女人爲鼎交媾取精爲藥已䝉指爲妖人淫心邪說惑世誣人不足論矣 陳泥丸云身内夫妻實妙哉白玉蟾云薄福癡人不斷淫尾 閭閉卻採他陰元陽搖撼無墻壁錯認黃泥喚作金　或問 房術可致神仙抑可信乎抱樸子曰此妖妄之言由好事者 增加潤色致令失實亦奸人造以欺世隱藏端緒以求奉養 以窺世利耳大抵彼言御女而不知道而用之雖一二女亦 足以速死又云欲守交接之術以窺神仙愚之甚也　谷神 篇曰旁門多技巧俱不免無常　玉皇本行集經云雜法開 化有三萬六千種道雜氣普消吾眞道乃行今言精雖眞而不得爲眞精用者願聞何旨答曰不得爲眞精用之違於妙者是言欲學淸淨仙道者亦有已知未知兩端之不能用之故也一是未聞生有眞時及其精眞時至畢竟失於靈覺而神不配合爲之主而不能留 **解釈** この経文は、仙道を修めるうえで精・気・神をいかに扱うかを論じ、清浄な修行の重要性を説き、男女交合で精気を得るなどの傍門左道を批判する内容である。 まず、妄念や杂念がまったくないことが、清浄修行の基盤であるとする。贪淫の妄念を抱いて修煉すれば、得るものは浊った物質に限られ、これは修行の大忌である。真にこの理を悟る者だけが、真精を修煉の根本として得られる。 文中は仏教の見解を引き、淫欲は尘世の魔障であり、淫念は虚妄の認知であると説く。これらの尘念に従えば魔道に堕ち、六道輪回に入る。逆に尘念を超えれば正道に合する。ここでは、仏法と仙道が入門の段階では相通する部分があると指摘する。 伍太一が疑問を呈する。仙道修煉には薬物・火候・鼎器の三要素があると聞くが、女を鼎器と誤り、交媾で精気を薬とするのは、邪道の妖人とされるやり方ではないか。 この邪説を驳るために、諸高士の言を引く。陳泥丸は、真の修煉は体内の陰陽調和、すなわち身内の夫妻にあると言う。白玉蟾は、愚昧な者が淫欲を絶やさず、尾闾穴（修煉の用語）を閉じたまま他人の陰気を採り、普通の精液を金丹と誤認するを批判する。葛洪（抱朴子）は、房中術による成仙の説はまったく妖妄の言であり、奸人が世人を欺く手段であると明言し、そうすれば成仙できず、かえって早死にを招くとする。《谷神篇》は、傍門左道は花样百出だが、いずれも無常を逃れないと言う。《玉皇本行集経》は、世に杂法は無数にあるが、これら杂気を払ってこそ真の道法が行われると指す。 最後に、ある精気は実のように見えても真精として使えない理由を説く。清浄仙道を修める者には「已知」と「未知」の二つの場合がある。真精が生じる時機を知っていても、精神が清明でなく元神が主導に応じられないため、真精を留められない。これは、心性の修养が修煉においていかに重要かを示している。 精雖眞者是人無淫念淫事而身心亦有虛極靜篤景象此 是靜極而動之精甚眞所謂人人本有者學者不得仙傳眞 中辨眞之機乃不知我身中已有精生之眞時是神無覺知 也神旣失于靈覺則不用主宰乎採取配合之工以留此眞 而還于靜爲長旺後動漸採漸補之機所以云不得爲眞精 用者有此一是聞知生精眞時亦不實求身中生精眞時 此卽儒書所謂思而不學則殆者是故不得以神配合採取所宜之時所以不能得其精之眞於當用不當用則或過早炁嫩過遲炁散而不能結金丹成大藥也 精生時人人皆有自然之眞可辨而用若世俗愚人學旁門 小術妄認爲仙道者其癡癡志得意滿不用此眞則眞固不 得用爲眞矣也有談淸淨大仙道者亦信奉經書以淸爲眞 取眞有信之言但不得仙傳辨至眞於清眞之法不能實求 身中之淸眞是何時爲非嫩非老而用其不嫩不老之眞以 行採鍊則眞精亦錯過而不得用及至所用者又非眞必不 能補精化炁而成金丹大藥所以不得爲眞精用者又有此 予謂無怪乎世人不知不能得用也葢仙道乃天上所有而 世間絕無唯仙眞所知所用而世人無由得知用之天機也 縱有虛聞而不能實用設或有一人知用是必前生有苦修 之根今生自少至壯皆苦志精修不怠得天仙下降獨傳且 **解釈** 真の精気（人体内の純粋な生命エネルギーを指す）は、たとえ人が淫欲の念や行為のない清浄な状態にあっても、身心が極度の虚静に達した時、自然に生じる。この深い静定の中で萌え動く精気は最も純粋であり、誰もが生まれながらに持っているものである。しかし修行者が仙家の真伝を得ず、真精が現れる時機を見分けることを知らなければ、身体が自然に真精を生じる肝心な瞬間を逃してしまう——なぜなら心神が覚知を失っているからである。 心神が鋭敏な感知を失えば、採薬（精気を採ること）や配合（陰陽を調和すること）の修煉功夫を主導することができず、この真精を留めて静定の状態に回帰させることが難しい。これが持続的な採補によって精気を長く養い旺盛にする修煉の契機を逃すことになる。これらの人々が真精を善く用いることができないと言われるのには、主に二つの理由がある。 その一、真精が生じる道理を聞いたことはあっても、自らの真精が現れる具体的な時機を実際に検証しようとしない。これは儒家が言う「空想するだけで実践しなければ迷いに陥る」のようなものである。心神を採取の最良の時機に配合することができないため、早すぎれば精気が柔弱すぎ、遅すぎれば精気が散逸し、結局は金丹（道教内丹修煉の最高成果）を凝結することも、大薬（修煉に必要な精華物質）を成就することもできない。 その二、真精が生じる時には本来自然な兆候が見分けられる。しかし世俗の愚かな人々は旁門左道を修習し、邪術を仙道と誤認し、浅薄な認識に自満して真法を用いない。また清浄道を修める者の中には、経典を信奉しながらも真伝を得ず、「清浄こそが真」という道理は知っていても、いつが精気の非嫩非老（老いも若すぎもない、精気が成熟した適切な時機を指す）の採煉火候であるかを理解しない者もいる。その結果、真精を逃すか、誤って真ならざるものを採るかして、結局は補精化炁（精気をより高次のエネルギーに転化すること）の修煉を完成することができない。 これは世人が運用を知らないのを責めるわけにはいかない——仙道は本来天界の奥秘であり、世間に稀にしか存在しない。道を得た真仙だけがその中の天機に通暁しており、普通の人はたとえ偶然に耳にしても実用することは難しい。もし真にこの法を掌握できる者がいるとすれば、必ず前世の苦修によって慧根を積み、今生において幼少から壮年に至るまで精進不懈み、そして天仙から直接秘伝を授けられた者であろう。 囑之懇切者而後能用故我今囑後聖所以亦由是懇切也 後聖亦宜體究斯言故彼盲修者俱已無成 此句總結上言二者又問古人只言時至神知然神知之果又有知眞時之妙乎答曰然 眞精生時神固有知其機眞於可用不可用之妙尤所當知又問眞中辨眞之祕妙固不敢輕聞我今願聞抑可得乎答曰道以勤求而聞以苦修而得當知此精生眞時之道非世法中人所可知可有之道乃遺世苦志所有進修天仙聖眞之道也實在大羅天三淸四種民天三界外内三十六天尊帝聖眞之所共祕皆不輕洩者 按道藏度人上品妙經云四種民天以上之三淸大羅在三 界之外自二十八天以下之無色界色界欲界謂之三界内 也最下之界六欲之六天一曰皇曾天二曰玉完天三曰何 重天四曰平有天五曰文舉天六曰魔夷天此欲界之六天 也中之色界有十八天第七曰越衡天八曰濛翳天九曰和 陽天十曰恭華天十一曰宗飄天十二曰皇笳天十三曰堂 曜天十四曰端靖天十五曰恭慶天十六曰極瑤天十七曰 孔昇天十八曰皇崖天十九曰極風天二十曰孝芒天二十 一曰浮容天二十二曰江由天二十三曰阮樂天二十四曰 曇誓天此色界之十八天也并六欲界共二十四天也此以 上之界無色界有四天故第二十五曰霄度天二十六曰元 **解釈** この経文は主に、成仙のための修行の要諦を説き、真心から誠実に修行を積むことでのみ道に至れることを強調している。作者は後世の修行者にこれらの言葉をよく味わうよう戒め、盲目的に修煉する者は多くが空手に終わると述べている。 文中は問答の形で修行の奥義を明かす。人体の内に真の精（せい）が生じるとき、心神（しん）は自然にその玄机を察知できる。ただし、いつ精を用え、いつ用えないかを見分けることに特に留意すべきである。この真精を見極める秘訣は凡夫が安易に知り得るものではなく、勤勉な修習を通じてのみ悟り得られる。 経文は特に、この修煉の道は世俗の法門とは異なり、凡俗を超え、苦修に志を立ててのみ成し遂げられる天仙聖真の道であると指摘する。この奥義は大羅天（だらてん）（道教における最高天界）の三清（さんせい）（元始天尊、霊宝天尊、道德天尊）、四種民天（四つの修行の境地）、そして三界内外の三十六天尊帝聖が共に守秘し、容易には漏らさない。 後半では道教の天界体系を詳しく述べる。最下層の欲界六天（皇曾天、玉完天など）から、中間の色界十八天（越衡天、濛翳天など）、最上層の無色界四天（霄度天、元洞天など）まで、合わせて二十八重の天がある。四種民天より上の三清大羅天は三界の外に位置し、最高の修行境地である。 洞天二十七曰妙成天二十八曰禁上天此無色界之四天 也合三界共二十有八天也三界之上則有四種民天第二 十九曰常融天三十曰騰勝天三十一曰梵度天三十二曰 賈奕天此四種民天之四天也此以上則有三淸起下之太 淸大赤天也卽洞神此上名曰上淸禹餘天也卽洞元此上 曰玉淸淸微天也卽洞眞故三淸又名三洞洞者通也通達 無窮也此以上則有大羅天言極高至大包羅眾天共三十 六天也各有一帝又諸天靈書度命妙經云大羅天是五億 五萬五千五百五十五天之上天也又按佛藏經言三十三 天皆在三界之内而以外則無天之名但佛經由阿難所集 記是凡夫學者之言道藏則由天尊上帝所說者耳所以天上天下萬古不輕洩之旨正在於斯絕與世間凡夫所談者不同故不有誰敢輕洩不有誰敢輕聞 玄科天律禁誡甚重犯者有風刀之考三塗之苦天仙有六 通固自知人善惡而不輕洩卽有仙緣先得仙傳者亦不敢 洩無眞心堅志學道者固不敢容易輕聞每有災禍切身功 德淺小者亦不能輕聞何以騐知昔有勤苦人幸得輕聞師 道而卽易與人以輕聞遂至有得輕聞者葉莫徐三人皆卽 以痢速死而輕洩者亦屙血三年以是而知有前修今修者 福緣所繫最深重所以世無金丹之道生不能長刧不能超者皆爲無此淸眞之 **解釈** この経文は道教の天界体系を述べている。まず「三界」（欲界・色界・無色界）には合わせて二十八重の天があり、その最後の四天は無色界の妙成天・禁上天などに属する。三界の上にはさらに四重の「種民天」（常融天・腾勝天・梵度天・賈奕天）があり、そのさらに上が道教の最高層である三清天である。最下層は太清大赤天（洞神）、その中間は上清禹余天（洞玄）、最上は玉清清微天（洞真）である。「三洞」は無限の境に通じる意をもつ。三清天の上には万象を包む大羅天があり、全体として三十六重の天界体系をなす。 経文はとくに、これらの天界の知識が極めて尊い玄妙の真理であり、俗見とは異なることを強調する。天界の律法によれば、これらの奥義を軽々に漏らす者は「風刀の考」（天界の刑罰）と「三涂の苦」（地獄の苦）を受ける。仙縁あって伝を受けた者でも、軽率に漏らすこと、あるいは真心なく修道する者に聞かせることは、いずれも災いを招く。文中には、軽々に聞いたために叶・莫・徐の三人が急死した例や、漏洩した者が三年病に伏した例が挙げられ、これらの天機は慎重に扱うべきであることが示されている。 最後に、世の中で金丹大道を修して長生超脱に至る者が少ないのは、まさにこの清浄真実の伝承を欠くためであると指摘する。天界の奥義の伝授には、修煉者に深い福縁と固い道心が備わっていることが求められる。 中又有辨其至淸至眞易修易成之仙機也 陳泥丸云修仙唯有金丹門金丹亦無第二訣所以爲第一 難遇者　顧與𡸅問曰至淸至眞何以爲易修易成之仙機 伍子答曰若不得至淸至眞卽是元炁不足無金丹之本任 人費多𡻕月採鍊炁皆不足所謂猶將水火煮空鐺原無飯 本之米如何煮得有飯出來故爲難修難成若知得至淸至 眞則可採得元炁之足者一採鍊卽一得何其易修每採鍊 皆得炁精漸滿而化炁足百日之内得至精無可採炁無可 化何其易成我固叮囑學者必要辨至淸眞唯是至淸眞眞陽之精生於虛極靜篤之時固曰淸矣唯淸固眞旣已淸眞便是可用之機若有仙傳能覺知者當其覺初覺其炁之未甚足則不可必其急於用必要眞覺其炁之眞有足則眞足之炁方可補精化炁而還足本根之炁然炁精在禀賦原本至足只緣愛慾淫妄而耗虧則有不足故欲補足所以必取此根本足處發生者可爲補足之用以凑補爲禀賦靜體之至足非至淸至眞之有足何以補得至足是以不得不覺求炁足者此足炁人人本有欲取爲用人皆自有不待外求唯知足者而後知得足則以覺神便主之爲配合採歸根而留能得足而成金丹大藥所以於淸眞必要辨至淸至眞之足也得足炁則得長生不死而仙矣知足炁亦知可必得仙矣必長生不死 **解釈** この対話は、修煉における金丹（道教の内丹修煉の中心概念で、精・気・神の転化によって形づくられる生命エネルギーの結晶を指す）の要諦が、「至清至真」の元炁（先天的な生命エネルギー）を得ることにあると論じている。陳泥丸真人は、仙道に進む道は金丹の一途に限られ、その肝心は清らかで真実な元炁を十分に得ることだと説く。 伍子は説明する。至清至真の元炁が得られなければ、空の鍋で水だけを炊いても米がなければご飯にはならないのと同じで、何年修しても成果が出にくい。逆に、清浄な元炁を得られれば、修するたびに精気が補われ、百日のうちに筑基（修煉の基礎段階）を成しうるという、いわば易修の法門になる。 至清至真の元陽の精（生命の本源エネルギー）は、極めて虚静な状態から生まれる。その気は清く真で、まさに使える修煉の機である。ただし、初めは気が足りないと感じる段階では急いで使わず、本当に充実したときに、精を補い気に化す（後天の精を先天の気へ転じる修煉）によって、先天の本根を再び満たす状態に戻すのがよい。 実は誰も生まれつき十分な元炁を持っているが、欲に耗されて不足する。だから本有の充足したエネルギーを取り戻して補う。外に求める必要はなく、静心して観じれば感知できる。修煉者が何が真に清浄で充足したエネルギー状態かを見極め、それを得られるようになれば、金丹大薬（修煉の最高の成果）を煉成し、長生不死の仙道に至ることができる。要は、真に純粋で充足したエネルギー状態を正しく見分けられるかどうかが鍵となる。 而不復投生矣世人只浮慕仙名虛稱學道亦終不知此理唯自家此精補精此炁補炁不必别行異術何其易修不過百日之工採取烹鍊築基成丹何其易成此所以爲眞仙機也若傳不得于眞仙知不明于正理行不合於仙機焉能得眞精爲用故我冒犯天譴而輕語輕錄于世爲現在未來聖眞說之能因名言以求法必得易修易成之實果剋日上升朝謁三淸大羅矣我又囑諸後聖得句之後必當愼言密悟我雖出此多言不過摹冩其粗迹指人以尋究之門令人八咸入正道易於修證不致誤歸老死効力於呂祖所謂度盡眾生之意耳每遇後學入道之淺信道不篤學道不專之人雖能問爲所以辨我則猶是遵天科誡而應之曰别有辨法非敢戲論更不敢因其懵然泛問而遂輕言 此所言者是修仙一定之理不敢言者是眞修實悟之機必 後聖能勤苦參究奉持禁戒體天行道有功行不退怠者奏 告上界而奉天傳道可也故馬丹陽云天機未敢輕分付細 細看眼悟不悟遇有艱難不憶家恁時指汝長生路薛道光 云休將大道付人情又云堪憐自古神仙輩時故如愚不作 言禪宗和尙亦云寧可將身墮地獄不將佛法做人情鍾離 眞人云三淸祕密之事忘言忘象無問無應恐子之志不篤 而學不專心不甯而問不切彼此各爲無益此而若有輕言言者聞者皆有天責 **解釈** この文章は、仙人となり道を成すための核心的な要訣と、天機を伝える際の慎重な態度について述べている。修行者は自らの精（せい）と気（き）の修練によって補益を行い、他の複雑な方法に頼る必要はなく、百日の築基だけで金丹を錬成できる。これこそが真の仙道の秘訣であるが、正しい理を理解せず仙機に合わない者に伝えれば、真の効果を発揮することはできない。 著者は自ら天罰のリスクを冒してこれを書き記したのは、縁ある者に理解させるためである。正しい方法に従って修行すれば、速やかに大道を修め、三清（さんせい）の天界へ飛昇できる。しかし後世の者が真伝を得た後は慎重に秘密を守るよう特に戒めている。自らは修練の綱要を明かしたが、それは入門の道筋を示したに過ぎず、具体的な実修は各人が参悟すべきものである。 根基が浅く信心が堅固でない者には、たとえ質問しても核心の機密を軽々しく告げることはない。天機（修仙の奥義）は勤苦に修行し戒律を厳守し功徳を円満にした者にのみ伝えることができ、天庭に上奏して批准を得て初めて伝授できる。文中では複数の祖師の言葉を引用して強調している。馬丹陽は天機は軽々しく伝えてはならず相手の悟性を見るべきと言い、薛道光は大道を俗人に軽々しく語るなと戒め、禅宗の高僧は地獄に堕ちても濫りに仏法を伝えないとし、鍾離権（八仙の一人）は三清の秘法は言を忘れ象を忘れることが必要であり、求学者の心志が専一でなければ問答も徒労であると指摘している。 最後に警告する。もし天機を軽々しく漏らしたり探ったりする者がいれば、語る者も聞く者も天の責罰を受けるであろう。この段落全体の核心は、修仙の真伝の貴重さと伝授の厳格な条件を強調することにある。 言者犯漏泄天機之罪聞者犯無德無志不足以載道凡欲 學道必先持齋戒精勤參悟奏告上帝帝命仙度而亦有成 如有不奏吿而敢私相授受者則泄道及竊道之罪尤速矣 三元品誡經云或得仙經妙法妄傳非人之罪傳授經法 不爲宿奏諸天盟吿五帝三官不合儀典之罪或妄解經義 不合聖心並屬天官三十六度風刀之考又云洩漏神仙祕 術寶藏靈書之罪或妄造經論毁謗玄元聖道之罪並屬三 元靈曹考之前聖有犯已獲禁誡之報者詳傳記中久矣 茅君曰華僑漏泄天文妄說虛無乃今父子被考於水官張 紫陽眞人三傳非人三遭天譴李虛菴眞人輕言于葉莫二 人之非者遂有大便痾血三年之責而葉莫皆以痢死而可不知天律禁重哉然而後世眞心悟道者出吾又不知恐其無以爲辨有慈悲救世者出吾又恐其無徵不能見信故必留此一語以爲綱目以待後來聖眞之憤悱者二問曰古云聖人傳藥不傳火從來火候少人知 此二句薛道光詩也又方便眞人云聖人傳藥不傳火神仙 祕易不祕難今更聞藥有不傳之祕而聞之果不聞其世人之有此聞是聞之信有前因主之也 此言藥之不傳者今得聞之果與世人之所說所聞者不同 而我獨得聞亦是從前累刧積修有功之因而得聞也不然 世之願學者亦多而亦皆不聞 **解釈** 天機を漏らす者は天条に触れ、それを聞いた者も徳が足りなければ罪を問われる。道を修めたいなら、まず斋戒（さいかい、心身を清め、酒肉などを断つ修行の規範）を守り、精進して悟りを深め、かつ上天に禀告（ひょうこく）しなければならない。上天の許しを得て仙人の接引（いんじゅう）を受けてこそ、修行は成就する。 禀告せずに私に道法を伝えるのは、天機を漏らし天機を盗む重罪であり、報いは早い。《三元品诫経》には、仙経妙法をふさわぬ人に勝手に伝えること、経法を伝える際に儀式を踏まず诸天に禀告しないこと、経義を曲げて聖意に背くことなどの罪は、いずれも天官による風刀三十六種の酷刑に処せられるとある。神仙の秘術を漏らす罪、偽経を作り道教を誹謗する罪は、三元灵曹（さんげんれいそう、道教で考校を司る神官）が裁く。 歴史にも多くの前車の鑑がある。华侨（かけい）は天機を漏らして虚妄を語り、父子とも水官の罰を受けた。張紫阳真人（ちょうしようしんじん）は三度に非人に誤って伝え、天罰に遭った。李虚庵真人（りきょあんしんじん）は軽々しく葉・莫の二人に法を伝え、自らは三年便血し、葉・莫はいずれも痢で死んだ。いずれも天律の厳しさを示す。 だが後世に真心で道を修める者が真偽を見分けにくいこと、慈悲で世を救いたい者が信を得られぬことを憂え、後の修行者の準則としてこの戒めを残さねばならない。 薛道光（せつどうこう）の「圣人传药不传火」の二句や、「神仙秘易不秘难」といういいつたえについて。今聞く「伝えざる薬」は確かに世俗の伝えと異る。われ独り真伝を得たのは、前世累劫の修行の福報による。さもなければ世に求道者は多いのに、なぜ独りわれが聞けるのか。真伝には宿世の因縁が要ることを示す。 而火之不傳又何以言之 此正詳問火候不傳之祕答曰火候最要自悟 自悟者卽不敢輕言之意亦不徒口說耳聞而已是必專心 勤苦實實用功求必知其候之精妙處必行之合于精妙之 機必得其精妙眞火候之所証果若不合于如是則墮落在 外道邪法行氣之類矣所以馬自然遇張紫陽之後有自悔 闢邪之言曰道人拜了千千個盡是行氣並咽唾摇筋擺骨 至三更使得渾身汗如水也有生也有死也有世人皆如此 有文學齋長周南餘武學秀才胡茂元同在道隱齋中問之 曰行火候亦若行氣降重樓亦若咽唾于此二者計如何辨 仙道與邪門之所以異答曰仙道借呼吸有形者爲火候以 行先天元炁之無形者而有形之火亦同歸于無形方是精 妙自然若邪門單行呼吸以有形爲事故必致有病何以爲 病升提太遲重則提爲邪火其病頭暈病目赤腫翳障病咳 𠻳痰火病癰腫等症若降下而遲重則逼沉粗氣貫入腎子 爲疼病偏墜病腹脹等病症上下兩病皆致人速死故大異 於仙道也仙道降重樓者是元炁返還而降歸根非嚥唾也 唾者口之精有形之物亦非無形元炁者比然元炁降歸炁 穴則有補炁養神之果唾津嚥至脾肚而歸于濁溺無証果 者此亦正邪之大異者悟其順時合則 時者子午卯酉之四時春夏秋冬之四時日中之四時有沐 **解釈** ここで論じているのは、内丹修煉における要となる「火候」（かこ）を、なぜ安易に伝えられないかという奥義である。答えは、火候の肝心は自ら悟ることにあると示す。いわゆる自悟には、軽々しく授けられないという意味が含まれる一方、口で言う・耳で聞くだけでは到底通じない。専心して精進し、苦労を惜しまず働きかけてこそ、火候の妙を体得し、修煉が妙機にぴったり合い、真の火候がもたらす証験を得られる。これができなければ外道の邪法に堕ちる。例えば呼吸の吐納（とな）ばかりを重んじる功法の類である。 文中では、宋代の内丹家馬自然が、内丹南宗の祖張紫陽（ちょうしよう）に遇ったのち、悔いるように述べたことが引かれる。道人たちは一日に何度も礼拝し、やっているのは吐納や口水の嚥下、筋骨を揺する動きに終始し、三更まで汗だくで修す。こうした修煉には生も死もあり、凡人と変わらない、と。 当時、学者周南余と武秀才胡茂元が道隠斋で問うた。行火候は吐納のように見え、降重楼（こうじゅうろう）（元気が下る過程）は嚥口水のように見える。仙道と邪門はどう見分けるのか。答えはこうである。仙道は有形の呼吸を火候のたよりにし、先天の無形の元気（げんき）を運行させ、ついには有形の呼吸も無に帰する。これが妙にして自然な境地である。邪門は有形の呼吸の動きばかりを重んじるゆえ、必ず諸症を招く。上げるのが遅すぎ重すぎれば邪火となり、頭痛、目の充血と腫れ、咳と痰火、痈腫などが起きる。下げるのが遅すぎ重すぎれば、粗浊の気が肾に沈み、睾丸の痛み、疝気、腹脹などを招く。上下いずれの病も早死をもたらし得る。仙道とは全く別物である。 仙道のいう降重楼は、元気が根本に返って下る過程を指し、口水を嚥むことではない。口水は口から出る有形の物質であり、無形の元気と比べられない。元気が気穴（丹田）（きけつ）に降りれば気を補い神を養うが、口水を嚥んでも脾胃に入り尿となり、証験は何もない。これが正法と邪法の最大の差である。 最後に、天時に順ずる重要性を悟るべきだと強調する。ここでの天時には、一日の子午卯酉（しごうぼうゆう）の四時、一年の春夏秋冬、そして修煉で押さえるべき特定の時刻が含まれる。 浴沖和之候此則之宜順而合者年中之四時有木火金水 之和法以和而爲沖此亦則之宜順而合者故參同契云四 時順宜與炁相得則者是法則非言之所可罄也 言語出于口舌必不能盡說心之妙悟以口心本是二故也亦非言之所能肖也 肖者相似之文雖明言之猶是屬于口而浮於外終不似心 悟卽是實得夫火何以不可罄不可肖也且言火所當起之候隨藥生之候故然矣 火起之候名曰子是合我身中之生機當活用以虛比爲子 者以周十二時也若天時夜半之子非仙家金丹之用乃旁 門邪法所用者然火子固活用亦不能自起必因藥生了則 起火採而鍊故云隨藥生爲起候亦所謂有藥方能造化生 也故火必因有藥而後可起餘無藥時起火不得又必以起 時稱活子故藥生亦因火生之子而皆稱爲活子以藥生而 卽火生之故也於其火藥同用之機有兩情相知之微意固同用不同用歟果相知不相知歟未可言其似也 同用者卽以神馭炁也神行則炁行神住則炁住神炁合一 而不相離也于此必要相知方是眞得不離若神爲徒用不 知有炁是不能馭炁若炁爲徒用不知有神爲主是不能隨 神如是皆不相知則悖同用之機不同用則金木間隔矣如 炁同神用炁卽可證長生不死之本神同炁用神卽爲神通 **解釈** この文章は火候（かこう）と薬物（やくぶつ）の連携を説く。冲和（ちゅうわ）は陰陽二気の調和であり、木・火・金・水の四季に従って気息を整える。『参同契（さんどうけい）』も四時に従って元気（げんき）に合することを修行の根本とする。 言葉は口舌から出るが、真の獲得は心の悟りにあるため、体得を言語で尽くせないと述べる。修行の子時（しじ）は夜半ではなく、身体内の生機が動き始める活子時（かっしじ）である。薬物、すなわち体内の精気が生じるのに応じて火候を動かすべきで、薬がないのに火を用いれば害になるという。薬の発生と火候の発動は同時で、ともに活子時と呼ぶ。 要は神（しん）、すなわち意識と、炁（き）、すなわち生命の気の協働にある。神が炁を導き、両者が互いを知って調和しなければならない。神が炁を知らず、炁が神に従わなければ、肺に当たる金と肝に当たる木が隔たり、調和を失う。炁が神に従って働けば長生きの基礎となり、神が炁に従って働けば神通の変化が現れるという。この精微な連携は自ら体得する必要があり、言葉では十分に表せない。 超刧之主果同用則必長生果不同用則不脫凡夫死亡輪 轉果用而相知是眞同用不相知是不眞同相知者神知氣 合一而隨之卽凝神歸入氣穴不相知者神行而不知炁隨 行石神住不知炁隨住否或氣行而神反止之爲不知或氣 住而神反馳之爲不知如是則神炁二者依舊爲二不成採 取烹鍊築基養胎化神之理文柔之候用進而升剛武之候用退而降 俞玉吾云丹法先以文升後以武降文不過柔武不過剛 文武法必當適中合乎自然過柔則似不及過剛則似太過剛而變柔柔而變剛 文完則必用武武完則必用文當柔不變柔則傷過矣當剛 不變剛傷不及矣皆屬勉强必不可差毫髮循環變化以完 周天升而不離二炁降而能順四時 神當升時則先天元炁及後天呼吸炁相隨以升而不離爲 採取也卽心息相依神當降時則二炁隨時之凝而歸于二 炁之根以日中四時合于年中四時順春夏秋冬四時之令 而和其沖融薰沐之妙于烹鍊前此聖眞之所已言者抑曾以是爲言乎而謂胎息又豈可易言乎 古聖皆巧喻並不如上文之眞語神炁妙用唯此語中一字 一句皆發前聖之未言不似已言者之爲喻上加喻使後學 于小周天且不能明其大周天爲科禁律戒之尤重者上界 仙眞不肯易言在世聖師又豈敢輕忽而易言之乎後學又 **解釈** この経文は、内丹を修練する際の「神」と「気」の配合に関する重要な要点を述べている。修練者が生死の輪廻を超越しようとするならば、必ず元神（人の霊的な意識）と元気（生命エネルギー）を完全に配合させなければならない。もし両者が協調して働くことができなければ、依然として凡夫俗子の生死の輪廻にとどまることになる。 真に有効な配合とは、神と気が互いに感知し合い、一つに合一した状態である。神が気穴（丹田）に専注すれば、気は自然に従う。もし神が運行しているのに気が従わない、あるいは気が運行しているのに神が停滞しているならば、これはいずれも不協調の表れである。このような不協調は神気の分離を招き、築基・養胎・化神などの修練段階を完成させることができなくなる。 修練の過程では文火と武火（修練時の意念の強弱）を掌握しなければならない。文火（穏やかな意念）は上昇段階に用い、武火（強い意念）は下降段階に用いる。俞玉吾真人は、錬丹の法はまず文火を用い、後に武火を用いると述べた。しかし文火と武火は必ず適切でなければならず、柔らかすぎれば力が不足し、剛すぎれば力みすぎとなる。剛と柔は時に応じて転換し、四季の移り変わりのように自然でなければならない。 神気が上昇する時には、先天元気（生まれながらのエネルギー）と後天の呼吸の気が互いに配合しなければならない。下降する時には四季の節気の変化に順応し、神気を根本に回帰させる。このような修練は自然の法則に合致しなければならず、春夏秋冬の循環のようである。 経文は特に、古代の聖賢が胎息（深い入静時の呼吸状態）の修練方法について多く比喩を用いたのに対し、ここでは神気配合の奥義を直接説き明かしていると強調している。これらの要訣はすべて前人未曾有の精華であり、他の経典のように幾重にも比喩を重ねることはない。まさに大周天（高級修練段階）の功法が極めて重要であるがゆえに、上界の仙真も軽々しく伝授せず、世間の明師も気軽に解説しようとはせず、後学の者もこれらの要訣を軽んじてはならないのである。 豈得易聞乎此固小周天之妙理也中亦有合大周胎息理者何爲胎息其肇(音趙始也)也結胎之息從無入有而實若無於不息中而或暫有有無兼用之際也 結胎者成化神入胎之初也神馭元炁及呼吸氣歸于炁穴 之根而爲胎得此住定謂之胎結然炁穴中自從元炁及呼 吸炁皆發散于外而爲人生日用直至于今則此中本無了 胎中之息於此時而歸復幻化作有息以凝神住炁故曰從 無入有若執爲實有息而强制爲息相則墮外道邪說旁門 之妄舞弄後天者矣眞仙道則入有不見有息故曰若無卽 所謂有不著有不空而空也不息者入于有息而爲胎雖入 有猶妙似于不息故曰不息此上上天仙聖眞眞胎息之妙 相也不同外道旁門之不息由强制爲不息者比然極致時 亦暫有息少循其屈伸之理不至如旁門强制不息者之散 漫故此曰眞胎息卽道一禪師所謂未有住而不行者然有 而必無無而必有故曰有無兼用其旣也 末後之時脫胎之息從有入無矣而實無無息中而靜定寂滅此正所謂無餘湼槃者也 從有者卽從入爲有息之胎乃不息之定息爲有息是有定 息也非曰有呼吸之息如凡夫浩浩然者比卽我上文所說 實若無也由若無而至實無故曰入無而實無則滅盡息而 **解釈** この経文は、道教の修錬における胎息（たいそく）の奥義を説く。胎息は、胎児が母体内にいるときの呼吸に似た高度な呼吸の状態とされ、小周天（しょうしゅうてん）と大周天（だいしゅうてん）の二段階に分かれる。 初めは無息から有息へ入るが、実際の感覚は呼吸がないようでもある。有と無を交互に用いる段階である。結胎（けったい）とは、元神（げんしん）が凝集し始め、元気と呼吸の気を導いて、炁穴（きけつ）である丹田（たんでん）へ帰し、安定した状態を作ることを指す。丹田にもともとある元気も呼吸の気も外へ散るため、修錬によってそれらを帰らせ、凝集させる必要がある。 真の仙道では、有息に入っても呼吸に執着せず、即くとも離れるともいえない状態を保つ。これは呼吸を強制的に制御する外道の方法とは異なる。最高の胎息については、道一禅師の、静止していても運行しないものはないという言葉を引き、有と無が互いに転化すると説明する。 修錬の最終段階では、胎息は有から徹底した無へ入り、呼吸が完全に止まり、静寂な涅槃（ねはん）の境地に達すると述べる。ここでの有は安定した内息の状態であり、通常の呼吸ではない。前に無のようだと述べた状態から、最後には真の無に至り、呼吸が停止して寂滅の状態に入るという説明である。 得大定謂之滅盡定矣然無息而或不能盡無息猶是有餘 湼槃言尙有餘息未滅盡及息無而至寂滅滅已至大定而 常在大定方可陽神出見而出定爲無餘湼槃之實証也必 至如是爲眞成陽神眞出定卽華嚴經云謂如來出現者是 也夫以不息之功爲胎謂之萬法歸一矣有一在則爲目之所易見心之所易知亦猶可易言易傳者也卽金剛經所謂云何應住佛言應如是住菩薩但應如所教住者是也 不息爲胎者是以胎中之息爲法而求證無息也昔人問胎 息蕭紫虛眞人答曰能守眞一則息不徃來謂心歸一息而 住定旣定于一往來自無若有往來是二非一謂常見也唯 有一胎息在也而目必見此心必知此所謂萬法歸一者歸 此也所謂歸依法者歸此也是爲眞胎息故楞嚴經佛云若 不識知心目所在則不能得降伏塵勞故金剛經言應住卽 言住心住息爲道胎覺𦙍也卽言悟佛知見入佛知見習學 禪定者之必然者故如是直言心必依眞息三昧而定住則 不住于六塵而生迷惑其六根應當住如是正定而成正覺 也由是佛得住定法而成佛亦卽以住定法垂教于世菩薩 修佛時華嚴經已云菩薩住佛所住故于金剛經又言菩薩 欲要修佛應當如佛所垂教而住卽能住佛所住亦能成佛 所證以無息大定而圓胎則一又歸於無矣 **解釈** 本段の経文は、修行が「滅尽定」（深い禅定の境地）に達したときの境地を説いています。真の大定はすでに呼吸がほとんど止まっているように見えますが、まだ一息でも残っていれば、「无余涅槃」（完全な解脱の境地）には至っていないことを示します。完全に寂滅の状態に入り、大定を途切れなく保ち続けたとき、陽神（修煉によって現れる元神）が真に現れ、これこそ真の出定であり、《華厳経》のいう「如来出現」の境地にほかなりません。 修行者は途切れない修煉の功夫によって「胎」（内丹修煉における聖胎）を形成します。これが「万法帰一」の理です。この「一」が在る限り、目に見えやすく、心に感じやすく、言い伝えやすいものであり、《金剛経》の「応如是住」——菩薩は仏が教えた方法に従って安住すべき——ということでもあります。 「不息為胎」とは、胎息（深く長い内呼吸）を調えて無息の境地を証することを指します。蕭紫虚真人（道教内丹派の祖師）は、真一の気を守れれば呼吸は自然に止まると述べています。心念が一に帰れば呼吸は安定し、真の胎息は万法帰一の「一」であり、修行者が真に帰依すべきものです。 《楞厳経》は、心と眼の働きを悟らなければ塵世の煩悩を降服できないと説きます。《金剛経》の「応住」は、心念を呼吸に安住させること——道胎（内丹）を修する根本——を指します。禅定の修行にはこの理を悟る必要があります。心は真息（先天の呼吸）に依って三昧（深い禅定）に入り、六塵（色・声・香・味・触・法）に惑わされず、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が正定に安住してこそ覚悟に至ります。 仏はこの安住の法によって成仏し、世にこの法を教えました。《華厳経》は菩薩が仏の住する境地に住することを説き、《金剛経》も菩薩は仏の教えに従って安住すべきであり、そうして仏の境地に至ると述べます。最終的には無息の大定によって聖胎を円満にし、この「一」も虚無に帰して、真の空寂の境地に達します。 此言滅盡定所証陳泥丸云虛心凝神得神氣俱定息不往 來謂之大定趙眞人法語云眞火本無候時人休强猜要知 端的意無去亦無來無者無其先天後天之炁二也 元炁及呼炁吸二者俱得到旣無是炁証大定矣無其心之生滅動靜之環也 凡夫之心有生後有滅動而有靜相爲循環不已修行人旣 已得大定全無生滅動靜循環卽性證寂滅矣無其六脈而性眞寂滅盡定也 陳泥丸云我昔工夫行一年六脈已息炁歸根正言十月關 中之實証也六脈者兩手寸關尺共六部脈也脈住由于息 能先住息雖住必至滅盡而後脈住故華嚴經云二禪息住 三禪脈住四禪滅盡定者言息與脈俱滅盡定也故重陽眞人云也無減也無增不生不滅沒昇騰 沒昇騰者住而不行滅盡定後景象卽世尊不起于座之義金剛經亦云菩薩于法應無所住行于布施 了心必先依法而住心旣住矣若不捨法而久住法則法又 縳心同于六塵之縳心俱爲不了之心如何得常樂我淨故 云必勿住法而施捨其法如藏經亦云恒以淨念住無上覺 淨念者不生不滅之念旣不住塵妄所不住法之念也無上 覺者佛覺極上圓滿之覺再無可上得住于此則證最上上 乘矣卽靈光耀古今之極證也又云安住寂靜諸禪定智入不死道者是也 **解釈** この文章は、道教の修煉における「滅尽定（めつじんじょう）」——深い禅定状態における悟りの境地——について述べています。宋代の著名な内丹（ないたん）家である陳泥丸（ちんでいがん）は、修行者が心神虚静（しんしんきょせい）の状態に達し、気息の出入が完全に停止する境地を「大定（だいじょう）」と呼びました。宋代の内丹の宗師である趙真人（ちょうしじん）もまた、真の修煉の火候（かこ）は計算に頼るものではなく、「無去無来（むきょらい）」の意境を悟ることが肝要だと指摘しています。 「無（む）」とは、まず先天の元気（げんき）と後天の呼吸の気（き）がともに寂滅（じゃくめつ）に帰ることを指します。この二つの気が完全に静止したとき、大定の境地を証することができます。次に、心念（しんねん）の生滅動静（せいめつどうせい）の循環が完全に停止することを指します。常人の心には念頭が次々と起こり消えますが、修行者が大定に達すると、この循環はすべて消え去り、本性（ほんしょう）は寂滅を証します。 陳泥丸は自身の修煉体験を次のように述べています。一年の修煉を経て、六脉（ろくみゃく）（両手の寸・関・尺の六つの脈位）の鼓動が停止し、気息は根本に帰った。これは十月関（じゅうげつかん）（内丹修煉の重要な段階）における実際の証験である。脈象が停止するのは呼吸が先に停止するからであり、滅尽定に達してはじめて脈象が完全に静止する。《華厳経》には、二禅（にぜん）のとき呼吸が停止し、三禅（さんぜん）のとき脈搏が停止し、四禅（しぜん）に入れば滅尽定に至り、呼吸と脈搏がともに完全に寂滅すると説かれています。 全真教（ぜんしんきょう）の創始者である王重陽（おうじゅうよう）は、この境地を「不増不減（ふぞうふげん）・不生不滅（ふしょうふめつ）・昇騰なし」と表現しました。「昇騰なし」とは気息が完全に静止した状態を指し、まるで仏陀が入定して座から起き上がらない境地のようです。《金剛経》には、菩薩の修行は「無所住（むしょじゅ）にして布施を行う」べきだと説かれています。これは、修心はまず法に安住すべきだが、法に執着すればかえって法に束縛される、まるで六塵（ろくじん）（色・声・香・味・触・法）に束縛されるのと同じだという意味です。法への執着を超越してはじめて、常楽我浄（じょうらくがじょう）の解脱の境地を証することができます。 仏典には「浄念（じょうねん）をもって無上の覚（むじょうのかく）に安住すべし」とあります。「浄念」とは不生不滅の念頭であり、塵世の妄念に乱されることなく、また法相（ほっそう）にも執着しないことです。「無上の覚」とは最高に円満な仏覚であり、これに安住すれば最上乘（さいじょうじょう）の果位を証し、霊光普照（れいこうふしょう）の究極の悟りに達します。これこそ「寂静の諸禅定に安住し、智慧をもって不死の道に入る」という真意なのです。 安住寂靜者佛言大定而常定于無餘湼槃自然且常樂也 禪定智者卽定中之眞覺也安定禪定正覺入于不死之道 故能不死此世尊當時所實證者是如此後世僧人竟不知 佛證不死不信佛証不死掃去禪定而不修皆甘心死亡成 空亡斷見無之見目有所妙其見無之知心有所妙其知 此證入佛知見爲心目所在之極證妙見者不見色不見空 離所見而若見妙知者無思議之所知離所知而若知證到 于此無知見無佛之地是爲眞歸于無者矣而謂無之無知見也不可何也嫌于晦昧非妙覺也 無者是無有爲之法無有見執之相卽眞空也知見者是正 覺之正知見非世法及凡夫執相之知見非外道斷空之知 見也當入無之時用佛法正覺之正知見以入定而后始能 無若無正知見則無入者之主宰則是神不能凝炁穴不能 入不能圓滿胎神而出定墮在晦昧無知之空亡不成正覺 晦昧者黑暗不明之義喻人之無知妙覺者卽正覺之精妙 處証入洞虛玄妙之境于無天地時覺猶獨在覺道圓滿而 超刧者是也覺旣圓滿卽是妙覺由始覺本覺而至非别有 所至所以覺道必由仙佛正知見以入以成故曰無知見也 不可故陳泥丸云無心無念神已昏安能凝聚成胎仙而謂無之不可知見也不可何也嫌于不知所以復性眞之體也 **解釈** この経文は、仏教の禅定修行と道家の内丹修練が相通じる道理を説いている。まず「安住寂静」の境界を解釈するが、これは修行者が大定の状態に達し、無余涅槃（生死輪廻を超越した解脱の境界）に常住し、自然に永遠の安楽を得ることを指す。 真の禅定の智慧とは、定境の中で生じる真実の覚悟である。正しい禅定修行によって正覚（徹底的な悟り）の状態に入れば、不死の道を証得することができる。これは仏陀が当時自ら体験して検証した真理であるが、後世の僧侶たちはこの道理を理解せず、仏が不死の境界を証得したことを信じず、禅定修行を放棄し、甘んじて死を受け入れ、「断見」（死後すべてが虚無に帰すという誤った見解）に陥った。 文中では「妙見」と「妙知」に言及している。妙見とは色相にも執着せず空相にも執着せず、見ることを超越しながらも見るかのようなものであり、妙知とは思惟分別によって認知するのではなく、知ることを超越しながらも知るかのようなものである。この境界を証悟すれば、もはや知見もなく仏相もない境地に達し、これこそが真に「無」に帰することである。 しかし注意すべきは、この「無」とは暗晦不明の虚無状態ではなく、人為的造作がなく執着分別がない真実の空性を指すということである。「知見」とはここでは正覚の正知正見を指し、世俗の見解や外道の断滅空の誤った認知とは異なる。修行者は必ず仏法の正知見によって禅定に入り、それによって真の「無」を証得することができる。正知見の導きがなければ、心神は凝集できず、真気は丹田（炁穴）に帰入できず、「胎神」（内丹用語で、修練によって生み出された元神を指す）を円満に育成することができず、最終的には暗黒無知の虚無状態に堕ち、正覚を成就することができない。 陳泥丸（宋代の著名な内丹家）はよく言った：もし心念が全くなく意識が昏沈であれば、どうして精気を凝集して胎仙を成就できようか。だから「知見なし」も正しくない、なぜならそれでは本性の真実の体相を認識することができないからである。真の覚悟とは、覚悟の始まりから徹底的な覚悟に至る完全な過程であり、必ず仙仏の正知見によって修行し成就しなければならない。 無者心之無生滅以定息至無出入而俱無也無生滅則無 妄覺而有正覺之所至無出入則無妄動而有禪定之眞寂 靜方是眞無無出入故有寂定無生滅則有覺照如是者唯 有佛知見者能之故云不可說不知見若世之邪人誑語自 稱知仙佛妄言不可知見只因不知寂而常照之義是不住 正覺將何者名爲仙名爲佛葢正覺原是我性眞之體人人 心中本所自有人必由正覺知見而復見性體性體卽是仙 佛彼皆不知仙佛正理反要無了正覺知見便是墮頑空矣 何以復性眞之體而成仙佛所以彼皆不成超刧正果爲大 錯矣内祕眞藏經云大乘之道離一切相離一切行覺法空 寂覺無所覺寂無所寂無覺而覺無寂而寂名無上道若此者 總上文以知覺知見成正果義皆妙悟深入密修密証而可致言者乎 密修證者至精妙之大用悟到至精妙之地故曰妙悟道藏 内妙法蓮華眞經云不滯有無永絕生滅是名眞人予斯多言猶是摹冩粗迹之教言也猶非心悟所到之萬一也 言語只能少言其似心悟則能妙合其宜子勿執此火傳便自以聞爲得以知爲得也 傳火則言之必淺心悟則入之必深聞言若止徒知不若心 悟之深入唯决烈精勤以實悟修之萬幸萬幸三問曰直論中所云當吸機之闔我則轉而至乾以六升不降 **解釈** この経文が説くのは、修行における「無（む）」の境地と、正しい覚知見（かくちけん）の大切さである。 いわゆる「無」とは、心中に生滅の念がなく、呼吸も出入の極みに達した状態を指す。生滅の念がなければ虚妄の覚知は起こらず、正しい覚照を保てる。呼吸の出入がなければ妄動もなく、真の禅定の寂静に入れる。これこそ真の「無」の境地である。 この状態は仏の知見の境地に達した者だけが理解でき、言葉では尽くしがたい。世には邪道の者が仙仏の道を通じたと称するが、実は「寂（じゃく）して常に照（しょう）する」真義を悟っていない。正覚は我々の本性に本来備わるもので、誰もが持つ。正しい覚知見によって本性を見なければならず、その本性こそ仙仏である。正覚知見を否定する者は、いわゆる頑空（がんくう、誤った空観）に堕ち、本性を回復して仙仏となることはできない。 『内秘真藏经（ないひしんぞうきょう）』には、大乗の道は一切の形相と行為を超え、諸法本空の寂静を悟るべきとある。悟るべき対象のない悟り、寂すべき境界のない寂静——この無覚而覚、無寂而寂の状態こそ無上の大道である。 これらは深く悟り入り、密かに修行して証得すべき境地である。『妙法蓮華真経（みょうほうれんげしんぎょう）』にも、有無に執着せず、常に生滅を超える者を真人と称する、とある。 著者は自らの言葉は粗い描写に過ぎず、真の境地の万分之一にも及ばないと述べる。言葉は似た趣を少し示すに留まり、真の領悟によって真理に妙合する。読者はこれらの文字伝授に執着し、聞けば得た、知れば証したと思うべきではない。聞いて伝わるのは浅い理解にとどまり、本心の悟りによってこそ深く入れる。 結びに、決意を固め、精進して修行し、真実に体得し実践することこそ最も重要であると強調する。 當呼機之闢我則轉而至坤以六降不升此旨玄深實不能測願再詳之 言行火之機當在吸之時順吸機而至乾乾爲天爲首位在 上故曰升不降非全然不降以滅闔闢乃不重于降而重于 升只見升不見降也當機在呼則順呼機而至坤坤爲地爲 腹位在下故云降不升非全不升但輕其升若無而專重于 降只見有降不見有升也答曰昔鍾離仙翁度純陽翁時巳言可升之時不可降 此卽吸機之妙用也我言可降之時亦不可升 此卽呼機之妙用也謂若一陽初動 陽精生而喻活子時者是也元精流布而欲下 元精之根在丹田若將生精則必欲下行于淫根我不令往 下而返歸于根非升不可故必升之曰採取故六陽時從子而後升 六陽者子丑至巳六時爲陽也子後者純陽祖曰子後午前 定息坐夾⬤雙關崑崙過者是也皆升以升之升之卽採取也 陽生隨用火之子亦曰子此而採取卽子後升六陽時皆以 升故能令藥氣歸于乾卽所謂還精補腦是也卽機中之○也○之卽無可降之理則不降也升而轉歸於本根之穴矣 歸于根卽凝神入炁穴故六陰時從午前當降而降 凡採取烹煉過身中午位而降此旨由張紫陽金丹四百字 序巳露其機故午當尊其言而降皆降以降之 六陰時皆重于用降降之卽烹煉也 **解釈** 本節は、道教の内丹（ないたん）修煉における呼吸と升降の火候（かこ）の取り合わせについて述べています。呼吸は吸気と呼気の二段階に分かれ、それぞれ異なる修煉の要点に対応します。 吸気のときは、息を吸いながら頭頂へ昇らせる（乾の位、天を象る）。この段階では下降より上昇を主とし、見かけ上は上がるばかりで下がらないようにする。下降を一切しないわけではなく、昇を主とするのが要です。呼気のときは、息を吐きながら腹部へ降ろす（坤の位、地を象る）。この段階では上昇より下降を主とし、見かけ上は下がるばかりで上がらないようにする。 鍾離権（しょうりけん、八仙の一人）がかつて呂洞賓（りょどうはん）を導いた際、「上がるべきときに下げてはならない、これは吸気の妙用である。下がるべきときに上げてはならない、これは呼気の妙用である」と説いた。例えば「活子時」（かつしし、体内で陽気が初めて動き出す瞬間）では、元精（げんせい、先天の精気）が生じて自然に下へ行く。このとき上昇の法でそれを丹田（たんでん）へ採り戻す、これが「采取」（さいしゅ）の功夫である。 子時（23〜1時）から巳時（9〜11時）までの六つの陽時（子・丑・寅・卯・辰・巳）は、いずれも上昇を主として、薬気（修煉で生じるエネルギー）を頭頂へ送り、「還精補脳」（げんせいを還して脳を補う）の功夫を成す。午時（11〜13時）から亥時（21〜23時）までの六つの陰時（午・未・申・酉・戌・亥）では、下降を主として「烹煉」（ほうれん、温養して鍛える）を行う。この法則は、張伯端（紫陽真人）の『金丹四百字』序文にもすでに示されている。 烹煉必用鼎器卽丹田之炁穴也卽丶也丶之時無可升之理則不升也 不升者雖有升降轉運如北斗天罡猶若不升取功在降煉 故也　門人胡太眞問曰如何六陽皆用升六陰皆用降答 曰凡用火必從子起子及六陽在先行因眞精要往下必令 還于上必升方還得皆升者取其上轉也至午以後陽炁巳 全還矣只要薰蒸長旺因在炁根穴内用工所以旣要補塡 炁穴滿足焉得不歸下炁穴此必然之理也所以妙于升降者由顚倒用之始得其妙 升時有降而若無降降時有升而實若無升此其所以爲妙 也顚倒者卽是用升降之顚倒也此萬古萬眞不洩之天機在是也修士可不識之哉又重陽眞人云子後看時知日短午前坐處覺宵長此可證也學者當以此印證之四問曰直論中論鼎器以爲下丹田中丹田也今日教言又聞有乾坤爲鼎器之說雖皆出於古言不知是一說是二說答曰非有二說也用之時異也 時異者有用百日工之時煉精化炁而築基是也有用十月 工之時煉炁化神入定胎成而出陽神也今言鼎器是也坤是百日煉精化炁時之用凡採下之炁必向上至於天頂之上 下之炁者卽腎中眞精陽炁也又爲地之炁本不自升上故 採而升上邱長春眞人云地炁本不升因天氣降下混合至 極復升引帶而上至于天頂極高之上是也 **解釈** 修煉において内丹を修めるには、必ず鼎器（丹田における気穴を指す）を用いなければならない。特定の時機にあり、気が上昇する条件が整っていないなら、無理に引き上げてはならない。この「上がらない」状態でも、体内の気は依然として昇降の運転がある。北斗七星が回るように見えるが、肝心は降伏し、煉化することにある。 弟子胡太真が問う。なぜ六陽の時はいずれも昇法を用い、六陰の時はいずれも降法を用うのか。答える。火候（修煉の方法）を用うるは必ず子の刻から始め、子から六陽の時（陽気が生じる段階）に先に動きを起こす。真精（先天の精気）は下へ流れやすいから、上方へ返さねばならず、したがって昇らせる。「皆昇」とは、気を上へ運転させることだ。午を過ぎれば陽気はすでに完全に返り、あとは温養して旺盛を保つだけよい。気根穴（丹田）の内で功を積むゆえ、気穴を補い満たせば、自然に下へ気穴へ帰る。これは必然の理だ。 修煉の玄妙は、昇降を逆に用いることを知ることにある。昇るときは降るを含みながら降ると見えず、降るときは昇るを含みながら昇ると見えない。ここに奥妙がある。「颠倒」とは、昇降の運用を逆方向にすることを指す。千古秘伝の天機であり、修行者は知らざるべからず。重陽真人（王重陽）はいわれた。子を過ぎて昼が短く感じ、午に坐して夜が長く感じるのは、この理を証するものだ。 第四の問い。『直論』に鼎器は下丹田と中丹田を指すとあるが、今「乾坤を鼎器とする」という説も聞く。二説か、一つか。答える。二説ではない。用うる時機が異なるだけだ。時機の異なるとは、百日筑基の段階で精を気に化し、十月怀胎の段階で気を神に化し陽神を成就する、ということだ。今いう鼎器において坤（陰）は百日で精を気に煉るときの運用を指す。下部の気（腎中の真精・陽気）を採取し、必ず頭頂の百会穴まで引き上げねばならない。地気は本来自ら上昇しない。天気（天の陽気）が降りて混じり、極まれば地気を引き上げ、頭頂の最高へ至る。 取上之炁必向下至於地腹之中 上之炁者卽言天之炁喻心中之神也蕭紫虛眞人云天上 日月地下轉海底嬋娟天上飛乾坤日月本不運皆由斗極 轉其機是也斯有歸著於用乾坤也 白玉蟾云上至天谷下至陰端二景相逢打成一塊與此義 同故云歸根自有歸根竅復命焉無復命關是此云乾坤卽所謂關竅雖云舍乾坤而别指鼎器不能也又問曰何故有向上向下之理答曰純陽仙翁云坎離顚倒金木浮沉是也 此節詳言鼎器所用之顚倒兼發明藥物所用之顚倒葢由在腎之元精屬水 腎有坎水之象元精雖是炁亦名曰眞一之水本往下流易用於淫根 精之本體曰元精著于用則曰淫精每依附淫根爲用者故 靜則藏於炁穴動則依于淫根而五臟皆有精炁皆由系管而行于脊後二十四椎之間 五臟有管皆繫連于脊椎間之竅以通行五臟之氣凡淫媾 時一身内外唯脊腰獨用氣力故五臟之氣隨通身之氣皆 聚于此皆化成精之形由此過而洩故人勞氣力于淫事者 皆腰疼是故仙機要旨皆必由此逆行上以返還欲逆之而回故必由之以向上能向上則離習炁而得眞炁矣 習炁者言淫媾之事也佛經云以海水灌太子頂是也 仙機以元精之炁升至上田謂之還精補腦又謂之醍醐灌 **解釈** この経文は道教の修行における「気を取る」（先天のエネルギーを採集する）方法と原理について述べている。いわゆる「上の気」とは天のエネルギーを指し、人の心中にある元神の力を比喩している。蕭紫虚真人は、天の日月は実は地下で運行しており、海底（人体の下丹田を指す）のエネルギーが上に向かって飛昇し、天地の運行の奥秘はすべて北斗の枢機の作用に由来すると述べた。 白玉蟾（南宋の著名な道士）も同様のことを語っている。エネルギーは頭頂の「天谷」（上丹田）から会陰の「陰端」（下丹田）へと循環し、上下二つの場所のエネルギーが出会うことで融合して一つになる。これがすなわち「根に帰り命に復す」——エネルギーが本源に回帰する鍵となる竅穴である。 純陽仙翁（呂洞賓）は、修行には「坎離の顛倒」（水火の交済）と「金木の浮沈」（陰陽の昇降）の法則を掌握することが重要だと指摘した。ここでは修行時の鼎器（丹田）の運用原理と薬物（精気）の運行法則が詳細に説明されている。 腎中の元精は水（坎卦）に属し、その本質は先天のエネルギーであるが、下に向かって流失しやすく淫精となる。静坐の時には「気穴」（丹田）に蔵され、衝動が起きると生殖器官へと流れていく。五臓の精気はすべて脊柱の管を通って運行し、特に第二十四節の脊椎の付近を通る。性交の時には全身の気力が腰部に集中し、五臓の気がすべてここに集まって精液となって流失するため、過度の性欲は腰痛を引き起こす。 修行の鍵はこの過程を逆転させることにある。精気を脊柱に沿って上に向かって逆行させて返還させるのである。こうすることで淫欲の習気から脱却し、先天の真気を得ることができる。仏経にある「海水を以て太子の頂に灌ぐ」という比喩は、道教では「還精補脳」または「醍醐灌頂」と呼ばれ、いずれも下丹田のエネルギーを上丹田に引き上げる修行方法を指している。 頂諸菩薩佛法亦謂之醍醐灌頂仙佛起首同此妙喻在上之元神發動皆依念慮爲用本似火而炎上易出入於眼耳鼻舌欲逆之而返還故向下依于精炁而同返還入于炁穴旣向下炁穴則離外境而盡脫四生矣 念慮者如眼之念慮爲用視耳之念慮用聽之類脫四生者 是眼不住色而不生色心之魔耳不住聲而不生聲心之魔 鼻不住香而心不生香魔舌不住味而心不生味魔此言離 了外境之色聲香味而心脫四者之識皆得向下之所證也卽世尊於娑竭陀龍宮說法 此卽下丹田之說又於迦羅龍宮入定 此卽仙家中丹田入定之說經七日不起是也又問曰中下二田爲鼎器之理如何答曰下田卽煉精化炁時之說已詳矣 三十六部尊經云眞精在腎餘精自還下丹田眞炁在心餘 炁自朝中元而華嚴經亦云一切諸佛臍中皆放光明名菩薩受生自在燈張紫陽云黃庭爲鼎氣穴爲爐黃庭正在氣穴之上王重陽眞人云臍中丹田内有黃庭宮古云一點落黃庭卽此處方眞 此上文一節皆言下田之理畢矣下文一節皆言中田之用而中田則煉炁化神也重陽眞人全眞集云姹娘嬉嬰子卧搬上中田總向明堂過又云拾得眞金堅又剛放在綘宮封閉了滿宮明耀現霞光譚長生眞人云欲覔眞空只在南山盡靜中 **解釈** 菩薩や仏の教法はしばしば「醍醐を頭に注ぐ」最高の妙法の開示に例えられ、仙道と仏法の修行の出発点も、実はこの精妙な比喩を共有している。人の元神（げんしん、先天的な意識）が働くときは、常に眼・耳・鼻・舌などの感覚を通じて作用し、本性は火のように上へ燃え上がり、感覚から外へ漏れやすい。修行とはこの過程を逆転させ、意識を下へ向け精気と結びつけ、ともに丹田（たんでん、下腹部のエネルギー中心）へ還すことである。 いわゆる「四塵を離れる」とは、眼が色に惑わされなければ外物への贪恋の心魔は生じず、耳が音に惑わされなければ音声への执着の心魔は生じず、鼻が香に惑わされなければ心は香への贪の魔障を起こさず、舌が味に惑わされなければ心は味への贪の魔障を起こさない、ということである。これが外界の色・声・香・味という四つの誘惑を超えた境地である。 経典には世尊（釈迦）がかつて娑竭陀龍宮で説法されたとあり、これは道家の下丹田の修煉に対応する。その後迦羅龍宮で七日入定されたことも記され、これは中丹田（心窝あたりの領域）の修煉の境地に対応する。 丹田修煉の理について。下丹田は主として「煉精化気（れんせいかき）」の修行に用いる。《三十六部尊経》のいうところでは、真精は腎に蔵され、余る精気は自然に下丹田へ帰り、真気は心に蔵され、余る気機は自然に中丹田へ集まる。《華厳経》も仏の脐部（下丹田に対応）から智慧の光明が放たれると述べる。張紫陽（北宋の著名な道士）は黄庭（おうだい、中丹田の領域）を鼎、気穴を炉と指摘し、王重陽（全真教の開祖）は脐部の丹田の内に黄庭宮あり、古人の「一点落黄庭」はこの要所を指すと言う。 中丹田は主として「煉気化神（れんきかしん）」の修行に用いる。王重陽は《全真集》でこの過程を、中丹田で少女と赤子が戯れるように、エネルギーが上昇して明堂（みょうごう、眉心）を通ると比喩する。谭長生（道教の真人）は真空の本性を求めるには、静定の中で南山（身体の譬え）のエネルギーを完全に静まらせねばならないと指摘する。 谷神篇云百朝沐浴忙移鼎純陽翁云一從提上中宮帳萬里羣魔不敢當亦有本行經世尊云若至恒河水南岸安稳住定如須彌又達摩祖胎息論云鍊胎息者鍊炁定心是也常息炁于心輪則不著萬物氣若不定禪亦空也 此一段明中丹田之說猶詳在李生三遷之問彼此相爲互 明者眞修實悟之人必要先知用中丹田之眞處而後可成 陽神前之鍊精以化炁用上田之乾下田之坤 卽紫陽眞人所言乾坤爲鼎器如易所言乾爲首坤爲腹是 也極致其上下二者而虛其中田故天皇眞人云以形爲爐首爲鼎也精滿于腦火鍊成丹白玉蟾亦云鼎用乾坤藥須烏兔是也化神時用在中田馬丹陽眞人云保養下田無漏洩方遷綘闕鍊中丹 綘闕者心屬火赤也常若曠中下而爲一如世尊于欲色天二界中間化七寶坊如三千大千世界說甚深佛法令法久住卽此時義而上則其所經行之虛道耳 言上田亦我神炁所經行過之路道葢三乘之工皆有三田 反覆之理以爲行所當行者若用初成時住于下田用中成 時住于中田用大成時住于上田此我所謂住所當住者是 也鍊神還虛時唯虛寂于上田 上丹田者仙云泥丸佛云泥洹又云佛事不周終不取于泥 洹不用中下二田者炁已無而神已虛也 **解釈** この経文は、道教の修煉において「三丹田」（上・中・下の三つの修煉のエネルギー中心）をどう用いるかを説いています。 修煉の初段では、精（せい）を気（き）に化す段階にあり、主に上丹田（頭部）と下丹田（腹部）を働かせます。紫陽真人の言に倣え、頭を鼎（かなえ）、腹を炉（ろ）と見立てるのです。精が頭に満ちたら、火候（かまどば）の修煉によって丹を結ばせます。白玉蟾も、炼丹には天地の陰陽すなわち乾坤（けんこん）を鼎炉とし、日月の精華すなわち烏兔（うと）を薬材とせよと述べています。 中段に入ると重点は中丹田（心臓付近）へ移ります。馬丹阳真人は、下丹田の精気を漏らさぬことを確かにしてこそ、エネルギーを绛宮（こうきゅう）（心臓。火に属するため赤く見える）へ昇らせ、中丹を修めよと指摘します。このとき心神は、仏が欲界と色界のあいだに七宝坊を建てたように、中正で平和を保つべきです。 後段で最高の境地に達すると、上丹田（泥丸宮（でいがんぐう）。仏教では涅槃と呼ぶ）だけに専念します。すでに気は化し、神識は虚空の状態に入ります。経文は、全体の修煉が「三田反复」の理に従うことを強調します。初は下田に住し、中は中田に、後は上田に住する。歩くように、各段階ではその段階に留まるべき場所に留まるのです。 文中には多くの高人の論が引かれます。純陽真人呂洞賓は、中丹田を守れば魔障（ましょう）を退けられると言い、達磨祖师は胎息（たいそく）（深い呼吸）の要は心念を安定させることにあるとし、世尊（釈迦）は須弥山（しゅみせん）のごとく安らかに定住せよと教えます。いずれも、修煉で三丹田を正しく用いることの大切さを示しています。 到此地位巳無返還化神化炁之工則不用返還化炁神之 地是由三田各有當用之時故亦各爲之說有緣高士見聞此說當識之爲定論五問曰法中有五龍捧聖前此未聞果凡耳之不得聞抑前此聖眞無此法名之可聞乎願一明示答曰有而且多皆設爲工法之喻名耳 古聖仙佛借喻言以說法者心切于度人也法不說則人不 知求不知用未來者何以得超凡入聖欲直說之天律明科 禁重天機又不敢輕洩以犯冥考故以意義近似於道法者 而爲喻以言使後人因名以求實用卽所用而求証聖果故 皆立一喻名也又或有名雖不同而工則一昔世尊佛喻之曰蘆芽穿膝 王重陽眞人亦云若人收定三寶搬運寄歸何處先用蘆芽 穿膝之法運炁然後七返還丹又曰蘆芽穿膝上下河車搬 精補腦水火雙行此見我此仙宗卽同佛法而後世凡愚不知爲喻而疑爲實有穿膝豈有所坐磬石之上眞能長蘆芽以穿膝乎達祖喻之日折蘆渡江 梁武帝建都于金陵八年十一月朔祖渡江往少林其時江 邊已無蘆可折矣不知佛與祖皆以蘆爲喻者海與江喻人 之愛河欲海流浪之苦西江水黃河水逆流亦是此意豈有航海之胡僧海不能以蘆渡而江能以蘆渡乎 初達摩在南天竺國欲東遊震旦謂此東土有大乘氣由是 **解釈** 修行がこの境地に達すると、もはや「返還」（神と気を丹田に返す）や「化神化炁」（精神を気に変える）といった工夫は必要なくなる。なぜなら、この段階では上・中・下の三丹田（さんだんてん）がそれぞれ固有の役割を担う段階に入っており、歴代の修行者もこれについて専門的な論述を残している。縁あってこの道を聞いた修行者は、これが疑いのない真理であると心得るべきだ。 ある者が問う。修行の法門に「五龍捧聖（ごりゅうほうせい）」という言い方があるが、以前は聞かなかった。これは凡人には縁がないのか、それとも古の聖人にはもともとこの語はなかったのか。実は、このような比喩的な修行用語は古くから数多くある。古代の仙・佛・聖真は、世を救いたい一心で功法を伝えたが、真実の功法をそのまま言えば、一に常人はどう修すべきか分からず、二に天機は軽々に漏らせない。そこで似た比喩で示した。 例えば釈迦牟尼佛は「芦芽穿膝（ろあせんしつ）」で修行の過程を比え、王重陽真人も同様の趣旨を述べた。修行者が精・気・神の三宝を収めるとき、まず「芦芽穿膝」の法で気を巡らせ、七返還丹の修行を成し遂げる必要があるという。いずれも我々道教の修行法門と仏法が本質的に通じることを示している。しかし後世の愚者は比喩と解せず、本当に芦で膝を穿つと思い込んだ。座禅の最中に芦が生えるわけがないのに。 達磨祖師の「折芦渡江（せつろとこう）」の故事も同じである。梁武帝が金陵に都を置いた時代、達磨が十一月に渡江して少林寺へ向かうとき、岸辺に芦など残っていなかった。仏道の祖師が芦を比え、江河を人の情欲の苦海に比えたのだ。「西江水逆流」「黄河水倒流」なども修行の境地の隠語である——胡僧が芦で海を渡り、達磨が芦で江を渡ったという話が本当にあるはずはない。 当初達磨は南天竺にいて、東土に大乗の気運を感じ、中土へ法を伝えることを決した。これらの比喩は、修行者に表象を超え、内なる真の修煉の要を悟らせるためのものだ。名は違えど、修行の本質は同じである。 國王以巨舟實以重寶與之渡海凡三周寒暑而至廣州登 岸事詳在傳燈錄及五燈會元皆有此妙喻而濁惡愚夫執謂世境之言妄以誑世似亦可羞也夫又問曰此五龍捧聖之喻亦喻出於古人乎抑今日之新爲喻乎答曰前於佛而有玄帝經云刧初太古修來證道於軒轅黃帝五十七年之甲子𡻕當其超凡質以養神胎之際用此法矣後留法象於武當山曰捨身崖脫凡胎也曰五龍捧聖入聖位也喻此以示後人度人之心何殷殷也故修仙之士得遇眞仙傳道者得聞而濁惡世皆凡夫無聞也 元始天尊說眞武妙經云淨樂國王與善勝夫人夢呑日光 而有娠懷胎十四個月于第五刧名開皇刧初元年甲辰三 月初三日午時一云甲寅日也生于王宮神靈勇猛不統王 位唯務修行攝離坎眞精歸根復位得玉淸聖祖紫虛元君 之傳道成後于黃帝五十七年甲子九月初九白日昇天又 按淨樂國在奎婁宿之下海外國也武當山煉眞之所在翼 軫宿之下又啟聖錄云前厯八十二化而後成道乃太上之 第八十二化也濁惡世無聞者葢濁惡世人皆行濁惡之事 無志修眞何以有聞無緣遇仙仙不屑與之愚何以有聞故 終于無聞也捧聖者非别有所爲乃仙佛超凡入聖所同用 而必用者卽冲透三關之祕法非凡世所言之比及世人遇 **解釈** この経文は、真武大帝（玄天上帝とも称される）が道を成就した物語を語っている。浄楽国の国王と善勝夫人は、日光を呑み込む夢を見て懐妊し、十四か月の胎内期間を経て、開皇劫初元年三月初三の午の刻に真武を出産した。真武は生まれつき神勇であったが、王位を継承せず修行に専念し、後に玉清聖祖紫虚元君から道法を伝授された。 真武は黄帝五十七年甲子の歳、九月初九に白日飛昇した。経文は特に、浄楽国が奎宿・婁宿の星宿の下の海外に位置し、武当山（真武が修行した地）が翼宿・軫宿の星宿の下に位置すると説明している。ここで言及される「劫」とは道教の時間単位であり、極めて長い時期を指す。 文中で言及される「五龍捧聖」の典故は太古の時期に遡り、軒轅黄帝の時代にはすでに修行者がこの方法を用いて凡を超え聖に入った。武当山の舎身崖と五龍捧聖の場所は、まさに後人のために残された修行の象徴である——舎身崖は凡胎を脱ぎ捨てることを表し、五龍捧聖は聖位に入ることを象徴している。 しかし経文は、濁悪世界の凡夫俗子は往々にしてこれらの修行境界を人を騙す妄語と見なすと指摘する。なぜなら彼らは世俗に耽溺し、修行の志がなく、自然に仙道の真諦を聞く縁がないからである。「五龍捧聖」は実は修仙者が必ず経なければならない「衝透三関」の秘法（人体の三つの重要な関竅を打ち通す修練方法を指す）であり、世俗で言われるものとは全く異なる。 最後に、これらの修行法門はすべて歴代の仙仏に共通する凡を超え聖に入る法であり、ただ当今の濁世の人々は大半が悪業に耽溺し、修道の志もなく、真仙の指点に出会う縁もないため、これらの玄妙な境界について何も知らないのであると強調している。 有此言出後聞此皆茫然不知何用殊不知卽三關祕法故 陳泥丸眞人云最隱無過九曲灣是也昔我祖師虎皮座張眞人 眞人張其姓靜虛其法名宣德壬子年生于邳州爲丘眞人 北宗龍門靜字仙派也得道於蜀之碧陽洞受師仙旨以廣 教門周行四部洲厯西番轉北番還中華雖有大明嘉靖皇 帝徧求請而不肯出以復命常以虎皮爲座具故當時十方 皆稱曰虎皮張常幽棲於武當山 坐於武當山之虎耳崖石竅中不與世人相接唯顯示學人 知當避世深得此名理以吐露祕機其後口授於廬江縣之李虛菴 姓李號虛菴法派名眞元也嘉靖乙酉年生于廬江縣城西 初以醫濟世乃結菴於城外延訪仙師自十九𡻕至五十五 萬厯巳卯也始得張眞人盡傳内外金丹天仙大道捧聖超 凡功成顯聖虛菴眞人口授於南昌縣南武陽里之曹還陽 還陽爲號常化爲法名曹爲姓嘉靖壬戌年元旦前三日二 十八爲生辰廢盡千金家而學道甘貧淸苦爲精修得五龍 捧聖轉神入定爲懷胎至天啟壬戍六月十二爲出陽神入 新建縣西之西山面壁還虛爲大隱還陽眞人來口授於我及汝父眞陽登仙派名守虛也皆得聞此者 凡修仙道者知此而行得此而証則得長生不死而永無生 死神通無極是爲證聖矣若不知此不得此則必不能脫了 **解釈** この一節が述べるのは、道教内丹（ないたん）修煉における「三関秘法」の伝承の系譜である。多くの人がこの説に当たって困惑するが、実は陳泥丸真人が言った「最も秘められた修煉の法門は九曲湾に隠されている」という趣旨にほかならない。 伝承は張静虚真人に遡る。張真人は北宗龍門派の静字辈で、宣德年間に邳州に生まれ、四川の碧陽洞で得道した。長年虎皮を座布とし、「虎皮張」と尊ばれた。明の嘉靖帝が何度も召し出しを求めたがことごとく辞退し、のち武當山虎耳崖の石窟に隠棲し、有縁の弟子にのみ避世修行の要諦を口伝した。 張真人は秘法を廬江の李虚庵（法名・真元）に口授した。李虚庵は十九歳から五十五歳まで専念して修道し、ついに張真人から内外金丹と天仙大道を授かり、修煉を成し遂げた。 李虚庵はさらに南昌の曹還阳（法名・常化）に伝えた。曹還阳は家財を散じて修道に専念し、「五龍捧聖」の功法を修するうちに「転神入定」の境地に達し、最後は新建県西山で面壁の修行の中で陽神を修得した。 最後に曹還阳真人はこの功法を、わたしとあなたの父真陽子（法名・守虚）に授けた。修道する者がこの功法を悟り行えば、長生不死を証し、生死の輪廻を超え、無量の神通を得る。これを悟らなければ、いつまでも凡塵から離れられない。 生死不免六道輪迴此聖凡分路至祕天機得與聞者有熊秀菴亦名守虛鄧紹元名守空二者新建縣之西山仙種也并曹老師之子號希還命名守玄者數人虛菴得聞此以證道大顯神通濟世救民 一日大旱無以治農事諸祈禱者皆無應眾官民哀求李眞 人禱以救民眞人乃以墨塗掌心向日默言數句卽有黑雲 蔽日遂致彌天不數刻而大雨如傾及鄰封六邑皆得有秋 一手舉五六千斤之石如弄丸之輕竟不知其力之能舉多 少其神通最多此不暇數仙隱於萬厯乙卯𡻕 時縣宰貪酷無度求見眞人欲求服食點化眞人不屑與之 見遂以違命懷仇連及姻家被禁誓必追捕辱之以洩忿此 亦可笑可鄙也視黃帝肘膝下風者之必得視劉海蟾卽棄 宰相者之必得視呂純陽卽棄德化縣令者之必得如彼挾 勢位捕師者之必不得爲孰愈哉與退步而求至行前者何 異有冠冕者求道之禁戒也眞人由是託尸解之狀以避之 宰以爲眞死遂解其忿而眞人似死入棺者七日棺卽空矣 其形神俱妙仍居於姻家其子名李能培充生員竟不丁憂 後繼宰者深羡其肉身菩薩名遂播於十方神遂煉其還虛 此亦有神通不必顯之一案也所以大修行者安肯令世人 知之還陽得聞此以成仙含光太虛妙覺無極 出陽神入常定寂滅于無極 **解釈** 本節は明代の数人の修道者の奇縁と修行の境地を述べている。 まず西山一帯の熊秀菴（道号・守虚）、鄧紹元（道号・守空）ほかの修道者が、「生死輪回」と呼ばれる要なる修行の秘訣を聞き、いずれも神通を得て世を救うに至ったとされる。その中で李真人の奇事が詳しく記される。大旱のとき、掌に墨を塗り太陽に向かい咒文を唱えるだけで黒雲と大雨を呼び、六県の旱を救った。また五六千斤の巨石を軽々と持ち上げたという。 後に欲深き県令が李真人に長生の術を乞うて拒まれ、恨みを抱き追手を差した。李真人は「尸解（しかい）」すなわち死を装い、棺に七日寝たのち姿を消した。実はすでに「形神俱妙（けいしんぐびょう）」の境地にあり、親戚の家に隠棲していただけである。後任の県令がこの話を聞き、「肉身菩薩」と称えたという。 最後に「還陽」と号する修行者が、この秘訣を聞いて仙道に入り、「含光太虚、妙覚無極」の境地に達し、「出陽神（しゅつようしん）」すなわち元神が体を離れ、永遠の静寂たる「無極（むきょく）」の状態に入ったとされる。 本節は数人の修道者の物語を通じ、真の修行者は神通を隠し、むやみに示さないことを示す。同時に、権勢に乗じ長生を贪りながら心を修めぬ地方官を諷している。 亦仙隱於天啟壬戍夏當此欲藏跡西山之時巳形其五龍之名於筆矣 曹老師將仙去之時謂其子索紙筆留記于伍子云五龍捧 聖萬金機齋戒焚盟巳受之初願臨期能妙用眞眞皆此上 天梯從此始有五龍捧聖之名在紙筆矣我亦因之以筆永其形 我因師之筆形而再言之以夀諸梓則流行于永久矣吾弟 眞陽初見直論有五龍之名責我曰古謂仙機必不書於紙 筆五龍祕機祕而又祕安敢書於紙筆乎予曰師巳肯形于 筆我何必不肯其所筆乎雖有五龍虛名似亦不妨代爲口授普開來學而凡大仙行仙佛最上上乘妙道者只此是聖凡分路他如縱說能修有證非此一法無以透關而脫凡證聖也唯其爲至要至祕之機不得不露一句令後學聖眞有仙道福分者知所參求知所信奉凡有志於仙佛者俱不得輕忽此言背此不求者雖修萬刧終難逃其六道可不思之爲急務耶問曰玄帝之喻五龍有法象可證者人可易信 法象者卽武當之捨身崖及五龍捧聖等之說便是有據今以蘆芽穿膝爲佛說五龍之喻以折蘆渡江爲達摩說五龍之喻但我尙似凡夫之見同於信心不及不知何所證據而可令人必信不疑乎答曰昔王重陽眞人云蘆芽穿膝上下河車搬精補腦水火雙行等語巳先指示在世流通亦詳道藏中久 **解釈** この文章は、五龍捧聖（ごりゅうほうせい）という修行法の伝承を記しています。明の天啓年間、一六二一年から一六二七年に、西山に隠れ住む隠士が初めて五龍の名を書き留めました。師の曹（そう）先生は臨終に際して、五龍捧聖万金機（ごりゅうほうせいばんきんき）という秘訣を残し、仙人や仏となる最上の法であり、斎戒して香をたき、誓いと盟約を結んでから伝えるべきだと強調しました。 古くは仙家の秘法を紙に記すべきではないとされましたが、師が既に文字で残したため、著者も文字による伝承を続けます。この法は凡人が仙人となるうえでの決定的な分かれ目であり、知らなければ長く修行しても輪廻を超えられないとされます。 五龍の説を疑う人に対し、著者は二つの例を挙げます。一つは武当山（ぶとうざん）の捨身崖（しゃしんがい）に伝わる五龍捧聖の伝説、もう一つは達磨（だるま）祖師が葦を折って川を渡った故事です。また、全真教（ぜんしんきょう）の祖師、王重陽（おうちょうよう）の著作にも、蘆芽穿膝（ろがせんしつ）や水火双行（すいかそうこう）などの類似する修行法があり、『道蔵（どうぞう）』で確認できると述べます。 五龍捧聖は、五臓の真気を丹田（たんでん）へ集める内丹の功法を指します。蘆芽穿膝は、坐禅中に真気が膝を通る修行体験をたとえた語です。 矣又西竺經目有所謂五龍經其曰無字經三十二卷有字經二十卷豈虛名哉卽三藏來東五千四十八卷内三十五部大經之一觀其名則有義在若無據而說則爲幻說無授而言則爲妄言旣非幻妄後學甯可疑而不知參究之哉六問曰如何是養胎如何是胎成答曰養胎者煉炁化神之喻非實有胎也 太上靈寶大乘妙法蓮花眞經云淸靜之義天尊言專養精 神不爲物雜謂之淸反神伏氣安而不動謂之靜卽此也又問旣無胎何云養又答似胎之理故借喻以言其似也以鍊炁之初本要似胎中之無呼吸者而又不能無呼吸 習入定而求至無不能頓然全定全無此仙佛聖眞初習禪 定自然必由之漸法也若胎孕之將産時也 人胎十月滿足將生之時呼吸全有故初習定似之生滅之相尙在 心起一妄念思想平日舊習便是有了一生相又起一念滅 妄便是有一滅相如安國師讀楞嚴經四句偈云知見立之 說卽所以爲生滅凡習定之初求無相而不能頓無云尙在 者生滅不能滅已盡之說也出入之迹猶存 生滅者心也出入者息也心有生滅則無以攝息其息焉能 不浩浩然爲出入懷胎者必存神以攝氣存氣以留神乃可 得神在胎中名二乘亦名曰如來以有來故名如來又謂之如理而來如理而去 來去卽是出入之義習定之理 **解釈** この文章は主に道教の修行における「養胎」の概念と禅定の修行について論じている。まず、仏教経典である『五龍経』が無字経と有字経に分かれることに触れ、これらの経典は虚妄ではなく、真実の内実を持つものであると説明している。 「養胎」の問題については、これは実は比喩であり、修行の過程で気を錬り神に化す段階を指すのであって、本当に胎児がいるわけではないと解釈している。ちょうど『太上霊宝大乗妙法蓮華真経』が説くように、精神を清浄に保ち外物に妨げられないことが「清」であり、神気を安定させて動かないようにすることが「静」である。 「養胎」とは言うものの、実際には修行の初期段階において、胎児が母体の中にいるような呼吸のない状態に達することを指している。修行を始めたばかりの頃は完全な無呼吸はまだできず、段階を追って入定の練習をする必要がある。これはちょうど胎児が出産間近になって初めて呼吸を始めるのと同じで、修行者が禅定を始めたばかりの頃は、生滅の念と呼吸の出入りがともにまだ存在している。 心の中に妄念が生じる時が「生相」であり、妄念を消し去るのが「滅相」であり、安国師が『楞厳経』を読んだ時に言った「知見立」が生滅の表れであるのと同じである。修行を始めたばかりの頃は、これらの相がまったくない状態にはまだ達することができない。心の生滅は呼吸に影響を与えるので、存神摂気・存気留神の方法によって、神と気を安定させなければならない。 この修行方法は「二乗」（小乗と大乗の仏教を指す）と呼ばれ、「如来」（仏教用語で、悟りを開いた者を指す）とも呼ばれ、「如理而来、如理而去」という意味であり、ここでの来去とは呼吸の出入りを指し、禅定修行の基本原理である。 故華嚴經云如來大仙道微妙難可知燃燈佛又言諸行無常是生滅法皆謂此也入湼槃而未實証世尊謂之有餘湼槃由此而漸趨者也猶稱爲漸法卽此法此理而仙聖喻之曰養胎也 胎息法云心定則神凝炁住而胎長矣胎之長由于息之住 無息則不胎無胎則不息卽此是也其終成也 胎息論云動念則泄眞炁故胎息不成如何得道無呼吸而滅盡定矣若人世男女始媾之時祇二氣合一而未成胎渾然無物也生滅之相滅已 眞實用四禪許多定力而後得生滅滅已卽六祖盧能所謂 禪心無想禪性無生是也出入之迹寂滅 鼻息無出入之迹得證滅盡定矣心爲不生不滅之心身爲不生不死之身 此時神形巳俱入妙六祖盧能亦謂心是地性是王王居心 地上性在身心存性去身心壞是也從此一得頓然直與虛空同 張紫陽云覺此身如在虛空常至如此則禪定也故仙聖喻之曰胎成也世尊佛謂之無餘湼槃 無餘者無有不入寂滅之心與息也而後脫胎出神 出神是定性成而出定世尊謂之如來出現所以楞嚴經云旣遊道胎 同仙家懷胎之喻親奉覺𦙍如胎已成人相不缺 喻定成神全而性妙靈覺身心合成日益增長又曰形成出胎親爲佛子是也 胎息養得神全而純陽仙家出陽神稱曰神仙佛言得大定 **解釈** 《華厳経》には、如来（仏陀の称号）の大仙の道は精微玄妙で、常人には理解しがたいとある。燃灯仏（過去仏のひとり）も、世間の万物は無常の変化のうちにあり、生あれば滅あり、という道理を説いた。涅槃（生死の輪廻を超えた境地）に入りつつ未だ完全に悟りに至らない段階を、仏は「有余涅槃」と呼び、修行者はここから次第に深め、これを漸修法門と呼ぶ。 仙聖はこの修行の過程を「養胎」に譬える。胎息法（呼吸による修煉法）では、心が静まって定すれば精神は凝集し、気は安定し、そのうえで「胎」が育つとする。「胎」の成長は呼吸の安定に依り、呼吸なければ「胎」もなく、「胎」なければ呼吸の修煉も語れない。 《胎息論》は、心中に杂念が起れば真気が漏れ、胎息の修煉は失敗し、いかにして道に至れようかと指摘する。無呼吸の滅尽定（最高の禅定境地）に至るには、男女が初めて交わるときのように、陰陽（いんよう）二気は融け合いつつ未だ胎とならず、渾然として物のない状態にあり、このとき生灭の現象は消える。 四禅（四種の禅定境地）の長い修持を経て、「生灭灭已」（生死の輪廻を超える）の境地に至る。これは六祖慧能の「禅心無想、禅性無生」ということばに通じる。呼吸の出入の迹が完全に寂滅すれば、滅尽定を証する。このとき心は不生不灭に至り、身は不死の身となり、神（しん）と形はともに玄妙の境に入る。六祖はまた、心は土地、性は国王、王は心地に住すと説く。性在れば身心は存し、性去れば身心は壊れる。 この境地に至れば、修行者は忽然として虚空と一体となる。張紫陽（北宋の著名な道士）は、身が虚空にあるように感じ、その状態を常に保つが禅定であると言う。ゆえに仙聖はこれを「胎成」、仏は「无余涅槃」（完全な解脱の境地）と呼ぶ。「无余」とは、心と呼吸がともに完全に寂滅したことを指す。 その後は脱胎出神（陽神が肉身を離れる）に至る。定功成就のうえ自然に出定する状態であり、仏はこれを「如来出現」と呼ぶ。《楞厳経》には、道胎のうちを遊ぶが如しとあり、仙家の懐胎の譬えと同じである。胎が人形を具えて成長するように、定功成就し神識具足、霊性玄妙となり、身心融合は日々増長し、ついに形神俱妙として胎を脱け出で、真の覚者となる。仙家は養い得た純陽の神が体を脱して出ることを「神仙」と呼び、仏家は大定を証したと呼ぶ。 而出定稱之曰佛卽此說之同者燃燈佛所謂生滅滅已寂滅爲樂正謂此也過此向上則爲眞圓頓門矣不隨天地同壞者 史太素胡太眞問曰仙家人修到出陽神佛家人修到出定 似亦圓成了矣今乃曰過此向上爲眞圓頓門我不知出神 出定後更有向上我亦不知仙佛爲如何圓頓我聞自佛法 入中國至于今上下千古人人皆說凡夫發心修行時便頓 然了了爲頓門今言出神出定過了後方名頓然則眾言皆 非與答曰果非也尤可笑彼凡愚漸且不知誑言知頓竟不 知如何爲頓冐認爲知頓能頓以自妄爲尊大實竊據衣食 財利之竇而亦更不肯悟華嚴經所謂如來始成正覺在寂 滅塲現盧舍那身說圓滿修多羅名爲頓教之說今之一切 凡夫俗子皆未到寂滅塲安可妄稱我自頓教頓門此是未 得爲得入魔道而不省悟者又何不解圓覺經所云如來境 界漸進至於佛地名頓教大乘頓機從此開悟之說所以不 知七地菩薩上至八地成佛尙要加持修上至九地十地十 一地等覺而後竟道始圓滿正爲眞頓教也葢初修行時用 功行以至七地而功行止了矣八地以上則無功行乃不可 言修言証此時若强加功則是同于退席者之知見若未到 七地而誤不用功行則是斷見空亡外道之知見後學皆犯 此卽墮入此魔坑矣汝當自詳之能如是說則同佛說不如 **解釈** この経文は、仙道と仏道の修行における頓悟（とんご）の境地を論じています。史太素（したいそ）と胡太真（こたいしん）は、仙道で出陽神（しゅつようしん）、すなわち元神（げんしん）が身体を離れる段階や、仏道で出定（しゅつじょう）、すなわち禅定から出る段階に至れば、修行は完成するのかと尋ねます。さらにその先に真円頓門（しんえんとんもん）という高い境地が説かれるのはなぜか、という問いです。 答えは、修行を志したばかりで頓悟できると思うのは誤りだとします。真の頓教（とんぎょう）の大乗とは、『華厳経（けごんきょう）』で如来が寂滅場に盧舎那（るしゃな）の身、すなわち仏の報身を現し、円満な教えを説くようなものです。『円覚経（えんがくきょう）』も、段階を踏んで仏地に至った如来の境地を頓教と呼ぶと説明します。 修行の順序も重視されます。初地から第七地までの菩薩は努力を続け、第八地以上で初めて意識的な努力が不要になります。第七地に届かず努力をやめれば、断見空亡（だんけんくうぼう）という外道の誤った見解に陥ります。一方、第八地に達してなお努力を強いれば、席を退く者と同じ過ちになります。この二つの偏りから魔道に落ちる修行者が多いと述べています。 初地から第十一地の等覚（とうがく）までを経て、初めて究極の完成に至ります。それこそが真の頓教です。頓悟したと自称する凡人の多くは寂滅に達しておらず、思い上がって名利を求める魔道の振る舞いにすぎない、と批判しています。 是說則同魔說不可頓爲仙佛但可頓入魔界獄矣夫旣喻之曰胎宜若有似於胎矣雖曰似胎而實非胎也何也生人之理胎嬰在腹修仙之理胎神在心世人但聞胎之名而遂謂腹中實有一嬰兒出而爲身外身者此又可咲其愚癡之甚也有志修仙佛者不可不以此破疑而自啟其迷又問古人皆言身外有身伯師今日獨言非身外有身何也答曰人性至虛至靈無形無體無論動出靜入本然皆無形體我今不過以得定之性出定而爲神通亦只虛空無形體 洞玄靈寶諸天世界造化經云得道者與虛空合體無盡者 也非拘拘於身外有身形也若欲顯身令人見之身外便能了身一身多身百身千身萬億身皆能變化無窮 初出定之神現身亦少乳哺神旺方可變化百千萬億多身如此者是因陽精陽炁歸元還虛所能也古仙遂卽所能然者爲鼓舞人趨向决烈之志如佛之善巧方便化人豈拘拘以身外身爲言哉昔洞靈神鑒書云念動意動處處出神念停意停處處歸眞先我言之者亦如是七問曰如何得成陽神抑何以出答曰先天元精謂之眞陽得此眞陽而煉性通神入定而出定謂之陽神不得眞陽之精配合性眞以入定得定者只名陰神 陽神者顯然出現變化莫測世人所不能見知者而能見知 之世人所不能爲者而能爲之世所無者而能有之有者而 **解釈** 本稿が論じるのは、修仙の過程における「胎」と「身外身」に関する誤解である。まず指摘されるのは、修煉の際に腹の中に本当に赤子が宿り、やがて身外の身へと変じると信じる者がいるが、その考えは極めて愚かしいという点である。実際、修煉でいう「胎」とは肉体の胎ではなく、心性の修煉が至った「胎神（たいしん）」の境地を指す。 「身外に身あり」という説について、著者は次のように説く。人の本性は虚無にして霊動し、固定の形を持たない。修煉者が入定（にゅうじょう）によって得る神通は、虚空と一体となることの現れであり、具体的な分身が実在するわけではない。得道した者は虚空と一体となり、無限の変化をなしうる。ただし初めて入定したときに現れる神通はまだ弱く、「乳哺」と呼ばれる継続的な修煉・養育の段階を経て、万変に応じる境地に至る。 文中では修煉の結果を二つに分ける。先天元精（せんてんげんせい）という生命の根源のエネルギーと真性の修煉が調和して成るものを「陽神（ようしん）」と呼び、諸々の神通を顕現できる。一方、心性の入定のみで元精の配合を得ないものは「陰神（いんしん）」にとどまる。陽神は常人を超える力を持ち、常人の感知しえないものを感じ、常人の創り得ないものを創り出す。 最後に『洞霊神鑑（とうれいしんかん）』を引いて、神通の顕現は意念の働きと結びつくことを示す。意が動けば処々に現れ、意が静まれば本来に帰る。これは仏教の善巧方便（ぜんこうほうべん）の門に似て、人を道へ導くことが要であり、「身外身」の具体的な像に執着する必要はない。真の修煉は虚無の本体へ還ることにあり、外なる奇異の現象を追うことではない。 能無之人人共見此神通之能顯于陽世者曰陽神若不能 以身形顯現於陽世則人不能爲者亦不能爲世所無者不 能使之有有者不能使之無無陽剛之炁故也僅僅能先知 先見勝于人而巳亦只能陰陰暗現于世故曰陰神全與陽 神相反故不及其神通所以得成陽神者由元精眞陽也葢 元精是無形質之陽氣能化補其炁能助胎養其神乃成金 丹成仙道顯神通變化之眞物故曰眞陽曰陽神若炁非眞 無形便是陽不眞爲陰濁無虛靈之變化縱陽神到空只是 陰神旣無陽炁之因故不成陽神之果所以王重陽眞人門下孫不二元君云偏執性爲宗如何出陽神十個九個墮頑空若得命基帶了性 命基者卽眞陽元精也白麵做燒餅有準又長春仙祖門下徐復陽眞人云未煉還丹切莫内觀照恐出陰神投舍迷眞道是也 還丹者機有將動之元精用還返之法化炁成丹丹成則以 之養神入定内觀照之化陽神内觀照者觀照此炁還之丹 也若未得還丹内無所觀照强欲觀照乃無着落必墮空亡 死境故曰恐出陰神陰神者死而性靈之鬼也投舍者此身 形氣已死不能存住此性故又投胎生身爲居舍迷眞道者 迷失長生不死之陽神道若止習枯禪當下了得 卽行内觀照之法而萬緣不掛息無出入 息禪定而滅盡定也心不生滅 **解釈** 普通人の目に見える神通の顕現が現実世界にあらわれるものを、陽神（ようしん）と呼ぶ。もし具体的な身形をもって現実世界にあらわすことができず、人々に見ることもできず、なし遂げることもできず、存在しない事物を出現させることもできず、存在する事物を消滅させることもできないのは、陽剛の気（先天の純陽エネルギー）を欠いているからである。ただ常人より先に知り、先に見ることができる、あるいは暗い場所で時折あらわれることだけができるものを、陰神（いんしん）と呼ぶ。陰神は陽神と完全に相反するため、神通力も陽神には及ばない。 陽神を成就する根本は、元精（先天の純陽エネルギー）と真陽の気にある。元精は形も質もない純陽のエネルギーであり、真気を転化・補充し、元神を滋養するのを助け、最終的に金丹（内丹修練の最高成果）を結び、仙道を成就し、神通変化をあらわすことができる。これこそが真の陽神である。もし修練する気が純陽の無形の気でなければ、陰濁の気となり、霊動の変化能力を欠き、たとえ虚空の境界にまで修めてもただの陰神にすぎず、純陽エネルギーの根本原因がないため、自然に陽神という結果は得られない。 全真道の祖師・王重陽の弟子である孫不二（道教の女真人）はかつてこう言った。もし性（心性の修練）のみに偏って命（精気の修練）を修めなければ、十のうち九は頑空（空洞無物の誤った境界）に堕ちる。必ず性命双修（心性と精気を同時に修練する）でなければならず、そのうち「命基」とは真陽の元精を指す。ちょうど白い小麦粉があってこそ焼餅が作れるように、これが根本である。 王重陽のもう一人の弟子・丘処機の伝人である徐復陽真人はこう指摘した。還丹（修練によって元精を金丹に転化する過程）を煉成する前に、決して無理に内観照（内視観想の修練）を行ってはならない。さもなければ陰神を修め出し、真の修道の道を見失いやすい。いわゆる還丹とは、元精が萌動する時機を捉え、返還の法を用いてそれを金丹に転化することである。金丹が結成されてから、それを使って元神を滋養し、禅定内観に入り、最終的に陽神を化出する。もし金丹を煉成する前に無理に内観すれば、基礎なしに家を建てるようなもので、必ず空亡死境（修練の偏差による危険な状態）に堕ちる。 陰神は実は人が死んだ後に残る性霊であり、鬼魂に似ている。「投舎」とは肉身の死後、この性霊がまた転胎して生まれ変わることで、ちょうど住まいを変えるようなものである。「迷真道」とは、陽神による長生不死の成就という正道を見失うことを指す。 もし枯禅（ただ座禅するだけで丹道の修練を伴わない）のみを修習すれば、その瞬間には何か悟ったように見え、すぐに内観照の方法を用いる。すべての執着を手放すことができ、呼吸も止まったかのようであっても（禅定の滅尽定の境界に達しても）、心念の生滅は真に止息してはいない。 心禪定而滅盡定也故皇經集註云心生則地獄生心滅則 地獄滅到眞空境界方能出得個陰神 必要心息俱到眞空方出得陰神故長春眞人云未到眞空 雖陰神亦出不得可見陰神亦非容易出的猶是有生死在不免輪迴者之小果耳 有死則有生不能長生則有死有死生卽是輪迴入地獄餓 鬼畜生三惡道同是輪迴雖生于人生于天亦是輪迴故曰 不免所以四果之徒有生天生人之階者以此天福盡而還墮 皇經集註云豈知積福生天福盡猶不免復墮故我祖先虎皮座張眞人謂之謊花兒不結果者言不及陽神之實證果也 初李虛菴眞人得山東劉寶珠内觀照之法遂内觀照至七 七日卽有慧光發現隔城墻能見人所爲城墻如琉璃透徹 明亮自謂一心息相依而得此妙證此果及出靜室依舊是 凡夫無能見故張眞人云謊花兒不結果夫陰神出而亦有慧光發現洞見百千萬里如在掌中 此亦有天眼通之微意房舍墻壁不足爲隔礙山河城郭不足爲阻攔我形在此而慧光亦在此惺惺靈照而洞見遠視之爲妙也非離此而逐諸境也不如是卽昏夢中之魔境而誑語人爲陰神者也於此著之卽入魔道矣 楞嚴經云若大妄語卽三摩地不得淸淨成愛見魔失如來 種所謂未得謂得未証謂證如窮人妄號帝王 **解釈** 心が禅定の境地に達すると、あらゆる妄念を消し去ることができる（滅尽定）。『皇経集注』には、妄念が起これば地獄が現れ、妄念が消えれば地獄も消えるとある。 真の空明の境地に至ってこそ、陰神（いんしん、初級の元神）を修得できる。意と呼吸の双方を真空の状態に入れなければ陰神は成らないため、長春真人は「真空に至らざれば、陰神すら修えぬ」と述べている。陰神を修めることも容易ではないことがわかる。 しかし陰神は、いまだ生死のある小さい成就に属し、輪廻から逃れがたい。死があれば生があり、長生できなければ輪廻を経験し、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちるおそれがある。人に生まれつつか天に昇るに至っても、本質は輪廻のなかを巡っているに等しい。 四果（しょか、小乗仏教の四つの修行段階）に修めた者だけでも、天に昇ったり人に生まれたりするが、天の福が尽きれば再び堕落する。『皇経集注』は、積福によって天に昇った者も、福が尽きればやはり堕落すると指摘する。虎皮座の張真人は、この境地を「嘘の花」に喩えた——花は咲いて見えるが実を結ばず、陽神（ようしん、上級の元神）を修得するには遠く及ばない。 かつて李虚庵真人は山東の劉宝珠から内観照（ないかんしょう、内視の修行法）を学び、七七四十九日連続で修したところ、慧光（修行から生じる光明の境地）が現れ、城壁を隔てて人の動きまで見通し、壁は瑠璃のように透けて見えた。心息相依（しんそくそうい、心を調え息を調える）の妙証と思い込んだが、定から出れば依然凡夫で、何も見えなかった。張真人はこれを「嘘の花は実を結ばない」典型例とした。 陰神が出窍すると確かに慧光が現れ、千里の外の事物を眼前のように見通せる。これは天眼通（てんげんつう、六神通の一つ）の萌芽ともいえる。家屋の壁は視界を遮らず、山河城郭も障壁にならない。身はここにあり慧光もここにあり、霊明覚照して遠くを見る。ただしこれは身を離れて外境を追うのではない。そうすると昏沈迷夢のような魔境に陥り、幻相を陰神の成就と誤る。ここに執着すれば魔道に堕ちる。 『楞厳経』は戒める——妄ってすでに道を得果したと称すれば、禅定の清浄を破り、愛見魔（あいけんま、虚幻の境地に執着する魔障）となり、仏になる根本を失う。貧者が皇帝を名乗るような、未得を得たと言い、未証を証したと言うことは、修行の大忌である。 豈知眞陰神者耶又有一等人似戲似誑言曰我能出陰神明明出于街市而往返焉而人遂敬信之 陰神之慧光亦能普照無所不見無障不徹豈但只見街市 而往返行之街市兩旁之房舍便隔礙不能徹見耶若果如 此是春夢非陰神也若再强誇得此陰神便是誑語有心以 欺世者非正人君子之言也洞玄靈寶之所禁楞嚴四律儀 之深戒學者自愼之犯在玄洞則得女青律風刀之考犯在 梵網則招酆都山拔舌之愆若不愼則此罪有準彼見人敬信而益誇其能出陰神此又可恥其無恥之甚也若眞陰神者有神通矣亦止有神境通 神通變化無窮也宿命通 知自身前世人後世事及見他人過去未來事他心通 知他人心上陰謀之事天耳通 徧天之下人與物之聲音言語俱可遠聽而知天眼通 見徧天下人與物有形無形可盡一見而知絕無有障隔者能六通之五耳 仙佛陽神皆有六通此偏于一性靈者只有五通世稱五通爲鬼者正此類也 世間每有五通鬼侵淫女人者蓋由少此一通不能除陽精 之漏不得漏盡通也陽漏至枯竭則死而至於爲陰鬼必然 之理也故生死者皆非仙非佛太霄琅書云太極大法師曰 五通尙在三界未爲仙也夫仙道無不無有不有能覺有無 之間於其際而無際乃能超三界 **解釈** 一部の者は、陰神（いんしん）——すなわち魂が肉体を離れる能力——を持つと称し、街路を往来して人々の敬仰と信頼を集める。しかし真の陰神は慧光が遍く照らし、何も見えざることなく障りがないはず、いかにして街路だけが見え、道端の家屋の内までも透かして見えぬことがあろうか。もしそうなら、それは春夢に過ぎず、陰神にあらぬ。これをわざと誇り、能力をほめちぎるなら、世を欺り名を盗む心ざしであり、正人君子の振る舞いではない。この行いは『洞玄霊宝』の戒律にも『楞厳経』の四律儀にも背く。修行者は慎むべきである。犯せば女青律の風刀の刑（道教冥府の酷刑）を受け、あるいは酆都山の抜舌地獄（仏教の地獄の罰）に堕ちる。 人の信じるのを見て陰神の能力を誇る者は、実に恥知らずの極みである。真の陰神が備えるのは、神境通（自由に変化する力）、宿命通（前世今生を知る力）、他心通（読心）、天耳通（万物の声を聞く力）、天眼通（透視して障りなく見る力）の五通のみである。仙仏の陽神（じょうしん）——純陽の元神——は六通を具足する。陰神は陰の気に偏るゆえ、常に尽通（淫欲の煩悩を断つ力）に欠ける。世にいう「五通鬼」はまさにこれに属し、淫欲を断たぬゆえにしばしば女を害し、ついには精を尽きて鬼道に堕ちる。 『太霄琅書』に曰く、太極法师は明言した。五通のみを持つ者はいまだ三界の輪廻の中にあり、真の仙にはならない。真の仙道は「有」と「無」の境を超え、有无のあいだを自在にしてこそ三界を超脱できる。生死の輪廻にある陰神は、結局仙にも仏にもあらない。 今時自稱誑人曰能出陰神者果能五通與不知所少於陽神者乃漏盡通不與也 陽精無漏則成漏盡通此通一成卽得長生不死爲天仙諸 眞佛世尊之基若精漏不住不得此通則不長生而不死凡 有死則有生死不斷有輪迴六道相續世之愚人不知有死 者必有輪迴盡信誑言欺哄反求死者正投入輪迴的門路 不得脫離妄誇如是爲證佛當其現在生有人身時愚不知 懼尙不知求不死不輪迴乃至橫生異類性愈迷惑愈不知 求不死不輪迴不知釋迦眞佛皆能漏盡通而後能長生不 死不輪迴者雖曰愚不足教我願後來人見此一辨少有所 悟而知求學不死不輪迴唯人自信自勉之可也○無上内 秘眞藏經云法無二念當知三界之中有漏眾生無方便慧 終無悟解佛教中言阿私陀山迦㫋延等得四禪五神通所少於佛者卽漏盡通正是淫欲未淨而陽精之漏未除只成陰神 陰神者無陽精之所證也陽精無漏則無死有漏則有死死 則爲陰鬼故儒者亦云鬼者陰之靈元始九老眞經云人不 保生神炁不全流爲下鬼是也其天眼天耳二通能見能聞天之下不能見聞色界以上天者卽是無眞精之陽炁不合純陽之天體陰性不能達天之陽中故也 三皇玉訣云陽者天道故神炁合道乃神仙若天仙之道煉精得陽精 **解釈** 現代には、自分を陰神（魂が体を離れること）ができると称して人を欺く者もいますが、実際には陽神（純陽で漏れのない元神）の五神通の境地には届かず、とりわけ「漏尽通」（煩悩を断ち、生死を永く離れる神通）という最も肝心なものが欠けています。 陽精（先天元気）を漏らさないことで、漏尽通が成就します。この神通を修めれば長生不死となり、天仙や諸佛世尊の基となるのです。精元が漏れて制御できなければ漏尽通は得られず、長生も望めず、結局は生死の輪廻を逃れられません。世の愚かな人は、生あれば必ず死があり、死後は必ず輪廻に入る道理を悟らず、むしろ虚言を信じて死を求める。これは自ら輪廻に飛び込む愚行です。 釈迦牟尼など真の仏は、いずれも先に漏尽通を修めて、長生不死・輪廻超越の境地に至りました。《無上内秘真経》には、修行は一心に専念すべきとあります。三界の煩悩ある众生は、正しい方法なしには、結局悟りに至れません。 仏教にいう阿私陀山の迦旃延などの修行者は、四禅定と五神通を修めたものの、漏尽通だけがなく、淫欲が浄まらず陽精が漏れたため、陰神（陰の気を帯びた神識）にとどまったのです。陰神は陽精の修行が足りない結果であり、陽精を漏らさなければ不死、漏れば必ず死し、死後は陰鬼に堕ちます。儒教の「鬼は陰気の霊体」という言葉や、《元始九老真経》の「人が生命の元気を保てなければ下鬼に堕ちる」という記述も、同じ趣旨です。 天眼通・天耳通を得た者は、人間の事は感知できても、色界（物質世界）以上の天界には届かず、真陽の精気に欠け、純陽の天道と合一できないからです。《三皇玉訣》の「陽は天道を表す。神と気が道に合すれば神仙となる」という言葉のごとく、天仙の道を修める要は、炼精化気（れんせいかき）により純陽の体を成就することにあります。 陽精無得則不長生因長生無根卽天仙無基故經中巳說 精爲長生根眞得者是知藥生之時眞知藥生之地亦眞知 採藥之時煉藥之時皆眞唯知如是皆眞故能得眞陽精有 一不眞則不得况邪淫門之全不眞者與陰神門不求知眞 者何亦癡望修成仙佛耶煉炁陽炁化 二炁煉到眞寂定則眞化爲神無了生死若炁不到化盡猶 是色界之眾生頓悟直證陽神 精盡化炁炁盡化神則炁極定神極通皆决烈精進煉精煉 炁方能修到得此證者乃陰陽二者合一之道者也 陰陽合一者乃神炁合一以爲工炁寂滅而神靜定亦合一 之爲證果入而靜則神同太虛而爲性體 入者入而住于常定也神已同於太虛卽常靜定于太虛此 正性體圓明之實相無法界可拘無世界可染唯得成陽神 已出陽神之後者能如此非若未成陽神者之必依胎息法 而後能趨太虛出而顯則通天徹地而爲神通 出者出神于身外而顯神通凡陽神出殻則無重濁者無窒 礙者巳定色界禪定之功超出色界之上矣此以前有功用 行而有爲之功巳歸于無矣此以後是巳成仙佛之正果無 功用行時無爲而至于無無者也通天者上通欲色二界二 十四天之上卽世尊佛出白毫光上照阿迦尼吒天是也此 卽天眼通之所見其天耳之通亦能聽至于此天徹地者可 **解釈** この経文は、仙や仏に至る修煉の肝心を述べており、中心は「精・気・神」の三者がいかに転化しあうかという関係にある。 まず、陽精（ようせい）――人体に備わる先天の元気――が長生の根本であると示す。陽精を得る法を知らなければ、天仙の修煉の土台は築けない。経文は、采薬（さいやく）（元気を集める）の時と場所、そして煉薬（れんやく）（元気を炼化する）の方法を、ひとつひとつ虚偽なく体得することを強く求める。邪淫に溺れたり、陽気の修煉を軽んじて陰神（いんしん）ばかりを修する者には、いかなる仙仏の果もあり得ないとする。 修煉の要は、精気を神へと変じることにある。修者が気を極限まで静め炼じきったとき、気は神となり、その時は生死を超え得る。しかし気が尽く炼化されなければ、依然として色界（しきかい）――物質の世界――の衆生のままである。真の頓悟（とんごつ）とは、精を尽く気に、気を尽く神に変じ、気定神通（きじょうすいのう）の境地に達することをいう。 陰陽合一の道は、神と気を一つにする修法である。気が寂（じゃく）の境に至り、神が静定に入れば、二者が合一して果位を証する。入定のとき、心神は太虚（たいきょ）（宇宙の本源）と一体となり、性体（しょうたい）（本性の体）は円満光明にして、いかなる法界や世俗にも縛られない。ただしこの境地に至るのは陽神（ようしん）（純陽の神）を修得した者に限り、未だ成し得ぬ者は胎息法（たいそくほう）などの基礎の功夫に依るべきである。 陽神が現じたとき、通天彻地の神通を得る。陽神が出窍すれば物質の形体に拘らず、色界の禅定の境をも超える。この段階では有为の修煉はことごとく済み、無為自然の仙仏の正果の位に入る。「通天」とは上方の欲界・色界の二十四重天に届くことをいい、仏の白毫の光が阿迦尼吒天（色界の最高天）まで照らすごとく、これは天眼通の境である。「彻地」は下方の世界の一切を遍く知る力をいう。 見二十四地獄及所謂十八地獄八大地獄等處皆能見之 而亦能聞彼之所語卽世尊佛出白毫光下照十八地獄是 也通與徹言神能至能見能聞無隔礙也千變萬化眼見宇宙 上下四方曰宇卽前所言欲色二界天及地獄等處神境通 之所能見也古往今來曰宙卽過去未來之事此宿命通之 所能見者也手斡乾坤 斡者移轉之義天地之形有不便於人者能損益之天地之 化有不利於人者能轉移之如漢欒巴在朝噀酒一口化大 雨而遠救成都之火灾如唐一行禪師以袋囊七豕而在天 之北斗藏形蓋由斗姥者是豕形身也如丘長春眞人在燕 京住天長觀值熒惑火星犯尾箕宿屬燕京之分野將灾全 城百官請眞人禱之本夜星退數舍如大明初鉄冠道人張 景和助太祖皇帝平陳友諒南風之天舟後使北風送舟而 逆上蘄黃也如虎皮座張眞人謂李虛菴曰汝傳道及於非 人汝大數及盡但北斗中有本命星君注生死我爲汝指而 勅之添夀一紀十二年以便精修見其星雖形如小豆能化 大如五尺圍湧如浪沸白毫光燦爛旣而漸復小形此仙家 之演斗法也如李虛菴眞人在廬江縣家中時苦旱農不下 種應眾請禱塗墨于掌以蔽日黑雲隨手掩日而㴻雨救本 縣及鄰封六邑之灾此皆斡乾坤之顯案也是爲眞陽神也眞陽神卽眞空性體也 **解釈** この経文は、修行が深い境地に達した者が備える神通の力を述べている。修行者は二十四重地獄、十八重地獄、八大の地獄など陰間の様相をはっきり見通し、地獄の衆生の言葉も聞き取る。まるで仏の眉間の白毫の光が十八重地獄を照らすごとくである。この能力を「神境通（しんきょうつう）」といい、一切を妨げなく感知できる。 修行者はさらに宇宙の時空を見抜く。空間の「宇」では欲界・色界の諸天や地獄など異なる次元を観察し、時間の「宙」では過去未来の事を知る。これを「宿命通（しゅくめいつう）」という。さらに天地の運行を変えることもある。例えば、漢の栾巴（らんは）は朝廷で酒を噴いて大雨となし成都の火災を鎮めた。唐の一行禅師（いちぎょうぜんじ）は袋に七頭の豚を入れ、北斗七星を隠した（北斗星君が豚の形に化したという）。丘処機真人（きゅうしょきしんじん）は北京にいるとき、火星が災いを招きそうになったが祈願のうち火星は退いた。明の鉄冠道人張景和（てっかんどうじんちょうけいわ）は朱元璋の戦いを助け、風向きを変えて戦船を逆流させた。張真人は北斗星君の記録を改め、弟子李虚庵（りきょあん）の寿命を十二年延ばした。李虚庵真人は旱魃のとき、掌に墨を塗って日を遮り大雨を呼び、六県の民を救った。 こうした自然の理を変えた逸話は、「真陽神（しんようしん）」の妙用を示している。真陽神とは、宇宙の真空の本体と一体となった最高の境地であり、このとき修行者はすでに道（タオ）と合一し、天地の造化の力を心のままに用いることができるのである。 王玉陽眞人云一悟眞空總了仙故王重陽眞人云靈性分明作大仙是也不能見性則不得眞空 見性者性中原是寂靜絕無生滅的人能修心到大定而常 在定便見性體此正到仙佛地位者于淸風眞人云不到眞 空陽神難出譚眞人水雲集云今生若要登雲路不合虛無 不得仙不成陽神 見性眞空卽六祖所謂若修不動時同無情不動方是成陽 神不到見性眞空實地必不能出陽神也 修到見性此性出定卽爲陽神顯神通若未修見性成佛卽 是未成陽神故不能出陽神若性有妄出乃是外馳之病無 定力也又問曰若何知是眞空實地出陽神之時答曰性合虛空而不神用 元始先天道德經云妙法無因妙境無緣又禪宗六祖云禪 心無想禪性無生一緣不染一塵不動絕無出入生滅 先天道德經云唯無生然後爲長生正是眞空實地 心性中有念生染緣與塵者則不住胎息故息有出入凡息 有出入者則是性不住之凡夫外道而已若滅郤緣與塵及 滅郤出入息復還於胎息而常住定方是無出入生滅如此 者是仙佛禪定必由之理也眞空者性地無妄可生其心眞 息定得絕無出入故空爲眞若心未全定而少有生滅息未 全滅而少有出入則空不眞而生死亦未了實地者非似空 **解釈** 王玉陽真人（道教全真派の祖師の一人）は、真空の境地を悟れば成仙の道理がすべて明らかになると説いた。王重陽真人（全真教の開祖）も、霊性が透き通った者だけが大羅金仙になれると指摘し、明心見性に至らなければ真の空灵の境地には達できないとした。 いわゆる見性とは、人の本性は本来静寂で波立ちがなく、生滅の変化がないということである。修行者が修心によって恒常安んな状態に至れば、本性の真の姿を体得し、これこそ成仙・成佛の境地である。于清風真人は、真空の境地を証せなければ陽神（修煉で得た元神）はなかなか現れないと強調した。谭長真人は『水云集』で、今生仙途に登りたければ虚無の道に合わねばならず、さもなければ仙道は成就しないと述べている。 ここでいう「陽神を成さない」は、六祖慧能の「修して如如不動の境地に至り、無情の物のごとく永く動かざる時、これぞ陽神の成就」という言葉を指す。本性の真空を証見せずしては、絶対に陽神を煉り出すことはできない。修行して明心見性に至ったとき、この本性は出定の状態で陽神として現れ、神通を示す。まだ見性成佛に至らなければ、陽神は未成就であり、当然現れない。妄念を除かずに無理に神を出せば、それは心神が外に走る偏りであり、定力の不足を示す。 問う。真に真空の境地を証して陽神が現れたかどうかは、いかに見極めるか。答える。心性与虚空が完全に融合し、なお神通妙用に執着しないときである。『元始先天道徳経』は「至高の妙法には因由なく、玄妙の境地は外縁を借りない」とし、六祖も「禅心に杂念なく、禅性は本来無生」と言う。このとき一塵も染まらず、一念も生じず、出入・生滅の輪廻を完全に超越する。『先天道徳経』は「生死を超越せしむるのみ、長生を得る」と指摘し、これが真空の境地の真の体現である。 心性にまだ妄念・執着・外縁の干渉があれば、胎息（先天の呼吸状態）を保てない。呼吸に出入があればそれは凡夫のさまであり、本性はまだ安住していない。外縁の塵念をすべて熄し、完全に胎息の常住定境に帰し、呼吸の出入と生滅の変化を彻底して超越してこそ、仙・佛・禅定の根本原理である。真の真空の境地とは、本心がもはや妄念を起こさず、真息が完全に安定し、出入・動静がなくなるゆえに「真」と呼ぶ。心念が完全に安定せず、呼吸が完全に止まらなければ、まだ生死の輪廻があり、真に道を証したとはいえない。「実地」は虚ろな空論ではなく、実際の修行の成就である。 而不能空者比亦非暫能空而不能頓然全空者比乃頓空 而直至無量刧常空始是眞空實地故重陽眞人云要見眞 空元始虛無是祖宗一見天花亂墜神念湧出頂門陽神超矣脫矣向上煉神還虛而合道超刧運矣 無上内秘眞藏經云道行絕空無心無意無覺無觀是爲眞 道又云眞道寂滅滅無所滅又問曰古往聖眞皆未言及天花亂墜何也答曰上天所禁秘機不肯輕言洩道者有之 仙佛正道眞機本上天科律重禁不肯輕洩于狂者愚者之 共聞及憫世人時未有不奉天命略露一句智賢者則能悟 而成道下愚迷惑不悟者及造一句假言煽惑善信上天聖 眞又爲善信憫又多語二三句四五句以救世而狂愚不悟 不棄邪歸正又造二三句四五句假言誤人由是眞言愈多 而假言亦愈多卽世諺所謂一法立一獘生之意同也今憫 世人被誤害者眾又露出此一法及五龍法焉知後之棍惡 又不造一假言以欺人乎故以不肯輕洩者而亦洩之於世 尊達摩神光及重陽眞人邱眞人金口之先宣洩重詳揭示 于我之言也後之學者甯信此書之語明者自明顯者自顯 若有不能悟明顯者猶待仙授愼毋聽棍惡之誑言可也不知而後知之不暇言者亦有之根基淺薄之愚夫不遇仙傳者亦有之昔藍養素養胎於南岳十月功成而不知此久定不 **解釈** この経文が主に述べているのは、修行における「真空」（しんくう）（徹底した空寂の境地）の重要性と、仙佛の伝承において天機を軽々しく漏らしてはならないという理である。 重陽真人（おうじゅうしんじん）（王重陽、全真教の創始者）は、真の空寂の境地に至るには、元始の虚無（宇宙のいちばん初めの状態）という根本に遡らなければならないと説いた。修行が極限に達すると「天花乱坠」（てんからんずい）の光景が現れ、元神（げんしん）（修煉によって得た高次の生命形態）が頭頂から湧き出し、肉身の制限を超えてより高い段階の修煉に入り、ついには大道と一体となる。 『無上内秘真経』（むじょうないひしんきょう）は、真の道はあらゆる概念を超え、一切の執着を断ち切るものであり、心念も意識も覚知も観察もなく、これこそ真道であると指摘する。真の道は徹底した寂滅であり、「寂滅」という概念そのものも手放さねばならない。 なぜ古代の聖賢は「天花乱坠」のような境地をほとんど語らなかったのかと問われれば、上天は修煉の核心機密を安易に漏らすことを厳しく禁じているからである。仙佛正法の真髄は天条によって厳しく管理され、傲慢で愚昧な者に安易に知らせてはならない。しかし度化のため天命によってほんの少し示すこともあり、智者はこれによって悟り、愚昧な者はかえって偽法を増やして人を惑わす。 俗にいう「一法を立てれば一弊が生じる」に似ている。今は世人が誤導される者が多いことを憐れみ、「五龍法」（ごりゅうほう）（一種の高級修煉法）を漏らした。しかし後に悪人が偽法を捏造して欺く恐れもある。だから達摩、神光、重陽真人、邱処機（長春真人）など歴代の祖師は、慎重に考えてこれらの真法を伝えた。 後に求道する者は、明白に記されたこの真理を信じ、悟れる者は自然に悟るべきである。いましばらく分からなくても、仙師の直伝を待ち、詐欺師の妄言に耳を傾けてはならない。根基が浅く仙縁の伝承がないために分からない者もいる。宋代の道士藍養素（らんようそ）は南岳で十月修煉して成功したが、真伝を得ず長く停滞した例である。 この経文は特に、真の修行は一切の執着を徹底的に手放し、「手放す」という念そのものも手放すことを強調する。同時に修煉の真法には正統の伝承が必要で、旁門左道を軽く信じてはならず、そうでなければ迷いやすいと示す。 能出劉海蟾以李玉谿十詠寄之遂大咲而出世尊說法至天花亂墜而亦以此指示人者二祖神光說法亦至天花墜猶懼未脫𨶒君之手 天花墜乃聖凡生死之分路見天花而出定離了生死超出 凡胎之聖也見天花而不出定猶是有生死之凡夫聖由自 手握住生死凡由𨶒君手握生死斷臂達摩前求於此向上事鍾離正陽眞人云雷震天關鬼神驚 天門開如雷震言出陽神者掀翻宇宙飛白雪 將出陽神而未出先之景見此而後出不見此則不出呂純陽眞人云寒雲散後留殘月 言胎息滅盡定也臘盡來時向太虛 言見雪來則離實有之幻體而向太虛無王重陽眞人云忽然間振動天花偏墜前面刧有個眞人又云空中早仙樂來迎感天花偏墜邱長春眞人云若到天庭忽有天花飛方出陽神得初地果也 初得聖果初証仙佛者皆如此學者當知仙佛同一工夫同一景象同一陽神證果 史太素胡太眞問曰何謂同一工夫古言佛教離宮修定仙 教水府求玄何彼言之不同也答曰彼言不同者由于凡夫 俗子之口非聖眞得道者言也我今再詳言其所同者蓋仙 言煉精化炁又言留得陽精决定長生卽同佛言戒淫修梵 行以出欲界者也仙言轉神入定伏炁胎神卽佛言四禪定 息定心定而滅盡以出色界者也仙言煉神還虛卽佛言七 **解釈** この文章は、道教の修煉における「出陽神」（元神が肉体を離れる）という要なる境地と、仙と仏の修行が根底で同じであるという見方を述べている。 刘海蟾祖師が李玉谿の十首の詠嘆の詩を受け取り、大笑いしながら世に出た。仏が説法する際に天花が乱舞する光景のように、これは修行者への重要な示しである。二祖神光（禅宗の二祖慧可）が説法したときも天花が落ちたが、それでも生死の束縛から真に解脱できたかと心配したという。 天花が落ちるのは、聖と凡を分ける決定的な瞬間である。天花を見てすぐに出定（禅定の状態から離れる）すれば、生死を超えて聖真となる。天花を見てもまだ出定しなければ、生死に縛られる凡夫のままである。聖者は自ら生死を握り、凡人は閻君（陰間の主宰）に生死を握られる。 達摩祖師が断臂して法を求めたのも、この解脱の境地を求めたからである。鐘離権（八仙の一人）の「雷震天関鬼神驚」は、元神が出窍する際に天関（頂門の穴）が雷のように震える体験を指す。「掀翻宇宙飛白雪」は陽神が出窍しようとする前の兆しを描き、このような景象を見なければ出神してはならず、軽々しく動いてはいけない。 呂洞賓（純陽真人）の「寒雲散後留残月」は胎息（先天の呼吸）が完全に止まる禅定の状態を譬え、「腊尽来時向太虚」は雪の花が舞うのを見たら、肉身の幻を捨て虚空に帰るべきだと言う。 王重陽（全真教の開祖）は、突然の震動の中で天花が乱れ落ちるとき、真人が現れようとしていると述べる。邱処機（長春真人）は、天庭に天花が舞うときこそ、陽神が出窍して初地の果位（修行の初めの成就）を証する本当の印であると言う。 初めて仙仏の果位を証した修行者は皆同じような景象を経験し、仙と仏の修行は本質が同じであることを示す。いずれも炼精化炁（精を気に変える）、炼炁化神、炼神還虚の段階を踏む。仏教が戒淫と梵行（清浄な修行）で欲界を出ることは、道教の保精養生に相当する。仏教の四禅定で煩悩を尽くすことは、道教の胎息定神に相当する。仏教の七地の菩薩の境地は、道教の炼神還虚の至高の境地に相当する。 史太素と胡太真が問う。仙仏の修行が同じなら、なぜ仏教は離宮（俗世を離れて）修定を強め、道教は水府（腎中の精気）で玄を求めるのか。答えは、この差は凡俗の理解のずれにすぎず、真に道を得た聖真は皆、両者の本質が通じていることを知っている、という。 地菩薩修上八地如來出現已成佛時加持至九地十地更 加持上至十一地等覺以超出無色界之上者也工夫之同 也如是亦有如是証果同入仙門學仙者同此卽成仙同入 佛門學佛者同此卽成佛若一切學人能見聞此能信受此 能知悟此猶可望成仙佛若不聞此不信此不悟此則是旣 不知修仙修佛何以妄想成仙成佛耶世之言當下就了者 是言臨死時逢惡道魔境離之而能就了實於大道仙佛不 能就了也有言當下回機者是言死于此而生於彼時用躱 輪迴之機雖入惡道能速回其機而不墮入也此皆凡夫之 所修亦仙佛初修之前刧七生天上七生人間者一生天上 一生人間者之初果根基也仙佛二宗人亦當知彼嘐嘐音交(然强)談爲二者眞下愚不移者歟又問曰世之從事仙佛者皆分爲二宗各立門戸以爭高今獨言工夫一景象一證果一然觀仙佛之言若不一 如世人淺見寡聞只知仙言虛無佛言寂滅不知仙家先天 道德經已先言寂滅矣世人只知仙言性命雙修佛則單言 見性不知不見性者不成仙惟其不知是以訛傳訛而若不 一我亦未識其爲一不能不同世人之分 自六祖不傳衣鉢之後則性學不眞皆言和尙操轉刧之性 全不究竟如來佛超刧之性以是而分仙佛爲二矣雖佛教 **解釈** この経文は主に、仙を修めることと仏を修めることの共通点、および世人がこれに対して抱く誤解について論じている。 修行者が菩薩の第八地から修行を進め、如来の境界に至って成仏する時、加持（神力の護り）を得て、次第に第九地、第十地へと高まり、第十一地の等覚位（仏の境界に近い位）にまで至る。これはすでに無色界（三界の最高天）の範疇を超えている。仙を修めるにせよ仏を修めるにせよ、この修行の方法に従えば、それぞれ相応の果位に到達することができる。肝心なのは、修行者がこの道理を聞き、信じ、悟ることができるかどうかにかかっており、そうでなければ成仙成仏など到底語れない。 現在、世間には二つの誤った見方がある。一つは「今この瞬間に成就できる」というもので、実はこれは臨終の時に悪道や魔境を避けられるというだけのことで、真に仙仏の大道を成就するものではない。もう一つは「今この瞬間に機縁を転じる」というもので、死後に速やかに転生して悪道に堕ちるのを避けることを指している。これらはいずれも凡夫の修行の段階にすぎず、仙仏修行の最も初歩的な七生天上・七生人間の輪廻の段階に属するものである。 世人はよく仙と仏を二つの宗派に分けて論争をやめないが、実は両者の修行の功夫、境界、証果は同じである。浅薄な者たちは、道家は「虚無」を説き、仏家は「寂滅」を説くということだけを知っていて、《道徳経》がすでに寂滅の道理を述べていることを理解していない。道家は性命双修を説き、仏家は見性のみを説くということだけを知っていて、見性しなければ仙になることなどできないということを知らない。これらの誤解はすべて真相を知らないことに起因している。 禅宗の六祖が衣鉢を伝えなくなって以来、仏門の性学（心性の学）は純粋ではなくなり、多くの僧は輪廻転生という粗浅な道理だけを説き、如来仏が輪廻を超えた真の性を探究しようとしない。これこそが仙と仏が無理に二派に分けられる原因となった。仏教は… 五祖之下猶分神秀爲北漸法之教以盧能爲南頓法之宗 一佛氏學而同居中國且分漸頓二途况東土西方仙佛而 不至于分乎世世人人浮慕修行妄稱得悟者而强爲誑語 以分之不分之則不得以已勝于人也人人得不自誇而愈 分乎絕不聞合一之言何以識爲一且人全不見仙藏内典 或有略見佛藏又無一言能解悟領受所以終于不識一雖 智者無不在分不分之疑似間也卽不能不疑今一之說 太一自言曰我之疑非疑仙佛不可一而當分亦非疑可一 而亦可分祗見古仙以來皆言一以救世迷而僧流皆分以 惑眾信古來人何不救正妄分誤人者而直切指其一于仙 佛諸經之自言者又何不具一慈悲救世心直言其若一者 而示卽一如今之所說乃直待今說卽一是以未有不疑今 古兩說請再詳之答曰道修于有爲以至于無爲 仙宗張眞人悟眞篇曰始于有作無人見及至無爲眾始知 但言無爲爲要妙孰知有作是根基佛宗中四來僧肇曰有 爲雖僞棄之則佛道難成無爲雖眞執之則慧性不朗東土 宗鏡禪師云有爲雖僞棄之則功行不成無爲雖眞擬之則 聖果難證此皆仙佛二宗若一之說人人共見奈彼欺瞞而 不令人共知何道成於有證以至於無所証 仙之養胎成神而猶煉神還虛雖已得道不以爲得實若無 **解釈** この経文は、道教と仏教の修行法の共通点と相違点、および漸修（ぜんしゅ）と頓悟（とんご）という二つの道筋の関係を主に論じる。 五祖弘忍の門下は二派に分かれ、神秀は段階を踏む北漸法を唱え、慧能、別名盧能は、一挙に悟って仏となる南頓法を開いた。中国の仏教が諸派に分かれたように、東方の道教と西方の仏教にも自然に違いが生じる。しかし世人はしばしば盲目的に修行し、悟ったと偽って、自分を誇示するために無理に派を区別する。 作者の太一真人（たいいつしんじん）は疑問を提示する。古代の仙真（せんしん）は合一（ごういつ）を強調して人々の迷いを破ったのに、僧は派の区別によって信徒を惑わす。なぜ古人はこの誤った区別を正さず、仏典で合一の道理を明示しなかったのか。そのため、今の人は古今の二つの説をともに疑ってしまうという。 答えは、修道（しゅうどう）は具体的な実践である有為法（ういほう）から入り、最後に自然に成る無為（むい）の境地へ至るべきだとする。張伯端真人は『悟真篇』（ごしんへん）で、初めは黙々と努め、無為の境地に達して初めて人々に知られると述べる。仏教の僧肇も、有為法は方便であっても完全に捨てれば成仏し難く、無為法は究極であっても執着すれば智慧を遮るという。禅宗の鏡禅師も、有為法を完全に捨てては悟りの成果を得難いとする。仙道と仏教のこれらの説は互いに裏付け合えるのに、惜しくも人為的に隠されてきたという。 最後に、修道の成就には実証が必要だが、究極には得たすべての境地を超えなければならないと述べる。仙人が胎を養って神となった後も煉神還虚（れんしんかんきょ）を続けるように、道を得ても、得道という観念に執着してはならない。 所得是爲眞得若已爲有所得則心被有相有妄繫縛不能 解脫得道故無上内秘眞藏經云眞道寂滅滅無所滅佛教 圓覺經云若得如來寂滅隨順實無寂滅及寂滅者此亦仙 佛若一之說也仙佛皆然者也 不但仙佛同然雖沙門之四果所言萬法歸于一而一歸于 無亦有似于如此故呂純陽仙翁云不問神仙與佛共同覺照 覺者是佛是仙當禪定時則覺照在禪定當虛無時寂滅時 則覺照在虛無在寂滅所以仙佛自始至終皆由覺照覺照 者心中之實悟也若不覺照乃是假說修行而全無實悟只 爲口頭三昧是也仙家人見呂翁言仙佛同一覺照遂誑言 曾參黃龍禪師然我昔常究此而見爲謗仙之惡口自知仙 佛决可兩從亦欲與眾謫之令知爲可兩從故按呂翁以唐 德宗貞元十二年四月十四日生於唐文宗開成二年丁巳 舉進士時四十二𡻕也爲德化縣令出城遊廬山遇異人自 言是鍾離權其話有契呂遂棄職隨之七八年而聞道後修 成道于六十四𡻕五月二十日黃鶴樓前飛昇虛境超出天 地五行之外世人皆知不可昧者若黃龍者在豫章南昌府 甯州東鄉黃龍山寺僧晦堂和尙一語言僧俗耳與黃庭堅 居鄰爲言語文字友并其徒號死心者皆宋季人也豈有已 大定之出陽神而神通能厯過五百餘年不死者之呂反問 **解釈** この経文が主に述べているのは、修仙と修仏は根本の理に通じるということです。真の得道とは「得たものを心に抱き続ける」状態に執着することではありません。心にいつも何かを得たと思い込むと、かえってその念に縛られ、本当の解脱には至れません。《無上内秘真経》がいうように、真の道は寂滅（じゃくめつ）――生滅を超えた清浄の境――にありますが、その寂滅もわざわざ追い求めて手に入れるものではありません。仏教の《円覚経》も、真の寂滅は自然に順じるものであり、執着できる「寂滅」という対象はないと説きます。仙道と仏法の核はここで一致しているのです。 仙仏に限らず、仏門でいう「万法帰一、一は無に帰す」という理も同じ趣旨です。呂洞賓（りょどうしん）仙師、すなわち呂純陽（りょじゅんよう）は、修仙も修仏も要は「覚照」（かくしょう）――清明な覚知の工夫――にあると述べました。坐禅して入定する時も覚照を保ち、虚無・寂滅の境に入る時も覚照を保つ。仙仏の修行は始めから終わりまでこの覚知を離れません。これこそ真の悟道です。実体のない覚照で、口先だけなら、それは偽りの修行です。 修仙する者の中には、呂祖が仙仏同理と言ったのを口実に、呂祖が黄龍禅師に参学したと作り話す者もいます。しかし考証すると、黄龍禅師（晦堂和尚）は宋代の人で、文人黄庭堅の隣人・知己であり、呂洞賓は唐代貞元の世の人で、唐代開成の頃にはすでに得道飛昇しています。二人が会うことはあり得ません。仙道を誹る作り話に他なりません。呂祖は四十二歳で进士となり徳化県令を務め、廬山で鍾離権（はち仙人の一人）に遇い、官を辞して七八年付き従い得道し、六十四歳で黄鶴楼から飛昇して仙となった――史実として確かです。陽神（ようしん）――道教の高い修煉の成就――を修め、生死を超えて五百年以上生きた仙人が、後から出た僧に学びに行くなどあり得ないでしょう。仙仏は理が通じても伝承はそれぞれであり、互いを贬める必要はない、ということです。 五百餘年後之不能大定出神通而有死者之僧以學死耶 况呂翁至今屢屢顯聖度人由已得定出定不落生死輪迴 者而後能之若黃龍則死後至于今獨不能顯一聖如世尊 之度人如呂翁之度人反言能顯聖之仙而參不能顯聖之 凡僧雖則毁謗仙眞黃何足榮呂何足辱細觀黃在未死時 不能神通如呂已死後又不能復出現於世如呂此乃死後 入輪迴胎去久矣故也彌勒佛所謂終是落空亡是也我今 旣得二宗合一之妙見彼二宗學者皆趨小路妄分仙佛而 爭高自誤致死我示知一便可不墮死入輪迴之塗縱惹僧 狂日後毁我亦惟盡我度盡後際仙佛聖眞之念耳我又按 自太上傳鍾離鍾離傳之純陽海蟾二人遂分爲南北二宗 之首葢呂傳之王重陽王傳之邱劉譚馬郝王孫爲北宗七 眞及下而王棲雲尹淸和宋披雲徐復陽等法眷諸仙又劉 海蟾傳之張紫陽張傳石石傳薛薛而陳陳而白爲南宗之 五祖及下而彭鶴林彭而蕭紫虛等法眷諸仙皆傳仙佛合 一之道所修者合一所度人者皆同一法其言之現在諸集 諸語錄者有徵後之眞修實悟者後要依樣自悟自修方有 實得而後可以不失人身第仙宗詳言其始所以必詳始者是何故蓋以其煉眞精之難得也 凡遇眞仙傳辨藥之眞時則煉之可得不然世法中所傳之 煉終不能得 **解釈** この文章は主に、仙仏の修行と生死輪廻の関係について論じている。文中では、五百年修行してもなお大定の境地（深い禅定状態）に達することができず、最終的に生死輪廻を逃れられない僧侶がいることが述べられている。これは、彼らが「死法」（単に座禅を組むだけで、性命双修を理解していないこと）しか学んでいないためである。 著者は呂洞賓（呂翁）を例に挙げ、真に道を得た者は定境に自由に出入りし、生死輪廻を超越し、絶えず顕聖して人を救済できることを説明している。一方、黄龍禅師のような僧侶は、死後二度と神通を現して人を救済することがなく、彼がすでに輪廻に落ちたことを示している。弥勒仏が説く「終是落空亡」とは、まさにこのような修行が要点を得ない状況を指している。 著者は仙仏二宗が本質的に一体であると主張し、妄りに仙仏を分け、互いに論争する修行者は誤った道に陥るだけだと批判している。彼は道教の南北二宗の伝承系譜を遡る。太上老君から鐘離権に伝え、鐘離権から呂洞賓（純陽）と劉操（海蟾）に伝え、その後南北二宗に分かれた。北宗は王重陽と全真七子（邱処機ら）を代表とし、南宗は張伯端（紫陽）と南宗五祖を代表とする。これらの祖師たちは皆、仙仏合一の修行法門を伝授した。 最後に、修行は根本を掴むことが重要であり、特に真精（先天の元気）を修練することが入門の鍵であると強調している。真仙に出会い、真薬（先天一気を指す）を見分ける方法を伝授されて初めて、真に修行を成功させることができる。そうでなければ、世間に流布する修行方法では結局効果は得られない。著者は後学の者に、着実に修行し、自悟自修を通じてこそ真の成就を得て、貴重な人身を保つことができると注意を促している。 凡出言爲丹經者莫不章章句句反復宣明不過明小成初果之要法 初關百日用煉精化炁之法化炁而炁足如全體童子便是 得長生不死初成之小果鍾離三成之說謂之小成不如是則不得眞精不能成其大道 成大道者卽養胎化神于十月出陽神爲得中成神仙九年 面璧還虛成天仙上眞大成之大道人遂疑其止能乎此耳故一以小成視之而不知其後之大而不可復有加者也釋氏子乃借仙言爲小者而小之以爲貶併不自知其佛法亦如是也佛但略言其始其爲言曰若不除淫修禪定者如蒸砂石欲其成飯經百年刧祗名熟砂何以故此非飯本 此楞嚴經文也飯以米爲本炊之成飯喻修行必除淫離欲 成金剛寶座此卽仙家之煉精化成乾元白金之炁同以此 爲神之所依佛故以此爲座坐此以修禪定證湼槃成佛而 得如來出現卽仙之十月凝神入炁禪定寂滅成仙而出陽 神是如以米炊飯爲仙佛二宗之所同也若不除淫離欲妄 稱修佛必不成佛蓋淫慾失生身之根本身心速壞而性無 定位故無以證湼槃入泥洹者是卽砂石蒸飯必不成飯此 我佛示人以决然不可易之詞也然佛言離欲者小乘也禪 定者中乘而大乘也後人掃去離欲禪定自稱當下卽佛愈 于往昔佛修直似謗法謗佛不但如蒸砂作飯猶甚似無水 **解釈** 道教の修行体系において、錬丹の法を説くすべての経典は、繰り返し一つの核心的な要義を強調している——これは修行の最初の段階における基本的な功夫にすぎない、と。修行の第一段階は「百日関」と呼ばれ、「錬精化気」の方法によって、体内の精気を十分なエネルギーへと転化させる必要がある。修行者が童子のような精気充満の状態に達したとき、長生不死の初歩的な成就を得たことになり、これは「小成」と呼ばれる（鍾離権が提唱した三段階修行理論の初級段階である）。 もしこの基礎すら成し遂げられなければ、真の精気を得ることはできず、ましてや大道を成就することなど語るべくもない。真の得道者は、より高次の修行を経る必要がある。「十月養胎」の段階で元神を成熟させ、最終的に「中成神仙」を成就し、さらに「九年面壁」の虚空修行を経て、初めて「天仙上真」となり、最高次元の「大成」修行を完成させるのである。 修行が初級段階で止まると誤解し、それゆえ「小成」の境地を軽んじる者もいるが、その後にさらに宏大な修行の次第があることを知らない。仏教徒は道教の「小成」という言葉を借りて道教の修行を貶めるが、仏法の修行もまた同様の次第に従っていることを知らない。仏陀は『楞厳経』において明確に指摘している。淫欲を断たずに禅定を修めようとするのは、砂石を蒸し煮にして飯にしようとするようなもので、たとえ百年煮続けても、最終的に得られるのは煮えた砂だけである——砂石はもともと飯を作る材料ではないからだ。 この比喩は、修行には淫欲を断つことが根本的な道理であることを明らかにしている。飯を作るには米を原料とする必要があるように、修行も清浄な身心を基礎とする必要がある。仏教が説く「金剛宝座」とは、実は道教の「錬精化気」によって成る純陽のエネルギーに相当し、いずれも神識修行の根基となるものである。仏陀はこれを基礎として禅定を修め、涅槃を証し、最終的に仏果を成就した。道教は十月にわたる凝神、禅定寂滅の功夫によって陽神を成就する——両者はいずれも米で飯を炊くように、同じ根本法則に従う必要がある。 淫欲を断たずに妄りに修行と称するのは、砂石で飯を炊いても永遠に真の飯ができないようなものである。淫欲は生命の根本を損耗し、身心を迅速に損なわせ、本性に安住することができず、自然に涅槃の境地を証得することはできない。仏陀のこれらの開示は絶対不変の真理である。注目すべきは、仏教が説く「離欲」は小乗教法に属し、「禅定」は中乗および大乗教法に属することである。しかし後世のある者たちは離欲と禅定という根本修行を捨て去り、自ら「即座に仏となる」と称する。この行為は砂石で飯を炊くような荒唐無稽さだけでなく、水のない空焚きよりもはなはだしく的外れである——これはまさに仏法を誹謗するものである。 無火無米而曰作飯予誡智者當思此義汝以淫身求佛妙果縱得妙悟皆是淫根輪轉三塗必不能出如來湼槃何路修證 除淫者是如來初修行之路淫身是凡夫行淫事之身身旣 有淫漏則漏盡通不能成漏盡通成則眞無漏精全炁全而 長生漏盡通不成漏之不止則精枯炁竭而必死死必沉溺 三惡道中輪轉之苦只因不行如來除淫之路所以不能成 如來湼槃之果淫性之根不除漸長淫事雖有偶知佛性當 悟畢竟淫性多而間雜妙悟亦無成也當知六祖所說淫性 卽是淨性因除淫卽是淨性身後人豈可不除淫而誑人曰 參禪悟道哉必使淫機身心俱斷斷性亦無 淫機而曰身心者言淫機于身斷淫事而不交姤淫機于心 斷滅而不妄生淫念故曰身心俱斷初由勉强斷而後得實 証斷勉强斷者是欲界六天有妻妾可淫事者而執身不行 淫事戒淫而修梵行淸淨成身之機斷矣身根于是亦斷成 自然永不可行淫事如世尊佛之三十二相之馬陰藏相又 云陰藏如馬蝗卽仙眞返老還童子之陰是爲實證身斷證 到此不可復行淫時始可言斷超欲界之頂而出欲界矣由 此上昇入色界初入時淫念未滅盡然大修行人有大志以 超世何故有念未盡蓋日間惺然有眞覺時本是無念及至 昏沉時有睡魔未必無女色魔定心力微者或有隨此念而 **解釈** 薪も米もないのに「ご飯を炊く」と言うようなことだ。明らかな人は、この理をよく考えるべきである。 淫欲に溺れた身のまま仏果を求めても、たとえ少し玄妙な悟りを得たように見えても、その根は淫欲にある。畜生・餓鬼・地獄の三悪道を巡り、解脱は望めない。如来の涅槃に至るには、いずれの道を歩むべきか。 断淫は、如来が最初に歩んだ修行の根本である。「淫身」とは、凡夫が情欲に沈む身のことだ。身に淫欲の漏れ（精気の外泄）が残る限り、「漏尽通」（六神通の一つで、煩悩を断ち尽くした境地）も成就しない。漏尽通を成就してこそ真の無漏に至り、精気が満ちて長生を得る。漏尽通が成就せず精気が漏れ続ければ、やがて精枯気竭して死に、必ず三悪道で苦を受ける。これは如来の教えに従わず断淫の道を歩まなかったからだ。 淫欲の根を断ち切らなければ、淫事は次第に増す。ときどき佛性を覚え、少し悟りを得たように見えても、結局は淫欲の習気が勝り、混じった玄妙も正果にはならない。六祖慧能は「淫性即是浄性」と説いた。淫欲を断つことこそ浄性を顕すという意味である。後学は、先に断淫せず、参禅悟道などと人を欺くべきではない。 淫欲を起こす身心の機を根から断ち、「断ぐ」という念にも執着しないことだ。「淫機身心」とは、身では淫行を絶ち交わらず、心では淫念を滅して起こさないことであり、これを身心俱断と呼ぶ。初めは力んで断ち、やがて本当の断の境地を証する。 力んで断ぐ段階は、欲界六天（妻妾のある天界）にいるような状況でも、身は戒を犯さず清浄の修行で身の淫欲の機を次第に断つ。ここに至れば身は自然に淫欲を起こさなくなる。仏の三十二相の「馬陰藏相」（生殖器が馬のように隠れる相）や、道教でいう「返老還童」の童子の身のような状態こそ、身における断淫を実証した境地である。これに達してこそ、欲界を超えたと言える。 ここからさらに色界（より高い天界）へ上るとき、淫念はまだ完全には尽きていないことがある。大修行人が世を超えると誓うのに、なぜ残念が残るのか。昼は正覚を保ち念がなくても、昏睡のときは睡魔や女色の魔に妨げられることがある。定力の足りない者は、その念に随って沈むおそれがある。 妨害道力正是念未滅盡之過能心有定力勝者執心念歸 正覺斬絕魔事魔念此亦初入定時勉强斷念之說也念念 皆斷至于無念可斷此謂之自然眞實斷者皆由禪定到念 住而得初禪如六祖所謂禪心無想實證淫機心斷也方是 自性戒定慧也從此而大定而常定滅盡方是斷性亦無也於佛菩提斯可希冀 將身心求斷淫機是修仙佛初發心地之正因身斷念住是 證入仙佛地之正果若能以此修便可希望成佛不如是修 而癡癡地言成佛何異向大海水求火熾洪爐裡求裡堅不 過只爲外道邪說之人依傍佛名假借門戸以誑世耳恨不 向楞嚴看此一句以醒心回頭明淫欲之非佛本必除淫寶精爲淸淨梵行之佛本也又曰修禪定者不除淫根必入魔道 禪定者安定其心於禪静世尊在雪山六年行四禪九定以 入佛道是也此言魔道卽淫事也魔王以魔女惑世尊而未 爲所惑淫根已除故不入魔世人若爲淫色所惑所以隨入 魔道便不是佛道要知魔與佛相反者又曰其心不淫則不隨其生死相續 修行人或色界未證初禪念猶不住定心中忽起一淫念着 貪愛卽隳入胎中矣古人參禪入在定而投胎去者皆因此 也或欲界人命終而死此生而有死續者生氣絕而淫念未 絕故見人行淫而亦生心欲與之行淫卽隨此淫念淫事而 **解釈** 修行の道において道力を妨げるのは、心の中の雑念がまだ完全に消し去られていないという過ちである。修行者が確かな定力（専念力）を持てば、雑念を制し、心念を正道の覚悟へと引き戻し、魔障と邪念を根こそぎ断てる。これは禅定に初めて入る段階で、なんとか雑念を断とうとするいいかげんな言い方であり、一つ一つの念を断ち続け、もはや断くべき念もなくなるまで至ってこそ、自然真実の断念の境地と呼べる。 この境地は禅定の功夫によって「念住」（念がそこに留まる状態）に達して得られる。六祖慧能の言う「禅心無想」のごとく、淫欲の機（欲望の根源）が完全に断たれたことを実証してこそ、自性本来の戒・定・慧三学である。そこから大定の境地に入り、恒常の定力を保ち、断念する念そのものも溶け去ってこそ、仏果菩提を期する望みが立つ。 修行者が身と心をもって淫欲の機を断つことは、仙仏の道を修する最初の正しい発心であり、身に淫行を断ち、心念を停駐させることは、仙仏の境界に証入する正しい結果である。この方法で修するなら、仏となる望みがある。そうでなく、それでもなお成仏などと痴れ言を言うのは、海に火を求め、火炉の中に氷を探すような愚かさに等しい。これは外道の邪説を唱える者が仏教の名を借りて世人を欺くに過ぎず、迷える心を醒ますには『楞厳経』のこの一句を見せてやるべきである。 淫欲は元より仏法の根本ではない。淫欲を断ち精気を保つことこそ、清浄梵行（清浄な修行）という仏法の根本である。また禅定を修する者が淫根（淫欲の根源）を除かず、必ず魔道に堕ちると言う。禅定とは、心を禅静の中に安住させることである。世尊（仏陀）は雪山で六年苦修し、四禅八定（四つの禅定の境地と八種の定力）を経て仏道に証入した。ここでいう魔道は淫欲の事を指し、魔王は魔女をもって世尊を誘惑したが、世尊の淫根は既に断たれていたゆえ惑わされなかった。世間の凡夫は美色に迷い、淫欲に随って魔道へ堕ちる。これはもはや仏道ではない。魔と仏は正反対であることを知るべきである。 また心が淫欲に染まらなければ、生死の輪廻に随うことはないと言う。修行人が色界（物質の世界）においてまだ初禅を証せず、心念がまだ安住できないとき、定の中に突然淫念が起り愛着が生じれば、胎中へ堕ちる（転生する）。古来禅定に入った者が定の中から転生した例は、皆このためである。あるいは欲界（欲望の世界）の人が命を終えるとき、この生が尽き次の生が始まる境際、呼吸は止まっても淫念が断たれず、他人の淫行を見ても淫念が起れば、その淫念・淫事に随って転生する。 入其胎矣此死而有生續者及轉生而淫念又不絕又至有 死相續當知如是生死相續不了由于心淫心斷淫能見色 不淫以及有色不見雖死亦不受生于後胎已証天人矣生 亦不死者已証不死生阿羅漢果矣以證佛之八千刧說一 會法八萬四千刧入一定而長生不死也昔世尊云最不欲 母人入我教中雖不淫壞人道行亦有壞道之具正防人之 淫心因彼而生也亦卽生死輪迴之機也故云動念時卽受 生時是也又說沙門戒律皆禁沙彌侍者絕其淫具也亦防 後人生惡行之因後人可不亦遵戒之哉又馬丹陽眞人戒 門人云眞實修行不許用少年童稚只老成四五十𡻕者一 二人足矣方是淸淨境界又云淫心不除塵不可出 淫心者卽六根之意識心之淫卽根識中之内塵根中有塵 而著之不知捨去卽是合塵而背覺故云不可出而謂作佛氏子學佛宗者可不信受佛言除淫根以脫魔道乎 史太素問曰我亦嘗聞佛教人說法雖聞巧喻似亦妙高但 不聞如何除淫脫魔道者答曰此言人當遵奉佛法戒除淫 以脫魔道爲凡夫及僞學者言非槩言及聖智者有悟而聖 者自戒必嚴淨修眞梵行爲佛種子若吾人自願志心修佛 所修行佛所行豈可違佛至要之戒哉昔迦㫋延先學四禪已得五通矣 迦㫋延在雪山修行禪現得四禪五神通爲八百飛仙之首 **解釈** この経文は、主として淫欲の心と生死の輪廻の関係、そして修行者が淫欲を戒めて輪廻を超える道について論じている。 人が死後に母胎へ転じるとき、淫念が絶えなければ、再び生死の輪廻に落ちる。肝心は内心で淫欲を断つこと——美色を見ても淫念を起こさず、見色すら見ぬ境地に至ることである。そうすれば死後に再び投胎せず、天人の位を証することができる。さらに進めば阿羅漢果を証し、仏のごとく八千劫に説法し、八万四千劫に入定して長生不死を得る。 仏はかつて、女を最も僧団に入れたくないと言われた。たとえ彼女たちが自ら修行を破らなくとも、他人の淫念を起こさせることがあり、それこそ生死の輪廻の要である。修行者が淫念を動かすその瞬間が、輪廻が始まる時である。ゆえに仏教の戒律は沙弥（若い僧）に侍童の使用を厳禁し、淫欲の根源を断つ。 全真教の祖師馬丹陽も弟子に戒めた。真の修行には少年の侍者は要らず、四五十歳の老成した者一二人で足り、そうして清浄の境地を保つべきであると。 淫欲の心は六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）から生じる意識であり、この淫念は六識の中の塵垢である。これに耽り捨てることを知らなければ、塵世と同流し覚悟から背く。だから「淫欲を除かずして塵世を出難し」と言う。 問う。多くの仏法を聞いたが、具体的に淫欲を戒め魔道を超えるにはどうすればよいか。答える。これは凡夫と偽学者への戒めであり、真の聖智者は自然に戒律を厳守し清浄に修行する。我らがすでに学仏の心を発したのに、仏の最も重い戒律に背くことがあろうか。 文中には迦旃延尊者の例もある。雪山で禅定修行し、四禅五通（五種の神通）を証し、八百の飛仙の首となった。禅定修行によって高い境地に至ることを示している。 五通者天耳通天眼通神境通他心通宿命通也後又必學於佛而修梵行得漏盡通爲六通此是知除淫以脫魔道出欲界斷生死者也 梵行淸淨則得戒力便生定力慧力故五戒先于除淫無淫 則無塵無魔無欲界無生死故萬法必以除淫爲首彼世之濫名修佛而不求知佛道因其略于言始 略言者非佛不言但言之而簡略耳而遂謗佛始之不以此爲要也 因佛止言除淫之名未聞除淫之法故皆謗佛不以除淫爲 要若可不以爲要佛何故屢囑重宣爲至要 卽上文楞嚴經反覆重言除淫之義但不及仙宗煉精化炁 之明言而反掃盡之者竟不用其爲要 眾僧流不說自不知究自不能用反言佛不用其法嗚呼可惜佛道由此一根滅絕而無果證矣 修六通之行則得六通得証佛果不信受除淫則無六通之 行無佛果証故云如來湼槃何路修證然仙宗又略言其終所以可略終者 非仙不言乃有一言而總徹矣故云一言半句便通玄以其煉神還虛而合道斯時也絕無所爲至虛至無 至虛則無相至無則無法可說何以多言無極至極 至無之極也不可以言言者也 無言之可言亦不必以言言者也不得已於救度後聖第曰唯見於空所空旣無無無亦無湛然常寂 此四句是太上淸淨經中語 **解釈** ここでは修行によって到達する六種の神通（特殊能力）について述べられている。天耳通（極めて遠い音を聞くことができる）、天眼通（極めて遠い事物を見ることができる）、神境通（自由に身形を変化させることができる）、他心通（他人の心を知ることができる）、宿命通（前世の因果を知ることができる）である。しかし真に超脱を求めるならば、さらに仏法を学び清浄な行いを修め、第六の「漏尽通」（煩悩を断ち尽くす）を得なければならない。そうしてこそ淫欲を戒めることを通じて魔道から脱し、欲望の世界を超脱し、生死の輪廻を断ち切ることができるのである。 行いを清浄に保てば戒律の力を得ることができ、次いで禅定の力と智慧の力が生じる。それゆえ五戒（仏教の基本的な戒律）の中で最も首要なのは淫欲を戒めることである。淫欲がなければ塵世の絆もなく、魔障の妨げもなく、欲望の世界と生死の輪廻を超越することができる。したがって一切の修行法門は戒淫を首要としなければならない。 現在、世間には自ら仏を修めると称しながら真の仏法の理解を求めない者がおり、彼らは仏経の中の戒淫に関する教えを軽んじている。実のところ仏経がこの点を強調していないわけではなく、ただ比較的簡略に説いているだけである。これらの人々はそれゆえに仏教を誹謗し、戒淫は修行の鍵ではないと考える。仏経がただ「戒淫」という名称に触れただけで、具体的な方法を詳しく説明していないため、彼らはこれが重要でないと誤解するのである。もし真に重要でないのなら、なぜ仏陀はこれが最も根本的な修行であると繰り返し強調したのか。ちょうど『楞厳経』が戒淫の重要性を何度も明言しているように、ただ道教のように「煉精化炁」（生命エネルギーをより高次の存在へと転化させる）の具体的な方法を明確に説いてはいないだけである。 それらの僧侶は自らこの道理を理解せず、実践することもできず、かえって仏陀がこの方法を重視しなかったと言う。哀れむべきことである。まさにこの根本を軽視するがゆえに、仏教の修行は果位を証得することが難しい。六神通を修持すれば仏果を証得できるが、戒淫の重要性を信じ受け入れなければ、六神通を修成することができず、当然仏果を証得することもできない。それゆえ問う。如来の涅槃の境界は、どのような道を通って証得するのか、と。 道教の修行も同様に最終的な境界について簡略に説いている。これは道教が詳しく説くことを望まないのではなく、一言で全てを概括できるからである。それゆえ「一言半句便通玄」と言う。修煉が「煉神還虚」（神識を虚空に返し）道と合一する境界に至った時、すでに絶対的な虚無の状態に達している。至極の虚無には形象がなく、至極の空無は言語で記述することができず、どうして多くを説く必要があろうか。 無極とはすなわち究極の虚無の境界であり、言語で表現することができない。本来何も説く必要はないが、後世の修行者を救済するために、無理に四句で記述すれば、「唯だ空を見るのみ、所空既に無し、無無も亦た無し、湛然として常に寂たり」となる。この四句は『太上清浄経』に出ており、その意味は、ただ空性のみを見る、空じられた境界もまた存在しない、さらに「無」の概念も消え去り、最終的に永遠の寂静の境界に達する、ということである。 後世愚夫不識此一言巳徹矣與寂滅何異 此皆卽同冷灰無火者亦有無上内秘眞藏經元始天尊云 眞實寂滅滅無所滅只因其略而遂謗爲不如佛之湼槃寂滅 内秘眞藏經元始天尊云心性寂滅謂之妙因意根不動故 名妙果併亦不識佛之詳言湼槃寂滅祗是息無出入心無生滅 内秘眞藏經元始天尊云無生無滅無因無果而爲眞果定而已矣卽同仙經旣無亦無常寂之說也千言萬語明性見心之旨總不出仙宗煉已煉神還虛後際半句之義 此實二氏之同言若異而理不異佛門末法人强爭爲異正 所謂矮人擔板只見得一邊奈何事佛氏者競爭爲自大不知佛之何以成其大而仙本同其大 皆超刧運而至未有天地之先此靈光獨耀不隨天地而成 壞同有此爲大事仙家者貶佛爲幻空不知仙何以異於佛幻而爲眞空而佛本同其眞空 空以何義爲眞空卽佛所說空而不空不空而空是也葢心 性靜寂而有正覺是爲空中而不空也寂而無正覺則隳幻 空而頑矣不可也心性住于定似乎不空之定相妙于不拘 定相洞虛太空不着一所是爲不空中而空也若托相爲定 而爲法所繫縳不解脫墮在二乘知見矣非眞空佛果也故 亦不可也茫茫二宗學者徒曰學仙而仙且不知又焉能知佛枉稱學佛 **解釈** 後世で修行の真髄を理解していない人たちは、「一言で悟りきる」境地が仏教の寂滅（生死の煩悩を超えた解脱の境地を指す）と本質的に違わないことをまったく知らない。彼らは冷えた灰に火の粉もないようなもので、道教最高神である元始天尊が『無上内秘真経』で説かれた真理——真の寂滅とは「滅」という概念そのものも存在しない境地である——をまったく理解していない。 道教の経典が簡潔な表現であることを理由に、道教は仏教の涅槃寂滅に及ばないと中傷する者もいる。しかし『内秘真経』はすでに明かしている。心性が寂滅の状態に達することが妙因であり、意識がまったく動かないことが妙果である。こうした人たちは、仏教が詳しく論じる涅槃寂滅が、呼吸の出入がなく心念が生じも滅しもしない禅定の状態を指すにすぎないことも理解していない。『内秘真経』の「無生無滅、無因無果」こそ真の果であり、仙経の「既無亦无、常寂」と完全に一致する。千言万語で心を見る宗旨を説明しても、結局は仙家修煉における「己を煉じ神を煉じ、虚に還り寂に入る」という後半の真意に帰着する。 仏道二家は言い方は違えど道理は通じるのに、仏教の末法の世の人々は差異を無理に論じ、背の低い者が板を担ぐように——片側しか見えない。哀れなことに、ある仏教徒は争って自らを尊び、仏陀の偉大さがまさに仙道と通じることすら知らない。いずれも劫運（宇宙の周期）を超え、天地が未だ生じぬ前から在り——あの一筋の霊光が独り照らし、天地の成壊に随わぬ。これこそ真の「大」である。 一方、ある修仙の者は仏教を虚無の空と贬めるが、仙道と仏教が「真空」（有無を超えた絶対の真実）の本質で区別がないことを知らない。真の「空」とは何か。仏教の「空でありながら空ではなく、空ではないが空である」ことである。心性が寂静でありながら正覚（正しい悟り）を保つ——これが「空中に不空」。寂静だけで正覚がなければ、頑空の幻境に堕ちる。同様に心性が禅定に安住するのは「不空」に見えるが、より高明なのは定相に執着せず、虚空のごとく何にも住せぬこと——これが「不空中の空」。定相に拘泥し法に縛られれば小乗の境に落ち、真の佛果ではない。 両派の学者は、自ら学仙と名乗りながら仙道の真髄すら悟らず、いかに仏法を理解できようか。学仏と名乗る虚名だけを徒に費やしたのである。 而佛法不信又焉能識仙道乎妄相譏議不當皆末法學者之愚也 若不高誇自已貶别他人如何能爭奪得衣食終於不知二宗之道皆以如是而了也乃同理而異詞者耳 如是而了者皆除淫欲以出欲界皆禪定以出色界皆証上 四空定天以出無色界此所同之理也異詞者卽此上文兩 樣之說是也然而從此究其言之詳亦不爲勝愈於略言之略亦不爲負墮於詳者也 負墮二字出傳燈錄乃西土佛說不勝之義今而後吾又爲佛宗惜而爲仙宗幸何也事佛道者迷其始而執其終 始者離欲梵行也徒只口說梵網經而身行世法事不以爲 始當精進之法迷而不悟一併掃去不用執終者似終之四 空定而實無因得空定掃郤世尊習四禪而入定者上五不 還天四空天定而九大定者不遵世尊得如來出現時而爲 頓自以凡夫之流無修無證而爲頓了任其墮空而不肯悟 是爲執妄惑迷者也能從此理而回心實悟于舉步起而行 以到家徹上徹下至大休歇而頓了斯足爲我佛門龍象矣 若只嗔我云代佛宣言别其眞僞反誣曰我請則佛法終于 不得明害郤未來無量數諸佛世尊則四禪九定正法終無 有一人肯修取證而已矣棄其命而猖狂談性雖曰秉教普度眾生而實普䧟眾生者也爲其無可以入首則無前修之根基不知耕田博飯吃終歸于 **解釈** 仏教徒が仙道（道教の修煉体系）を理解せずに妄に批判するのは、末法時代（仏教が仏法の衰微と見る時代）の学者の愚かさである。こうした人々は自らを高め他を贬めなければ、信者や資源を争う場でどう優位に立てるだろうか。 実は仏道両家の根本の修行の道は通じており、言い方が異なるだけである。いずれもまず淫欲を断ち欲界（三界の一つ）を超え、禅定の功で色界（物質世界）を超え、ついには四空定（無色界の四種の禅定）を証して無色界を超えることを強調する。これが両者に共通する根本原理であり、差は表現の仕方にあるにすぎない。 しかし深く究めると、詳しく言うほど必ずしも高くはなく、略するからといって劣るわけでもない。《伝灯録》（禅宗の典籍）の「負堕」という語は、もともと修行が究竟の境に至らなかったことを指す。 今、仏教を惜み、仙道を喜ぶのは、多くの学仏者が初めから方向を誤り、それでも誤った結果に固執しているからである。口では《梵網経》の戒を守ると言い、実際の行いは世俗と変わらず、修行の初めに精進すべき要領をまったく無視する。四空定の境を模倣する者もいるが、修証の基礎を欠く——仏陀の四禅八定（仏教の禅定次第）を否定し、五不还天（色界の最高天）や四空天定の次第を経ずに、いきなり九大定（最高の禅定）に至ろうとする。凡夫の身で修行不要の顿悟を名乗り、空論に溺れて踏み込む修行を拒むのは、まことに执迷である。 この理を悟って実修に立ち返り、一歩一歩家に至り、上下を彻悟して究竟解脱に至れば、それこそ真の仏門の龍象（秀れた修行者）である。ただ嗔んで仏の代わりに真偽を明かすことを咎め、逆に诬めようとするなら、仏法はいつまでも昌明せず、四禅九定の正法も修証する者はいなくなる。 性命双修（道教の重要な修煉理論）を捨てて心性だけを空論する者は、普度众生を掲げても、実際には人を迷いに導く。堅い修行の基礎がなければ、耕さずして食を望むようなもので、結局は腹を空かすだけである。 死亡之禪 若不耕田以博飯吃則如彼之畫餅必不充飢又且有不畫 餅充飢者有墮口頭禪外道者以人之必有死爲開示以一 口氣不來爲實悟當機處安然待其死是空亡也此悖佛了 生死之說矣或有肯實悟禪定者只知四禪五神通而不能 成漏盡六通以免死亡皆悖佛之四願曰不老曰不死曰恒 少壯曰恒無病者按其滾芥難於投針 此亦禪宗人之所說者曰昔佛說須彌頂山上以芥菜子一 粒投之滾以下山其山下以一針𥪡立使尖向上芥子投遇 針尖焉能有遇此事甚難者喻人生於世得人身甚難得回 心修行甚難遇仙佛正法亦甚難借曰萬幸遇沙門四果之 初自求生死之法似滾芥投針之難甚言知死此生彼之難 遇則其死此生于彼到輪迴不能逃者亦多若能于今除郤 外來六塵輪迴除郤内起六塵輪迴于修佛仙正法相應則 于針芥相投處方可望一遇而輪迴有能逃不能逃者矣 能逃者能知達摩歸空十信又知世尊自擇父母之法則能 逃三惡道而生于人中洪福不能逃者不知十信擇法不知 一線之下有投逩必不能逃三惡道而墮入矣故蕭眞人云 今生若不悟修眞未必來生得怎地所以彌勒佛謂饒經八萬刧終是落空亡者正爲此輩醒也 地不湧金蓮法華不能轉不坐金剛座不能超刧所以空亡 **解釈** この経文が説くのは、修行において陥りやすい誤りと、輪廻を超える要諦である。 ある者の修行は、画餅を描いて空腹をしのぐようなもので、一日中空しく禅理を語るだけで実際の修煉をせず、さらに「人は必ず死ぬ」と悟ったと称して座して死を待つ。これは生死を超越する仏教の真義にまったく反する。また禅定を修めても、神通（四禅五通）を得た段階で止まり、漏尽通（六通のうち最も解脱に至るもの）に達して死を超えられない者もいる。これも不老・不死・青春永続・無病であることを根本に求める仏門の願いに背く。 文中の「芥子を針の先に投げ入れる」という譬えは、修行の難しさを示す。須弥山の頂から一粒の芥子を転がし、山下に立てた針の先にちょうど落ちるほど難しい。人生の希少さ、心を道に向けることのさらに難しさ、正しい法に遇うことのさらに稀なこと——いずれもこの譬えに通じる。仏法に触れる幸運があっても、生死を超える方法を本当に体得する難しさは、まさに「芥子を針の先に」ほどである。 輪廻を脱するには、内外の障りを払うことが要である。外では六塵（色・声・香・味・触・法）の誘惑を離れ、内では六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）の妄念を静め、そうして修煉が佛道と相応する。達磨祖師の「歸空十信」や釈迦の「自ら父母を選ぶ」という修行法も、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）を超える重要な道である。 最後に強調されるのは、今生で修行し悟らなければ、来世はさらに解脱しにくいということである。弥勒仏の言のごとく、八万劫修行しても実証を修めなければ結局は空しい。地に足のついた修行で心地に智慧（金蓮）を湧かせ、仏法の真髄（法華を転ず）を悟り、金剛不壊の境地に至ってこそ、真に劫難を超えられる。口ばかりの「口頭禅」は、やがて空亡（修行が空しく落ちる）の果に落ちる。 事仙道者泥其始而以少得爲足未能究其終者有之 或有初學少得長生僊人小果便自志得意滿而不進悟入 定神通反出定神通者則不成神仙内秘眞藏經云學小乘 行終無得道又玉淸道德經云或有不明正性未全六乘不 發智慧亦能墮落是也究而未能了其終者亦有之 此二節言始終者是言修神仙之始終非言天仙之更在後 者其或有在十月入定養胎神之時頻有出入而不滅盡定 惟修内神通而不能成神炁不空則不發智慧不超生死也 未能成大定時而頻出入不絕只成妄走雖欲外顯神通而 亦不能此卽所謂不能了其終者或有未到最上上乘 上上乘卽煉神還虛與道合眞能住持於此終處不退念亦不失此形軀暫可長生不死而可久爲參請之具爲其入首少得實地 實地者言旣得長生不死則非落空亡之類得實地便可進修了末後句子以証最上上乘則善於佛氏子者矣求其混處世法中能以戒行爲寶者則佛氏子實有勝者焉 僧流雖庸下之流每有道高明受戒者道流每有高明之輩 同于庸下無戒此便是道者不及僧者處是何故葢僧有戒 經頒行于徧世界專習戒經者名曰律師以講明律義大眾 便于聞戒易于習學及披戒衣求乞者俗人不擇眞僞曰戒 僧也慨施之以是借戒者多至于仙戒天律明科甚多有全 **解釈** 仙道を修行する者は、しばしばほんの少しの小さな成果を得ただけで満足してしまい、最後までやり遂げることができない。ある者は入門したばかりで、わずかに延命長寿の小さな成果を得ただけで驕り高ぶり、それ以上深遠な境地を悟ろうと精進しなくなる。 『内秘真蔵経』にはこう説かれている。小乗の修行に満足するだけでは、結局のところ道を得ることはできない、と。『玉清道徳経』もまた指摘している。ある者は真の修行の本性を理解できず、六つの修行段階（六乗）を完全に修めることがなく、智慧も開かれぬまま、最終的には堕落してしまう、と。 ここで言う「始終」とは、神仙となるための完全な過程を指しており、まだそれ以上の高次の天仙の境地を指すものではない。ある者は十か月の入定修行によって胎神（内丹修行の高次段階）を練る際、しばしば心が定まらず、完全に深い禅定に入ることができない。そうなると内なる神通力をいくらか修得しても、神と気を空霊の境地に至らせることができず、当然ながら智慧を開き、生死を超越することもできない。 もし修行者が最高次の「大定」の状態に達することができず、心が頻繁に揺れ動くならば、それはただの妄想雑念にすぎない。外見上の神通力を示そうとしても、実際にはそれもできない。これがまさに「最後までやり遂げることができない」ということである。 最高次の修行（上上乗）とは、元神を練り化して虚無に帰し、大道と一体となることである。もしこの究極の境地において退転することなく、形体を壊さずに保つことができれば、長生不死を得て、永遠に大道を悟るための基盤とすることができる。 ここで言う「実地」とは、真に長生不死の基盤を得ることであり、虚偽や不実ではない。この基盤があれば、さらに修行を続け、最終的に最高の境地を証得することができ、こうして仏教の修行者と肩を並べることができる。しかし戒律を守る修行においては、仏教徒のほうが確かによく行っている。 仏教の中にも凡庸な者はいるが、真に戒律を守る高僧がしばしば存在する。道教の中にも高明な士はいるが、しばしば俗人と交わり、戒律を重んじない。これが道教の修行者が仏教徒に及ばない点である。なぜなら仏教には専門の戒律経典が世に伝わり、戒律を専門に研究する者は「律師」と呼ばれ、彼らは戒律の要義を講じて大衆が理解し修めやすいようにしているからである。僧が袈裟を着て托鉢する時、俗人は真偽を問わず、彼らを「持戒僧」と呼び、喜んで布施をする。一方、道教の天律仙戒は数多くあるが、完全に守る者はきわめて少ない。 （注：文中の「六乗」とは修行の六つの段階を指す。「胎神」とは内丹修行において育まれる元神を指す。「律師」とは仏教において戒律を専門に研究する僧を指す） 說之戒經有諸經之内皆有戒條戒語俱在道藏内盡用住 持者秘藏不令世界中學道者得知得見又無律師傳戒遂 使徧世界人疑爲仙眞無戒彼何由以發心受戒抑從何處 得以聞戒及至求乞者無戒衣可披俗人亦不以如有戒之 僧一樣視之而施故出家者以易化緣之故入佛教者多矣 故浙杭有一諺云和尙化緣如猫捕鼠一開口便咬一個尼 姑化緣如狗捕鼠或偶有咬得一個者道士化緣如馬捕鼠 舉一世亦不能咬得一個以此諺觀之則浙地不學仙間有 出談仙道者終不知談眞正仙道也後之高賢當知人一類也 其性命精氣神等仙佛二宗之人皆同身一生也 皆由父母二炁所生不如此者便是卵生濕生化生之眾生心一性也 皆具純眞不昧之體有至靜不動之理入佛宗者幸毋廢起首脚跟下所行以自絕於佛道者也 凡言脚下所行起初必有所行之工也從一步行起直行到 極處不可少者諸佛諸菩薩未有不依法修行者古人所謂 若少一法不成佛法是也亦毋二視其性而併自絕於仙道者也人一而性豈二耶 人生來所具同一性所修亦同一性所以超刧運而不隨刧 壞者亦同一性故我有幸得深明此一性也昔華嚴經云護 持諸佛法攝取大仙道此世尊且取仙道而修眾凡豈可不 **解釈** この文章は、道教の戒律の伝承の問題と、佛道両教の修行の本質を比べ合わせることを主に論じている。原文の大意は次のとおりである。 今日、道教の多くの経典に載る戒律の条文は道観の住持が秘かに蔵し、一般の学道者には見せない。さらに戒律を専門に授ける法師も乏しいため、世の人は神仙を修する者も戒律を守る必要はないと誤解している。その結果、道士が托鉢（布施を乞う）するとき、仏教の戒衣のような明らかな戒律のしるしがないので、世の人も持戒の僧を敬うように彼らを敬ばない。だから多くの人が托鉢を楽にするために僧になることを選ぶ。浙江杭州には、和尚の托鉢は猫が鼠を捕まえるように一つ一つ確実で、尼僧の托鉢は犬が鼠を捕まえるようにたまに成功し、道士の托鉢は馬が鼠を捕まえるように一生に一度成功するのも難しい、と形象化した俗諺がある。 著者は、神仙を修するも仏を修するも、本質は同じ一類の人であると強調する。我々の身体はいずれも父母の精気から生じ、心はいずれも純真不昧の本性を備える。仏を修する者は最初の根本の修行功夫を捨ててはならず、仏菩薩のように法に従って修行すべきであり、古人の「一法少なくとも仏にはなれない」という言葉がその道理である。同様に、分別心のために仙道を断ってもならない。人性は本是一体である。《華厳経》に「諸仏の法を護持し、大仙道を摂取する」とあり、仏陀ですら仙道を兼ね修するのに、凡人はなおさら佛道の修行の本質が同じであることを悟るべきである。 （注：文中の「刧運」は劫数・輪廻を指し、「世尊」は釈迦牟尼仏への尊称、「華厳経」は大乗仏教の重要な経典である。） 取乎又云大仙所有施戒法忍辱精進禪智慧及以方便慈 悲道佛淸淨行願皆說此亦不二視仙佛性之道也遇有仙可學則學仙卽佛也遇有佛可入則入佛卽仙也 言仙佛本皆難遇遇而不聞其言不見其神通亦不知其爲 仙佛言而不言及超世大道則仙佛之道尤爲難遇世人有 何德何功之大何修何福之力而可輕易能得遇仙佛遇仙 佛之道耶我故重示之曰在佛宗之人倘偶遇仙則學仙卽 是學佛何碍于秃頭秃嘴在仙宗之人倘偶遇佛則學佛卽 是學仙亦何嫌其留髮留鬚本來了在一性何必差别分于 外相爲哉後學其能聽之否也唯眞修正覺以頓了而各自努力精進可矣 言仙佛性固同道固同則所修者當有同証唯精勤修者則 證同有不同者是各人勤惰之不同眞修僞說之不同故所 證亦不同而又分别門戸爲不同今重示正覺者爲禪定中 寂而常覺二宗之小乘趨大乘上乘必須皆努力而後能得不然必爲無知頑空者之所害二宗俱不得所利益予故說不可以有爲單說仙亦不可以無爲單說佛以其皆有有爲皆有無爲不能分而不分也 仙家言有爲者卽煉精用小周天煉炁用大周天是也言無 爲者卽炁定神定還虛合道是也佛言有爲者卽燃燈說法 常轉法輪言無爲者卽龍宮天宮入定靜室中入八萬四千 **解釈** この経文は、仙道（せんどう）と仏法の本質が通じ合うことを説き、修行者が外形の違いにこだわらないよう促します。 仙家が重視する戒律、忍辱、精進、禅定、智慧も、仏家が勧める方便の法門、慈悲、清浄な行願も、本質は共通しています。仙家の法門に会えば仙道を学び、仏法に会えば仏門で修め、いずれも超脱を求めます。仙と仏は本来一体で、外見が異なるだけです。仙家は髭と髪を残し、僧は剃髪しますが、内なる修行の真意は変わりません。 鍵は実際に修め、自ら証することです。表現は違っても、核心は有為（うい）の法と無為（むい）の法の結合です。仙家の有為は具体的な修煉で、精を気（き）へ変える小周天（しょうしゅうてん）、気を神（しん）へ変える大周天（だいしゅうてん）などです。無為は気が定まり心神が静かになって、道（タオ）の真実と合する境地です。仏家の有為は経を説いて衆生を導くこと、無為は深い禅定に入り空性を悟ることです。 著者は門派への偏見に執着しないよう特に戒めます。仙家の有為法だけ、あるいは仏家の無為法だけを認めてはなりません。真の修行には両方が必要で、具体的な修持と悟道の境地を兼ね備えます。一方に固執すれば、空疎な理論である頑空（がんくう）に陥るか、表面的な形式に流れ、真の悟りを得られません。 最後に、本性を一挙に悟る正覚を目標とし、仙道でも仏法でも精進を続けるよう説きます。悟りの深浅は個人の勤勉さと誠実さによって決まり、門派の違いによるものではありません。 刧定是也又沙門禪師言有爲者卽萬法歸一言無爲者卽 一歸無又西來肇師云棄有爲則佛道難成執無爲則慧性 不朗當知皆由戒而得定慧皆以有爲而精進無爲也若不 如是墮空亡矣昔見佛藏有正法念處經亡先世三十三天帝釋 佛藏中言三十三天者卽指欲界六天之第二天忉利天也 又名淨居天言有三十三人同爲此帝釋故云如此華嚴經 云如來十四天下中或名釋迦牟尼或名第七仙或名帝迦 此世尊之自名仙自名爲帝釋也非可指爲仙家之人而妄 貶之也以天福盡故退生下世佛釋迦出世爲其說法得不退失旣云帝釋是仙宗天帝因佛說法而得道仙道卽佛法也有可稽也又何分仙佛爲二卽又何誑言修仙者不用禪耶惟大聖智而後知同悟於極也亦唯後聖心自信之以圖自究自悟愼勿向濁惡愚夫言徒然致其一咲所謂不咲不足爲道也彼咲而爭人我者何人從地獄畜生二道來者原無自修自證而又無見無聞又且不信見不信聞必不足以知此雖然予爲憂世有餘說焉卽此仙佛正宗修證而觀之試審二教末學果有誰知一悟於此乎抑亦有聞而信受於此乎皆爲根淺福薄見邪所障也是以仙教末學不學仙道以按導郤病爲多能以房術採戰爲樂計以烹鉛鍊汞爲服食猖狂行教于世索謝禮于郤病之 **解釈** 本論は仙道と仏法の共通性を論じ、修行において両極への偏りを避けるべきだと強調している。文中では次のように述べられる。 修行の方法について、禅宗の祖師たちは「有为法」（積極的な修持）を万法帰一の道筋、「无为法」（自然に任せる）を本源へ還る境地と説く。西来の高僧肇師は戒する。有为の修行をまったく捨てれば仏道の成就は難しく、無為に執着すれば智慧が曇る。真の修行は持戒によって定力と智慧を得、有为のうちに精進し、ついには無為の境に至るべきであり、さもなければ虚無に堕ちる。 帝釈天（たいしゃくてん）（仏教の護法神）の身分について、経典は彼がもともと三十三天（すなわち忉利天〔とうりてん〕、欲界の第二天）の主であったが、天福を尽くして人間に生まれ、釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）の説法に遇いて証道したと記す。注目すべきは、経典中で釈迦牟尼も自ら「第七の仙」あるいは「帝迦」と称したことであり、仙道と仏法は本来一体であることを示す。ゆえに仙と仏を対立させるべきではなく、修仙に禅修を要らぬなどと妄言するも不可である。 真の大智の人は仙仏同源を悟るが、後世の学ぶ者は根機が浅い、福徳が不足する、あるいは邪見の障りにより、この理を信じ受けることが難い。文中は痛切に指摘する。今や道教の末流は真の仙道を修せず、かえって導引按摩による治病や房中の採補の術、あるいは炼丹服薬で利を求めることに耽り、これらの横暴な行いは修行の本意から完全に外れている。 著者は最後に嘆く。両教の現状を見れば、真にこの理を透解する者は極めて少なく、これはすべて衆生の福薄と障深によるものである。この文章は仙仏対立の偏見を破り、正統の修行の道へ還ることを呼びかける意図を持つ。 塗縱淫媾於採戰之局挾騙機於烹鍊之塲 元始報恩成道經元始天尊言世人生入邪道顚狂惑亂自 製一法敗黷道要以求利用賍滿罪積生身被考種種苦惱 死入地獄遍遭湯炭永無出期正同此類舉世皆然可有一人不如是乎不如是者則眞志於眞仙者也 有學眞仙之志乃前刧有眞修正道之根不入旁門不學邪 法不行騙局務修德恐不及豈肯喪德奈何濁世凡夫中絕無眞仙眞道而世何由以學 世間因無仙道只有採戰淫術故學者只學此而聞此被其 迷惑雖至于耗精神喪性命不知改過祗聞祇自天降而度人者 邱長春眞人云了悟仙地出神登仙者悉是虛空㸃化點凡 師所度内而神炁成眞外而煉汞點化心口密授而已不意凡夫棍黨諸能内外而遂誑人則世世被其害者幾多人耶又見佛教末學不學佛法予以佛經諸法所開示者而宣示之彼若視爲刀加彼頸忿若仇讐 無上内秘眞藏經云聞大乘而生不信此人從無量刧來受 六畜身故生我慢不信三寶徒以勸修功德而自竊庇爲遇緣以化人布施而自享利爲護法以打人一棒而得勝機爲超宗 陳眞人云饒他傾河之辯反爲入道之魔内秘眞藏經云繫 業不住業業相牽云何解脫皆凡夫外道空亡事耳全與佛法不生不滅而湼槃者不相干 **解釈** 『仙仏合宗語録』のこの経文は、当時の社会において修道の名を借りて淫邪の実を行う乱れた風潮を厳しく批判している。元始天尊（道教の最高神）は、世人が邪道に迷い込み、いわゆる「採戦の術」（男女の交合によって修煉できると偽って唱える邪術）に耽溺し、実際には真の修道の法門を損なっていると指摘する。これらの人々は享楽を貪り、罪業は深く重く、生きている間はさまざまな苦難に遭い、死後はさらに地獄に堕ちて永遠に苦しみを受けるのである。 経文は、真に修仙を志す者は必ず前世において正道を修持した根基があると強調する。彼らは旁門左道に走ることはなく、ましてや騙しの罠を設けて人を害することはなく、誠心をもって徳を修めるのである。惜しむらくは、汚濁した塵世において、真の仙道はすでに見出し難く、世人が接するものは多くが修煉の旗印を掲げた淫邪の術であり、そのために多くの人が惑わされ、精神を消耗し、性命を失ってもなお悔い改めないのである。 邱処機真人（全真道の祖師）は、真に道を得た高人はいずれも「虚空点化」（天界による直接の点化）によって成就したものであり、修煉の鍵は内なる神炁（先天のエネルギー）の修煉と外なる煉汞（金丹術）の点化、そして心から口へと伝える秘法にあると指摘する。しかし一部の凡夫俗子は内外ともに理解しないままに世人を欺き、人を深く害しているのである。 経文はまた、仏教末流における乱れた現象も批判している。ある者たちは真の仏法を学ばず、かえって仏経を利得の道具とする。彼らは表面的には人に功徳を修めるよう勧めながら、実は私腹を肥やし、護法の名を借りて凶暴な争いを行い、人を打ち負かすことを「超宗」（宗派を超越する）境界と見なしている。 最後に陳真人（陳摶と推定される）と『無上内秘真蔵経』の警告を引用する。たとえ滔々たる雄弁があっても、それは入魔の手助けとなり得る。凡夫外道の行うところはすべて虚妄の事であり、仏法の説く不生不滅、涅槃の境界とは何の関係もない。これらの批判は当時の宗教的乱象を直接指し示し、真の修行は必ず邪術の騙しから遠ざかり、地に足をつけて徳を修め道を悟らねばならないと強調している。 涉而公然駭俗驚僧不以求眞佛法爲志願不以不求諸佛法爲愧恥爲釋迦三十三祖之罪人爲哄誘善信墮輪迴之魔鬼 楞嚴經佛言如不斷淫必落魔道彼等魔眾自謂成無上道 我滅後多此魔民廣行貪淫爲善知識令諸眾生墮愛見坑 失菩薩路害人甯有巳哉以若所爲爭相冐認曰會佛法何異說眞方賣假藥者乎其不如勸人行善之有補於世道也遠矣噫有志仙佛者幸毋䧟入此二種外道局中斯有可向上之望不然這般種子蟠結心田何生識得滅郤而眞修實性陽神出而還 **解釈** この文章は、修行における二つの誤った傾向を批判しています。最初に、見せかけの態度で奇抜さを求め、真の仏法を目指さず、諸仏に学ばないことを誇る者を非難します。そうした者は釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）と禅宗（ぜんしゅう）の三十三代の祖師に背き、善男善女を輪廻（りんね）へ引き込む魔だと述べます。 『楞厳経（りょうごんきょう）』から、淫欲を断たなければ必ず魔道に落ちるという仏陀の戒めを引きます。そのような魔の仲間は、自分が無上正等正覚（むじょうしょうとうしょうがく）に達したと称します。仏陀は、入滅後にこうした者が増え、善知識（ぜんちしき）、つまり徳のある指導者を装いながら貪欲や淫欲にふけり、人々を愛情への執着に沈め、菩薩（ぼさつ）の正しい修行から遠ざけると予言したとされます。 他人と自分を害しながら仏法を知るふりを競うことは、正しい処方を掲げて偽の薬を売るのと何が違うのか、と問いかけます。社会への貢献でも、善行を勧める人に及ばないと批判します。 仙道や仏道を志す者は、この二つの外道（げどう）、すなわち誤った修行の道に陥らないようにすべきだと訴えます。誤った考えが心を占めたままでは、いつ妄念を滅ぼして本性を修め、陽神（ようしん）を現して虚空へ帰すことができるのか、と結びます。陽神は、修行によって成就する高度な生命のあり方を指しています。 于虛耶 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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