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title: "玉詮 – 日本語解釈 | 道蔵"
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source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
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# 《玉詮》

清代道教文獻 · 9巻 · 167,245文字

## 巻1

重刋道藏輯要玉詮卷一目錄

立壇宗旨

皈壇規約

讀詮心法

太上道德大天尊

浯邱天公

本師玉光普照天尊

文昌帝君更生永命天尊

正陽帝君飛行救劫天尊

孚佑帝君純陽妙道天尊立壇宗旨本師諭眾言子等能知我壇宗印否宗有三一曰上二曰覺三曰正天下乩仙應化之壇咸出上宫淵源師派故凡建立壇宇要皆從上覺中演化而來惟我大壇上承元始中通金闕所以規曰玉壇正宗正者該乎覺而統乎上者也所謂印者亦有三義一曰妙二曰慈三曰照凡乩仙度世附鸞傳教者本乎照印中出照者悲深願重已能照徹本來亦望世人同加照徹借鸞以伸其接引之意此照印所由名也至若元皇開教闡道拯迷自從厯劫修證妙印圓隆乩鸞流藴奧竅弘宣故曰妙印要之妙也照也俱爲一洞因緣寸地現光而非普慈上乘之旨惟大壇分演八毫光光映續十眞開萬載之勝因八使護現前之妙道所以上覺惟此地爲宗妙照奉玉清爲主主印宣慈慈光四覆金光一百里祥烟徧江南正宗二字確有指歸實有明驗爲是壇弟子者必須内究性元外操言行層層解悟步步隄防於至紛至擾易動易雜之時尋出大明不昧之體寶月高懸萬物畢照自然左右逢源法元俱徹方名善解上修弟子庶幾正宗慈印日顯月彰矣

**解釈**

『玉詮』巻一の冒頭は、道壇（道教修行の場）を建立する根本的な宗旨について述べている。この壇場には三つの核心原則がある。第一は「上」（至高無上の道を表す）、第二は「覚」（真理への目覚め）、第三は「正」（正道）である。天下すべての扶乩（一種の霊媒占い）によって仙人と交信する壇場は、上界の仙宮の伝承に由来する。

我々の「大壇」の特別な点は、上は元始天尊（道教最高神）の伝承を受け継ぎ、中は金闕（天庭）と通じていることにある。それゆえ「玉壇正宗」と呼ばれる——「正」という一字には「覚」と「上」のすべての意味が含まれている。

壇場の認証の印にも三重の意味がある。第一は「妙」（玄妙）、第二は「慈」（慈悲）、第三は「照」（光明普照）である。扶乩によって筆を降ろし世人を済度する仙真は、みな「照印」の力を用いる。いわゆる「照」とは、仙真たちが深い悲願を抱き、すでに自性の光明に目覚め、世人もまた同様に目覚めることを願い、それゆえ扶乩という方法によって衆生を導くことを指す。

「妙印」については、歴代の祖師が長期間の修行によって証得した玄妙な境地を指し、扶乩の過程で示される深遠な法門である。しかし「妙」であれ「照」であれ、いずれも部分的な顕現にすぎない。ただ我々のこの壇場のみが八種の毫光を放ち、十方の真伝を継承し、万代の善縁を開き、八人の護法使者が現在の妙道を守護している。したがって、ここは「上覚」の根本道場となり、「妙照」は玉清境（元始天尊の住まう所）を主宰とする。

「慈印」から放たれる慈悲の光は四方を覆い、金光は百里に達し、祥雲は江南に遍く広がる。「正宗」の二字はここに明確な内実と実際の検証を持つ。この壇場の弟子として、内には心性を修め、外には言行を慎み、紛擾雑乱の中で霊明にして昧（くら）まぬ本心を保たねばならない。あたかも高く懸かる明月が万物を照らすがごとく、自然に左右に源を得て、すべての法門を透徹して悟ることができる。これこそが真の修行者と呼ぶにふさわしい。かくして、「慈印」の光明は日々に顕著になるであろう。

大金神曰天化昭垂聖慈廣運勅眞仙以度世傳法寶以濟人天下有正壇三十六而玉壇爲之宗因緣浩大功化淵深所以玉壇之光直接三壇而通玉闕上壇金光洞眞之宫中壇雷光洞元之宫下壇寶光洞神之宫故勅罡元紫微大帝督典上壇星元文昌眞君督典中壇輔元八大金神督典下壇三壇珠貫燈聯光充十極而此玉壇肇始於甲辰之秋定基於已酉之冬顯明於甲寅之春充括於癸亥之夏莫不待人而後著藉道而後弘如是三十餘年之功績遙遙接五百餘年蜀水之宗而開後千百萬年之緒成眞之數已著明混元寶圖豈不偉哉子等千生慶幸値此正緣務須發志發志之道不在銳進不在廣叅但要大其眞心去其凡心證其聖身空其幻身自然生出大志今俗夫之不入道者非道難也志不立也志立則信心漸堅志立則覺性漸開志立則正行漸充志立則元功漸著所以我規約之中首言有志卽白上仙所云傳道傳心傳心傳志也然此志非人可發非心可發更非言語可發更非文字可發何也發與不發關乎道之成與不成是以就子等身上說則有天命主之根器佐之夙修成之尙有風土囿之元氣範之業𡨚持之所以易者易而難者難也然在子等旣逢大壇難道任其虛生浪死該就極難發處特立志中之志念我大志何故不發必有𡨚

**解釈**

大金神（だいきんじん）（道教の尊神）が言う。天は光明を垂れ、聖慈を広く布き、真仙（しんせん）を命じて世を救い、法宝を授けて衆生を済める。

天下に三十六の正壇（せいだん）あり、その中玉壇（ぎょくだん）が最も尊ばれる。因縁は広く、功徳は深い。玉壇の光は三壇に直に通じ、上は玉闕（ぎょくけつ）（天庭）に達する。上壇は金光洞真の宮、中壇は雷光洞元の宮、下壇は宝光洞神の宮。故に罡元紫微大帝（ごうげんしびたいおう）（道教の尊神）に上壇を掌らせ、星元文昌真君（せいげんぶんしょうしんくん）に中壇を掌らせ、辅元八大金神（ほげんはちだいきんじん）に下壇を掌らせた。三壇は明珠のごとく連なり、灯の光は輝き、十方の世界に満ちる。

この玉壇は甲辰の秋に創始し、己酉の冬に奠基し、甲寅の春に顕明し、癸亥の夏に備わった。人の努力なくして道の弘揚なく、三十余年の積み重ね、五百余年蜀水一脉の道統を承け、千万年の来を開く。真道成就の機縁はすでに顕れ、混元寶図（こんげんほうず）（道教の重要な経典）の功徳、いかに尊し。

汝らは千生に一度の正法の機縁に遇えた。必ず道に志さねばならない。志を立てる法は、急ぐにあらず、広く学ぶにあらず、真心を広め凡心を去り、聖身を証し幻身を下すに在り、すれば自然に大志が起こる。今の世俗の人が道に入れぬのは、道が難きが故にあらず、志が立たぬが故なり。志を立てれば信はやがて固まり、志を立てれば覚はやがて開き、志を立てれば正行はやがて充ち、志を立てれば元功（げんこう）（先天の功徳）はやがて顕れる。

故に規約の初めに志あることを強調する。上仙の言うごとく、伝道は伝心なり、伝心は伝志なり。然しこの志は人に啓かれて立つにあらず、心思いに生起するにあらず、言葉文字に表されぬ。何ぞ？志の立つや否やは大道成就に関わる。汝ら自身には天命の主宰あり、根器の助けあり、前世の修行成就あり、風土の影響あり、元気の規範の制約あり、業力と冤業の牽制あり。故に易きは易く、難きは難し。

然し汝らはこの大壇の機縁に遇えたのに、一生を空しくし命を浪費せんや。最も心が起きにくい所で、志の中の志を立てねばならない。我らの大志はなぜ起こらぬや。必ず冤業の障りある。

業持我急思所以解之必因元氣嗇我急思所以培之必爲風土囿我急思所以超之有此三種思修方能解悟夙修完其根器而全歸天命矣子等勉乎哉韓眞人曰仙道儒道同者道也不同者法也儒道之中性天亦備但法在治世故詳於倫教而元元之理秘而未宣故我道祖憫世降凡敷揚神奧傳道德于圅關授元科於玉局發先聖所未發以爲萬劫度世慈航今函關一派尙識全眞玉局一宗漸流應俗是以玉光聖尊重開木鐸丕濟烝民曰明曰直顯大通出自重元曰月曰米闡性功本於元始正教煌煌言不能殫惟在有志弟子入我壇讀我書專心求之教心自悟一志行之聖果斯登矣陶眞人曰飛鸞開化其來久矣秦漢以來在在有之總皆出於上帝大慈光所現不知者以爲奇事不信者以爲異端豈知通天達冥原屬吾人性分中事是以上古聖賢性光純潔雖無飛鸞之名咸有通靈之實是以苞符啟秘河洛成書嵩山授治水之經赤水傳補天之術甚至七返九還醫經辨藥等書皆從昔賢性光中得而利澤垂於萬世中古以降湻風漸漓人之靈慧不能出於自然是以上帝哀之徧勅瓊仙周流八海或託鸞以示化或假筆以相接其進者則如阿難之心聞道陵之神籙莫不從無達有自隱至彰雖因緣之殊途而感通則一致也迄今

**解釈**

業力（ごうりき）や因果の束縛に直面したとき、解脱の道を求めるなら、先天の元気（げんき）——生命の根源エネルギー——に依らなければならない。元気が損なわれたとき、いかに補養するかを急い考えるなら、風水地理の養いを借りねばならない。世俗の環境に閉じ込められたとき、超越の道を求めるなら、これら三つの修行の覚りを備えてこそ、過去の業障を解き、根基を整え、ついには天命の本源へ帰ることができる。修行者の皆さんは、これを自ら励みとすべきである。

韓真人（かんしじん）はいう。仙道と儒道が本質において同じところは「道」であり、異なるのは修行の方法である。儒家の学にも天性の真理は含まれるが、その方法は世事の治理に重きを置くゆえ、倫理教化を詳述し、宇宙本源の玄妙な理には触れない。そこで我らの道祖（どうそ）老子（ろし）は世人を憐れみ、下界に降って玄奥を弘め、函谷関（かんこくかん）で『道德经（とうとくきょう）』を授け、玉局（ぎょくきょく）で玄門の科儀を説き、先聖が未だ明かさなかった真理を示し、万世を済度する慈悲の法船とした。今、函谷関の一系はまだ全真（ぜんしん）の修行を保っているが、玉局の伝承は次第に世俗に流れつつある。ゆえに玉光聖尊（ぎょっこうせいそん）は再び教化の法門を開き、広く衆生を済け、「明」と「直」の修行によって大通の境地を顕し、「月」と「米」の譬えによって心性の修煉が元始天尊（げんしてんそん）に源を発することを明らかにした。これほど正大光明な教義は言い尽くしがたい。肝心は、志ある弟子が我が道門に入り、我が経典を読み、専心して求めれば自ずと開悟し、一心に修行すればついに聖果を証するということである。

陶真人（とうしじん）はいう。鸞鳥（らんちょう）による伝法の教化の方式は古く、秦漢以来各地に記録があり、いずれも上帝（じょうてい）の慈悲の光の現れである。知らぬ者は奇事と見、信じぬ者は異端と斥するが、天地と通じることはもともと人性に備わった能力であることを知らぬ。上古の聖賢は心性光明で清浄だったので、「飛鸞（ひらん）」の名はなくとも通霊の実はあった。ゆえに河図洛書（かとうらくしょ）の奥を開き、嵩山（しゅうざん）で治水の法を得、赤水（せきすい）で補天の術を伝え、さらには『七返九還（しちへんきゅうげん）』『医経辨薬（いきょうべんやく）』などの典籍も、古聖先賢の性光から得たもので、福沢は万世に伝わる。中古になって淳朴の風が衰え、人の霊性は自然に顕れにくくなった。上帝は衆生を哀れみ、仙界の真君（しんくん）を広く四海に巡らせ、鸞鳥に借りて顕化するか、筆墨に借りて伝えるかした。精進する者は、阿難尊者（あなんそんじゃ）の心伝や張道陵（ちょうどうりょう）の神授のごとく、いずれも虚無から実有へ通じ、隠れたものを顕揚に至らせた。因縁はさまざまだが、感通の理は同じである。

大壇啟化聖恩優渥溯泉源之細流匯巨浸而澤物所以道通元始法布玉京而仍有取於飛鸞以示教者爲其近而易知也爲其顯而易見也爲其實而易學也苟能進之心聞神籙漸次堪成其靈通漸臻上古金書玉籙澤及將來此玉光啟化之深意也無奈世人肉眼未破一見飛鸞卽驚詫爲奇事或以奇而信奉或以奇而疑退信奉者不過買櫝還珠疑退者眞同暗中投璧甚至偏邪小人挾其私心鄙見謗爲異端致使已皈弟子不能堅守初心捨道入俗者比比有之此等庸夫總之未解鸞理罔識帝心眞所謂欲自絕於天而並傷其日月也豈不更可哀哉又曰三天之上亦有鸞臺其臺高廣數千仞中設珠鸞丈餘金色香沙布於碧玉之几兩仙侍傍眾天人咸於臺下仰觀惟高眞上仙許登臺侍側二仙子端肅甯靜乘鸞不動傳亦不多一言一句出於妙機聞者無不立地開悟歡欣頌揚聲如雷震故其天曰雷音寶勝天所以三天之上亦設是鸞者非天眞之不能親謁元始故也蓋因天天有民不能隨上聖高眞遠去故假鸞一接其文皆一丈天書能自發光音天民雖眾無不聞見不待侍眞宣傳而後知也是以二仙眞人亦曾供職九十劫始證天仙子等莫視侍鸞爲艱苦事當作想此時侍側便不疑高眞上仙之登臺鵠立安知此室之外庭除之下不亦有億萬幽靈

**解釈**

道教の古典『玉訣』には、荘厳な法壇が教化を開き、聖恩は細流が江河に集まって万物を潤すほど深い、という神聖な場面が描かれている。ここで強調されるのは、大道（だいどう、道教における最高の真理）が元始天尊（げんしてんそん、道教の最高神）の法力によって玉京（ぎょくけい、道教の仙境）に広められていることであり、飛鸞（ひれん、神鳥に乗って法を伝える方式）による布教が選ばれたのは、その方式が民に近く、理解しやすく、目に見えて確かに実行できるからである。

経文は、誰かが誠心をもって修習し、次第に神聖な符籙（ふろく、道教の法术用の文書）を悟れば、通霊の境地に至り、やがて上古から伝わる金書玉契（こんしょぎょくけい、高次の道法）を掌握し、後世に恵みを与えられると指摘する。これが「玉光啓化」の深い意味である。惜しいことに、世の人の眼は浅く、飛鸞布教を見れば大いに驚き、新奇さに盲目に信じるか、疑いに退いて避けるかのどちらかである。盲目に信じる者は、櫝を買って珠を還すがごとく要を得ず、疑って退く者は暗闇で珍宝を捨てるに似ている。さらに心に不執を抱く者が、私心と偏見を携えてこれを異端邪説と罵り、すでに入道した弟子の初心を揺るがし、修道を捨てて世俗に帰ることも少なくない。こうした庸人は、鸞鳥伝法の真髄を知らず、天帝の苦心も悟らず、自ら天の縁を断ち、日月のごとき光明の道法を傷つけるに至る。実に悲しいことである。

経文には三重天の上の光景も描かれる。そこには数千仞（じん）の高さの鸞台が設けられ、中央には丈余（じょうよ）の珠鸞が安置され、金色の香沙が碧玉の案に敷かれ、二人の仙人が恭しく侍している。多くの天人が台下で仰ぎ見るが、高次の真人と上級の仙人だけが登壇して侍することを許されている。二人の仙子は荘厳にして、鸞に乗り静かに動かず、法を伝えるときは言葉は多くないが一字一句玄妙であり、聞く者は皆すぐに開悟し、歓喜讃頌の声は雷のごとく轰く。ゆえにこの天界は「雷音宝勝天」と呼ばれる。

天界に鸞台を設けるのは、天神が直接元始天尊に拝謁できないからではない。天界の衆生は皆高次の神仙に随行して遠くへ行くことができないことを踏まえ、鸞鳥に法旨を伝えさせるのである。これらの天書は丈一（じょういち）の長さで、自ら光り音を発し、天民は皆直接感知でき、侍者の伝達を要しない。経文には、侍鸞の二人の仙子も九十劫（きゅうじゅっこう、極めて長い時間）の修行を経て仙位に証したとある。したがって修行者に、侍鸞を苦役と思わず、今まさに鸞台の傍で侍していると想像するよう戒める。誰が、この殿堂の外、庭の下に、億万の幽冥の衆生も法音を聞いていることがないと言えるだろうか。

仰瞻妙化乎所以侍鸞一日其功同於行煉一次故本願經曰同此無爲功德之所莊嚴其功莫大也皈壇規約玉壇者上帝開化選擇眞修之子以充眞淨一會之壇也金闕巍巍七寶元苑上帝宫中侍眞侍神悉是了悟因緣斷除障礙清齋弘誓曠劫修證故得親奉慈顏聆大妙音聲嬉遊聖域逍遙自在上帝慈憫深摯見彼眾生貪名逐利迷失本來猶如慈母見赤子入井心如箭入爰以神通移接下塵世界污垢之中成大羅宫七寶苑金闕殿復以一毫吹散人間以成十大眞人八大元帥侍列左右金光一百里祥烟遍江南是名曰玉清正壇爲是壇弟子上事聖眞中交神明下濟羣生修元功立妙行入寶月叅性宗浩浩乎上帝之心也悠悠乎米眾之因也有志者視戒規碧玉眞宫大戒一戒曰不殺微命二戒曰不起淫意三戒曰不生諍念四戒曰不盜一芥五戒曰不欺一愚六戒曰敦行盡力七戒曰語言無妄八戒曰千魔不轉九戒曰弘發願力十戒曰事聖不倦眞人曰上乘惟一道捨此難成覺圓明自然路非由爲人作人性至廣大性開成上仙

王天君注曰本師言夫玉壇者上帝開化選擇眞修之子以

充一會眞淨之壇也開化二字上帝慈悲之心上帝自龍漢

劫來何日不以赤子之心待人何至立了玉清正壇纔說開

**解釈**

この経文は主に道教における「玉壇」（神聖な修行の場）の由来とその重要性について述べている。文中では、玉壇は上帝（道教最高神）が衆生を教化するために設けたものであり、真に修行する者だけを選んでここで修煉させるのだと説かれている。

上帝がおわす金闕殿（天界の宮殿）は荘厳で輝かしく、そこに仕える神仙たちはみな長期間の清浄な修行によって様々な障礙を断ち除いたからこそ、上帝に近侍し教えを聴くことが許されたのである。上帝の慈悲心は切実であり、凡間の衆生が名利に溺れ本性を見失っているのを見て、母親が子どもを井戸に落としたのを見るかのように焦り、そこで神通を施展して人間界に大羅宮七宝苑金闕殿を建立し、さらに十大真人と八大元帥（高級神仙）を派遣して左右を護持させ、方円百里にわたる金光祥雲を形成した。これが「玉清正壇」である。

この壇場で修行する弟子は、上は神明に侍し、中は神霊と通じ、下は衆生を普度しなければならない。修行は十戒に従うこと：不殺生、淫念を起こさない、争いの心を生じない、不盗、不欺瞞、尽力して善行をなす、嘘をつかない、魔障に影響されない、大願力を発する、懈怠なく神明に虔诚に侍する。

最後に王天君（道教護法神）が注釈して言う：上帝は龍漢劫（遠古の時期）以来ずっと慈母のような心で衆生に接しており、玉清正壇を設立したのはまさにこの慈悲心の現れである。修行の最上乗の法門は専一に道を守ることであり、これによってのみ悟りを開き仙人となれる。人の本性はもともと広大で光明であり、この本性を開発すれば仙道を成就できるのである。

化要見得時節因緣元始上帝親涖塵沙而說法也法廣而

深眞仙聽法之際咸發誓願親往下方濟度是時祥烟遍覆

七寶浮空隨地結成宫殿仙眞下降或示鸞書或降凡身親

臨輔化上帝承是願言設立上中下三壇層次宣達俾有緣

之子不致汨沒靈光所以本師又說選擇二字選者選其夙

根擇者擇其品行夙根旣嘉品行又正方許入得大壇是曰

眞修眞修者以眞心行實修也眞心旣充上光自接不待慕

靈著異而始面我本師也壇曰玉清爲何又說眞淨見得以

眞合眞性光明淨方始充得大弟子不負元始上帝之眞切

妙化也又說上帝慈憫深摯見彼眾生貪名逐利遺失本來

一段要見得慈憫之心時時入人心坎照見那有夙根的被

名利之心喪了有品行的被名利之心邪了本來故物日暗

日昏上帝雖慈焉能人人盡施大藥故仙眞不忘本誓時時

降光啟迪冀復其本來如赤子入井何等皇急心如箭入何

等哀痛選擇眞修不得不汲汲也十眞八使咸以本師之心

爲心指詮示法不啻萬言而示弟子眞實清修只有七件七

件之中前三件是教弟子之顯功後四件是教弟子之密證

第一曰上事聖眞上事者敬心所發萬聖千眞式臨壇宇在

内則屏息斂容時存兢惕在外則揖必至地拜必挺腰無速

無遲班聯如一著不得縱肆之念方展對越之儀第二曰中

**解釈**

この経文は、道教の最高神である元始上帝（げんしじょうてい）が人の世に降り、説法の場を開いた情景を描いている。当時は祥雲が立ち込め、七宝が虚空に浮かび、仙真たちは法会を聞いて、みな世に下りて人を救い導くことを誓った。上帝は衆生の根機の差に応じて、上・中・下の三壇を設け、縁ある者が本性を失わぬよう道を授けた。

ここでは「選択」の重みが特に強調される。選び分けるには、先天的な根機と現世における品行の両方を見る。根が深く、品行が正しい者だけが大壇で修行に入れる。これを「真修（しんしゅう）」といい、真心実意をもって修行することを指す。真心が十分に充ちれば、自然に天の光明に感応し、わざわざ神通を求めなくても本師（ほんし）を見ることができる。玉清壇（ぎょくせいだん）——最高の修行の場——では、修行者が「真浄（しんじょう）」の境地、すなわち本性が光明で清浄な状態に達することを求め、大弟子となり、元始上帝の教化に背かない者とする。

上帝は慈悲深く、衆生が名利を追い本性を失うのを見て痛ましい。仙真たちが次々に光明を降ろして啓くにも、子が井戸に落ちるのを見た親のように心を痛めるほど、真に修行する者を選ぶには慎重を要する。十真八使（じっしんはっし）という高位の仙官たちは、いずれも本師の心を自分の心とし、授ける法門は万言に及んでも、弟子に真実の修行の要点を伝えるところは七つに集約される。

その前三つは外なる修行の要求である。第一は、聖真を敬虔に仕えること。壇の前では心に畏敬を置き、挙動は厳粛にする。跪拜のときは動作を正しく、行列を整え、少しも放逸があってはならない。第二は（原文ここまで）。

交神明中交者誠意所動神祇將吏森列在前或冀表文之

上達或冀符命之宣通當平氣以相接舒顏以導誠著不得

諂媚之念方見孚信之至第三曰下濟羣生爲弟子者上事

旣敬中交已誠一點誠敬之心直達瓊霄是時不將天化闡

揚豈不依然虛生浪死所以本師又致叮嚀以下濟爲急濟

之一字有百折深情如渡江泛海必須乘風方能達岸如壇

緣之順逆非逆施而行也壇緣之處逆則當固守待時處順

則當廣宣壇教隨處宣揚以副上帝眞慈又濟者廣及之意

也萬民之災沴如我一人之災沴水旱之祈疫癘之禱豈容

不爲請命壇中弟子有厄如我一人之厄疾病之來祟邪之

殄豈容不爲驅遣至於下度沉淪亦在濟中生出第四曰修

元功元者天之正色丹之定基自然而然非說可說修之則

能中包天地外契五行不修則爲血肉之窟而仙根難見矣

本師指出箇修字有不疾不徐不難不易境候俟人自驗可

歎世人妄意修元者或指左元右牝或指虎嘯龍吟或冥覩

凝想或息氣閉關俱是拘形逐跡大足悞人所以又指箇功

字示人這功字要見得不是内面去尋外邊去究寔只須靜

中著力一身三百六十餘竅皆有光明正上應周天之數人

只須在尋常日用間靜持其眞動維其簡勿勞我形勿役我

身自然眞竅中有妙光上蟠下際可通上帝之心可濟兆民

**解釈**

神々と交わるときの「交」は、真心が神を動かすことである。神の使者が整然と前に並ぶとき、表文（道教で天庭に届ける奏章）が天聴に届くことを願うにせよ、符籙（ふろく）が霊験あらたかであることを願うにせよ、息を乱さず穏やかに接し、顔をほどこして誠を示すこと。媚びる心を抱いてはならない。そうしてこそ真の誠信が立ち現れる。

第三は普く衆生を救うことである。弟子として上に神を敬し奉り、中に天地と誠実に通じ、その誠敬の心は天庭に届く。ここで天の教えを広めなければ、一生を空しく過ごすに等しい。祖師は改めて、済世度人を急務とせよと戒める。「済」には百転千回の深みがあり、渡海には風の力を借りて彼岸に着くが如し。伝道の途の順境逆境は、逆に立つことを求めるのではない——阻まれれば堅く待ち時を見る、順調なら広く教えを宣べる。そうして天の真の慈悲が現れる。「済」はまた恩を広く施す意であり、万民の災いを己の災いとし、祈雨抗旱や瘟疫退治のために彼らのために命を請う。同様に弟子が厄に遭えばそれを己の厄とし、邪を払い病を治める。亡魂を超度することも済世の要である。

第四は元功（先天的な根本の功夫）を修めることである。「元」は天の正色（純粋無染の本源の状態）を表し、金丹（内丹修煉の核心）の根であり、自然天成で言い尽くしがたい。これを修すれば天地を包み、五行（金木水火土）と合する。修めなければ血肉の身に留まり、成仙の根を見ることは難しい。祖師は特に「修」の字を指し、急がず緩まず、難しくも易しくもせず、修煉の境地は人自ら証すべきだと示す。嘆かわしいことに世の人はしばしば「修元」の意味を誤る。丹田（たんでん）の左右に執着する者、虎嘯龍吟の異象を追う者、瞑想空想に耽る者、閉気閉関に専念する者——いずれも形式に拘泥し、実に人を誤る。故に祖師は「功」の字を示し、真の功夫は外に求めず静のうちに力を入れると説く。人体三百六十余の穴には光明があり、周天（天体が一周する数）に応する。人はただ日用のうちで、静にて本真を保ち、動にて簡素自然にし、形体を過度に労せば、穴に妙なる光が現れ、上は神明の心に通じ、下は万民の必要を済む。

之命故密證之功以修元爲首務也第五曰積妙行元基旣

定若無善行持之其基必致易傾所以本師又以積行爲急

人之處境不一而可積行則一也故我規中分貲力之法以

勸弟子卽本師積妙行之法也貲者人之所吝也知妙行則

吝可化力者人之所惜也知妙行則惜可竭總之積得一分

自種一分善果他人奪不去人當初積之時尙有苦難之色

若曉得了這便是妙行而千而萬勢如百川赴海豈有稍舍

之時成眞證果多稱妙行可見行不在成證之後而後積也

明矣第六曰入寶月寶月者本師之名號也本師名號不一

而此云寶月者要弟子見本師之心光明洞徹無一毫䝉蔽

也本師何心以弟子之心爲心故比明而共印弟子之心何

心當體本師之心爲心故潔凈而常圓所以提箇入字出來

見得本師如愛護赤子惟恐傷之弟子亦宜以慈母之恩待

本師惟恐一刻離之這纔是入寶月第七曰叅性宗性者人

所固有之天良宗者人所當止之歸宿性出於天而賦於人

五常百行豈有舍性而外求大道者乎故性有專屬而命則

隨之修性不謂命者專主於天也立命兼攝性者自盡乎天

也奈何世人不知正命遂因而縱食色之性以累吾眞是以

性水不滋長生路絕性光不透十釁叢乘而夙根品行又烏

可言哉所以將叅字示人使時時内考常自檢曰今日所行

**解釈**

修煉の根本は元気（げんき）の修持にあり、これが最も重要な第一歩である。第五の段階は善行を積み重ねることの大切さを強めている。元気の基盤は固まっても、善行を支えに欠けば、その基盤は容易に崩れる。ゆえに祖師は善行の蓄積を特に重んじた。

人ごとに生きる環境は違うが、善行を積む機会は平等にある。祖師は「財を分かち施し、力を尽くす」という方法を教える。金銭は人が惜しむものだが、これが妙行（みょうぎょう）であると悟れば惜しみは転じる。力は人が大切にするものだが、妙行と分かれば全力を尽くせる。善行を一分積むごとに、自分の中に善果を一分まく。これは誰にも奪われない。始めは苦しく感じることもあるが、妙行と悟れば、百川が海へ帰るように自然に続く。真の修行の成果の多くはこの妙行から生まれる。善行は成就のあとから積むものではなく、修行の途すがら継続して践くものである。

第六の段階「入宝月」において、「宝月」は祖師の号のひとつである。この号を用いるのは、弟子に祖師の心性が明月のごとく光明透徹で遮蔽がないことを悟らせるためである。祖師の心は弟子の心、互いに映し合う。弟子は祖師の心を鑑として、清浄円満を保つべきである。「入」は、慈母が赤子を抱くように祖師を敬い慕い、一刻も離れたくないという心で、真に「宝月」の境に入ることである。

第七の段階「参性宗」は、本性（ほんしょう）は人に生来備わった良知であり、「宗」は修行の最終の帰処である。仁義礼智信といった徳は本性に根ざす。大道を求めて本性を離れてよいか。本性には専ら守るべき領域があり、生命のエネルギーはそれに随って巡る。修性（しゅせい）のみで修命（しゅめい）を強めないのは天道に専念する道であり、修命とともに修性するのは天道をまるごと践う道である。惜しむべきは、世の人が生命のエネルギーを正しく扱わず、食色の欲に身を任せて真性を損ない、心性の水が長生の道を潤せず、心性の光が透き通らず、諸々の災いが生じ、根本の徳を培うこともできないことである。そこで「参」の字は、常に内省し、日ごとに自問せよ。今日の行いは……

會合天否曾縱情否自考未定於明師良友之中互相訂證

失則攺之是則更勉行之旣力性水性光自然重復而萬里

危程今日始到是爲完人七件旣能方曰玉光上乘弟子庶

不負上帝之心本師言有志者聽受戒規選擇清修之子便

當立志志在精勤方始植得夙根不畏霜雪之壓覆志在堅

確方始成得品行不爲利欲所搖惑故曰有志上文密證旣

已持循勿怠全賴戒規以守本心故本師又說十戒弟子當

細心靜聽本師頒這十戒可謂巨細兼該就是禪門之菩薩

戒元門之天仙戒亦不出此範圍所以上文說了性宗戒中

就教人明心一戒曰不殺微命此戒要弟子發慈憫心上帝

慈悲度世只在仁字中發出所以物物必要度盡方始愜我

大願本師示現十八身中尙欲變形飛走以度惡道故畜生

一道其報最慘莫道他業重任受刀砧之苦弟子等見之便

當惻隱動中惕然悲涕思我前生安知不曾墮此而忍殺之

乎又當思我今雖爲人安知來世不又墮此道甯忍嚼而戀

之乎回思至此當代爲哀求懺悔冀彼復全覺性至於微命

尤人易忽殊不知他也曉得避寒欣暖躍草啣花一種自憐

自適景象何常異人只因有知無覺有識無靈所以自生自

滅一段覺靈未曾悟得耳爲弟子者當憐之救之方不負本

師之戒那有戲殺故殺之事乎受戒者當深體戒言不殺微

**解釈**

修道を志す者は、常に自らの情欲に耽っていないかを反省し、明師や良友の助けを得て互いに督励し合い、過ちを改めねばならない。修行を堅持してこそ、本性の光明が再び現れ、最終的に円満な境地に至ることができる。

師は、修行に志ある者は戒規を聴き受け、清浄な修行の道を選ぶよう強調する。志を立てて精進し勤勉でなければ根基を養うことはできず、艱難を恐れてはならない。志を堅固に保たなければ品行を成就することはできず、利益に誘われることはない。すでに前に修性の要訣を説いたが、今度は戒律によって本心を守らねばならない。

師は特に「十戒」を説き、その第一条が「微命を殺さず」である。これは慈悲心を養うためであり、天が衆生を度するのは皆仁愛に基づくからである。師はかつて十八種の化身を示現し、さらには動物に変じて悪道の衆生を度したこともある。畜生道の果報は最も惨く、宰割の苦しみを尽く受ける。

修行者がこれらの生き物を見たならば、哀れみの心を起こすべきである。こう思わねばならない――私たちも前世で畜生道に堕ちたことがあるかもしれないのに、どうして忍んでそれらを殺せようか。また、来世で再び堕ちないとどうして保証できようか。これらの微小な命にはなおさら哀れみを抱くべきである。彼らも寒さを避け暖を求めることを知り、草花の間で遊び戯れる。ただ霊性がまだ開かれていないだけである。

真の修行者ならばこれらの命を救護すべきであり、どうして故意に殺せようか。戒を受けた者はこの戒律の真義を深く体得せねばならない。

（注：文中の「上帝」は道教の最高神を指し、「本師」は道法を伝授する師を指し、「微命」は昆虫などの微小な生命を指す）

命若微命不殺决無恣口腹而自奉者可知二戒曰不起淫

意此戒要弟子發潔白心本師承帝恩開化度儒門而成正

果修至性以全道心不是教弟子捨身出家而輕廢彝倫也

所以指一意字示人然淫字亦要看得廣不可拘在色欲上

說卽如廢當務而逐遊覽是專淫蕩棄常經而事奇藝是專

淫巧疎上眞而媚左道是專淫祀捐詩禮而躭豔曲是專淫

詞故本師說戒至此條要弟子守定眞操勿爲外好所役方

能鍊得此心潔白如秋水一泓汙濁盡去故曰不起淫意受

戒至淫意不起决無漁美色而敗倫化者可知三戒曰不生

諍念此戒要弟子發忍辱心諍者諫言之直也雖君父之前

尙有諍臣諍子然施於君父則可若守眞之壇事關救濟合

於天足矣何需於諍理符機會契於眞足矣何待於諍况是

非曲直言下卽明必俟受諍始明此中先已撓亂烏能藉諍

而感格乎甚有明知其非而故言其是明洞其曲而不言其

曲任其事往而私議曰我已知其事之非而假意順之者恐

言之以觸其怒也明知其理之曲而不面言其曲者言非我

責奈何我獨饒舌也本師所以指一念字以抉人之隱人若

能去此念字必也和其衷以納人之言大其識以繩人之謬

彼此同心如水受月事無過舉理不妄牽人盡合天斯爲大

道故曰不生諍念受戒弟子諍念不生决無生謗誹而壞天

**解釈**

この経文は、修行者が守るべき三つの重要な戒律を説いています。

第一は不殺生（ふせっしょう）です。命の尊さを理解し、食欲を満たすためにむやみに生き物を殺してはなりません。

第二は「淫の思いを起こさない」ことです。ここでいう淫（いん）は色欲だけでなく、さまざまな放縦を含みます。務めを怠って遊びにふける淫蕩、奇抜な技術や技巧を追う淫巧、正しい道を敬わず邪道の祭祀に頼る淫祀、艶めいた歌に溺れて詩書や礼教を顧みない淫詞などです。修行者は、秋の水のように澄んだ心を保ち、外物の誘惑に染まらないようにしなければなりません。

第三は「争いの念を生じない」ことです。諍（じょう）には、率直に諫めるという意味もあります。君主や父母に率直な意見を述べることはできますが、修行の場で最も大切なのは天の理に従うことです。誤りと知りながら正しいと言ったり、陰で論じるだけで本人には指摘しなかったりすることも、ここでは諍念の表れとされます。修行者は争う心を取り除き、寛容に人の意見を受け入れ、広い見識によって人の誤りを正してこそ、天の道に適うのです。

この三戒の中心にあるのは、心の清浄を保ち、外物に乱されず、最終的に道と真に一つになる境地へ至るという教えです。

化者可知四戒曰不盜一芥此戒要弟子發明净心貪者盜

之萌欲者盜之漸人身一落塵沙纔離襁褓貪欲之心頓生

養成驕慢以爲舍此貪欲便無以立身成家故本師特揭個

盜字警人甚至富而貪貴雞鳴喔喔猶如昏夜之乞憐貴而

欲富虎視耽耽惟念脂膏之潤已燒黃煉白空求不死之丹

翠繞珠圍幾見蘭枝之夢迨至欲求眞道授受何從所以不

盜之戒最難遵守不盜尙難况一芥乎若以明凈之心克之

則取與之界清而盜源息矣故曰不盜一芥受戒弟子一芥

不盜决無攫金於市廛者可知五戒曰不欺一愚此戒要弟

子發眞實心小智小慧最足損人道德而播我之智慧全將

一欺字術人以鳴其得意殊不知愚有二種有質厚而賢之

愚有質魯而拙之愚賢而愚者不受欺拙而愚者不知欺豈

非徒逞機鋒而不受不知於彼何損况愚忠愚孝在聰明者

止可旁觀愚直愚誠在椎魯者易於入道此戒犯者最多只

因不知欺人正自欺耳故曰不欺一愚受戒弟子一愚不欺

决無喪天眞以害教者可知六戒曰敦行盡力此戒要弟子

發報本心至性所出惟有良知良能何謂良知彝倫之外別

無可知何謂良能彝倫之外更無當能知矣能矣而不加功

盡力則景賢學聖則古稱先謂何所以本師指箇敦行二字

爲入道之階况凈明宗旨首重孝弟故斗重孝弟王垂法度

**解釈**

この経典が説くのは、修行者が必ず守るべき四つの重要な戒である。第一は「不盗一芥（ふとういっかい）」――芥子（けし）ほど小さなもの一枚たりとも盗んではならない、という意味である。この戒は弟子に心の清浄を保たせる。欲は盗の芽生え、貪りは盗のはじまりだ。人は乳児を離れた瞬間から欲心が起き、やがて傲慢な性癖を身につけ、欲なくては立身出世も家を立ても叶わないと誤る。故に祖師は「盗」の一字を特に重く示して世人を戒める。富ましてもなお尽きざる者は、夜更けに物乞いする乞人の如し。位高きがなお財を貪る者は、虎が獲物を狙うごとく他人の産を垂涎する。丹を焼き長生を求め、宝飾を佩き富を耀かすが、真の修行の境地には至らない。いまさら真道を求めても、もはや学ぶべき道はない。「不盗」の戒は最も守り難いが、芥子一枚も盗まぬ人は、街で金を奪うようなことは自然にしない。

第二は「不欺一愚（ふぎいちぐ）」で、弟子には誠実な心を保たせる。小知恵で道を損なう者がいちばん多い。欺きて己を誇るが、愚には二つある。質朴で厚い「賢愚」と、鈍く拙い「拙愚」。厚い者は欺かれもせず、拙い者は欺されるとも知らぬ。机心を弄んでも相手に害はない。しかも愚忠愚孝は智者も傍観するだけで、愚直愚誠なら拙き者こそ道に入りやすい。この戒は触れやすい。人は欺くは己を欺くと悟れない。いかなる愚者も欺かぬ人は、天性を失って教化を乱すことはしない。

第三「敦行尽力（じゅんこうじんりょく）」は、報本返始の心を持たせる。人の根本の天性は良知良能――良知は人倫の大道の外に真理なきことを悟り、良能は人倫の外にすべきことなきことを知るというもの。悟れても力んで行わねば、いかで聖賢に倣い古道を伝えん。故に祖師は「敦行」の二字を入道の梯（かけはし）とする。特に浄明道（じょうめいどう）は孝悌（こうてい）を最重視するゆえ、北斗星君（ほくとせいくん）も孝悌を説き、历代の仙真はこれを修行の準として立ててきた。

人壇之脈絡實由於此奈何弟子等名浮於實性滅於情事

親無養志之心他日事君必僞事兄無友愛之篤平居待友必

疎甚有衣冠甲族而醉柳眠花學敗倫之蕩子詩禮名家而

馬釣錢攤等下賤之傭工竟不知立身一敗萬事瓦裂豈不

痛傷第思若輩豈不自有知能以用惟用之不良故至此耳

所以本師要將行字去盡力盡力在行上爲之自然惟日不

足那得工夫去閒遊曠蕩喪失天良乎故曰敦行盡力受戒

弟子盡力敦行决無壞名節以傷化者可知七戒曰語言無

妄此戒要弟子發誠一心妄之一字埋沒了多少仙根道果

只因妄字認得太眞故耳孰不有正緣當悟被那富室田園

孶孶罔倦營謀不已貪嗔濟之甚有侵人之產以方圓已產

占人之穴以爲已穴遂致陽訟陰號貲傾家疾莫不從妄而

生此外境之妄當戒也若内妄則馳情縱欲但知圖歡習惰

偷安不思精進妄冀長年而無玄功之修靜妄干聖眞而無

妙行之能積出片言而謂人必我從妄發於欺答一語而謂

人必我信妄流於蕩甚有對上眞而無實矯詞飾行叅上帝

而不誠陽攝威儀心不存於經懺而内與外相違志不專於

幽明而聲與意俱倍如此而曰清修知大道者如是乎所以

言語出入最有關切天心之去留在乎誠僞人之誠者言必

寡人之僞者言必支是以善聽言者聽心善視人者視色若

**解釈**

この経文は、虚妄な言動を戒め、実際の修行を重んじることを三つの面から説きます。

第一は、名ばかりの修道者への批判です。身なりの整った名門の子弟でも、陰では酒色や賭博に溺れ、親を養い兄弟と親しむ基本さえ果たさない人がいます。人としての務めを果たせず、修道はなおさらできないと述べます。

第二は、妄語（もうご）を戒めることです。妄語は仙根道果（せんこんどうか）、修道の基礎と成果を埋もれさせます。外への現れは富貴を貪り、他人の財産や墓地を奪うこと、内への現れは欲を放縦にし、怠けて安逸を求め、実修せず長生を望むことです。表では神を敬いながら、内心は偽りで、言行が一致しない人もいます。

第三は、言葉に真心が現れることです。誠実な人の言葉は簡潔で実質があり、虚偽の人は曖昧に言いよどみます。言葉を聞くときは心を聞き、人を見るときは表情を観察します。修道は誠実さが大切で、華麗な言葉だけで修行しなければ、すべて空しいと説きます。

結びでは、時間と力を着実な実践へ注げば、遊び歩き放縦に暮らす暇はなくなると述べます。真心で戒を守り、実修に励めば、名を汚し、風俗を乱すこともないのです。

弟子能受此戒立功必成以其能嘿而守也妙行必積以其

能簡而操也故曰語言無妄受戒弟子能不妄語言决無逞

舌辨而妄道者可知八戒曰千魔不轉此戒要弟子發堅固

心魔從心起不是外來世人常謂道高一丈魔高十丈此浪

言耳非眞實語若道高而召魔則古來得道者鮮矣何以龍

漢劫來得道者愈繁而避魔之書絕少可見云道高者道究

未高也世上妄稱道高者不一有嫺習歧法而顯神通圖私

利者道不高有煉外丹而服假氣者道不高有品行端方眞

傳秘授不知時節强以與人者道不高有良緣際會大壇眞

元䙝慢不珍者道不高召魔之由皆從此出若入壇之後妄

想有爲必受境魔入壇之後卽冀天福必受病魔入壇之後

不立輔天大願逐隊隨班無上進之志者魔亦不來道亦不

見故本師以魔字堅弟子信心去弟子俗念所以不曰一而

曰千鍊金剛體者自能解之經云魔王退保可見魔非邪道

所以堅固正道也故曰千魔不轉受戒弟子雖千魔不轉决

無舍正道而外求者可知九戒曰[弓口]發願力此戒要弟子發

廣大心經云齋戒禮誦無願不成此爲初進道弟子而說也

蓋弟子初入大壇未知心性工夫當先以齋戒清其心禮誦

明其性以至淺之事開發其至深之功所以願在是功卽在

**解釈**

修行の弟子がこれらの戒律を守り通すことができれば、必ず功徳を成就することができる。肝心なのは黙々と守り抜き、質素な修行を通じて玄妙な境地を積み重ねることにある。いわゆる「語言無妄」という戒律は、戒を受けた弟子に対して、虚妄の言葉を語らず、口舌の快を逞しくして道法を妄りに論じることを断つよう求めるものである。

第八戒「千魔不転」は、堅固な道心を起こすことを強調する。魔障は実は内心に源を発するものであり、外物にあるのではない。世の人はよく「道高一尺魔高一丈」と言うが、これは誤った論である。もし修道が本当に魔を招くのであれば、古来の得道者はごく僅かしかいないはずである。実際には、歴代の得道者はますます多くなっており、魔を避けることに関する記録は極めて少ない。自ら得道したと称しながら魔障を招く者たちは、実は皆、真に得道していないのである。傍門左道に頼って神通を現し私利を謀る者、外丹を錬り偽の気を服する者、品行は端正でありながら強いて秘法を伝える者、そして真伝を軽んじ機縁を惜しまない者——これらは皆、魔を招く根源である。

入道修行の後、もし妄りに何かを為そうとすれば境魔を招き、福報を貪り求めれば病魔を招く。しかし済世の大願がなく、ただ流れに身を任せて日を過ごすだけであれば、かえって魔にも遭わず道も得られない。だからこそ師は「千魔」をもって弟子の道心を試すのであり、これは実に金剛の体を磨くためのものである。経書に「魔王退保」と説かれるのは、魔障が本来正道を試すためのものであることを示している。

第九戒は宏大な願力を起こすことを強調する。道に入ったばかりの者はまだ心を見性を明らかにしていないので、斎戒して心を浄め、経を誦して性を明らかにするという基礎的な功夫から始めるべきである。経に云う「斎戒礼誦、願無くんば成らず」とは、まさに新進の弟子に告げるものである。願を起こすところがすなわち修行の力点である。浅近な修持を通じて、自ずから深奥な証悟を開くことができるのである。

是若加功旣密便要將[弓口]字擴充其廣大之心大士云[弓口]誓

深如海若有志無願志爲虛設有願不[弓口]願爲塵沙所以證

如來成大道者願必大大而浮又慮其易竭故曰深如海所

以大士辭佛身而作菩薩者度人之念億劫常存也我本師

誓願不憚塵穢腥濁隨處眞光相接者以誓願[弓口]深神通廣

大耳本師更不欲以一已之願度人而欲羣弟子皆當以本

師之願爲願故曰發[弓口]誓願受戒弟子發[弓口]誓願决無作自

了以成眞者可知十戒曰事聖不倦此戒要弟子發精進心

聖心無處不現聖光無在不燭所云事聖者非專指醮祝參

鸞之際也人當不聞不覩必宜嚴如在如臨之愼倦心之生

皆因平居失於戒愼故雜慮紛乘而自不覺惟能事聖者守

神於室則事聖可接聖光納氣於中則事聖可見聖心若疲

神傷炁則已之心光先已撓亂安能守天乙玄精而明我聖

日聖月故本師提出不倦二字而表精之根源丹基萬法未

有不先從事於精而可安身立命一身之中百骸九竅皆有

眞精而精之主則在中田上田爲神廬精充則神光常湛下

田爲氣海精足則氣脈常流大月之源皆出於此本師故以

水月示人入道精喜靜靜則明精喜蓄蓄則清故曰清明在

躬志氣如神以清明之躬事聖天心和豫而至誠足感以勇

**解釈**

この経文は、修行者が大いなる誓いを立て、戒を守り精進することの重要性を説く。弓口（「弘」の字を指す）は広大な誓願を表し、観音菩薩（だいし）が衆生を広く救うと誓った心の深さは海のようである。志あるのみで行ないが伴わなければ志は空しく、誓いを立てても広大でなければ愿力は砂塵のごとく取るに足らない。だから大道を成し遂げたいなら、誓願は宏大で海のように久しく続かねばならない。

我らの祖師（そし）は仏位を捨てて菩薩となる道を選んだ。それは救済の念が億万の年月を経ても変わらないからである。祖師は塵世の汚れを嫌わず、どこにでも真光を現して衆生を導く。それは誓願が深く広く、神通が大きいからである。祖師はさらに、すべての弟子が自分の大誓を自分の誓いとすることを望む。ゆえに受戒の弟子には必ず弘大な誓願を立てさせ、独り修行するだけに留まることを許さない。

十戒のうち「聖を事うる倦れなき」という戒は、弟子が常に精進の心を保つことを求める。「聖を事うる」とは法事に参するだけではなく、ひとりになったときも敬慎を失わないことである。人が怠るのは、平素戒を緩め雑念が入り込むからである。真に聖真に仕える者は、常に心神を守れば聖光に感応し、内気を充たせば聖心を体得できる。精神を損い元気を傷めれば、自らの心光は乱れ、先天の精気（天乙玄精）を守り聖境を悟ることはできない。

祖師は特に「倦れなき」二字を強調し、精進が修行の根本であると示す。あらゆる修煉の法門は「精」を培うことから始まる（丹基［たんき］は修煉の基盤を指す）。人体の百骸九窍にはいずれも真精があり、精の主宰は中丹田（ちゅうたんでん）と上丹田（じょうたんでん）にある。上丹田は神の居所であり、精が充たされれば神光は常に明らかである。下丹田（かたんでん）は気の集まる所で、精が充たされれば気脈は通じる。祖師は水と月に譬えて、「精」は静なれば明瞭し、蓄えれば清らかであると説く。身心を清明に保てば志気は神に通じ、その清明な身心で聖真に仕えれば、自然に天心に感応し、至誠の感通に至るのである。

往之志立功則妙行皆圓矣故曰事聖不倦受戒弟子事聖

不倦决無面聖眞而昏怠可知十戒之後本師復以偈言繫

之曰上乘惟一道捨此難成覺上乘工夫不過見性明心所

以本師以叅性宗透了箇性字十戒内皆藏一箇心字世間

萬法千門未嘗不具大道而獨我本師立將以心悟性一解

卽超無上所以說捨了這易進易遵之道更有何處能尋覺

岸又云圓明自然路非由爲人作圓明二字卽本師寶月二

字圓而不明不見大月之體明而不圓難澄金水之輝本師

教弟子入道之法不過斂光於精定志於一便是登雲捷徑

若簸弄靈光希通異法立願不堅喜入旁門者卽與本師之

道殊矣所以自然之道貴乎無爲無爲之道方可有爲此志

此願要言下立發如參唯唯是也所以說斯道之源如是若

一萌歧退卽父子之親師友之切其昇其墮誰能挾之故曰

非由爲人作又云人性至廣大性開成上仙本師嗟嘆人之

元性出於天而𢌿於人巍巍蕩蕩與元始之光明不異爲大

壇弟子卽當養元始之光明以濟羣生充元始之光明以事

聖眞放元始之光明以交神明總不外這性字性見心明三

彭六賊聞風宵遁故曰性開成上仙又何疑乎余自受督教

以來本師之教弟子玄詮眞訓多矣似無煩余之再贅然天

心密邇不暢發本師之心恐愚迷弟子矯者無以化其正滯

**解釈**

功業を立て、円満な修行の境地を成し遂げたいなら、肝心なのは聖真（せいしん）を敬虔に仕え、倦むことがないことである。戒を受けた弟子がこの敬虔をいつまでも保てば、聖真に対面する場でも昏睡や懈怠に陥ることはない。十戒を授け終えたあと、師はさらに偈（げ）で強調する。最上の修行にはただ一つの根本の道があり、これを捨てれば悟りは遠のく。いわゆる上乘の功夫（こうふ）とは、すなわち心を明らかにし本性を見ること——師はとりわけ「性」という根本を参究することを重んじ、十戒の各条にも「心」の意義が織り込まれている。世の万の法門はいずれも大道を含むが、師が開いた「心をもって性を悟る」法門だけは、一度悟れば直ちに至高の境に至る。だから、この易しく歩める道を捨てたなら、悟りの彼岸をどこに求めようか。

偈はまた「円明は自然の路なり、人為（じんい）によって成るにあらず」と言う。「円明」の二字は師の法号「宝月（ほうげつ）」の意を含む。円のみで明がなければ月の本体は見えない。明のみで円がなければ金水（きんすい）が交わる輝きを映し出すのは難しい。師が弟子に入道の法を示すのは、実は心神を微細の処に収め、志を一つの境に固めること——これが登仙の近道である。小知恵を弄び、奇術異法を追い、誓いが定まらず、旁門左道を好む者は、すでに師の教えから外れている。真の自然の道は無為（むい）——自然に任せること——を尊び、無為を通じてこそ真の有為（うい）、すなわち道果の成就に至る。この志と誓いは今この場で立てねばならない。弟子が「唯唯（いい）」と応じるように、きっぱりと。だから大道の本源はこうにある。いったん退転の心が生じれば、父子の親でも師友の契りでも、誰があなたを強いて超昇させようか。ゆえに「人為によって成るにあらず」という。

偈は続けて「人性は至って広大、性開いて上仙となる」と言う。師は人の先天の本性は天道に由来し、浩瀚として元始天尊（げんしくんそん）の光明と本無二であると嘆く。大壇の弟子は、この元始の光明を養って衆生を済度し、広めて聖真に仕え、放ちて神明に感通させねばならない。根を辿ればすべてこの「性」の一字に帰する。本性が現れ心が澄めば、体内で乱れる三尸九虫（さんしきゅうちゅう）は風の前の塵のごとく散り、ゆえに「性開いて上仙となる」は疑いない。

私は教えを受けて以来、師の授けた玄妙な真言はすでに多い。本来わざわざ私が口を挟む必要はない。だが天道は近く、師の心法を明らかにしないと、固く愚かな弟子は正しい者を感化できず、迷える者を醒ますことも難かろう。

者無以致其和故將本師之訓所說戒言條分縷晰如霧開

見日頃刻洞明庶幾後來英俊借此爲濟海之葦云爾(辛未)讀詮心法王天君曰本壇妙經眞詮須潛心細讀叅求大義勿著色相邊推求勿向隱怪處尋覓平平蕩蕩眞路自開切勿舍爾靈龜向街頭問卜倘遇盲人指點翻令性海汪洋納於牛跡矣又曰壇教雖有深淺之不同而所以爲教者並無深淺之分看鸞諭者須要會心到無深淺處方能豁然有得苟萌一點好文之心深者則愛之淺者則置之縱使淹貫寶藏於心何益看諭之法第一要平心將眞詮訓語如今日新聞句句不敢輕放第二要靜氣上眞寶訓本從性光中演出若氣有不靜性光已昏何從更得妙義第三要去執本壇教言有因人而發者有因時而出者皆有一種妙圓妙機不可認作死句看第四要去恃人世元言甚多已同塵土苟本壇教訓．亦將粗疎之見一覽便道能解不惟上孤帝眷抑且無益性靈若能去其執恃養其平靜可以閱寶藏而得眞傳可以行大法而襄天化又曰正宗大道本在平直平則不偏直則無曲大壇所傳經訓如九孔神針一線而貫弟子等誦繹經訓先當尋繹大節大根方得我大壇綱領太上道德天尊

壬子年降太上曰金精洞然大月之基性水昭融者天眞自全精微至靈

**解釈**

この経文は、道教の経典の真意をどう理解し、どう修めるかを説く。まず、身心の調和を得るには師の教えに従い、戒律の条文を一つひとつ解き明かす必要があると示す。霧が晴れて日が見えるように、一瞬で悟れる。そのとき後学の者は、これを渡海の舟筏（修行の方法のたとえ）として用いることができる。

王天君（おうてんくん、道教の護法神）は言う。本『玉訣』を読むには心静めて丁寧に読み、大義を味わうこと。文字の表面にこだわらず、奇怪なほうへんな解釈にも走らないこと。平常心を保てば、真の修行の道は自然に開ける。内なる霊龜（内なる智慧のたとえ）を捨てて街で占いを頼むような本末転倒をせず、わからぬ者の妄説に従えば、広い心性は牛の足跡ほどの狭さに閉じ込められる。

また、道教の教法には深浅あれど、教化の本質に深浅はないと強調する。経を読むとき深浅の分別心を超えてこそ真に悟れる。華美な文辞を求める心があれば、深いを好み浅いを軽んじ、経典を読み尽くしても修心の益はない。

具体的な読経の要点は四つ。一、気を平らにし、経の訓導を今日のニュースのように、一句一句軽んじない。二、心を静め、真経は本性の光明から流れ出るものなれば、心不静では妙義を得難い。三、固執を捨て、教法は人や時に応じて説かれ、円融の機変あり、死な文で理解してはならない。四、傲慢を戒め、世の空言は多く塵となり、本門の教法をも粗く扱えば、天の恩を背き、霊性の修養にも益なし。固執と傲慢を去り平静を保てば、経典の真意に入り、修行して道を得られる。

結びとして、正宗の大道は本来平直で簡素である。「平」は偏らず、「直」は曲がらない。大壇所伝の経典は九孔神針に一糸を通すがごとく（一以貫之のたとえ）、根本の大綱を先に掴んでこそ要旨を掌握できると説く。

文末に、太上老君（たいじょうろくん、道教の最高神）が壬子年に降示した訓導がある。金精（先天の元気）が洞く明らかであることが大道を成す根基であり、本性が清水のごとく澄んだ者は先天の真性を自然に保ち、精微玄妙の至高の境に至る、とある。

道寶惟一不二眞一之悟靜觀元妙復其本來同德於元始氣氣相資光自不滅人能發正信道意尊敬玉光天子卽有三清眞人三洞神將施力護衞永斷夢幻泡影之相而得神明不壞之身性非難修和光剖微則悟眞常入道者微以動著光以破迷可得性水湛明心如滿月大通無礙吾念銛能以鈍姿而修解脫復元之道故特降此言之須時時護苗種黍愛養靈苗以承大命不可忘也浯邱天公

玉書曰浯邱太上假名爲本壇洞法主浯邱天公曰廣揚聖化誕演眞如恢漠妙道傳授眞書本元妙本元眞本元神三者同爲萬化之母同謂之元五玄精六玄神九玄靈玄精神玄玄靈同出於一氣本元也精之始生冲然而虛精之始成湛然而明精之始有翼然而英故道人見英而知明見明而知虛虛之又虛謂之玉虛氣之始生鬱然而清氣之始成浩然而誠氣之始有肅然而青故道人見清而知誠見誠而知青青之又青歸乎始青神之始生混然一元神之始成昭然如嬰神之始有奕然有思故道人見思而知嬰見嬰而知元元之又元至於太元夫三者人之所以爲人也卽地之所以爲地天之所以爲天也妙眞神三者上玄之體頂有金光覆護其身心如寶月性如帝英現光度世之本也浴神之道莫如無思吞芽之功莫如不馳養丹之法莫如至虛治身之方莫如不驕

**解釈**

道の真諦は唯一無二であり、「一」の境地を真に悟るには、静心して万物の本源の玄妙を観察し、最初の本性に回帰し、元始天尊（道教最高神）の徳性と合一する必要がある。元気は互いに養い合い、光明は自然に永遠に消えることなく輝く。もし正道の信仰を持ち、敬虔に玉光天子（道教尊神）を敬い祀る者がいれば、三清真人（玉清、上清、太清の三位天尊）と三洞神将（上清、玉清、太清三洞の護法神将）の加護を受け、永遠に虚幻不実の幻影から脱し、神明のような不滅の法身を得るであろう。

本性は修持が難しいものではない。肝心なのは光を調和し精微を剖析することにあり、そうしてこそ永遠の真理を悟ることができる。修道の人は微細なところから入り、光明をもって迷障を破れば、心性は清らかな水のごとく、心霊は満月のごとく、通達して障りなくすることができる。私（浯邱天公の自称）は資質が愚鈍ではあるが、なおも修行解脱・本源回帰の道理を堅持している。それゆえ特にこれらの教えを降したのである。修行は農夫が禾苗を愛護するように、常に自らの霊性の苗を養い、そうしてこそ天命を承けることができる。この一点は決して忘れてはならない。

浯邱天公（道教の仙真）の玉書に記載されているところによれば、この太上道君は本壇洞の法主と化名した。彼は言う：聖賢の教化を広く弘め、真如の本性を伝え、玄妙なる道法を恢弘し、真経宝書を伝授せよと。本元妙・本元真・本元神の三者は共に万物の本源として「元」と称される。五玄精・六玄神・九玄霊といった玄妙なる精神的本質は、すべて同一の元気——本元に源を発する。

精気が最初に生じるときは沖和にして虚静、形成されるときは清澄にして明亮、顕現するときは英華を放つ。ゆえに修道の人は英華を見て光明を悟り、光明を見て虚静を悟り、虚静の極致がすなわち玉虚の境界である。元気が初生するときは鬱勃にして清透、形成されるときは浩蕩にして純誠、顕現するときは粛穆にして青瑩。修道者は清透を見て純誠を悟り、純誠を見て青瑩を悟り、青瑩の極致は最初の青色に回帰する。元神が初生するときは混沌として一のごとく、形成されるときは嬰児のごとく明亮、顕現するときは霊動にして思あり。修道者は思を見て嬰児のごとき純浄を悟り、純浄を見て本元を悟り、本元の極致がすなわち太元の境界である。

精・気・神の三者は、まさに人が人たるゆえん、地が地たるゆえん、天が天たるゆえんの根本である。玄妙・真常・神霊の三者は上玄の体を構成し、頭頂には金光が身心を護り、心は宝月のごとく明浄、性は天帝のごとく英明にして、これが世間を普照する根本である。元神を養う最良の方法は無思無慮を保つことにあり、内丹を修める最良の功夫は心神を散らさぬことにあり、金丹を育む最良の法門は極致の虚静に達することにあり、身体を調える最良の方略は驕矜を戒めることにある。

恬然無欲怡然神舒此之謂性青爲元青虛爲元虛元爲元元入乎道則不知其入乎元一我而已傳道卽知命明心卽見性眞眞神神妙妙一元而已何者爲眞何者爲神何者爲妙一性而已夫惟如是期於得者必至於失期於有者必至於無期於勝者必至於不勝故入道之人心無所期惟有所止神神眞眞妙妙矣三者一玄玄起於帝故名曰帝玄帝玄玄一不知其所以然故道心無所住謂之眞住心無所空謂之眞空心無所爲謂之眞爲心無所化謂之眞化圓明之門盡於此矣吾故能知眾生之性浯邱天公在洞神之上居太於元居元於妙莫乎不可得微乎不可測遠之則不現現之則大變水之母金之眞如烟具妙具妙生神吾能踐其位而不疑入其堂而不懼造其室而不怖所以然者吾能得精氣神而養之也夫是以知三者妙眞神之基妙眞神三者精氣神之元眞人於此六者念念在心未嘗不勤三靈九英至此始矣本乎太元發乎九天道法一宗志士密傳秘之秘之浯邱天公曰主法須明行法須誠悟斯道者玉清可臻恩光甚渥天化靡窮在壇諸子皆有成果證因之日各宜勉力自新毋至倦怠斗宫九法乃太上勅命傳頒將來大法聿開神光正郁須俟壇中有大弟子出方能成就此緣也成道之人皆具[弓口]誓

**解釈**

内心を静かに保ち、欲望を抱かず、精神が安らかで快く満ちる——これが本性の在り方である。青色は元始の青を象り、虚空は元始の虚空を表し、元始こそ最も根源なる元始なのだ。

真に大道の境地に入れば、自らが「一元」（いちげん）（宇宙の本源）に入ったとも感じなくなる。すでに道と一体となったからである。道を授けるとは天命を悟ること、心を明らかにして性を見るとは本性を知ることだ。

いわゆる真、聖、玄妙は、いずれも「一元」の現れである。真とは何か、聖とは何か、玄妙とは何か——究極すれば本性の顕れに尽きる。得ることに執すればかえって失い、有を求めればついには無に帰り、勝ちたいと思えば結局は勝てない。ゆえに修道の人は心に執着を抱くべきではなく、本性に安住するだけよい。聖、真、玄妙の三者は、いずれも「帝玄」（ていげん）（至高の玄妙の境）に根ざす。

帝玄とは最も根本の玄妙であり、常識では捉えきれない。修道の心がいかなる境にも執着せぬとき、真の安住であり、心がわざと空を求めぬとき、真の空であり、心がわざと為さぬとき、真の為であり、心がわざと変じぬとき、真の変化である。これこそ円満光明へ至る法門だ。

浯邱天公（ゆきゅうてんこう）は洞神界の上に住し、最も根源なる元始の境と玄妙の境に在する。微細にして捉えがたい。遠ければ見えず、現れれば大いなる変化を起こす。水の源、金の本のごとく、虚無に見えて玄妙を孕み、神性を生じうる。われこの境に至っても疑わず、入っても恐れず、深く入っても怖れないのは、精・気・神の三宝を修める道を知っているからだ。

精・気・神は妙・真・神の基であり、妙・真・神は精・気・神の根本である。修道の人はこの六つを常に心に刻み、励んで修めよ。三霊（精・気・神）九英（しゅうえい）（修煉の各段階）の成就はここから始まり、太元（たいげん）（宇宙の本源）に源を発し、九天（くてん）（最高天界）に端を開く。これが道法の根本の趣旨であり、志ある者は秘かに伝え継ぐべきである。

浯邱天公は言う——道法を司るには理を明らかにし、道法を行うには誠を以てせよ。この理を悟り通せば玉清境（ぎょくせいきょう）（三清天の最高の境）に至り、尽きぬ恩沢を得る。法壇で修める弟子たちにはいずれも証果の機縁があり、各自精進すべきである。斗宮九法（ときゅうきゅうほう）は太上老君（たいじょうろくん）の勅命で伝えられた無上の大法であり、法壇に大弟子が現れたとき、この法はことごとく顕れる。成道の人はいずれも重誓を立てねばならない。

得道之人皆具慈悲造道之人皆具清淨行道之人皆具智慧修道之人皆具堅固大弟子在此五種人爲之開化不易言事聖有倦不能開化矣事聖不易言昭明不結不能事聖矣昭明不易言天心不湛不能昭明矣天心不易言人我未忘天心不湛矣壇之興敗在乎幾微道之存亡在乎頃刻人之離合在乎須臾命之去留在乎纖毫大道坦坦大化昭昭大人純純大德平平能一者隆能空者[弓口]去其所愛得其所愛離其所欲遂其所欲反其所好成其所好用其所知開其所知導其所能進其所能遠其所樂適其所樂大弟子以此悟人之性見人之情明人之志順人之意發人之思啟人之睿大道之門有一而已入門之門可二可三可四可五因其所偏以正治之因其所陷以力挽之因其所窮以通將之因其所迷以照引之因其所失以得助之諸弟子皆能見道矣大弟子者諸弟子之師天神之君玉光之子眾生之燈第一曰守戒第二曰好善第三曰勤修第四曰靈通第五曰凈見第六曰正覺第七曰明曉第八曰入流第九曰乘時第十曰護念第十一曰大忍第十二曰大和第十三曰大慧第十四曰大觀第十五曰妙行第十六曰具妙第十七曰大具妙第十八曰無勝妙第十九曰最妙神光所在之處名爲光嚴所居之境名爲妙境所化之人皆得名爲正法弟子

**解釈**

修行に成就した者は必ず慈悲の心を抱き、道を求める志を立てた者は内心の清浄を保ち、道法を実践する者は智慧を増していく。修道を堅持する者には揺るぎない品性が備わる。伝道者としての大弟子が、この五種の人を導き度すのは容易ではなく、それぞれに応じた教え方が要る。

聖人も疲労のあまり衆生を教化しきれないことがあり、聖人に仕えるにも智慧がいる。真理を悟るには内心の澄明が欠かせず、その澄明に至るには我への執着を手放さねばならない。道場の盛衰は細部にかかり、大道の存続は一瞬の間にあり、人の聚散は転瞬のうちに過ぎ、命の去留は毫の先に懸かる。

大道は本来平坦で光明であり、天地の造化は自然に顕れる。得道の者は純粋無杂であり、高尚な徳は平和にして自然である。専一に修する者は必ず隆盛し、執着を手放す者だけが真の知に至る。不当な貪愛を捨ててこそ真の愛着があり、誤った欲望を離れて正当な願いが叶い、好みを振り返ってこそ真に益ある趣味が成る。既にある知を用いてより高い智慧を開き、今の力を発してより高い境地に上り、低俗な楽しみを離れてこそ真の喜びがある。

大弟子はこのようにして人性の本質を悟り、人情の世態を見抜き、人の志を知り、人の心に順じ、人の思考を啓き、人の智慧を開く。大道への門は一つだが、入る法は人により異なる——修行者の偏りを正し、困境に手を差し伸べ、迷途に道を示し、失った正道を取り戻す。そうして弟子たち皆、大道の真実を見る。

大弟子は弟子たちの師であり、天界の神霊にとっての尊長であり、玉光（ぎょくこう）——道教における神聖な光——の嗣であり、衆生を指し示す明かりである。修行の要諦は十九項目ある。持戒、楽善、精進、玄机の通達、清浄な覚知、正しい悟り、事理の明瞭、法流への融入、時機の把握、正念の護持、大度な忍耐、和合の保持、智慧の具足、全面的な観察、妙行の実践、玄妙の成就、円満の具足、無上の玄妙、そして至高の妙境に至ること。神光が現ずる所を光厳浄土と称し、住する地を妙境と名づけ、その教化を受けた者は皆、真の法門の弟子となれる。

一劫之中度人化人其果可知矣我見眞道流行之妙至此盡美矣天心在一一者性天也天化在變變者神化也天道在誠誠者元眞也夫是以知大弟子不勞其形不役其神不炫其明不有其知大人純純此之謂也傳道在心心之主曰神道光旣厚神自清明是名修行門心主不清神明不察難得其道以心提起勿使坐昏是名煉神門大道在心心光未充見猶不見能勤能聞道亦可得是名致知門三門者乃入聖之要道見性之捷程入道者先須入門入門者先須認主夫如是人材日廣吾教可興夫如是天心可得度人乃[弓口]夫如是原本者多無有退轉夫如是神通廣大不入旁門夫如是性天合一俱入大乘故大弟子爲諸弟子師當矣安矣妙法傳於月妙道傳於米傳傳而下月米而已月者米之精米者月之英悟其精返其英天尊恭敬尊重稱大弟子玉光弟子度人弟子妙如心法可以心傳飛玄神法可以神傳一切大法可見可聞三清妙境卽在此矣現光弟子修光弟子乘光弟子愛光弟子現音弟子修音弟子乘音弟子愛音弟子皆是大弟子之徒師諸弟子者大弟子也當矣安矣入壇卽入道未入道不可名爲弟子聞道卽聞性未聞性不可名爲弟子談玄卽談行未立行不可名爲弟子侍鸞卽侍聖未侍聖不可爲名弟子當名信子蓋言可進於弟子者

**解釈**

一劫（こう）という道教における極めて長い時間の周期のうちに教化し、人を救済する。その功徳と果報は明らかである。真の道が広まる玄妙な境地を見届け、ここに至ってはすでに完璧に達している。天心（てんしん）――宇宙の本源――は「一」に在り、この「一」こそ本性の天である。天の造化は変化に在り、その変化こそ神妙な転化である。天道の根本は誠に在り、その誠こそ最も原始の純真である。ここから知るべきは、真の修行者は形骸を労せず、元神（げんしん）を駆使せず、聡明才智を誇らず、知識や見解に執着しない。得道（とくどう）した人は純粋無垢である、というのがこの理である。

伝道の根本は心に在り、心の主宰を「神（しん）」と呼ぶ。道の光輝が厚く積み重なるとき、元神は自然に清明となり、これが修行の法門である。心の主宰が清明でなければ、元神は洞察できず、道に至り難い。常に心念を清醒に保ち、昏沈に陥らせぬこと、これが煉神（れんしん）の法門である。大道は心に在り、心の光がまだ充満せぬときは、見ても見ぬが如し。しかし勤勉に修行し、善く聞けば、同じく道に至れる、これが致知（ちち）の法門である。この三つの法門は超凡入聖の要径であり、明心見性の捷路である。

入道して修行せんと欲すれば、まずこの三門に入らねばならない。三門に入らんには、先に心の主宰を認めねばならない。そうなれば修行者はますます多くなり、道教は興隆する。そうすれば天心に契合し、衆生を度化する意義がある。そうすれば根本を保ち、退転しない。そうすれば神通広大であり、邪路に迷わない。そうすれば本性の天と合一し、共に大乘の境に入る。ゆえに大弟子（だいでし）が衆弟子の師となるのは、適切で安穏なことである。

玄妙な法門は「月」によって伝わり、精微な理は「米」によって渡される。代々伝わるは「月」と「米」に過ぎない。「月」は「米」の精華、「米」は「月」の精髓である。其中の精華を悟り、本真の精髓に返れば、天尊（てんそん）は恭しく尊重し、大弟子と称する。玉光弟子、度人弟子など、これら精妙な心法は心によって伝えられ、飛玄神法などは元神によって伝えられる。一切の高深な法門は目で見耳で聞くことができ、三清（さんせい）の玄妙な境地はここにある。

現光弟子、修光弟子、乗光弟子、愛光弟子、現音弟子、修音弟子、乗音弟子、愛音弟子――これらはいずれも大弟子の門下である。大弟子は衆弟子の師、適切で安穏なことである。法壇に入ることは入道であり、未入道者を弟子とは呼べない。道理を聞くことは本性を体得することであり、本性を悟らざる者を弟子とは呼べない。玄理を論ずることは践履することであり、修行を立てざる者を弟子とは呼べない。鸞駕に仕えることは聖真に仕えることであり、聖に侍らざる者を弟子とは呼べない。これらの人は「信子」と称すべきであり、将来真の弟子となりうる者という意味である。

信也聞我之言當知我心見我之化當悟我道我心直而不倚我道常而不弊大弟子當具清淨而修解悟大化自彰天眞可得夫道一而已無可言者也欲化眾生不得不言夫性一而已無可論者也欲化眾生不得不論然而吾道吾性終不可得而言之論之妙周於萬化化周於萬物萬物得化而生得妙而靈大弟子得妙而度眾生妙雖可得眾生不可得雖曰度眾生而實非度也妙道至此可以登眞矣我奉上帝玉命來臨此壇俯觀景運眞道宜隆因緣大事惟在諸子自召不可忽也浯邱天公曰修心不可着有著便非修萬法歸一空惟空乃能宏性覺圓妙性圓則合性滯則離歸眞則能反一養慧則能定光人之一身非神寓則死人之一靈非道涵則滅故養其神而神長生守其道而靈常在凡夫不知道故不明心不明心故不入道道爲心元心爲道本兩者豈可暫離離道則昏昧心則著不可不知也滌心須滌盡莫放一毫污煉丹須煉眞莫著一分假爲已須爲徹莫存一點障爲人須爲透莫置一絲寛大徹方大樂是卽我安心積功成聖胎所修亦如是試問學道人還元欲也未浯邱天公曰靈臺峩峩鬱蒼香服氣生神守胃房雲霞杳沓來天中妙光湛湛聖月藏因道遂機玄中玄語語皆是仙中王回風混合眞人悅延星康斗童女芳始氣在我絳樓中天精飛入

**解釈**

この経文は主に修道の核心的な要点と修行の方法を述べており、二つの部分に分かれている。

第一の部分は「玉詮」の教えであり、修道者は正直で私心のない心性を保つべきことを強調している。大道（宇宙の根本法則）は永遠不変であり、弟子たちは清浄な心で修行し、自然の変化を悟ることを通じて天性を顕現すべきである。大道と本性は言葉で完全に表現することは難しいが、衆生を教化するために説明せざるを得ない。真の妙道は万物を貫き、万物を成長させ霊化させる。修道者は妙道を悟って衆生を済度することができるが、本質的には意図的にそうしているのではない。最後に、今回の伝法は上天の意志に従ったものであり、弟子たちはこの機縁を大切にすべきだと戒めている。

第二の部分は浯邱天公（道教の神仙）の開示であり、心を修めるには執着してはならず、空明の本性に回帰すべきだと指摘している。人の生命は精神（神）と大道（道）の滋養に依存しており、修道とはすなわち精神を養い大道を守ることである。心と道は互いに根本であり、切り離すことはできない。修行は徹底的に純浄であることが求められる。すなわち心中のすべての雑念を洗い清め、金丹（内丹術の用語で、精・気・神の凝結を指す）を修練するには純真で偽りがなく、人としての処世は透徹して妨げがなくあるべきである。大いなる悟りを得てこそ真の楽しみが得られる。

最後に詩偈で修練の景象を描写している。霊台（上丹田、頭部の修練部位）に存想する時、服気（呼吸吐納の功法）を通じて精神を養い、雲霞の妙光を感じる。修練が深まるにつれ、体内の精気（始気）と天精（先天のエネルギー）が交融し、回風混合（内丹修練の用語で、陰陽二気の交合を指す）の境界に達する。全篇は心性の修練と内丹の修持の結合を強調し、これが成仙得道の根本的な道であると指摘している。

天乙堂太上眞符不用鈎直道金文付玉皇子能見之可翺翔飛玄洞神遊帝鄕世人不知心是母太玄𣺌𣺌非中黃太乙一現守太乙居之不懼藏不息固精養氣護靈明一點眞文落太極圓明氣母是法主苟能悟之三彭死入道長生永遠希見玄爲寶丹光立用神使將在金樓金樓一門通天子照徹英英三九數彷彷彿彿皆來護一日二日萬法通吾子得之是要路天皇眞氣在泥丸太乙眞精是丹母虛心觀之可現光光從金水長空窩胎元在我兩腎交丹田火熾胎元墮一昇一昇復一昇眞人乘火飛金門飛玄𣺌𣺌不可說煉光煉月皆有得世人豈知性裏通吾子知之可度蒙玄玄至道非尋常知識意見悉宜空湛然一點帝光照飛玄天道眞天道眞人志士始得聞一朝可役千萬神至心思念玉光聖三九心傳方可進十年功行積無邊到此方知是天性一言教子當細思一事臨身當愼之勿輕勿逸養靈光自有天神開子知聞道未可名言說至人勤行實無得歸來寂然相色忘天顏在邇天根實胞元一斷霹𩆝聲飛玄恍惚入帝庭大法有聞修可到莫將三毒喪元精太上眞符在主君瑩徹光芒卽可行何須步罡履牛斗何勞結訣誦靈文元始一符萬神走上帝一印千靈欽隨子立行并立功俱是我等眞心興化工在人不可遏玄元眞使靈通絕世人當知大

**解釈**

この経文が説くのは、道教修煉の肝要な要諦である。天乙堂（道教の修煉の場）で太上天尊が授けた符咒には煩わしい儀式は要らず、真の道（タオ）は金文玉冊の中に秘められている。玉皇子（修行を成し遂げた者）がこれを悟れば、逍遥として自在にいられる。

修煉の要は「心」が根本であると知ることにある。世の人は心が本源であることを知らず、太玄（深遠な玄理）の境地は丹田（たんでん）を守るだけの単純な修煉では到達できない。太乙（至高の神霊）が一度現れれば、修行者はその中に安らぎ、恐れることなく精（せい）を固め気（き）を養い、清明を保つ。その一点の真文が太極（宇宙の本源）に落ち、円明の気母（先天の元気）こそ真の主宰である。

この理を悟り通せば、三尸虫（人体に宿る三種の悪神とされるもの）は消え、長生の道に入る。玄妙な内丹（ないたん）の光が現じれば、神霊も差し向けに従う。金楼（人体の上丹田）は天界への門であり、九九の数（修煉の円満）に至れば、諸々の奇景が護りに来る。修行が長じれば自然に万法が通じ、これが得道の要路である。

天皇の真気は泥丸宮（頭頂の穴）に集まり、太乙の真精は金丹の根本である。心を静めて観れば光が見え、その光は金水（精の象）と虚空が融け合うところから来る。胎元（先天の元気）は両腎の間に宿り、丹田の火が過ぎればかえって元気を損う。境を重ねて高めれば、真人は真火に乗って金門（天界の門）へ昇る。

飛玄（元神の出窍）の境地は言い尽くしがたい。日月の精華を煉化しても得がある。世の人は本性の中に通天の路があることを知らぬ。この理を明らかにすれば蒙昧を超える。この玄妙な大道は尋常ならず、世俗の見解を捨て澄澈を保てば天帝の光が見える。真の天道は志ある者だけが聞き得、修め成せば万の神霊を使役できる。

玉光（先天の霊気）を誠に念じ、三九の数（長期の修煉）の伝承を経て精進する。十年の苦修で無量の功德を積み、そこで初めて天性のままに至ると知る。一言一言よく考え、一事一事慎重に扱う。軽んじず放ちず、霊光を養えば自然に天神が導く。得道の人は勤修実証すれど執着なく、静寂に返り形名を忘れれば、天顔（天道の真容）は目の前にある。

胞元（先天の元気）が断たれれば天雷に打たれ、飛玄は恍惚として天宫に入る。この大法門は聞けば修め得られる。貪瞋痴の三毒で元精を損なわぬよう。太上天尊の真符は心君（本心）の中にあり、内心が澄澈光明なれば用い得る。踏罡歩斗や念咒結印といった形式に拘る必要はない。元始天尊の一符は万神を走らせ、上帝の一印は千霊を服させる。縁に随って行い功德を立てるのは、いずれも真心の自然な現れである。

修煉の道は人が強いるべきではなく、玄元（大道の本源）の真気は自然に霊通する。世の人はこれこそ真の大道であると悟るべきである。

月居故傳此法同志習勿使匪人敗化機勿使庸夫胡亂閱上道非緣弗可聞盜來雖成終日傾子當愼之勿慢存一言一字皆玉文誠敬由中舉止端品格卻從孝弟敦審緣察安不可忽付法他人如此說太上靈寶在心傳非心慕道神光滅愼兢翼翼開大教生者受恩亡者越傳心傳道及傳神高上金門上使臨惟有金剛不退轉飛神自然到玉清本師玉京左宫天子玉光普照天尊

一號玉清首座聖慧寶月如來一號救生發願慈悲碧玉眞

人玉書曰敬稽天尊洪名寶號未著人間而辛漢臣所集錫

福寶懺終僅有玉光普照天尊六字今爲玉壇開化教主者

自庚戌年下元蒙頒月九眞經始知天尊以重梵光身發司

靈大願叩元始而開宗顯聖師以度世故頒經之後卽蒙眞

駕時涖靈壇教雨滂沾宗風丕振又按天庭金格曰本壇正

脈元始傳宗故號玉清而正宗心印惟寶月得其眞故教主

則爲玉光雖曰玉京左宫天子要之卽是上帝應現法身託

眞人以立名示師道以設教蓋慈願也

大金神曰玉光微妙淵通我等皆仰爲師範今立壇在此如

寶蓮出世色聲香味無一不臻至妙壇中弟子誰能消受此

蓮之色得眼方見此蓮之聲得耳方聞此蓮之香得鼻方知

此蓮之味得舌方嘗消受寶蓮之具爾等箇箇俱足只要能

**解釈**

本経文は主として《玉詮》という尊き道法の伝承の要旨と修行の要诀を述べている。

まず、この法を授けるには慎重を期すべきであることを強調する。志を同じくする者にのみ伝え、品行に欠ける者に道法の玄機を損なわせてはならず、俗庸の者に軽々しく閲覧させてもよくない。修道には縁があり、無理に求めても終に失敗するゆえ、弟子は一字一句を美玉のごとく尊ぶ畏敬の心をもって接する。真の修行は内なる誠敬から始まり、挙動端正にし、品格は孝悌（孝行と友愛）を基とする。他に授ける際も、その人の縁と品性を慎重に見極めるべきである。

経文は「太上霊宝」（最も深遠な道法を指す）が心伝によるものであり、真心に道を求めない者には霊性の光明は消え、畏敬の心ある者のみ大道の教化を開き、生者に恩を、亡者に超脱を得させると述べる。真の伝承は方法を授けるだけでなく精神の境地を渡すことでもあり、そうしてこそ「金門」（仙界を指す）の高みに至り、ついには玉清境（道教における最高天界の一つ）へ飛昇できる。

文中には本師の名号が記される。玉京左宮天子玉光普照天尊、また玉清首座聖慧宝月如来、救生发願慈悲碧玉真人とも称する。特にこの天尊の尊号は本来世間には顕れず、漢代になって《錫福宝懺》に収録されたと説く。

経文はまた重要な史実を記す。庚戌年の下元節（道教の節日、旧暦十月十五）に天尊は「重梵光身」（荘厳な法身）を現し、宏大な誓願を発して元始天尊（道教の最高神）に法を請い開宗し、世人を度化し始めた。その後天尊の法駕は法壇に常に臨み広く教化を施し、宗門は大いに振興した。天庭の記録によれば、この法脉は元始天尊に源を発し「玉清正宗」と称され、宝月如来はその真伝を深く得た。

最後に大金神の讃頌で結ばれる。法壇は宝蓮のごとく清浄荘厳で無上の妙境にあると描くが、弟子がその奥妙を真に悟るには清浄な六根（眼耳鼻舌身意）を備える必要があり、これらはいずれも修行者が本来具足するものであるが、肝心はそれらの覚知を真に開けるかどうかにあると強調する。

淨不淨則雖具而不足矣吾可爲子等淨之然須先發肯心

肯心一發善根卽現現光弟子是也玉光弟子皆由現光弟

子造就百年當如一日切勿求速效

雷天君曰上帝住在金闕而玉光卽上帝之清淨身也故居

元始玉清宫今來此土開教降聖臨凡慈悲豈可名量奉道

弟子必須心同玉光慈悲救苦奉玉光之戒同玉光之行守

玉光之規同玉光之教叅玉光之訓同玉光之心奉戒守規

叅訓乃可稱玉光弟子

王天君曰靈應十方混然無名慈尊妙相寶月圓明慈尊妙

心難狀難形浮黎黍米萬劫修成慈尊妙音普度天人三珠

振響檀熾和鈞慈尊妙道三界推尊大無等倫細入微塵吾

聞慈尊證果玄眞萬仙爲師千聖爲朋吾見慈尊仙眞道迎

藹藹天顔穆穆天心吾願輔慈尊俾使正教興吾願輔慈化

俾使人民欽本師言玉和靈範道結眞光三藐泛蘭祁曩專然明梵浩𣺌淨正太皇我示刀圭蓮華黃房醜鑒惡奕洛澤眞格三邱上聖元始天王抱孕萬靈散霞吐芒六角眞妙觀察四方雲雲流流通入飛舞品圓液成次歸上玄蕩蕩大化眞法之光咸至佻忘綿綿是狂景照互容飛到帝旁大聖智慧從定心降金門大神奔走雲鄕護道驅魔度人無量道者綿息非動償其幻動復歸綿息身如泡影法如鏡花不可取非法亦不可取身法非法非非法我心如是常應常靜故如

**解釈**

《玉詮》（ぎょくせん）の本節は、修行者が戒を守り規を遵じ、慈悲の修行を積むことで清浄の境地に至る道を説く。数人の天君（道教の高位の神）がそれぞれ修行の要を述べる。

まず、修行者は「肯心」（こうしん、道に向かう確固たる心）を発しなければならないと強調する。真心に道を求めれば、善根は自然に現れる。「玉光弟子」（ぎょっこうでし、清浄の法身を修得した修行者）となるには長期の堅持が要り、急いて効を求めてはならない。雷天君は、玉光（ぎょっこう）こそ上帝の清浄法身であり、元始玉清宫（げんしぎょくせいきょう、道教最高天界の一つ）に住まうと指す。修行者は慈悲の心を抱き、戒律を守り、言行を玉光に相応させて、真の玉光弟子とならねばならない。

王天君は「慈尊」（じそん、慈悲の至高神）の荘厳な法相を描く。その姿は宝月のごとく円満に光明を放ち、その道音は衆生を普く救い、その妙道は三界を通ず。この神は万劫の修行を経て正果を成し、万仙の敬仰を受ける。王天君は自ら慈尊を補佐し正教を弘める志を述べる。

最後の部分は象徴的な言葉で修行の境地を述べる。修行者は身を泡影の如く、法門を鏡花の如く悟り、「有」にも執せず「空」にも執しない。心境を常に清浄の中に保てば、智慧は自然に現れる。金门大神（きんもんだいじん、護法の神）はそのような修行者を護持し、魔障を駆除し衆生を広く度すのを助ける。

本節の核心理念は、持戒修心と慈悲の培養により、物我両忘の清浄境に至ることである。修行は持続が要り、急功近利してはならず、終には道と一体となり神の護佑を得る。

來之果可修心者神之元領之至神完之至擴不損不滅勿害於情深求其情害心之故悟見本來俱爲幻空空而非空至於玉清眞人在上情生五衰五衰旣現重下雲霞之天住有欲界以煉我無慾天人在天性迷生四相四相發露重下紅塵受人我報眾生短命報夀者滯生報故當於報中忘相叅性復其本來凡人亦然欲動結愆愆結害炁沉爲魂魄受報諸苦或者分靈之苦或者囚性之苦或者迷徑之苦或者落阱之苦或者戀眷之苦或者驚惶之苦心迷諸苦遂陷地獄惡境受無窮痛苦辛酸具本來而不見思欲脫而無門通道雖邇莫如返還是故人當克欲求神金闕可到凡人之報非止於一二生之前所定自元始分眞卽當有是深淺因緣眞光旣遠道岸難臻甚者緣報未盡復結罪狀生生不已愈久愈昏不知大地之上有聖賢可師空寂之中有玉光可得執迷忘返以墮苦惱求道者能捨除眼前境界卽可安穩心志不驚不怖不畏而入清淨解脫無上眞門俗者心之至妄眞者我之至常但凡夫不知大本以俗爲眞忘其所以有俗是故落於凡流人能空其俗緣悟其眞常卽見無量光明卽耳無上妙音卽聞無上眞香卽讚無上妙道卽通無上聖眞樂淡自然眞人可至法無頓速無遲延道無憎惡無好樂雲過月現幽寂之境米光

**解釈**

この経文は、修行者がいかにして心を修めることを通じて超越の境地に達するかを説いている。核心となる意味は、人の心神は本来清浄で円満であるが、欲望と執着によって覆い隠され、そのために様々な苦しみの輪廻に陥るということである。

修行においてまず理解すべきは、すべての情感や欲望は虚幻であり、真実に見えて実は空無であるということだ。玉清（道教の三清の一つ）の真人は私たちに告げている。情欲は五つの衰敗の相を生じさせ、人を仙界から凡塵へと堕落させる。天人（修行が成就した者を指す）であっても、もし「四相」（我相・人相・衆生相・寿者相）に耽溺すれば、再び紅塵に堕ちて苦しみを受けることになる。

普通の人は欲望が萌え動くことによって罪業を造り、そのために元気が沈淪し、魂魄が苦しみを受ける。経文は六つの苦しみを挙げている。霊性が分裂する苦しみ、本性が囚われる苦しみ、道を見失う苦しみ、罠に落ちる苦しみ、眷恋して捨てられない苦しみ、驚惶として安まらない苦しみである。これらの苦しみはすべて心念が迷うことによるものであり、最終的には地獄のような境地に陥る。

解脱を求めるなら、鍵となるのは欲望を克制し、本に返り真に帰ることである。金闕（仙界を指す）は遥か遠くにあるわけではないが、多くの人は累世の業報に絡まれ、道心が塵に覆われ、世間に聖賢が学ぶべき存在であること、虚空中に玉光（先天の元気を指す）が得られることを知らない。修行者がもし目の前の執念を手放し、心志を安穏に保つことができれば、清浄解脱の至高の境地に入ることができる。

凡俗の心は最大の虚妄であり、真我こそが永遠である。しかし凡人は常に俗世を真実と見なし、自分本来の面目を忘れている。もし俗縁を見破り、真常（永遠の真理）に覚悟することができれば、無量の光明を見、無上の妙音を聞き、無上の真香を嗅ぎ、無上の妙道を悟り、聖真と相通じることができる。

修行には速い遅いの区別はなく、大道にも好悪の別はない。ちょうど雲が過ぎて月が現れるように自然であり、寂静の中で自ずから光明が顕現する。肝心なのは淡泊自然な心境を保つことであり、そうすれば真人（得道者）の境地に自然と到達することができる。

湛然是曰沉潛大定可見妙如妙如之名我之妙如非妙如之我非爾之我是道之我故我不見有我亦不見有子子能不見有我不見有我我卽是妙如虛無大道宗元正本得正眞之炁也修無爲者必先爲有爲有爲之爲卽是修無爲徹玄之義明玄之道收玄之神任玄之境故名之曰寶月妙如絳宫眞人可飛可走可動可靜無形之形有名之義洞玄之子須當志以求之我昔在西天名天修如來三昧忍辱之性而證金仙厯無量億劫化人救苦乘元始玉毫來事元始上聖名曰普照眞人飡聽妙法修入黍珠又厯三千劫得大乘菩薩道永超情想故號之曰聖慧寶月如來居大羅天處碧眞宫登七寶座以成福報但凡夫之人未能苦志先貪福利故終不悟喪其眞元深可憫也靈非我靈眞人之靈神非我神至道之神道非我道中天至道心者得道非載道文者載道非得道但凡夫之人忘文卽是忘道忘心卽是幻道不能貫玄上士非文非心非我至悟於無法之境執法之柄如是如法故大貫成身以心累非身累心情以性累非情累性眞見本來幻者卽是至實忘者卽是至眞方圓可合大小相容而悟要妙風土習成易離易破神光一遠萬法難逢能皈命大道眞師修緣養寂便有大羅眞人教訓或出或入或立或行或坐或臥無非長養性光生神合帝而飛玄中

**解釈**

この経文は、修道の者が修煉によって道（タオ）と一体となる境地に至る道筋を説いている。文中の「妙如」は道の玄妙なる本来の在り方を指し、真の「我」は世俗が思う自己ではなく、大道と合一した真我であると強調する。修道者は「我」への執着を超えてこそ、虚無の大道の真意を体得できるという。

修煉は有為から入り、具体的な修法を経て無為の境地へ至る。文中の「宝月妙如绛宮真人」は修煉を極めた高真を指し、形体を超えた神通を持ち、姿を自在に変ずるという。修道者はこの境地を志すべきだと説く。

作者は前世、西天（仏教の浄土）で修行し、如来三昧（仏教の禅定）と忍辱の功を修め、数多の劫難を経て衆生を救い、ついに「聖慧宝月如来」の果位を証し、大羅天（道教の最高天界）の碧真宮に住したと回想する。しかし凡夫は福報にとらわれ、苦修を続けられず、真元（しんげん、先天の気）を失うに至る──実に悲しいことだという。

真の霊性は個人の所有ではなく、真人の霊である。真の神（しん）性も個人に属せず、至道の神である。修道は悟道を重んじ、文字に死守するのではない。凡夫は文字と道を同一視するか、あるいは文字をまったく捨てる。この両極端いずれも取るべきではない。上等の修行者は文字にも心念にも執着せず、ついに無法無執の境に至る。

身体は心念に牽かれ、心念はまた性情に影られる。修道者は本来の面目を見抜き、虚しく見えるものが実は最も真実であり、忘れられたように見えるものが実は最も切実であると悟るべきだ。修行は諸法門を融かし通じさせるが、世俗の習気は破りやすく、いったん神光（先天の霊性）が遠退すれば取り戻すのは難しい。大道の真師に誠心帰依し、寂静を養えば、「大羅真人」（得道の仙真）が来て修行を導くという。行住坐卧のいずれにおいても性光（本性の光明）を長く養い、天帝と相応し、ついに玄妙の境地へ飛昇するという。

金闕大殿有神無量無數皆同一性皆同一志皆同一慈皆同一信義理自然果報清淨周行大千世界可大可小無體無形無能無功漸摩涵養共悟元始人能知神之神故能傳神神化妙道不求可得求在解脫之志解脫者眞心去障則慧性日新克之又克卽是大慧金剛豈不入道但凡夫之人不知我心安知非心不悟無障豈知有障故宜調神息慮思我丹元也本師言上乘知覺在空本來欲悟本來先曉因緣銛等能悟因緣否業是因四大因緣著塵沙解障斷因緣莫如探本體空空卽是道空道卽是身勿見罪福相一切皆如來指你業身及業報有因有果種塵沙沙深忘本逐塵飛動幻本形不復識高高一鏡在生前解脫塵沙容你拾斷諸有相與有情水月鏡花皆福德旣曉前因做此緣先空知覺後空玄認定本來眞實相電光泡影又誰牽須具天眼以照已身卽得前說上眞玄音不可忽略皆是直指性丹須要日夜思量方得進步徒以句解字叅無益也皆是因緣皆是命修緣盡命見原身傳燈引你入蓮花業根報盡如來意本師言寶光現處空罪垢容得他人卽善夀千年萬劫無量修不如一日能和柔他人劣子父母管何必兄弟結深仇今世惡劫非由他相𡨚相報氣當發天宫帝子皆欲善地獄眾生偏好

**解釈**

金阙大殿（道教における最高の仙境）には無数の神々がおり、いずれも同じ本性・志・慈悲の心を持ち、自然の理に従い、三千大千世界を自在に往来し、定まった姿もなく、功績にも執着しない。

修道の要は「神」の本質を悟ることにある。真の解脱には心中の障りを取り除き、誠実な本心を保ち、修煉を重ねて智慧を深めることが欠かせない。しかし多くの人は、心は本来清浄であり、いわゆる煩悩は自ら作り出した障りであると悟らない。ゆえに心神を調え、杂念を払い、本来の「丹元」（先天的な元気）に還るべきである。

文では、上乗の悟りは「空」の本質を知ることにあると示す。世の万物は縁起により成り立ち、地・水・火・風の四大が組み合わさって様々な形となる。煩悩を断つには本体の空性を究めること——空はすなわち道であり、道は我らの真身である。善悪・福禍の表象に執着せず、あらゆる現象は水中の月、鏡中の花のごとく虚である。

修行には「天眼」（智慧の眼）を備えて自らを観じ、日夜これらの理を思惟してこそ進歩があり、文字どおりの理解だけでは足りない。各人の境遇は縁に定まり、業報が尽きれば本来の姿に還り、蓮が泥に染まらず咲くがごとくである。

最後に対比して述べる。天界の神仙は善行を慕い、地獄の衆生は悪業に沈む。今生の災厄は他人のせいではなく、自らの過去の行いの結果である。親がわがままな子を戒めるのも、兄弟が仇となる根も、いずれも自己にある。千年万劫修するより、今この瞬間に柔和な心を保ち、怨恨を解くに勝る。

殺眾生生命命無常俱是浮生趨苦惱一瘟一水一刀兵見世善人知多少三天法主眞慈悲現諸妙與令人隨一年靈應龍沙劫金書玉文皆滿盈六𡻕孩兒傳此脈道釋儒門皆曉得飛鸞種子在誰人二木中曲一木直

羅眞人曰一日能和柔者非言今日和柔而明日便不和柔

也此一句如孔子所云一日克已復禮天下歸仁焉之意蓋

修道者已先從千生萬劫廣種福田普植慧本福慧兩足道

性[弓口]開故能得此和柔之一日是此一日卽爲寶光現處三

界十方充周無礙而厯劫罪垢從此一空無纖毫之滯染故

曰寶光現處空罪垢從此罪垢旣空則一身清淨卽多身清

淨一人清淨卽一世清淨如是則視彼五無間性盡是聖因

十八獄果盡同眞趣到此地位善道獨存則惡機絕滅夀量

無盡則萬災不干故曰容得他人卽善夀

王天君曰父母天地也人之爲不善乃自絕於天地故曰劣

子而我與它同爲天地之子則兄弟也今有人責其兄以不

孝責其弟以不順爲之兄弟者甯不仇怨耶本師言寶合音開甚自然大迷不智認爲玄我根爾根在何方只在我爾心中主看此動時道根出若爲妄心若爲識從此看透世緣清何爲合一何爲分上眞佛俗皆成道視佛俗殊增煩惱我曾出現三千身半從佛教半爲人火宅不過金不堅污泥

**解釈**

《玉詮》のこの経文は、いくつかの重要な道理を述べています。

まず、世の人々は皆無常の中で浮沈し、疫病、水害、戦争などの災いが絶えず、真に道理を悟る善人は少ないと指摘します。三天法主（さんてんほうしゅ）は慈悲を示し、さまざまな妙なる方法で人々を導きます。貴重な金書玉册（きんしょぎょくさつ）は、実は六歳の童の天真な本性の中にすでに含まれており、道教・仏教・儒教いずれにおいても、真の修行の種は各人の本心の中に宿っていると説きます。

羅真人（らしんじん）は、真の「一日和柔（いちにちわじゅう）」とは、今日は温和で明日は変わることではなく、孔子の「克己復礼（こっきふくれい）」の如きものだと説明します。修道者は生々世々に福報と智慧を積み重ね、福慧双全（ふくえそうぜん）の時に道性（どうしょう）が自然に現れます。この「和柔」の状態は宝光（ほうこう）の如く現れ、三界十方（さんげじっぽう）を照破し、あらゆる罪業を消し去ります。この清浄の境地に達すれば、最も重い五無間罪（ごむかんざい）も聖因（しょういん）に転じ、地獄の悪果も真趣（しんしゅ）へと変わります。

王天君（おうてんくん）は天地を父母に例え、悪を行うことは天地に背くことだと指摘します。我々は皆天地の子であり、兄弟の如きものです。互いに不孝不順を咎めれば、仇怨（きゅうえん）のみを結ぶことになります。

最後に経文は、真の道根（どうこん）は玄妙な所にあらず、我と汝の心の中にあると示します。真心と妄念を分かち、世間の因縁を見透くすべきです。上等の修行者は出家在家いずれでも成道し、形式の差異に執着すれば煩悩のみ増します。修行者は三千の身形を化現し、半分は仏教の姿を示し、半分は人身を現します。これは紅塵俗世（こうじんぞくせ）でも真金を煉じ、泥の中から蓮花（れんげ）が生じることを示しています。

不著蓮不鮮衣珠身寒不如綿樂國華麗安如天空中有門何處得欲得正覺須知偏上佛應口卽是法捨此修乘皆可殺魔教佛教判一心著法生魔離法眞妙如子孫多無數仙教魔教皆滅度滅度不得地獄嚴火熖血硤亦吾心報盡報盡復報盡我知我子去復來此音示與眾生知貪多癡迷枉自迴本師言空中有相復有音若箇爲偏若爲眞今我教子莫分別物來物應非吾心心同秋月尙非得纔得團圓永終缺寶中明月無數形三千大千皆可悅妙如出果師玉清玉清眞境何人聞始炁變出三菩提分付吾子無昏迷仙根修盡成佛果佛果能離得是心𢆯定禪修皆誘法不肯受誘是逆子打他辱他苦惱他賢子貴時必生孝此是下識非非門豈是有魔方作佛汝等今年進道卽有無邊知覺如不進道同彼逆子卽有無數魔障若汝心性汝等不要看道難能進一毫卽是賢子(辛亥)本師與白上仙同降靜壇本師吿上仙言靜湛眞人妙如在玉清爲首座長者未敢以爲聞道每自克過無有他求上仙言眞人每自克過無所不得卽是大求眞人靜湛在玉京金闕爲至眞眞人亦無所他願惟願眾生不入苦道發是願已無刻懈怠本師言眞人無刻懈怠是大願本妙如亦以此爲心無刻懈怠上仙言眞人靜湛於二六時中每自思想眾生不來之故求不

**解釈**

この経文は主に、修行者は外在的な形式を超越し、内心の悟りを追求すべきであるという道理を述べている。経文の冒頭では対比の手法を用いて説明している。華美な衣服をまとわなくても寒くはなく、真の安楽は外見の華やかさにあるのではない。修行者は理解しなければならない。真の悟り（正覚）は偏執と真理の区別を見極めることを必要とする——仏が説いた一言一句はすべて法門であるが、これらの法門に執着すればかえって心魔を生じさせる。

文中は「仙教」「魔教」が本質的にいずれも虚妄であることを強調している。いかなる教派に執着しても地獄の火の海のような苦しみに堕ちるが、これらは実はすべて自心の顕現である。修行者は理解すべきである。貪り求めることが多ければ多いほどかえって迷いが深まり、秋の月が円満に見えても実は永遠に欠けがあるようなものだと。真の妙境（玉清境）は言葉で伝えることが難しく、先天の元気（始炁）を修練することによってのみ三菩提（正覚、正等、正遍知）を証得することができる。

後半には、本師（伝法の導師）と白上仙が静壇で対話したことが記されており、静湛真人が玉清境（道教最高の天界）で首座を務めながら、常に謙虚に自省していることが言及されている。この真人の最大の願いは衆生が苦難から遠ざかることであり、そのために常に精進不懈んでいる。妙如真人も同じ心念で修行し、常に静坐の時に衆生がなぜ悟道できないのかを考えている。

全篇の核心は次の点を指摘している。修行は外在的な形式や派別の争いにあるのではなく、執着を破り清浄な本心を保つことにある。もし停滞すれば魔障を招き、もし一分でも精進すれば賢者である。文中は繰り返し「一刻も懈怠しない」ことの重要性を強調しており、道教修行における「性命双修」と「普度衆生」を共に重んじる思想を体現している。

可得願眞人言之本師言眞人不來無故生心無故心求不得何况非心生心者耶上仙言眞人眾生非心緣何墮落此意惟靜湛能疑惟眞人能道本師言眞人至此我亦不能道妙如所能道者以法心也上仙言眞人我念眾生苦於犁牛深不敢安願卽說是法心使下界有所宗别本師言眞人慈心救世妙如安敢不言哉但下方人民有五果五報六障三業不能信我之言不能愛我之訓上仙言眞人所謂五果五報六障三業可先示之乎本師言善哉妙如亦願先說焉心爲至虛著入魔果心爲至眞妄入生果心爲至常變入惡果心爲至明昧入罪果心爲至解迷入親果魔果之報心如烈火生果之報心如沃湯惡果之報心如飛散罪果之報心如觸雷親果之報心如覆塵眞人以此五果五報盡得入我心否上仙言眞人靜湛思惟五果五報盡同入我性六塵三業願眞人再示本師言眞人大慈妙如何敢不言哉眞人不入眼通不聞是法不入耳通不聞是法不入心通不聞是法不入鼻通不聞是法不入舌通不聞是法不入神通不聞是法上仙言眞人六塵消滅緣何積功而得之眞人可說本師言眞人至誠妙如何敢不言意業不盡道心不來身業不盡五體不具口業不盡𡨚債不退眞人以此三業之身得聞二人說法否上仙言眞人斷不得也本師言眞人三業

**解釈**

この対話は、修行者である妙如真人（みょうにょしんじん）と、その師である本師（ほんし）、および上仙（じょうせん）のあいだで交わされ、修行における心性の障りと業報（ごうほう）の問題が論じられている。

本師は妙如真人に告げる。真の修行者は、理由なく妄念（めんねん）を起こすことはなく、無益な執着にもとらわれない。わざと作為を起こし、境（きょう）を強求する者は、なおさら道に至ることはない。上仙は問う。衆生は本来清浄の心性を備えているのに、なぜ堕落するのか。この答えは、内心を澄まし保つ者にだけ悟られる。師は率直に言う。真人の境に修めても、大道（たいどう）の玄妙をことごとく言い尽くすことはできない。説き得る部分は、いずれも「法心」（ほっしん）——正法にかなった認識——を通して伝えられる。上仙は、衆生が荷牛のように苦を負うことを憂き、師に法心の要義を開示し、世に従うべき道を示すことを請う。

師は慈悲深く応じるが、世人は五種の果報・六種の障り・三業（さんごう）に縛られ、真道を受け入れにくいと指す。上仙が具体内容を請うと、師は詳しく説く。

五果五報とは次のようなものである。心が空疎になると魔障を招き、応報は烈火に身を焼かれるがごとし。真心が妄念に覆われると輪廻に沈み、応報は沸湯を浴びせられるがごとし。恒常の心が無常に変じられると悪道に堕ち、応報は飛砂走石に巻き込まれるがごとし。本明の心が蒙昧に蔽われると罪業を招き、応報は雷に打たれるがごとし。解脱の心が迷妄に惑わされると悪縁に近づき、応報は塵垢に身を覆われるがごとし。

六障とは、眼・耳・鼻・舌・身・意の六根（ろっこん）が通じないとき、大道を真に悟ることはできないということである。三業とは、意識が浄まれずれば道心は生じず、行いが正しくなければ五体は調わず、口業が清まらなければ冤债（えんさい）は消えない、という三つである。

上仙は確かめる。この三業を抱えた者は、まことに正法を聞く縁がない。この対話は、修行には身心を浄化し業障を超えねばならないという根本の理を示している。

之身尙不可以得說何况於是業中更造無數惡業上仙言眞人若人造如是惡業能度得否本師言眞人雖入羽毛濕化之儔亦得滅度上仙言眞人羽毛濕化眞人將何法度之本師言眞人妙如在玉清宫放大玉光雖羽毛濕化亦得見其本性不復墮落上仙言眞人靜湛聞之眞人有十八身教可得聞乎本師言眞人妙如未敢安耳非敢曰教上仙言我在四八日中常思大力願示勿吝本師言眞人大慈妙如何敢不言哉眞人妙如常現天眞之身發諸異香神光徧遊三天之下及大地獄以攝眾生妙如常現人聖身行諸妙道設諸禮樂以攝眾生妙如常作孝子身忠臣身忘諸貪戀不畏斧⬤以攝眾生妙如常現道人身獨處山林殊無畏懼以攝眾生妙如常於惡劫大難現苦修身終得生活以攝眾生妙如常現富貴身施財忘我以攝眾生妙如常現魔王身誘諸惡類入於地獄變換靈根以攝眾生妙如常現貞女身諸邪不入以攝眾生妙如常現貪夫身聚諸金寶以殞其命以攝眾生妙如常現十惡五逆身受諸極刑致入地獄受大苦楚以攝眾生妙如常現貧困身衣食不給以道自處以攝眾生妙如常現邪教身興諸廟宇爲道人所繫以攝眾生妙如常現禽獸身飛鳴有節飮啄有時以攝眾生妙如常現良醫身教人養護以攝眾生妙如常現陋貌身人所棄擲

**解釈**

この経典は、上仙（じょうせん）——高位の仙人——と本師（ほんし）、すなわち道教修行の導師とのあいだで、真人（しんじん）——すなわち得道した者——がいかにして衆生を救度するかについての問答を記している。

上仙は問う。凡夫が悪業を重ねれば、その超度はいまだ難しく、なおさら悪業を絶えず重ねる者を、真人は救い得るのか。本師は答える。畜生道に堕ちた衆生であっても、真人は超度し得るという。上仙はさらに問う。真人は、いかなる法をもってこのような下劣な生命を度すのか。本師は説く。真人妙如（しんじんみょうにょ）は玉清宮（ぎょくせいきゅう）——道教における三清（さんせい）の境のひとつ——から大玉光を放ち、禽獣の類いであっても本性を照らし、再び堕落せぬようにするという。

上仙は真人妙如の十八種の化身（けしん）の法門について尋ねる。本師は、これはわざわざ教えたのではなく、自然に現れたものだと言う。続いて十八の化身を詳しく述べる。天真の身は異香と神光を放ち、三界（さんかい）の地獄を巡る。人聖の身は礼楽を推し行い教化する。孝子忠臣の身は己を捨てて人のために尽くす。道人の身は隠れて修行する。苦修の身は劫難の中に現じる。富貴の身は財を広く施す。魔王の身は悪人を懲らしめる。贞女の身は邪念を退ける。贪夫の身は財による禍を戒める。罪犯の身は極刑を代わりに受ける。貧困の身は貧を安んじて道を楽しむ。邪教の身は正道を反証する。禽獣の身は自然の理を示す。良医の身は養生の術を伝える。丑陋の身は世の嫌悪を一身に受ける。

これらの化身はいずれも、衆生の必要に応じ、最も適したかたちで悟りへ導くためのものである。魔王の身で悪人を罰し、富貴の身で布施を示し、貧苦の身で安貧楽道の精神を示すなど、いずれも応機施教（おうきせきょう）の方便法門にほかならない。

以攝眾生妙如常現飛化身人所敬仰以攝眾生眞人妙如一心慈悲止此已乎上仙言眞人若以十八身教爲可已不爲道人卽不得爲妙如是故靜湛能知眞人止言其可見不言其不可見本師言眞人在玉京中以何法救度上仙言眞人靜湛在玉京中說八大法天宫帝子皆以我法得度本師言眞人是八法者下界銛等可得聞乎上仙言眞人靜湛在元始前懇恩方便銛等可得而聞本師言眞人妙如觀時已至可卽言之上仙言眞人命我靜湛何敢不言靜湛初於浩劫之先求道不得爲心著物以忘物門得道眞人靜湛復求道未得爲有我見以忘我門得道眞人靜湛復求道未得爲有長生見以忘長生門得道眞人靜湛求道未得爲有眞人見以忘眞門得道眞人靜湛求道未得爲有師見以忘師門得道眞人靜湛求道未得爲有弟子見以忘弟子門得道眞人靜湛求道未得爲有如來見以忘如來門得道眞人靜湛求道未得爲有救護見以忘救護門得道本師言善哉微妙之言銛等何幸得聞乎本師言銛(吳銛)汝知法中法蔽乎心法蔽眞慧慧法蔽眞通通法蔽眞母母法蔽眞空空法蔽眞道是故我囑仙子莫著一切法莫著一切相我如也人如也道全德備矣凡人能識一百字可以奉飛鸞可以聞正法鸞不著相故也如珠錦錯綜泉源浩浩我視之如死

**解釈**

この経文は、真人（しんじん）――すなわち得道の高人である静湛が、さまざまな修行の法門を通じて道を証し、執着を破ることの大切さを説いています。

静湛真人は数々の不思議な化身を示して衆生を教化し、人々の敬慕を集めました。上仙（じょうせん）は、十八の化身だけで教化を止めてしまうなら、それはまだ真の得道者とは言えないと指摘します。真の妙法は、心の清浄を保ち、目に見える教化の姿と、見えざる玄妙の道の双方を知ることにあります。

本師（ほんし）は、真人在玉京（ぎょくけい）――道教における最高天界――で、いかなる法で衆生を救済しているのかと尋ねます。上仙は、静湛真人が玉京で八大法門を説き、天宮の帝子たちもその法門によって得度したと答えます。下界の修行者がその法門を聞けるかと問われれば、元始天尊（げんしてんそん）――道教の最高神――の恩恵が開かれねば伝えられない、と述べます。

続いて、静湛真人が道を証した八つの段階が詳しく記されています。はじめは外物に執着して道に至らず、やがて「忘物」の法門によって得道する。その後も「我」「長生」「真人」「師」「弟子」「如来」「救度」といった執着を、それぞれ「忘我」「忘長生」「忘真」「忘師」「忘弟子」「忘如来」「忘救度」の法門で段階的に突破していきます。

本師の呉銛（ごせん）はこの微妙な示しを称賛し、修行で陥りやすい誤りをさらに指摘します。法門に執着すれば真の慧（え）が遮られ、慧に執着すれば真の通が遮られ、通に執着すれば真の母が遮られ、母に執着すれば真空（しんくう）が遮られ、空の法に執着すればかえって真の道（タオ）が遮られる。ゆえに、いかなる法門や表象にも執着せず、人と我を一如として、徳行を円満にすることが戒められます。

最後に、凡夫が百字真文を認識すれば、飛鸞（ひろん）――神仙の降筆――によって正法を聞く機会に触れうることに触れられます。真の智慧は珠玉や锦绣のように輝き、泉のように尽きることなく湧き出るが、修行者はこれら不思議な現象を死物のごとく執着せず見ることで、真の解脱を得る、と結ばれています。

泥塊何以故於道多迷也上清之上有炁無形玉清之上有道無文今動此處鸞意飛天外矣念之本師言主大法宣大化宜空如妙如行如妙如願如妙如大德不德成於空無能勝體成於行如意祥光成於願夫妙如玉清之心法境忘色忘相忘反其無英洞然元明月光隱晦其寂藏月光顯著元始玉身有至寶惟在斷欲道有萬層專沉直上落落乎恢矣上士聞道如與已爲𡨚顧惜不得故能有成我悲眾生慧識旣短又愛凡軀生成大障桐(羅桐)諟(吳諟)有自然大道之言諦心察聽可用以宣化也

玉清大使七什藍迦曰三界之主其言大慈深抉奧妙非等

於常文道道者宜細心叅究堅猛受持庶幾入道不負玄恩本師言神光之子大本可悟性光之子大本可求道光之子大本可聞如其不聞急急悔罪不能悔罪速攺其過不能攺過一心下人下人者道也非下人也道下人也無道之人上人非上人也大逆命也死不足救生不足接引仁人之心如是仁人之心上帝也上帝亦如是仙子不可畏我言妙如之言也本師言通明本覺何一何二世人不知遂分空玄究之心性不殊趨慕自異而本來慧光潛沒所以上帝分身開化先定其門自見其質有質則光深光深而明照自然可以洞達八景可以潛育三珠可以昭融九幽可以闇暉月鼎總從本來生質上把

**解釈**

泥土で捏ねられた凡人の身体は、なぜいつも俗世に耽溺してしまうのか。上清天の境界には、形も姿もない先天の気だけがある。さらに高次の玉清天では、大道は至って簡素であり、文字ですらそれを担うことができない。今、仙鶴が翼を震わせて九霄へ飛び立とうとしているのは、まさに私たちが執着を手放すべきことを告げている。

師尊は私たちに教えられた。大道を伝え、衆生を教化する時は、虚空のように包容し（妙如）、行動は自然にかなうようにし（行如妙如）、発願は純粋で高遠であるように（願如妙如）。真の徳は刻意に示すものではなく、虚無の中で成就する。道体は実践を通じて現れ、祥瑞の光は純粋な願力から生じる。この玉清境の心法は、色相を忘れ、執着を手放し、本真へと返ることを要とする。それはちょうど月光が現れたり隠れたりするようなものだ。隠れる時は寂然たる道体を内に秘め、現れる時は元始天尊の玉質の法身を映し出す。

修道には万千の法門があるが、核心は欲望を断つことにある。上等の根器を持つ者は大道を聞けば、これこそが自らの本来の帰処であると直ちに悟り、それを惜しんで精進する。哀れむべきは衆生の智慧が浅薄で、さらに肉身の享楽に貪着し、まるで羅桐樹と呉諟草に絡まれたようである。玉清天から遣わされた使者・七什藍迦は言う。三界の主の教えは大慈悲に満ち、深く玄奥を秘め、尋常の文字とは異なる。求道者は細心に参究し、堅く実践すべきである。

師尊は開示された。神性の根基を備えた者は頓悟でき、霊性ある者は勤修を要し、道縁ある者は法を聞くことができる。もしどうしても悟ることができなければ、罪業を懺悔すべきである。もし悔い改めを知らなければ、速やかに過ちを改めるべきである。いわゆる「人の下に居る」とは、人に卑屈になれということではなく、大道の謙卑に倣うことである。大道は万物を養いながらも甘んじて低きに居る。自らを高しとする者は、実は天道に背き、ついには救度の機会を失う。仙真は戒める。これらの耳に痛い忠言を恐れてはならない。

師尊は最後に看破された。本性に通達する覚悟には本来区別はなく、世の人が勝手に空と玄の二境を分ける。実は心性の本源は同じであり、ただ求めるものが異なるために本有の慧光が覆い隠されているだけである。それゆえ元始天尊は法身を分化して世を度し、まず衆生のために門径を示された。人が本質を見極めた時、智慧は月光が九幽の地獄を貫くように、三丹田を照らし、最終的に丹田月鼎の中に光明を現す。これらすべては本源に返り源に還り、明心見性する根本の修行に由来する。

立若質已漏損雖外繪文采内先崩裂與道雖親離道愈遠矣子等功夫先要鍊成金質火不能焚煉成雷威山不能壓煉成玉毫日月不能奪其明斯方可爲上帝弟子玉尊法臣然平日第一要養氣氣能貫天符可達天氣能貫地符可徹地氣能通神符可役神若平日不莊以律身敬以接物放精耗思妄思妄想溢喜溢怒七情顚倒六慾逞揚先天一氣先已漓喪直至臨時尙欲自矜曰我取者祖氣也此生氣也此煞氣也此五方正氣也以此而云藉氣達符吾未之信也第二要保元元者無極之先昏昏默默無作無爲一點中已包億劫化生人人具有只因認無作有訛以致訛將飛靈謁帝爲實境反使神思飛揚心光搖蕩眞元反不能接矣第三要澄心心者太虛之境太虛之中洞洞空空不著於物不粘一絲無明無暗無識無知無來無去方爲大光明境界一涉有爲便非眞境眞境旣虛眞元何辨眞氣何生三者缺一縱得玉籙千箱金書萬軸已身尙不可度焉能度人弟子勉之(壬子)本師言虛空妙道惟在忘相入門所謂不住心一也一者妙如之心不住者妙如之法觀此幻相眞相卽現空此幻相眞相卽實此爲道法統宗天人一貫之源在壇弟子不可不悟今宵我見諸子神光頗明故來眞光爲神光之本神光爲眞心之枝植

**解釈**

人の本性がすでに損なわれているなら、器物が破れたのと同じで、外見をどれほど華やかに装っても、内はとうに崩れている。そういう者は大道に近いように見えて、実は道からますます遠ざかっている。

修行の第一歩は己を鍛えることである。金のごとき質を炼めば、烈火も焼き尽くさない。雷のごとき威勢を炼めば、大山も押し潰せない。玉のごとき光を炼めば、日月もその輝きを奪えない。この境地に達してこそ、天帝の弟子、玉皇の臣となる。

日常の修行には三つの要がある。

第一は養気（ようき）である。真気（しんき）が天地を通じるとき、符咒は天に届き地に通じる。真気が神に通じるとき、符咒は神霊を駆使する。しかし平素に己を厳しくせず、人に対して敬を失い、情欲に任せ妄想を起こし、喜怒无常で七情六欲に左右されれば、先天の気（せんてんのき）は散る。いざ行法のときに祖気・生気・煞気・五方の正気を使うと誇れば、気を借りて符を行うなどとは信じがたい。

第二は保元（ほげん）である。元（先天の気を指す）は無極以前の混沌のなかに在り、虚無に見えて無限の生机を孕む。誰も本来この気を持つが、虚無を実有と誤り、飛升して天帝に謁見する幻を真とし、心神不定・真元凝り難くなる。

第三は澄心（ちょうしん）である。心性は太虚（たいきょ、宇宙の本源）のごとく空明で、何にも執着せず、明暗の別も知識の概念もなく、来なく去らず、これこそ大光明の境地である。わざと求めれば真の境地ではない。真の境地は本来虚無なり、澄明を保てなければ真元をいかに辨り、真気をいかに発せよ。

この三者は欠くべからず。千箱の玉冊・万卷の金経を持っても己を度せず、いかに人を度せん。弟子たちよ、心に刻め。

師は言う。虚空の玄妙なる道は、執着を手放すに在る。「不住心」すなわち「一」であり、「一」は妙如の真心、「不住」は妙如の法である。虚幻の相を看破せば真の相自ら現れ、虚幻の相を手放せば真の相自ら呈される。これ道法の根本の旨趣、天と人の合一の源なり。法壇で修行する弟子はこの理を悟るべし。今夜、汝らの神光（修行の際に現れる霊光）はやや明るいと見るゆえ、点化する。真光（先天の霊光）は神光の根本、神光は真心の外なる表れなり。

其本而枝自茂培其枝而本以滋神眞交養妙如可得法者神之作用道者性之作用故道法兼修眞神兼足從此以入虛空是我玉清眞傳也若非然者終爲小量未見本來非非雖切究無成功我願諸子好樂斯言也

碧眞弟子曰道道傳法皆要一空空者大道之空非冥頑之

空亦非著境之空天空故高地空故厚厚者能載高者能覆

惟其一空故天地能覆載於人於人一空更能覆載天地也

空者實之本靜而不動居斯空也清而不濁見斯空也虛而

不著法斯空也一而不紛得斯空也玄而不色道斯空也聖

慧寶月一空而已性光九英一空而已玉清之正法大道之

直門若非寡過滌愆之士安足以語其妙哉我碧眞弟子也

事碧眞者億萬士眞師護念未嘗私偏妙如之道妙如之法

宣說示現罔不聞之是故大道人無所爲秘法亦無所爲心

法心法有直道雖罪障重重莫不以直道教之也子等莫言

直道難進莫言直心難發總在一已雖多言以寛自亦無益

也同心同德方能應化子等俱已共事眞師謂何彼我之念

如此深重可憐爾等只因障大未能見得道字眞相字假耳

今日眞人親來指點子等當於靜中求悟斯悟道矣(壬子)本師言大華嚴經云佛言是平等心欲令一切眾生悉從十慧而證如來平等之心人人具足不待修持不待行願世上凡夫

**解釈**

修道は根本から入るべきであり、根が深ければ枝葉は自然に茂る。外の修行を培えば、内なる本性もまた増長する。元神（しん）と真気（しんき）が互いに養い、玄妙の境に至ることは可能である。

修行の法門は元神の力を用いるに在り、大道は心性の働きに現れる。ゆえに術を修め、かつ心性を養い、真気と元神の双方を充実させる。そうして修行は虚空の境に入り、これこそ我ら玉清派（ぎょくせいは）の真伝なる法門である。これを叶えぬなら、終には小技に終わり、本来の面目は見えぬ。いかに精進せよとて、成就は難し。

碧真真人の弟子は言う。修道にて伝法の要は一の「空」に在る。この空は大道の空なり、死気沈々たる空にあらず、外境に執着する空にもあらず。天は空ゆえに高遠、地は空ゆえに厚重——厚重なれば万物を載し、高遠なれば四方を覆う。人この「空」を悟れば、天に地に包まれるのみならず、逆に天と地を包むに至る。

「空」は真実の根本なり。これを静守すれば清浄に染まらず、これを観照すれば執着を超え、これを体得すれば万法一に帰し、これに契入すれば玄妙の大道に通ず。聖人の智は明月の如く、性光（せいこう）は九曜の如く、究極はこの「空」の一字に帰す。玉清派の正統の法門、大道の直截の門径なり。心を洗い慮を涤し、過ち少き人にあらねば、その奥妙をいかん得んや。

碧真真人に従う者千万に及ぶも、真師は衆生を護り偏ることなし。玄妙の理と法門は、ことごとく隠さず示す。ゆえに大道に秘密はなく、心法に隠しもなし。真の道法は直心直行なり、罪業深き者も直道により救わるる。直道難修と言わず、直心難発と言わず、要はすべて自己に在る。空言にて慰むは益なし、同心同徳のみ道交を感ずる。いずれも真師に従って修するのに、なお互いに別れを存するや。業障に蔽われ、「道」の真義も見えぬとは、実に哀れなり。

今日真人自ら来て指し示す。汝らは静定のうちに開悟を求むべし。《華厳経》のいうごとく、佛性は平等にして、人々みな円満の智慧徳相を具足す。刻意して修せず、願して行せず。世の凡夫が証せぬは、妄想執着に障られたるのみなり。

肉眼看得道字過高視得身家太重所以一言一行俱與平等相背將自已蓮苞十慧日凋日謝本然晃晃明燈悉被惡風吹滅今日爲爾等將蓮苞香露洗刷垢穢本來再現須具金剛力拔盡罪根智慧刀割開𡨚債自然卽心見佛然世上凡夫有五種斷不入道底人謗佛謗法者無論矣有一種聰明自用的人玄詮眞諦過目便知郤道此言無甚深微不求精進此種人譬如春藻秋蓉一時文雅畢竟不能成實願爾等勿效也有一種夙植旣好又現生富貴的人鐘鳴鼎食翠繞珠圍縱遇直師不過歡喜佈施不知前生因果此種人譬如冠嶺秋霞日落自滅願爾等勿效也又有一種心雖向道性卻無常的人朝叅夕誦自謂精勤殊不知萬法千門畢生豈能盡曉若一法未能又尋一法一詮未解又討一詮費盡神思了無一得此種人譬如羣雀啣梅止可得香不能得飽願爾等勿效也又有一種俗緣牽染不肯明心但營家計者竟不知身是外物可速可久心爲大寶萬劫常存只要時時放開苦惱中卽現蓮花時時提醒火坑内遍沾甘露若今日不閒明日又多俗事心隨身盡業與道違此種人譬如青蠅躭嗜葬在嗜中願爾等勿效也又有一種無善無惡半信半疑的人自謂平日雖不修行斷無入獄之事聖眞道遠甯有相接之時縱發敬心徒矜外貌雖在聞𢆯豈肯細

**解釈**

凡人が肉眼で「得道」を見るとき、しばしばそれを手の届かない高みに置き、同時に自分の身と利にかけがえのないほど執着する。この心の持ち方が、一言一行を修道の平等なる真意から遠ざけてしまう。本来誰の心にもあった智慧の蓮（先天の霊性を喻える）が日ごとに枯れ、本性の明かりの灯も悪念の風に少しずつ吹き消されていく。

今日は汝らの蓮の上の塵を洗い流し、本来の面目を再び現させる。そのためには金剛のごとき毅力で罪業の根を断ち、智慧の刀で冤债の縛りを切り裂く必要がある。そうすれば自心のうちに佛性を見ることができる。だが世の凡夫には、真に入道しがたい五種の人がある。

第一は仏法を誹謗する者で、この種の人についてはいわんでもよい。第二は自らを聡明とする者で、一目見て玄妙の理を悟るものの、これらの教えに深きものはないと思い、精進して修行しない。この人は春の浮萍、秋の芙蓉の如く、外見は華やかでも実を結ばない。汝らは彼らを学ぶまじき。

第三は前世の修行がよく、今生富貴な者で、終日锦衣玉食、珠翠に囲まれる。明師に遇えても歓喜して布施するにとどまり、前因後果を悟らない。この人は山頂の夕霞の如く、日が沈めば消え去る。汝らは彼らを学ぶまじき。

第四は心は道に向くが性は常ならぬ者で、朝夕礼拝し典を読むことを精進と思い、修行の法門は千万あって一生にいずれを尽くせるかと知らない。一つの法門が成らぬうちに別のに移り、一部の経典が透けぬうちに新たなものを求め、心神を尽くしても何も得ない。この人は群れの雀が梅の花を衔くがちで、香りだけ嗅ぎ腹は満たされない。汝らは彼らを学ぶまじき。

第五は世俗に縛られ、明心見性を肯けず家業の経営ばかりし、身は外物にあって（やがて滅する）心こそ永き宝であると悟らない。実は時々苦悩を放てば煩悩の中にも蓮が現れ、常に覚知を保てば火宅にも甘露が触れる。だが今日は明日の忙しさを理由にし、心は形に随って消え、自然に道（タオ）に背く。この人は食を好む蝿の如く、終には食のうちに死ぬ。汝らは彼らを学ぶまじき。

また半信半疑の者もある。平素修行せずとも地獄には落ちぬと思い、聖賢の道は遠く触れがたいとする。たまに恭敬の心が起きても表向きの工夫にとどまり、真理を聞いても深く考え入らない。

探竟不知天耳甚親審過甚密如此之人終身偃蹇斷無發慧之時譬如風逐浪萍東西無定願爾等勿效也如此五種人非不具聖性也非不具靈根也只因不知平等二字所以到底無成這平等二字原極易明白極易點正今日爲爾等開發此心便是蓮花種子平者如水本來原無波浪平者如鏡本來不著塵埃那波浪塵埃𨚫是外面生出與本來種子絕不相干只要爾等清淨其心縱有掀天波浪我心一派銀河耿耿白在明潔其心縱遇徹地塵埃我心中自具一輪寶月瑩洞眞空奪我一毫光明不去如此纔是平等平等心見佛心卽見自然十慧發生把從前所作豁然大悟便是立地聖賢道經云是法平等儒言夫子道在忠恕皆是平等源頭爾等可細繹之經云妙空不空以忍辱故不怖不畏卽云妙空空者實之門天生人物各有眞空本相故天以空而明日月以空而光星宿以空而燦山岳以空而靈河海以空而不竭人性以空而存眞故曰妙空不空此指性宗以示人也性出於天本來無惡無私如日之未昇雲霞就斂萬籟寂如此時妙空景界内外悉符就於此回光一照始見性光合處卽是心光心光四照若海旭旣高倐然晃朗到此地面必待工夫工夫初起先存忍辱忍辱之道不分順逆不論尊卑只要時時省察能化不能化皆以此心待之能存不能

**解釈**

天道をわざと探求しながら、天意（すなわち自然の法則）が実は人にごく近いことを知らない者、細部に過度にこだわる者は、一生涯行き詰まり、永遠に智慧を開くことができない。まるで風の中の浮き草が波に流されるまま、方向を持たないかのようだ。あなたたちは決してこのような人を見習ってはならない。この五種の人は聖賢の素質がないわけでもなく、霊性の根基が欠けているわけでもない。ただ彼らが「平等」という二文字の真髄を理解していないために、結局は成就することができないのだ。

「平等」という二文字は実はとても理解しやすい。水がもともと静かで波立たないように、鏡が本来塵に染まらないようなものである。それらの波や塵はすべて外物から生じたもので、本性とは何の関わりもない。あなたたちが内心の清浄を保つことができれば、たとえ外界が荒れ狂う波であっても、内心は依然として天の川のように澄み切っている。たとえ滾々たる紅塵の中にあっても、心の中には自ずから一轮の明月が真空の境地を照らしている。増えもせず減りもせず、汚れもせず浄らかでもない、これこそが真の平等である。

平等心が顕現するとき、仏心（覚悟の心）が自然に顕現し、十種の智慧がそれに伴って生じ、以前のすべての困惑が豁然として開け、その場で超凡入聖を果たすことができる。道経は「万法平等」と言い、儒家は「忠恕の道」を説く。いずれも平等の根本的な源である。あなたたちはよくよく体得すべきである。

経文に説かれる「妙空不空」とは、忍辱の修行を通じて到達する境界を指す。いわゆる「空」とは虚無ではなく、真実の門戸である。天地万物にはすべてその真空の本性がある。空が明るいのは、日月が輝くのは、星辰が煌めくのは、山岳が霊秀であるのは、江海が涸れないのは、人性が真を保つのは、すべて「空」の妙用によるものである。

この真空の本性は天道に源を発し、本来善も悪もなく、大公無私であり、ちょうど旭日がまだ昇らない時の澄明な境界のようである。内外が合一してこの妙空の状態に達したとき、ただ返観内照するだけで、性光（本性の光明）と心光（心霊の光明）が交融する景象を見ることができる。心光が普照することは朝陽が昇るがごとく、瞬時にして天地を照らす。しかしこの境界に達するには、必ず苦しい修行をしなければならない。

修行の起点は忍辱の心を修めることである。忍辱の道は順境逆境を問わず、地位の高低を論じず、肝心なのは常に反省することである。困難を化解できようとできまいと、平等心で対処する。鎮定を保てようと保てまいと、智慧をもって観照する。

存悉以此心運之以積誠持事事無不得以積善持身身無不全故如來說法先要人具忍辱心而後可以發廣大願爾等今日願非不廣行多不逮未能忍辱故也忍辱之心出於妙空妙空之心卽是佛性爾等旣皈三寶不能得寶縱使爾等身到金沙亦是矮人觀劇不能見我寶相不能聞我法音願子等各具無怖畏心方可悟得正宗三昧那怖畏念頭不是叅悟可消只要爾等去怯去私便是工夫作用如怒蛟出穴風雨自隨爾等不得坐縻𡻕月墮落在因循業網中也(壬子)本師言修性者上乘之道性無體而慧有覺慧無形而定有丹法中之丹心光湛然道中之丹天君泰然心道不二是名眞一解悟無上玄文講演無上妙法積功妙化神可飛昇但修行之子未知有形難悟無形若知有形有卽是無無無至妙不可名言故我强名之曰玉光又名之曰寶月月者光之體慧者月之基修定入慧修慧見性性光之徹悟者自見吾於性光中分演金火玄元無量大神心心清淨未嘗滿足如未分者故人當知大慧終不離定定者大定非如枯定全定非守隅定三昧至深成於忍辱是曰金剛定玉清眞妙成於解脫是曰無障定梵炁杳冥成於昏嘿是曰大精定性全定全慧全定全道全定全眞定得道乃得常道常明見性卽見天矣故好

**解釈**

本節の経文は、修行者がいかに修心養性によって悟りの境地に至るかを説くものである。要旨は、まず忍辱の心を養い、恐れと私欲を払ってこそ、真の仏法を悟れるという点にある。

文中では、如来（にょらい）が衆生を導く際、最初に忍辱の心を備えることを求め、それによって大いなる誓いを発せると述べる。誓いは広くても行いが伴わない者が多いのは、忍辱に欠けるためだという。真の忍辱は「妙空」（世俗を超えた智慧の境地）に根ざし、その心こそ佛性である。三宝（さんぼう）（仏・法・僧）に帰依しても実体を悟れない修行者は、背の低い者が芝居を見るように、仏法の真髄には届かない。

修行では恐れと私心を消すことが求められる。怒れる蛟（こう）が穴を出れば自然に風雨を伴う、という譬えのように、それは無理強いではなく自然なことである。光陰を空しく過ごし、世俗の業の網に囚われてはならない。

後半は修性（しゅせい）（心性を鍛えること）が最も尊い修法であると説く。性（本心）は固定した形を持たないが、智慧によって感じ取れる。智慧は形を持たないが、定力（専念の力）によって現れる。心と道（タオ）が一体となる境地を「真一（しんいつ）」と呼ぶ。修行者は、有形即ち無形であることを悟り、極めて妙なる境は言葉に及ばず、仮に「玉光」や「宝月」と称するに過ぎないと理解すべきである。

結びでは、大いなる智慧は定力を離れないと強調する。真の定力は枯れた坐禅のような死板なものではなく、忍辱によって成る「金剛定（こんごうじょう）」、解脱によって成る「無障定（むしょうじょう）」、静寂によって成る「大精定（だいせいじょう）」である。定力を尽くして悟れば、智慧・道法・真理を尽くして悟るに等しく、本性を見れば天道を見たのと同じという。

爭者性之盜多欲者慧之賊欲盡則偏見消爭冺則道光溢可以奉至眞而登玉清聖境也本師言諸子欲行法先降炁欲明道先修性總之靜定爲行法之本覺悟爲明道之門知其光定其神去其妄除其躁方是我玉光弟子汝等旣煉混元(法名)守得定三字戒否淫戒不守玉光不見殺戒不守金光不燦盜戒不守雷光不赫圓明一炁出先天寶月光明遍大千地水基全滋性體火風昭灼慧光堅本無塵沙諸惡垢貪心一染慧心捐避淫當如避大蟒惡涎污觸牝門天戒盜當如執火鞭竊人一草戒非全戒殺先當戒食鮮勿謂鯤鮞命不全煌煌金闕已標名無戀凡身利與名月光洞處飛𢆯見只在黃庭寸地尋碧海盈盈無限春元精一喪盡枯傾金樓全在神光守氣亂何堪役萬靈我心卽是玉光心念念慈悲接眾生若有一毫私障起層層錮獄卽時分勿矜勿傲勿恃靈下人忍辱證天眞百年能得幾重九三九因緣仔細尋(時壬子𡻕九月九日)本師言圓明上眞統御九靈三才配合五炁相生天玄直指⬤悟命門台爲性主斗乃身根弟子求道先禱元辰元辰之尊巍峩紫京每𡻕六度注照人身救災奪禍長養元靈修眞上士不日丹成慕法中士常接玄音祈福下士應感遂心願子䖍誠皈命斗君降期齋醮獲福非輕障緣漸釋道業易成逍遙自在身性同眞

**解釈**

争い好みや勝ち負けにこだわると、人の本性を損い、欲に溺れると智慧を壊す。欲望が消えれば偏見は自然に晴れ、争いが止めば道の光が現れる。そうしてこそ至高の真道に仕え、玉清の聖境（道教における最高の仙境）に至る。

師はこう教える。道を修めたければ、まず気を調えよ。大道を悟りたければ、まず心を養えよ。結局のところ、心を静め意を定めることが修行の根本であり、覚悟と目覚めが明道の門である。自らの光明を知り、心を安んじ、虚妄の念を去り、浮ついた心を消せば、玉光派の弟子と呼ぶに足る。

汝らはすでに混元（一種の修煉法門）を修めているが、「三字戒」を守ったか。淫戒を守らなければ玉光は見えず、殺戒を守らなければ金光は輝かず、盗戒を守らなければ雷光は顕れない。

円満な光明の先天の気は、宝月の光のように大千の世界を照らす。地と水の二元素は本性を養い、火と風の二元素は智慧を固める。本来は塵沙のような悪念の垢はなく、いったん欲心が起これば慧心を損う。

淫欲は巨蟒の毒涎を避けるがごとく避け、女の生殖器の穢れは天条に触れる。盗みは火鞭を握るように戒め、一本の草を盗んでも完全な持戒とは言えない。殺生の戒はまず生きたものを食べることを戒めよ。魚の卵に命がないとは思うな。輝かしい天宮はすでに善悪を記し、凡俗の名利に執着するな。

月光に照らされた洞天の仙境は、実は人体の黄庭（たんでん）の方寸のうちにある。碧海が揺らめく無限の春光も、いったん元精（生命の精）を失えば枯れる。金楼（上丹田）は神光の守護にかかっており、気が乱れては万霊を使いこなせるか。我が心は玉光の心なり、一念一念慈悲をもって衆生を扱え。ほんの少しの私心の障りがあれば、たちまち地獄の層に堕ちる。

傲慢にあらず、才を恃んず、忍辱に耐えてこそ天真の本性を証せる。人生百年、いくたび重陽の節を迎えるか。三九の数（修煉の要となる時機）をよく参悟せよ。（壬子年九月九日の開示）

師はさらに開示する。円明上真（高次の神霊）は九大の霊界を統べ、天地人の三才が配し、五行の気が相生する。天道の玄機は命門（修煉の要）を直に指し、霊台は心性の主宰、北斗は身体の根本である。弟子が道を求めるには、まず元辰（本命星君）に祈らねばならない。元辰星君は巍峨たる紫京（天宮）に住し、年に六度人身を照らし、災いを救い難を除き、元霊を養う。

上なる修行者は日を経ずして金丹を煉成し、中なる修行者は常に玄妙な法音を聞き、普通に祈る者も感応して願いを叶う。汝らは誠心誠意斗君（北斗星君）に帰依し、定期的に斎醮（道教の祭祀儀式）を行えば、得る福報は並外れている。そうすれば業障は次第に消え、修道の事は成就しやすく、ついには身心逍遥、道と真に合する境に至る。

斗主福澤卽人命元修道者旣悟碧眞以見性當皈慶華以植福乃是單入雙修證眞要路植福者非邀福也邀福是欲植福是道言道不言福則道未全二子異爲日人行法亦當作植福觀若云邀福道多礙矣(是日諸子祝斗母誕故有是諭)本師言我說於眾聞妙如侍玉清上聖見有黎庶初發善心已發善心終發善心不住於色不住於聲相以心皈道以身皈道以眷屬皈道以家財皈道如此厯年永久乃得眞道見諸道因法相成就道果法會未有向道心懷輕淺内念不實著色著聲著相多生疑惑多生計較而成道者吾於天中見諸弟子奉道迷道事眞違眞外竊道名内無道念心心口口不見眞道惟有私見撓亂正眞及妙如徧觀他壇人多匪類法無正宗玄功以誘長生之見符法以惑靈通之見禍福以愚俗人之見狐禪以子前信後疑又有俗子始眞後僞又有俗子因財射利又有俗子因人畏法又有俗子叛道違天故生偏隅執見者又有俗子謗師毀戒故生邪私阿曲者又有俗子生心慕道不專爲道者又有俗子生心愛法不專爲法者又有意在以道爲名而附聲勢者又有意在以道爲名而資口食者又有意在以道爲名而索營生者又有意在以道爲名而顯雜技者又有以道爲名而欲寄懷遊戲者又有以道爲名而欲倡爲異說者如此等類盡

**解釈**

この経文は、修道者がどのように正しく福徳（ふとく）を積むべきかを説き、さまざまな虚偽の修道の姿をあぶり出す内容である。

斗主（とうしゅ）である北斗星君は、人の福沢と生命の本元を司る。修道者が「碧真」（道教において純粋な本性を指す）を悟ったなら、「慶華」（祥瑞の光）に帰依して福徳を培うべきである。ここでいう福徳の培養は、わざわざ福を求めることではない。福を求めるのは欲であり、真の培福は修道そのものである。修道に福徳の話がなければ欠けるが、両者は表は異なっても一体である。修行者が法事を行うときも培福の心構えを持つべきで、福ばかりを願うとかえって修道を妨げる。（これは弟子たちが斗母の誕辰を祝う際の開示である。）

師は言う。わたしが説法するとき、妙如（おそらく高真の名号）は玉清境（ぎょくせいきょう）の上聖（最高仙境の神々）に仕えるように恭しくある。世に初めて善い心を発し、つづけて発し、ついには善い心に至る者があり、色相に惑わされず、音声に乱されず、一心に道法に帰依し、家族を連れて帰依し、家財をもって道法を供養し、そうして長年続けてやっと真道に至る者を見る。反対に道心が薄く、内に誠がなく、表象に執着し、疑いと計算に満ちた者が成道するのを、わたしは見たことがない。

天上が弟子たちを見渡すと、多くは表面は修道するが実は迷い、行いは真道に背く者である。外見は修道の名を掲げ、内には道の念がなく、口ばかり空虚で真道は見えず、私心と邪念だけが正法を乱す。妙如が他の道場を見ると、多くは烏合の衆で、功法は正しくない。ある者は玄功（修煉の功法）で人を誘い長生を追わせ、符法（ふほう）で神通を装い、祸福の説で俗人をあざむき、邪説で信者を誤らせる。

仮の修道者の姿は次のようなものがある。初めは信じたが後に疑う者、初めは誠実だったが後に虚偽になる者、財を求め利を図る者、報いを恐れて修行する者、天道に背き己の見に固執する者、師をそしり戒律を破る者、表面は慕道するが心が専らでない者、術を愛し修心を重んじない者、道法をもって権勢に攀縁する者、説道で糊口する者、修道を生計の手段とする者、道法を曲芸のように見せる者。さらに修道の名で世を遊び、奇をてらう者もいる。これらはいずれも真の修行ではない。

非道人所爲事事逆天違聖罪過一積受報無窮或者壇事毀裂或者神鬼索𡨚或者災殃並起或者謗毀時來或者刑罰常遇或者禍患時臨由是眞於始者邪於終正於初者敗於後積於未察成於不救深可憐憫故我丁𡧾神使爲說眞規以絕諸障防衞修眞弟子如金湯堅固萬劫不磨非法之精得法之奧非心之法卽心之法壇在心心在壇壇心兩立自然入道本師言玉尊恩命化度仙種爰建靈壇所以大開法藏盡露𢆯機眾弟子今日在壇聽法者俱不從禍福中來卽是一念淨信向本來性分中發生毫無假僞時存此心豈不快樂子等所以不能時存者只爲塵沙惡業障蔽是心遂致本來性地恍惚難尋如驪珠重寶已落萬丈污泥光明安能復吐今日汝等先當作清塵想欲令性地一時解脫卽發大慧心皈神玉帝以清白自守以貞固自持積功累行至於道岸方是眞實下手工夫本師言仙子仙子崇德德生遷善善立懷仁棲一身可永存消者長之本息者生之機日有寒燠月有盈虧山川有時崩竭水火有時克戰守奇不變所以棲一能知此者可以養神空其中實其外可以含和空其外實其中可以含眞兩者皆名有爲玄眞未至當其可何實當其直何空非空非實是名元英一目視直一耳聽專一心應全生死從此定矣

**解釈**

この経文は、修行者が天道（てんどう）に背き聖賢を犯せば、罪を重ねて果てしない報いを招くと説く。法壇（ほうだん）の破壊、鬼神による命の取り立て、相次ぐ災難、誹謗、中断のない刑罰などに遭うことがある。初めは真摯でも後に邪道へ進み、最初は正直でも最後には堕落する者は多い。日頃から善行を積まないため、悪い結果が形になる頃には取り返せず、まことに痛ましい。

そこで護法神の丁寧神使（ていねいしんし）は、修真（しゅうしん）の弟子が障害を除けるよう修行の真意を説く。真の修行は外的な形式を求めることではなく、心を鍛えることである。道教の儀式を行う法壇は心の中にあり、心と壇が融け合えば自然に道門（どうもん）へ入れる。

伝法の師である本師（ほんし）は、玉皇天尊（ぎょくこうてんそん）が慈悲をもって霊壇（れいだん）を立て、法門を大きく開き、玄妙な道理を授けたと述べる。今日、法を聞きに来た弟子は皆清らかな信念を抱き、本性から出る真摯な信仰は無上の喜びをもたらす。しかし世俗の悪業が本心を覆い、真珠が泥に落ちて光れないようになるため、この心を保つのは難しい。

修行者はまず心の汚れを除き、大願を起こして玉帝（ぎょくてい）に帰依すべきである。清らかで揺るがぬ心性を守り、功徳を積み続けることが真の修行である。本師は、道徳を尊び仁愛を抱き、減少こそ成長の根本、静止こそ生機の鍵という理を理解せよと戒める。日月には満ち欠けがあり山川も変わるが、根本を守れば永遠に保てる。

要訣は、内を空にして外を充実させれば和気（わき）を養い、外を空にして内を充実させれば真性（しんせい）を養えるということにある。どちらも意図的に修める有為法（ういほう）であり、玄妙な真境にはまだ達しない。真の修行では、いつ満たし、いつ空にすべきかを知り、空と実の対立を超え、最高の境地である元英（げんえい）に至る必要がある。目をよそへ向けず、耳で余計なことを聞かず、心に雑念を置かなければ、生死の輪廻を超えられる。

仙子仙子病境者心也病心者志也志多於神其神日昏神旺於志其道日至青春雨露豈無稿草𢆯冬霜雪豈無茂花知時者昌乘時者貴知命者安立命者大道也不知道者或求於天或求於人豈若求之我哉米光光之本也根於大月培於黃芽滋於𢆯霜生於大直三五之神天地之元精也本光立枝炁生炁炁皆光矣本師言生生化化何不窮兩儀劈破離洪濛件件搬本都有象象中大象眞人通傳心世上無人識識者原從沙裏得何爲先天大道中心印飛來名是月主人𢆯𢆯坐玉堂旦餐甘露夕瓊漿有時出遊六合表滿衣惹得三珠香我欲提命浮黎眾不奈眾心如大夢點出一圓金火珠丁𡧾神使相呼動立壇開化豈有心應度不度皆夙因旣逢良緣莫失果勤修三九歸𢆯中

法天君曰名是月者言乎妙如心體難可言語形容卽稱寶

月猶屬名相究竟人人具足無待外求不藉師授故曰原從

沙裏得言卽在塵沙性中未嘗欠缺些子然必要悟得先天

大道心印方得得心印時本自内出反若外至故曰飛來也本師言靈三神五𢆯中機一點精英九内居圭𢆯金熾抱太乙朝元降眞出黃廬一水纔生尾閭間雙輪烏兔金玉圓一升一降飛金火縷縷珠光徹九天天光返照龍虎窟水騰火伏綿胎息混合回風八景宫眞人帝子騎赤龍一還一返眞丹固眞丹

**解釈**

修行する者が心境に乱れを生じるとき、その根本はたいてい心志にある。欲望や杂念が多すぎれば精神は日ごとに曇り、心神が意志を主導してこそ、修行の道は日々深まる。春の雨露が枯れ草をいきかえさせ、厳冬の霜雪の中にも花が咲くように、天の時を順にする者は栄え、機を捉える者は尊ばれる。命の真実を悟る者は自ずから安らぎ、命の根を立てる者は道に至る。

米粒は小さいが光明の本質を孕み、太阴（たいいん・月）に根ざし、黄芽（こうが・初まさりの陽気）に育ち、厳霜の中で養われ、正しい道の中で育つ。三田（さんでん・上中下丹田）と五気（ごき・五脏の気）の精は、天地の本源のエネルギーである。根本の光明が立てば、枝分かれの気脈は自然に生じ、すべての気は光明へと化される。

祖師は言う。万物の生々不息の変化に尽きはなく、陰陽（いんよう）二儀の境を破れば混沌を離れる。万物にはそれぞれ本源の形象があり、最も根本の形象は得道の真人にのみ通じる。この真理を世に知る者は少なく、真に悟る者は砂から金を淘ぐごとく稀である。先天大道（宇宙本源の真理）の核心の要诀とは何か。月の主が忽然として降り、玉堂に端座するがごとし——朝は甘露を飲み、夕は瓊浆を味わい、ときに天地を遨游し、衣の襟には三珠（日月星）の香を帯ぶ。迷える衆生を覚ますことを願うが、衆生の心は大いなる夢に沈む。金火の明珠を一点し、神霊の使者が互いに応じる。法壇を設けて衆生を教化するのはわざわざではなく、救い得るか否かは前世の因縁による。好機に遇えば逃さず、三九（さんきゅう・内丹修煉の段階）の功法を勤めれば、ついに本源へ帰る。

法天君は説く。「月の主」という名号は、言い尽くしがたい心性の本体を形容したものである。たとえ「宝月」と称しても名相（みょうそう・概念化された呼び名）に属する。実は人は皆本来自具足しており、外に求める必要もなく、師に授かる必要もない。ゆえに「砂の中から得る」とは、真理はもともと塵世の本性の中にあり、一寸たりとも欠けていないという意味である。しかし先天大道の核心の要诀を悟らねばならない。この要诀は外から来るように見えて、実は心の内から現れる。ゆえに「飛来」と言う。

祖師は示す。霊動する三魂（さんこん・胎光、爽霊、幽精）と安定した五気（ごき）は、厳冬の中に玄機を秘める。一点の精は九重の内にあり、圭臬（けいにつ・標準）のごとく精密である。金色の火は太乙（たいおつ・先天一気）を抱き、元始（げんし）に朝し、真気を降ろす。肾水（じんすい・坎水）が初まさるとき、尾閭（びりょう・脊柱の末端）をめぐり、日月の双輪のごとく円満に転ず。一升一降のうちに金火が飛騰し、筋々の珠光は九重天を透す。天光が返照して龍虎（りゅうこ・水火）の交会の処に至り、水気は升り火は潜み、綿々たる胎息（たいそく・先天の呼吸）が自然に成る。八景宮（はっけいきゅう・上丹田）で回風が混合し、真人（しんにん・元神）が赤龍（陽気）に乗って往還循環すれば、これを繰り返すことで真丹（しんたん・内丹）を固めることができる。

只在三五中再還再返升降冺龍虎無事吟雲風只留一月照金水丹爐妙候露珠融眞人無眞眞太極無相無色歸浩空此是頂門度世針守玄抱一凌高穹鼎藏於金胎成於玉金者三之精玉者五之炁三五合一鼎成胎結化者其神乎而所以凝神者非化生者其氣乎而所以結炁者非生生生化化非三不一非九不成故知三九者成月運三九者成大月水爲火用火不能爲水用故𢆯基在一不在五五者中之極天星斗樞地維岳奠人衡藏英皆五數也知天之樞先守崑頂知地之奠先守𢆯室知人之英先固黃廬人中無米欲見米者當先見心心空光見光見米成天以靜運神以靜凝養靜者守丹以交眞火凝靜以俟眞雷牝不可守守牝者當知其門門入而日月可探息不易調調息者當知其鼎鼎安而呼吸始洽觀心得月心月非二見心者知月見月者明心莫將心上想觀息得金金者丹之母也母戀子子自和順弗用歸想𢆯牝萬法一門知空是也道無大小見元是也空非頑空心靜空知元非外元性明元復雷光生火而非火之生金光出水而非水之發解水火之源者先復性而修玉光飛玄其神乎見我神者始知飛玄若神未至而遽云知法者神爲人襲也神未充而遽云知法者人爲神𣺌也俱不得爲飛玄天體圓人體直能

**解釈**

この経文は内丹（ないたん）修煉（しゅうれん）の核心を説く。要は三丹田（さんたんでん）と五行（ごぎょう）を指す三五（さんご）の循環を捉え、精気（せいき）を体内で昇降往来させることである。元神（げんしん）と元精（げんせい）をたとえる龍虎（りゅうこ）が仲良くするように自然である。真の修行者には意図した追求が要らず、薄い雲と穏やかな風の中に自然に映る月光のようだ。

金丹大薬（きんたんたいやく）は、人体内の修煉の場である炉鼎（ろてい）で、露が融けるように自然かつ微妙に変わる。得道者は真という概念に執着しない。宇宙本源の太極（たいきょく）に固定した形がないように、最後は広大な虚空へ帰る。頂門度世針（ちょうもんどせいしん）という要の法門（ほうもん）は、重要な力の中心である玄関一竅（げんかんいっきょう）を守り、精神を高度に凝集させることである。

修煉の容器である鼎器（ていき）は肺金の気（き）を指す金に蔵され、丹薬は腎水の精を指す玉で成る。金は三丹田の精華、玉は五行の元気（げんき）を表し、結合して初めて丹鼎（たんてい）を成す。化は神という意識の変化だが、凝神（ぎょうしん）の要は作為ではない。生は気の運行だが、結丹（けったん）の要も無理に生み出すことではない。生成変化は、月の運行のように、修煉周期である三九（さんきゅう）の法則に合う必要がある。

基礎を築く築基（ちくき）は、五行の五ではなく、純陽の気である一を重んじる。五も大切な数で、天は金木水火土の五星を枢軸とし、地は五岳を根とし、人は五臓に精気を蔵する。天機を捉えるにはまず頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）を、地脈を捉えるには下丹田を、人身を養うには中丹田の黄庭（こうてい）を守り固める。人体に実物の米という丹薬はなく、丹薬を見たければ心を明らかにし本性を見る必要がある。心念が清浄なら光が見え、光が見えて初めて丹を結べる。

天の道（タオ）は静黙に運行し、元神は静定によって凝る。静を養うには下丹田を守って先天元気の真火（しんか）を引き起こし、神を凝らして元神の発動である真雷（しんらい）を待つ。有形の竅である玄牝（げんぴん）に執着せず、その門を知るべきで、入門してこそ日月の精華を探れる。調息（ちょうそく）の要は呼吸系を安定させる安鼎（あんてい）で、呼吸が自然なら調和する。

心を観れば先天真陰（せんてんしんいん）という月を見、心と月は一体である。息を観れば先天真陽（せんてんしんよう）という金を得、金は丹薬の根となる。母が子を愛して自然に和するように、意図して求める必要はない。万法は一つの根へ帰り、空の真理を知る。道は至って簡潔で、本源である元の実相を体認する。空は死んだ静寂ではなく、心が静まった後の真空であり、元は外の元ではなく、本性が明るい真元（しんげん）である。

元神が現れる雷光は凡火によらず、元気が現れる金光は凡水によらない。陰陽（いんよう）を指す水火の根本を知るには、まず本性を修め神を練る。元神が飛昇（ひしょう）する飛玄（ひげん）は精神の昇華で、自分の元神を真に見た者だけが理解できる。神が全く気が満ちる前に得法を語れば外邪に乗じられ、神気（しんき）が満ちる前に成就を急げば精気を消耗する。どちらも真の飛昇ではない。天体は円融し、人身は正直であり、修煉はこの自然の状態へ帰るために行う。

修直道當接元始妙萬物者天化萬物者地生萬物者風動萬物者雷天地風雷備於一體者其人乎人中三品上合三光運而不竭謂之炁施而不窮謂之精充而常通謂之神修飛玄者基於炁存於精而飛於神能飛神者存乎慧陳濟思問養心之法本師曰養心之法在潛潛則動而不溢精光内守而一呼一吸皆合至道方見胎息若酧酢未終矯强靜息則水火不調多致神瘁靜如春水之魚泳游自得動如臨風之鳥吟弄悠悠本師言欲求道者求之以眞眞求無求無求大求直道法門久不談矣諸子若能去盡凡思靜涵聖性我當時降靈壇演說眞直之道眞直之道演說可明非眞直也直道不在心不在身不在有不在無不在無中有不在有中無不在大不在小不在外不在内不在内而外不在外而内不在空不在相不在實不在虛不在虛而實不在實而虛一言不可著一相不可存圓明本無際悟者得傳心眞直本直道人欲說眞直眞直難以言傳師不能告之弟子父不能傳之子孫所以者何直道本空無所比類諸子發志求直道者當求無上圓明是圓明之心不染於物不著於相清清淨淨廓然無礙無曲無二一道充盈是無上直心也命從此立道從此生世人不知修行妄執有相故隨任遷轉至於老死而心不悟夫所謂悟心者照空命根全復本性觀我有生如同宅舍

**解釈**

修行の正道は、元始（道教の最高神・元始天尊を指す）の玄妙を受け継ぐべきである。万物を化育するのは天、万物を支えるのは地、万物を生み出すのは風、万物を推し進めるのは雷。天・地・風・雷の力を一身に融かし得る者こそ、得道の人であろう。人は上・中・下の三品に分かれる。上等の修行者は日月星の三光に応じ、体内で真気が絶えず巡ることを「炁（き）」と呼び、尽きることなく施すことを「精（せい）」と呼び、満ちて通じることを「神（しん）」と呼ぶ。飛升の玄境を修する基は炁を養うことにあり、存続は精を固めることにあり、飛升の要は神に通じることにある。太虚を神で遊ぶことができる者は、必ず大いなる智慧を持つ。

弟子陳済思が養心の法を請うた。師は答えた。養心の要は「潜（せん）」の一字にある。心が潜れれば動静に度があり、精気は内に収まり、呼吸まで大道に合し、そこで胎息（母胎の中の赤子のような自然な呼吸の境地）を体得する。酒に酔いもせず無理に酔ったふりをするように、無理に静息を求めれば、体内の水火が乱れ、かえって精神を損う。真の静は春水の中の魚のように悠然とし、動は風に立つ鳥のように鳴き自在であるべきだ。

師は言った。道を求める者は「真」によって求めよ。真の求めは求めないことであり、この無求こそ最大の求めである。本心に直に向かう修行の法門は、久しく語られてこなかった。汝らが俗念を捨て、聖賢の本性を静かに涵養すれば、我は法壇に降り真直の道を授せん。ただし、言葉で明かせるものは真直の道ではない。直道は念の中になく、身の中にもなく、有無の間にもなく、大小内外にもなく、虚実の相にもない。言葉では表せず、形相では捉えられない。円満光明は本来境界がなく、開悟した者だけが心と心を通わせる。

真の直道はもともと直截である。人は何を真直とするか説きたがるが、真直は言葉を超える。師は弟子に伝えられず、父は子孫に伝えられない。なぜか。直道の本質は空無であり、何ものにも例えられない。直道を志す者は、無上の円満光明の心を求めよ。その円明の心は塵に染まらず、形相に執らず、清浄に碍りなく、曲折と二元がなく、純一の道が満ちている。これが至高の直心である。性命はここに立ち、大道はここから生まれる。世の人は修行を知らず、有形有相に妄執するゆえ、流れに随って老い死にまで悟らない。いわゆる開悟の心とは、生命の根本の空性を照し、本来の面目を完全に回復し、己の命を仮の宿りと見る超脱である。

泥瓦木石假合而就嗔怒悲忿譬如火然喜樂淫蕩譬如風搖憂慮疲勞譬如水浸以假合之凡胎受三般之毒苦潰敗自來無所迴避故能悟心者不戀不毀終其天年而本性如故此心旣悟萬善同根隨感而應善道具足以是天眞教旨惟一直心指引眾覺終始圓妙並無隔礙子等若於直心有悟精進大道利己利人不可稱說其或未能見此直心眞實誠一亦能保此性光漸希覺悟收心洗念又保性之要也今日所言略明心法傳道之人修心爲要日用之中一舉一動皆須反已之心覺照時時在内方能合道若一念不存便爲外物所動而直心難見矣陳濟思問曰動而省察亦須靜而存養乎本師曰光明之心本一無二光現之時靜固存也動而能察明掩之時動固昏也靜亦外牽金淵鼎問守玄抱一之道本師曰收心可以守玄守玄是名抱一所謂抱一者非有一之可抱也常守於中謂之抱專靜無雜謂之一得來之時不出一个直心子等守玄基立丹鼎皆須於死法中參求活義方是下手工夫若執定死法千萬寶詮皆是我性之障矣陳濟思曰讀寶詮而自有心得是謂能參活義者耶本師曰譬如嗅花得香香入吾鼻花雖不一快鼻則同若執著於花必徧嗅而後知香非也必一花香竟而後再嗅一花亦非也寶詮利益當如是觀陳濟思曰花雖有香必具聞性始得

**解釈**

泥や木や石といった材料を寄せ集めて無理やり形作った身体（すなわち凡人の肉体）は、怒りやすく火が燃えるように、享楽にふけり欲望を放縦にするのは風に揺れるがごとくである。憂いや思い煩いは人を疲れ果てさせ、水に浸されるようなものである。この仮初めに組み合わされた肉体という器で、これら三つの毒（火・風・水）を受け止めれば、自然と衰え崩れ散っていくのは誰も逃れられない理である。

この道理を真に悟った者は、肉体に過度に執着することもなく、かといって故意に壊すこともなく、ただ自然のままに一生を過ごし、本心を変えずにいる。ひとたびこの道理に目覚めれば、すべての善行は同じ根から生じたものであると分かり、縁に従って自然に善を行えば、善の道は完成する。これこそ道教の「天真」の教えの核心である——常に本真の心を保ち続けることだ。この直心をもって衆生を導き覚醒させれば、始めから終わりまで円満で玄妙、いかなる障りもない。

お前たちがもし「直心」の道理を悟り、大道の修行に精進すれば、自らを利するだけでなく他をも利することができ、その功徳は計り知れない。たとえ一時的に直心の真の意味を完全に理解できなくとも、誠実で専一でありさえすれば、本性の霊光を守ることができ、少しずつ覚悟に近づいていく。妄念を収め、思想を浄化すること、これが本性を養う鍵である。

今日説いたことは、修心の方法を大まかに示したものである。修道する者は修心を根本とし、日常生活の一挙一動において自らの心を省み、常に覚照を保ち、注意を内へと収めるようにせよ。そうしてこそ道と合一できる。わずかでも気を緩めれば、外物に心を引かれ、直心は現れにくくなる。

弟子の陳済思が問うた。「行動の際には反省し覚察しますが、静かなる時にも本心を存養する必要があるのでしょうか。」師は答えた。「光明の心性は本来一体で分かれることはない。霊光が現れている時は、静処であっても存養でき、行動の時も覚察できる。光明が覆われている時は、行動は混乱し、静処でも外物に引かれてしまう。」

弟子の金淵鼎が「守玄抱一」の修行法を請うた。師は言った。「妄心を収めれば玄妙（道を指す）を守ることができ、玄を守るとは一を抱くことである。いわゆる一を抱くとは、実際に『一』というものが存在してそれを抱えるのではなく、常に中道を守り、専一にして静寂、雑念なきことを指す。これが『一』である。突き詰めれば、ただ一つの直心にすぎない。お前たちが修行の基を築き、丹を錬る（内丹術の用語）にも、一見固定した修行法から活き活きとした玄機を参悟せねばならぬ。これこそ真の修行の功夫である。もし頑なに固定の方法に執着すれば、いかに貴い経文であろうと覚悟の本性にとっての障りとなる。」

陳済思がまた問うた。「貴い経文を読んで自ら悟るところがあれば、それは活きた義を参透したことになるのでしょうか。」師は喩えで答えた。「花の香りを嗅ぐようなものだ。香気が鼻に入れば、花の種類は異なっても心地よい感覚は同じである。もし花そのものに執着し、すべての花を嗅がねば香りを知らぬと言うなら誤りであり、一つの花を嗅ぎ終えてから次を嗅がねばならぬと言うのも誤りである。経文を読む利益も、同じように理解すべきである。」陳済思が続けた。「花には香りがあっても、必ず嗅ぐことのできる覚性があってこそ真に味わえるのです。」

本師曰然聞香之性眾生咸具特患不到萬花園中則空負此聞性矣你道萬花園在何處陳濟思曰卽現在眞壇光明相接處本師曰然本師言心從性出性自天成流行不息是曰𢆯根以假入假混入紅塵用心返性見我元神淡欲心虛心虛氣清氣清不息不息理明理明於天日月星辰理明於地山岳眞形理明於時元亨利貞理明於幻身外見身理明於俗三綱五倫理充法界理貫天人守樸工夫莫如悟心心以假合愚癡貪嗔心自性出見性忘心見性之功用默而存冥心内鑒太始之精天元交合五行迭運乾坤皆聚成形化心子有現在身是卽凡夫身藉此凡夫身可以證金身夫凡夫身天生其身則落愛心繼入情心再入幻心更入善心是爲凡夫心以心入相而爲凡夫身我於先天一心入於後天化形心入異形而不作異心身入凡塵而不起凡心及至身爲凡夫而不作凡夫心故能出有入無若隱若顯劫劫度人未嘗少損金身少亂聖心守此平直之心誓將來證位救度眾生守樸何如道人以示玄機不息之根使汝知眾妙之門天靈降生身從何有皆是一息之中陰陽混沌而成故身形入世則有混濁昏華美色奢淫皆是身中之境意中之念動中之心故從靜中而返息中而生如是虛幻相能消除已盡境界皆虛欲作不生非從長生是無長生方得有生以生不靈

**解釈**

師匠は言った。実は、すべての生きとし生けるものは香りを聞き分ける（美しさを感知する）本性を備えているのだが、残念なことに万花園に至らず、その能力をむざむざ無駄にしているのだと。ある人が万花園はどこにあるのかと尋ねると、陳済思は答えた。それはまさに今この瞬間の真実の道場の中で、光明が互いに接するところである、と。師匠はうなずいて認めた。

師匠は続けて開示した。心の念は本性から生じ、本性は天から授けられたものである。この流れ止まぬ状態を「玄根」と呼ぶ。人が虚偽に惑わされれば、紅塵に陥る。ただ心を本性に帰らせてこそ、自らの元神（先天の霊性）を見ることができる。欲望を淡くすれば、心の境地は空明となる。心の境地が空明なれば、気は清々しくなる。気が清々しければ、修行を続けることができる。修行を続ければ、真理を悟ることができる。

真理を悟るとは、天象に対しては日月星辰の運行を理解し、地理に対しては山川の真の姿を認識し、時節に対しては元亨利貞（春夏秋冬）の規則を把握し、自身に対しては虚幻を見破り真我を見出し、人倫に対しては三綱五常（基本道徳）を実践することに現れる。この真理は宇宙に満ち、天人を貫く。

本真を修める功夫の鍵は、本心に覚醒することにある。凡心は執着と仮象によって愚痴と貪瞋を生じ、真心は本性に源を発する。本性を見れば妄心を超越できる。本性を見る方法は、静黙を保ち、内に向かって太始（宇宙の本源）の精華を観照し、天元（先天のエネルギー）を交合させ、五行を巡らせ、天地のエネルギーをことごとく凝縮して形となすことである。

お前の今のこの凡夫の身体こそ、まさに金身（仏道の成就の身）を修証する道具である。凡夫は天から授かった肉身から始まり、次々と貪愛、情欲、虚幻、善悪など様々な心の念に陥り、これらの心の念が凡夫の身相を形成する。一方、修行者は後天的に凡夫の姿を化現しながらも、先天の本心を保つ。塵世に身を置きながら凡俗の心を生じない。凡夫に見えて実は凡夫の心境を超越している。ゆえに有無の境を自由に出入し、隠顕自在にして、絶えず衆生を度化しながらも金身を損なわず、聖心を乱さない。

この平常正直な心を守り、未来に果位を証得して衆生を救度せんと誓願せよ。本真を修める道の鍵は、「不息の根」（永遠に滅びない本源）を悟ることにあり、そうしてこそ「衆妙の門」（すべての玄妙の根源）を理解できる。天霊が人として生まれるとき、身体はすべて陰陽二気が呼吸の間に混沌として成ったものである。身形が世に入れば、濁り、昏沈、華美な色欲への貪恋などの境遇が生じるが、これらはすべて身体がもたらす幻象と妄念である。ただ静定から回帰し、呼吸の間に体悟してこそ、これらの虚幻の相を徹底的に消し去ることができる。すべての境界を見破り、欲望がもはや生じず、長生に執着しなければこそ真の長生を得られ、あえて生を求めずしてかえって生命の霊性が顕現するのである。

其心則眞以心有靈其身不生故法無常法動息長甯天靈旣得此身卽生散之是境其心現眞以是道法爲之玄境當此玄中化玄劫中修玄以玄去劫以劫化劫其心旣眞身從性成復用元心返觀五内從心發現透出神光一切境中生滅不聞有無不見身非其身形化心眞神成道相不作塵心而有道心但有道心而無塵心可以運神飛步玉清本師言元一未分混虛空洞動靜旣殊體分爲二一元流注於二體之中二體奉承乎一元之化而後三數生焉太極之數也迨夫清玄之氣稟三數而爲天渾厚之氣稟三數而爲地英間之氣稟三數以爲人三各有三而成九九者一元之全數也故修眞之法洞悟其三則知吾身所從受眞空妙體萬劫不磨洞悟其九卽知吾身所從去一靈湛然二陰不隔如此者生死不能動其情榮辱不能擾其志苦樂不能易其生淡然無欲其欲易遂泊然無求其求易得恬然無思其思易通靜然無爲其爲易就是以眞人常行喜心不行恚心常行信心不行疑心常行定心不行亂心常行空心不行住心故能身脫乎塵網之牽心超乎妙如之樂今之修道者不然也以欲爲常以妄爲實以道爲奇以靜爲滅以有爲眞以無爲寂故所愛者鮮衣美食肥駟高堂所畏者淡飯粗衣茅廬土室所愛者分甘漸澤朋眷交稱

**解釈**

この経文が説くのは、修道者がいかに心を修めて超脱の境地に至るかということである。要は、心が純真なまま保たれれば、身は世俗の欲望に縛られず、修行の法にも決まった型はない。心を本然に還し、動と静のあいだで均衡を保つことが肝要である。

修煉者が「天霊」（先天の霊気）に触れるとき、身は自然と虚静の状態に入る。この境では心に本真が現れ、修道の法は玄妙の域に入る。玄境で修するなら、玄妙をもって劫難を化し、劫難をもって劫難を転じることができる。心が純真になれば、身も本性に従って自然に成就する。さらに「元心」（本原の心）をもって五臓六腑を観れば、心中から神光が生じ、このとき生滅や有无といった対立を超え、身もただの血肉の躯ではなく、真神の形となり「道相」（得道者の法相）を成就する。

修行者は塵世の心を捨て、道心を養う。道心のみあって塵心なくば、神力を用いて「玉清境」（道教三清天の一つ）へ昇ることができる。

続く部分は宇宙生成論である。初めは混沌として分かたれぬ「元一」の状態にあり、やがて動と静の二体に分かれる。一元の真気が二体のうちに流れ、二体はまた気の演化を受け、「三」という太極の数を生じる。清気は上昇して天となり、濁気は下沈して地となり、中和の気は人を形づくる。天・地・人それぞれに三の数があり、合わせて九の数となり、完全な元気を表す。ゆえに修真の法は「三」の奥義を参究すれば、身が「真空妙体」（本原の道体）より来たり万劫も滅せぬことを悟り、「九」の奥義を参究すれば、帰着の所在を悟り、霊性を清らかにして陰陽の隔たりを受けない。

この境に至った人は、生死もその心を動かさず、荣辱もその志を乱さず、苦乐もその本性を変えない。淡泊して欲がなく、ゆえに足ることを知り、求めがなく、ゆえに得やすく、杂念がなく、ゆえに通じやすく、清浄無為なれば、ゆえに成就しやすい。「真人」（得道者）は常に喜びの心を保ち瞋りの心を持たず、信の心を保ち疑いの心を持たず、定の心を保ち散乱の心を持たず、空の心を保ち執着の心を持たず、そうして塵世の束縛を超え妙楽を得る。

しかし今の修道者はしばしば本末を倒置する。欲望を常態とし、虚妄を実とし、大道を奇談とし、清浄を死寂とし、有為を真髄とし、無為を空寂とする。锦衣玉食・高車駿馬・豪宅美眷を追い、粗茶淡飯・茅屋土室・清貧の生活を恐れる。

所畏者住靜逃榮沒世無譽所愛在彼所畏在此不亦愚乎道人非惡富貴也視之如一非好貧賤也視之如一他人雖二之我心自一也他人雖百之我心亦自一也能如此者謂之守一守一之人可以修玄眞吾開化本壇心中清淨無設教想無救度想金子守化本壇亦當無行道想無興化想何也是一想根卽離眞一種種障道皆從此生經曰實無眾生得滅度者不知者謂是言心空知者謂是言我法空俱未解也此正金剛一點萬磨不折之心在如來卽爲般若在上帝卽爲解脫正所以[弓口]大化廣度人也吾今日所言若能合壇信受心解神識見之語言自無鄙倍見之動容自無粗暴見之行事自無惡濁格諸天上聖伏諸方地祇行無礙慈心開無邊法藏如此者壇運豈不隆乎然而旣言壇運尤當作不住心一陰一陽天之運也一生一殺地之運也一盛一衰人之運也是故聖人尙有休否末學亦有疾傷水火尙有克戰天地亦有否終道之隱顯亦運使然所謂運者卽我所言一生爲三三化爲九輪轉無停範圍至道陶冶萬物其不可究者雖上帝猶不能盡其可至者雖末學之夫亦當悟之也汝善念之

雷天君曰天眞之言語語皆是度世金針不是尋常文字三

九當參我身不可如小家術數也道機流行陽化陰成一元

**解釈**

修行する者が最も恐れるべきは、世捨ての隠遁や荣华の逃避に執着し、ついには誰にも知られず静かに一生を終えることである。嫌うもの（世俗）はここにあり、憧れるもの（超脱）はあちらにあり——これほど愚かなことはない。真の修道者は富貴を嫌うのではなく、平等に見る。貧贱を好むのでもなく、同じく平等に見る。世が富貴と貧贱を分けて扱うとしても、修道者の心は一つである。この境地に達することを「守一（しゅいつ）」——心性を純一に保つ——と呼ぶ。守一ができる者だけが、玄妙な真道を修められる。

私が開壇して教化するとき、心は清浄を保ち、わざと教えを広めることも、度し救うことに執着することもない。真の修行者は、わざと道を行うことを求めず、衆生を教化することも強いない。なぜか。そういう念が生じれば、すでに真道から外れる。修道を妨げるあらゆる障害は、ここから生じる。経に「実は衆生を超度した者はない」とあるが、悟らない者は心性本空と取る。悟る者は「我」と「法」がともに空であると知るが、いずれも完全には悟れない。これこそ金剛のごとく堅固で万劫を経ても損なわれぬ心性——如来（仏）の境では般若の智慧として現れ、上帝（道教の最高神）の境では解脱自在として現れ、これをもって広く教化し、衆生を普く救うのである。

今日私が説く道理を、全壇の弟子が誠心をもって受け、心に納め得るなら、言に出せば粗野さはなく、挙動に粗暴さはなく、行いに汚れはない。そうすれば天上の聖真に感通し、各方の地祇（ちてい）を降伏させ、无碍の慈悲を行い、無辺の法門を開く。このような道壇が、さぽ盛らないことがあろうか。

しかし道壇の運勢については、なお執着しない心を保つべきである。陰陽の交替は天の運り、生殺の循環は地の理、盛衰の変化は人世の常である。ゆえに聖人にも休む時があり、初心者にも挫折がある。水火は相克し、天地にも終わりがある。大道の隠顕の変化はすべて自然の運行の結果である。いわゆる「運」とは、私の言う「一生三、三化九（いっしょうさん、さんかく）」——道生一、一生二、二生三、三生万物——のことで、循環して息まず、至道を包み、万物を化育する。その深奥で測りがたい部分は、上帝も完全には掌握できず；悟り得る部分については、初心者も努めて参究すべきである。よく味わえ。

雷天君（らいてんくん、雷部の神将）が言う：これら天真の言葉は、句句とも世人を度す金玉の良言であり、普通の文字ではない。「三九」（上の「一生三、三化九」の宇宙生成の理）は身心をもって参究すべきであり、民間の術数のように浅く理解してはならない。大道の玄機は運行して息まず、陰陽は相互に化して、宇宙の根本の気（き）を成す。

爲土混炁全眞一化爲二乾金始生其在於人胎元性英三

從二化水始爲精不以情散是曰仙根一二三者神與炁精

五行迭運三品交生神爲寶月炁爲無英玉光眞精爲九之

神先天而生後天而存炁炁相化化化相成悟斯道者玉清

之眞本師言金火洞玄房水月還相印心心非我心我心能入聖聖光湛然明明光藏聖性收收冥不見便入黍珠境金子今年壇事方肇當先立心壇方可應求人生幻泡壇非可恃上眞非可恃鸞非可恃皆不過曇花一現指點聲香所可恃惟心壇一建可以通三界可以濟萬方可以傳億劫可以對至尊可以證天眞遊行如願豈比人寰衣祿易罄哉天教廣大無窮約之只在一性諸子修玄煉法何處立腳總之要復此大月耳陳濟思問曰只宜在絳宫做工夫否本師曰從絳宫做工夫者又要從一切法煉絳宫也故爲心道寶心定道生法爲心寶法貫心明陳濟思曰是宜一心煉法本師曰我說一切法者該舉聖典廣及因緣無非見性之資故靜坐求佛譬之磨磚成鏡此有量工夫非圓通之法也汝不聞乎净此一心明此萬緣勤求至道名列天仙可見求道工夫當用全副精神做去若只在絳宫中求大月尙只做得半邊工夫難聞圓妙陳濟思曰是謂萬物皆備於我耶曰不是抑謂成已所以成物耶

**解釈**

この経文は道教修行の核心的な要点を説いている。まず「土混炁全真一化」の概念を説明する。人体は最初、先天の一気（炁）によって構成されており、この混沌とした気が陰陽二気（乾金）に分化し、人体内において胎元（先天のエネルギー）と本性の智慧を形成する。

修行の鍵は、神・炁・精の三者の関係を適切に処理することにある。神（意識）は宝月のように清明であり、炁（生命エネルギー）は無限の生気を内包し、真精（生命の精華）は修行の根基である。この三者は五行の運行を通じて相互に転化し、先天の神と後天の気が相互に養い合う。この道理を悟れば、玉清境（道教三清天の最高境界）に到達することができる。

経文は特に「心壇」の重要性を強調している。外在する祭壇や儀式はすべて一時的なものであり、心の中に修行の根本（心壇）を築くことによってのみ、三界を貫通し衆生を済度することができる。修行の根本は本性（大月）に回帰することにあり、単に絳宮（心竅）で功夫を行うことではない。真の修行は静坐内観（磨磚成鏡の功夫）と広く善縁を結ぶこと（明万縁）を兼ね備え、全精神をもって大道を追求するものである。

最後に師弟の対話を通じて指摘する。孤立して個人の成就（成己）を追求することもできず、一方的に済世度人（成物）を強調することもできない。真の修行は心と法を共に重んじ、専心して法を煉ると同時に、万縁を通じて心性を磨く必要がある。磚を磨いて鏡を得ることを期待できないように、単なる静坐では円満に到達し難く、内在的な修行と外在的な修行を結合させなければならない。

曰非儒言有體有用吾言無體無用吾所言者卽是規中審緣直悟二法金子傳燈繼體欽哉念之開化主壇要如嬰兒無私無欲天根不漓守化主壇要如處子謹言謹動内守幽貞若使本性先昏雖壇運日隆壇根日壞矣欽哉念之善宏吾道諸子今日到壇聞教者皆有一個眞信在汝心頭道芽已露但須培養方得長成使汝等平日在家夙興夜寐眞信時時不攺便造大圓明地位不足爲難所慮者諸子道心輕淺一入塵勞便忘妙諦今日我欲鼓舞子等善心啟迪子等道念又恐說法無常難以日日提命則使汝等今日雖豁然心開他日仍墮雲霧中矣金子如是應若何繼吾心也金淵鼎對曰當念念正壇曰看取吾言再答淵鼎未達本師曰若子可謂無間否對曰形迹未能無間也弟子一心如是本師曰志不間易工夫不間難必要工夫無間方是修眞眾弟子尊汝爲師亦須使其道芽恆長方可開化使汝置於度外無以教之何賴主壇諸子亦須自修清眞自攺俗氣使諸子聞教不思修持不力何賴奉道今𡻕各各自勉毋使光陰浪擲也

王天君申諭曰修行之道始於齋戒基於禮誦若壇中有能

常修禮誦者金子當立清修一錄以紀其功勤玉眞問汝之

意如是而子一時未能解故不終諭本師言大千法界大千法門接引下土化導羣生元始正因細

**解釈**

この経文は主に修行の道の核心的な要点と具体的な要求を述べている。

まず、修行者は嬰児のように純真で無欲な状態（天根不漓）を保つこと、また、嫁ぐ前の少女のように言葉と行いを慎み（内守幽貞）、もし本性が先に迷い失われれば、道場の香火がどんなに盛んでも、根基は日ごとに損なわれていくと強調している。

文中では、今日説法を聞きに来た弟子たちの心にはすでに「真信」（道への誠実な信仰）が芽生えており、それはちょうど芽吹いたばかりの種が丁寧に育てられてこそ成長するのと同じであると述べられている。もし日常生活の中で常にこの真信を保つことができれば、大円明の境地に達することは難しくない。しかし憂慮されるのは、弟子たちの道心がまだ浅く、世俗の雑事に容易に乱されて妙諦を忘れてしまうことである。

金子（おそらく修行の指導者）は常に正念を保つように言い含められ、他の弟子たちは心念を途切れさせないよう努力すると答えた。本師（法を伝える師）は次のように指摘した。志を途切れさせないことは容易いが、功夫を途切れさせないことは難しい、必ず功夫を途切れさせないことが真の修行であると。指導者として、弟子たちの道心の成長を助けるべきであり、弟子としても、自覚的に修行し、俗気を改めるべきである。

王天君（道教の護法神）は補足して次のように述べた。修行は斎戒から始め、礼誦を基礎とすべきである。道場で礼誦を続ける者があれば、金子はその功績を記録すべきである。しかし玉真（おそらく別の修行者）は一時的にこの教えを完全には理解できなかった。

最後に本師は次のように開示した。大千世界には無量の法門があり、それらはすべて衆生を接引し、群生を教化するためのものであり、これは元始天尊（道教の最高神）が設けた正法の因縁である。この経文全体を通じて、修行は持続することが肝要であり、内と外を兼ね備え、真信を持ちながらも具体的な功夫に落とし込むことを強調している。

若微塵視而不見聽而不聞中有智人破彼微塵流傳文字開示眞經無邊法藏三界充盈時有愚人修煉不精妄測元始忽此微塵修習幻相幻法乃興接續到今與正並行奇靈更速技巧更能以此誘民惑眾成羣嗟夫正道不行不明正道平直遜彼通神正道眞樸讓彼技精所以世人莫奉莫承我立此壇誓度修眞一塵非小天地含精願與世人講習晨昏恢[弓口]妙元斬斷魔根振我彝倫翼我天心救我迷子育我眞嬰勉哉諸弟[弓口]化在人守眞無變守一無分敬爾丹臺保爾元神抱爾眞樸養爾九英惕惕在心毋使魔侵庶幾夙夜無斁我云(時弟子有以煉筆逢魔者故諭及之)金子經教未悟故法席不揚玄詮萬軸出一微塵子將微塵參究便生解悟究之若無邪法正法亦無子從邪正兩無時看這微塵作何狀貌此際惟是一團眞炁其上不皎其下不昧渾渾淪淪一物未起便欲喚他作道亦不得也然此非吾子旦夕可會下手先把玄宫掃淨少私寡欲作念我是道人要存眞道世人不見而說故僞道人見而不說故眞如此潛修數年何患道果不成乎有偈付汝吾年七十無言說終日昏昏守玄默世人伎倆幻非常笑我老夫還似拙一山雲一窗月獨坐蒲團看不歇莫可洩金丹術秘在囊中已百劫世人忙忙採藥龍轉笑世人眞是拙返還都在

**解釈**

この経文が説くのは、修行における肝心な道理である。経文は、真の道は微細な塵のごとく、凡夫には見えず聞こえないと言う。しかし智慧ある人は、その一塵を通して真理を悟り、真経の妙法を世に伝える。

世には修行を怠る者が多く、妄って大道の本源（元始）を推し量り、幻術に溺れる。そうした幻法は今日まで伝わり、正道と並び立ち、多くを惑わしている。嘆かわしいことに、真の道は平直で素朴、神通や技巧を求めないゆえ、かえって世に重んじられない。

ここに壇を設け誓いを立て、真心から修行する人を助けたい。一塵は小さいが天地の精華を含む。朝夕世に説き、魔障を断ち、天理人伦を復し、真性（真婴）を養う。修行者は肝に銘じるべきこと：本真を守り変えず、一に専念して心を散らさず、丹田（たんでん）を敬し、元神を保ち、九種の精気（九英）を涵養する。常に警戒し魔に入らせず、昼夜精進を怠らない。

（ここでは、修法に執着して魔障に遭った弟子の例があり、特に戒めている。）

金子（ある修行者を指すか）はまだ経教の真義を悟得しておらず、法席（説法の道場）は盛んにならない。万千の玄妙（玄詮）は一塵に宿る。これを参透すれば開悟に至る。深く究めれば、邪法正法の区別もなくなる。邪正を超えてこの塵を見れば、ただ混沌の真気（真炁）の一团、上下なく形なきもの。ここで「道」と呼ぶのも適当ではない。だがこの境地は短期では体得できない。

修行は基礎から。まず身心の玄宮を清め、私欲を減らし、修道の志を常に持つ。世の人は道を見ずに妄説するゆえ偽りの道人、真の道を見ても軽々に語らない者こそ真の修行。こうして数年潜心すれば、得道を憂うべきか。

最後に偈を附す：

七十年来まれに語り、終日黙々として修行す。世人は幻戯に耽り、老漢の拙きを笑う。独り蒲団に坐し雲月を観る、金丹の妙術百年秘めて軽く泄らさず。世人は仙薬を求め忙しく、返本還元こそ真なることを知らぬ。

不言中尋得天根共月窟眞修二字誰能解得當從虛處觀詮實處觀玄生神生炁生精以至種種妙丹皆是從實而修修眞之士須要步步踏著實地故玄眞一道出於妙有而非出於太空然其中神神化化著不得一毫非想容不得一毫粗炁貴在精思定慮方能煉出眞丹金淵鼎問靜坐時當存心何處本師曰主人在那裏便照此處玄者心也心外求玄不爲眞玄故炁未平者示之以觀息精未充者示之以觀丹田水火未交者示之以守玄牝神光未接者示之以存上田默朝或取炁或運神或觀水火輪或呼五臟神此皆因病之藥若上智人精足性空者亦何頼此哉本師言妙性離塵垢光明湛十方空洞化無化幽德由斯彰眾生欲所染害道如斧斨内爲三毒惡外爲六業戕對境心便起展轉成無良修心在明性非戒何由防眾生愚所染全無智慧光遇物便搖惑處事多乖張一心不能別道義從此忘欲入定與慧非戒何由將眾生業所染三世有夙殃内善恆易失外惡恆易長令人智顚倒皆因業所妨魔軍來惱亂非戒何由降眾生習所染虛僞成肺腸居心多隱惡外事徒晦藏天鑒如明鏡神明若電光實善斯遇福僞行有不祥修眞須攺習非戒何由昌戒能離眾欲欲去心果芳戒能破愚暗愚去性智揚戒能淨諸業業淨神乃光戒能洗舊習不爲俗所攘一切聖賢人奉戒

**解釈**

『玉詮』（ぎょくせん）のこの一節は、修真（しゅうしん）、すなわち修道の核心と方法を説き、真修（しんしゅう）は着実であるべきだと強調し、重要な注意点を詳しく示します。

根本は先天の本源である天根（てんこん）と、陰性の力である月窟（げっくつ）を見いだし、虚無（きょむ）の中に実を体得することです。玄妙な変化、先天の力である神気（しんき）の生成、元精（げんせい）の充実、金丹（きんたん）の妙薬は、実際の修練で得ます。一歩ずつ着実に修めるべきで、真道は道の現れである妙有（みょうう）から生じ、空想からではありません。妄想や雑念、粗濁の気（き）を少しも許さず、精思して思慮を定めてこそ真丹（しんたん）を煉れます。

静坐で心を保つには、真の自己である主人（しゅじん）を見つけることが要です。玄機（げんき）は心の内にあり、外に求めるのは真道ではありません。気息の乱れには呼吸を観察し、元精の不足には下腹部の丹田（たんでん）を観じ、水火の不交には陰陽の交わる玄牝（げんぴん）を守り、神光（しんこう）の不接には眉間の上田（じょうでん）を存想します。症状に薬を合わせるような方法ですが、根基が深く本性の清浄な上智者には必要ありません。

後半は戒律を重んじます。道を得た本師は、妙性は本来清浄だが、衆生は欲に汚され内外に害を受けると述べます。外境に心が動き、次々に堕落します。修心（しゅうしん）には明心見性（みょうしんけんしょう）が必要で、戒律がなければ守れません。智慧の光がないため物事に迷い、顚倒します。入定（にゅうじょう）して慧を開くには持戒（じかい）が必須です。衆生は三世の宿業に汚され、内の善念が消えやすく、外の悪習が増えやすく、智慧も逆転します。心魔（しんま）の軍が乱すときこそ、戒律で制御しなければなりません。

最後に、戒律は欲を離れて心を清め、愚暗を破って智慧を現し、業力を浄めて神光を出し、旧習を変えて俗世の汚染を防ぐと説きます。すべての聖賢は、戒を守って修行することで成就しました。

如奉王飮食造次間敬守莫敢傷細微必愼密容止亦務莊嚴淨結法界相好同眞皇具足妙功德悉由戒所昉我道甚易知甚易行也平心以遇物物無不化虛心以御境境無不清實心以求德德無不立慈心以開教教無不明諸子當應物御境求德開教之時須問自己心上平否虛否實否慈否若覺己心憎愛未融順逆未化隱顯未一人我未同急宜懺悔能改前過能禁後惡方能直超無上然而人生濁世世濁性亦濁性濁智亦濁是以少分善功卽懷盈滿多方罪過力除未能一念欲平及遇物時平心又失一念欲虛及御境時執著還在一念欲實及求德時僞根潛伏一念欲慈及化度時人我山高所以者何皆是汝等業性昏濁定慧不全故我今日欲以大戒普吿子等今汝等有志者從事戒行戒行立則眞身自具眞身旣具我道何待外求信者眾善之母忍者萬行之基無上元良非信不發無量堅定非忍不能信以入之忍以止之道在此矣然信忍二字非能强生必要從自己身上密密返觀卽如經云俯念浮生遂捨其國入山修道豈不是信割愛學道行忍辱故捨己血月豈不是忍覺悟處全在俯念浮生四字一見得浮生空幻便見得眞性常住故一切法門皆能信入一見得浮生虛妄便見得世界無常故一切是非榮辱苦樂生死業報如同浮

**解釈**

神明に仕えることは、君主に仕えるがごとく、衣食起居のすべてに恭しく慎みを保ち、細微の点にも気を配り、言動は常に庄重で端正であるべきです。

清浄の法界（ほっかい、世俗を超えた真理の境地）と真皇（しんのう、道教の最高神）の厳かな法相、そして数々の玄妙な功徳は、いずれも持戒（じかい、戒を守る修行）のうちに生じます。わが大道は、実は理解しやすく、また行じやすいものです。万物を平和の心で扱えば、万物は自ずから感化され；虚懐の心で境に向かえば、境界は自然に清明になり；真心をもって徳を求めれば、徳は必ず立ち；慈悲の心をもって教化を広めれば、教化は必ず通じます。

修行者たちよ、人に接し、境に応じ、徳を養い、衆生を教化するそのとき、その都度に自問せよ。今この瞬間、わが心は平和か、虚懐か、真実か、慈悲か。もし愛憎の分別、順逆への執着、隠顕の差別、人我の対立といった心が残っているなら、直ちに悔い改めよ。過去の誤りを正し、未来の悪念を防ぐことなくして、無上の大道（むじょうのだいどう）に直進することはできません。

しかしわれわれは浊れた塵世のうちに生き、世の浊れが心性を浊らせ、心性の浊れが智慧を曇らせます。ゆえに世人は、少しの善を行っただけで慢心し、多くの罪に対しては根こそぎ除く力もない。平気を保とうと念じたばかりで、事に当たれば平常心（へいじょうしん）を失う；虚懐を保とうと思ったばかりで、境に向かうと執着が生じる；誠実に徳を修めようとしても、虚偽の習いが暗に妨げる；慈悲で人を済度しようとしても、人我の別心が高山のように隔てる。

なぜか。業が深く、心性が昏く、定力と智慧が満たないからです。そこで今日、われわれのために大戒律（だいかいりつ）を特に説く。志ある修行者は戒を厳守すべし。戒行が確立すれば、真身（しんじん、本真の道性）は自然に現れる。真身がすでに備われば、大道を何ぞ外に求めんや。

「信（しん）」は諸善の母、「忍（にん）」は万行の基です。無上の道果は、信なくして開けず；無量の堅固さは、忍辱（にんにく）なくして成し得られません。信をもって道に入り、忍をもって安住する——これが修行の要です。ただし「信」と「忍」は無理に作り出すものではなく、自分の内奥から細かく観察しなければなりません。経文の「俯念浮生（ふねんふせい、浮き世の命を俯いて念う）」のごとく——衆生の苦を思えば王位を捨て山に入る、これが真の信；親族を断ち忍辱の道を修し、苦痛を甘んじて受ける、これが真の忍です。

覚悟の鍵はことごとく「俯念浮生」の四字にあります。いったん人生を夢幻の泡のごとく見れば、真性の恒常を照見でき；いったん世の虚偽を看破すれば、荣辱得失、生死の業報も過ぎゆく雲のごとしと悟る。そのとき、一切の修行の法門は自然に信じ受け、行えるようになります。

雲任其去來而本性自若故能忍止諸子今日有志修道者且從我平虛實慈信入忍止八字諦思可也(癸亥)本師言寶月圓明黍珠湛寂總不離寸心而成人能淨此心無一毫污染明此心無一毫障蔽便是寶月黍珠之根蒂也子等試想平常日用酬緣應物之際所謂污染是心者何在障蔽是心者何在在外耶大地山河無非淨相人緣酬酢亦是虛舟那一個是污染障蔽的主子在内耶丹臺紫府眞吾常存意馬心猿空中幻現那一個是污染障蔽的面目子等若能想得此想便是從想入觀從觀入定之學莫謂道屬空虛漫求無想心有靈光非想不開但爲之有道進之有門爲之以正想而不以正是斷其道也進之以專想而不以專是塞其門也子等誠能開其門由其道自然靈光現前玄法易就若不從淨明二字立基縱能談玄縱能煉法亦止做得外面皮殼究竟一個眞吾落在迷障中永不能出所以本壇玉光宗印先要弟子具清塵想行忍辱行修含眞法廣妙如心總是爲汝等滌去污染開通障蔽奈何汝等平日昏昏逐逐營名營利得之則喜不得則憂背其覺明趨向黑暗當知此心與清塵反又若營求不得百慮交攻一縷善功便思誇耀一毫過差便思推卻所以者何是愛名故一步讓人五中火𤍠一分損已平日難忘所以者何是愛利故

**解釈**

雲は行き来自在であるが、その本性は終始変わらない。ゆえに安らかに耐え、止まることができる。今日、道を修めようと志す者たちよ、「虚実を平らかにし、慈しみと信をもって入り、耐え止まる」というこの八字から手をつけ、よくよく味わってみるがよい。

師匠はこう言われた。真の修行とは満月の如く円満なる光明のごときものであり、黍米ほどの大きさの金丹（内丹修練の術語）は清らかにして静寂である。これらはみな方寸の心を離れることはできない。人がもしこの心を浄化し、わずかな穢れも染みつかせず、この心を明澈にし、少しの遮蔽も蒙らせることがなければ、それがすなわち宝月金丹を修める根本である。よく考えてみよ。日常人と接し物事に対処するとき、いったい何が心を汚しているのか。何が本心を覆い隠しているのか。外の雄大な山河はもとより清浄でないものはなく、人との交わりも空船が水を渡るがごときものである。いったいどれが真の汚染源なのか。内なる丹田（修練の術語、人体のエネルギー中心を指す）と紫府（道教で上丹田を指す）はもとより真我の住まいである。雑念妄想は空に浮かぶ幻影のごときものである。いったいどれが本相を覆い隠す仮面なのか。

もしこの道理を見極めることができれば、それは思考から観照へ、観照から禅定へと入る修行である。修道とは空無を追い求め、気ままに無念を求めることだと思ってはならない。心にはもとより霊光が備わっているが、開悟しなければ真性を見ることは難しい。修行には方法が必要であり、前進には門径が必要である。正しい方法で思考してこそ道に入れるのであり、そうでなければ自ら修行の道を断つことになる。専心に観想してこそ門に入れるのであり、そうでなければ修行の門を塞ぐことになる。もし心の門を開き、道に沿って歩むことができれば、自然に霊光が現れ、玄妙な境界は成し遂げやすい。

もし「浄明」の二字から基礎を築かなければ、たとえ玄理を高く論じ、法术を修練できたとしても、それは表面だけの修行にすぎず、真の自己はなお迷障の中に陥り解脱できない。ゆえに本教派（玉光宗）の伝承の印信は、まず弟子に清浄心を養い、忍辱の行を修め、真性を含蔵し、広く妙心を発することを求める。これらはみな、あなた方のために汚れを洗い、遮蔽を破るためのものである。なぜあなた方は日頃ぼんやりと過ごし、名利を追い求め、得れば喜び、失えば憂い、覚悟の光明に背を向け、愚痴の暗黒に向かうのか。このような心構えは清浄な修行とはまさに相反することを知らねばならない。

もし求めて得られなければあれこれと焦り、少し善行をなせばすぐに誇示したがり、少し過ちを犯せばすぐに責任転嫁したがる。これはなぜか。虚名を貪るからである。一歩譲れば怒りが燃え上がり、少し損をすればいつまでも根に持つ。これまたなぜか。実利を貪るからである。

世人惟具此二種愛心所以嗔恨嫉怨惱怒爭鬬時時現形作主把我眞光錮害當知此心與忍辱反又有一種習性本非有求終日營營本非有失終日忽忽本非有與卻好張弛本非有取卻躭色相致使眞光失其明凈之體變成雲霧之幻當知此心與含眞反含眞旣反情深障重本來一點眞炁消磨剝蝕塵沙惡業觸處糾⬤眞月不來性水不潤所以然者爲有住著心也當知此心與妙如反所謂妙如心者一曰平等二曰通圓三曰精微四曰空寂含眞則内寶漸成忍辱則業𡨚冰釋清塵則外境無牽以此三種工夫培養寸天還復始炁此眞妙如宗印也子等勉之

白上仙曰正等無上心普令聞妙覺有爲卽成妄非法是眞

法心印印眞心妙明燭無物來去任經過著迹墮魔窟大抵

人無智愚妙如心人人具有只爲障蔽重重不能自見旣不

能見安能自立所以眞皇要人含眞必先掃除凡垢透露光

明如同日月方能丹臺不壞故曰含眞又恐世人凡情易熾

眞性難融一點米珠墮入情田慾浪若非𦂳𦂳操存時時提

醒神仙種子被他汨沒殆盡所以要人忍辱天生是人旣𢌿

五行方成形質最尊至貴卻笑世人自待卑薄道是大道難

聞修眞匪易惟酒肉是躭惟聲色是戀英英一個寶器埋沒

在糞溷中豈不負了天恩所以眞皇教人清塵三者之中本

**解釈**

世人はしばしば二種の執着ある愛欲の心を抱くゆえ、瞋恚、嫉妬、怨恨、恼怒、争いなどの負の感情がしばしば顔を出す。これらの情は牢のごとく、人の本来の霊光（先天から来る清らかな本性）を閉じ込めてしまう。この心の在り方は、忍辱の修行の境地とは正反対である。

人はしばしば種々の虚妄の習気に陥る。本来求めるべきものはなく、それでも一日中忙しく働き；失うべきものもなく、それでも終日憂い悩む；与えるべきものもなく、それでも見せかけだけを好む；取るべきものもなく、それでも色欲に溺れる。これらはすべて本具の霊光から清明浄潔を奪い、雲のように虚しくならない状態に変えてしまう。この心の在り方は、真性を含蔵する修行とも背き合う。

真性を含蔵する境地から外れると、情の執着は深まり、業障は重くなり、人の先天の一点の真気（き）は次第に削られ、塵世の諸業は泥砂のように積み重なる。そうして真月（本性の光明を喻える）はもはや現れず、性水（智慧の甘露を喻える）も潤いを失う。その根本は、心中に執着があることにある。この執着の心は、妙如心（びょうにょしん）（覚悟の真心）とは正反対である。

いわゆる妙如心には四つの質がある。一つは一切を平等に見ること、二つは円融して通じること、三つは精微玄妙であること、四つは空寂であること。真性を含蔵すれば、内なる宝は次第に成就し；忍辱を行えば、業障は雪のように溶け；清浄無染を保てば、外境は心を縛らない。この三つの修行によって方寸の霊性を養い、初元の先天の気を回復すれば、それが妙如宗（道教の修行法門）の根本の要である。

白上仙は言う。真の無上の覚悟の心は、すべての人に妙法を聞かせるべきものである。有為造作に執着すれば虚妄となり、法相に執着しなければ、それこそ真の修行の要である。心印（以心伝心の証し）で真心を証し、智慧の光明が万物の本質を照らし、来去自由に痕を留めず、形迹に執着すれば魔道に堕ちる。

実は聡明愚鈍を問わず、誰もが本具の妙如真心を持つ。ただ重重の業障に蔽られて自ら見えない。見性できねば、いかに自立し得るか。ゆえに真皇（道教の尊神）は人に真性を含蔵せよと教え、まず凡塵の垢を払い、心性を日月のごとく光明にして、丹台（内丹を修する所）を永く壊さぬようにせよと説く。しかし世人の凡情は燃えやすく、真性は融し難い。米一粒が情欲の田に落ちるがごとく、刻々心を守り、常に自らを戒めねば、神仙の種（修道の根元）は完全に埋もれてしまう。ゆえに真皇はまた忍辱の修行を説く。

天は人に五行（ごぎょう）（金木水火土）具足の形体を与え、これは最も尊い存在である。可笑しいのは、世人は自らを軽んじ、大道は聞き難く修真は容易でないとし、かえって酒肉声色に溺れ、尊き法器（人身を指す）を糞穢の中に埋めること。これは天恩を背くにあらずや。ゆえに真皇は清浄に塵縁を離れよと教える。この三つの修行（含真、忍辱、清塵）のうちに——

無深淺分合只要教人認了妙如心自然一做卽徹若想了

清塵又想忍辱又想含眞妙心先自散亂了卻得如何下手

一點珠光圓又明塵沙豈得凂眞身多緣愛裏⬤綿著總有

鋼刀怎割情

情慾相牽似海潮朝朝隨信起狂濤若能忍得人難忍引領

凡夫駕六鰲

丹基本是自家基修築還須著意搥貞志旣堅馴養足琪花

萬樹玉連枝

妙如心本妙如心出入隨機變化神修到無修方得手乾坤

一氣統初眞本師言將來道法聿隆聖眞甚邇惟在子等洗滌塵埃自然能見光明沾雨露今日我二人到此所說者俱是無上眞宗印心妙諦子等各宜盡心思維不得視爲虛語入耳出口已也我觀壇中諸子俱有慧根未具定力俱有才智未辦眞覺所以諄諄誡訓不外清塵忍辱含眞妙如四門修清塵者先要看透心源本無污染湛然常清卽有萬丈紅塵無礙本體如此下手方得頭腦不是塵已來而驅之心已亂而束之也修忍辱者非俗云忍耐也蓮花眷屬本是和同蝶夢身心終歸無我以此勘破縱有極難忍者不以難忍而失我本眞矣修含眞者道在無言有言斯淺僞光去則眞光生小慧淨則大覺見亦非獨瞑目内觀而已也務要把從前好見才智鼓弄聰明的氣習打掃無餘母飾賢以矜愚母尊已而淩物縱能成得大丹悟得至道也要含

**解釈**

この文章は、修道（しゅうどう）の重要な心法（しんぽう）と修行の段階を説きます。修行の深浅よりも、本心自性がありのままに動かない妙如心（みょうにょしん）を悟ることが要点です。真に理解すれば自然に透徹します。清浄、忍辱（にんにく）、真性（しんせい）を内に蔵すことを常に思い詰めると、かえって心が先に乱れ、取り掛かりようがありません。

真性は明るく円満な宝珠のようで、俗世の煩悩に汚されるものではありません。しかし人は情愛に絡め取られ、糸に固く縛られたように、鋼の刀でも切れません。情欲は激しい海潮のように、日々心に大波を起こします。普通の人には耐え難いことを実行してこそ、凡人を超凡脱俗へ導けます。

修練の根本は自身の基礎にあり、専心して固めなければなりません。志を固く保って続ければ、無数の琪花が咲き、玉の枝が連なる美景を育てるようになります。妙如心は本来円満で自足し、縁に応じても霊明を保ちます。意図的に修める必要のない境地まで修めてこそ、天地の元気（げんき）と一体になる真意をつかめます。

祖師は、道法が盛んなとき、道を得た聖真（せいしん）は実は近くにいると教えます。心の塵を洗えば、自然に本性の光明が見えます。今授けるのは無上の真伝と、心を証する印心妙法（いんしんみょうほう）であり、弟子は深く体得し、聞き流してはいけません。集まった弟子は慧根があっても定力が不足し、才智があっても真の覚りを得ていないため、清塵（せいじん）・忍辱・含真（がんしん）・妙如（みょうにょ）の四法門を繰り返し強調します。

清塵を修めるには、心性が本来清浄で、俗世の中にいても本性は妨げられないと見抜き、方向を定めます。忍辱は世俗の我慢ではなく、衆生が本来一体だと知り、我執を破れば、耐え難い事にも本真を失わないことです。含真は無言の一致にあり、偽りを除けば真の光が現れ、小知恵を除けば大智慧が見えます。目を閉じて内観（ないかん）するだけでは足りません。以前の知恵や賢さを誇る習慣を完全に除き、大丹（だいたん）を成就して至道（しどう）を悟っても、謙和を保つ必要があります。

蓄得住方能眞實若一有炫露於人卽眞光爲僞光矣修妙如者寶月妙道人人可至只因塵沙一著眞性遂昏先要看自已性根所成就何者是塵其搖動飛揚者是塵也何者爲月其湛寂光明者是月也子能於此見得自然守遁自然還童童相全則眞月成矣妙如如我本明心一著塵沙遂失眞剖破凡情須忍辱眞光内蓄反元身本師言元化無言有言卽落小乘子等能知元化乎元者始也命有元本在天性有元本在人人能立命方能見天見天之功不在意識而在存養何謂存存者存其所不見何謂養養者養其所未萌只將不見之中默默存想自然知得來路清方能保得去路正來去路頭平平坦坦絕無一毫蹇塞聖愚一般走得只爲心中一亂便覺慌忙歧路旣趨人禽頓別故入道者先要立腳天賦人身便如種一寶樹五行具備日月洞明祿食作雨露之滋培動靜合乾坤之旋轉何等護持珍惜奈何不知答報任其增長惡芽故修道者先要防意每日意之所起先在寅時人能披衣正慮默想天光初曉心光亦曉此時此際善善惡惡俱聚在一團腔子内卽當在未萌之先善者掖之使長惡者剪之使無自然眞宗不失元命永存可以見天可以成人而以元還元本初仍在化者以人化不爲欲所化賦命之後我可自主

**解釈**

真の光（しんこう）を修めて虚偽のない境地に至るには、内なる霊性の光明を深く秘め、外に示してはならない。人に誇示すれば、真の光は虚飾の光に変わる。宝月のように微妙な道法は誰もが至れるが、塵世の煩悩に染まれば真性は昏昧する。

まず自らの本性を見極めること。騒がしく動く念は塵沙であり、澄んだ静かな光明こそ本心の月である。こう見分ければ、自然に本真を守り、老を返して若返る。童真の相が全う現れれば、真の明月（本性の光明）が成就する。

本来の明净な心性は、塵世の煩悩に触れれば真我を失う。凡俗の妄念を破るには忍辱を学び、真の光を内に収め、元始の真身へ帰らねばならない。

祖師は教えられる。真の造化の道は言葉にできず、言えば小乗の境に落ちる。「元化」（げんか、宇宙本源の造化）とは何か。「元」は最初の始まり。命の根本は天命にあり、性の根本は人心にある。人は命の根を立ててこそ天道を見通せる。この悟りは思い込むことになく、ただ養い続けることにある。

「存」（そん）とは見えぬ本性を保つこと。「養」（よう）とは未だ現れぬ善念を育むこと。無形のうちに黙々と存想すれば、自然に命の来処がわかる。来路が清らかなら、帰途も正しい。修行の道はもと平坦で、聖も凡も歩める。心の乱れだけが慌ただしさと迷いを生む。一旦岐路に入れば、人と禽獣の別はすぐに現れる。

天が人に身を与えるは宝樹を植えるがごとく。五行（ごぎょう）具足し、日月のように透ける。福禄は雨露のごとく養い、動静は天地の運行に合う。本来は精進して守るべきなのに、恩に報いず、悪念を伸ばしてしまう。故に修道者はまず妄念を防ぐ。毎日寅の刻（いんのとき、凌晨3〜5時）念が初めて動くとき、衣を着て静坐し、天光の初現と心光の覚醒を観想する。このとき善悪の念は方寸に集まる。形になる前に善念を扶け、悪念を剪ぎ除く。そうすれば真性は滅せず、天命は長く存し、天道に通じ人格も成就する。

元始の本性で元始の本源へ帰る。この根本はいまだ変わらぬ。要は人が万物を造化するのであり、欲望に造化されるのではない。天命を授けられた後、我々は本来自分で主となれる。

認得眞我方不爲外誘所奪若身隨物役則神爲邪侵本來大化逐氣而盡故元化二字道之微妙不易輕言我今觀壇中弟子俱無能保守元化故去年如是今年亦如是所以如是者或過或不及耳惟金子稍能守中但百尺竿頭不能上進更有犯淫犯盜犯殺種種不端不止一人不糾不教前所云壇中氣象如愁雲苦霧豈不信然我本欲指此等弟子列名於壁姑念向來曾有功績可書尙冀將來悔過自贖故亦已矣今後不可不嚴其防也元元始氣洞然清不奈閒花滿地侵邪徑易勾春蝶去誰人得似妙如心元元始氣洞然清只爲貪金不見人鼠竊難盈千日飽誰人得似妙如心元元始氣洞然清利筆戕人只爲貧也有宰屠營一飽誰人得似妙如心本師言三寶道爲先唯虛故無上一元啟萬化道體常居中三寶次爲經聖言誠可畏一切言語中唯經載實相三寶終爲師師以道爲貴有傳斯有益非徒重其名汝等奉道者是爲奉聖師因師得聞經誦經宜報恩因師得聞道修道莫負恩恩在冥冥中非心可思議心量旣不及耳目何能知言報卽非報言知是不知洞達爾身心自見眞師恩恩在不欺誑非實不汝言眞語似庸庸天心只一中一中含萬化三界一中中三界如何在一中寂然不動始能通元化無形成萬象電飛雷吼本無踪

**解釈**

『玉詮』のこの経文は主に、修行者は自らの本心を守り、外界の誘惑に警戒すべきことを説いている。身体が物質的欲望に駆られれば、精神は邪気に蝕まれ、人が生まれながらに持つ霊性は元気の消耗とともに消え去ってしまう。「元化」（先天の元気と造化の妙を指す）は修道における最も精微な奥義であり、軽々しく伝授することはできない。今、道壇の弟子たちを見ると、誰一人としてこの元化を守り切れておらず、去年の過ちを今年も繰り返している。問題は行き過ぎか、あるいは足りなさすぎるかのいずれかである。金姓の弟子だけはまだ中道を保っていると言えるが、修行は停滞したままである。さらに淫乱・盗み・殺生などの悪行を犯した者もおり、しかも一人ではない。これを正さなければ、道壇は愁雲惨霧に包まれてしまうだろう。

本来なら破戒した弟子の名を壁に公示しようと思ったが、彼らの過去の功績を思い、悔い改めて自ら新たになることを願い、今回は不問に付すことにした。しかし今後は厳重に警戒しなければならない。続いて三首の詩で強調する。清浄な先天の元気（元元始気）は本来清明であるべきだが、常に貪欲に汚染される。ある者は財のために良心を昧ませ、ある者は盗みで日を過ごし、ある者は生計のために家畜を屠殺する。これらの者はいずれも本心の妙用を失っている。

最後に修道の三宝を説く。第一は「道」であり、その虚空の本性ゆえに至高である。第二は「経」であり、経文が真理を載せているからである。第三は「師」であり、師尊が道法を伝えてこそ意味がある。道に奉仕することは聖師を尊ぶことであり、師を通じてこそ経典を聞き、大道を悟ることができる。この恩情は深遠で測り知れず、真の報恩とは誠心をもって修行することである。真実の言葉は一見平凡に見えるが、天道の核心は「一中」（道の本体を指す）にあり、この「一」は万物を含み、三界はすべてその中にある。三界がどのように「一」に帰するかを体得するには、寂静不動の境地に達しなければならない。無形の元化が万物として現れるのは、稲妻や雷鳴が跡を辿れるように見えて、実は来去に踪跡がないのと同じである。

本師言一元萬化會合神眞統元返玄全復元眞道以元結德以元成一元之炁藹如春雲動息靜開眾妙化生寶珠培護傳心九英去邪去妄含元守靈滌心浣慮元炁長存傳經大事(時傳元始廣化開緣經)何我靈光不接眾問故曰夜來言多此番傳經乃因陳子志願始發故傳付大寶以明至道奈何仙子志雖發矣而習氣尙未琢磨習之未攺不可以言學氣之未變不可以言道陳濟思言因𤍠心勸人故不覺言之雜本師曰唯之與呵相去幾何唯則恭呵則慢而人之應我則大異矣豈獨陳子爲然哉輔教二子亦若是也施子妙矣道則堅矣而語言之間則近於好奇奇則流於僻羅子妙矣道則眞矣而語言之間則病於有支支則傷於囂所以太上欲傳至道首必曰可道非道葢甚言言之害道也發於道猶且不可况發於習乎况發於習之偏僻者乎今陳子旣有大誓願闡揚吾化則當以修詞爲首務辭之輯矣人之洽矣辭之懌矣人之莫矣向來人心之不合壇運之不昌其咎豈非言哉雖然修辭者亦有原非鉗口也游乎太虛志乎無爲直之以仁義裁之以威儀養炁乘時因心善導斯可以言矣本師言玉京開化啟迪良知緼英成質含性成眞人生下土性光漸漓良知斯昧肇開靈乘救拔沈淪各正本性各化氣質空

**解釈**

この経文は、修道の過程における言葉と心性の重要性を説いている。祖師は、天地万物の本源（一元）が万物を演化させると述べ、修道者は本源へ帰還（返玄）し、先天の気（き）の清浄を保つべきだと説く。春の雲の気のように温和で、動と静が調い合うとき、内なる霊性の宝珠（内丹を指す）を養い、邪念や妄想を除き、心を澄んだまま保つことができる。

重要な経典『元始広化開缘経』を伝授する際、祖師は陳姓の弟子について、修道を発願したものの习气は改まらず、心性もまだ純化されていないと述べた。人を勧めるのに言葉が熱心すぎると、かえって散漫に映るような状態である。祖師は、言葉が修道にとって極めて重要だと強調する。一味に同調する（唯）と軽んじられ、厳しく叱りすぎれば人の心を傷つける。ほか二人の弟子にもそれぞれ問題があった。施姓の弟子は道心は堅いが、言葉があまりに新奇を好みすぎる。羅姓の弟子は悟道は真切だが、言辞が断片的である。ゆえに『道徳経』の「道可道、非常道」は、まさに言葉が大道から逸れることを戒めているのだ。

祖師は特に、陳姓の弟子が弘道を発願したなら、まず言辞を修めるべきだと指摘する。口を閉ざすのではなく、無為の境地（太虚）において仁義を準とし、礼儀の規範に配し、時機に応じて巧みに人を導くことである。玉京山（道教の仙境）が教化を開くように、人々に本来備わる霊性を目覚めさせる。世人が凡塵に生を受けるや、先天の本性は次第に曇り、修行によって本真へ帰り、気質を浄化し、ついには塵俗を超越していく必要がある。

洞自然元性具存修之充之可達帝庭性光本具因欲斯昏欲修性光先須滌垢欲去天全乃返眞常欲充性體先須守一守一則中時中應化天教丕揚無言默會契合天心靈不著靈其靈乃大空不執空其空乃眞心無偏倚行無邪僻見無滯著意無固執空空蕩蕩方可言通天堂地獄總在一心數年教誨殫心盡力今次臨鸞願子復性性見道明性具道立返乎無始歸乎渾淪日就月將得證瓊班因循如故永墮輪迴欲思救度重霄黑壞援手無由拯度無門言至於斯三嘆太息性本靈明無形無體三景彙合五行化成付𢌿下民方得成人情欲日染眞性自昏性本虛靈忽焉錮蔽性本清明忽焉魔障性本大公忽焉自私性本至直忽焉矯枉性本正大忽焉污染性本眞實忽焉浮僞性本高明忽焉卑陋如斯等類不可盡言與性相反那能見性與性相背那能復性一塊血團成何天性私意日萌欲心日起皆非天性乃是人心去卻人心復還天性其機甚捷其功甚難其道最大其理最微難處下手微處思惟轉關甚捷修玄最大玄玄妙諦方可得聞修玄無歧趨復性接天機光芒億萬丈飛玄乃聖基本師言一炁瀰淪太素具凝金光一點照遍寰區盡倫盡性不失玄英超乎生死入乎中和運行五炁參贊乾坤流行不息與天長存無聲無色萬象昭融天高莫測人性須存理存天復理

**解釈**

《玉詮》のこの一節は、人の本性のままさと後天の欲望との関係、そして修行によって本性へ還る道筋を説いています。

人は生まれながらに霊明な本性、すなわち「性光（せいこう）」を備えています。この本性は本来清浄光明で、道（タオ）と通じ合っています。しかし後天の欲望に染まると、鏡に埃がかぶるように本性は次第に覆われます。本性を取り戻すには、まず欲望の汚れを払い、内なる清浄を保つことが要ります。修行の肝は「守一（しゅいつ）」、すなわち本心を専一に守持することです。心が偏らず、行いが正しく、意が固執せず、空明無執の境地に至ることが求められます。

経文は、天堂地獄はいずれも人心のうちにあると強調します。私欲に溺れれば輪廻に堕ち、本性へ還れば道と一体となれます。道理は平易に見えて実践は極めて難しく、私心・虚偽・卑劣など後天の習気が人性を曇らせやすいからです。細部から念を転じ、微細を究めてこそ玄妙の真意に触れられます。

修行に近道はなく、本性を復することで天機と接続するしかありません。本性の光明が再び現れるとき、生死を超え天地の元気と通じ、「五炁朝元（ごきちょうげん）」、金・木・水・火・土の五行の気が調和する境地に達し、ついには道と長く共にあります。人性のうちにはもともと天理が宿り、本性を養えば天理と相合できます。

一節を通じて繰り返されるのは、人の問題は私心が天性に取って代わることであり、修行とは後天の染汚を去り先天の本真へ還ることだという点です。理屈は単純でも、践けるには大いなる毅力と智慧が要ります。

失天滅得失之機甚危甚微勉爾厥躬毋安舊習毋起懈心朝乾夕惕本師言碧霞眞氣人人具在丹田何云碧非白非青是也何云霞眞水眞火是也故至聖高眞全是眞炁存之則成玉光現之則爲青毫總由眞元不壞常淸常靜乃能保此最初元炁子等旣入宗壇旣聞宗教當知是炁我所固有存之弗失仙根巳充養之無間仙果斯證不奈人生五濁元眞易漓人我易分爭競易起徒知修道是邀福之途不知修道乃超劫之具所以愈久愈迷方進方退也有道之士能修五觀以絕五種惡根何謂五種惡根一者計較根二者思維根三者分別根四者虛假根五者貪著根如是五種惡根輪迴⬤結俾爾等性光易昧大道難修豈知此五根者非我性體欲還元眞先須斷絕人處天地之中陰陽爲胚五行爲範貧者如少水生魚生涯易竭富者如高原播粟穎實自然貴者如細草山巓雲煙偏近賤者如青松卑隰天日恆遙夀者如豫章出土堅質已存夭者如木芍敷春弱姿先稟安者如藏燭洞房自遠狂飈危者如浮航巨海終沈弱浪是知天地定位而物命係之故謂之數陰陽摩盪而物命屬之故謂之氣五行交戰而物命隨之故謂之劫斯三者計較徒然欲絕計較根者當作无我觀修道之士道從何修豈非現前之光明心耶修心之士心從何修豈非現在之正眞法耶然以

**解釈**

この経文が説くのは、修道者が道から迷いやすい主な理由と、それを乗り越える道筋である。文中は、人は皆生まれながらに「碧霞の真气」（体内に先天から備わった清らかなエネルギー）を持ち、それは丹田（たんでん）に在り、白でも青でもない特殊な光の色として現れ、体内の真水と真火（陰陽二つの気）が調和した状態を示すと述べる。

仙となる聖人たちは、いずれもこの先天の元気を保ち続けたからこそ成し遂げた。道門に入った修道者は、この元気が本来自分に固有であることを悟るべきであり、それを大切に蓄え育てれば仙道を成し得る。しかし人は五浊（世俗の汚れ）の中に生き、先天の元気は消耗しやすく、また計り知れぬ心や比べ合いに陥り、修道を福報を求める手段と見なし、修道が実は劫難を超える根本の法であることを忘れるため、修むほど迷いが深まる。

文中は修道を妨げる五つの「悪根」を挙げる。すなわち計り知れぬ心、過度の思慮、分別の心、虚偽の心、執着の心である。これらは人の本性ではない。本真に還るには断ち切る必要がある。人は天地の間に在り、陰陽五行（いんよう・ごぎょう）の影に触れ、富貧・贵贱・寿夭・安危にはそれぞれ定まりがあるが、これら外相の差異に執着すれば煩悩ばかり増す。

計り知れぬ心を断つには「無我観」を修する。すなわち修道とは今この瞬間の光明な心を修することであり、心を修するには正法に従うことである。肝心は清浄を保ち、これらの悪根に本性を汚させないこと。真の修道は外の境遇ではなく、内面が最初の清らかな状態を保てているかどうかにかかっている。

法治心貴知本來之心方能會法得道子等性光易昏所以視法不悟則起思維起於思維而得者往往與法背馳也於法背馳則趨於物趨於物則隨乎境隨乎境則散於應是以定志不守性光愈迷欲絕思維根者當作無心觀凡人之心愚者不知分别大智者不起分别唯中材之士小慧之人最好分别不知眞道乃天地自然之理亦卽我自然之心初不因分別而後得從分别而始正也然凡夫性光未明因生四種分别一者相上分别如舍利佛爲天女轉化是也一者法上分别如婆羅門訕佛擕齋是也一者報上分别如佛弟子不敬彌勒癩疾是也一者見上分别如阿難錯認佛身紫金光聚是也前此四種分别大乘弟子尙然未免何况爾等因物動情任情起念種種分别總不是主人翁之運用所以一事當前便忘卻向來所得之道胡亂酬應轉增迷障今須認定玉光宗旨以無計較立其命以無思維養其性以無分别通其心則眞道日進矣欲絕分别根者當作一等觀妙有之境是爲玄眞玄眞之庭字曰眞常眞常者卽眞性也四大乘化而來隨化而去不得爲常世界緣氣而結依氣而散不得爲常五親有緣則合緣盡則離不得爲常七情逐境而生境空則滅不得爲常惟有先天一炁結成一粒黍珠生死厯劫本體如然乃可曰常耳所以修道工夫不向此用

**解釈**

この経文が説いているのは、心を修めて道を悟る核心的な方法である。鍵となるのは、自分の本心（先天の本性）を明らかにしてこそ、真に道法を悟ることができるということだ。普通の人は外界に妨げられやすく、心性の光（智慧の光明）は常に暗く不明なため、道法を見ても真に悟ることができず、かえって思考分別の中に陥ってしまう。このように思考分別を通じて得たものは、しばしば真の道法とは背馳する。

ひとたび道法から逸れれば、心は外物を追い求め、外境に引きずられ、様々な対応の中で消耗し散乱する。こうして定力は保ち難くなり、心性の光はますます見失われていく。思考分別の根源を断ち切るには、「無心観」（分別に執着しない観照の法門）を修めなければならない。人の心性は三種に分かれる。愚鈍な人は分別を知らない。大智慧の人は分別を起こさない。ただ中等の資質で少しばかりの小賢しさがある者だけが分別を最も好むが、真の道とは天地自然の法則であり、また我々の本心の自然な顕現であって、分別を通じて得る必要など全くないことを知らない。

凡夫は心性の光が未だ明らかでないため、四種の誤った分別を生じる。一つは形相上の分別（舎利弗が天女の変化に惑わされたように）。二つは法理上の分別（婆羅門が仏陀の托鉢を嘲笑したように）。三つは果報上の分別（仏弟子が弥勒を敬わず癩病を得たように）。四つは見解上の分別（阿難が仏身を紫金光聚と誤認したように）。これら四種の分別は大乗の弟子でさえ免れ難い、まして普通人においてをや。外物に心を動かされ、念の生起に任せる、こうした種々の分別は皆、真心本性の作用ではない。

だから事に遇えば、普段悟った道を忘れがちで、でたらめに対応してかえって迷障を増やす。今は「玉光宗旨」（本段経文の修行要旨を指す）を認定し、計らわないことで命を立て、思惟しないことで性を養い、分別しないことで心を通じさせれば、真道は日々精進する。分別の根源を断ち切るには、「一等観」（平等無別の観照の法門）を修め、「妙有」（玄妙なる真実の存在）の境界がすなわち「玄真」（玄妙なる真道）であると認識する。「真常」（永遠不変の真理）とは我々の真性である。

世間の万物は、四大（地水火風）の集散、世界の成住壊空、親族間の集散離合、七情（喜怒哀楽など）の起伏生滅を含め、皆無常変化である。ただ先天一炁（宇宙本源のエネルギー）が凝結して成る「黍珠」（金丹または本性の比喩）のみが、生死の劫難を経ても本体は変わらず、これこそが真の「常」である。だから修道の功夫は、この根本に力を用いるのである。

力總名虛假然此虛假二字實之賊而成之仇必須用力觀察稍有一分未誠未實便爲虛假惡根所據蓋虛假因地有五存於人心最難斷絕何謂因地如因於身身是陰陽所稟陽實陰虛故陰性用事則好虛假如土卑濕常出浮烟因於境境本心造造境非心凡夫不知遂於境上著我施設假心假意件件屬虛如撮塵沙不能作飯因於聞見聞見者眞聞眞見也若未聞謂聞未見爲見此名自欺亦曰自障皆由凈眼未開内不見已外不見物故虛假從此而發如轉兩眸遂見二月因於人我人我本是幻相暫分何從覓出眞人非我眞我非人不知道者每每從人我見中增出虛假二字謂不假恐人得以槪我也不虛恐我不足以餂人也此種虛假最妨大道如兩猴舞機變互生因於智巧智巧之於人大用之則爲大智聖巧惟不善用者偏於小處繫心如煉法而止嫻音調事聖而止習外儀爲之久久内中究無實得外人視之亦皆謂此人道法虛假耳所以然者蓋因性本智巧已具一種虛假根故也如將寒枝綴以綵花欲絕虛假根者當作眞愚觀妙如之道甚易知甚易行也一切不貪則心自明心明則性自定一切不著則心自空心空則性自照子等欲求吾道當觀察已心所貪者何事所著者何物不貪不著時此心必能自見但爾等有生卽著於生有知卽著於知

**解釈**

この経文が説くのは、修道の途における「虚偽」の害と、その根にあるものである。いわゆる虚偽とは、本来の真性を盗むようなもので、修道の大敵であり、全力で覚知し破るべきものである。

虚偽の根には五つある。第一は身体への執着である。人の身体は陰陽（いんよう）の二気によって成り、陽気は実にして陰気は虚浮である。陰気が主となるとき、虚偽が生じやすい。低く湿った土地に必ず虚浮の霧が立つがごとしである。

第二は外境への執着である。外境は本来心念の造作であるが、凡夫はそれを実と誤り、幻の境相の上に虚偽の自己認識を立てる。砂塵で飯を炊くように徒労である。

第三は聞見・见解への執着である。真の見聞は身をもって証するものである。道聴途説を真知とすれば、自己を欺くにほかならない。これは心の目が開かれぬゆえに、内なる自己も外なる物の本質も見抜けず、眼珠を乱転すれば一月を二つに見るがごとしである。

第四は人我の分別への執着である。人我はもと幻相であるが、愚者はその虚妄な分別のうえにさらに虚偽を生じる。人に軽んじられるのを恐れてわざと深遠ぶり、人を籠絡できぬのを恐れてわざと誠実ぶる。この虚偽は修道を妨げること最も甚しく、二匹の猿が互いにまねてどんどん派手になるがごとしである。

第五は智巧への執着である。智巧を用い得れば聖賢の智慧となりうるが、小知小恵に溺れれば、たとえば咒文の音調ばかり学びて心性を修せず、儀式の排場ばかり修して真髄に悟らず、久しくして内に実得なし、外から見ても虚偽の道法を修する者と映る。枯枝に偽りの花を結ぶように、本質はいまだ虚妄である。

虚偽を断つには「真愚」を修すべきである。質朴な本心を保つことである。大道は実は甚だ易しい。外物を貪らねば、心は自然に清明となる。幻相に執着せねば、心は自然に空明となる。道を求めるなら、まず自分が何を貪り、何に執着しているかを観るべきである。惜しいことに、世人は生ずるやいなや命に執着し、認知あるやいなや見解に執着する。これこそ最も破り難い虚偽の根である。

有才卽著於才是故著於生者貪欲具焉著於知者私己乘焉著於才者妄想出焉有此三種過失故曰貪著之根最背大道况我壇宗教闡發不住心一之旨卽道中之靈通感應尙須不著不貪况於世味之中而可貪著耶欲絕貪著根者當作大苦觀人生下土何身非苦何情非苦何遇非苦總欲於斯世尋樂者非徒樂未得而大苦隨至是故我弟子莫求世樂當求世外之樂何以故世樂無常人所爭天所吝物所忌我欲攫其所爭邀其所吝蹈其所忌此願何時可遂若我道者人所弃也天所遺也物所貢也取其所弃拾其所遺受其所貢夫復何患能遠患者是天下之至樂也

三九金神頌曰一炁開元化分毫照萬方踢破禍福關始得

面眞皇眞皇大無外纖巨皆納藏無分人我相不競清濁場

舌底清蓮生玄談字字香人心能一中卽與覆載量此衷稍

有歧天律肯降祥所以開宗教玉語皆琳琅定志習五觀眞

炁生三漿可以滋内鼎可以輔聖光可避水火劫可挽𡻕雨

晹漸漸碧霞興天路同翺翔本師言眞相啟眞教無我成眞修融融眞性中一炁化眞樓樓中十二眞環抱眞皇洲光華接大千言言契冥搜養精擴眞抱專默絕妄求三花聚眞頂眞風任遨遊顧視蚩蚩者捨眞與妄浮萍緣有時去眞珠難暗投何如蓄眞嬰燈燈萬載悠

**解釈**

この経文が主に説くのは、修行において欲と執着を破り、世俗を超えた真の楽みを求めることです。経文は、才能・知識・生命に執着すると、欲・我執・妄想という三つの過ちが生じ、いずれも大道から外れる根源になると指摘しています。

わが道教（壇宗）は「心にとどまらない」を旨とし、修行のうちに起こる霊通の感応までも執らぬべきであり、ましてや世俗の楽みを求めてはならないと説きます。執着を断つには、人生の苦を深く観ることです。身は苦、情は苦、境遇も苦。世の楽みを求める者は、楽に至る前に大いなる苦に先立たれることが多い。したがって弟子は世俗の楽を追うのではなく、出世間の真楽を求めるべきです。世俗の楽は無常であり、人は争い、天は惜しみ、万物も忌み嫌う。それを争うより、世人が捨て、天が忘れ、万物が捧げる道を求めるこそ真の楽みです。

金神の頌はこう唱えます。先天一炁（せんてんいっき）が万物を開き、微細の処にも万方を照す。祸福の執着を破ってこそ、真皇（最高の神）に面する。真皇は一切を包み、人我を分けず、清浊を弁せず。口から清浄の蓮花を生じ、玄妙の言葉は一字一字芳しい。人心が一に専なれば、天地と同じ量になる。少しでも偏れば、天律は福を降さない。ゆえに祖師が開いた教法は玉のごとく貴く、五観想（修行の法門）を固く修し、真気（しんき）で内丹（ないたん）を養い、聖光を助け、水火の災を避け、年の豊凶を調える。やがて碧霞の境に至り、天と共に遊ぶ。

祖師は真相を明かして言います。真の教法は無我にあり、真の修行は純粋な本性を保つことにあり。この本性のうちに、先天一炁が真楼となり、楼の中に十二真神が真皇の洲を囲む。光華は大千世界を遍照し、句句が玄机に契る。精気を養い、真性を広げ、一に静黙し、妄念を断つ。三花（精・気・神）を頭頂に集め、真風に随って遨游する。世俗に沈む者を見れば、浮萍のごとく流れに随い、やがて真性を失う。むしろ体内の真婴（内丹の成就）を育て、光明を永く留めよ。

我道平直平者心無爾我直者意無邪曲學道之人能修心凈意行來步步都是平直以此見性性可復也以此參玄玄可一也本是人人可以造就得的只爲人之一性各墮一偏遂致道本相懸萬萬三惡五逆無論矣卽如有志見性有志參玄者一落僻性到底是個凡夫死沉下鬼豈不痛惜我且略言其僻或銳進而不研精曰妄或因循而不振發曰疲或昧於事理之經權名之曰執或罔識中正之條理名之曰瞽或授金書而不展習正法而不探名之曰蔑或貪世務而懈眞修或恣謔言而忘大戒名之曰流種種結習我弟子多所易犯故今日特來諭爾務宜洗滌肺腸互相勉勵將來爾之性復卽爾之天位亦復矣靈乘開緣宣揚眞教不過補三教之所未足發三教之所未明非别有歧旨而另闢一宗也子等於三教中未能通其源植其本是以無門可入無路可由不知本原原極易探取不待勉强儒道曰中中者天地間自然之理凡心凡性便是不中所以去了凡心凡性此中卽可與天地合德矣佛道曰正覺覺者人所本有奈爲執著我人虛僞六偏所錮此覺遂難得正故以圓破執以空破著以無常破我以無實破人以定破虛以戒破僞凡佛乘所演莫非輔行儒道闡發一中妙諦耳至我本師元始眞皇立極於太無虛寂之先演道於黍珠生生之後大無不包細

**解釈**

この経文が説いているのは、修道の根本は心性を平直に保つことにあるということである。いわゆる「平」とは、心の中に你我の区別がないことである。いわゆる「直」とは、意念に邪な曲がりがないことである。道を学ぶ者がもし心を清浄にし意を誠実に修めることができ、一言一行がすべて平直の道にかなうならば、本性を明らかに見て、玄妙な機微を悟ることができる。

実は誰もが道を成し遂げる素質を備えているのだが、各自の心性が偏執に陥っているために、大道からますます遠ざかってしまうのである。悪事を重ねる者たちはひとまず置いておくとしても、志を立てて本性を見、玄妙を悟ろうとする者でさえ、偏執に陥ってしまえば、結局は凡夫俗子のままであり、死後には鬼道に沈淪するのであって、まことに惜しいことである。

経文はよくある偏執をいくつか挙げている。急いで成果を求めながら深く研究しない、これを「妄」という。旧習に従ってばかりいて進もうとしない、これを「疲」という。変通を理解せず教条に固執する、これを「執」という。事の道理が分からず盲人のような状態、これを「瞽」という。真経を得ながら研鑽せず、正法に出会いながら探究しない、これを「蔑」という。世俗に耽溺して修行を怠り、口に戯言を吐いて戒律を忘れる、これを「流」という。

これらの毛病は修道者にとって犯しやすいものであるから、心を洗い清め、互いに励まし合わねばならない。ひとたび本性を取り戻せば、天が定めた霊位に回帰することができる。我々が真教を弘めるのは、ただ儒教・仏教・道教の三教が尽くしきれなかったところを補い、三教が説き尽くせなかった道理を明らかにするためであり、別に新たな門戸を立てるものではない。

儒教が説く「中」とは、これこそ天地自然の道理である。凡心凡性はすなわち中ではなく、凡心を取り除けば天地と徳を一つにすることができる。仏教が説く「正覚」とは、本来誰もが備えているものだが、六種の偏執によって覆い隠されてしまっている。仏法が「円」をもって「執」を破り、「空」をもって「著」を破り、「無常」をもって「我」を破り、「無実」をもって「人」を破り、「定」をもって「虚」を破り、「戒」をもって「偽」を破るのは、すべて修行を助けるためである。わが道教の元始真皇（元始天尊）に至っては、太無虚寂の前にすでに極を立て、黍珠生生の後に道を演じ、その大は包まないところなく、その細は入らないところがないのである。

無不入要不外此一中之性厯劫度生並無二旨故我今日仰承本師宗印開化南洲亦不過以一中正覺化導弟子子等誠能養心理性開已心之正覺合天心之大中則道在是矣豈遠乎哉三教皆言性混然同一化儒修最居先一中遞相授偏倚偶不齊毫釐千里謬禪定有大覺從空得眞有若涉寂與無菩提非樹覆𣺌𣺌玄中玄雲霞生虛牖著迹去貪求珠光轉難覯唯有冺識知全得絳宫竇人生天地間幾睹光明晝余心已若剖君子愼屋漏

慧光使者曰玉尊授眞法眞法無别岐大中自然道正覺人

所知塵情一洗滌斯道自不離凡心好虛無學道常自欺爲

子不能孝爲父不能慈爲弟非誠共爲兄弗友于爲朋乏觀

摩面善無先施倫行旣不立學道徒爾爲豈知三教源一中

實在茲見中自敦行守中自循規敦行與循規正覺始立基

基本立以誠虛僞成百非基本立以公人我眞卽違基本立

以大執著大乃迷所以大眞師開宣大乘機一中傳至道三

教剖玄微爾等被教者教心須熟思中非虛寂理處處藏云

爲所云苟非中戕口實禍樞所爲苟非中雖善亦易隳何况

不中者秉心己自愚戒則不能守定則不能持慧心因此沒

隨塵作澆漓正覺日云亡大苦常相隨諄諄勵爾等有志莫

自迷授訓至眞前深信無傾移一言當三復庶免歧途悲

**解釈**

『玉詮』のこの経文は、主に「一中の道」の重要性を説いており、これが儒教・仏教・道教の三教に共通する根本真理であることを強調している。

まず、古来より衆生を済度する根本の宗旨は決して変わることがなく、それは「中正の覚悟」（偏りのない智慧）によって弟子たちを教化することであると指摘する。もし自らの本心を修め、正しい覚りを開き、個人の心性を天心の大道と合一させることができれば、道はそこにあり、決して遠いものではない。

次に三教の修行を比較する。儒教は本性の修養を最も重んじ、禅宗は空寂を通じて真如（真実の本性）を得るが、もし空無に執着すれば、かえって菩提（覚り）を見失ってしまう。真の智慧は雲霞が虚空に生じるようなもので、意図的に求めればかえって得難くなる。ただ妄念を消し去ってこそ、心性の本源を開くことができる。人生において、光明を見ることができる時間は少なく、修行者は常に慎み深く自省しなければならない。

慧光使者（伝法者）はさらにこう解き明かす。真の道法とはすなわち「大中自然の道」（自然に順応する中道）であり、これは覚者たちが皆理解していることである。塵世の雑念を洗い清め、自らを欺いてはならない。もし基本的な孝悌や友愛すら実践できなければ、道を学ぶことは徒労に終わる。三教の本源はすべて「一中」（中道）にあり、この道理を理解したならば身体力行し、それによって正覚の基盤を築くべきである。

基盤を築くには三つの要点がある。誠実を本とすること、さもなければ虚偽が生じる。公心を本とすること、さもなければ私欲に陥る。大度を懐とすること、ただし「大」という概念に執着してはならない。真の導師は大乗仏法（衆生を広く済度する教え）を伝え、「一中」を通じて三教の深遠な義理を明らかにする。教えを受ける者は深く思慮すべきである。中道は虚無の理論ではなく、日常の行為の中に現れている。中道から逸れれば、たとえ表面的に善行を行っても失敗する。完全に中道に背けば、戒定慧（仏教の三学）を失い、苦海に沈淪する。最後に修行者を励まし、信念を堅く持ち、これらの教えを繰り返し体得し、誤った道に迷い込まないようにと説いている。

本師言天開弘化性靈玄眞三三九九直道自循剝極生復靜機動根守我三關勿使炎侵綿綿玉鼎文武徐温一炁沖和辛弦望盈無爲水溢無爲火崩嘿守丹元煉質鎔金金身不壞永固壇根堪嘆世人虛擲光陰不知報本不識元身法律煌煌不見不聞規旨簡括葉析枝分無爲有爲倒施逆行司職曠⬤厥咎唯均上天無私昭鑒甚明我今誕吿各發正誠主言如風加草則從輔言如金加火則鎔教言如雪加月則瑩糾言如霆善驚瞶矇科言如星條畫適中黽勉同心玉聖心宗一有間曲正化難弘主輔協志庶職殫躬謹身愼行明目達聰三品内滋五德外榮母負此身可亮天工清眞大道著不得一毫塵垢容不得一毫虛妄所以俗人一著塵垢性卽不清一容虛妄心卽不眞俗之一字違道最易今日我欲重申清眞妙義諸子各將光明心承受我訓夫守玄之道金欲其清土欲其眞金土者精氣之源也清眞生萬化也修性之道神欲其清志欲其眞神志者覺悟之基也清眞生萬行也治身之道心欲其清行欲其眞心行者福德之幹也清眞生萬善也宣化之道規欲其清法欲其眞規法者化度之本也清眞生萬道也故經曰道清斯高道眞斯明唯其得高明之道方化得塵垢之俗離得虛妄之習世人擾擾一生何一不將塵妄用

**解釈**

この経文は、修真养性の核心を述べている。祖師の開示によれば、天地の自然な運行には法があり、修道者は「三三九九」（陰陽変化の数理法則を指す）の直道に従い、物事が衰え極まるときこそ新生が訪れる。内心を清浄に保ち、修煉の時機を捉え、三関（人体の上・中・下の三つの要穴を指す）を固守して邪火の侵り込みを防ぐ。絶え間なく修煉を続け、丹田（たんでん）（玉鼎）において文武の火候（修煉における動静の法を指す）を調え、体内の元気（一気）を冲和の状態に至らせる。

経文は、世の人が光陰を空しく過ごし、根本を大切にせず、自らの本元真身を悟らぬことを嘆き、天道の法則が明らかに存するにも却って見えざることを痛む。修行には無為と有為の境を明確に分けねばならず、颠倒して行い、職を失い懈怠すれば、同じ重さの罪を招く。上天は毫末をも明察する故、今ここに衆生に心からの誠を発すべきことを厳かに戒める。

次に「清真」の大道の要義を説く。真の修行には尘垢も虚妄も一片の余地もない。凡人が一旦尘俗に染まれば本性は浑る、心に虚妄を抱けば真心は迷う。「俗」という一字が、最も大道から遠ざかる。精を炼りて気と化すときは金（元精を指す）を浄に保ち、土（真意を指す）を実とすべき。性を修め神を養うときは心神を清明にし、志を純真に保つ。身を修め徳を立つるときは心念を清浄にし、行いを誠実にする。教えを広め人を救うときは規矩を明瞭にし、法則を真実にする。経文の最後は、高妙の道を得た者のみ、尘俗の習気を浄化し虚妄から遠ざかれると強調する。世の人は生涯を終えても、誰が塵世の虚妄の中を巡回せざるか——嘆かわしきかな。

事甚有正覺汨沒反視塵爲潔以妄爲能者語以清眞大道彼必惘然無所從入不知元始眞身人人具有丹臺妙覺本自高明特患未曾下手做得清眞二字工夫所以心地卑污性天霾霧今日自聞吾訓之後各宜反求諸身自問曰吾性清乎否乎凡塵俗垢去乎否乎吾心眞乎否乎虛僞妄志去乎否乎立此清眞二字若結道場時時崇奉時時回向尋出身中超凡玉體不壞金身卓然現前方爲下手修清者先禁嗜欲修眞者先誠口意口無論人意無輕人則元神内守神守則眞光發矣口無貪味意無求樂則元性内蓄性蓄則清氣集矣是以善爲道者不期高而高清也不求明而明眞也子等勉之本師言欲尋仙種繼靈壇法乘盈盈仙拜難曩日劒鋒淬未就今時鶴羽又凋殘(謂主壇吳子及陳子也)虛垂玉字詔塵閣漫有金書秘錦函分付後人休務外六時常把念頭看吾自建立靈壇以來無日不望弟子咸成一道各證一眞所以徧勅諸仙臨鸞啟導而諸仙之應勅臨鸞者咸能上契我心所垂法訓宗旨不歧不二歸於大中至正而止矣吾意弟子閱是法訓亦當心開而道成矣孰知弟子等奉事雖䖍業根仍在向往雖切心境未空化度四十餘年而弗能有一人登堂入室者徒見其少者漸壯壯者漸衰老者漸病病者漸死同溺於塵海

**解釈**

この経文は、主として修行者が本来の自己へ還る道理を説いています。文中は、多くの人が世俗の欲望に溺れ、虚妄を真実とし、汚れを清浄と見なしていると指摘します。実は誰もが生まれながらに清らかな「元始真身」（先天の本性）と「丹台妙覚」（内なる智慧）を備えているのですが、「清真」の二字を真に力んで修めていないだけなのです。

修行者は常に自らを省みるべきです。本性は清浄か、世俗の垢は除けたか、心意は誠実か、虚偽の妄念は捨てたか。清真の二字を修行の根本とし、常にこれを守ることです。真の修行は高く玄妙なことを追うのではなく、地に足のついた歩みにあります。清浄を修むにはまず欲望を抑え、真性を修むにはまず言行を正すこと。口では他人を論じず、心では他人を軽んじず、そうすれば元神（げんしん）は内に守られ、真性の光は自然に現れます。口では美味を贪らず、心では享乐を求めず、そうすれば元性は内に養われ、清浄の気は自然に集まります。

後半は本師（伝法の師）の嘆きです。霊壇（れいたん）（修行の道場）を四十余年建ててきたが、諸仙を度々招いて指導を得、弟子も誠実であったにも、いまだ誰も道果を修め得た者はいない、と述べます。弟子たちは修行を望んではいたが、心はいまだ世俗に縛られ、時の流れに若は老い、壮健は衰え、ついにはいずれも塵世の苦海に沈んでいったのです。

本師は特に二人の弟子（吴子と陈子）に触れ、過去の修行が精進に足りず、今はまた機を逃したと言います。最後に後学へ、外の形式を追わず、常に自らの心念を観照せよと戒めます。

波濤頭出頭沒不能自救安望救人所以我今日特來再爲囑付一番夫我道之傳於世也是生民之命脈也是人天之眼目也是乾坤之正氣也是無始之元和也得其命脈之用則已身可以長生救濟可以利人得其眼目之用則心合至眞道通天地明察萬機化被草木得其正氣之用則中和位育萬沴消亡百邪遠遁天地清甯得其元和之用則道參太極陰陽交化金玉易身在世可以拯災捍患在已可以脫化飛形有此四種道用故宣斯道於壇今法乘充盈譬如慈父愛子情深已多與之財寶矣而子等尙無移氣移體之驗徒滋弱喪弱穢之容可知子等雖有法寶未知受用雖有寶訓未能樂聞所以因因循循仍如窮子一般模樣深負余之期望也雖然諸子各有一種妙心所以能敬我鸞能愛我訓較之庸俗可云霄壤爲主壇教職者必當本乎時訓細細爲弟子宣明宣明之道先宜審人人之愚者宣之宜詳不詳則不明人之慧者宣之宜要不要則不信人之文者宣之宜雅不雅則不投人之俗者宣之宜淡不淡則不順更有進者或以嘿宣或以身宣或以規法宣宣訓之道也而主教二子向來鮮能行之是以大道未明也人心未開也上眷雖隆福果未成也主教二子其交勉之本師言雲羅八表慧光始開無上玄天金樓玉臺炁通元極津

**解釈**

この経文は、道教の『玉詮（ぎょくせん）』において、ある祖師が弟子たちに贈った懇々たる教えである。冒頭は、荒波の中で身をもがく者のたとえで始まる――波涛に沈み浮き、まず自分を救うこともままならないのに、どうして他者を救えようか。今日、わざわざ改めてあなたたちに説き聞かせるのである。

祖師はまず、道法の伝承の重みを強調する。我らが伝える道法は、民衆の生命の根幹（命脉）であり、人世と天界を結ぶ目（眼目）であり、天地之間の正気（せいき）であり、万物のはじまりの元気（元和）である。道法の命脉を極めれば、自ら長生し、他を救うこともできる。眼目としての働きを悟れば、至真の道に心が通じ、天地万物を洞察できる。正気を抱けば、万物は調和し、百病は消え、邪気は遠ざかる。元和を用いれば、太極（たいきょく）の奥義に通じ、陰陽（いんよう）を転換し、さらには点石成金に至ることもある。この道法は、世においては災いを救い難を済け、己にとっては世俗を超え昇華する。

祖師は痛切に指摘する。慈父が子に宝を授けるように十分な道法を伝えたにもかかわらず、弟子たちに脱皮換骨の変化が見られず、むしろ次第に萎えていく。つまり、法宝を手にしても使いこなせず、貴き教えを得ても真剣に耳を傾けない。まるで貧しい乞食のままで、祖師の期待を裏切っているのだ。

一方で祖師は弟子たちをも認める。いずれも道を志す心があり、祖師を敬い教えを尊ぶ。その点はすでに世俗の人を大きく超えている。教務を司る者は、時代の実情に応じて道法を詳しく説くべきである。鈍い者には詳しく、さもなければ理解できない。聡い者には精要を、さもなければ納得しない。文人には雅に、俗人には平易に。さらに高い伝授には、黙って伝えること、身をもって示すこと、規矩と法度によって伝えることもある。ところが主教の弟子たちはこれをほとんど果たさない。そのため大道は顕れず、人心は開けず、天の恩恵は厚いのに福報は成就しにくい。互いに励み合うがよい。

最後は、奥義に満ちた偈（げ）で結ばれる。本師（ほんし、伝法の祖師）の言葉は雲霞のごとく八方に満ち、智慧の光が初めて現れる。至高の玄天の境には黄金の楼閣と白玉の台があり、元気（き）は宇宙の本源（元極）に通じ、津液（修煉により得る精華）は……。

轉根荄骨從茲正筋從茲諧百脈凑理無舛無乖因我自有全我本來萬災不干慧接三台是爲靈首大月入懷清心寡思擔荷眞宗唯誠斯固唯信斯通信者無疑水乳交融誠者無僞日月同宫二手一心旋若輕風光中生光大觀目中是形非形機至形同是象非象化成象容靈通妙乘輔化高穹志發性開修純性和有修無志厥功豈無以云入道止得我膚有志無修其心孔嘉以此求眞左右逢魔志發修純昻首玄都無高爾志志在識途無大爾修修在養和内懷明朗外若糢糊是曰善藏慧花日敷元湛元英寶相雲羅上通八表遊衍太無靈乘秘旨玉光要圖念之斯得母曰我迂本師言靈臺一點徹重霄妙湛光明契玉毫迷悟只爭方寸地凡心拂盡道心高聖眞立壇啟化傳教傳經無非欲人去迷得悟化凡心爲道心變凡身爲道身如是而已不奈下凡愚昧不知内求於心實修於身而徒馳逐妄緣沉沒幻海因妄起妄因幻入幻竟把靈臺一點黍珠錮蔽得鐵桶相似不能有一毫光明乘機發露是以上聖慈悲託鸞宣教教言雖繁教旨無二善聞教者當以一心承受一心參求一心學習一心取證自然上聖傳教宗旨洞明爾心爾心旣得洞明自然能於一切經教一切規教一切法教知其一貫無二無雜大道昭昭取擕而得矣若不明此則雖日

**解釈**

この経文は主に、修道の鍵は内面の修練と悟りにあることを述べている。まず、人体の経脈が適切に整えば、自然に百脈が通じ、肝心なのは本心の純粋さを保つことであると説く。真の修道者は生まれつき災いを防ぐ力を持ち、その智慧は三台星（道教で天庭の三尊神を指す）と通じ、霊性の首となる。心が明月のように澄み、私欲が少なく寡欲であれば、真に修道の重任を担うことができる。

誠実さと信念は修道の根基であり、誠実な人は疑惑を生じず、水と乳が溶け合うように自然である。誠実な人は偽らず、日月が共に輝くが如くである。両手を合わせて心を一つにし、動作がそよ風のように自然であれば、光明の中でさらに大きな光明を見ることができる。修道者は理解せねばならない：見る形は真の形ではなく、機縁が訪れれば、虚幻もまた真の形象と化す。霊性が通じれば天道の運行を助け、心志が開けば純真な本性を修めることができる。

経文は修道には志と修行の両立が必須であると強調する：志だけで修行がなければ、皮毛を得たに過ぎない。志を持ちながら修行を続ければ、左右逢源として真道を求めることができる。心志は玄都（道教の仙境）に登るが如く高く掲げ、修行は内面の涵養を重んじる。内心は明澈に、外見は愚かにも見える、これこそ智慧を隠す術である。慧性が日々増せば、「元湛元英」（最高境界の智慧と光明を指す）の境地に達し、宝相は雲霞の如く荘厳に羅列し、八方に通じ、太虚（宇宙の本源）を遊行する。

最後に本師（道教の祖師に対する尊称）の言葉を通じて点明する：霊台（心を指す）の一点の光明は九霄を貫き、玄妙な光明は玉筆（神から授かった智慧を指す）と契合する。凡人与悟道者の違いはただ方寸の心にあり、凡心が尽くされれば、道心が自然に現れる。聖真（道を得た高人）が法壇を設け、経を伝え教えを布くのは、人々が迷障を破り、凡心を道心に転化し、凡身を道身に修めることを望むに他ならない。惜しむらくは世人は愚昧で、自己に反求し身心を実修することを知らず、かえって虚妄を追い求め、幻境に溺れ、本心の一点の霊光を完全に覆い隠してしまう。それゆえ上聖（高級神霊）は慈悲をもって、鸞筆（道教の扶乩降筆）を通じて教えを伝える。教法は多様であれど、宗旨は唯一である。善く悟る者は専心に受け入れ、参究し、学び、印証すべきであり、自然に上聖の伝教の真諦を理解できる。心が明澈であれば、一切の経教、規教、法教を貫通し、大道が至簡である道理を悟る。この根本を理解しなければ、毎日経を読んでも徒労に終わる。

聆教言反增五障所謂五障者一曰計較二曰分别三曰思維四曰疑惑五曰執著如是五障一起不能得聖教之益反成受教之病所以然者皆因不悟宗旨而不内求於一心故也五障不除則意識用事意識用事則神慧不宣神慧不宣則性光不透所謂性光者道合於自然之謂也若計較則理多歧途而趨向不决若分别則心無統一而解悟不眞若思維則意識相牽而參求不實若疑惑則光明淆亂而踐履多舛若執著則悟機阻塞而取證皆妄五障不除名曰强合夫强合者非自然也所以性光之子最易入道其聞教也卽知以一心承受一心參求一心學習一心取證歧疑不起五障不生坦坦蕩蕩觸處洞然舉而措之於身則身無不修推而見之於事則事無不宜事無不宜則境緣隨我而化身無不修則天人順我而融轉凡入聖之機存乎此也是故能以一心承受者必能嘿而識之能以一心參求者必能聞一知十能以一心習學者必能時措而宜能以一心取證者必能見眞合聖而五慧六通漸次圓成如是聞教是名善受所謂一者統於中貫於心合於元會於神見於機發於微也是以開化南洲務使人人了明此理勿爲歧二所搖勿爲小乘所引勿爲爾我所間必令盡入寶明鏡中此我立壇以來千言萬語不過俾子等識得我心自然包容元化大道探

**解釈**

『玉詮』のこの一節は、修行の途上に生じやすい五つの障りについて述べています。五つとは、得失を計り合うこと、分別に執着すること、考え過ぎること、心に疑いを抱くこと、己の見に固執することです。これらが立ち上がれば、聖賢の教えの真の利益は得られず、かえって修行の道の足かせとなります。

こうした状態が起きるのは、修道の根本の趣旨を悟らず、内へ向かって本心を求めないからです。五つの障りを消さない限り、世俗の意識に引きずられ、先天の智慧は顕れず、本性の光明（道に合う自然な状態）も透けてこないのです。具体的には、計り合いは多くの理に迷い選び取れなくなる；分別の心は心神を散らし真に悟れなくなる；考え過ぎは意識を絡ませ実証に至れなくなる；疑いは心の光明を乱し修行の誤りを招く；執着は開悟の機を塞ぎ、いかなる証も虚しくなる。

本性の光明なる者は入道しやすく、教を聞くとき純一な心で受け、参じ、学び、証する。そうすれば分岐も疑いも生じず、五障は自然に起きず、心境は坦々として光明に、どこをも透かして見通せる。この状態を身の修養に用えれば己を全うし、事に広げれば事ごとに得策。事が得策なれば外境を化し、身が全えば天地自然と融ける。凡夫が聖賢に転ずる鍵はここにある。

教を一に受ける者は必ず黙って悟り、一に参ずる者は必ず一例から他を推し、一に学ぶ者は必ず時に応じて用い、一に証する者は必ず真理が聖境に合うのを見る。こうして次第を踏めば、五智（仏教でいう五つの智慧）と六神通（天眼通など六つの超常な力）も次第に円満となる。

ここでいう「一」とは、すべてを統べる中心であり、心性を贯き、本源と合し、神明と会し、機に現じ、微細のところから発するものです。したがって衆を教化するには、一人ひとりこの理を悟らせねばならない。分岐に揺るがされず、小乗（自度のみを求める修行法）に狭められず、人我の分別に隔てられず、すべてが本心の宝鏡（清浄な本心のたとえ）を照し見るようにする。これが道場を設けて以来、千言万語で伝えたい核心であり、自らの本心を認めれば自然に万物を包み、大道の真実を究めることができるのです。

原矣奈何頗有解者此心乍合乍離合了一分反離了九分悟在終朝旋迷於頃刻黍光最大積久而通如是間斷曷能通達殆非性之不明皆由心之不一故是等人終不能見我也不能見我則明明一月任彼雲遮蕩蕩周行多生荆棘他日業攻一心錮鎖百慮搖撼出入無門進退不得積年事聖工夫竟付火關水窟矣故知我道者心一不患乎無援六陰攪擾從他猖獗我心一定立有神光破之心一不患乎病死大限臨頭試魔在側任他威暴我心一定卽有智光袪之究之玉京在眼黍照當眉而陰鬼爲我所伏之人試魔卽是保迎之將故知我道者必剛必果乾清而浮至剛大也地厚而輿至果定也人生而靈炁會元也坦坦一途卻被小智歧趨便壞我門一道爾等宜致力焉修性不難割愛爲難見心不難含眞爲難不含眞不能使神光之無漏不割愛不能使慧地之發光所以善修性者必先割愛凡於一切事境所係戀所躭染所欣羨者必用智刀慧劍一斬而盡方全復我性體性體旣復道源清澈自不爲外境所淆不爲歧途所惑善見心者必先含眞眞知眞悟入道之時人人有發露之頃眞慧眞光學道之際人人有透現之機只因子等於發露透現時非特不能沖虛涵養每每乘其發露必有意以炫耀之偶獲透現必有念以表著之是以外事徒張内功潛損子

**解釈**

この一節は、道を修める際に心を一つに保つことと、割愛（かつあい）・含真（がんしん）による心の修養を説きます。最大の障害は、悟りかけてもすぐ迷う、定まらない心です。月を覆う雲や道をふさぐいばらのように、それが長年の修行を一度に損なうこともあります。道を真に理解した人は志が堅く、外からの妨げや死の試練にも動じません。恐ろしい鬼や魔障（ましょう）さえ、そうした人には護法の神将になるとされます。

割愛は、知恵によって俗世への貪りを断つことです。含真は、内なる純粋な本性を保つことです。修行中に一時のひらめきを得ても、それを人に見せようとすると、かえって内面の修養を損ないます。

修行には、天のように明らかで強く、地のように厚く安定した心が必要です。人は生まれながら霊性を持ちますが、小賢しさによって道を誤りがちです。貪りを断ち、本来の真を保てば、外物に惑わされず、清らかな本性と道の源を取り戻せると説いています。

等果能發出無上道心决當從事於割愛含眞唯割愛始有眞可含能含眞更無愛可割應玄經云有生曰窒萬欲叢成有知曰賊萬私交集有才曰蠧耗我靈眞人能不以有生役其神則諸欲不起而性體空洞高明崇效天矣人能不以有知喪其元則私意不起而性光温厚博大卑法地矣人能不以有才恃其慧則靈眞日擴而性光鞏固性波流潤若高山之永奠大川之不息而性量全具矣如是三愛旣割則諸塵亦盡視彼嗜欲貪妄一切瑣屑之境我自有智珠照破本無可愛又安用割割旣不事含眞自然恬淡虛無頭頭是道到此地位纔可稱曰是我弟子繼壇一日一日之眞功也傳教萬年萬年之道行也

陶眞人曰昔我與惠遠交問曰何名外道遠曰心外求道是

名外道又問曰何名中道遠曰心中求道是名中道此二句

答言與前日教旨相契大眞人見子等求道多年全無心得

故特唱此四句宗印曰一心承受者非僅言聞教之時也是

言聞教之後心心相對須臾不離如有所稟令故曰承如有

所容納故曰受若卽見之語言譬如所受已傾出在外若卽

問以遺忘譬如所承又旋念背棄機括甚緊勿輕視也曰一

心參求者訓言雖已承受終是死法與我性未能貫洽猶如

服藥不化所以參求之功尤爲緊要參者兩物相衡求者收

**解釈**

真に至高の求道の心を立ち上げるなら、私欲を捨て、真性を養うことに至らねばならない。先に世俗の貪愛を捨ててこそ、真性の養いが始まる。真性が完全に熟し純化すれば、自然として捨てるべき貪愛はなくなる。

『玄経』にいう、「命に執着すれば種々の欲望が生じ、智識を持てば種々の私心が芽生え、才能に依れば霊性の本真が損われる」。修行の人が命の執着で心神を縛らなければ、諸の欲望は起きず、本性は空のごとく澄み遠くなる。智識で先天の元気を損ねなければ、私心の念は生じず、本性は大地のごとく温かく広い。才能で自らを賢と誇らなければ、霊性の真元は日に充ち、本性の光は固く久しく、高山の永固、江河の奔流のごとく生生し尽きない。

この三つの捨てを成せば、塵世の牽連は自然に尽くる。貪欲妄念の細かな境に対しても、修行者は智慧の明珠で虚妄を照し破り、本来恋しむべきものはなく、わざわざ捨てねばならぬものもない。捨てるべきがなくなれば真性は自ずと現れ、処々が大道である。この境に至って、真の修道の弟子といえ、日々の精進が真の功夫、代々の伝承が大道の行である。

陶真人（とうしじん）は惠遠と道を論じた折、「外道とは何か」と問うた。惠遠は答えた、「心の外に道を求めるは外道なり」。また「中道とは何か」と問えば、「自らの心中に道を求めるは中道なり」。この二句は先の教義とまったく合致する。大真人は弟子たちが多年求道しても得なきを見て、わざわざこの四句の要諦を示した。

「一心承受（いっしんじょうじゅ）」は聞法のときのみを指すにあらず、聞いた後心と心が印し合い、一刻も離れぬことを強める。禀受（ひんじゅ）あれば「承」、容（よう）ねあれば「受」という。聞き終えて口に談じれば、受けたものを外に注ぎ捨てるがごとし。聞き終えて忘れれば、受けた直後に背くがごとし。この要は極めて緊要、軽んじてはならない。

「一心参求（いっしんさんぐ）」は、教法を受けても死んだ教条とするのみで自性と融通せねば、薬を服して消化せぬがごとし。ゆえに参悟求证は殊に緊要である。「参」は天平で量り比べるがごとし、「求」は内に収めて証するなり。

歸所放故教旨如是必返觀已心能如是否再周觀於事物

淆亂時已心能如教旨否攝心靜察無二無迷方是眞參其

或已心與教心扞格多端當知一一懺悔必期與教旨洞然

契合卽始見終通徹無礙方是眞求曰一心習學者大道重

在躬行眞參眞求不過完得知悟邊事事無分於大小習勞

總是積功道不離乎日用能淡是爲超脫至一切功行之圓

必要具得普賢行願方不虛前此之參悟習學可不重乎曰

一心取證者道以得心爲貴譬如素習清靜而尙有一念之

未空一時之妄動則知其心中所修清靜寶珠猶有玷缺若

珠已得斷無是也譬如素學凈明而偶有一意之染着一境

之障蔽則知其心中所修凈明寶光尙未實證若已證者永

不失也從百千教法中悟百千大道其力在參求從百千大

道中出百千功行其力在習學從百千功行中得百千智果

其力在取證如是參求習學取證方全一心承受四字耳子

等奈何不以上眞之訓反覆體驗耶本師言通明妙覺空洞清虛天光沖照湛然眞如道以靜凝玄以靜明明玄得道惟靜爲門四大無堅堅在行生行之無阻生之無窘無阻無窘陰陽和平外扞六氣内調五神沖照渾全眞身始成慨彼凡夫不智多愚沉迷慾海馳逐塵途損沖滅照勞機是躭大道昭垂覺者誰焉無堅四大日渙日病孰能生香有

**解釈**

この経文は主に、修行者がいかにして内心の観照と実際の行動を通じて大道を証悟すべきかを説いている。核心となる思想は、修行は必ず教義を心の内に内面化し、絶え間ない反省と実践を通じて道と一体となる境界に達しなければならないということである。

修行はまず自己の心を反観することから始まる。自分の心念が教義の要求に合致しているかどうかを見るのである。外界の紛擾に直面した時こそ、内心の清明を保ち、迷惑せず、心が散乱しないこと、これこそが真の参悟である。もし自分の心と教義との間に抵触があることに気づけば、一つ一つ懺悔して改め、完全に教旨に契合し、始終貫通して妨げのない境地に達しなければならない。

真の修行は身体をもって実践することを重んじる。参悟であれ求证であれ、日常生活の細部にまで落とし込まなければならない。大道はまさに平常の日用の中にあり、淡泊で超脱した心構えを保つことが最も肝要である。すべての功行が円満となるには、普賢菩薩（大行大願を象徴する菩薩）のような宏大な願力を持たなければならず、そうしてこそ以前の参悟修学が無駄にならないのである。

いわゆる「得道」とは、最も重要なのは心性の成就である。例えば清静法門を修習する時、なお一念が空じられず、一時の妄動があれば、心中の「清静宝珠」（純浄な心性の比喩）にいまだ瑕疵があることを示している。浄明法門を修習する時、なお雑念の染着や境界の障碍があれば、「浄明宝光」（光明の智慧の比喩）がいまだ真に証得されていないことを示している。

修行には三つの鍵となる環節がある。様々な教法から大道を参悟することは「参求」の功夫に頼る。大道を具体的な修行として実践することは「習学」の実践に頼る。修行から智慧の成果を得ることは「取証」の検証に頼る。参求・習学・取証の三段階を完全に経てこそ、初めて「一心承受」（全心で道に奉仕すること）という四文字の深意を真に会得したと言えるのである。

最後に、凡夫俗子が欲望に耽溺し、塵世を追い求めるために、先天の元気（沖照）を損耗し、身心が安寧を得られないことが指摘されている。そして大道は明らかに目の前にありながら、覚醒する者は少ない。世人は虚幻の肉体（四大）に執着し、日々衰え病苦に苛まれ、ただ修行して道を得た者だけが生命の光明と芳香を保つことができるのである。

如桂枝秋霜一及頓失榮滋入道無苦入俗無娛奈何弟子不知自圖愼爾旦氣保爾康精神廬定居百病孰乘旣盥旣沐日新又新迪慧蹈知去順卽安塵緣交錯緊抱一丹三品上藥毋苟竭焉可以養生可以利人可以宣化可以葆眞厥惟靜功入道之基有基勿壞存乎去歧寶月中天人咸仰之不睹諸子久矣子等敬信之心雖厯久不渝而於成已成物之處毫無半分入手忙忙碌碌日墮塵凡法訓經詮未能神會眞規玄範未克躬修在家則戾氣未消在壇則道光未明四大虛疲五神慘黯我甚爲子等憐之傳吾道者誰乎得吾印者誰乎究竟所慕之塵囂所逐之凡境毫無結果譬如蝶戀芳花一遭風雨香色俱空而粉蝶已盡退脫仍附弱草卑枝以待斃耳若夫有道根者先成已而後成物眾人嗤嗤我獨不移眾人擾擾我獨不迷眾人嘻嘻我若有遺眾人攘攘我若有往專我所求一我所向不隨人境而或遷恢恢乎似躡雲而直上蕩蕩乎若憑虛御風而遊行人間無人能見我無人能知我幽兮若處子質兮若嬰兒渾渾乎若寶珠之未脫淵而良玉之在璞也簡兮潔兮若飛鳥無迹而逝水無痕也光兮白兮若日中天而月旣望也如此道心己成道身已固道行充周道功圓滿方副我屬望至意不料子等元慧淺薄塵根深固有緣不修是不能立命

**解釈**

この経文は、師の立場から弟子の修行の問題を戒めています。桂の枝が秋の霜で生気を失うたとえを用い、修行を続けなければ、普通の人と同じく精神の養いを失うと説きます。敬信はあっても取り組む糸口がなく、世俗の事に追われ、経典の真意も理解せず、自ら実践もしない弟子を批判します。

家では荒々しい気が消えず、道壇でも霊光が乏しく、身体は弱く、精神も衰える姿を描きます。花を慕う蝶が風雨に遭うたとえで、世俗を追えば空しく終わると警告します。真の修道者は、人々が騒ぐ中でも目覚めを保ち、目標に専念して、外に乱されません。そうなれば、雲を踏み風に乗るように自在で、心は赤子のように清らか、行跡は飛鳥のように痕跡なく、日月のように明るいと述べます。

最後に、弟子たちは本来の資質が浅く、世俗の習慣が深いため、縁を得ても実修せず、安身立命（あんしんりつめい）に至れないと嘆きます。修道には継続と専念が必要だと強調し、途中で投げ出す行いを批判する一方、得道者の超然とした境地を描いています。

也有訓不悟是不能見性也性命兩途因緣錯失尙思保無堅之四大了不盡之凡緣謬矣謬矣迷悟關頭一界分上懸下隔似雲塵人生誰是長年者何不將心自照身

羅眞人曰聖師云迪慧蹈知去順卽安迪者通也蹈者行也

人有本慧而以物欲蔽之故慧光阻遏而難通人有良知而

以已私間之故眞知自欺而不行若能修道者必先迪其元

慧使不爲小慧所迷必能蹈其眞知使不爲邪知所亂去其

事物之順我私欲者就其理境之安我元眞者則慧曰迪而

知行相長矣昔有儒士愛食江鱸其一日戒之其妻曰君平

日好鱸何反戒鱸士曰唯其好之是以戒之惡其順我欲而

累我心也又有一高僧凡人供具香疏美饌必拂衣而走曰

何得誘我毒蛇出戸凡供華服必趣侍者取去曰汝肯代我

擔此械鎖乎此皆去順之意也所以提心法中有去順提心

一品俗中若能行此去順一法在富居貧同於入道又安見

其礙道耶本師言清眞妙道三界欽崇正壇開化普度凡蒙規以定志戒以律躬懺以洗業科以立功法以授印經以傳宗日光月潔淵靜源通理無遺義文與化工持循匪懈三景昭融絳臺甯謐丹室含弘三品自調百絡自雍四象互交身寶聿逢天人交仰一道同風鸞理精微聖心淵廣非凡夫所克解非俗士所能通相接之際

**解釈**

《玉詮》のこの一節は、修行において「去順」（順欲を捨てること）の重要性と、戒律によって心を明らかにし本性を見る方法を説いています。

文中は、多くの人が真実を悟れず本性を認められないこと、修行の二つの道——「性」（先天の本性）と「命」（後天の生命）——のいずれでも機を失うことを指摘します。羅真人（道教の真人）は次のように説きます。人は本来先天の智慧（本慧）を備えているが物欲に覆われ、本来の良知（りょうち）を持ちながら私心に遮られる。真の修道者はまず先天の智慧を開き（迪其元慧）、小知に惑わされず、真の認知を践み（蹈其眞知）、邪見に乱されないこと。私欲に順うものを捨て（去順）、天理と真性に即した境地を選ぶ（就安）こと。

例が二つ挙げられます。江鱸を好む読書人が突然その嗜好を断ち、「好きだからこそ断つ、欲を助長するのを恐れる」と説くこと。高僧が信者の供える美食や美服を拒み、「毒蛇を穴から誘い出す」「これは枷をかける」と言うこと。これが「去順」の実践であり、世俗の中でこれを守れば、富も貧も修道の助けとなり得るとされます。

後文では清修の法門の要を述べます。戒律で身を律し（律躬）、忏悔で業を洗い（洗業）、科儀で功徳を立て（立功）、法术で法脉を伝え（授印）、経典で道統を継ぐ（伝宗）。日月の光、淵の水のように、真理は欠けるところなく全うである。修行を弛まなければ、三景（日・月・星）の光明が照らし、丹室（たんでん、心田）は安らかに広がり、精・気・神の三品が自然に調和し、百脉が通じ、四象（陰陽・刚柔）が交わり、ついに天人合一の境に至るとされます。

最後に、これら鸞書（道教の降筆経典）の義理は深く玄妙であり、俗人が容易に理解できるものではなく、清浄の心をもって接する必要があると結ばれています。

全憑一片神光方能契鸞理而合聖心夫神光者靜則凝動則散止則流搖則暗譬若火之在燈香之流篆也是以侍鸞之道貴乎靜一靜者非動於欲乃爲不靜卽動於理亦爲不靜也一者非歧於邪始爲不一卽歧於正亦爲不一也是故主一無適所以云敬莊子云用志不分乃凝於神修眞學道凡事皆然智不靜一不能開丹不靜一不能結心不靜一不能澄身不靜一不能養行不靜一不能圓功不靜一不能立法不靜一不能探神不靜一不能感事不靜一不能辦規不靜一不能行是故明乎侍眞之道候鸞之理者積功致靈證行登眞無餘事矣寶地輝煌眾妙門金書玉笈護祥雲何人參透玄元旨主領宗風大道行紫霞靄靄覆靈壇識得眞機天地寬漫道塵情難割捨空羈塵跡未全刪特地爲人得此生如何不覔好前程平夷大道休言淡入我門時不負君塵世茫茫應不窮此雖空了彼難空直須主一無他適動靜方能合化功垂老年華去日多百年瞬息一南柯時時常作臨行想不怕塵機不漸無哀哉庸俗日奔忙精漸乾枯志漸荒縱有慈航如海闊豈能度爾出圍墻我道談來止一言無中莫把有來⬤六時度日休生事湛寂光明接上天寔地修行此話長一涵清靜一爐香素心若問靈壇旨此外惟餘向日光

**解釈**

天機を悟り、神明にかなうには、「神光」（人の内なる霊性の光明）を保つことが肝心だ。この神光は静かなときに凝り、動き出すと散り、安らかなときは光明が巡り、揺らぐときはかすかになる。灯には灯台が要り、香の煙には香篆（こうせん、古代の時計のような道具）が要るのと同じだ。ゆえに神明に仕えるうえでいちばん大切なのは「静」と「一」である。

真の静は欲望を押さえつけることではなく、道理を求める心まで手放すことだ。真の「一」は邪と正を分けることではなく、正邪を分ける念まで消すことだ。荘子の「専一にして心を分かず、そうしてして精神を凝らす」という言葉のごとくだ。修煉の道はどこも同じ：内丹を煉じるに静一なくば成らず、心を修めるに静一なくば清らかにならず、養生に静一なくば効かず、事を行うに静一なくば円満にならず、道を悟るに静一なくば通じない。この真道に仕える根本を悟れば、功德を積んで自然に霊通し、道を証する。

金碧の仙家の聖地、金冊玉函（きんさくぎょくかん、道教の経典）を祥雲がめぐる。誰が玄妙の真髄を参透すれば、大道の修行を導ける。紫霞がかかる霊壇のうえで真機を悟れば、天地の広さを覚える。塵縁が断ち切れぬと言うな、実は己が俗念を断たぬからだ。

上天はこの尊き人身を与えたのに、なぜ修行の正道を求めぬか。平淡に見える大道、入門して方知る、この生を無駄にせぬ。塵世の煩わしさは尽きず、こちらを下ろせばあちらが立つ。ただ専一の不二心のみ、動と静のあいだに造化にかなう。

晩年は光陰が迫り、百年の人生は南柯一夢（なんかいちむ）のごとし。臨終のときを思えば、自然に世俗の機心は薄れる。しかし世人は終日奔走し、精神を尽かし志を磨く。慈航普度（じぎょうふど、道教で众生を救う願い）あっても、心が壁を築く者は渡しがたい。

我が道の真伝は一句のみ：虚無のうちに執着を生ぜぬこと。日々清浄にして事を少なくし、澄んだ心の光は自ら天に通じる。着実な修行の道は長く、一炉の清香が静心に伴う。霊壇の真意を問わば、ただ心を光明に向けるのみ。

修眞最怕說修眞一說修眞已落塵直道難容如芥障太虛寥廓是眞人顧子(廷玉)汝爲司教將來若何施設廷玉對曰願遵規守玉勸勉同壇共襄大化本師曰今日主司急務唯在去歧歸一返動爲靜若云遵規習法其事已繁靜一之體已損施設之事皆謬安能稱其教職至勸勉同壇一事尤屬逆浪之舟灌畦之甕不足以宣揚二玉必也已身能實地修行已心能洞然三極方可以德感人人可不言而化廷玉問曰何名三極本師日月九經云伏以眾生心塵沙永不明開緣說正寶吹散諸塵氛此立壇之極也上乘唯一道捨此難成覺圓明自然路非由爲人作此一切法之極也先天理生直結絡自月魄眞炁從精生包羅億萬神此一切心之極也三極旣明一訥爲寶如是乃可宣吾至道若一味豔稱二玉半極未窺舌搖唇鼓人將厭之非教理也廷玉曰修三極者當從靜一入手否本師曰始之以勤繼之以不欲速終之以無倦靜一者非修靜一也言修道當以靜一修之也時時能攝心使靜御神歸一斯可謂勤矣攝之未能卽靜而不忘攝御之未能卽一而不退悔斯可謂不欲速矣直至大月洞明三極照了回心起慈指示盲瞽斯可謂無倦矣所以聖賢之人其修巳也必使人見無萌其度人也必使我見冺滅人見無萌修已之功方力我見冺滅度人之意方眞下士不然修

**解釈**

修行において最も忌むべきは、終日「修道」を口にすることである。ひとたび口を開いて修めると言えば、かえって凡塵に落ちてしまう。真の道は芥子のように微小でありながら、天に通じる道を阻むことができる。ただ太虚（宇宙の本源）のように空明寥廓であることこそが、真の修行者なのである。

顧廷玉（道教の弟子）が師に問うた：「伝道者として、今後どのように行動すべきでしょうか。」師は答えた：「表面的に戒律を守り、人に善を勧めるのは基礎に過ぎない。真の急務は分別心を消し去り、本源の静定状態に回帰することにある。もし教規や儀式にのみ執着すれば、かえって内心の純浄を乱し、すべての伝教行為が正道から逸脱してしまう。」

師は特に指摘した：人に修道を勧めるのは、逆水行舟や壊れた甕で菜園に水をやるようなものであり、口先だけの努力では「二玉」（『玉皇経』と『玉枢経』という二つの重要な道経を指す）を弘めることはできない。必ず自ら先に着実に修行し、心を「三極」の境界に通達させてこそ、徳をもって人を服させることができる。いわゆる三極とは：

第一極は道場を建立する根本である——正法をもって衆生の心の塵垢を吹き払う；

第二極は修行の核心である——ただ上乗の大道のみが人を覚醒させることができ、円明の境界は人為的な造作によって得られるものではない；

第三極は先天の理である——真気（生命エネルギー）は月魄（陰性のエネルギー）の中から生じ、精微の気は万物の神明を化生することができる。

師は戒めた：もし経書を誇示するだけで半極すらも参透せず、終日口先だけを動かしていれば、人を煩わせるだけである。真の修行は段階を踏んで進むべきである：始めは精勤に、中盤は焦燥を戒め、最終的には懈怠なく。 「静一」とは意識的に静を求めることではなく、静定の心をもって精神を統御することである。随時心を収摂できるようになって初めて精勤と言える；心を収めても静定に達しないが放棄せず、帰一して退転しないならば、初めて焦燥がないと言える；内心が皓月のように洞明し、慈悲心をもって衆生を度化するに至って、初めて真の懈怠なき者と言える。

聖賢の修行は決して意識的に表現することはなく、人を度する時も自己意識を泯滅させる。凡夫はこれと逆であり、修行の時は人が見ていないかと恐れ、人を度する時は至る所で自己を顕示する。真の道は、無形の中で自然に成就するものなのである。

已則以人見障之其修已也必不純度人則以我見雜之其度人也必不化何者靜一之道不合也今子二見未化教旨未明當遵我訓以參二玉其曰勸勉非爾責也軒子(羅松軒培)糾者合也合乎道而爲糾則受糾者其心皆能合道皆能合道卽人無異志咸有一德一道同風之象端賴乎糾是故爲糾之道亦當以靜一爲宗以我之靜制人之動以我之一破彼之歧自修之功原與教職無二惟熟識科條執持規律爲少遜於教旨圓通耳然身不可不修心不可不正意不可不誠言不可不愼毋見已而不見人毋見人而不見己見人不見已者咎人之非而忘己之非也見己不見人者恃已之明而忘人之明也協心於主教指標於壇庶嘿而後言斯寡尤矣和而後諍斯無爭矣陳諫不從而我志弗違斯道氣集於爾躬矣化人維艱子其愼諸廣子(施德浩廣程)科職雖繁明理則易辦科職雖卑輔化則多功善爲科者能令壇眾樂爲之輔則人人知進道之門人人識積功之路人之進道積功皆爾之進道積功矣所以一事之微不可或苟一物之小不可或輕一人之能不可不察一士之長不可不用微事必愼大化斯昌矣小物克謹大道斯明矣有能必察庶事維整矣有長必用眾心咸豫矣子而曰壇事可悅人皆曰壇事可悅彼此同悅踴躍之機鼓舞之用在是矣子而曰法事

**解釈**

もし修行者が常に個人的な偏見を抱いて自分を見るなら、その修行は必ず純粋とは言えない。人を導くときに自己の執着を混ぜれば、その導きも必ず人の心を動かしにくい。なぜか。それは「静一之道」（心が清らかで一つに専念する修行の境地）に合わないからである。今、あなたの二つの執着はまだ消えておらず、教義の理解も十分ではない。わが教えに従い、《二玉経》を参究して悟りを高めるべきである。他人を励ますことは、今のあなたが担うべき責任ではない。

羅松軒（道号培）は、「糾」は合するという意味だと考える。糾察の行いが道義に合するとき、糾察される者の心も道と合する。人々が皆道と合えば異心はなく、万人一心で同じ大道に従う光景が実現する。これは正しい糾察にかかっている。ゆえに糾察の道も「静一」を根本とすべきである。自らの静定で他人の躁動を制し、自らの専一で他人の分岐を解く。自己修養の工夫は本来教务の職分と二つではない。科儀の条文に熟し規範と戒律を守る点では、教義を悟るよりやや劣るかもしれない。しかし身を修めず、心を正さず、意を誠にせず、言を慎まずしてはならない。自分だけを見て他人を忘れず、他人ばかりを見て自分を忘れず。前者は他人の過ちを苛めて自省を忘れ、後者は自らを賢いと思い他人の智を軽んじる。主教（道門の尊長）の導きを同心して守り、法壇で黙然として修してから発言すれば、過ちは減る。先に和睦してから意見を出せば、争いを避けられる。勧めても聞き入れられなくとも、志が道義に背かなければ、道気（修煉によって得られる正のエネルギー）は自然とあなたに集まる。人を導くことは非常に難しい。慎重に扱うがよい。

施徳浩（道号広程）は次のように述べる。科儀の職務は煩雑だが、その理を明らかにすれば扱いやすい。位は卑しくとも、教化を助けるには大いに有益である。科儀をよく司る者は、壇場の衆が皆喜んで助けるようにし、そうすれば人々は皆入道の門を知り、功徳を積む道を悟る。他人の入道と功徳の蓄積は、すなわちあなた自身の修行の成就である。ゆえにいかなる微細な事も怠慢できず、いかなる細かい物も軽んじられず、いかなる人の才能も見落とせず、各同修の長所を活かすべきである。小事を慎めば大道の教化は盛んになり、細部を真剣に扱えば大道の真義は顕れる。各人の才能を見極めれば諸事は整然とし、衆の長所を発揮すれば皆が喜ぶ。あなたが壇務を喜ばしいと言えば、衆も壇務を喜ばしいと感じる。この互いに喜びを分かち合う気配こそ、衆が勇んで参与し互いに励まし合う鍵である。あなたが法会を挙げると言えば……

煩苦人皆曰法事煩苦彼此共苦轉退之機廢弛之兆在是矣宣科無人甯不行科習法無士甯不行法苟且爲醮不如清修勞人多事不如省事以逸人也竭貲供養不如儉用以常繼也總之大化貴以漸行人心貴以實感天眞貴以信奉規事貴以自然五事修於平日三要盡其當務斯爲司科上首積功成果豈淺淺哉本師言金光洞玄一黍通元靈風四垂五炁回旋上帝玉光充滿人間知之者夀見之者仙湛寂光明普照無邊凈我六欲保我三元培我五府養我四田金光沖頂大道聿傳可得五慧可達九天神化蕩蕩奠坤轉乾珠英勃勃露芝鮮妍結爲眞米眞果斯堅大道無他躬行不言直超三乘契宗印玄有悟之者妙炁齊添陰甯陽壯丹堅鼎全無思無想無𦊱無牽獲我凈樂成我高安回光返照金明玉宣米月之道入聖因緣仙山寶樹移植塵寰可以出世可以和緣性天開朗功德廣覃道成法備衣德象賢敬哉諸子願各勉旃我自立壇傳教以來無日不以光明覆護諸弟子故傳無止眞經頒無上秘法示無上妙詮開無上寶懺種種玄文皆爲諸弟子掃塵去障見明性玄之資也是故有志者卽當乘此勝緣開心悟道矣不奈壇中多士上根者鮮上慧者稀身雖在壇而未聞師訓者有之心雖慕道而未能力行者有之卽有二三弟子

**解釈**

第一章

人はしばしば道教の儀式（法事）があまりに骨が折れると言い、一同が苦労を嘆く。これはむしろ修行が退き、道業が荒れる兆しである。誰も規矩に従って経典を唱えようとしないなら、儀式を行うよりましにしない方がよい。真心で道を修める士が見つからないなら、法門を伝えるよりましにしない方がよい。形だけの斎醮（道教の祭祀儀式）を催すより、静かに自分で修行する方がよい。

多くの人に心身を疲れさせて事を運ばせるより、事を省いて人を安らかにする方がよい。財を尽くして神を供するより、倹約して香火を長く続ける方がよい。要するに、大道の教化は徐々に進むことが尊く、人心は真心の悟りが尊く、先天の本性（天眞）の信仰が尊く、儀礼の事は自然に任せることが尊しい。平素からこの五つを修め、三つの要を押さえれば、これこそ科儀を司る上乗の境地であり、功德を積み道果を得ること——表向きの工夫には及ばない。

師尊（本師）はかつて示された。金光洞（こうこうどう、道教の仙境）の玄妙は、黍の一粒で玄機を通じる。霊風四方に吹き、五行の気（ごぎょうのき）が巡り、天尊の玉光が人間に満ちる。この理を悟る者は長寿を得、此の境を証する者は真仙となれる。その清寂の光明は無辺に照し、六欲（ろくよく）を浄化し、精・気・神の三元（さんげん）を護り、五臓（ごぞう）を育み、四田（しでん、丹田）を養う。金光が頂門（ちょうもん）に衝すとき、大道は自然に伝わり、五慧（ごえ）を得て九重天界に通ずる。

神妙の変化は浩荡無辺、地軸を定め天穹を転ず。珠のごとき精華、朝露のごとき霊芝は、いずれも実の道果に凝る。大道に別の秘訣はなく、身をもって行い、多くを語らず、直ちに三乗（さんじょう）を超え、玄門の宗旨を証する。真に悟る者は妙炁（みょうき）自然に充ち、陰は安らか陽は旺し、内丹（ないたん）は鼎炉（ていろ）のごとく堅固。無思無想、無掛無牽の境に至れば、清浄極楽を得て崇高安寧を成す。回光返照のとき、金光と玉色は交わり輝く。この米粒のごとき微細、月光のごとき皎潔の大道は、超凡入聖の因縁なり。仙山の宝樹を塵世に移植すれば、凡塵を超え因縁を和合す。心性は天宇のごとく開け、功德は大地のごとく広し。道法修成のとき、自然に徳は天地に配し、行いは聖賢に合する。諸弟子は恭しく記し、各自精進せよ。

わが道壇を立てて教えを弘めて以来、一日たりとも光明にて弟子を護らなかったことはない。ゆえに無尽の真経を授け、無上の秘法を布き、無上の妙理を開き、無上の宝忏（ほうげ、懺悔の儀式）を設けた。これら玄妙の経文は、いずれも弟子の塵垢を払い障を破り、明心見性の資粮となる。志ある者はこの殊勝の機に乗じ、心を開いて大道を悟るべきである。しかし道壇には人は多くとも、根が深い者は少なく、慧が超群する者は稀である。道壇に身を置きても師訓を聞かぬ者あり、大道に心向けても力及ばぬ者あり。二三の弟子があっても……

稍知向往然駁而未純歧而未一怯而未勇執而未圓聞大訓不知靜載於心發上心不知堅持於志向日所悟墮凡緣而復迷前修所得入塵勞而又障依依壇下荏苒晨昏究竟一無所造甚可哀已今日特蒞鸞軒因緣甚大諸弟子皆當念此因緣非可易得不見不聞之中必有一種大神通光結就若眞經若秘法若妙詮若寶懺皆是我三生罕覯之鴻文如是珍重因緣則自待自然不敢凉薄從此發生上志步步提撕時時儆省自然志光昭達始而清信繼而正覺旣而上解正覺開而大道圓上解生而神通就種種勝緣莫不由此珍重心爲而基本本固基堅成道何難然而世人非不能珍重也不知珍重也雖知珍重而不知珍重之有益吾身如此之大也今二侍訓弟子有能知珍重者乎知珍重者無二無疑惟道是好不以世塵混其清不以紛華奪其慕不以空乏改其樂不以忙冗害其修不以物欲引其眞不以人緣阻炁其如是爲心是曰知珍重者可笑凡夫俗子往往有躭嗜一藝一技一好一玩便能廢寢忘餐以爲其事勞而不倦貧而不怨力疾而不辭撥忙而不顧無他愛之也若能移此愛以求吾道何難大丹之結大月之成是故新皈弟子入我門墻第一法旨在知珍重當知此珍重兩字不是等閒可以發出上智下愚於此分辨今日聞訓之後卽當靜坐觀

**解釈**

ある者は道を修めることに心惹かれても、心が乱れて純粋でなく、方向が揺らぎ、勇気に欠け、執着はあるのに円融でない。深い教えを聞いても静かに味わうことができない。内に芽生えた向道の心を保ち続けられず、日々悟った道理はすぐ世俗の縛りに引き戻され、以前修めた境地は塵労に落ちて再び障りを生む。道壇の下で朝暮を空しく過ごし、結局何も成さず、実に哀れである。

今日は特に鸞駕（ろうが）が降臨し示す（道教の扶筮の儀式）という、非常に勝れた機縁がある。諸弟子とも、このような機縁は得難いことを知るべきである。見えず聞こえぬ境には、必ずある大いなる神通・光明・成就がある——真経、秘法、妙解、宝忏（道教の経文と忏悔の儀式）いずれも、三生に一度難しい珍重すべき経典である。かく機縁を大切にすれば、軽んじることはない。ここから志を立て、歩みを進め、常に自らを戒めれば、智慧の光明が顕れる——まず清浄の信心、次に正等正覚（仏教語、完全な覚醒を指す）、さらに深い理解を得る。正覚が開けば大道は円満し、理解が透徹すれば神通は成就する。勝れた因縁は、皆この珍重の心から生まれる——この心こそ修道の根であり、根が固ければ成道に何の難きや。

惜しむべきは、世人は珍重できぬのではなく、珍重を知らないのである。珍重を知っても、それが己にいかに大きな利益をもたらすか分からない。今日訓を聞く弟子のうち、真に珍重を知る者はいるか。真に珍重する者は必ず心に二念なく、ただ道を求める。世俗が清浄心を汚さず、浮華が向道の志を動かさず、貧が修道の楽しみを変えず、忙しさが修行の功を妨げず、物欲が本真の性を引かず、人間の縁が先天の気（生命エネルギー）を阻まない。この心を保てる者こそ、珍重を知ると言える。

可笑しいことに、凡夫は一つの技芸や好みに耽じると寝食を忘れる——それに労して倦れず、貧しても怨まず、病を帯びても休まず、いかに忙しくとも続ける。ただ真心から好むからである。この好みを求道に向けられれば、大丹（内丹修煉の成果）が結ばれぬこと、大道が円満にならぬことがあろうか。ゆえに新しく入門した弟子たちへ、我が道門に入る第一の要は珍重を知ることである。「珍重」の二字は軽んじられぬ。上智と下愚はここで分かれる。今日の訓示を聞いたなら、直ちに静坐して観心すべきである……

心觀心之際金明玉宣光明照耀遂覺大神通光停駐丹臺絳室因起珍重之心者此上智也若觀心之際暫離塵惱洞見元神因而慧花開敷迷處忽悟粘處忽釋亂處忽定着處忽脫獲此道智而起珍重者亦上智之次也若靜坐之際心安而體逸神清而氣甯清甯之中乃發方便照見一切事境同彼幻花泡影一點光英如如自在一念正眞前業蕩除獲此正覺而起珍重者此又上智之次也遞推而下至於下愚則靜坐之際便不能守其信心信心旣不守則疑魔入之便不能住其恆心恆心旣不住則怠魔入之便不能存其照心照心旣不存則昧魔入之便不能生其覺心覺心旣不生則退魔入之疑怠昧退四魔塡塞於靈臺如是而曰我知珍重也不亦妄乎是故諸弟子當認定我立壇傳教源頭是以大吉祥𢌿汝是以大福澤施汝是以大安樂導汝是以大顯榮加汝是以大無畏庇汝是以大長久夀汝知此種種利益自然克生珍重本師言王京啟教南國鼎峙宗壇金闕分燈中土廣宣靈乘心印非眞修不授丹頭豈昧者能探猗歟大道蕩蕩難名偉矣鴻猷巍巍無際五方十極罔不被澤蒙休八海九州盡屬通光流照瑞氣氤氲祥風披拂龍沙泰運迥出尋常茲者𡻕逢甲午時在仲春天垂甘露地湧醴泉鸞化爲之轉關人心從茲萃輯道人秉塵一談有志反躬三省

**解釈**

修行者が自らの心を観察するとき、もし心の中に金や玉のように明るく透き通った光明を見ることができれば、この智慧の光芒は全身を照らし、最終的に丹田（たんでん、下丹田、人体の精気が集まる場所）と絳宮（中丹田、心神の宿る場所）にとどまり、それによって修行を大切にする心が生じる。これが上等な器量の者の境地である。

もし観心のときに一時的に俗世の煩悩から離れ、直接に自らの元神（先天の本性）を見ることができれば、智慧の花は自然に開き、迷いのところは突然に悟り、執着のところは自然に手放され、混乱のところは即座に安定する。これが中等の智慧を得た現れである。さらにその下では、静坐のときに身心が安泰で、神は清く気は爽やかであり、この静けさの中で世の万物が幻影のように見透かされ、一点の霊明が自在に保たれ、過去の業障が消えていくならば、これは中等よりやや下の悟りの境地に属する。

下等な器量の者に至っては、静坐のときに基本的な信心すら保てず、四つの魔障を招き寄せる。すなわち疑い、怠り、愚かさ、退転である。これらの魔障が心を占領した後、なお自ら修行の尊さを理解していると称するのは、まことに虚妄である。だから弟子たちは理解しなければならない。私が道壇を設けて教法を伝えるのは、お前たちに吉祥、福沢、安楽、栄誉、恐れなき心、そして長寿を与えるためであり、これらの利益を知れば自然に大切にする心が生まれるのである。

祖師（道教の開祖を指す）はかつて王京（道教の聖地）で教化を開き、南方に道統を打ち立て、鼎の足のように並び立った。金闕（天庭）の智慧の光は中原を分かち照らし、心印の法門（本心を直接指し示す修行法）を広く伝えた。真の丹道（内丹の修行）の奥義を、どうして愚かな者が窺い知ることができようか。大道は広大で形容しがたく、宏大な教化は果てしがない。五方十極（宇宙全体を指す）はすべて恩沢を蒙り、八海九州はすべて霊光を浴びている。

今まさに甲午の年の仲春の時節、天は甘露を降らし、地は甘泉を湧き出させ、祥瑞の気が満ちあふれている。鸞鳥（道教の神鳥）はこれに応じて変化し、人心はこれによって凝集する。修道の者は払子を手にして法を説き、志ある者は毎日三度自らを省み、自性を反観すべきである。

乩仙應化在在林立我壇之所以久者平也談玄說妙處處開緣我道之所以高者直也坦然無私之謂平一毫無曲之謂直惟其平故可垂萬世而不弊厯亘古而彌新惟其直故所闡之道曰常道所接之人曰眞修細繹全規不外平直二字所以下篇曰我道平直平則心廣體胖直則神恬氣靜人能悟得眞規平直之旨自然事事契天心心符印禮門義路出入是由一壇之内和氣雍穆藹然可親秩然有序不言而喻不令而行使瑤階玉樹並沐春風之下均沾時雨之滋欣欣向榮觀感而不知爲之者庶幾法席漸昌宗燈聿顯而可不負玉清上聖開化南洲之意也主司重職可不勗哉道在有無際有無平直因存無性自養守有理方親有有彌綸大無無藴蓄眞非無非有處能悟道全身平直者規之旨有無者道之極有而無無無而有有非道也有而仍無無而仍有道也有而執有無而滯無偏也有而非有無而非無神也有而日趨於有害道也有而漸歸於無悟道也仰觀於天雷霆風雨之鼓潤日月四時之運行俯察於地山川嶽瀆之流峙飛潛動植之繁多非天地之所有乎近取諸身仁義禮智蓄於性經權常變運於外遠觀於物天下國家何其大禮樂刑政何其煩非此身此物之所有乎推之我壇有儀有職有主有司各有當盡之

**解釈**

本経は道教の修煉と伝道の核心を述べており、要は「平直（へいちょく）」の二字に尽きる。「平」は心が坦荡で私心がなく、「直」は行いが正しく曲がらないことをいう。この平直の道を守り続けたからこそ、道教は万世を経ても衰えず、古く新しさを失わない。

修煉者が平直の真意を悟れば、胸は開け、身も心も楽になり、精神は安らかで気（き）は和らぐ。そうした者は自然に万事が天道に合い、内面が礼の規範と調和する。一つの道壇（どうたん）において皆が平直に従えば、和やかで融け合う空気が生まれ、秩序が整い、言葉を交わさずとも互いを理解し、命じなくとも自ら行う。瑶台玉樹（ようだいぎょくじゅ）が春風と雨に浴するように、道壇全体が欣欣として栄える。

経文はさらに「有」と「無」の哲理を説く。「有」は形ある事物、「無」は形なき道を指す。真の道は単なる有でも単なる無でもなく、その両を超える境地にある。「有」か「無」かに固執するのは偏りであり、「有」の中に「無」が含まれ、「無」の中に「有」が宿ることを悟るべきである。天地の雷鳴風雨、日月の運行、山川河川、飛禽走獣を見れば、いずれも「有」の現れである。人間の仁義礼智、世事への対処、国家の礼楽刑政といった複雑な事柄も、いずれも「有」の層にある。

最後に道壇における各種の儀礼や役割分担に触れ、主持者と執事者にはそれぞれの本分があるとする。主持者は力を尽くし、玉清上聖（ぎょくせいじょうせい）が南洲（なんしゅう）を開化されたご期待に背かないこと。修道の要は「有」と「無」の均衡を保ち、平直の心を失わず、修養によって道と一体になる境地に至ることにある。

心當竭之力卽如主化之要在無爲無爲者道全德備無事於爲也若一行未備一德未全何能化人司教之要在大爲大爲者言坊行表以身教人也若一言之玷一行之苟不可以爲教司科之要在眞爲眞爲者明善誠身至誠動物也若善不明而身不誠不可以糾人司科之要在有爲有爲者無畏無疑以壇事爲己任也若稍萌畏勞之念疑怠之思卽非科司所宜主司之下有九職亦各有當盡之心當竭之力如是觀之天地人物皆有也主司儀職亦有也而其所以然之故則無也君子之道費而隱我壇之要有爲無爲有爲歸寂也然不從有爲入手求道者不幾生望洋之嘆耶故凡爲我弟子者在家則盡人倫日用之常在壇則盡百職庶司之事件件從有爲做起俟功行圓成而玄玄大道七日百日而得矣臺前諸子咸具上根夙慧尙其懋哉本師言吾道終歸寂眞空在洗心坐忘元性見藏密太玄深杳冥靈須覺絪緼志默尋洗心神氣定悟徹步瑤林用九者立玄之基洗心者覔玄之路基不立功無自而進路不覔玄何由而得道人今日發明洗心之學諸子皆須潛心諦聽心爲一身之主統四德備萬善遠則天下國家近則日用飮食大則綱常倫紀小則事物細微皆此心爲之主宰甯得寂守此心如死灰槁木也哉然由動而靜由勉而安由博而約由有而

**解釈**

この経文は主に修行と他者を教化する要諦を、いくつかの段階に分けて説いている。

まず、修心の根本は「無為」（わざと強求しないこと）にあると述べる。道徳が完うた者だけが、自然に他者を感化できる。教化する者にとって肝心なのは「大為」（身をもって示すこと）であり、言動のすべてが模範となるべきだ。戒律を司る執事は「真為」（真心から善を行うこと）を要し、自ら誠実でなければ他者を正すことはできない。科儀を司る執事は「有為」（積極的に取り組むこと）を要し、苦難を恐れればその職にふさわしくない。

文中には教団に九種の職務があり、それぞれに尽くすべき責任があるとある。天地万物は実在するように見えても、その本質は虚無である。修行の道は顕れつつも隠れ、積極的に働きつつも静寂に帰る。しかし具体の事柄から修行に入らなければ、初学の者は手をつけるべき所がわからない。ゆえに弟子は家にあっては人倫の本分を尽くし、教壇にあっては各職務を果たし、功徳が円満になれば、自然に玄妙な大道を悟ることができる。

最後の部分では「洗心」（心を清めること）の重要性を強調する。心は身体の主宰であり、諸々の徳を統べる。修行とは心を灰のように死なせることではなく、行動から静修へ、努力から自然へ、繁雑から簡素へ、有から無へと進む漸進の過程である。「九」（陽数の極）は修玄の基を立て、「洗心」は玄道を求める道筋である。修行者は神気を安んじ、静坐して我を忘れることで本性を見出し、ついには玄妙の境に悟り入る。

注：文中の「壇」は道教の儀式を行う場所を指し、「科司」は道教の儀礼を司る執事を指し、「玄玄大道」は最も深遠な道法を指し、「瑶林」は仙境を譬える語である。

無必歸到寂然不動之地方見功夫究竟堯之大曰無名舜之治曰爲無文之德曰不識不知孔子之聖曰吾有知乎哉無知也皆妙於洗心者也顏子之心齋坐忘孟子之不動心亦庶幾能洗心者矣本壇之旨曰歸寂曰湛空曰觀心曰止念無非洗心之功也但洗心之前尙有九層工夫一字曰敬二字曰靜坐三字曰常惺惺四字曰戒愼恐懼五字曰親義序别信六字曰道不可須臾離七字曰非禮勿視聽言動八字曰懲忿窒慾遷善攺過九字曰彊恕而行求仁莫近焉有此九種功夫然後知用九之道知用九則知洗心矣洗心之要不徒去塵障幷須去理障不徒去魔障兼要去道障潔淨精微心無一物虛靈瑩徹心空萬象易曰聖人以此退藏於密其是之謂歟心旣能洗玄功之得易易也心息相依玄功要著心卽神息卽氣以淵湛之神馭呼吸之氣以升降之氣留靜嘿之神神以馭氣氣以留神神氣相守金丹立就呼吸之靈神氣爲之也神氣之合呼吸爲之也然非有心於馭氣有心於留神洗心之功旣至神自能馭氣氣自能留神如天地無心於覆載日月無心於照臨也天地人一理天能久覆地能久載日月能久照而人不能久存者眞僞之分也人能如天地日月之眞亦夀矣眞者何九是也用九者全體天德乾乾不息無一毫僞也故曰用九者立玄之基也洗心者覔玄之路也

**解釈**

この経文が説くのは、道家の修煉における「洗心」（せんしん）——心を清める修行——の工夫とその重みである。文中では尧（ぎょう）、舜（しゅん）、孔子（こうし）といった聖人の境地が挙げられ、いずれも「無名」「無為」「無知」という洗心の境地に達しているとされる。顔子（がんし）の心斎坐忘（しんさいざぼう）、孟子（もうし）の心を動かさぬことも、いずれも洗心の工夫である。

本壇（この修煉の系統）の趣旨は、静寂に帰り、心境を澄め、本心を観し、杂念を止めることであり、これらはすべて洗心の工夫である。しかし真に洗心に入る前に、まず九層の基礎工夫を積み上げねばならない。第一層は「敬」（けい）——恭しく慎むこと。第二層は「静坐」（せいざ）。第三層は「常惺々」（じょうせいせい）——常に覚醒し清明であること。第四層は「戒慎恐懼」（かいしんきょうく）——妄念を戒め、畏敬の心を保つこと。第五層は「親義序別信」（しんぎじょべつしん）——五倫の関係を正しくすること。第六層は「道不可須臾離」（どうふかしゅうゆうり）——一刻も正道を離れぬこと。第七層は「非礼勿視聴聞動」（ひれいもつしちょうもんどう）——礼に合わぬことは見聞し、聞き、動かぬこと。第八層は「懲忿窒欲遷善改過」（ちょうふんちよくいくせんぜんかいか）——怒りと欲望を抑え、善に移り過ちを改めること。第九層は「強恕而行求仁莫近」（きょうじょにしてこうどうし、じんを求むるにこれに近し）——恕（じょ）の道を力んで行い、仁（じん）に近づくことである。

この九層を成し遂げてこそ「用九」（ようきゅう）——この九つの工夫を用いる理——がわかり、そこから真の洗心へ入れる。洗心の要は、塵世の煩わしさを去るだけではなく、道理そのものへの執着という障りも去ることにある。魔障を消すだけでなく、道への執着も破ること。心を清く透き通らせ、何もないが万物を映す境地に至ることである。

『易経』がいう、聖人は智を心の奥に藏す、というのもこの意である。心が浄化されれば、修煉は容易になる。修煉の核は「心息相依」（しんそくそうい）——神（しん）と呼吸（息）が相寄り添うこと——であり、神が息（気）を御し、息が神を養い、二者が調え合うことで金丹（きんたん）——内丹（ないたん）修煉の極致——が成る。ただしこの調和は無理に作るものではなく、洗心の工夫が極まって自然に至るものであり、天地が自然に万物を覆い載せ、日月が自然に照らすが如しである。

天地人は本より一つの理であり、天地日月は久しく存するのに人は久からぬのは、真偽の別があるためである。人が天地日月のごとく真（しん）に至れば、長寿も可能という。いわゆる「真」とは、この九層の工夫をことごとく行い、天道の徳をことごとく体し、自強不息（じきょうふき）——やめず励むこと——に、偽りの一片もない状態である。ゆえに「用九」は修煉の基礎、「洗心」は玄妙の境を求むる道である。

羅子(松)知乾始坤成之旨乎以聖學言乾知大始智之事也坤作成物聖之事也維乾至健維坤至順健則無私洞徹於始天道大明順則循理直底於成化機自得以玄學言乾乃屬志坤乃屬炁心無塵雜純純不已以志帥炁太極渾全炁無粗厲綿綿若存以炁從志坎離交媾此非難知亦非難行孔子有云乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從爲主壇者洞明斯旨克體斯爲卽牖同壇交修交勉天道人道聖學玄功盛於我壇備於我教猗歟茂哉

白眞人曰前聖師訓言仁義禮智蓄於性卽天命之謂也經

權常變達於外卽時中之謂也性者德行之源凡天地間經

權常變之事莫不藴蓄於中而仁義禮智則性之四德也在

天爲元亨利貞在人爲仁義禮智故孔子曰君子行此四德

者又曰君子以成德爲行實可見之行也夫古之聖人未嘗

不期於見性然必實有可見之德行則性始發越而不可揜

若無可見之德行則性亦滅沒而不彰又安能經權常變各

得其當乎聖師指出有字見盡性之學必有工夫作用非僅

空談空玄說妙已也易曰大哉乾元萬物資始乃統天元卽

仁也仁爲眾善之長而統乎禮義智者必於此用一番切實

工夫始焉明之於心無一理之不徹旣焉體之於身無一事

之不順如今日所訓九層工夫皆求仁之學也故終之以强

**解釈**

この経文は主に、儒家の聖学と道家の玄学という二つの角度から、「乾」（天・陽・剛健を代表する）と「坤」（地・陰・柔順を代表する）の哲理を解釈している。

儒家の聖学から見れば、乾は知恵を象徴し、万物を創始することができ、坤は徳行を象徴し、万物を成就することができる。乾の特性は剛健で私心がなく、本源を透徹して認識することができ、坤の特性は柔順で理を守り、造化の功を完成することができる。

道家の修煉の角度から言えば、乾は意志に対応し、坤は元気（気）に対応する。内心が純浄で雑念がないとき、意志を用いて元気を導けば、太極円満の境界に達することができ、元気が柔和で長く続くとき、意志の働きに合わせて運転すれば、陰陽（坎離）の交融を実現することができる。孔子が言ったように、乾の道理は理解しやすく、坤の道理は簡単で実行可能である。

法壇を主宰する者がこの道理を悟り、身をもって実践し、同修と互いに励まし合えば、天道と人道、聖学と玄功を法壇の中で発揚させ、光大させることができる。

白真人はさらに阐释する。仁義礼智は人の本性であり、天の元亨利貞という四徳のようなものである。古代の聖人は明心見性を追求したが、必ず具体的な徳行を通じてそれを体現しなければならない。もし実際の徳行がなければ、本性は埋もれてしまうだろう。『易経』は「乾元」が万物の本源であると言い、その中の「元」とは仁徳のことである。仁徳は他の美徳を統摂し、確実な功夫を必要とする。まず心で理を明らかにし、次に身で実践しなければならない。今伝授されている九層の修煉功夫のように、帰するところはすべて仁徳を追求する学問であり、最終的には剛健自強の境界に達することを目指すのである。

（注：文中の「坎離」は『周易』の卦名で、それぞれ水と火、陰と陽を代表し、「気」は道家の術語で、先天の生命エネルギーを指し、「太極」は宇宙の本源状態を指す）

恕求仁也蓋能依乎仁則義禮智皆全矣由此隨其時位所

値顯一番作用遇其位必當乎道隨其時必協其宜大而經

綸天下小而盡職壇中舉夫經權常變之事莫不各盡焉德

行之可見者莫大於此矣而性玄之不可見者不從茲而悟

哉故又曰大道七日百日而得也本師言我道無奇旣直且平平直之理只在一心心是活物操之則存謹之於獨察之在萌善惡之機自見分明毋曰不貪見利生情母曰不嗔逢怒難平母曰我忠謀事勿勤母曰我恕有已忘人緣此之故塵氣易之如何爲善歡喜奉行如何去惡截鐵斬釘小善不爲自棄前程小惡無傷蒂固根深緬維冬仲妙如未臨因爾弟子未盡厥誠今朝甫至恭侍以迎主壇穆穆眾子肅清我心則喜奉道方殷細察壇規賴有科臣主化無爲亦合規心我從眾請晉爾上卿其餘道侣另日覃恩欽哉欽哉

王天君曰聖師之訓眞守眞之寶筏渡世之津梁爾弟子勿

草草看過要繹其體用爲妙總之求道不過一心此其體也

而謹獨於平時審幾於臨事此用功下手處也爲聖爲賢皆

在於斯爲佛爲仙亦在於斯包涵廣大厥旨精微不得視爲

常訓也文昌帝君更生永命天尊

玉書曰敬稽天尊以庚戌年正月立文昌靜壇於吳迥家中

先期巳時親臨斗玄二壇頒經示懺至此復時親降靜壇厥

**解釈**

この経文は、修養の肝心が心を修することであり、日常生活のうちで道徳の準則を実践することを主に述べています。

道を修する者が仁愛を本とすれば、義・礼・智など他の徳も自然に備わります。どのような境遇にあっても天時地利に順じ、天下の治めから日常の事柄まで、いずれも正道に合わせます。外の行いは徳を示し、内なる玄妙な本性も、この実践を通じて悟る必要があります。経文には、道を悟るには七日あるいは百日の修行が要る場合もあるとあります。

祖師は、修道は実は神秘ではなく、正直平常の心を保つことが要であると教えます。心は活々としており、常に警醒し、独り居る時は慎重に、念が芽生えたばかりのうちに明察することが求められます。善悪の区別は実は明瞭です。欲がないと言いながら利を見て義を忘れず、怒らないと言いながらすぐに怒りを発せず、忠実だと標榜しながら事を怠らず、寛厚だと称しながら自分だけを顧みないこと。これらの病は世俗の習気に染まったためです。善を行うは喜んで行い、悪を除くは断固として行います。小さな善を積まなければ好機を逃し、小さな悪を除かなければ根を深くします。

経文には王天君（おうてんくん）の訓示も記されています。祖師の教えは修道の真髄であり、世を渡す宝筏です。弟子はその要義を真剣に体得し、軽く読み流してはなりません。求道は結局のところ心を修すること（これが根本）であり、平素独り居る時に慎重に、事に当たって明察する（これが具体の方法）ことです。聖人・賢人となろうと仏・仙となろうと、この理から外れることはありません。この教えは平凡に見えて、実は深い智慧を含みます。

最後に、文昌帝君（ぶんしょうていくん）が庚戌年正月に吴迥（ごえい）の家に文昌静壇を設け、自ら斗玄二壇に降臨して経を授け、その後静壇に臨まれた事績が述べられています。

後辛酉年始又時親降施錦家壇頒經示懺慈深願重故爲

飛鸞開化之主文昌永命天尊曰修道之要惟存一敬字在心眞字在性清字在躬和字在氣卽便日新其德日進於道人但知敬字之用在於對越之時而忽於幽獨之際所以内念不純漸肆回僻果能常存敬心則放心日收惡業自伏天賦我形卽付我性本無不眞旣成我性卽成我命凡境緣之或順或逆俱從眞理中化現眞命中安排不因用僞而或移不因存眞而加劇故人之捨卻天眞好存人僞者俱未了本性者也至於清之一字尤當研究卽如坐忘則天君泰然用慧則夢魂顚倒可以知心本好清趺坐則血脈流通奔馳則氣機騰沸可以知形本好清蔬水則齒頰流香酒肉則胸膈塡穢可以知臟腑亦本好清居貧則布絮安然競爭則高車慮覆可以知一切事境亦本好清洵乎清靜經所云夫人神好清者是也庸士未研斯理故生倒識豈知清濁一分靜躁迥别清而靜者生之徒也濁而躁者死之徒也可不愼乎然而致清之秘妙在一和和者無過不及敬而能和則免於矜峻之患而開其自然之光眞而能和則免於滯著之害而生其大明之輝淸而能和則免於寂槁之容而養其純潔之體一和之用通貫三德譬之太極之中渾含至元三氣做此工夫不零不碎返躬具全方得修道之要願爾等致思焉

**解釈**

干支の辛酉（しんゆう）年を経て、その後文昌永命天尊（ぶんしょうえいめいてんそん）がしばしば自ら施錦（しきん）家の祭壇に降臨し、経典を下し懺悔の法を教えられた。その慈悲は深く宏願は大きく、ゆえに「飛鸞開化の主」（鸞鳥による降筆で道を伝える神）として尊ばれた。

文昌天尊は、修道の要諦は心に「敬」を保ち、本性に「真」を守り、身に「清」を行い、気に「和」を調えることにあると示した。そうすれば日々徳を積み、次第に大道に近づく。しかし常人は祭祀のときだけ「敬」を知り、独り居るときは油断し、内なる念が不浄になり、やがて放逸して道から外れる。常に畏敬の心を保てば、放逸する念は収まり、悪業は自然に静まる。

天がわれわれに形を与えたとき、同時に纯真の本性も与えた。本性は本来真実であり、その真実の本性こそ天命である。人生の順境・逆境は、いずれも真理性命の自然な現れである。天命の配定は人為の造作によって変わらず、本真を保つことによって激しくなることもない。天真を捨て、人為の虚偽に執着する者は、自らの本性を認めていない者である。

「清」の一字はさらに深く究めるべきである。静坐して心神が安らかなら、智を過用すれば神魂が乱れる。心は本来清浄を好む。盤腿して坐すれば気血が通じ、奔走労役すれば気息が乱れる。身も清浄を要する。淡食をとれば口に清香が生じ、酒肉を好むれば胸腹が胀満する。脏腑も同様に清浄を要する。安贫楽道すれば身心安らか、名利を争えば危機が迫る。万事は清浄に本づく。これこそ『清静経（せいじょうきょう）』の「人神好清」の意である。世俗の人はこの理を悟らず、颠倒の認識を起こす。清浊の別、静躁の差——清浄安らかは生机の表れ、浑浊躁动は衰亡の兆しである。いかに慎重に扱わざるべきか。

だが清浄に至る奥義は「和」にある。「和」は程よく中にあることである。恭敬でありつつ温和なら、傲慢厳酷を避け、自然の光明が発する。真実でありつつ中和なら、固執粘滞が消え、智慧の光が生じる。清浄でありつつ調和なら、枯寂僵化を防ぎ、純潔の本性を養う。「和」の妙用は「敬・真・清」の三徳を通じ、太极（たいきょく）の中に先天の気（せんてんのき）が含まれるが如し。こうして欠けなく修行し、内観して円満な本性に返れば、修道の要諦を握ったといえる。この理をよく思え。

韓耀宗問性命之旨曰空將性命苦尋思若個行藏得所宜回也屢空斯善受參乎一唯是能持半𥦗明月窺無盡一榻清風樂有餘試問向平推順逆何如守得性如如天教至廣性命之理闡發無遺只要吾子靜將眞訓細參便可一源洞達若言命則兼氣性則專理何以易書六十四卦全是氣機發現而物之正性卽具於中可見性亦兼氣又云性有氣質之性有義理之性分爲二者亦非也難道義理之性遂空空洞洞離了氣質而虛懸者乎後之儒者未通玄妙所以出此不了不當之說若本壇眞訓性命合一此玉光之教旨也至星家所言之命是主後天氣數而言更屬一曲之學明道者所不語又問立命之旨曰子輿氏所言立命者不過如太上所云全受全歸耳非袁學海所云積功求福之意所以端木貨殖孔子便以爲不受命蓋於人事中增了一分卽於天性上虧了一分是故不獨立命兩字廣大難知卽受命兩字亦精微不可易見人能解得受命之旨則無往而非道矣兩間粹氣命爲人四德同時集此身若使一毫私欲蔽誕衷先盡與禽倫所以學道之人不須於命上做手腳只要保全了天予之性卽已契合乎命故謂之受命可也謂之立命可也卽謂之造命可也復命可也總是聖眞學問無二無雜不著推求不俟談論在乎默而識之不言而信方爲得旨子其誌之

**解釈**

韓耀宗が「性命」の真意を尋ねたに対し、答えは次のように述べられる。ただ虚しく性命の理を苦しんで思い巡らすだけでは、ふさわしい行いの準拝をどう見いだせるだろうか。顔回はしばしば窮乏にあっても教を受けるに長じた。それは本心を守り得たからである。半分の窓から明月をのぞけば、尽きることのない天機が見え、一つの床に清風があれば、限りない喜びに足る。世俗の順逆を追う者たちと比べ、本性を如如として守ることに及ぶ者がいるか。

天が授けた理は極めて広く、性命の理はすでに明らかに説き尽くされている。これらの真伝の訓示を静かに参究すれば、一を通じて百も通じる。もし「命」に気数を含み、「性」は天理のみを指すとすれば、《易》の六十四卦はいずれも気機の変化の現れであり、万物の本性はその中に寓する。よって「性」も気を含むと見るべきである。「性」を気質の性と義理の性に分けるという説は的を射ていない。義理の性とは、気質から切り離れて空中に浮いた空虚なものなのか。後世の儒者は玄妙の理に通じなかったゆえ、このような似非の言を立てた。本教壇の真伝は「性命合一」を説く。これこそ玉光教の根本である。星象家のいう「命」は後天の気運の定数に限る片面の見方に過ぎず、真に道を明らかにする者はこれを論じない。

続けて「立命」の要旨を問われた。孟子のいう「立命」は、老子の「全受全帰」（天命をまるごと受け、ついに本源に帰る）にほぼ等しく、袁学海のいう功德を積んで福報を求めることではない。ゆえに端木賜（子貢）が商いをしたとき、孔子は天命に安んじていないと見た。人事に一分の追求を加えるごとに、天性の持守は一分減る。ただ「立命」の二字の意は広大で測りがたいだけではなく、「受命」の二字も精微で明瞭にし難い。人が真に「受命」の真意を悟れば、あらゆる所が道となる。

天地の精気が凝って人の命となり、仁義礼智の四徳はこの身にともに備わる。私欲の一筋が本心を覆えば、まず人倫を失う。学道の者はわざわざ「命」に手を加える必要はない。天が授けた本性を保てば、すでに天命にかなう。これを「受命」とも、「立命」ともいえ、さらには「造命」「復命」とも言い得る。要するに聖人の学は純粋にして他を交えず、わざと推し求めるべきでもなく、空論すべきでもない。肝心は黙々として体認し、言わずして信ずること。これこそ要旨を真に悟ったといえる。これらの理を心に刻みておくがよい。

正陽帝君

帝君姓鍾離諱權爲斗壇基化之師天仙之祖正陽帝君曰盈天地之間莫非道也而道之所以爲妙者莫非氣故有形而不滯於形無象而能妙其象四時無象而生長收成日月有形而循環往來豈非一氣運行爲之屈伸變化乎卽從人身而論在母胎中何以成形纔下地時何以有聲三𡻕以還何以有覺漸漸成人知識頓開俄然而壯俄然而老又俄然而死豈非氣之初生發榮滋長氣之漸衰昏疲消竭乎𦕈然一身全賴天地之氣默默貫通而後可以長生不死故學道者以天地爲鼎爐以日月爲離坎以陰陽往來爲交媾所以開壇接引只要人人得道豈料下界凡夫如此昏迷但知目前得意不信身後輪迴心靈一點純被五濁汨沒殆盡天尊哀憫故以琅函玉笈寶誥靈符蕩滌邪穢消融戾氣無奈凡夫遂以不見不聞疑之爲爲鬼魔背壇者多信壇者少不知吾身之氣與諸子本同一氣中來以神仙之清氣通子等之元靈自然心開見道只如禮誦之下自有一種清和之氣沁入心腑便是神之格思神仙一降清光滿室一團眞氣無量瀰淪爾等雖愚氣感卽智爾等雖濁氣降則清所以度脫幽魂盡入光明藏者亦何非氣也耶若必欲求之形而不求之氣何以古來忠臣孝子精靈常在天地間與人默默感孚豈必形貌相接而後謂之有乎况三

**解釈**

正陽帝君（道教で尊崇される重要な神仙、別名を漢鍾離という）は姓を鍾離、名を権といい、斗壇（道教の修行場）の創立者であり、天仙の祖師である。

帝君は言う：天地の間に満ちているものはすべて道であり、道が玄妙である所以は、ひとえに気の働きにある。気は具体的な事物を形成しながらも形体に局限されず、固定した形象がなくとも奇妙な変化を現すことができる。四季は無形に見えながら万物の生長収蔵を育み、日月は形体を有しながら循環往復する、これこそまさに一気の運行が生み出す屈伸変化ではないか？

人の身体について言えば：母胎の中でいかに形を成すのか？生まれたばかりの時なぜ泣くことができるのか？三歳以降なぜ知覚が生まれるのか？次第に成長し突然目覚め、瞬く間に壮年となりまた瞬時に老いて死に至る、これらはすべて気が初生から旺盛、そして次第に衰敗していく過程ではないか？小さな身体はすべて天地の気が密かに通じることに頼って、初めて生命を維持できる。それゆえ修道する者は天地を丹を錬る鼎炉とし、日月を陰陽（離卦は火に属し陽、坎卦は水に属し陰）とし、陰陽の交替で修煉中の精気の交合を模擬する。法壇を設けて衆生を接引し、本来すべての人が道を得られるようにしたいと願ったが、凡夫俗子はこれほど愚かで、目の前の享楽だけを追い、輪廻転生を信じない。心霊のあの一点の霊明は世俗の五濁（仏教でいう劫濁、見濁、煩悩濁、衆生濁、命濁）にほとんど淹没され尽くしている。天尊は慈悲をもって、初めて貴重な経書（琅函玉笈）と霊符を用いて汚穢を清め、戾気を化解する。惜しむらくは凡人は見えず聞こえぬために鬼神の仕業と疑い、道壇から離れる者は多く、真心で信奉する者は少ない。

実は我々は本来一気から相生じている——神仙の清気とお前たちの先天元気は相通じており、自然に心竅が頓に開けて道を見ることができる。ちょうど敬虔に経を誦する時、あの清和の気が心脾に浸透するのが、すなわち神明降臨の感応である。神仙が一到すれば、満室に清光が満ち、真気が弥漫する。お前たちは愚鈍であっても、気の感応を得れば智慧が生じ；混濁していても、気の浄化を受ければ清明を得る。亡魂を超度して光明の境界に入れるのも、頼るのはこの気である。もし形体に執着するだけで気化を求めなければ、なぜ古来の忠臣孝子が死後も精神が長く天地の間に存するのか？彼らは生ある者と黙々と感応しており、何ぞ形貌が相見えることを要して初めて存在と言えようか？ましてや…

界之中赫赫神祇皆屬有形修行得道之人可以通幽洞微如德山見土地珪禪師受戒岳神具凈眼者自見天身我日日在壇而子等不見譬如瞽目之人不見光明遂疑世上無日月不亦愚乎因子等塵垢不能見我之形而一呼一吸尙能通我之氣故以飛鸞方便接引通光流照合神會氣先注精於玄宫後運靈於手腕自然流出金書玉字以破羣迷此一線之生機也奈何幷此一線而亦欲斷滅之爲快耶悵塵途之日妄悲大道之無傳感幽明之慘慘嘆劫海之茫茫上聖高眞辭瓊臺玉闕降塵凡市肆不惜方便略露天機指點禍福無非欲人歸於大道重悟本來何以世人疑之凟之更謗之毀之所以然者只是俗根未斷遂囿於習見而不能自出今諸子果能奉壇須要遠俗以此心還之大道此身還之天地此家還之劫數自然空空洞洞引眞歸元上可以參輔元化次可以獨成道果如是與吾之心嘿嘿相契方不爲緇玄所奪方不爲神靈所攝方不爲外道旁門所淆亂不離日用之中直達先天之境金丹妙道非子等莫受非我莫傳他年擕手三山爲蓬萊賓主豈不快哉豈不快哉正陽帝君曰所得無所得無得得所得得自無中來著有便無得雲飛水自流雲水混天一無形化有形雲水皆不息卻嘆修道人妄測金丹術無得保天英有得喪玄室漠漠守無爲無得

**解釈**

神明は飛鸞（ひれん）という道教の降神筆写の方式を通じて、修行者に開示する。世に名高い神明は形あるものだが、得道した人は幽冥の微細なものまで見通す。徳山禅師が土地神を見え、珪禅師が戒を受ける際に岳神が現れたように、清浄な法眼を持つ者は天神の真の姿を自然に見る。神明は日々法壇に現れるが、凡夫は塵垢に蔽われて見えない。盲人が日月を見えず光明を疑うのと同じで、いかに愚かしいことか。

神明は降示の方式を説く。姿は見えなくとも、呼吸によってその気を感じ取れる。ゆえに飛鸞という方便を用い、神光が流れ注ぎ気が通じる。まず精気を玄宮すなわち丹田（たんでん）に凝集し、次に霊力を手首まで運化すれば、自然に金書玉篆が書かれ、衆生の迷いを破る。これは天地のわずかな生機であり、この最後の救度の機を断つわけにはいかない。

文中は世俗の虚偽を悲しむ。大道は伝え難く、幽冥と隔たって悲しい。劫難は海のごとく広大だ。高真聖者は瓊台玉阙（けいだいぎょくけつ）という仙境の宮宇を離れ、凡塵の市井に降り、天機の一部を惜しみなく示して祸福を指し、人を大道へ帰らせ本性を悟らせようとする。しかし世人は疑い亵渎するだけでなく、誹謗までする。これは世俗の習気が断たれず、固い認識に縛られているためだ。

修行の要は、誠心に法壇を供えるなら俗縁を離れること。心念を大道に帰し、身体を天地に還し、家庭を劫運に托す。空明洞徹の境に達し、真気を本源へ引き戻す。上は天地の造化を助け、次に独り道果を成す。かくして神明と心意暗合し、僧道の争いに惑わされず、神霊の威勢に驚かされず、傍門左道に乱されない。

最後に金丹大道を雲水に譬える。真の得は「無所得」であり、雲水が自然に流れるように、無形が有形となりても止まらない。惜しむべきは修道者が金丹術を妄りに揣ずること。「有所得」に執着すれば玄妙を失い、無為を安んじて守るが天真を保つ法である。正阳帝君（鍾離権）の偈は、無求のうちに自然と大道に契し、刻意の追求はかえって真を失うと示す。功成の日、手を携え蓬莱仙山の主客となるなら、それこそ真の逍遥快意である。

方無失我嘆子等茫茫在此不過爲得字[㓁/亠/月]了身心所以日在水雲空洞世界毫不知享用縱有眞師眼前指點也不知路歧南北昏昏逐逐只爲戀戀不肯割捨卽有一時警悟便欲誇得勝人爭貪競起卽有眞得爲妄得矣豈可不自知猛省所以大眞示提心三十法正欲[⺡剪]積染而警維新也勉之正陽帝君曰仙道貴虛虛者虛其所當虛儒道貴實實者實其所當實當虛者心也當實者行也太虛無踪以喻心也務實守約以迪行也心不虛則不存行不實則不高要之心行同源仙儒一理儒家不說金丹未嘗不說存養仙家不言治術未嘗不言利濟總是一箇道源一般作用非有二也世人不知往往卑視儒而高視仙云何卑視以卑卑利祿爲儒而不知儒者原非利祿何云高視以偶爾神變爲仙而不知眞仙不重神變二者胥失之今我承命啟教演道傳經務使仙儒相助心行交修達則儒中有仙隱則仙中有儒歸於不負聖恩便是玉壇宗旨自今以後子等當去歧說除疑心斷分别心成正信念自然種粟得粟因果不錯也正陽帝君曰大月在中氣自環衞何必學呼吸亂我動靜哉故至人無身依氣而生至人無心順時而見子等生於俗長於俗安能謝絕人事而成木石之體只要過而不留便是持身定心

**解釈**

この経文の主旨は、修行者が陥りやすい誤りと、仙道と儒道の相通する点である。修行者はしばしば文字や表面の工夫に溺れ、真師に遇っても方向を見分けられない。世俗への執着を捨てられないからだ。たまに悟りに近づいても、争いや勝ち負けの妄念に入り、本来の修行の果を歪めてしまう。そこで「提心三十法」に従い、積み重ねた習いを払い、常に自らを戒める必要がある。

正陽帝君（道教における神仙・鍾離権の尊号）は言う。仙道は「虚」を重んじるのは、虚にすべきものを虚くするためであり、儒道は「実」を重んじるのは、実らせるべきものを実らせるためである。心は空虚に保ち、行いは着実にすべきだ。心が虚でなければ養えず、行いが実でなければ高くならない。仙道と儒道は本源は同じである。儒家は金丹の修煉を語らなくとも存心養性を説き、仙家は治国の術を語らなくとも済世利人を説く。いずれも一つの源から出るが、世の人はしばしば誤解し、儒家を利禄追求に落とし、仙道を神通追求の神化にするときがある。いずれも誤った見方である。

修行は、呼吸や吐納といった外の方法をわざと学び、自然の静動を乱すことにあらない。真に道に達した人は形骸に執着せず自然の気（き）に任せ、心念に執着せず天時に任せる。我々は世俗の中に生きているから、わざと人事を断ち木石のように無情になる必要はない。事が過ぎ去ったら心に留めない、それが最もよい修身と定心の法である。最後に、分岐と疑いを捨て正信を保てば、自然に応じた報いを得られると説く。

之根本氣神與精一之則靈分之則傾氣中有天不見不聞精中有天藴爲風雲神中有天光炳日星存之默之自然運成矯之揉之喪我元嬰子夜至已名之曰息從午至亥名之曰消息中眞火湛然而明消中眞水汪然而澄一息一消元會之根人能解此便是玄門正陽帝君曰諸子修道從何處下手修道者修心也心在先天本有正無邪有眞無僞只爲事物牽引情欲動搖故爾至明之體變成昏昧至公之用變爲私曲公明旣喪大道日離事天則天心不合應事則事理乖違持身則精神消耗處世則苦障叢生凡此種種皆由身雖奉道修不在心故也所以聖門指出誠意兩字示人修心之法全在於人不見不聞之地嘿嘿操存一如禪宗之止靜道家之内觀一塵不立一絲不掛到此地位方見愼獨之功用然意也念也不可滅之使無當妙其所有識也情也不可遏之使絕當歸其本眞明於此方達修心之理而與道日親矣至於眞陽之氣非至靜不復非至和不聚非至清不充靜也和也充也亦須從幽獨之中涵養而入陶融而得不可徒向語言文字中求流於訓詁之見謹成口舌之慧反使意念之萌不及照管是以道人今日先把丹基第一節指示子等若能細研我言修道修玄功夫日進莫謂斯理平平無奇不去修學自將大道之門塞斷不由反由旁竇而入如此則雖修道勤

**解釈**

『玉訣』のこの一節は、修煉の根本が精・気・神の調和にあること、そして修心の肝要を説いています。

人の命の根は、精（せい）・気（き）・神（しん）の三者が一体であることにあります。三者が合すれば霊性が生じ、ばらばらになれば衰えがたまります。気には天地の法則が宿り、見えず聞こえずとも働きます。精には天地の精華が宿り、風雲となって形を変えます。神には天地の光明が宿り、日月星辰のように輝きます。この状態を保てば、自然に造化がめぐります。しかし無理に手を加えれば、かえって先天の本真を失います。

修煉は時刻を押さえることです。子の刻（23時〜1時）から巳の刻（9時〜11時）までを「息（そく）」といい、陽気が生じる時間帯です。午の刻（11時〜13時）から亥の刻（21時〜23時）までを「消（しょう）」といい、陰気が収まる時間帯です。「息」の段階では体内の真火（陽気）が自然に明るくなり、「消」の段階では体内の真水（陰精）が自然に澄みます。この一消一息の理こそ天地運行の根本です。ここを悟れば、入道の門戸に触れたといえます。

正陽帝君（鍾離権の尊称）は、修道は修心から入るべきだと示します。人心は先天のうち本来純粋無邪で真実無偽なのに、外物に引かれ情欲に揺さぶられ、もともと清明だった本性が昏昧し、公の働きが私心に変わります。公明の心を失えば道から遠ざかり、事は天理に背き、処世も常識から外れ、精神は損なわれ、生活は苦に満ちます。これは身は修道していても、心が本当には鍛えられていないからです。

そこで聖人は「誠意（せいい）」の二字を修心の要としました。修心は人の目に触れないところで黙々と功を積むことです。禅の坐禅で念を止め、道の内観で自らを照らすように、心中に一塵の杂念も残さない境地に至って、はじめて慎独（しんどく）の工夫が現れます。ただし念を無理に殺してはならず、情識を無理に押さえてもならない。肝要は本真に還ることです。この理を悟ってはじめて修心を知り、道に日々近づけます。

真陽の気（先天の元気）は、極めて静かなときにのみ復し、極めて和やかなときにのみ凝り、極めて清浄なときにのみ満ちます。静・和・充に至るには、独りのときの養いの工夫を少しずつ積むしかなく、文字ばかりに没頭してはなりません。文句にかじりつくばかりだと、念の観照をおろそかにし、空論に堕ちます。

ゆえに修道の人はまず内丹（ないたん）の基礎を固めるべきです。これらの理を味わえば、修煉の工夫は自然に深まります。道理が平淡に見えて学ばないのは、自ら大道の門をふさぐことです。そうすれば傍門左道に入り、いくら勤しくても成就は難しいでしょう。

苦終不能升堂入室矣天眞啟教本自三教同原在儒則從此工夫顯出齊治平之效在仙則從此工夫顯出濟生渡死結丹仙化之效在佛則從此工夫顯出圓通無礙行因證果之效也正陽帝君曰邱子(嶧)勤持我誥知黃芽白雪在何處黃者中宫之土土厚則易於發生先天土薄多致昏倦昏倦則性光不透惟借我後天土氣重培故曰圭土厚生金故曰刀圭刀入土則膏澤徧沾故曰黃芽芽之所生隨性而發性有偏正芽有苗莠知其莠則先鋤去之而苗日長苗長穀成猶夫得道白雪者何腎中眞水也水爲天一之源出崑崙徧九河若散而不凝則爲浮潦爲淤池全賴牝中眞氣結之故曰白雪雪者朔風扇搖覆於土而不䊀於土陰極轉陽之機惟在於此卽超凡入聖之關也韓(耀宗)問觀心養氣之方曰觀心養氣先要得竅觀心不要著心觀四面雲霞抱玉盤空到不空方入彀綿綿眞息定中看細參此偈便是大道之門正陽帝君曰三返大法首曰觀心回光返照是也其中次第階級不可不知初攝心時積染將脫未脫正氣欲回未回此時觀心之道全要勿助勿忘如調疾苦是名養觀二攝心時四體粗安元精元氣稍稍旋復惟有意馬念猿拴住未定全要歸神太虛將清靜經三空句子轉轉密持自然心能泰定是名靜觀三

**解釈**

この経文は主に道教修行の核心的な要訣を述べており、いくつかの重要な部分に分かれている。

まず、儒教・道教・仏教の三教は本源において相通じており、ただ現れ方が異なるだけだと指摘する。儒教は修身を通じて治国平天下の効果を達成し、道教は修煉を通じて世を済い人を度し、丹を結び仙となることを実現し、仏教は修行を通じて智慧円満を得て果位を証する。

正陽帝君（道教の神仙、鍾離権の尊称）は邱処機（道号・長春子）に修煉の要訣を教えた。黄芽（中宮脾土の気を指す）と白雪（腎中の真水を指す）は修煉の鍵である。脾土が厚くなければ金気（「刀圭」と呼ばれる）を生化することができない。ちょうど肥沃な土壌が良い作物を育てるように。修煉の際にはまず雑念（莠草）を取り除かなければ、真性（禾苗）を育むことができない。白雪は腎水を表し、丹田の真気によって凝集させる必要があり、これは陰極が陽に転じる鍵となる時刻であり、凡を超えて聖に入る関門でもある。

韓耀宗が観心養気の方法を尋ねたところ、得た答えは次の通りである。観心は要領を見つけるべきであり、表面に執着してはならない。ちょうど雲霞が月を囲むのを見るように、有るか無いかの間で把握しなければならない。綿長で自然な呼吸を保ち、静定の中で観察することが、これが大道の入門方法である。

正陽帝君はさらに「三返大法」の観心の次第を説明した。第一段階は初歩的に心を収めることであり、この時、古い習気は去ろうとしてまだ去らず、意識的でもなく放任でもない態度を保つ必要がある。第二段階は身体が初歩的に安定し、精気が回復し始めるが、雑念は依然として多く、《清静経》を黙念して心神を安定させる必要がある。第三段階（まだ完全には展開されていないが）はより深い静定状態に達することを暗示している。修煉の全過程は段階を追って進むこと、粗から細への観心方法を強調している。

攝心時定光始生照見五藴此時五行四大有餘不足自家能知然三關未開雖能知而未能治仍須一心養光勿起情欲壞其光體勿生苦樂損其光英勿隨動搖暗其光華三者克持卯地新蟾來臨午位而大丹有基矣四攝心時澄念念澄靜氣氣靜身中腠理脈絡漸漸貫通向日積習舊病漸漸解釋此時此際玉光漸長始而充滿絳臺繼而流注下田旣而回照崑崙遂覺三關洞闢吾身正氣直與天上眞陽貫通不善攝心者極易於此時返生妄想必要如月九經云得光若非光青青返眞房守此一心寂然不動而後二英始成是名寂觀五攝心時二英旣具聖心益明二英者抱日扶月也功效在左玄右牝太和元氣所結二英照耀則絳樓大月漸生五色光華上注五官漸開五慧到此則造化在手風雲護身矣是名定觀然此地位祇可稱爲小月一成三體初現耳未可云九英全復大月全成也然子等且將前五級從事無間亦不枉一生奉道望切望切孚佑帝君純陽妙道天尊

帝君姓吕諱巖爲三教宗師奉勅顯化度人慈悲普濟等觀

音之願海功德無量無邊且立壇百千萬億丕宣道妙宏範

諸天晉號孚佑上帝位證文尼眞佛純陽帝君曰道法無邊廣莫外吾心光天眞無量眾俱在吾心中大道難思議吾能造其宏一心中有失不能禁其邪如彼世

**解釈**

本経は、内丹（ないたん）を修する際に心神を収め、内なる光を養う方法を述べており、おおむね五つの段階に分けて理解できる。

最初の段階では、静座を始めたばかりのときに「定光（じょうこう）」——修煉のなかで現れる内なる光明の境地——が起こる。このとき身体の五行（ごぎょう）や四大（しだい）の偏りを感じ取れるが、三関（さんかん）がまだ通じておらず、いまだ調えきれない。だからこそ、この光を一心に養うことが肝要である。とくに三つを守る。情欲に溺れて光の本質を損なわないこと、感情の起伏で光の精（せい）を傷めないこと、心神の揺らぎで光の輝きを覆い隠さないこと。これを続けると、新月が正午へ昇るように、炼丹の基が整う。

第二の段階では、静めるにつれ念は澄み、息はおだやかになり、経脈は次第に通り、蓄えた古い病はほどけ始める。体内に「玉光（ぎょくこう）」——玉のように温かい内光——が現れ、まず心の域（绛台）を満たし、次に下丹田（たんでん）へ流れ、最後に頭頂（昆仑）へ返照する。このとき三関は自然に通じ、身の正気は天の陽気とつながる。ただしこの段階は杂念が最も湧きやすい。「得光若非光、青青返真房」の意に従い、心神は寂として動かぬように保つべきである。

第三の段階では、「二英（にえい）」——日月のごとき内光の景——が現れ、心はさらに明らかになる。二英は太陽を抱き月を支える象徴として、身体の左右（左玄右牝）に太和の元気を形づくる。二英が大いに光明を放つとき、心の域には五色の光が現れ、五官を養い、五智を開く。この境に至れば、自然の造化を握り、天地の護りを得るといえる。

第四の段階では、これはまだ「小月」が初めて成る初級の位であり、「九英全復、大月全成」という極致には程遠いと指摘する。それでも前五歩の修煉を堅く続ければ、この一生の修道は無駄ではない。

最後に本経の作者について述べる。孚佑帝君呂洞賓（りゅうどうひん）は道教八仙の一人で、号を純陽子（じゅんようし）と称し、三教の宗師として尊ばれる。観音菩薩のごとく救いの誓いを立て、功徳は計り知れない。彼の開示は、無量の道法も自心を離れず、衆生は皆心の中にあり、大道は玄妙でも心が正しからぬときは邪念を抑えがたい、という趣旨である。

間人何堪爲我說說及多苦惱願救眾生劫救劫良不易挾之不可挾有能始信者終於多疑惑有能善信者壞於多畏縮有能具靈者多爲家緣失有能自悔者繼而復蹈也有能謹守者怯於無胆决有能勇爲者敗於入道邪此等愚迷輩俱入河沙劫欲返眞元良三九須尋急大限一來時此命頃刻結玄功不可擬如天嘿運月玄功不可知如彼須彌輪玄功不可及如天難幾也一入易幾處卽在心中獲無邊恆河沙俱有此米月欲得此心珠須憑守戒烈欲得此心清須仗歸命一歸命無作爲靜守天理樂樂天知命士吾願度出劫輕清者爲天重濁者爲地人得二氣以成丹臺虛明廓落本無所著一戀妻孥萬欲齊來一爲身家萬魔俱到殊不知此身死者也非靈明者也此身殻也非眞也豈可以有盡之身累此不壞之心乎身尙無用何况身外之物道之於人人心素具不假於人酒色財氣本無魔障只是本性旣失四魔畢集四魔旣集良心難復主翁旣去客人作主酒迷於一時色迷於一身財迷於終世氣遂因之而來大魔旣集各逞威風自相殘害酒殘吾之神色取吾之精財迷吾之志氣喪吾之身亡身敗家上遺辱於祖宗下遺患於妻子存不能見世人於生前死不能覲天顏於身後豈不可憐豈不可惜設有勇士能逐去四魔心無雜念

**解釈**

この経文は、修行の道においてよく見られる障害と、戒を守り道に身を委ねることによって解脱を得る方法を説いている。

世の人はしばしばあらゆる苦に沈み、他を救おうとしてもその難しさを痛感する。経文は修行が挫折するいくつかの型を挙げる。初めは信じたが最後には疑いに満ちる者、本来善い心を持ちながら恐れて退く者、霊性を備えながら家庭に縛られる者、悔い改めることを知りながらまた同じ過ちを繰り返す者、戒を慎んで守るが決断に欠ける者、勇猛に精進するが道を外れる者。こうした迷える人々はいずれも終わりなき輪廻に落ちる。

本元に返り真に帰るには、一刻も惜しまず修行せねばならない。命は短く、死はいつ来るかわからない。真の玄妙な功夫（修煉の成就）は推し量りがたく、天機の運行や須弥山の転動のように不可思議である。実は修行の要は心のうちにあり、戒を守り一心に道に身を委ねれば（完全に大道に帰依する）、清浄な心性を得ることができる。

経文は続けて、天地は軽く清らかな気と重く濁った気から成り、人は陰陽二気を調和して丹台（内丹修煉の基盤）を結ぶことができると説く。人心は本来清浄だが、いったん妻子や家庭に執着すれば、あらゆる欲望が押し寄せる。この肉身はやがて死に、真の霊明の本体ではないことを悟るべきだ。有限の身体で永遠の心を引きずらしてはならない。身体すら仮のものなのに、まして身外の物をいうまでもない。

大道はもともと人心のうちにあり、外に求める必要はない。酒・色・財・気そのものが魔障というわけではないが、人が本性を失えば、この四つの魔障が集まる。主人が去ったあと客人が家を仕切るがごとし。酒は精神を損い、色は精気を耗し、財は心志を惑わし、気（嗔怒）は身を失い家を滅ぼす。これらの魔障は自らを害するだけでなく、祖先を辱め家族を累ね、生きている間は顔を上げられず、死後は天顔に対面できぬ。実に悲しく嘆かわしい。勇猛に精進する者だけが、この四魔を払い、心に杂念のない状態を保つことができる。

心清而氣順氣順而精裕精裕而神旺三寶旣備不至喪失於是而内整玄功外度末世功成行滿上帝褒嘉拔擢及汝位證飛仙無疑誑言又或有人天生好道不致逢魔位證上仙者固無論矣抑有中士酒色財氣魔之又魔世味俱嘗作惡將盈而能一念悔心將前所作爲盡情改悔誦經禮懺歸命上眞度人自度自利利他功行一成靈根素具南斗標名亦可位證選仙吾道蕩蕩吾道平平人自遠之非遠人也一戀浮華卽遠道也又有下士不知道法不知明心見性然不敢自專亦不致作大過大惡此等之人卽經大道亦不能造飛仙證玄功惟積德累功作一集受洪福之流然或功德積久上帝亦不負之至於身亡南宫受煉殻脫尸解位證地仙可以無疑性本無著貴乎虛靈道本無相貴乎忘念諸弟子旣無生知之聖又無復性之功可乎吾願爲子論復性之功復性者非在於一念一意以復之也須要念念返本意意還元復性者又不在於一事一物以復之也務要事事報本物物知先太虛冥漠總不著一實相又不著一空相著實者不靈明著空者守枯寂枯寂者死不靈明者亦不活無非著一死相欲靈明者先提心欲提心者先去欲欲去欲者先斷疑欲斷疑者須定欲定者在於慧欲慧者在於玩鸞訓玩之務要行之純陽帝君曰鸞理微深空靈方覺能空其心空其相而後眞理

**解釈**

この経文は、仙となるための修行の三つの段階と、その具体的な方法を説いています。

まず上等の修行者について述べます。心が清らかであれば気は通り、気が通れば精は満ち、精が満ちれば神は旺んです。こうして精・気・神の三宝が揃えば、容易には失われません。内に玄功（げんこう、内なる修煉の功）を積み、外に末世を度し（末世を救う）、功徳と行いが円満になれば天は賞罰を明らかにし、必ず飛仙の位に至るとされます。

中等の修行者のうちには、かつて酒色財気に溺れ、多くの過ちを犯した者もいます。しかし真心から悔い改め、経を読み懺悔し、人を度しつつ自らも度す道を歩み、功徳を積めば、南斗星君（なんとせいぐん、道教で寿命を司る神）もその名を記し、最終的には選仙（せんせん、選ばれた仙人）となれるとされます。

下等の修行者は高い道法を理解していなくても、本分を守り大悪を犯さなければよいとされます。そのような者は飛仙には至れなくとも、長く徳を積み善行を重ねれば、死後も南宫（なんきゅう、道教における修煉の仙境）で修煉し、やがて地仙（ちせん、人間に住まう仙人）となることがあります。

純陽帝君（呂洞賓）が強調するのは、修行の道は広く平坦に見えるのに、人は自らそれから遠ざかるという点です。世俗の華やかさに執着することは、すなわち道から遠ざかることです。真の修行は、ある一念や一事に固執することではなく、本心に帰り、万物の本源を悟ることにあります。実相（具体の事物）に過度に執着してもよくなく、空相（虚無の境地）に溺れてもよくありません。肝心なのは心を空明に保つことです。そのためには、まず欲望を抑え、疑いを消し、智慧を培い、仙真の教えを深く読み、それを実践に移す必要があります。

最後に、心が空明で表象に執着しなければ、真の理に悟れると結ばれています。

湛然靈機直接此不獨能輔鸞亦能進道何也大道無形惟空能合大道無方惟覺始通凡夫之所以不知道者非道遠也爲多妄想以塞其本空多色心以障其靈體是以顚倒神志終身迷悶覺性不光今日諸子欲知大道須悟本心本心旣徹何道不集然本心兩字甚難體認文字語言講究不得步步要在身上理會及至身上理會更難下手知識意見都用不著全要在法上參求及至法上參求尤難立腳符印經詮亦屬虛形所以本心兩字迷者實多悟者實少玉尊所以發大慈心勅建宗壇欲使世人跳出塵囂咸臻道岸使本心不失遊樂眞鄕此大壇開化宗旨諸子各當奉命力行况天人相感寓於一鸞教之通塞存於一心道之廢興關於一機諸子誠欲使天常接教常弘道常興必要從本心發揮應現方稱妙乘上宗本心者天地自然之心無無虛寂靜動未形混沌未啟便有一點種子布於太極之先合於無極之極便是本心人從後天立體分陰陽定五行一本以二所以天與人分靈從知喪日從事於道而道愈遠子等只要貼認吾身未生以來心在何所本自何賦時時回顧時時注察便知此身已屬幻空此心萬劫難毀今玉尊開壇濟世宗旨不過爲本心兩字復歸元化至於法籙符詮靜功玄諦究不外此諸子能知能解便可稱爲上眞然修之有漸復之有

**解釈**

この経文が説いているのは、修道の鍵は「本心」を悟ることにあるということである。大道（宇宙の本源真理）には固定した形はなく、内心が空明になってはじめてそれと合一できる。普通の人が大道を悟れないのは、道が遠く及ばないからではなく、さまざまな妄想と欲望によって本来の空霊な本性が覆い隠され、そのために神志が転倒し、一生をぼんやりと過ごしてしまうからである。

玉皇天尊（道教の最高神）は慈悲によって宗壇を建立された。それは世の人を塵世の煩わしさから脱却させ、本心に回帰し、真道の故郷へ戻らせたいという願いからである。ここで特に指摘されているのは、天人感応、鸞教（道教の扶乩降神の術）の霊験、大道の興衰が、いずれもこの「本心」にかかっているということである。真の修道者こそ本心から出発してはじめて、天道と相通じることができる。

いわゆる本心とは、天地自然の本源の心である。宇宙がまだ形成されず、混沌がまだ開かれていないとき、すでに存在していた一点の霊明の種子は、太極より先に生まれ、無極（道の本源）と合一している。人は生まれた後、後天の影響を受けて陰陽五行（万物を構成する基本元素）が分離し、次第に天道から遠ざかっていく。

修行の方法は絶えず反省することである。自分はまだ生まれる前、心はどこにあったのか。本性はどこから来たのか。このように観察を続けていれば、肉体はやがて消滅するが、本心は永遠に滅びないことがわかるであろう。玉皇天尊が壇を開いて世を救われること、各種の符籙（道教の法術文書）、静功修煉などの法門も、突き詰めればすべて人をこの本心に立ち返らせるためのものである。

注意すべきは、修行は順序を踏んで進めねばならず、性急に成果を求めてはならないということである。この道理を真に理解し実践する者こそ、「上真」（高級修行者）と呼ぶにふさわしい。経文の最後では、すべての修煉方法は最終的にこの根本――本心への体得と保持――に回帰しなければならないと強調されている。

源從源溯本妄盡眞生近裏工夫全在去妄勉之純陽帝君曰金子夙根旣好慧悟後開捨身衞壇可謂難矣若能一見本來便成眞聖小其心大其身一呼一吸還本眞存其神守其精左日右月抱靈根龍吞北海水虎嘯南山雲此心非我心此身非我身朝騰九霄布風雨暮列酆城濟萬靈精旣滿神復盈與天齊夀無陷傾仙家訣細討論身心與精神氣氣合元英元英一點分爲九八卦相排一中守子能尋得這源頭億萬仙眞隨爾走走走走莫嘆西風兩鬢斑雲中自有人㩦手諸子有志煉鸞務要日日涵養月從精生米以氣結天精未漓月體易復眞氣未散米珠具存持其志守其神勿逐物而營營念須空視須中固關鑰昇玄宫是名天精飛如龍調汝形潛汝息勿隨欲而役役尋眞母守玄室三田交通上下混一是名眞氣堅如石一米成大本立一月成性光得玄玄至道本尋常萬劫修成只性光就裏工夫微似髮靜中火候細如芒弄丸抱卵差堪擬伏虎降龍豈易詳得手莞然成獨笑誰無鼻孔費思量元始所𢌿之氣乃心之王所謂守心者無撓其氣養心者能定其氣氣足神完萬物備我何從更有欲念人之所以喪其心者喪其本來所以出之心也人能復其心者存我後天再造之心也故修煉之法不守心而守氣氣從混元之初而結先天地而

**解釈**

この経文は、道教修煉の根本原理と具体的な方法を説くものである。核心は、修道の根本が本来の真に帰り、妄念を去ることにあるという点である。純陽帝君（呂洞賓）が修行者に告げるのは、生来の根基は十分であり、自らの本来の面目を見れば真聖に至れるということである。修煉の際は心神を収め、身体の感覚を広げ、呼吸吐納によって本来の真に帰る。

具体的な修煉法には、精神を養い精気を守り、日月を観想する（左眼を日、右眼を月とする）、霊根（丹田）を抱守する。龍が北海の水を吞み、虎が南山の雲を嘯くように自然に行う。ここでいう修煉の「心」は凡心ではなく、「身」も凡身ではない。修煉が成就すれば、朝は九霄に昇り風雨を施し、夜は地府に入り亡霊を普済できる。

要諦は、精神が充実し天地と同寿することである。仙家の秘訣は、身心と精神の調和を細く体得することにある。元気（元英）は一点から九宮八卦に分かれても、常に中央を守る。この源流を得れば、万千の仙真と同行できる。

修行者は日々養い、月華（月精）は精気の中から生じ、米粒（内丹の象徴）は真気によって凝結する。志を保ち精神を守り、外物に牽かれない。心念を空く静め、目光を内に向け、関窍（穴位）を固守し、天精（先天の精気）を龍のように飛騰させる。形体を調え呼吸を潜め、欲望に駆られない。真母（先天の元気）を求め、玄室（丹田）を守り、三丹田（上・中・下の三つのエネルギー中心）を通す。

修煉が一定の段階に至れば、一粒の米（内丹）で根本が成就し、一月（月華）で性光が現れる。至高の大道は平凡に見えても、万劫の修行を経て性光（元神の光明）を成就する。静修の火候（修煉の分寸）は髪の糸のように精細で、静中の功夫は芒刺のように微妙である。丸薬を転じ卵胎を抱くほど精微であり、心猿意馬を伏せ龍虎を降す（伏虎降龍）ことは容易ではない。

元始天尊（道教の最高神）が授けた気は心の主宰である。守心とは気を乱さぬこと、养心とは気を安定させることである。気足して神全なれば、万物は我に備わり、自然に欲念はない。人が本心を失うのは、先天の本心を失ったからである。修煉の法は凡心を死守することではなく、先天の元気を守ることにある。この元気は混沌の初めから来り、天地に先立つ。

生始陰陽而立所以一闔一闢從無極中剖出玄關一竅氣氣應合陰陽故曰始氣欲求道者斬後天立先天故能立地飛昇修行有五字訣正專靜存斬盡之矣行自在坐自在如如不動眞玄解養氣工夫只寡言躁急平兮天君泰晨調百息葆中黃叩齒三通百邪壞五辛絕兮腸胃香眞珠一點懸紫房紫房眞人天地通護養丹壺徑寸中龍飛虎走風雲動梅花片片琹三弄水底瑤天漸次明三彭不敢撼金身律巳嚴如侍君側競競執玉時畏惕日日常行人不知萬億仙宗從此出入俗無妨諧世塵避喧由此登仙室不炫聰明不走歧三千弱水舟堪覔諸子煉鸞未得通光者少此一段工夫故也今當平平做去淡淡得來自能優入聖域也純陽帝君曰修行路頭我前日五字訣盡之矣我再宣之一曰正如何是正周行大道本如弦曲逕旁門戒勿叅趁此大梁珠照乘輪蹄熟路著先鞭眞實路頭不難進步一曰專如何是專灰心息念檢玄詮一字堪消萬劫愆檢到無言明月對心珠光照大羅天只要專志不廢時日一曰靜如何是靜息息收回方寸田精神纔動守吾玄空裏影來空裏滅眞空湛湛定中禪不須絕俗只要隨應隨空一曰存如何是存眞心圓活是明珠動靜中含造化機但使七情沉碧海一輪浩月見眞如學道參宗最患執著

**解釈**

生命は陰陽二気（いんようにき）の相互作用から生じる。戸の開閉のように自然なことである。宇宙の根源（無極）から分かれた要となる玄関一竅（げんかんいっきょう）があり、その一竅の気は陰陽の変化と呼応するゆえに「始気（しき）」と呼ばれる。修道（しゅうどう）する者は、後天に形成された杂念を捨て、先天の清浄を立てなければ、即座に飛升の境に至れない。

修行の要は五字に帰す。正・専・静・存・斬。この五つを満たせば円満に至る。歩くも座るも自在に、山のごとく動じぬ。これこそ養気（ようき）の真髄を悟ったものである。要は多く語らず、急ぎを戒め、心を平らに保つこと。

清晨、百息を調え（ちょうひゃくいき）、体内の中黄（ちゅうおう）を守る。歯を三度鳴らせば邪気を払い、辛い物を戒めれば腸胃は清まる。体内の真気（しんき）は明珠のごとく上丹田（じょうたんでん）の紫房（しぽう）に懸かり、紫房の真人は天地と通ず。丹田（たんでん）という方寸の地を養えば、体内の龍虎（りゅうこ）の気がめぐり、風雲のごとく激しく動く。修を深めれば、水中に映る仙境（瑶天）が次第にはっきり見え、体内の三尸（さんし）も金身（きんじん）を侵すことを敢えてしない。

自らを律するは君王に仕えるがごとく厳にし、常に畏敬の心を保つ。日々の修行は平凡に見えて、実は万仙の成道の道である。修行者は必ずしも世を離れる必要はない。俗世に身を置きつつ超脱を保てる。聡明を誇らず、旁門左道に走らず、弱水三千を渡るには一葉の舟で足りる。

多くの修行者が光明の境に通じないのは、この基礎の功夫が欠けているためである。心を静めて修すれば、自然に聖境へ近づく。純陽帝君（呂洞賓）は言った。修行の要は、先に述べた五字に尽きる。

「正」とは何か。まっすぐな大道のごとく、曲がりくねった小径を遠ざけること。明珠（本性のたとえ）が照すときに、正道を熟して先んじること。

「専」とは何か。杂念を消し、玄妙な経典を読むこと。一字で万劫の罪を消せる。専念が極まれば、明月のごとき心性が大羅天（だらてん）を照らす。専心して光陰を虚しくしないこと。

「静」とは何か。呼吸を丹田（たんでん）の方寸に収め、精神がわずかに動けば本真に帰ること。一切の現象は虚空に生滅し、真の空寂のうちで禅定を体得する。わざわざ世を隔てる必要はなく、縁に応じつついつでも手放せること。

「存」とは何か。真心は明珠のごとく柔軟に、動静のあいだに造化の玄機を孕むこと。七情が心底（碧海）に沈めば、明月のごとき本性（真如）が見える。学道・参禅に固執は最も忌むべきことである。

一曰斬如何是斬大藥初成九轉丹三彭斬去萬神安塵緣攝向光明鏡拔宅飛升也不難目前骨肉豈易輕抛但須慾寡戀稀三彭斬去矣或言斬字工夫最難曰只要用沉船破釜工夫認得這條門路急急望前是生落後便死其勢不容不斬譬如毒蛇螫手不脫腕不生不得不斬一透此關何難直入眞境到得客火滅盡眞水復榮重如纔出母腹便是歸元大路也純陽帝君曰云何是攝心心起心還滅捺住無明津上潮眉中現出光明佛云何是息機機動眞光裂試看風平波不動一輪湧出光明月云何是養神神在崑崙穴莫將塵垢凂元眞飛身自到光明闕云何是報恩恩隆難喻說髮膚原是本來身直教認取光明血云何是充覺覺在智中徹撇盡巵言冺見聞珠心獨契光明雪金丹大道非易非難只要子等認正路頭認得正時怡情花鳥皆可得道認不正時埋頭面壁也是枉然施子子被那心魔縛了故懷抱不開心執著了道便是礙道認不眞三品合一之道三品之中精爲根氣爲本神爲標根主靜本主立標主動精靜而動藏神動而靜伏修玄者修靜也靜能見天精爲天本所以悟金丹者重於養精精固然後能養氣氣定然後能養神所以守精之法在於善潛不必納息黃廬恐撓於中也不必注光崑頂恐耀於外也惟有念念不著便步步不錯况暮

**解釈**

本経は主に道教の修煉における「斬三彭」（体内の三つの悪神――上尸彭踞・中尸彭踬・下尸彭矯を斬ること）と、神を養い真を修する方法を説く。

「斬」の功夫は、九転金丹を煉るに似て、三尸を斬れば万神安らかになる。塵縁を光明の鏡に収めれば、家宅ごと飛昇するも難からず。今の肉身は安易に捨てがたいが、欲を減らし執着を薄めれば、三尸は自然に斬れる。

「斬」が最も難しいと言う者もいるが、破釜沈舟の決心を下し、この修煉の道を定めればよい。必ず勇往邁進してこそ生路あり、少しでも躊躇すれば死路に陥り、勢いに迫られて斬らねばならぬ。毒蛇に手を噛まれたなら、腕を断たねば命は救えぬが如し。この一関を破れば、真境に直達する。凡俗の欲火が熄え、先天の真水（精気）が再び満ちれば、生れたばかりの赤子の如く清らかで、本元に帰る大道となる。

純陽帝君（呂洞賓）は詩で修煉の要点を示す。

心神を収めるは、潮を押さえる如く無明の妄念を制し、眉間に光明の佛性を現すこと。

機心を静めるは、真光（先天の元気）は妄動により散る、風波が静まれば水中の明月が自然に現ること。

元神を涵養するは、元神を昆仑穴（頭頂）に安らかに置き、塵垢に元真を汚さず、自然に光明の仙宮へ飛昇すること。

恩に報いる修煉は、身体髪膚も道体の化なり、本真の光明を認め取ること。

覚性を充たすは、閑言閑語を捨て、心珠独照で光明雪の如くなること。

金丹の大道は難とも易とも、正しい道を定めるが要である。定めれば、花を愛で鳥を観るも得道；定めねば、面壁苦修も徒労。多くは心魔に縛られ、道を求める執着が障となる。精・気・神三品合一の理を悟るべし。精は根で主として静、気は体で主として立、神は用で主として動。精が静のとき動の潜能を含み、神が動のとき静の底蕴を保つ。修道は修静を重んじ、静中にて天機を見る。金丹の道を悟るはまず養精、精固れば気を養い、気定まれば神を養う。

守精の法は善く潜蔵すること。呼吸をわざと調ねば内気を乱し、目光を頭頂に強く注げば外に泄れる。一念一念執着せねば、自然に歩み誤ることなし。

年之人精元將竭安可妄有作爲哉今後子當一念養精方可攝氣氣攝自然充神若子妄以客氣爲眞氣僞神亂眞神烏能見大月升於碧海或問養精之方曰起居隨意適寒暄飮食須調護聖元但看梅花琹裏弄爐烟靜對共無言純陽帝君曰施子(錦)近來作何工夫對曰有志而神衰曰旣知神衰何不卽做養神工夫對曰志欲以壇法醫道訓子孫曰如此更役神矣志多則事多神愈竭矣豈不聞大眞人云志多於神其道日昏神旺於志其道日至子言志未衰而神衰不知子之神衰皆本於志未衰耳所以禪宗有云放下全放下佛也不要做𥪡起脊梁筋便是骷髏坐子若參透此旨心空則正氣長留心定則眞精長湛何患神之不旺也純陽帝君曰子等能明寶月二字乎太極初分先生月而後生日故日爲始氣月爲始精其體微妙而難盈其光清瑩而不耀始生爲三圓滿爲九降精於人謂之正性正性之門謂之寶精所以見月得道者甚多可笑人生逐逐徒見天中之月不知已身中各有一月只爲塵氛蔽之雲霧掩之不能使光明吐露耳若能潛神内照精滿而月生神全而英現從一至三從三得九金丹大道莫外乎此問從一之義曰天一精也大道從來要自探守元抱一見三三不須空向金爐叩攝念蒲團仔細參

**解釈**

年を重ねた者は精気が尽きようとしているのに、どうして無茶苦茶な行いができようか。これからは専心して精を養い、そうしてこそ元気を収めることができる。元気が収まれば、精神は自然と充実する。もし外来の雑気を誤って真の元気と思い込み、偽りの精神で真の元神を乱せば、碧海から明月が昇る妙境を見ることができようか。

精を養う方法を尋ねた者がいた。答えはこうである。日常生活は自然に随い、寒暖に気をつけよ。飲食は節度を守り、先天の元気を護れ。梅花咲く庭で静かに香炉を弄るように、安寧の中で無言の真諦を体得せよ。

純陽帝君（呂洞賓）が施錦に問うた。「最近どんな修行をしているのか。」施錦は答えた。「修行の心はあるのですが、精神が衰弱しています。」帝君は言った。「精神が衰弱していると知っているなら、なぜまず神を養う修行をしないのか。」施錦は言った。「道壇の法事や医術で子孫を教え導きたいのです。」帝君は指摘した。「それではかえって神を耗やす。志が多ければ事が多くなり、精神はさらに衰える。大真人が言ったではないか。『志が精神を超えれば、道行は日に日に昏くなり、精神が志を超えれば、道行は日に日に精進する』と。お前は志が衰えていないのに精神が衰えていると言うが、お前の精神の衰弱こそ志が多すぎることから来ていると知らないのか。だから禅宗は『徹底的に放下せよ、成仏の念さえも放下せよ、背筋を伸ばして座禅するだけだ』と言うのだ。お前がこの道理を参透できれば、心境は空明で正気が増し、心神は安定して真精が充実し、精神が旺盛でないことを愁えることがあろうか。」

純陽帝君はまた言った。「お前たちは『宝月』二字の意味が分かるか。太極が初めて分かれた時、まず月があり後に日があった。だから太陽は初始の元気を表し、月は初始の元精を表す。その本体は微妙で測り難く、その光は清澄でまぶしくない。初始には三に分かれ、円満な時には九に達する。精を人に降ろせば正性となり、正性の門戸が宝精である。だから多くの修道者は月を観じて道を得る。笑うべきは世の人々が忙しく慌ただしく、ただ天の月を仰ぎ見るだけで、各人の体内にも一轮の明月があることを知らない。ただ塵世の濁気に遮られ、雑念の雲霧に覆われて、その光明を現すことができないだけだ。もし潜心して内観すれば、精元が充足して内月が生じ、神気が完満して精華が現れ、一から三へ、三から九へと、金丹大道の要訣はここにある。」

「一から」の意味を尋ねた者がいた。答えはこうである。「天が一を生じて水となる。この『一』が元精である。修道は常に自ら体悟し、先天の元気を守り純一を抱けば、三三の数を見ることができる。いたずらに金炉に叩拝する必要はなく、蒲団の上で心神を収め、仔細に参究すればよい。」

[注：文中の「三三」は三丹田または三宝（精・気・神）を指し、「九」は円満を象徴する。「金炉」は修煉の丹炉の比喩であり、「蒲団」は座禅用の敷物である。]

問三九之義曰陽數也月包日體故老陽之數至九而極月白水清故少陽之性從水而生知得此理便可長生純陽帝君曰聖光照朗洞徹始青生機潛運道氣内凝定慧若虛體乾效坤是曰純陽金丹之門我靈不遠．人各能存我眞不難人各能明靈眞二物上藥之英一在去私一在滅嗔私去嗔滅方存我靈一在除妄一在還湻妄除湻復方明我眞二物克具納爐養烹元氣爲鼎元精爲鐺元息爲火元金爲薪三要(口耳目)固密五性充勻返三爲九天地合幷玉光温温降我崑崙金光微微現我黃庭金玉二光聚會生神不以知測不以意分無無虛極妙理自呈更形換骨漸育胎嬰雲霞燦發金火聿騰知此道者尅日丹成靈眞二物盡人具備不假造作不煩尋覔有生以來卽全體於我身但因世人馳逐塵途不思還返所以靈者變而爲窒眞者改而爲妄靈眞旣失窒妄用事所以道本大通而以窒性求之則處處染著道本至實而以妄心探之則事事虛僞殊不知靈眞之體賦自上天所謂天根者是也染著虛僞因於幻合所謂地根者是也以天歸天如水入海本無異致是以古來昇仙成道之士不過善保我身之靈眞而已大壇開化教育無邊亦止欲子等識善保之道所患子等有明浪擲有慧虛投不肯潛心凈識反照自已眞身耳若能返照則靈性日充神通可致眞心

**解釈**

この経文は主に道教の修行における「霊」と「真」という二つの中核概念、そして修行を通じて純陽の境地に到達する方法について述べている。

まず「三九の義」を説明する。三と九はともに陽数（陽気を表す数字）であり、月が太陽を包む形態であるため、老陽（極まった陽気）の数は九で極限に達する。月は清水のように純粋であるため、少陽（生まれたばかりの陽気）の特性は水性から生じる。この道理を理解すれば、長生の道を得ることができる。

純陽帝君（道教の神仙・呂洞賓の尊称）は言う。聖なる光明が透徹して照らし、最初の青色（道教では「始青」は天地開闢の色とされる）を現し、生機が密かに巡り、道気が体内に凝集する。定力と智慧は虚空の如く、乾天坤地（乾は天、坤は地を表す）に法る、これが純陽の境地である。金丹修行の法門は実は我々から遠くない、誰もが自らの「霊」を保つことができる。「霊」と「真」は上等な丹薬の精華であり、一つは私欲を除くことにあり、一つは嗔怒を消すことにある。私欲が除かれ、嗔怒が消えてこそ、自らの「霊」を保つことができる。一つは虚妄を破ることにあり、一つは淳朴に帰ることにある。虚妄が破られ、淳朴が回復してこそ、自らの「真」を明らかにすることができる。

この両者が備わったとき、炼丹を始めることができる。元気を鼎炉とし、元精を鍋具とし、元息を火とし、元金を柴薪とする。口・耳・目の三要（言語・聴聞・視覚を制御すること）を固守し、五性（仁義礼智信）を均衡させる。修行を通じて、三を九に返し、天地合一の境地に達する。このとき玉光（温潤な光）が頭頂（崑崙は頭頂を指す）に降臨し、金光が黄庭（丹田部位）に微かに現れる。金玉二光が集まるとき、神霊が生じる。これは思考で測ることができるものではなく、意念で分別できるものでもない。虚無の極致に達すれば、玄妙な道理が自然に現れ、さらに脱胎換骨し、聖胎（修行によって生み出された元神）を育み、雲霞が燦爛とし金火が昇騰する景象が現れる。この道理を理解した者は、最終的に金丹を煉成する。

「霊」と「真」という二つのものは誰もが持っており、刻意に作り出す必要もなく、苦労して探し求める必要もない。生まれたときから完全に我々の身体に存在している。ただ世人は塵世に沉迷し、本真に回帰することを思わないため、「霊」は窒碍となり、「真」は虚妄となった。「霊」と「真」を失えば、窒碍と虚妄が主導権を握る。大道は本来通達しているが、窒碍した心性で追求すれば、至る所で執着する。大道は本来真実であるが、虚妄の心で探求すれば、何事も虚仮となる。

実は「霊」と「真」の本体は上天から賦与されたものであり、これがいわゆる「天根」（先天の根基）である。そして執着と虚妄に染まるのは、幻境と結合するためであり、これがいわゆる「地根」（後天の根基）である。天性を天性に回帰させることは、水が海に流れ込むようなもので、本来何の差異もない。それゆえ古来、成仙得道した者たちは、自らの身上の「霊」と「真」をよく保存したにすぎない。大道の壇場が広く教化を開くのも、人々がこの保存の道を理解することを望むだけである。懸念されるのは、人々が明悟を浪費し、智慧を虚しく捨て、静心浄識して自らの真身を反観しようとしないことである。もし反観自照することができれば、霊性は日々充盈し、最終的に神通を得る。真心が顕現すれば、大道を証得することができる。

日透聖慧具全如此工夫雖或未能易胎換骨飛形上界幻身凋謝則眞身堅固安住天宫不難矣純陽帝君曰彭子甚有緣天恩旣深子立志亦復不小眞吾道之嗣法人也我適言有明浪擲者靈眞之體不可以言語彰不可以形貌狀惟在反身自問見一分自有一分受用見十分自有十分作爲若預期助長便同赤水神珠不可得矣所以世人不會修心者無不有明浪擲也所言有慧虛投者慧光原屬人之善根用之得宜卽是明心知性立命見天之基本若恃慧爲我有而用之以勝上之念則漸覺他人之慧皆不我及一點勝心化成大障如是則雖有聖訓而不聞雖有寶典而難入障根起於纖毫靈眞隔於霄壞是謂有慧虛投也今吾子信道正而且固諒無前者之過然大道精微不離平坦大道廣博不外近約若稍有務博好精之念便致忘失在我之靈眞而不易復矣道藉緣成緣從天授凡古來得道之士必有善緣以成之所以境界之或順或逆俱足以發明我靈眞之體而唯上慧之士爲能審緣而悟之若無慧者逢善緣而不能覺則善緣日遠反墮邪緣不知緣之善者其始必有逆境故能警惕身心漸歸正路緣之邪者其始必有順境使人迷戀轉展漸入迷途是以有志向道者必先正心以乘正緣所謂正心者去華就淡輕名重實

**解釈**

この経文は、修道の肝心な点を説いています。呂洞賓（純陽帝君）は彭子（修道者）を仙縁の深い人と評し、志が高く、真に道法を継ぐ者だと述べます。一方で、修道の途において避けるべき二つのよくある誤りを戒めます。

第一は「明浪掷（めいろうてき）」であり、先天の霊性を空しく浪費することを指します。真の修行の成果は言葉では尽くせず、身をもって実践してこそ体得できます。悟る一分に一分の収穫があり、急ぎすぎれば赤水の神珠（伝説の宝）を探すように徒労に終わります。

第二は「慧虚投（けいきょとう）」であり、智慧の誤用を指します。智慧は人の善根であり、正しく用いれば明心見性（めいしんけんしょう）に至ります。しかし自慢し、自分だけが人より聡いと思うなら、その勝ち気が大きな障りとなり、聖賢の教えを聞き入れなくなります。障りは微細なところから起こり、霊性と真我を万里も隔てることがあります。

呂洞賓は彭子の道心の堅さを認めつつ、大道は深遠広大ながら、実は日常の中にあると戒めます。あまり玄妙深奥を追うと、かえって本心を失いやすいとします。修道には機縁が要り、古来得道した者は皆善縁によって成就したと述べます。順境逆境いずれも霊性を開く契機となり得るが、要は智慧で見分けることだと強調します。

特に、善縁は初めはしばしば逆境を伴い、人を警醒させる一方、邪縁は初めは順境であることが多く、耽溺させやすいと指摘します。したがって求道者はまず心を正し、質朴淡泊にして実を重じ虚名を軽んじ、正しい機縁を掴むべきだと説きます。修道は地に足のついた歩みであり、平凡の中に真章を見出すことが肝要だと結びます。

崇本抑末尙志寡言乃能令我絳宫眞人通明洞達不因境順而昏不因境逆而苦則一切境緣俱是我成道之助何况更遇大壇無量提撕此善緣中之最勝因緣也所云緣從天授者子等於正心之後尤要生大覺悟看得世間一切因緣莫非天授半點不由人力造作自當心心事天冺私忘我棄智絕矜則靈眞本體日與天光相接而德行符於元極矣然必一言一動悉存戒愼之念樂善之誠而後過悞漸寡功勳漸多天之授緣有加無己而大道可成也若未明此則雖竭智探玄究竟金丹不復所以然者丹道非神助不成上神非功德不感最悞人者有一輩自了話頭徒講論汞鉛龍虎而置積功立行於度外如此等人雖能屏息絕糧終不是眞胎息眞辟穀也安可云道哉總是本壇大化闡玄功則以心月爲無上丹頭論功行則以性宗爲無盡妙諦言化度則以眞靈爲自然舟楫俱要天人合一處細勘而得非淺小智慧所能幾也呵呵此吾道所以知

**解釈**

この一節が説くのは、修道の要は根本を掴み、杂念を減らすことにあるという点である。まず内なる養い（内修）を重んじ末を抑え（崇本抑末）、志を高く保ち（尙志）、虚論を少なくし（寡言）、そうしてこそ胸中の真性（絳宮の真人［こうきゅうのしんじん］）が通じ光明となる。順境逆境いずれも動かず、あらゆる遭遇を修道の助けと見なす。

とくに大規模な法会（大壇［だいたん］）のような殊勝な機縁に遇えたときは、いっそうそれを惜しまずともよい。機縁はことごとく天から授けられたもの（縁は天授）であり、修道者は世の中の種々の際会がいずれも天意であって、人力で強く求め得るものではないと悟るべきである。私心と杂念を手放し（冺私忘我）、聡明と矜持を捨て（棄智絶矜）、そうすれば本真の霊性（霊眞の本体）が天道と通じ、徳は自然に至高の境（元極）にかなう。

ただし留意すべきは、日常の言行いっぱいに慎み善くする心を抱き、次第に過ちを減らし功徳を積むことである。そうしてこそ天が与える機縁はますます多くなる。もしこの理を知らず、金丹術（汞鉛龍虎［こうぎんりゅうこ］）の説をいくら掘り下げても益はない。金丹の大道は神明の加護なくして成らず、神明が応じるのは真に功徳ある人だけである。

いちばん害となるのは、自らだけ済ませる話頭（自了話頭）に終始し、修煉の用語ばかりを口にして功徳を積まない者である。こうした人が息を止め食を断っても（屏息絶糧）、真の胎息や辟谷（胎息辟谷［たいそくへいこく］）とは言えず、得道には程遠い。結局のところ修道は心性の養い（心月）を根本とし、積徳行善を性宗（せいしゅう）の要旨とし、真霊の本性を渡世の舟とする。肝心は天人合一の境に至ることにある。この深い理はよく味わうべきで、小知恵では及ばない。ゆえに真の大道は、多くの場合ごく少数の人にしか明かれない。

希也

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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