--- title: "真詮 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0074/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0074/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《真詮》 清代道教文獻 · 2巻 · 24,180文字 ## 巻1 重刻眞詮小引先君蚤𡻕得眞詮一書奉爲養生正宗精神漸旺定當總丱卽蒙指示洎先君晚年復題簡端曰平生閱厯四方丹術甚夥迷謬錯出不如此書潔淨精微可以守約自得丁甯切摯留藏篋衍𡻕月荏苒楮墨糢糊恐日久失傳因重梓之以承先君遺志願與識者共證焉康熙庚寅孟冬朔詠眞山人彭定求識眞詮序修煉之學其道有二文始經曰能見精神而久生能忘精神而超生忘精神者虛極靜至精自然化氣氣自然化神神自然還虛此虛無大道之學也見精神者虛靜以爲體火符以爲用鍊精成炁鍊炁成神鍊神還虛此以神馭炁之學也學虛無大道者雖不着於精炁然與道合眞形神俱妙有無隱顯變化莫測其夀無量是了性而自了命者也舉上而兼下也以神馭炁則着於精炁矣然保毓元和運行不息冲和之至薰蒸融液亦能使形合神長生不死是了命而性因以存也自下而做向上去者也虛無大道是法身上事以神馭炁是色身上事此二端雖大小不同然惟此爲金丹之眞諦大道之正宗體之有益修之則成非若旁門小術勞而無功者比昔余初遇我祖師時求示長生之學我祖師曰長生之學有眞有僞偽者方士之術眞者道士之道余遂受教幸得超凡夫方士之術如食草木之實服金石之精以 **解釈** 彭定求は『重刻真詮小引』の中でこう回想している。私の父は若い頃に『真詮』という書を手に入れ、養生修真の正統な典籍として尊び、修練の後は精神がますます旺盛になった。私がまだ幼い頃、父はすでにこの書の要旨を教えてくれた。晩年には書のページに題字してこう記した。一生四方を遊歴して数多くの丹道の法門を見たが、その大半は間違いだらけであった。ただこの書のみが精微にして清浄であり、簡約な修行を通じて真諦を得ることができると。今や歳月は流れ、原書の字跡も霞んでいる。この貴重な典籍が失伝することを憂い、重ねて刊刻して父の遺志を継ぎ、識ある人々と共に参悟したいと願う。 『真詮序』の冒頭は修真の二大法門を闡明している。 及採陰補陽之法是也道士之道忘精神與見精神二端是也從乎術欲求長生必反自戕其生從乎道不惟長生而直證無生眞僞道術之懸殊具正眼者自能辨之獨是古來道書充棟古之仙師設爲種種譬喻借物立名借名寓意固以眞道難言要亦包含影略不欲明言之耳奈何後之學者泥文執象譬喻上重添譬喻纒裏滯着益增垢穢是以裒集羣書平易切寔者採之支離煩碎者刪之復爲注解隱微闡揚宗旨編成一書分作三卷令學者閱之胸中湛然明淨屏除一切跡象專於精氣神上着力進步庶道可明仙可成矣分別正道自知旁門小術之非剖明實學便識證果成眞之路使希仙者不致問道於盲是編實有小補云 遇眞記予臥病九江西林寺有黃冠來憩宇下漫就之察其氣象似有道者問其年八十九年其生天順之六年其祠簿則成化七年所給也丰神磊落如四十許人種髮被耳未盡皤問其名曰葆真子陽道生也予曰先生之齒長矣而其神觀不衰意者有長生久視之道乎長生久視可學乎葆眞子曰君之貎類儒者亦知孟子之言乎曰妖夀不二修身以俟之所以立命也夫修身詎有外於存心養性耶存心養性則能立命立命者造化在我長生烏足以盡之故凡求長生者皆以妖夀二其心者也予愕 **解釈** 『真詮』のこの経文は、当時の道教修行における幾つかの誤りを批判し、真の修道の要旨を闡述している。 まず「採陰補陽」の類の方法は誤りであると指摘し、道士の修行は「忘精神」と「見精神」の二つの要点を把握すべきであるとする。術法に執着して長生を求めれば、かえって自身を害する。大道に従って修行すれば、長生を得られるだけでなく、さらに「無生」の境地を証悟することができる。真偽の修道の違いは、慧眼を持つ者には自ずと見分けられるものである。 古代の仙師たちが書を著す際にはしばしば様々な比喩を用いて言い難い真道を闡述したが、後世の学者たちは文字の表象に執着し、比喩の上にさらに比喩を重ねてしまった。 然曰孟子之言則然矣然玄宗之所謂學天仙者非歟葆眞子曰皆人也皆冠皆履皆行皆止皆默皆語皆生皆死而獨曰仙是有以異乎人也皆仙也而獨曰天仙是有以同乎天也天者尊而無上神而莫測者也今夫人亦甚眇矣所以可爲天仙者以其心天之心也心天之心必復其性之初不復其性之初則汨於情之未復性所以之天汨情所以之人之人也者猶夫人也凡吾之所存無以甚異於人而乃欲超乎人其於天未有萬分之一相應也而曰我烹我鉛我鍊我汞天仙矣不亦謬乎陰符經曰觀天之道執天之行天道者天心也夫能心天之心然後能行天之行中庸之能盡其性則可與天地參子儒者曷不蹈之予曰卽如子所云玄宗奈何以養性爲孤陰而謂其無成葆眞子曰此非知道之言也性卽道也陰陽氣也二俱不離亦不雜以性爲孤陰是以氣語道也且性也者無極之眞太虛之靈二五之精天之靈爲上帝其次爲日月星辰地之靈爲后土其次爲社山之靈爲山神水之靈爲水神草木昆蟲之靈爲草木昆蟲之神人之靈獨異乎哉而曰孤陰是不見性者也故曰非知道之語也予曰然則奚爲而可葆眞子曰子獨察夫子之用心其同乎人者幾其同乎天者幾去其人就其天心無不天乃所以爲眞人人之至於眞也斯可語於天仙矣予不覺爽然 **解釈** 孟子の説く道理は固より正しいが、道教が説く天仙修練の道はそれゆえに正しくないと言えようか。葆真子（道教の修行者）はこう答えた。人は皆、衣を着け冠を戴き、歩き座り、語り沈黙し、老い病み死ぬ。しかし仙人だけは異なる。すべての仙人は凡俗を超越できるが、天仙はさらに天道と相通じることができる。天は至高にして玄妙測り難い存在であり、人はかくも微小でありながら天仙となれるのは、その心が天心と通じているからである。 心を天心に合わせるには、人が最も本真の天性に回帰しなければならない。天性に回帰できなければ世俗の感情に溺れることになる。天性に回帰すれば天道に上達し、感情に溺れればただの凡夫にとどまる。 自失匍匐起再拜之曰先生殆非黃冠者流也予今乃知玄宗之的云葆眞子曰此非道生之説也道生受諸太虛太虛受諸寥陽寥陽受諸洞眞洞眞受諸雲峯雲峯受諸長春長春受諸重陽又曰吾有眞詮二卷巵談一卷子試觀之翌日吾且之廬山觀天池返乃就女取書以行遂行挽之不可予愼藏其書以竢然竟不返嗟夫予不識葆眞子之果爲何如人也今其書具存予惜其抱斯懿而不顯於世故爲之刪潤而傳之玄同子桑喬子木甫記嘉靖辛亥𡻕八月一日玄家正眼目錄卷上會論 忘精神而超生之道 道詮三則 極玄宗旨 淘鍊功夫 助機要語卷中會論 見精神而久生之道 丹原二則 太極體用陰陽之說 大丹取法造化之說 丹基二則 爐鼎之說 一點落黃庭之說 丹材六則 元炁爲生身處之說 元精之說 元精卽淫佚精之說 元炁生元精之說 去情識以養元和之說 修丹須斷慾之說 丹樞四則 元神用藥材之說 元神卽思慮神之說 關一竅之說 大丹本柄之說 丹用五則 玄牝之說 槖籥之說 六十卦喻火候之說 年月日仁義喜怒賞罰喻火候之說 意為媒之說卷下會論 丹事二十四則 安爐立鼎 入藥發端 產藥川源 坤為道廬 **解釈** （この文章は、作者が葆真子という高道に出会い、貴重な道書を授かった経緯を描いている。）私（作者）は地面から身を起こして恭しく礼を行い、こう言った。「先生はおそらく普通の道士ではございますまい。私は今になってようやく玄宗（道教修練の核心的な要義）の真諦を悟りました。」葆真子はこう答えた。「これは私の独創ではない。この学問の伝承の脈絡はこうである。道生（祖師の名）は太虚（宇宙の本源）から得、太虚は寥陽（仙境の名）から得、寥陽は洞真（道派の名）から得、洞真は雲峰（山の名）から得、雲峰は長春（丘処機の道号）から得、長春は重陽（王重陽の道号）から得た。」 陽施陰受 凝神入炁穴 回光返照 回光返照下手之功 胎息 先天 陽生 採取 守乾 黃道 火候 温養 **解釈** 陰陽の交合は修練の根本法則であり、陽気は主として施し与え、陰気は受動的に受け容れる。修練の際には精神を下丹田（炁穴）に集中させ、光線を返してきて自身を照らすかのようにする。これが最も基本的な修練方法である。 修練者は胎息の状態（胎児が母体の中で行うような呼吸）に入り、先天（生まれながらの純浄な状態）に回帰しなければならない。体内の陽気が生発した時には、すみやかに採取（エネルギーの採集）を行い、乾位（頭頂の百会穴）を守る。黄道（人体内のエネルギー運行経路）に沿って運行し、火候（修練の強度の調節）を把握する。 温養の段階では穏やかなエネルギーの滋養を保ち、刑（克制する力）との関係を適切に処理しなければならない。 刑德 冲和 鍊神 結丹 脫胎 還元 性命雙修 ## 巻2 重刋道藏輯要眞詮卷上 葆眞子陽道生傳本 守綱道人彭定求校正 按修仙辨惑論上品丹法中和集最上一乘與指玄篇白雪 虛無黃芽圓覺之説似皆知虛無大道之妙但見地不徹想 像凑合上攀性學不能純至下戀命宗諸喻二俱失之矣虛 無大道豈容有一毫夾雜哉 忘精神而超生之道 道詮 極玄宗旨趙古蟾心書曰三教之道同一心地法門修仙者修此而已捨此而他求皆旁蹊曲徑苦己而勞形終無所成夫心先天地而獨存厯事變而不朽先際無始後際無終廓徹玄通靈明虛湛所謂體也徧周沙界所謂用也運用無方靈變莫測所謂神也又曰神者性也張紫陽悟眞篇後序曰欲免大患莫若體夫至道欲體至道莫若明夫本心 按心者道之所自生道之所自成也人能察心觀性則圓明 之體自現無爲之用自成不假施爲頓超彼岸奈何世人性 根迷鈍執其有身惡死悦生卒難了悟是以黃老悲其貪着 以修生之術順其所欲漸次導之然豈若虛無大道明心見 性之學爲一了百了哉 淘鍊功夫李淸菴道德經會元曰夫道始於無始名於無名擬議卽乖開口卽錯若説有道道是恁麽旣不可道何以見道畢竟如何卽是須索向二六時中興居服食處回頭轉腦處較勘這箇巍巍 **解釈** 『真詮』のこの典籍は主に道教修練の核心思想を探究している。書中では、仙を修めることの根本は心を修めることにあり、儒・釈・道の三教は実はいずれも同一の「心地法門」に源を発していると指摘する。心は時空を超越した存在であり、天地が形成される以前からすでに存在し、世事の変遷を経ても永遠に消滅しない。心の本質は空霊にして通透であるが、その作用はあまねく全世界に及ぶことができる。 趙古蟾は『心書』の中でこう述べている。人生の大患を免れたいならば、至高無上の道を体悟しなければならない。そして大道を体悟するには、まず自らの本心を明らかにしなければならないと。張紫陽もまた『悟真篇』後序の中で、心は道の根源であり、人がもし自心の本性を観察できれば……と強調している。 地活潑潑地不與諸緣作對的是箇恁麽較勘來較勘去較勘到較勘不得處忽然摸着鼻孔通身汗下方知道這箇原是自家有的自厯刦以來不曾變滅 按此是了心之功甚簡易直截譬如失卻鎻匙尋來尋去忽 然摸索着其慶快當何如德之一字亦是强名不可得而執持不可得而形容凡存施設積功累行便是不德若只恁麽不修習不用功死灰槁木待德之自來終身無德矣信得及的把從前學解見知聲聞緣覺一切掀倒向平常踐履處把箇損字來受用損之又損到損不得處自然玄德昭著方信無爲之有益 按此是治行之功凡修行須行解相應若專務較勘而業習 不除終難入道蓋至道雖無修無證而塵心要日損日消司馬子微坐忘論曰第一斷緣簡事斷緣者斷世事之攀緣也棄事則形不勞無爲則心自安恬簡日就塵累日薄迹彌遠俗心彌近道或顯德露能求人保己或遺問慶弔以事往還或假修隱逸惟希升進或酒食邀致以望後恩斯竝巧運機心以干時利湥妨正業皆應絕之我但不唱彼自不和彼雖有唱我不和之舊緣漸斷新緣莫結修道之人莫若簡事知其閑要識其輕重明其去取非要非重皆應絕之猶人食有酒肉衣有羅綺身有名位財有金玉此竝情欲之餘好非益生之良藥眾皆徇之自致亡敗何迷之甚也 **解釈** この文章は修心養性の方法について、「了心」と「治行」の二つの側面から述べている。 「了心」の功夫について。それはちょうど鍵を失くした人があちこち探し回り、突然ポケットの中の鍵に触れた時のあの悟りの感覚に似ている。我々の本心（人が本来持つ清浄な本性）は古来今日に至るまで一度も変わったことがなく、ただ様々な雑念に覆い隠されているだけである。修行とはまさに執着を手放し、本心に回帰することなのである。 「治行」の功夫について。作者は「徳」という字は実は仮にそう名づけたにすぎず、真の徳行は意図的に求めて得られるものではないと指摘する。何もせずに死灰や枯木のように徳行が自ずからやって来るのを待っていても、それは永遠に訪れない。 第二治心夫心者一身之主百神之帥靜則生慧動則成昏所以學道之初須要安坐收心離境心無所有因住無所有不著一物自入虛無心乃合道原其心體以道爲本但爲心神受染蒙蔽漸湥流浪日久遂與道隔若淨除心垢開識神本名曰修道無復流浪與道冥合安在道中名曰歸根守根不離名曰靜定日久病消命復復而又續自得知常知則無所昧常則無所變出離生死實由於此夫欲修眞先去邪僻之行外事都絕無以干心然後内觀正覺覺一念起卽須除滅隨起隨滅務令安靜其次雖非的有貪著浮游亂想亦盡滅除晝夜勤行須臾不替惟滅動心不滅照心但冥虛心不冥有心不依一法而心常住法道安心貴無所著若執心住空還是有所非謂無所凡住有所則令心勞旣不合理又反成病但心不住物又得不動此是眞定正覺用此爲定心氣調和久益輕爽以此爲驗則邪正知矣定心之上豁然無覆定心之下曠然無基除亂而不滅照守靜而不著空行之有常自得眞見凡心躁靜其來固久依戒息心其事甚難或息之而不得或暫得而還失去留交戰百體汗流久久柔軟方乃調熟勿以暫收不得遂廢平生之業少得靜己則行住坐臥之時涉事喧闐之處皆須作意安之有事無事常若無心處靜處喧其志惟一 **解釈** 心は身体の主宰であり、各種の精神活動の統帥でもある。心が静まった時に智慧が生まれ、心が躁動する時に昏迷に陥る。それゆえ修道の初めには必ず静かに座禅し、散乱した心念を収め、外界の干渉から離れなければならない。心が何事にも執着しなくなれば、自然に虚無の状態に入ることができ、こうして心は道と合することができる。 心の本質はもともと道を根本としているが、各種の雑念による汚染を受けて次第に本心が蒙われ、長い間俗世を漂泊して、ついには道と隔絶してしまった。もし心の中の垢を除き、本心の清明を回復できれば、それを修道と呼ぶ。もはや四方を漂泊することなく、道と完全に融合する。 此心由來依境未慣獨立乍無所託難以自安縱得暫安還復散亂隨起隨制務令不動久久調和馴熟自得安閑無問晝夜行住坐臥及應事之時常須作意安之若心得定卽須安養莫有惱觸少得安閑卽堪自樂漸漸馴狎惟益淸遠如有時事或然生疑者且任思量令事得濟所疑復悟此亦生慧正根悟已則止必莫有思思則以智害性爲子傷本雖騁一時之俊終虧萬代之業若煩邪亂想隨覺則除若聞毁譽善惡等事皆卽撥去莫將心受受之則心滿心滿則道無所居所有聞見如不聞見卽是非善惡不入於心心不受外名曰虛心心不逐外名曰安心心安而虛道自來居内心旣無所著外行亦無所爲非淨非穢故毁譽無從生非智非愚故利害無由撓實則順中爲常權則與時消息苟免諸累是其智也若朿心太急則又成疾氣發狂癡心若不動又須放任寛急得中常自調適若非時非事役思强爲者自爲不著終非眞學何耶心如眼也纎毫入眼眼則不安小事關心心必動亂旣有動病難入定門是故修道之要急在除病病若不除終難得定有如良田荆棘未除雖下種子嘉苖不茂愛欲思慮是心荆棘若不除剪定慧不生若心起皆滅不簡是非永斷覺知入於忘定若任心所起一無收制則與凡夫元來不別若惟斷善惡心無指歸肆意浮游待 **解釈** この経文は修心調性の方法について述べている。人の心はもともと外境に依存しており、突然依るところがなくなると慌てて落ち着かなくなりやすい。たとえ一時的に平静になっても、また散乱してしまう。常に妄念を覚察し、速やかにこれを制止する必要があり、長期にわたって練習すれば心神を安定させることができる。昼夜を問わず、行住坐臥や事務の処理においても、常に覚知を保たねばならない。心が安定した後もさらに涵養を続け、干渉を受けることを避ければ、次第に清浄自在の楽しみを体得できるようになる。 事に遭遇して疑惑が生じた時には、適度に思考して問題を解決してもよいが、理解した後はそこで止めるべきである。過度の思慮は本性を損ない、一時の聡明を逞しくすることはできても、長遠の修行を妨げることになる。邪念や雑想が現れたら直ちに取り除かねばならない。 自定者徒自誤爾若徧行諸事言心無所染者於言甚善於行極非眞學之流特宜戒此有心至道者深生信慕依戒修行在終如始乃得眞道第三眞觀夫眞觀者智士之先覺能人之善察也一餐一寐俱爲損益之源一行一言堪作禍福之本雖則巧持其末不如拙守其本觀本知末又非躁競之情是故息心簡事日損有爲體靜心閑方可觀妙修道之身必資衣食事有不可廢物有不可棄者須當虛襟以受之明目而當之勿以爲妨心生煩躁若因事煩躁者心病己動何名安心又曰唯有營求之事莫生得失之心有事無事心常安泰與物同求而不同貪與物同得而不同積不貪故無憂不積故無失迹每同人心常異俗此實行之宗要可力爲之前雖斷綠簡事若病有難除者但依法觀之如色病重者當知染色都由想爾想若不生終無色事當知色想外空色心内忘忘想心空誰爲色主經云色者想爾想悉是空何關色也若見他人爲惡心生嫌惡者猶如見人自刎而乃引他刀以自割其頸也他自爲惡不遣我當何故引取他惡以爲己病故見爲惡者不須嫌爲善者不須慕何以然耶同障道故(此言本體與他人之善惡無異非以好惡眞心爲可泯滅也)業由我造命由天賦業之與命猶影響之逐形聲旣不可逃又 **解釈** 自ら修行が成ったと自認する者たちは、実は自らを欺いているのである。自分はあれこれの事をしたが内心は何の影響も受けていないと言えば、聞こえはよいが、その実際の行いは修道の真諦から完全に背いている。真に大道を追い求める者は、虔誠な信仰を懐き、戒律を守って修行を堅持し、終始一貫して初めて得道することができる。 真の修行における観察（真観）とは、智者が常人に先んじて覚悟し、能者が覚察に長じる功夫である。一度の食事、一度の睡眠も、修行の得失の根源となりうる。一言一行も、禍福の根本に関わっている。枝葉末節で小賢しさを弄するよりも、素直に根本を守るほうがよい。 不可怨惟有智者善達之樂天知命故不憂何貧病之苦也莊云業入而不可舍經云天地不能改其操陰陽不能迴其業由此言之眞命也有何怨焉又如勇士逢賊無所畏懼揮劍當前羣寇皆潰功勳一立榮祿終身今有貧病惱亂我身則寇賊也我有正心則勇士也用智觀察則揮劍也惱累消除則戰勝也湛然常樂則榮祿也凡苦事來迫我心不以此觀而生憂累如人逢賊不立功勳棄甲背軍逃亡獲罪去樂就苦何足憫哉貧病交苦者當觀此苦由有我身若無我身患無所託第四泰定無心於定而無所不定名曰泰定制而無著放而不逸處喧無惡涉事無惱者眞定也不以涉事無惱故求多事不以處喧無惡故來就喧以無著爲眞常以有事爲應跡第五發慧莊云宇泰定者發乎天光心爲道宇虛靜至極則道居而慧生慧出本性非是今有但以貪愛濁亂遂至昏迷澡雪柔埏復歸純靜本眞神識稍稍自明非謂今時別生他慧慧旣己生寶而懷之勿以多智而傷於定非生慧難慧而不用難自古忘形者眾忘名者寡慧而不用是忘名也慧而不用爲無道過故得深證眞常又曰慧而不用益資定慧善巧方便惟能入定發慧遲速則不由人勿於定中急急求慧求慧則傷定傷定則無慧不求慧而慧自生此眞慧也 **解釈** 嘆いてはならない。智慧ある者だけがこの道理に通達できるのである。天命を知り自然に順応する者は憂いを持たない。貧困や疾病など何ほどのものであろうか。荘子は業力（因果応報）が一度形成されれば逃れることはできないと説き、経典もまた天地は人の操守を変えることができず、陰陽はその業報を覆すことができないと述べている。そう考えれば、いわゆる運命というものは確かに実在するのであり、何を嘆くことがあろうか。 ちょうど勇士が盗賊に遭遇しても少しも怖れず、剣を振るって迎え撃てば群賊を退けることができ、戦功を立てれば終身にわたって栄華富貴を享受できるように。今、貧困や疾病は私を侵す盗賊のようなものであり、私の正念こそが勇士であり、智慧をもって観察することが剣を振るうことであり、煩悩が消え去れば自在を得られる。 慧能知道非得道也莊云古之知道者以恬養智智生而無以智爲也謂之以智養恬智與恬交相養而和理出恬與智定慧也和理道德也有智不用而安其恬積久自成道德第六得道山有玉草木以之不彫人懷道形體以之永固資熏日久變質同神鍊神入微與道冥一智照無邊形超靡極總色空而爲用含造化以成功眞應無方心惟道德道有深力徐易形神形隨道通與神合一謂之神人神性虛融體無變滅形與道同故無生死隱則形同於神顯則神同於氣所以蹈水火而無害對日月而無影疾雷破山而不驚白刃交前而不懼視名利如過隙知生死如潰癰存亡在己出入無間身爲滓質猶至虛妙况其靈智益深益遠乎生神經云身神竝一則爲眞身西昇經云身神合同故能長久虛無之道力有淺深深則兼被於形淺則惟及於心被形者神人也及心者但得慧覺而身不免謝何者慧是心用用多則心勞初得少慧悦而多辯神氣漏泄無靈光潤身遂致早終經云尸解此之謂也是故大人含光藏輝以期全備凝神寶氣學道無心神與道合謂之得道得道之人身心有五時七候心有五時者一動多靜少二動靜相半三靜多動少四無事則靜事觸還動五心與道合觸而不動心至此地始得安樂罪垢滅盡無復煩惱身色七候者一舉 **解釈** この段の経文は、主に修道の過程における智慧と恬静の相互関係、そして得道者の境地の特徴について述べています。 まず、真の智慧は意図的に追い求めて得られるものではないことを説明します。古代の得道者は恬淡な心境で智慧を養い、智慧が自然に生じてもそれを意図的に用いることはありませんでした。これが智慧によって恬静を養うということです。智慧と恬静が互いに養い合えば、調和の理が生まれます。恬静は「定」に対応し、智慧は「慧」に対応し、この調和した状態こそが道徳の現れです。智慧があっても濫用せず、恬淡を守り続ければ、やがて自然に道徳が成就します。 得道の人は、美玉を内に含む山が草木を常に青々と茂らせるように、道（タオ）を懐くことによって形体を長く保ちます。長期の修錬を通じて、次第に体質を変え、神明と通じ合うに至り、最終的には道と合一します。この境地では智慧の光が無辺に照らし、形体は極限を超え、物質世界を用いることも造化を成し遂げることもできます。真の応化は至らぬところがなく、心には道徳だけがあります。道には深い力があり、形体と精神を徐々に変化させ、形体と神明を合一させます。これが「神人」の境地です。 神人の特性は虚無融通であり、身体は衰え滅びることなく、形体が道と同じであるため生死がありません。隠れるときは形体が神明のようになり、現れるときは神明が気（き）のようになります。それゆえ水火を渡っても害を受けず、日月に向かっても影がなく、雷が山を砕いても驚かず、刃が身に迫っても恐れず、名利を過ぎゆく雲のように見なし、生死を膿の瘡が潰れるようなものと認識します。存亡は自らが掌握し、出入りに障りがありません。身体は物質で構成されていながらも極めて玄妙な境地に達することができるのですから、その霊性と智慧がさらに深遠であるのは言うまでもありません。 経文は、虚無の道の効力には深浅の区別があると指摘します。深いものは形体と心神を同時に変えることができ、浅いものは心神にしか影響しません。心神にしか影響しない人は、智慧の覚悟を得ても、身体はやはり衰え亡びます。これは、心智を過度に用いると精神を消耗し、精気が漏れ出し、身体が霊光の滋養を失って早逝するためです。これがいわゆる「尸解」（精神が体を離れ、肉身が死ぬこと）です。したがって真の大徳の人は光を収め、精気神を保全し、心神が道と合する境地に達します。これこそが得道と呼ばれるものです。 得道の人の修行過程は、五つの心理段階と七つの身体的徴候に分けられます。心理の五段階とは、初期には心が動揺することが多く静まることが少ない、中期には動と静が半々、後期には静まることが多く動揺が少ない、さらに進むと何事もないときは完全に静まり、事に触れてはじめて動く、最終的には心が道と合し、事に触れても揺るがない境地に達する、というものです。身体の七つの徴候は、修行過程で身体に次第に起こる不思議な変化を述べたものです。 動順時容色和悦二宿疾竝消身心輕爽三塡補夭傷還元復命四延數千𡻕名曰仙人五鍊形爲氣名曰眞人六鍊氣成形名曰神人七鍊神合道名曰至人雖久學定心身無五時七候者促齡穢質色謝歸空自云慧覺復稱成道實所未然可謂謬矣 按司馬所言事心之功始終完備條理精密雖不如前二段 直捷然循而行之卽入勝定且無一言及於鉛汞龍虎見趣 尤爲卓越豈惟羽流所當宗亦吾人事心所不可闕也盤山語錄曰修行人當立決定志時時刻刻精進鍊心不預未來不可内存勝心便望超脱修行人當觀此身如牽牛入屠市步步近死所以死爲念事事拚割雖境物紛華周匝圍繞目無所見耳無所聞念念盡忘此身亦捨何况其他以此鍊心故見功疾修行人每於動處靜處一切境界裏行住坐臥念念在道逢魔不變遇害不遷安稳處如此險巇處亦如此拚此一身更無回顧精進直前生死不懼便是箇有志的人也(已上言立志)凡初學修鍊心地須把從來私情眷戀圖謀計較前思後算坑人陷人的心一刀兩段著又把從來所著的酒色財氣人我是非攀緣愛念私心邪心利心慾心一一罷盡外無所累則身輕快内無染著則心輕快内外輕快久久純熟自無妄念更須時刻護持照顧愼言語節飲食省睡眠表裏相助塵垢淨盡一物 **解釈** 修行の際には自然の法則に順応し、穏やかで喜ばしい心の状態を保つべきです。そうすれば多くの利益がもたらされます。第一に長年の病が消え、第二に身心が軽やかで爽快になり、第三に先天の不足を補い元気を回復させて寿命を延ばし、第四に数千年の寿命を得て仙人（高い修行の境地に達した人）となります。さらに精進を続ければ、第五段階では形体を気（き）へと錬化し、これを真人と呼びます。第六段階では気を錬って神の形を成し、これを神人と呼びます。第七段階では元神を大道（タオ）と合一させ、これを至人（修行の最高境地）と呼びます。 しかし長く修行しても「五時七候」（修行過程における身心の変化の段階）の基準に達せず、ただ時を空しく過ごすだけであれば、結局は老いて死ぬことになります。自ら悟りを開き得道したと称する人々は、実際には真に成就しておらず、その認識は誤りです。 司馬承禎（唐代の著名な道士）の論述はとりわけ修心の工夫を重視しています。前文ほど直截ではありませんが、体系が完全で条理が明晰です。この方法に従って修行すれば、優れた定の状態に入ることができます。彼の理論は鉛汞龍虎（外丹術の用語）といった隠喩に一切触れておらず、ことさら卓越しています。修道者が従うべきものであるだけでなく、一般の人が心性を修養するうえでも欠くことのできないものです。 『盤山語録』は、修行者は堅固な志を立て、常に精進して心を錬らねばならないと指摘します。将来の結果を予想してはならず、優越感を抱いて超脱を望んではなりません。身体を屠殺場へ引かれていく牛のように見なし、一歩一歩死に近づいていると自覚し、この覚悟であらゆる事物に向き合うのです。繁華な環境にいても、見て見ず、聞いて聞かずの態度を貫き、自分自身の存在さえ放下すべきです。ましてほかの外物など言うまでもありません。このように心を錬れば、最も早く効果が現れます。 真の修行者は、動中静中を問わず、いかなる環境においても、行住坐臥に道心を忘れません。魔障に遭っても初心を変えず、災禍に遭っても揺るぎません。平安なときもそうであり、危険なときもそうであり、この一身を投げ出して退く意志はなく、勇猛に精進して生死を恐れません。これこそが志のある人です。 修錬を学び始めるときは、あらゆる私心や雑念を徹底的に断ち切らねばなりません。過去の私情への執着、計算や企み、他人を陥れる心を一刀両断にし、さらに酒色財気、人我の是非、縛られる愛欲などのさまざまな妄念を戒めます。外において物に縛られなければ身体は軽やかになり、内において執着がなければ心は自在になります。内外ともに軽安となれば、長く練習するうちに自然と妄念が生じなくなります。さらに常にこの状態を護り保つ必要があります。言葉を慎み、飲食を節制し、睡眠を減らし、表裏一体となってすべての塵垢を清め、最終的に一物も染まらない清浄な境地に達するのです。 不留他時自然顯露自己本命元神受用自在便是箇無上道人也修行人須把從來心上染習偏重的念慮著工夫用氣力煅鍊割捨去乃至此身限到也要捨况心念上的俱是虛妄須一一除盡便無煩惱障礙也身外一切事物不足留心眼前來往與蚊虫相似拂去則快便自心上難遣的猛力遣去那裏便是輪迴種子也二六時中理會自己心地看念慮生時是邪是正邪念卽便冺滅着若正念則當用着不論晝夜時時刻刻動裏靜裏把這一片頑心裂教粉碎去隨過卽追追之又追以至絲毫不存本源淸淨絲毫之過必除細微之功必積一斬齊斷一念眞常永劫綿綿乃無變壞(已上言治心)若在萬塵萬境裏面往來⬤縛雖要應和須作得主不一向逐之去如護眼睛但有纎塵合眼不受如此保護久久見功但心有受便被他引將去便作主不得修行人鍊心應事内先有主自在安和外應於事百發百中粉骨碎身惟心莫動至如何者爲先何者爲後俱是假物有甚定體心要死機要活只就目前𦂳處應將去平平穩穩不動不昧斯所謂常應常静也物來要識破境到要應過修行人外緣雖假不可不應應而無我心體虛空事來無礙則虛空不碍萬事萬事不碍虛空如天地間萬象萬物各有動作 **解釈** 修行の人は外在の事物に執着する必要はありません。本命元神（先天の霊性）が自然に現れるとき、真の自在な解脱を得ることができ、これこそが至高無上の大道（タオ）です。 修錬者は苦しい工夫を重ね、大きな力を用いて、心の中に根深く染みついた習気や偏執した念いを磨き錬らねばなりません。この肉身さえ捨てるべきときには放下しなければならないのですから、虚妄の心念など言うまでもありません。あらゆる雑念を徹底的に除き去ってこそ、煩悩の障害から抜け出せるのです。 身外の万物はいずれも心に留めるに値せず、目の前を行き来する事物は蚊や虫のようなもので、手を振って払えばよいのです。最も克服しにくいのは、内心で断ち切りがたい執念であり、これこそ輪廻を招く根源です。毎日十二の時辰のすべてにおいて自心を観照し、念いが起こったときにはただちに正邪を見分けます。邪念は即座に消し去り、正念は保ち続けます。動静を問わず、この頑固な妄心を徹底的に粉砕しなければなりません。 過ちが現れたらすぐに正し、わずかな痕跡も残らなくなるまで繰り返し除き去り、心性を本源の清浄へと帰らせます。どれほど小さな過ちも除き、どれほど細かな善行も積みます。妄念を徹底的に断ち切り、真常の心を保ってこそ、永遠に変わらぬものとなります。（以上は修心の要訣を述べたものです） 繁雑な俗世に身を置き、外界と関わらねばならないとしても、自主性を保ち、流されてはなりません。目を守るように心性を護るのです。わずかな塵が入れば目を閉じて受け入れないように。このように長期にわたって修錬してこそ効果が現れます。心に執着があれば、外境に引きずられ、自主性を失ってしまいます。 修行者が心を錬り事に応じるには、まず内に主宰を定め、内心が安定し平和であってこそ、外への応対も思うままになります。たとえ粉骨砕身しても心念は揺るぎません。いわゆる先後の順序などはすべて仮の相であり、固定した基準などあるでしょうか。心は死灰のように動かず、しかし応変は活き活きとしているべきです。ただ今この瞬間を把握し、平常のままに応対し、昏沈せず散乱しなければ、これが「常応常静」の境地です。 外物が来たらその本質を見破り、境が現前したら適切に応対します。修行の人は外縁が虚妄であると知っていても、まったく応じないわけにはいきません。とどまらぬ心で応対し、心体が虚空のように澄みきっていれば、事が来ても妨げになりません。天地の間の万物がそれぞれに運行し、虚空がそれらを決して妨げないのと同じです。 俱無障碍若心存我相事來必對便有觸撥急過不得築著磕著便動自心自心旣動平穩不得雖作苦終日勞而無功也居大眾中及有作務專防自心不可易動常搜己過莫管他非(已上言應事) 按棲雲所言剛果決烈直下一刀兩段大修行人事心當如 此若不奮决定志厲剛果氣只恁悠悠度日是人雖曰修道 而抖擻不下擺脱不開終爲妄緣⬤繞流入情見生死輪轉 不停道不可得而成矣經云内觀其心心無其心外觀其形形無其形遠觀其物物無其物三者旣悟惟見於空 按此是遣有歸空之事凡人内而心上有許多攀緣妄想外 而形上有許多榮辱利害遠而一切物上有許多貪求染着 著之則爲三件總之著了一個有所以古仙教人修行須先 去有若不著在有上自然是空心無其心者一切妄想攀緣 算計皆是虛幻並無實性從幻緣起從幻緣消覓個眞實處 了不可得故曰心無其心也形無其形物無其物者形與物 不久敗壞終歸於無此觀察之慧也悟也旣能悟則自然離 幻境其諸顚倒妄想不待除而自無心念皆空故曰惟見於 空乃智度之事非尋常沉空滯寂之學也觀空亦空空無所空 按此是遣去空字也當其着有時要得這空字力及至能空 則其胸中止有這個空字矣卽這空字反爲吾心之障碍何 **解釈** この段の経文は、修行の際に外境と内心の関係にどう向き合うかを説いています。まず、心の中に「我相」（自我への執着）があれば、事に遭うたびに対立が生じ、つまずいたように通り抜けられなくなると指摘します。内心が一度揺らげば平静を保てず、一日中苦労して修行しても無駄骨になります。 人々の中にいるときや事務を処理するときは、内心が外境に揺さぶられないよう特に注意して護らねばなりません。常に自分の過ちを反省し、他人の誤りばかりを見てはなりません。棲雲真人（元代の著名な道士）は、真の修行者は果断で堅固でなければならず、快刀で乱麻を断つように心念を処理すべきだと強調します。堅固な意志と剛毅な気概がなく、ただぼんやりと日々を過ごすだけなら、表面上は修道していても、実際には妄念の絡みから抜け出せず、結局は情欲の執着に陥り、生死の輪廻の中で解脱できません。 『真誥』には観心修行の三つの階層が述べられています。内に心念を観察して、心にはもともと実相がないことを発見し、外に身体を観察して、形体が虚幻であることを明らかにし、遠く外物を観察して、万物がすべて空であることを認識します。この三つを悟り尽くせば、空性の本質を見ることができます。普通の人は内心に妄想が満ち、身体は栄辱や得失に執着し、外物を貪り求めて手放しません。これらはすべて「有」への執着の現れです。古代の仙人は、修行はまず「有」への執着を破り、心念、形体、外物がいずれも虚幻で実体のないものだと認識することから始めるべきだと教えました。心念は幻影のように生滅し、真実の本体は見つかりません。身体は最終的に壊れ、外物もまた消え去ります。このような観察こそが智慧の開悟です。 しかし経文は続けて、「空」という概念さえも放下すべきだと指摘します。初めに「有」に執着しているときは「空」を借りて破る必要がありますが、真に空性を証悟した後にまだ「空」という概念に執着していれば、この「空」がかえって新たな障害となります。そこで最後には「空」も空じて、「空もまた空」の境地に達するのです。これは普通の虚無主義ではなく、あらゆる対立を超越した究極の智慧です。 也此所謂執藥成病修行人若執着其空則與着有的人一 般所以古仙又教學人併遣去這個空字故云觀空亦空空 無所空也所空旣無無無亦無 按此是又令遣無也空旣遣去成一無了然尙知個無則這 知無的亦是病痛處所以亦須忘之蓋大修行人不可有一 毫執着纔有執着不問所着的是有是空是無俱成繫縛故 必盡遣之然後爲妙也無無旣無湛然常寂 按到此則無可遣純全一味性眞之發澄澄湛湛不出不入 故云湛然常寂也 按此言論空字功夫先從慧入極高玄妙復提出一悟字尤 得要領此下二節𨚫成剩語不錄 按已上數章或繁或簡或淺或深或縷析條分或總言統論 或自始至終或就中闡發總皆淘鍊心性之功期合虛無大 道之妙志於學者融會貫通而修之庶幾於道不遠矣 助機要語關尹子文始經曰善去識者變識爲智張紫陽金丹直指曰以事鍊心情無他用心不留事一靜可期虛靖天師心論曰不怕念起只怕覺遲念起是病不續是藥白玉蟾玄關秘論曰無心於事無事於心邱長春鳴道集曰一念不離方寸是眞空雲門曰初禪念住二禪息住三禪脈住四禪滅盡入乎大定七百年老古錐也妙哉郝太古語錄曰靜處鍊炁閙處鍊神劉赤脚開迷語錄曰須向一針一草上降伏其心 **解釈** 修行の人が「空」という概念に執着すれば、「有」に執着する人と同じ病を犯すことになります。古代の仙真は「空」という概念さえも放下するよう教えました。それゆえ「空を観ることもまた空であり、空そのものも存在しない」と言うのです。「空」すら存在しないのなら、「無」という概念も放下すべきです。 これは、さらに「無」への執着も捨てるべきだと教えています。「空」を放下した後に「無」だけが残りますが、まだ「無」があると知っているなら、その認識そのものがまた新たな障害となります。そこで「無」さえも忘れなければなりません。真の大修行者はわずかな執着も持ってはならず、執着するのが「有」であれ「空」であれ「無」であれ、すべて束縛となります。すべてを放下してこそ玄妙な境地に達することができます。 「無無」さえ存在しなくなったとき、澄みきった恒常の寂静の状態に入ります。この境地に至れば、もはや捨てるべきものはなく、純粋な本性へ完全に回帰し、清らかに澄みわたり、出ることも入ることもありません。それゆえ「湛然常寂」と言うのです。 この一段は「空」を修める工夫を論じています。まず智慧から入り、極めて高い玄妙な境地に達した後、さらに「悟」という要となる一字を強調します。後の二節はかえって余分に思われるので、ここでは取り上げません。 以上の数章は、内容が繁多であったり簡潔であったり、浅かったり深かったり、細かく分析するものもあれば総体的に論じるものもあり、始めから終わりまで系統的に説くものもあれば、要点に即して明らかにするものもあります。いずれも心性を鍛え錬る工夫であり、虚無の大道（タオ）の玄妙に契合することを期しています。志ある修行者がこれらを融会貫通して修持すれば、道から遠くないでしょう。 数名の高人の教示もまた精要です。 - 関尹子（道家の人物）は『文始経』で言います。識見を超越するのに巧みな人は、分別心を智慧へと転化できる。 - 張紫陽（北宋の内丹（ないたん）家）は『金丹直指』で言います。日常の事務を通じて心性を磨き、雑念を抱かず、事が来ても心に留めず、清浄を保てば成就がある。 - 虚靖天師（道教天師道の人物）は心性論で言います。念いが起こることを恐れず、覚るのが遅いことだけを恐れよ。念いが起こるのは病であり、念いを続けないのが薬である。 - 白玉蟾（南宋の内丹家）は『玄関秘論』で言います。事に対して分別心を起こさず、心に事を留めない。 - 丘処機（全真道の祖師）は『鳴道集』で言います。一念が本心を離れないことこそ真の空である。 - 雲門禅師（禅宗の祖師）は言います。初禅で念いが止まり、二禅で呼吸が止まり、三禅で脈が止まり、四禅で一切が寂滅し、大定に入って七百年、まことに妙なる老古錐（徹悟した者）である。 - 郝太古（金代の道士）は語録で言います。静かな処で気（き）を錬り、賑やかな処で神を錬る。 - 劉赤脚（宋代の道士）は『開迷語録』で言います。最も細微なところ（一針一草のごとき）において自分の心を降伏させよ。 須要情識兩忘漸歸於道識是生死種子若心上含着識則因境生情若内無境則外境依何而生外境不生則内境不出内外安靜心殺境則仙境殺心則凡譚長眞水雲集曰凡人輪迴生死不停只爲有心德山云心生則種種法生心滅則種種法滅若一念不生則脱離生死所以悟人修行割愛棄情摧强挫鋭勤於降伏滅除眾生不善心要見父母未生時本來面目劉長生語錄曰心上通得一物出得一物殻通得萬物出得萬物殼方證虛無之道若不能通便處無爲名曰頑空無垢子淸靜經注曰聰明上士猛然省悟全身放下如父母未生前相似一無所着心源自然淸靜眞性自然顯煥王重陽全眞集曰凡降心之道若湛然不動昏昏默默不見萬物杳杳冥冥不内不外無絲毫念想此爲定心不可降也若隨境生心顚倒尋頭覓尾此名亂心敗壞道德損失性命不可縱也行住坐臥常勤降伏聞見覺知此爲病矣理性如調琴絃緊則有斷慢則不應緊慢得中則琴可矣又如鑄劍鋼多則折錫多則卷鋼錫得中則劍可矣調鍊眞性者體此二法王棲雲盤山語錄曰大忌説人長短是非及人間興廢有一分功夫便有一分勝心有十分功夫便有十分勝心旣有勝心卽有我相作大障碍如何到得心空境界須要重添决烈 **解釈** 修行の道はまず情感と分別心を放下することから始まります。そうしてこそ次第に道（タオ）と合一できます。分別心は生死輪廻を招く根源であり、心が分別に執着していれば、外境によってさまざまな情緒が生じます。内心に分別がなければ、外界の境がどうしてあなたに影響できるでしょうか。外界が影響を及ぼせなければ、内心の波立ちも自然に静まり、こうして内外ともに安寧に帰します。 心が外境を超脱できれば仙人の境地に入り、外境に引きずられるならば、なおも凡夫のままです。譚長真は『水雲集』で、世人が生死の中で輪廻し続けるのは、すべて心念の執着があるためだと言います。徳山禅師もまた、心念が起これば種々の煩悩が続いて生じ、心念が消えれば種々の煩悩も消えると言いました。一念も生じないようにできれば、生死を超脱できます。それゆえ覚悟した人は修行のとき、貪愛を断ち、私情を捨て、鋭さを磨り落とし、専心してさまざまな不善の心念を降伏し消し去ります。こうしてこそ自分が生まれる前の本来の面目を見ることができるのです。 劉長生の『語録』は説きます。心において一つの事物を見透すことができれば、その事物の束縛から超脱できる。万事万物を見透すことができれば、あらゆる束縛から超脱でき、こうしてこそ虚無の道を証得できる。もし見透すことができず、ただ消極的に何もしないだけであれば、それは頑空（死んだ寂静の空、智慧のない空）になってしまう。 無垢子は『清静経』を注釈して言います。智慧ある人は一度猛然と目覚めれば、すべてを徹底的に放下し、父母が自分を生む前の状態に戻ったかのように、心にいかなる執着もなく、心性は自然に清浄となり、真我の本性は自然に顕現する。 王重陽は『全真集』で教えます。心念を降伏させる方法は、湛然として動かない状態を保つことである。一見ぼんやりと静まり、万物に執着せず、杳杳冥冥の境地に入り、内外を分けず、いかなる雑念もない。これが安定した心であり、もはや降伏する必要はない。もし外境に従って心念が生じ、転倒して外物を追いかけるなら、これは散乱した心であり、道徳を損ない、性命を害するので、決して放縦してはならない。行住坐臥を問わず、常に勤めてさまざまな感官の知覚を降伏させるべきである。それらはすべて修行の障害だからである。心性を調えるのは琴の弦を調えるようなもので、強く張りすぎれば切れ、緩すぎれば鳴らず、ほどよい張りでこそ妙なる音が奏でられる。また剣を鋳るのにも似て、鋼が多すぎれば折れやすく、錫が多すぎれば刃がまくれ、配合が適切であってこそ良い剣が鋳られる。真性を調え養う人は、この二つの道理を体得すべきである。 王棲雲は『盤山語録』で注意を促します。修行で最も忌むべきは、他人の是非や長短、および人の世の興亡盛衰を論じることである。どれだけ工夫を積んだかに応じて、それだけ競い勝とうとする心が生じ、工夫が深まるほど勝ち気も重くなる。一度競い勝とうとする心が生じれば「我執」が生まれ、修行の大きな障害となる。そのような状態でどうして心境が空明な境地に達することができようか。必ず決心して、これらを徹底的に放下しなければならない。 把自己身心挫在萬物之下常居人後自念千萬不如人然後可以遣𨚫矜勝之心靜中境界甚有多般皆是自己識神所化因靜而現古人云凡所有相皆是虛妄心欲遣識識神尙在便化形像神頭鬼面惑亂心主若心主不動見如不見體同虛空無處捉摸自然消散以無境可魔無物可壞也又曰寂然不動豈有魔魅妄心未盡故顯此相性體湛然則自泯矣初機出家磨鍊塵心乍得靜境便生別個景象神頭鬼面若有承認之心卽便著邪若不除去養成心病無法可療或問出家人學公案及看經書者云古教中照心是否師云修行人本鍊自己從凡入聖𨚫不肯以爲事只向他人言語上文字裏做活計尋行數墨費盡工夫濟恁麽事及至𨶒老來唤一句使不得一字也使不得又曰只這一點主張形骸的一點靈明自古及今淸淨常然更嫌少甚自己理得明白便是超凡入聖的憑據若信得及便截日下功理會自家公案更數他人珍寶作恁麽集要篇曰試常自審曰妄想念息乎外塵緣簡乎觸諸境不動乎黑白無差別乎夢想不顚倒乎方寸恬愉乎於是可以測入道之淺深矣 按已上並虛靜之門戶大道之筌蹄下手要機盡言無隱循 而行之可决日計功但患志不立耳人或有病其無所着者 殊不知道本無着而欲以有着求之是欲適燕而南行也愈 **解釈** この段の経文は、修行者が虚静の工夫を通じて超凡入聖の境地に達する方法を主に説いています。まず傲慢な心を放下し、常に謙虚さを保ち、自分はあらゆる点で他人に及ばないと思うことで、競い勝とうとする心を消し去ることができます。 静坐して修錬するときには、さまざまな幻象が現れますが、これらはすべて自分の意識が生み出した仮の象です。古人は「あらゆる相はすべて虚妄である」と言いました。心にまだ執着があれば、これらの幻象はさまざまな妖魔鬼怪の姿に化けて人を惑わします。内心を如如不動に保ち、これらの幻象を虚空と見なしさえすれば、それらは自然に消え去ります。真に無物無我の境地に達すれば、何もあなたを乱すことはできません。 経文は特に初学の修行者に注意を促します。静坐を始めたばかりのころは、さまざまな奇怪な光景を見やすいものです。これらを本物と思えば、邪に落ちて心の病を養い、治すのが難しくなります。出家した後に一日中公案（禅宗の説話）や経書の文字を研究しながら実修しようとしない人もいますが、老いてから一句も役に立ちません。実のところ修行の鍵は、自分のあの一点の霊明なる本性を把握することにあり、この本性は古より今に至るまで清浄で不変です。この道理を真に明らかにすることが、超凡入聖の証なのです。 『集要篇』はいくつかの自己点検の基準を示しています。妄念は止んでいるか。外縁は減っているか。外境に向き合って心を動かさずにいられるか。是非黒白を見破れるか。夢の中で転倒していないか。内心は安らかであるか。これらによって修行の深浅を点検できます。 最後に強調されるのは、これらはすべて虚静の境地に入る門径であり、修道の重要な方法だということです。これらの方法に従って着実に修行すれば必ず成果が見られます。恐れるべきは志が堅固でないことだけです。これらの方法があまりに漠然としていると感じる人もいますが、実のところ大道（タオ）はもともと何ものにも拘束されないものです。有形有相のものに執着して道を求めようとするなら、北方へ行こうとして南へ進むようなもので、進めば進むほど遠ざかるばかりです。 勞而愈遠矣學人之心當如虛空方可入道但有所着卽成 病患及其厭之而欲去之挽於已成倍難爲力故莫若愼於 其始始無着則終無病正不可苦其難能而求一枝一節之 易爲以自弊也 或問虛無大道可長生否予曰老子曰生吾者道活吾者神 若能存神雖在死氣之關能令七祖枯骨皆有生炁文子曰 太上養神其次養形神淸氣平百節皆甯養生之本也又曰 神不注於外之謂神全神之謂德由是言之虛無者信長生 第一義也然全神而長生自致可也若求長生則着於長生 矣老子曰我尙自頭白誰能得久全劉長生曰奈何憑假身 以求長生旨哉斯言修玄者可以無惑眞詮卷中 按仙道中衰正法不振邪説盛行初機之士未知所趨進而 求之人則眞師難遇以盲引盲同入火坑退而求之書則枝 葉蔓延穿鑿日甚眞乘易隱旁門充塞遂使進退無據茫然 沮止亦或輕信妄爲殞身喪性深可悲悼今爲之掃開陳腐 闢所未闢使後人豁然知彼爲訛謬此爲的切洞然分曉從 何入手從何歸宿庶幾可以少振宗風大障狂瀾矣 見精神而久生之道 丹原 闡發太極陰陽體用張紫陽曰還丹之道至簡至易如此○而已矣俞玉吾曰○者何易之太極是也太極動而生陽動極復靜靜而生陰靜極復動一動一靜互爲其基此造化之妙道之自然者也 **解釈** 修錬の人が何らかの目標の追求に執着すれば、かえって道（タオ）からますます遠ざかります。真に道を求める者の心境は虚空のように空明であるべきで、そうしてこそ大道に入ることができます。心に執着が生じれば、それは修行の障害となります。この執着を嫌って取り除こうとするころには、すでに習慣となっているため、変えるのは倍も困難です。したがって、最初から慎重に向き合い、始めに執着しなければ、最後まで問題は生じません。実行が難しいと感じたからといって、次善の策として、容易ではあるが自分を縛る方法を追い求めてはなりません。 ある人が問いました。虚無の大道を修習すれば長生を得られるのか。私は答えました。老子は、私に生命を与えるのは道であり、私の生命を維持するのは神であると言った。元神を存養できれば、死の関門にあっても、七代の祖先の枯れた骨にすら生気を蘇らせることができる。文子もまた、最も優れた養生は精神を修養することであり、その次が形体を調養することだと言った。精神が清浄で気（き）息が平和であれば、全身の関節はみな安寧となり、これこそ養生の根本である。また、精神が外へ散じないことを「神全」と言い、神全の状態を保つことを「徳」と言う。これらから見れば、虚無を修習することは確かに長生の第一の法門である。しかし神を全うすることによって自然な長生を実現すべきであり、意図的に長生を追い求めれば、かえって長生という念いに執着することになる。老子は「私自身ですら髪が白くなった。誰が永遠に若さを保てようか」と言った。劉長生もまた「どうしてこの仮借の身体に頼って長生を追い求めるのか」と言った。この言葉は実に透徹しており、修道の人はこの道理を理解すべきである。 今日、仙道は衰え、正法は振るわず、邪説が盛んです。修道を学び始めた人は方向がわからず、前に進んで明師を求めても真の師に出会うことは難しく、盲目の導き手によって岐路へ連れ込まれます。退いて書物に助けを求めても、断片的な説がますます増え、こじつけが日々ひどくなり、真の修行方法は覆い隠され、傍門左道が充満していることに気づきます。これにより修行者は進退に窮し、茫然として修行を放棄するか、あるいは軽々しく信じて妄りに行い、身心を傷つけるに至ります。実に痛ましいことです。今なすべきことは、これらの陳腐で誤った説を掃い除き、先人が明らかにしなかった道理を明らかにし、後の人が何が誤りで何が正しいかを明確に見分け、どこから修行を始め、最終的にどのような境地に達すべきかを理解できるようにすることです。こうしてこそ正統の道法をいささかでも振興し、誤った潮流を阻むことができます。 精神を修養して長生を実現する道理について。内丹（ないたん）修錬の根本は、太極と陰陽（いんよう）の体用の関係を明らかにすることにあります。張紫陽は言います。還丹の道は極めて簡単容易で、ただ一つの「○」（太極）にすぎない。俞玉吾は解釈して言います。この「○」とは何か。『易経』で言う太極である。太極が運動して陽気を生み、運動が極まればまた静止に帰り、静止の中から陰気が生じ、静止が極まればまた運動に戻る。この一動一静が互いに根基となるのが、天地造化の玄妙なところであり、大道の自然の法則でもある。 張三峯曰太極者虛無自然之道也兩儀者一陰一陽也太極者元神也兩儀者精氣也太極者丹母也兩儀者眞鉛眞汞○夫太極卽無極又謂之太易卽是父母未生前面目也太乙含眞炁則二氣未判之稱太初之境界頤眞子曰形不能生形生形者非形也氣也氣不能生氣生氣者非氣也道也又云形之萬殊化而不留惟氣之一者不變夫氣之不變者殆有所以不變者存 按仙道雖不外陰陽五行然陰陽五行非太極則不能自運 太極者陰陽五行之綱也苟欲運吾身之陰陽五行切忌在 陰陽五行上着力須向去太極上用心做父母未生以前功 夫則陰陽五行不求運而自運此提綱挈領之玄旨也若迷 迷焉以運陰陽五行爲事則陰陽五行非人之智術所可運 作用一差變怪百出陰陽五行卒不可運而死不旋踵矣 闡發大丹取法造化陰符經曰觀天之道執天之行 按大丹固是取法造化然非一一比擬而爲之也古之人心 與天契動與道俱則其一身之氣運自然與天相合若以今 世市井塵俗之心拘拘焉比擬造化之迹以求大丹則未矣 丹基 闡發爐鼎或問曰何爲爐鼎李淸菴曰身心爲鼎爐丹書云先把乾坤爲鼎器次搏烏兎藥來烹乾心也坤身也今人妄向外面安爐立鼎者謬矣 按爐鼎者此身心是也夫修煉必有此身然後神氣可以依 **解釈** 張三豊（道教の著名な内丹（ないたん）家）は言います。太極とは虚無自然の根本法則を指し、両儀とは陰陽（いんよう）という二つの基本的な力を指す。太極は人の先天の元神（最も根本的な精神の本体）を表し、両儀は後天の精と気（き）に対応する。太極は錬丹の根本の母体であり、両儀は錬丹に必要な真鉛（腎精を表す）と真汞（心神を表す）のようなものである。 太極とはすなわち無極の状態であり、太易（宇宙がまだ分化していない原始の状態）とも呼ばれ、父母が私たちを生む前の本来の面目のようなものです。太乙（宇宙の本源）が含み蔵する真炁（先天のエネルギー）は、陰陽の二気がまだ分離していないときの状態であり、太初（宇宙の初始段階）の境地に属します。 頤真子（道教の思想家）は言います。形体は形体を生むことができず、形体を生むことができるのは形体そのものではなく気である。気も気を生むことはできず、気を生むことができるのは気そのものではなく道（タオ）である。また言います。世間の万物は形態がさまざまで変化が絶えないが、ただ気の本質だけは永遠に変わらない。気が変わらないのは、それを変わらなくさせる根源が存在するからである。 仙道の修錬は陰陽五行（ごぎょう）を離れることはできませんが、陰陽五行は太極を統領として持たなければ自ら運行することができません。太極は陰陽五行を統べる総綱です。自身の陰陽五行を動かそうとするなら、陰陽五行の表象の上で工夫を凝らしてはならず、注意を太極の本源への回帰に向け、父母未生以前の先天の状態を修錬すべきです。そうすれば陰陽五行は意図的に調節しなくても自然に運行します。これが要となる訣です。陰陽五行の操作に執迷すれば、かえって人為的な干渉によって均衡を失い、一度操作を誤ればさまざまな異常を引き起こし、最終的に陰陽五行が完全に乱れ、死がただちに訪れます。 金丹（内丹修錬）を錬るには自然の法則に倣うべきです。『陰符経』は言います。天道の運行を観察し、自然の法則に従え。ただし注意すべきは、自然に倣うとは古人を機械的に模倣することではないということです。古代の修道者は心が天道と通じ、一挙一動がすべて大道に合っていたので、自身の気機は自然に天地と合致していました。現代人の世俗的で功利的な心で、自然現象を無理に当てはめて錬丹しようとしても、成功することはありえません。 錬丹の炉鼎（修錬の載体）について、ある人が炉鼎とは何かと問いました。李清庵は答えました。身心こそが鼎炉である。丹経には「まず乾坤を鼎器とし、次に烏兎の薬を取って烹る」とあり、乾は心を指し、坤は身を指す。今の人が誤って身体の外に炉鼎を求めているのは、実に荒唐無稽である。修錬はこの身体に依拠しなければならず、そうしてこそ精神と気息に依り所ができるのです。 附而不散功夫有所憑藉而可施所謂借假修眞是也天下 之器能盛貯品物而烹鍊之使其變化於中者惟爐鼎爲然 故關尹子謂之釜後變爲爐鼎以此喻身可謂巧而切矣參 同契所載内爐外爐之類異名尙多要其義意亦不越此故 俞玉吾曰丹法以太虛爲爐鼎太虛之中自有天然妙用夫 太虛則無我無人無内無外何爐鼎之足言玉吾蓋借其近 似以立論非本意也 闡發一點落黃庭中和集曰乾宮交姤罷一點落黃庭 按一點落黃庭畢竟落在何處殊不知修行人只要去交姤 神炁不必要問他下落爲他自有下落處也醫書云水糓入 胃胃乃受之游泆精氣上輸五臟通調水道下輸膀胱當其 輸時自然上下五臟膀胱亦自然受其委輸不須人爲之安 頓也身中眞氣一升一降升至於天降至於泉從本源生還 歸本源亦自然有箇棲泊處何須人想見其所預爲之地以 安頓之哉 丹材 闡發元氣爲生身處參同契曰人所稟軀體本一無元精流布因氣托初 按人之生也固以父精母血凝媾成形然其所以生者實天 地元和之氣也使無此氣雖有精血不能成物可見元和眞 氣是有形之根柢生身之處也人未生時受此元氣便能從 無生有而長育此身然則今日卽此元氣而烹鍊之豈不能 長生久視脱胎神化耶 闡發元精 **解釈** この段の内容は、道教の内丹（ないたん）修錬におけるいくつかの核心的な概念を説いています。まず「仮を借りて真を修める」という道理に触れます。炉鼎（錬丹の器具）で薬物を烹錬するように、私たちの身体こそが修錬の「炉鼎」なのです。俞玉吾（宋代の道士）はさらに進めて、真の丹法は虚空全体を炉鼎とすると言います。虚空にはもともと内外の区別がないからですが、理解の便のために炉鼎を喩えとして用いたのです。 「一点落黄庭」（内丹の用語で、精気（き）が丹田（たんでん）に帰入することを指す）について、『中和集』はこれが陰陽（いんよう）交合の後の自然な結果であると言います。食物が身体に入った後、精気が自然に五臓六腑へ流れていき、人為的な干渉を必要としないのと同じです。修錬のとき真気が昇降し循環するのも、自然にその帰着点を見いだすので、意図的に取り計らう必要はありません。 最後に、生命を構成する根本の材料である元気について述べます。『参同契』（著名な丹経）は、人の身体は父母の精血が結合して成るものであるが、真に生命を与えるのは天地の間の元気であると指摘します。この元気は人が生まれる前から存在し、形体の根本です。元気が私たちを無から有へと成長させることができるのであれば、この元気を修錬することによって、自然に長生や脱胎換骨の効果に達することもできるはずです。 抱一子曰太乙火符修鍊金丹只鍊二物二物者精與魄也寥陽老師在冲虛觀普説曰總來大眾且道修鍊爲何要以黃芽爲根大眾人身中元氣日日發生只爲不知保養故被二邪侵削何爲二邪風寒暑濕乃氣之邪喜怒哀樂是情之邪此二邪爲元氣之賊日夜攻伐所以元氣薄弱遂至死亡古仙知道保命在留得元氣住只没奈他容易走作何惟是元精方能留得他住所以立修鍊之法教人升元精保元氣合做一處至堅至固不耗不㪚禁得二邪攻伐然後能長生久視而不死矣張紫陽曰精實於内而氣融之隨氣上升爲眞鉛者此也 按上二仙所云此修丹所以用元精之旨後所指乃元精之 用也 闡發元精卽淫泆精張紫陽曰用精用元精非交感淫泆之精 按元精與淫泆之精本非二物凡人未交感時身中無處有 精醫書云腎爲精府又云五臟各有藏精其實並無有精停 泊於其所蓋此時精皆涵於元氣中未成形質惟修道家能 萃會元氣而醖釀之不因交感此精自生故名元精常人不 知醖釀不能取此精而用之而元精亦不能生惟男女交感 此元氣化而爲精自泥丸順脊而下至膀胱外腎而施洩則 此精卽是渣滓之物而爲交感之精矣自其生於眞一之中 則爲元精漏於交姤之際則爲淫慾之精其爲元氣所化則 一也岐而二之謬矣 **解釈** 抱一子（道教修行者の称号）は言います。太乙火符によって金丹を修錬する方法の鍵は、二つのもの、すなわち精と魄を修錬することにある。 寥陽老師は冲虚観（道教の宮観）で衆人に向けて講説しました。皆さん、修錬の根本は「黄芽」（人体内に初めて生じる元精を指す）を培うことにあると知るべきです。人の身体の中の元気（き）は日々生じていますが、保養の方法を知らないために、二種の邪気に侵されています。二種の邪気とは何か。風寒暑湿は外界の気候の邪気であり、喜怒哀楽は内在する情緒の邪気です。この二種の邪気は盗賊のように日夜元気を攻撃し、元気を虚弱にし、最終的には死に至らせます。古代の仙人は、性命を保つには元気を留めなければならないと理解していましたが、元気は流れ失われやすいものです。元精によってのみ元気を留めることができるので、修錬の方法を立て、人に元精を昇らせて元気を保全し、この二つを一体に合わせて堅固で散じないものとし、邪気の攻撃に耐えられるようにしました。こうしてこそ長生不死が可能となるのです。 張紫陽（北宋の著名な道士）は言います。精が体内で充実し、気と融け合い、気に従って上昇して「真鉛」（内丹（ないたん）の用語で、元精と元気が結合した産物を指す）となるのは、この道理である。この二人の仙人が説いているのは、まさに金丹を修錬するのに元精を用いる理由であり、後に述べるのは元精の具体的な作用です。 元精と淫欲の精の区別を解釈します。張紫陽は、用いる精は元精であり、男女の交合によって生じる淫欲の精ではないと指摘します。実のところ元精と淫欲の精は本質的に同じもので、いずれも元気が化したものです。普通の人は性欲のないとき、体内に形を成した精は存在しません。医書には「腎は精の府である」「五臓は精を蔵する」とありますが、実際には精はすべて元気の中に涵養されています。修道者だけが特殊な方法によって元気を凝集し、性交を経ずに精を自然に生じさせることができ、これこそ元精と呼ばれるものです。普通の人はこの方法を知らず、男女が交合するときにのみ元気が精に化し、頭頂（泥丸）から脊柱に沿って下り、膀胱と外腎に至って排出されます。このときには渣滓のような淫欲の精に変わってしまっています。精が元気の中から生じるときは元精であり、性交のときに漏れ出れば淫欲の精となりますが、本質はいずれも元気の転化であり、両者を完全に分けるのは誤りです。 闡發元氣生元精紫陽眞人曰元氣生則元精產 按胡混成曰聚先天祖炁以爲藥物夫先天眞一之炁混於 杳冥恍惚之中仙家惟取此炁交鍊成丹謂之眞種子蓋太 乙含眞之炁乃天地未判混融之炁身中元氣之交會也元 炁生而後元精產乃身中一陽生之時也精炁只是一物言 炁則精在其中矣此施肩吾所以説炁是添年藥也 闡發去情識以養元和俞玉吾曰大丹之道惟一味元和之氣以盛其變化紫陽眞人曰保元和者莫先於去情識 按凡物不生於夏秋冬而生於春者和也人惟無情識則其 氣和氣和則融暢滋息而天地之和且應之豈有不能長生 今人日用之間六慾七情之感激乎其中則其氣之所發飄 忽震蕩勃鬱沉結譬如天地忽冷忽𤍠隆冬大暑盛夏飛霜 豈元和哉夫旣不元和則且恐其怪異百出疾苦相侵以傷 吾生尙安望其長生久視而成道哉故曰保元和者莫先於 去情識 闡發修丹須斷慾太上玄鏡曰純陽上升者謂之氣純陰下降者謂之液氣液相交於骨脈之間者謂之髓氣髓相交於膀胱之外者謂之精心氣在肝肝精不固目眩無光心氣在肺肺精不實肌肉瘦弱心氣在腎腎精不固神氣減少心氣在脾脾精不堅齒髮浮落五臟之中腎爲精樞心爲氣筦眞精在腎餘精自還下田眞氣在心餘氣自歸元府 **解釈** 紫陽真人（道教内丹（ないたん）派の祖師である張伯端）は言います。人体の元気（き）が芽生えるとき、元精がそれに伴って生じる。胡混成は解釈して言います。修錬者は先天の祖炁（生命の本源のエネルギー）を集めて錬丹の薬物とすべきである。この先天真一の気はもともと混沌の状態に溶け込んでおり、修道者は専らこの気を採って修錬し、これを「真種子」と呼ぶ。この太乙含真の気は、天地が分かれる前の原始のエネルギーであり、人体内で元気が交わり合う精華でもある。 元気が生じ発した後に元精が生じ、これは人体の陽気が初めて生じる時刻に対応します。精と気は本質的に一体であり、「気」と言うときすでに「精」の内包を含んでいます。それゆえ施肩吾（唐代の道士）は、真気は延年益寿の霊薬だと言ったのです。 俞玉吾（宋代の道士）は指摘します。錬丹の根本は元和の気を培うことにあり、この平和なエネルギーが生命の転化を促す。紫陽真人は強調します。体内のエネルギーの調和を保つには、まず情欲や雑念を消し去らねばならない。万物が夏秋冬には生長せず、春にのみ発するように、人が妄念を消し去れば、体内の気息は自然に調和します。気息が調和すれば生命を滋養し、天地の間の調和したエネルギーも相応じて共鳴し、こうして自然に長生を得ることができます。 現代人は常に六欲七情に悩まされ、気息が乱れています。このエネルギーの状態は異常な天候のようなものです。急に冷えたり急に熱くなったり、冬に酷暑、夏に霜が降るようなものです。この失調の状態では、長生が難しいばかりでなく、かえって病苦を招きます。それゆえエネルギーの調和を保つ根本は心念を浄化することにあります。 『太上玄鏡』は明かします。陽気が上昇するものを「気」と呼び、陰気が下降するものを「液」と呼ぶ。気と液が骨格や経脈の間で交わって「髄」を形成し、膀胱の外で結合して「精」となる。心気（精神のエネルギー）が失調すると、肝においては目がかすみ、肺においては筋肉が萎縮し、腎においては精神が萎え、脾においては歯や髪が抜け落ちる。五臓の中で腎は精気の枢であり、心は元気の総管である。真精は腎に蓄えられ、余精は下丹田（たんでん）（臍下三寸）へ帰り、真気は心に集まり、余気は元府（膻中穴）へ帰る。 内丹を修錬するには必ず欲望を節制しなければなりません。情欲は精気を消耗するからです。精気が充足すれば、自然に気を神へと化し、生命の昇華と転化を完成させることができます。これは天気の系統のようなもので、陰陽（いんよう）の二気が正常に運行してこそ風雨が順調であり、人体内の精気が均衡してこそ健康で長寿であることができるのです。 抱朴子曰水之有源其流必遠木之有根其葉必茂屋之有基其柱必正人之有精其命必長黃庭經曰長生至愼房中急奈何死作令神泣又曰棄損淫慾專守精寸田尺宅可治生紫陽眞人曰精失而元氣不生元陽不見 按修仙家在留得精住則根本壯盛生氣日茂若慾心不息 靈根不固則此精之積日薄而元氣之生日少漸漸竭盡以 至於亡禪客之言曰若不斷淫慾而學禪觀猶蒸沙爲飯雖 千百刦只名熟沙不得爲飯故欲培元氣當先斷淫慾此事 須在淸心絕念上下功夫世人不知乃於交感之時手按尾 閭閉其淫佚之精不使流布謂之不泄不知留精當留於未 成形質之時若俟其成質而後止之則此精雖不施泄而神 氣去已久矣徒留其敗滯之物積於腰腎之間以成奇僻之 疾何其昧哉世之盲師又從而誑之曰宜引此精自尾閭夾 脊雙關而上此爲還精補腦吁愈謬矣 丹樞 闡發元神用藥材或問精氣神三者孰爲重紫陽眞人曰神爲重 按元神卽是眞心卽是眞性所以用藥材者非藥材也仙家 功夫妙用全在於此舊例置於藥材中後之道流不知大道 根源往往槩而視之元神遂止爲藥材而元神之外復有意 以用之支離舛謬莫甚於此仙之不成無怪也今移其説別 爲丹樞 闡發元神卽思慮神紫陽眞人曰用神用元神不用思慮之神 **解釈** 水に源があれば流れは遠くまで続き、木に根があれば枝葉は茂り、家の土台がしっかりしていれば梁や柱は安定します。同様に、人が精気（き）（生命のエネルギー）を守ることができれば、寿命は自然に長くなります。 『黄庭経』は言います。長生を望むなら最も大切なのは房事を節制することであり、欲望を放縦すれば死に至り、神霊さえそのために嘆く。また言います。淫欲の雑念を棄て、専心して精気を守れば、方寸の間の丹田（たんでん）（人体のエネルギーの中心）で生命を調養できる。 紫陽真人（道教内丹（ないたん）派の祖師）は指摘します。精気が流失すれば元気が生成できず、元陽（先天の陽気）が顕現しにくくなる。修仙の人は必ず精気を留めなければならず、そうしてこそ生命の根基が強健になり、生機が日々盛んになります。欲望が止まず、霊性の根基が揺らげば、精気は日に日に損耗し、元気の生成はますます少なくなり、最終的に生命を尽くしてしまいます。 禅修者にはこういう喩えがあります。淫欲を断たずに禅を修めようとするのは、砂で飯を蒸すようなもので、千万回蒸しても米の飯にはならない。それゆえ元気を培うにはまず淫欲を戒めねばならず、鍵は心を清め欲を少なくすることに工夫を凝らすことにあります。世人はこの道理を知らず、男女の交合のときに手で尾閭穴（脊柱の末端の穴）を押さえ、精液の外泄を無理に止めて、これが「保精」だと思っています。実のところ真の保精は精気がまだ形を成す前に守るべきもので、精液が形成されてから止めるなら、外泄していないように見えても、神気はすでに流失しており、濁った物質だけが腰腎の間に堆積して、かえって怪病を引き起こします。さらに荒唐なのは、人を誤り導く師が、この濁精を尾閭から脊柱に沿って上へ引き上げるよう教え、「還精補脳」と美称していることです。これはまったく見当違いの誤りです。 ある人が問いました。精、気、神の三者のうち、どれが最も重要か。紫陽真人は答えました。神が最も重要である。ここで言う元神（先天の意識）とは人の本心本性であり、いわゆる「薬材を用いる」修錬とは、実際には本当の薬材ではありません。修仙の玄妙なところはすべてここにあります。かつては元神を修錬の材料に分類していましたが、後世の修道者は根本を明らかにせず、元神を単純に薬材と見なし、さらに元神の外に別に意念を立ててこれを操ろうとしました。この本性を割き裂くやり方は最も人を害するものであり、修仙が成就しにくいのも無理はありません。 紫陽真人は特に強調します。修錬には先天の元神を用い、後天の思慮の神を用いてはならない。日常の雑多な思いの神識は修錬を妨げます。真の工夫は、思考を超越したあの本来の面目を目覚めさせることにあるのです。 又曰元神者何也自太極旣分稟得這點靈光乃元性也元性非他物也亦氣凝而靈耳元神見則元氣生元性復則元氣生 按或問元神與思慮神是一是二曰心性神一也以其稟受 於天一點靈明故謂之元神後爲情識所移此箇元神汨没 在情識中遂成思慮之神其實雖思慮有情識此箇元神固 常渾渾淪淪不虧不欠人能迴光返照去其情識則凡此思 慮者莫非元神之妙用矣 闡發玄關一竅李淸菴曰夫玄關一竅者四大五行纔着一處便不是亦不可離此身向外尋之又曰但於二六時中行住坐臥着工夫向内而求之語默視聽是箇恁麽又曰聖人只書一中字示人此中字是玄關之竅也中非中外之中亦非四方之中又非在中之中釋氏云不思善不思惡正恁麽時是上座本來面目道則云念頭不起處是也陳虛白曰不過回光返照收拾念頭之一法玉溪子曰以正心誠意爲中心骨子 按此是指元神爲玄關一竅陳泥丸曰但能凝然靜坐念中無念功夫純粹打成一片終日默默如雞抱卵自然見玄關一竅其大無外其小無内由是採取先天一炁以爲丹母勤而行之指日可與鍾呂並駕紫陽眞人曰此一竅無邊傍無内外此神氣之根虛無之谷 按此指虛無爲玄關一竅蓋虛極靜篤無復我身但覺杳杳 **解釈** ここで説かれているのは「元神」と「玄関一竅」の修錬の要訣です。いわゆる元神とは、人が宇宙の本源（太極）から分化したときに得た、あの一点の霊性の光明であり、ほかのものではなく、精気（き）が凝結してできた霊性の存在です。 元神が顕現するとき、先天の元気が生じます。人の本性が回復するとき、元気もまた自然に生じ発します。ある人が、元神と日常の思考意識は同じものかと問いました。実のところ両者は本質的に同一で、いずれも天道（タオ）に由来する霊明なる本性です。ただ元神が後天の情感や認識によって覆われると、思慮の神に変わるのです。「回光返照」（内観の修錬法の一つ）によって情識の干渉を除くことができれば、あらゆる思考活動が元神の妙用となりえます。 「玄関一竅」（修錬の鍵となる竅穴）について、諸々の高真はそれぞれ異なる解釈をしています。 李清庵は、この竅穴は身体のどこか特定の位置にあるわけではないが、身体を離れて外に求めることもできないと言います。日常生活の中で常に内観し自省すべきです。聖人が説いた「中」という字こそがこの玄関の竅穴を指しますが、この「中」は方位としての中間ではありません。 陳虚白は、これこそ「回光返照」、すなわち心念を収め摂める方法だと考えます。玉溪子は、心念を正し、意念を誠にすることを核心とすべきだと言います。陳泥丸は、静坐して念いが起こらない状態を実現し、工夫が純熟すれば、自然にこの竅穴を見ることができ、それは無限に大きくもあり無限に小さくもあり、そこから先天一気を採って錬丹の根本とすることができると指摘します。 紫陽真人は総括して言います。この竅穴には辺際や内外の区別がなく、神気の根源であり、虚無の渓谷である。実際には、極度の虚静の状態において自我を忘れ、杳冥の境地に入ったときに顕現する、あの玄妙なるところを指しているのです。 冥冥與天地合一而神氣醖釀於中乃修鍊之最妙處故謂 之玄關一竅 闡發大丹本柄陰符經曰天以斗爲機人以心爲機金液還丹論曰藥材所產之川源火候抽添之妙旨以至温養成丹皆不離乎此心之用紫陽眞人金丹直指曰心之所以爲妙者以氣從其竅而精從其召也氣從其竅者心和則氣和氣和則形和形和則天地之和應故喜怒盛而氣逆者喜怒生於心也精從其召者如男女形媾而精蕩者亦心使之然也心淸則念淸念淸則精生譚紫霄曰神猶母也氣猶子也以神召氣如母召子孰敢不至 按仙宗以心爲本柄固也然人皆有心而不能仙者非心之 累也心汨於慾而不能靜虛之罪也劉赤脚云神氣自然如 子母相愛但爲塵情相隔不得相見若少一分塵情卽有一 分升降俞玉吾曰心定則神凝氣和三宮自然升降百脈自 然流通李淸菴云心歸虛寂身入無爲内外兩忘到這裏精 自然化氣氣自然化神神自然還虛又曰身心俱靜天地混 合自然眞機妙應有非常之動只這動處便是天心見藥物 爐鼎在此矣三元八卦四象五行種種運用悉具於中矣由 是言之心不靜虛則失其職雖精氣有耶可得而役者今人 乃專講烹鍊鉛汞而不言治心何耶 丹用 闡發玄牝李淸菴曰玄牝者天地闔闢之機也易云闔戶謂之坤闢戶謂 **解釈** この段の経文は、修錬の核心が心性の修養と神気の調和にあることを主に説いています。文中では多くの道教の高真の論述を通じて、修錬の根本原理を明らかにしています。 老子が言う「玄牝の門」（天地の陰陽（いんよう）が交合する根本のところを指す）とは、実のところ心という要を指しています。『陰符経』が言うように、天地は北斗を枢とし、人は心を枢とします。金丹を錬る薬材の来源、火候の制御、温養して丹を成すなどの重要な段階は、いずれも心の作用を離れることができません。 張紫陽真人（北宋の著名な内丹（ないたん）家）は指摘します。心の妙用は気（き）と精を導くことができる点にある。心が平らかで気が和すれば、身体は自然に調和し、さらに天地と和して相応じる。逆に、心に喜怒が生じれば気機が逆乱し、心に淫念が生じれば精気が消耗する。心念が清浄であれば、自然に精気を生み養うことができる。 譚紫霄（唐代の道士）は母子関係で神と気を喩えます。神は母のようであり、気は子のようである。神によって気を導くのは、母が子を呼べば自然に応じるのと同じである。しかし現代人が修錬しても仙になれないのは、心に欠陥があるからではなく、心が欲望に覆われて虚静を保てないからです。劉赤脚（宋代の道士）は、神気は本来母子のように親しいはずだが、ただ世俗の雑念によって隔てられているだけだと言います。塵縁を一分減らせば、神気の交わりが一分増すのです。 俞玉吾（元代の内丹家）と李清庵（宋代の道士）はともに強調します。心が定まれば神が凝り気が集まり、体内の気機は自然に運転する。身心が完全に静に入り、天人合一に達すれば、玄妙な感応が現れます。この感応が現れるところこそ「天心」が顕現するところであり、錬丹に必要な薬物と鼎炉のあるところでもあります。すべての修錬の要素がその中に含まれています。 惜しいことに今の人は外在の錬丹術（鉛汞などの外丹の用語）だけを重んじ、修心養性を重視しません。李清庵は特に指摘します。「玄牝」（陰陽交合の根本を指す）とは天地開合の枢機であり、『易経』が言うように、閉じるのを坤（陰）とし、開くのを乾（陽）とする。これらはいずれも、心性の修養こそが修錬の根本であることを説いているのです。 之乾一闔一闢卽一動一靜老子所謂用之不勤之義也又曰紫陽眞人云念頭起處爲玄牝斯言是也予謂念頭起處乃生死之根豈非玄牝乎 按老子云谷神不死是謂玄牝谷者虛也谷神者養神而虛 也玄者妙也牝者虛處物之所由生也谷神便是玄牝谷神 中生出無限妙用便是玄牝之門此爲正論其次則淸菴二 説得之後世乃於身中指着一處爲玄牝而謂谷神以玄牝 爲根基夫谷神若以玄牝作根基卽爲有着非谷神也又其 下言玄牝者殆有十數般愈淆亂而訛謬矣 闡發槖籥道德經曰天地之間其猶槖籥乎虛而不詘動而愈出陰陽升降論曰人能効天地升降槖籥之用開則氣出闔則氣入出則如地氣之上升入則如天氣之下降一升一降自可與天地齊其長久 按道德經言槖籥不過以喻虛中之妙用耳後世因借以言 二氣升降之機其意亦好又曰今仙家言皷槖籥非皷槖籥 也調眞息卽是皷槖籥知爐鼎而不知皷槖籥則陰陽否隔 爐鼎雖立而無用知皷槖籥而不知調眞息則失其所以皷 之之要妙將何以盜天地之正氣而結丹哉 闡發六十卦喻火候參同契曰朔旦屯値事昏暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序旣未至昧爽終則復更始 按卦爻本只以反對寓火候之上下且如屯蒙二卦是反對 **解釈** ここで説かれているのは、道教修錬における「玄牝」（陰陽（いんよう）交合の根本のところを指す）と「橐籥」（ふいご、呼吸吐納の喩え）の概念です。 玄牝について、『道徳経』は「谷神は死せず、これを玄牝と謂う」と言います。虚空の中の元神は永遠に滅びず、これこそ玄牝であるという意味です。「谷」は虚空を表し、「神」は元神を指し、虚空の中で元神を修養することが「谷神」です。「玄」は玄妙であり、「牝」は母性の生殖のところで、万物はここから生まれます。谷神が無限の妙用を生み出すのが、玄牝の門戸です。後世の人が誤って身体のある部位を玄牝と定め、谷神は玄牝に依拠して存在する必要があると考えましたが、これは実のところ谷神の虚空という本性に背いています。玄牝についての説はその後さまざまに分かれ、ますます混乱していきました。 橐籥について、『道徳経』はふいごで天地の間の運行を喩えます。空虚に見えながら尽きることがなく、動けば動くほど多くを生み出すというものです。陰陽升降の理論は、人が天地の升降の法則に倣い、開閉をふいごの運作のようにし、呼気を地気（き）の上昇のように、吸気を天気の下降のようにすれば、この一升一降によって天地と同じ長寿を得られると言います。今の修錬者が言う「橐籥を鼓す」とは本当にふいごを動かすことではなく、真息（深く長い自然な呼吸）を調えることです。炉鼎（修錬の基本要素）だけを知って呼吸を調えることを知らなければ、陰陽は交合できず、炉鼎は作用を失います。橐籥を鼓すことだけを知って真息を調えることを知らなければ、修錬の鍵を失い、どうして天地の正気を取り込んで丹を結ぶことができるでしょうか。 六十卦で火候（修錬時の火の加減の調節）を喩えることについて、『参同契』は、早朝には屯卦を用い、黄昏には蒙卦を用い、昼と夜にそれぞれ一卦を用いて順序に従って運用すると言います。実のところ卦爻はもともと相反相成の道理によって火候の升降を喩えたもので、たとえば屯と蒙の二卦は互いに対応するものです。 以屯卦之本體言之自初爻至上爻卽如陽火之自下升進 至於頂也倒觀卽爲蒙卦𨚫似從屯之上爻一般如陰符之 自上而降下入黃庭也蓋反對只是一卦而一正一倒看卽 如火候本只是一火而有上下也他卦皆然就是八正對亦 作反對看通乎此則火候之機在我可以不用卦爻矣 闡發年月日仁義喜怒賞罰喻火候參同契曰春夏據内體從子至辰巳秋冬當外用自午訖亥戌賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發怒喜 按古仙以六十卦反對喻一氣之上下可謂明矣然猶未及 其消息也故遠則以一年之節候言之近則以一月之盈虧 言之夫月之著明於天地間其體之盈虧孰不覩之卽是以 觀我身陰陽消息之用可謂明而易曉矣然其動靜之機則 尙未之盡也故人以日之早晚言之蓋至於日之早晚自寅 至戌爲動亥子丑爲靜其機己盡洩而無餘矣然其過與不 及之節度則尤不可不知故又有仁義喜怒及賞罰之説古 仙旁引喻証層見曡出究而言之曾無一語之贅此皆修鍊 者所宜通曉豈可以其譬喻而忽之哉 闡發意爲媒紫陽眞人曰意豈特爲媒而已合丹之道自始至終不可離也 按圜一子曰修仙所以用意者大要酌量運用得其中耳夫 意屬脾仙家所以謂之眞土眞土者和也今醫家切脈雖浮 **解釈** この段の経文は、道教の内丹（ないたん）修錬における火候の運用と意念の調整を主に説いています。 まず『周易』の屯卦と蒙卦を用いて、修錬時の陽火（元気（き））の運行経路を説明します。屯卦の下から上への六つの爻位は、元気が下丹田（たんでん）から頭頂へ上昇する過程のようです。逆に見れば蒙卦となり、これは元気が頭頂から下降して黄庭（中丹田）に入る過程のようです。実のところ正逆に見ているのは同じ一つの卦象であり、火候が本質的に一つのものでありながら上昇と下降の区別があるのと同じです。他の卦象もすべてこの道理であり、これを理解すれば火候の鍵を掌握でき、卦爻を暗記する必要はなくなります。 続いて『参同契』の内容を引き、四季の変化で火候を喩えます。春夏は体内の修錬に対応し（子の時から巳の時まで）、秋冬は体外の修錬に対応します（午の時から戌の時まで）。さらに、賞罰は春秋の季節に順応し、起居は寒暑の法則に従い、修錬時の情緒も爻辞の言うように時に応じて調整すべきだと述べています。 古代の仙真が六十卦の正逆の変化で元気の運行を喩えたのはすでに十分明白ですが、陰陽（いんよう）の消長の細部はまだ説明し尽くされていません。そこでさらに一年の節気や月相の盈虧で喩えます。月の盈虧は誰もが目にできるので、それによって体内の陰陽の変化を理解するのは非常に直観的です。しかし動静の変化の玄機はまだ説き尽くされていないので、さらに一日の時辰で説明します。寅の時から戌の時までは活動の時間であり、亥子丑の時は静養の時間です。これで修錬の時機はすべて明らかになりましたが、分寸の把握がより重要なので、さらに仁義や喜怒、賞罰の喩えを用いて調節の重要性を強調します。これらの喩えは層を重ねて進み、一句一句に深い意味があり、修錬者はみな理解すべきであり、喩えだからといって軽んじてはなりません。 最後に意念の作用を説きます。紫陽真人は、意念は媒介であるだけでなく、錬丹の全過程がそれを離れることはできないと言います。修錬で意念を用いる鍵は分寸を把握し、ほどよくすることにあります。意念は脾に属し、修錬においては「真土」と呼ばれ、真土の作用は調和です。ちょうど医者が脈を診るのと同じで、たとえ……。 沉遲數虛實不同然有胃氣則不死胃氣亦和也作丹是動 靜功不可毫髮差殊纔有毫髮差殊鮮不爲患全要酌其輕 重浮沉强弱老嫩而消息之使其陰陽相當水火均平不致 太過以生他虞若非此意爲之運用斟酌安能保其不錯謬 哉 按張三峯曰意者何卽元神外之用也非元神外又有一意 也紫陽眞人曰心者天君也以無爲而用之則其所以動者 乃元神也此金丹之用心也然不馳於意則可一馳於意則 勉强助長而非自然搬運勞擾爲患不小就使善用亦不免 執着反添意病命宗人所以不及虛無大道者在此蓋元神 所照處卽是意照而無照是善用意若有一念安排卽馳於 意矣眞詮卷下 見精神而久生之道 丹事 安爐立鼎九眞玉書純陽子曰修鍊丹者先正其爐爐者鼎之外垣其身是也爐分八門者耳目口鼻形色滋味是也是爲槖籥闔闢之戶宜常固守之勿使風寒暑濕飢飽勞佚八風傷於外惡欲喜怒哀樂六賊傷於内混元眞君曰修身者若元氣常破則精神不全矣必俟精神具而氣全然後可以養命而爲仙 按初學且須理會安爐立鼎愼起居節飲食調寒暑省眠睡 收拾身心惜精惜氣惜神使四大安和神完氣壯則此身心 方成爐鼎可爲入藥之基使無此一項功夫則爐鼎敝漏不 **解釈** この段の内容は、道家が内丹（ないたん）を修錬する要点と注意事項を主に説いています。 内丹修錬の鍵について、文中は次のように指摘します。人体内の気（き）機の運行には速い遅い、虚実などさまざまな状態がありますが、「胃気」（人体の内在する生機を指す）が調和していれば、生命の危険はありません。内丹の修錬は動静を結合させる必要があり、わずかな誤りも許されず、少しでも偏れば問題が生じやすくなります。陰陽（いんよう）の均衡と水火の調和を細心に調節し、過ぎることも及ばないこともないようにしてこそ、ほかの不測の事態を避けることができます。 張三豊（道教の著名な真人）は解釈して言います。「意」とは元神（人の先天の意識）の外在的な現れであり、元神の外に別に一つの「意」があるわけではない。紫陽真人（道教内丹派の祖師）は言います。心は君主のようなものであり、無為の方式でこれを用いるとき、動くのは元神である。これが金丹を修錬する鍵である。しかし過度に意図的に追い求めれば、無理に行うことになり、かえって混乱を招きます。巧みに用いることができても執着が生じるのは避けられず、かえって意念の問題を増やします。これこそ命功の修錬が虚無の大道（タオ）（無為自然の修錬方式を指す）に及ばない理由です。 安炉立鼎（内丹を修錬する前の身体の準備を指す）について、純陽子（呂洞賓）は言います。金丹を修錬するにはまず身体という「炉」（身体そのものを指す）を正しくすべきである。この「炉」には八つの門戸（眼耳鼻舌身などの感官を指す）があり、気息が出入りする通路であるから、常に固く守り、外界の風寒暑湿、飢飽労逸などの八風の害を避け、内在する悪欲喜怒哀楽などの六賊の侵入も防がねばならない。 混元真君は指摘します。修身する人は元気が常に損なわれていれば、精神は完全ではない。精神が充足し元気が完備するのを待ってはじめて、養命して仙となる工夫を始めることができる。 初学者にとって、まず安炉立鼎の準備をよく行うべきです。起居と作息に注意し、飲食を節制し、寒暑を調節し、適度に睡眠をとり、身心を収斂し、精気神を大切にし、身体の四大（地水火風、身体の各要素を指す）を安和にし、精神を完足させ気力を充実させます。こうしてこそ身心は合格の「炉鼎」となり、内丹修錬の基礎となります。これらの準備の工夫がなければ、炉鼎は破損して気が漏れ、後の修錬を行うことができません。 堪使用以之入藥難矣此時未可遽議行火蓋修養人斵喪 旣多此身是個虛器大藥失生遽然行火恐生他患俞玉吾 有言有藥而行火候則金被火逼奔騰至於離宮化而爲水 反以克火故火無炎上之患若無藥而行火候則虛陽上攻 適是自焚其軀也第一營靜室 按凡靜室不必拘於山林或在廛市或在道鄕但得所託無 往不可室不可太明太明則傷魂不欲太暗太暗則傷魄室 中不着他物但設香燈几榻各一而已第二辦肯心 按此事若非專爲生死自辦肯心鮮不中道而輟故須立堅 確不移之志存割捨不繫之想奮直進不回之氣先棄身後 棄家病則隨他病死則隨他死永不退墮如此方可望其成 就 作丹不可或作或輟若一念起便做一餉功夫此念少怠或 爲事物所撓隨又罷輟當不爲之時神移氣奪只與無功夫 人一般縱使再起念頭去做只如襪線頭緒空多不成片段 總無實際必須埋頭向前去把已過的日子都截斷不問只 從現在這個時辰起勇猛奮發不論有事無事順境逆境一 味儘力做去一日如一刻一年如一日千年如一年也無日 無夜也無子午卯酉也無[弓立]朔晦望也無分至啟閉也不望 昇仙不立期限盡此一生死而後己如此然後有少分相應 也第三屏眾緣 **解釈** この段の経文は、内丹（ないたん）（道教の修錬法の一つ）を修錬するうえで注意すべき事項と心構えの準備を主に説いています。 まず修錬の時機の問題に触れます。身体がすでに過度に損耗していれば、空の殻のようなもので、このときに無理に内丹を修錬する（火を行う）と、かえって危険があります。俞玉吾が言うように、体内に十分な精気（き）（薬）がないまま無理に修錬すれば、虚火が上昇してかえって身体を傷めます。体内の精気が充足するのを待ってはじめて修錬を始めることができます。 修錬の場所の選択について。静修の部屋は必ず山林にある必要はなく、都市でも道観でもかまいません。部屋の光は適度であるべきで、明るすぎれば魂を傷め、暗すぎれば魄を傷めます。部屋の中には簡素な香炉、灯、小机、寝台があれば十分です。 最も重要なのは修錬の決心です。真に生死を超脱するために決心したのでなければ、容易に途中で挫けてしまいます。必ず揺るぎない志を立て、身体への執着と家庭への牽掛を放下し、病気や死に遭っても退いてはなりません。修錬は三日坊主であってはならず、一度始めたら途切れることなく続けねばなりません。過去の日々をすべて放下し、今この瞬間から勇猛に精進し、どのような状況に遭っても修錬を続けるのです。 修錬のときはあらゆる外縁を放下します。昼夜や時辰を分けず、節気の変化を問わず、仙に昇る期限を設けず、このまま生命が終わるまで修錬し続けます。こうしてこそ真に成就することができるのです。 按學道不可有一毫外累其心若内接家事外綜王事朋友 交際符咒醫卜詩賦馳騁音樂武藝博奕工技皆妨心亂性 切宜戒之第四學打坐 按凡欲打坐者須厚鋪坐褥使身不痛苦寛解衣帶使氣不 留滯 結跏趺坐先以左足安右䏶上後以右足安左䏶或半跏趺 以左足壓右足皆可次以左掌安右掌上以兩大拇指面略 相拄爲度徐徐舉身左右搖振使緩急得所然後正身端坐 令腰脊頭項骨節相拄耳與肩對鼻與臍對舌拄上腭唇齒 相著目須微開不可全閉卽黑山下鬼窟也最易昏瞶又能 招魔身須平直狀如浮圖不得左傾右側前躬後仰亦不得 倚靠几榻致生懈怠坐要安舒任其自然肩不得太聳太聳 則難久操持不得太急太急則易斷大要在於得中氣從鼻 通息不可粗不可促不可抑不可閉出入往來務要綿軟亦 不可著意爲之身相旣定氣息旣調寛放臍腹一切善惡都 莫思量念起卽覺覺之則無久久忘緣自成一片若得此意 自然四大輕爽所謂安樂法門也若已發明者如龍得水未 發明者但辦肯心必不相賺出定之時徐徐動身安詳而起 一切時中護持定力如護嬰兒卽定力易成矣所謂探珠宜 浪靜動水取應難定水澄淸心珠自現是也 產藥川源參同契曰金爲水母母隱子胎汞爲金子子藏母胞 **解釈** 道（タオ）の法を修める際には、心を清浄に保ち、いかなる外的な煩いも持ってはなりません。家庭の雑事や公務の付き合い、友人との交際、符呪や占い、医術や詩作、音楽や武芸、囲碁や将棋、手工芸などは、いずれも心神を散らし本性を乱すものですから、こうした雑事は徹底して戒めるべきです。 打坐（静坐）の方法について。まず厚い座布団を用意し、身体が痛まないようにします。衣帯をゆるめて、気（き）の流れが滞らないようにします。両足を組む結跏趺坐（けっかふざ）では、まず左足を右の太ももの上に置き、次に右足を左の太ももの上に置きます。あるいは片足だけ組む半跏趺坐（はんかふざ）として、左足で右足を押さえる形でも構いません。両手は重ね、左手を上、右手を下にして、両方の親指を軽く触れ合わせます。坐が定まったら、まず身体を軽く揺らして姿勢を整え、それから腰と背を伸ばし、頭と首、脊椎が一直線になるように保ちます。耳は肩と、鼻はへそと向き合うようにします。舌先を軽く上あごに当て、唇は軽く閉じ、目は半眼にします。完全に閉じると昏沈に陥りやすく（これを「黒山下の鬼窟」と呼びます）、魔障を招きやすくなります。身体は仏塔のようにまっすぐに保ち、前後左右に傾いてはならず、椅子の背にもたれてもいけません。怠惰が生じるからです。肩は自然に力を抜き、呼吸は軽く均一にし、力を入れすぎたり息を止めたりしてはなりません。 身体の姿勢が整ったら、腹部をゆるめ、あらゆる雑念を手放します。念が起きたらすぐに気づき、気づけば自然に消えていきます。長く修練すれば、渾然として我を忘れる境地に達します。この状態になると、全身が軽やかで心地よく感じられます。これが「安楽法門」です。すでに悟った人は魚が水を得たようであり、まだ悟っていない人も、誠心をもって修持すれば、必ず得るものがあります。坐を終える時はゆっくりと身を起こし、日常生活においても、赤子を慈しむようにこの定力を保ちます。静かな水面こそが明月を映すように、澄みきった心境には自然に智慧が現れるのです（「定水澄清、心珠自ら現る」）。 『参同契』は次のように述べています。金（先天の元気）は水（腎精）を生じます。これは母が胎児を育むようなものです。水銀（心神）は金（元気）から生まれます。これは子が母の腹に宿るようなものです。これは修練において精・気・神が相互に転化する根本の原理を示しています。 俞玉吾曰水者大丹之根源也天生水其位在北其卦爲坎乃吾身藥物所產之處也丹法以水爲基而金精生於水中 按此言元精之產於腎也元太虛曰仙家借腎府爲發生之 地不是用腎雖不用腎𨚫在腎中作用此腎所以爲產藥川 源也或人不知此意只聞仙宗不用心腎便於腎外求之謂 兩腎中間中穴眞陽伏藏於内修丹但用火逼出這點眞陽 爲用耳夫眞陽若藏於一穴中與藏於腎中何異用此一穴 與腎何異仙家大法但凡身中所有皆以爲後天渣滓之物 而不用若果有元氣伏藏於一穴之内亦是後天渣滓矣此 皆偏見可以不談 坤爲道廬參同契曰坤靜而翕爲道舍廬 按此言元精之所以產也蓋元精雖產於腎然非靜翕則不 能生今夫一年之陽氣生於復基於坤一月之月光蘇於朔 基於晦一日之陽氣動於子基於亥與吾元精產於靜翕中 一般未有不翕聚而發生者故大丹以坤爲廬舍也 陽施陰受參同契曰雄陽播玄施雌陰繞黄化又曰陽稟陰受雌雄相須此統言天地萬物陰陽施受之理也又曰恒順地理承天布宣此言乾施氣於坤而坤承順之也又曰日以施德月以施光此言日施光於月也又曰母含滋液父主稟與此言父施氣於母也 按此正元精之所產也元精固以靜翕而生然非心氣下交 **解釈** 兪玉吾（道教内丹（ないたん）派の学者）は、水こそが金丹を練る根本であると述べています。宇宙の生成において、水は天から生じ、方位は北に対応し、卦象は坎卦（八卦の一つで、水を象徴します）に当たります。これこそが、私たちの体内で薬物が生じる場所です。錬丹の法は水を基礎とし、金精（先天の精気）はこの水の中から生まれます。 ここで述べているのは、元精（先天の生命エネルギー）が腎から生じるという道理です。元太虚（内丹家）は次のように指摘しています。修道者は腎の領域を生発の地として借りるのであって、腎の機能を直接用いるわけではありません。腎を直接用いないとはいえ、修練の操作は腎の領域で行うため、腎は「産薬の川源」と呼ばれるのです。ある人々はこの道理を理解せず、仙道では心と腎を用いないと聞くと、腎の外に求めに行きます。両腎の間に一つの穴があって、そこに真陽（先天の陽気）が潜んでおり、修練では火候を用いてこの一点の真陽を追い出せばよい、と考えるのです。しかし真陽が一つの穴に蔵されているのと、腎に蔵されているのとで、何の違いがあるでしょうか。この穴を用いるのと腎を用いるのとで、何が異なるでしょうか。真の仙家の大法は、身体の中にある具体的な器官をすべて後天の残り滓とみなし、直接は用いません。もし本当に元気が一つの穴の中に潜んでいるのなら、それもまた後天の残り滓に属することになります。こうした説はあまりに偏っており、論じるに値しません。 坤卦（八卦の一つで、地を象徴します）は修道の住まいです。『周易参同契』（丹道の経典）は、坤卦は静を主として収斂し、修道者の住まいであると述べています。これは元精が生じる原理を説明しています。元精は腎の領域で生じますが、静かに収斂した状態を保たなければ生発できません。一年の陽気が復卦（冬至）から始まりながら、その根は坤卦（旧暦十一月）にあるようなものです。一か月の月光は朔日（一日）に蘇りますが、その根は晦日（月末）にあります。一日の陽気は子の刻（二十三時から一時）に動き始めますが、その根は亥の刻（二十一時から二十三時）にあります。私たちの体内の元精も、静かな収斂の中で生じます。収斂して集まることなく生発するものはありません。ゆえに金丹の修練は坤卦を根基の住まいとするのです。 陰陽（いんよう）の施受の関係について、『周易参同契』は次のように述べています。雄なる陽は玄妙なエネルギーを播き、雌なる陰はそれを取り巻いて変化を育みます。また、陽気が与え、陰気が受け、雌雄は互いに依存し合うとも述べています。これは天地万物における陰陽の施受という普遍の法則を総括したものです。 続けて、常に地の理に従い、天の意を受けて恩沢を施すと述べています。これは乾なる天が坤なる地にエネルギーを施し、坤なる地が従順に受け取ることを説いています。また、太陽は徳を施し、月は光を施すとも述べ、太陽が月に光を与えることを説いています。さらに、母は滋養の液を含み、父は生命を与えることを主導すると述べ、父系が母系に精気を与えることを説いています。 これらはすべて元精が生じる原理を説明しています。元精はもとより静かな収斂によって生じますが、心神の気が下へ向かって交わり（心火が下降して腎水と交わるという修練の要領を指します）、腎気が上へ向かって応じなければ、陰陽の二気は融合して造化の功を生むことができません。 於腎則腎無所受將何以翕聚而化生哉滿太虛中只是一 個元氣此氣卽是天此氣中渣滓結成大塊卽是地此氣有 消息卽是陰陽每年秋冬時此氣收斂在地中到冬至則又 自下升上生生化化積漸升到極至處又漸消去亘古及今 常常如此地中生物的卽是此氣無此氣則地不能生物是 生物者地也所以生物者天之氣也地但能翕聚而布宣之 耳作丹必心氣下交於腎腎含受而翕聚之然後能成變化 與此何異 凝神入氣穴復命篇曰太陽移在月明中白玉蟾曰只要凝神入氣穴 按此正心氣下交也謂之驅龍就虎運汞投鉛凝非凝聚也 神者至靈至妙飛天潛地如何凝聚得他所謂凝神者蓋息 念而返神於心而不外馳則氣亦返於身漸漸沉入氣穴去 矣 或問氣穴果有穴乎果無穴乎此穴正在何處胡混成曰在 兩腎之間葆眞子曰夫人之旣生則元陽眞氣散於四肢百 骸之間爲視聽言動之用豈有區區藏於一穴之理若眞有 此穴則此一穴比於五臟尤爲要緊黃帝醫經煙蘿子内景 圖華陀内照圖何故不錄今人元氣不足者何不用藥補此 一穴耶此皆旁門小道妄指身中一處令人注想於此以爲 凝神入氣穴人或不悟而從之其中必致於疾此凝神入氣 穴所以誤人也夫氣穴何也卽華池也華池何也卽腎也正 **解釈** ここで述べているのは、人体内の元気の運行と天地の陰陽（いんよう）変化の道理です。宇宙全体は元気に満ちており、この元気こそが天であり、そのうちの濁った部分が凝結して大地となります。元気に消長の変化があることで陰陽が形成されます。秋冬には元気が地下に収斂し、冬至を過ぎると再び地下から昇り、このように循環を繰り返します。大地が万物を育てられるのは、ひとえにこの元気によるものであり、元気がなければ大地は生命を育むことができません。 内丹（ないたん）（道教の修練法）を修める際には、心火を下降させて腎水と交わらせます。腎水が心火を受け取ったのち凝集して転化する、これは天地の元気の運行と同じ道理です。 「凝神入気穴」（意念を特定の穴に集中させること）という説について。凝神とは、精神を無理にどこかの場所に固定することではなく、雑念を止め、精神を内心に帰らせて外へ走らせないことです。そうすれば気（き）の息も自然に腎の間へ沈んでいきます。気穴は一体どこにあるのかと問う人がいますが、実のところ固定した穴などありません。人は生まれた後、元陽真気（先天のエネルギー）は全身のあらゆる場所に散布しており、一つの穴だけに蔵されることはありえません。わざわざ特定の穴を指定して人に集中させるやり方は誤りであり、むしろ疾病を招くおそれがあります。 真の「気穴」とは、実は腎のことであり、古人はこれを華池（道教用語で、腎あるいは口中の津液を指します）と呼びました。修練の際、心気が自然に下へ沈んで腎気と合わさる、これは太陽が月を照らして光明を生むようなものであり、これこそが正しい凝神の方法です。意念を無理に想像上の穴に固定するのは、傍門左道の誤ったやり方です。 陽祖師云華池在氣海内是也若執定一穴字必於身中求 一穴以當之則夫謂之池者必於身中求池如謂之海必於 身中求海可乎要之金丹大道借腎爲發生之地以其爲氣 之會故喻曰氣海以其深而在下故喻曰氣穴以其爲金華 所生故喻曰華池耳作丹只要氣沉到此處故曰凝神入氣 穴非用意注想之謂也邱長春曰有所在則有所不在無所 在則無所不在金丹乃無中生有今不求其機於無而反在 有上生枝節不亦謬耶 回光返照元太虛曰凝神入氣穴之法無他只收視返聽回光内照而已崔眞人入藥鏡曰人之神如薪之火火不出則薪常存神不出則身常存火發外明者薪之盡也神智外馳者樸之散也俞玉吾曰神仙修鍊之法使人回光内照呼吸太和蓋將返本還原而復歸於生身受氣之初也 按夫回光内照者非是執著鄞鄂所在而用意觀照也不過 虛靜以返神於内耳蓋凡人之心每日只在外面馳鶩凡外 面許多機變巧捷俱是神之光影可見此神一向只照了外 邊自已一個身子𨚫反不曾照顧如今不用旁求遠覓只將 這個照了外邊的神收拾回來放下外邊許多機巧一意斂 藏歸内去屏除許多雜思慮這箇便是返觀内照其實觀無 所觀照無所照而亦未嘗不觀照通人身中只是這一箇元 **解釈** 陽祖師（道教修練の高人）は次のように述べています。いわゆる「華池」とは、実は人体内の気海（丹田（たんでん）の領域）を指すのです。もし「穴」という字にこだわり、どうしても身体の特定の穴を見つけて対応させようとするなら、「池」と言えば身体の中に池を探し、「海」と言えば身体の中に海を探すことになりますが、そのような理解でよいのでしょうか。実のところ金丹の大道の修練は、腎の領域を元気の生発の地として借りているにすぎません。ここは気（き）の機が集まる場所であるため「気海」と喩え、位置が深く下にあるため「気穴」と呼び、金華（内丹（ないたん）用語で、修練によって生じる精華を指します）が生じる場所であるため「華池」と呼ぶのです。修練の要は、気息をこの領域に沈め集めることにあり、いわゆる「凝神入気穴」とは、意念をもって特定の位置を観想することではありません。 邱長春祖師（全真道の祖師の一人）は次のように指摘しています。具体的な位置にこだわれば、かえって全体を見失います。具体的な位置にこだわらなければ、真にあらゆる場所に行き渡ることができます。金丹は虚無の中から生じるものです。いま虚無の中に要を把握せず、かえって形あるものの上で枝葉にこだわるのは、はなはだ誤りではないでしょうか。 「回光返照」の修練法について。元太虚真人は、いわゆる凝神入気穴の方法とは、視線を収め、聴覚を内に返し、注意を内部へ向けることにほかならないと述べています。崔真人（道教の修練家）は『入薬鏡』で次のように喩えています。人の元神は薪の上の火のようなものです。火が外へ飛び出さなければ薪は長く保たれ、神が外へ走らなければ身体は長く存続します。火が外へ燃え上がって明るい時は薪が燃え尽きようとしており、神智が外へ走る時は先天の元気が散じているのです。兪玉吾真人は、神仙の修練法とは人に返観内照させ、呼吸を自然で調和したものに保つことであり、その目的は本に返り源に帰って、生命が最初に気を受けた状態に戻ることにあると述べています。 注意すべきは、回光内照とは特定の部位を観察することにこだわるのではなく、虚静の状態を通じて神意を自然に内へ帰らせることだという点です。普通の人の心神は一日中外を駆け回っており、外界の巧みな変化はすべて心神が外に放たれた現れです。この神の光はずっと外界を照らしてきて、自分自身の身体をかえって一度も顧みてきませんでした。いまは外へ探し求める必要はなく、ただこの外を照らしていた神識を収め戻し、外界のさまざまな巧みごとを手放し、一心に収斂して内へ帰り、雑念を払い除ければよいのです。これこそが返観内照です。実際には具体的な「観」や「照」の対象はありませんが、まったく観照しないわけでもありません。身体全体の中で、ただこの一つの元神が働いているのです。 氣無心肝脾肺腎之別但常人爲塵根所役此氣都浮游耗 散在外邊了作丹無他巧只要回光返照將此氣收歛到極 沉深處久之其中自有造化 回光返照下手之功道德經曰專氣致柔能如嬰兒乎 邱長春曰只是一靈無雜念如嬰兒之無外想耳葆眞子曰 專氣致柔在乎忘情識忘情識捷徑之功在乎心息相依若 心息常相依則情識不待忘而自忘矣何仙姑曰命之蔕在乎眞息者也上淸玉書胎息篇曰人之未生也居母之腹隨母呼吸無視無聽惟有一息存焉及其生也剪去臍帶則一點眞元之氣聚於臍下日復一日神出氣移遂不復再守胎中之一息矣傳道集曰所呼者自已之元炁從中而出所吸者天地之正氣從外而入若其根源牢固元氣不損則呼吸之間尙可奪天地之正氣苟或根源不固精竭氣弱上則元氣已洩下則本宮無補所吸天地之正氣隨呼而出身中之元氣不爲已之所有而返爲天地之所奪矣胎息論曰呼而不得神宰則一息不全吸而不得宰神亦一息不全俞玉吾曰於一日十二時中但使心常馭氣氣與神合形乃常存又曰要在神與息常相依神與氣常相守又曰作丹之法以乾陽下交於坤陰使呼吸相合剛柔相當配爲夫婦打成一片則神氣歸根性命合一而至藥孕乎其中矣 **解釈** 人体内の元気（先天の生命エネルギー）には、本来五臓六腑の区別はありません。しかし普通の人は感官の欲望に駆られ、元気が乱れて外へ漏れ出てしまいます。内丹（ないたん）修練の要訣はごく簡単で、「回光返照」（内観して静かに照らす修練法）によって、散乱した元気を丹田（たんでん）の最も深いところへ収め帰らせるだけです。長く続ければ自然に不思議な変化が生じます。 『道徳経』に言う「専気致柔」（元気に専心して柔和な状態に至ること）とは、赤子のように心に雑念がないことです。邱処機道長は、要は心の清浄を保つことにあると指摘しています。葆真子はさらに次のように解説しています。この状態に達するには、世俗の情欲を手放さなければならず、最も速い方法は意念と呼吸を互いに合わせることです。呼吸と意念が完全に同調すれば、雑念は自然に消えます。 何仙姑は、生命の鍵は「真息」（先天の呼吸）にあると強調しています。『上清玉書・胎息篇』には次のように記されています。胎児が母の腹にいる時は、母の呼吸に従い、見ることも聞くこともなく、ただ最も原初の胎息だけを保っています。生まれてへその緒を切ると、先天の元気はへその下に集まりますが、成長とともに神識が外へ走り、次第に胎息の状態を失っていきます。 『伝道集』は次のように解説しています。息を吐く時は体内の元気を出し、息を吸う時は天地の正気を取り入れます。修練者の根基が堅固であれば、呼吸の間に天地の精華を奪い取ることができます。根基が固まっていなければ元気は外へ漏れ、天地の正気を吸収できないばかりか、自身の元気がかえって天地に奪われてしまいます。 『胎息論』は、呼吸が神識に主導されなければ、完全な気（き）の循環は形成されないと指摘しています。兪玉吾は、一日十二の時辰を通じて常に意念で気息を導き、神と気を合わせることで、形体が長く存続できると強調しています。具体的な修練法は、陽の性質のエネルギー（乾）と陰の性質のエネルギー（坤）を互いに融け合わせ、夫婦が結ばれるように呼吸を調和させ、剛と柔を釣り合わせることです。最終的に神気が根に帰り、性と命が一つになる境地に達すれば、金丹の大薬はその中に育まれるのです。 （注：文中の「乾陽」「坤陰」は『易経』の概念で、乾は天と陽、坤は地と陰を表し、丹道では人体の陰陽（いんよう）の二気を象徴します） 又曰究而言之不過心息相依而陰陽内感神氣交結耳金丹四百字曰迨夫神氣之入乎其根也閉極則失於急縱極則失於蕩惟使其綿綿續續勿令間斷然後神久自凝息久自定蘇東坡曰隨息之法與息俱出與息俱入隨之不已一息自住或覺此息從毛竅中雲蒸霧散病除障滅自然明悟矣朱晦翁調息箴曰靜極而噓如春沼魚動已而噏如百蟲蟄氤氲開闢其妙無窮晁文元公曰心息相依心靜息調久久可成勝定神氣相合神和氣淸淸和久久可致長生指玄篇曰但能息息常相顧換盡形骸玉液流陳虛白曰息息歸根金丹之母 葆眞子陽道生巵談曰夫息出入有聲謂之縱出入不盡謂 之滯往來頻促謂之喘不縱不滯不喘綿綿若存用之不勤 謂之息縱則散滯則結喘則勞守息則定所謂調者但欲其 不縱不滯不喘而已 調息乃初機之功凡人心念依著事物已久一旦離境則不 能自立雖暫能立未久復散亂所以用心息相依法拴繫此 心由粗入細纔得此心離境便只恁虛無去更不用調息矣 得至無天無地無我無人境界更有何息可調此法最捷徑 最容易最無病與其他守丹田守中黃等不同可依而行也 性空禪師曰上機之士念苟不起連息也不必照但覺念起 只一調息照一照無念卽止不可太著意也 **解釈** この段の経文は主に、道教修練における「心息相依」の法門（呼吸の調節と心念を合わせる修行法）について述べています。核心となるのは、金丹の大道を修める鍵は心神と呼吸を互いに合わせ、陰陽（いんよう）が交感し、神と気（き）が融け合う状態に至ることだ、という点です。 多くの修行の大家が、それぞれの経験を語っています。神気が本源に帰る時は、過度に緊張して急いてもならず、放任して散漫になってもならず、綿々と途切れない呼吸のリズムを保つ必要があります。蘇東坡は、呼吸の出入りに絶えず従っていれば、やがて呼吸は自然に安定し、気息が毛穴から発散するのを感じ取れるほどになり、病を除き悟りを開く効果に至ると述べています。朱熹はこの状態を、春の池の魚が泡を吐き、冬の虫が土中に潜むように、自然で調和したものだと形容しています。 晁文元公は、心念と呼吸を協調して合わせ、長く続ければ深い禅定に入ることができ、神気を融合させて清浄平和を保てば、寿命を延ばすことができると強調しています。『指玄篇』と道家の真人である陳虚白は、常に呼吸に注意を向け、気息を根本（丹田（たんでん））に帰らせることができれば、金丹（内丹（ないたん）修練の最高境地）を練り上げることができると指摘しています。 葆真子陽道生は、調息の要領を詳しく説明しています。呼吸に音があるのは「縦」（放縦）、呼吸が滞って通らないのは「滞」（滞塞）、呼吸が速く迫るのは「喘」（喘息）であり、真に理想的な呼吸は軽やかで綿々と長いものでなければなりません。初学者は呼吸で散乱した心念をつなぎ止め、粗から細へと次第に深めていく必要があります。最終的に我を忘れる境地に達すれば、調息すら必要なくなります。この方法は、丹田を守るなどの功法に比べて、より直接的で効果があります。 性空禅師は補足して、根基のよい人は意識的に調息する必要はなく、雑念が起こった時に少し呼吸で観照すればよいのであって、過度にこだわってはならないと述べています。この段の経文は全体として、自然で柔和な呼吸の訓練を通じて心神を収め摂ることを強調しており、これは道家修練の重要な基礎の功夫です。 劉秋蟬眞訣曰漸漸專氣以致其柔纔覺息柔和便是歸根謂歸元海也覺其歸元海矣又將忘之忘而不忘以意照之 圜一子曰但用意卽是不忘但忘卽不能以意照然則二者 不可兼乎曰中峰本禪師曰心無不存之謂照欲無不冺之 謂忘忘與照一而二二而一當忘之時其心湛然未嘗不照 當照之時纖毫不立未嘗不忘是眞忘眞照也但説以意照 之則其累照者多矣或隨照而昏散是虛極也篤也危也須防靜則萬物並作 圜一子曰虛極者言人平日千思萬慮紛亂之甚宅舍無主 若空虛然一旦驟然收拾把持不定未能帖然故隨照隨亂 也夫如是豈特昏散而已此念頭一放且無所不至故曰萬 物皆作治之之法纔覺妄動卽融妄歸眞歸之不過忘照這 些功夫正是動靜之機神一出便收回之説咦到這裏只恐 自不惺惺著照之或不勝又以應事遣之應事旣己又將忘之 圜一子曰言萬物並作則行住以覺照是矣若分散太盛覺 照之力不能安然自在而勉强伏之則愈𨁝跳愈不甯貼自 可別作方便且去應事一回俟其漸自安定可也卽如禪家 坐禪之餘禮佛念經經行皆是蓋降伏不宜太急須少寛之 緩急得中使徐得所然後可耳然應事時不隨動而流卽是 降伏處稍得和平又將忘之照之矣但於四威儀中若存若亡綿綿續續神炁相依於太極之先不 **解釈** 劉秋蟬の真訣には、修練の際にはゆっくりと気（き）に専心してこれを柔和にし、呼吸が柔らかくなったと感じたなら、それが根本に帰った状態、すなわち元気の海（元海とは丹田（たんでん）または生命の本源を指します）に帰ったことだと述べられています。元海に帰ったと感じたら、さらにそれを忘れることを学ばなければなりません。忘れたようでいて完全には忘れておらず、意識で軽く観照しているのです。 圜一子は次のように解説しています。意識的に意を用いるかぎり真に忘れたことにはなりませんが、完全に忘れてしまえば意識で観照することはできません。ではこの二つは両立しないのでしょうか。中峰本禅師はこう述べています。心に留まらないものがないことを「照」といい、欲が消え去らないものがないことを「忘」といいます。忘と照は二つの概念のように見えますが、実は一体の両面です。真に忘れている時、内心は澄みきっていて実は観照してもいます。真に観照している時、一糸もまとわず実は忘れてもいます。これが真の忘と照です。もし意識的に観照しようと言うなら、かえって観照しようとする念に引きずられてしまいます。 時には観照にともなって昏沈や散乱が現れることがあります。これは虚極（過度の空寂）の現れであり、きわめて危険です。警戒が必要で、静が極まった時にはさまざまな雑念がかえって次々と湧き上がってきます。圜一子は解説します。虚極とは、人が平素から思慮が紛乱し、心神に主がなく空き家のようになっていて、急に心神を収めようとしても把握できず、観照すればすぐにそれに従って乱れてしまうことを指します。この状態は昏沈や散乱にとどまりません。念が一度放逸すれば限りなく広がっていきます。対処法は、妄動に気づいたらすぐにそれを真性へ融け帰らせることであり、結局は「忘」と「照」の功夫にほかなりません。これこそが動と静の転換の要であり、神識が外へ出たらすぐに収め戻すのです。ただしこの段階に至ると、自分の覚照が十分に目覚めていないことだけが心配です。 観照の力が足りない時は、まず日常の用事を処理して調節してもよいのです。圜一子は述べています。雑念が飛び交う時、覚照で対処するのは正しいことです。しかし散乱がひどすぎる場合、無理に抑えつけるとかえって落ち着かず騒がしくなります。この時は別の方法に切り替え、まず何か他のことをして、心神が次第に安定するのを待てばよいのです。禅宗が坐禅のあいだに礼仏や読経、経行も行うように、心念を降伏させるのは急ぎすぎてはならず、緩急を適度にし、ゆっくりと適切な状態に調整していきます。ただし事に当たる時は外境に流されないようにします。これこそが心念を降伏させる功夫です。少し落ち着いたら、再び忘と照の修練を続けることができます。 要するに、日常の行住坐臥の中で、あるようでないような状態を保ち、綿々と途切れることなく神と気を相依らせ、太極が未だ分かれる前の混沌の境地にあるのです。 相間斷 圜一子曰四威儀者行住坐臥也若存若忘者意得中也神 氣相依於太極之先者卽父母未生己前胞胎中模樣無情 無識純純全全到此處方纔認得也處中以致和欲不能遷欲不能遷卽炁抱神矣神炁相隨神淸氣和而入於大方 圜一子曰只這中字最難形容不是有個中處其實只要此 處不搖不動湛然寂然自然致和而不遷矣這個工夫謂之 抱元守一 胎息參同契曰呼吸相含育佇息爲夫婦胎息論曰神氣相合而守乎内息俞玉吾曰天地呼吸於内故能長久人能效天地呼吸於内亦可與天地齊其長久金丹大成集曰呼出心與肺吸入肝與腎呼則接天根吸則接地根呼則龍吟雲起吸則虎嘯風生南華眞經曰至人之息以踵黃庭經曰後有密戶前生門出日入月呼吸存或問何謂眞人呼吸處廖蟬暉曰前對臍輪後對腎中央有個眞金鼎此眞呼吸處含光子范德昭曰内氣不出外氣不入非閉氣也 問今人多言調眞息或教人抑息是乎曰非也聖胎訣曰一 氣聚於氣海腎氣不上升則其息住蓋調息久久神愈凝息 愈微久久則鼻中全無呼吸止有微息在臍上往來與嬰兒 在胎中一般所以謂之胎息乃神氣大定自然而然卽非曲 留强住有所作爲而然也人惟無念凝神則無不相應若情 **解釈** 圜一子（道教の修行者）は次のように述べています。修行における「四威儀」とは、日常生活の中の行く・立つ・坐る・臥すという四つの姿態を指します。「若存若忘」（あるようでないような状態）とは、意念を中正で平和な状態に保つことです。神と気（き）が互いに依存し合う状態は、人が母の胎内でまだ生まれていない時の姿のようなものであり、その時には情欲も雑念もなく、純粋で完全です。この境地に達してこそ、修行の真義を真に悟ることができます。 中正で平和な状態を保てば調和に達し、欲望は干渉できなくなります。欲望が干渉しなければ、元気が精神を涵養します。神と気が相随い、精神が清明で気息が平和であれば、広大無辺の境地に入ることができます。圜一子は強調します。この「中」の状態は最も描写しがたいものです。それは特定の位置を指すのではなく、内心を揺るがせず、澄みきって静寂に保つことであり、そうすれば自然に調和に達して干渉を受けない境地に至ります。この修行の功夫を「抱元守一」と呼びます。 胎息（胎児の呼吸に似た修練法）について、『参同契』は、呼吸は互いに含み養い合い、息を留めることは夫婦が合わさるようなものだと述べています。『胎息論』は、神と気を合わせ、体内で呼吸を守るべきだと指摘しています。兪玉吾は、天地は内在の呼吸によって長久でありえるのだから、人が天地の内在の呼吸にならえば、天地と同じく長久でありえると考えています。 『金丹大成集』は次のように描写しています。息を吐く時は心と肺が応じ、息を吸う時は肝と腎が応じます。吐く息は天根につながり、吸う息は地根につながります。吐く息は龍が吟じて雲が起こるようであり、吸う息は虎が嘯いて風が生じるようです。『南華真経』は、至人の呼吸は足のかかとまで達すると述べています。『黄庭経』は、背後に密戸があり、前に生門があって、呼吸は日月の出入りのようであると説いています。 真の呼吸の場所とは何かと問う人に、廖蟬暉は答えます。前はへそに対応し、後ろは腎に対応し、その中間に真金の鼎（丹田（たんでん）を指します）があり、これこそが真の呼吸の場所です。范徳昭は、内気が出ず外気が入らないというのは、息を止めることではないと述べています。 いま多くの人が真息を調えるべきだと言ったり、呼吸を抑えるよう教えたりしていますが、これは正しいのかと問う人がいます。答えは否です。『聖胎訣』は述べています。気が気海（丹田）に集まり、腎気が上昇しなくなると呼吸は止まります。呼吸を調えることを長く続ければ、精神はますます集中し、呼吸はますます微細になり、最後には鼻にまったく呼吸がなくなり、ただ微かな気息がへそのあたりを往来するだけになります。それは胎児が母の腹にいる時と同じであるため、胎息と呼ばれるのです。これは神気が完全に安定したのちに自然に達する状態であり、意図的に無理に求めた結果ではありません。人はただ雑念なく精神を集中させれば、道（タオ）と相応することができます。 識未忘念念不住神不凝靜則千難萬難未有能造其妙者 故元太虛曰要在忘機絕念上下功夫蕭眞子曰守其一則 息不往來聖胎訣曰一念不生一意不動無毫髮走失豈調 抑之謂哉修鍊必至於胎息而後氣歸元海方是純坤十月 之功若雖含光守默而口鼻之呼吸猶如常日則其人之神 氣猶有洩漏猶夫純坤十月之時天地不閉塞蟄蟲不坯戶 草木不葆合來𡻕發育之功必不暢茂矣邱長春曰息有一 毫之不定命非已有 先天參同契曰四者渾沌徑入虛無又曰渾沌鴻濛牝牡相從俞玉吾曰修鍊別無他術只是採取先天一氣以爲金丹之母又曰神聚氣聚混合爲一内不覺其一身外不知其宇宙與道冥一萬慮俱遺溟溟涬涬不可得而名强名曰太乙 修鍊至於胎息則八脈皆住溟溟涬涬入於渾沌此正交媾 之時一身五行之氣會於丹田謂之攢簇五行和合四象謂 之太乙含眞氣謂之先天一氣修鍊必至於此方能通天地 奪造化然非虛極靜篤則不能造先天之妙故古仙云莫向 腎中求造化須從心上覓先天 陽生參同契曰含元虛危播精於子俞玉吾曰金丹之妙孕於先天產於後天何謂先天寂然不動𥥆𥥆冥冥太極未判之時是也何謂後天感而遂通恍恍惚惚太極已判之後也先天惟一氣耳後天然後化爲眞精也 **解釈** 修練の鍵は、雑念を手放し、神を凝らし気（き）を静めることにあります。もし心の中にまださまざまな念があり、思いが乱れ飛び、精神が安定できなければ、高深な境地に達するのは非常に難しいのです。ゆえに元太虚（道教の高人）は、雑念を消し妄念を断つことに専心すべきだと述べ、蕭真子（もう一人の修道者）は内心の純一な状態を守るべきだと強調し、『聖胎訣』もまた、一念も生じず、わずかも動かないという状態に至ってこそ、真に修練の状態に入ることができると指摘しています。 真の修練は「胎息」（高い次元の内なる呼吸の状態）に達し、気息を丹田（たんでん）（下腹部のエネルギーの中心）に帰らせなければならず、これではじめて基礎を築く功夫が完成したといえます。もし表面的に静かなだけで、呼吸が平常どおり粗いままなら、それは自然界が冬になっても封じ蔵められないようなもので、翌年には万物が茂り育つことが難しくなります。邱処機（全真教の祖師）はさらに直截に述べています。呼吸にわずかでも安定しないところがあれば、性命は自分のものとはなりえません。 『参同契』（道教の経典）は、眼・耳・鼻・舌の四つの感官がすべて混沌に帰すれば、虚無の境地に入ることができると述べています。兪玉吾（道教の理論家）は、修練には他に秘訣はなく、ただ「先天一気」（宇宙の初始のエネルギー）を採取して金丹の基礎とすることだと解説しています。精神と気息が完全に融合した時、内外の境界は消え、大道と合一します。この言葉では言い表せない状態を、あえて名づければ「太乙」（宇宙の本源）と呼ぶのです。 胎息の境地に達すると、全身の経脈は活動を止め、混沌の状態に入ります。この時、体内の五行（ごぎょう）の気が丹田に集まることを「攅簇五行」といい、陰陽（いんよう）が調和することを「和合四象」といい、この純浄なエネルギーこそが「先天一気」です。この境地まで修めてこそ、天地と通じ、造化を変えることができます。しかし極致の虚静の状態に達しなければ、先天の玄妙を体得することはできません。ゆえに古の仙真は、身体の上だけで変化を求めるのではなく、心性の上から先天の本源を探せと言ったのです。 「陽生」（陽気の生発）について、『参同契』は、精気は子の刻（深夜十一時から午前一時）に萌動し始めると指摘しています。兪玉吾は次のように解説しています。金丹の玄妙はこうです。先天の状態とは、寂として動かず、混沌としてまだ分かれていない太極の状態であり、後天の状態とは、感応して発動し、恍惚として変化する、太極がすでに分かれた後の状態です。先天はただ一気のみであり、後天になってから真精へと化します。これは種が暗闇の中で育まれ（先天）、それから土を破って成長する（後天）過程のようなものです。 寥陽子曰先天乃純乾境界後天乃元精所產則謂之坎先 天元氣卽聖父聖母之眞氣其所產者乃元精非元氣也正 陽祖師云腎中伏藏眞氣所謂鉛也氣中有眞一之水名之 曰虎鉛中銀也腎氣傳肝氣肝氣傳心氣心氣自太極而爲 液所謂砂也液中有正陽之氣名之曰龍砂裏汞也以此言 之腎中先天元氣爲眞鉛陽也元精爲銀虎陰也心中之液 爲砂陰也液中正陽之氣爲汞龍陽也元精旣升則能留得 正陽之氣住鍾離祖師所謂其始以陰留陽者也前輩老仙 但槩謂之曰眞鉛制眞汞可細思之 採取正陽祖師曰傳行之時以法制之使腎氣不走失氣中採取眞一之水心液不耗散液中採取正陽之氣紫陽眞人曰採者採眞鉛於腎府取者取眞汞於心田復命篇曰採取須交密誠心辨醜妍至難尋意脈容易失寒泉紫陽金丹直指曰採取之法生於心必須忘之而始覓之又曰忘中覓覓中忘忘中採取採取中忘陳虛白曰身心不動爲採藥 元來仙家本無採取但以其腎中用眞鉛心中用眞汞有似 於採取者故謂之採取耳蓋不採而採採而無採不取而取 取而無取也但此二字不得著象後人又益以支離之説展 轉誤人大抵古仙立箇採取名色非教人運用也乃教人愼 於運用也蓋一陽方生最易走失若此身一動便散了此意 **解釈** 寥陽子（道教修練の用語で、修練を成就した者を指します）は次のように述べています。先天の境地は純陽の乾卦の状態であり、後天は元精（生命の本源の精華）が生じたもので、坎卦と呼ばれます。先天の元気とは聖父聖母（陰陽（いんよう）二気の本源）の真気であり、それが生み出すのは元精であって元気ではありません。 正陽祖師（鍾離権、八仙の一人）は次のように指摘しています。腎の中には真気が蔵されており、これがいわゆる「鉛」（修練用語で、腎中の元気を指します）です。この気（き）の中には「真一の水」が含まれ、「虎」と呼ばれます。鉛の中に銀が含まれているようなものです。腎気は肝気に伝わり、肝気はさらに心気に伝わり、心気は太極を通じて液に転化します。これが「砂」（心液）です。液の中には「正陽の気」が含まれ、「龍」と呼ばれます。砂の中に水銀が含まれているようなものです。このように言えば、腎中の先天の元気は「真鉛」で陽に属し、元精は「銀虎」で陰に属します。心中の液は「砂」で陰に属し、液中の正陽の気は「汞龍」で陽に属します。元精が上昇すれば正陽の気を留めることができます。これは鍾離祖師の言う「最初は陰をもって陽を留める」ということにほかなりません。先輩の仙人たちはこれを簡潔に「真鉛が真汞を制す」と呼びました。細かく味わうべきところです。 「採取」（修練用語で、精気を採り集めることを指します）の方法について。 正陽祖師は述べています。真気が運行する時には方法をもって制御し、腎気を散失させず、その中から「真一の水」を採取します。心液を消耗させず、その中から「正陽の気」を採取します。 紫陽真人（張伯端、内丹（ないたん）派の祖師）は、「採」とは腎府から真鉛を採ることであり、「取」とは心田から真汞を取ることだと述べています。『復命篇』には、採取の際には専心して真偽を見分けるべきで、最も把握しがたいのは意念の流れであり、根本を失いやすいと述べられています。 紫陽真人は『金丹直指』でさらに解説しています。採取の方法は心念から生じるものであり、まず執着を手放してこそ探し求めることができます。手放す中で探し、探す中で手放し、このように循環するのです。陳虚白（内丹家）は、身心が動かないことこそが採薬だと述べています。 実のところ、仙家にはもともと意図的な採取というものはありません。ただ腎中で真鉛を用い、心中で真汞を用いる過程が採取に似ているため、この言葉を用いたにすぎません。真の採取とは、意図的に採取せずして自然に採取し、意図的に獲得せずして自然に獲得することです。しかし後人はこの表象に執着し、多くの支離滅裂な説を付け加えて、かえって人を誤らせました。古の仙人が「採取」という概念を立てたのは、人に意図的な操作を教えるためではなく、修練の際に慎重であるよう注意を促すためです。なぜなら陽気が初めて生じる時は最も散失しやすく、身体が一度動いたり意念が一度散じたりすれば消え去ってしまうからです。 一弛放亦散了雜念一興也散了或被驚恐動搖也散了所 以採取之時必須身心意寂然不動爲氣之規矩然後先天 之氣有所管攝不致散逸縱橫自然循道上升降入丹田而 成至寶陳虛白曰以身心不動爲採藥蓋謂此也豈區區意 迎目送運用之爲哉 守乾俞玉吾曰在先天凝神入坤臍而生藥在後天則移神入乾鼎而成丹又曰自朝至暮元神常棲於泥丸 圜一子曰此所謂頂門關棙也所以挈氣而使之升也 元太虛曰自古及今誰不知心爲神室何又有人説神棲於 泥丸宮此仙宗誤認圖象之過蓋泥丸爲淸虛之府神棲泥 丸者言元神淸瑩超出精氣之上非居腦也仙宗以乾爲心 身爲坤凝神入坤臍者作丹之初只是凝神則氣自返歸於 身中久之則自然流入腎府猶夫水澄之旣久而其濁者自 沉初非執着而守之也當此之時只有一靈烱然覺此氣歸 元海卽是照他亦未嘗一毫用意以照之但常如此照之則 其氣常守於下不能上升故當此時又須忘𨚫再不照他則 眞火自發眞陰自升蓋神返絳宮無爲自然故謂之移神入 乾頂亦非神棲泥丸迨夫温養之時只是神常無爲氣自升 降亦未嘗朝朝暮暮棲泥丸也此皆由於仙宗設譬畫圖種 種著相後人執泥丸遂至淆訛流於用意搬運而不自覺噫 **解釈** 修練の際、ゆるんで怠ければ雑念が散乱します。情緒が激しく動けば精気も散じます。驚かされれば体内のエネルギーも同じく消散します。ゆえに採薬（道教内丹（ないたん）の用語で、体内の先天の元気を採り集めることを指します）の時には、必ず身心を寂静にして動かさず、それによって真気を導く規範としなければなりません。先天の気（き）に統御があれば四方に乱れ走ることはなく、自然に経脈に沿って昇降し、最終的に丹田（たんでん）（下腹部のエネルギーの中心）に帰って凝結し、貴い丹宝となります。 陳虚白真人の「身心が動かないことをもって採薬とする」とは、この道理です。意図的に導いたり、視線で追ったりといった表面的な功夫でできることではないのです。 「守乾」（内丹修練において上丹田に注意を向ける功法）について、兪玉吾は次のように解説しています。修練の初期には神意を坤の位（下丹田）に凝らして丹薬を育て、後期には神意を乾の鼎（上丹田）へ移して丹薬を成熟させます。また、修練者は朝から晩まで元神を泥丸宮（頭頂の百会穴の付近）に常駐させるべきだとも述べています。 圜一子は補足して、これがいわゆる「頂門の関棙」（頭頂のエネルギーの枢軸）であり、その働きは真気を引き上げて上昇させることだと述べています。しかし元太虚真人は異なる見解を示しています。古来、心が神の住まいであることを誰が知らないでしょうか。なぜなお神が泥丸宮に棲むと主張する人がいるのでしょうか。これは後世の修道者が修練の図示を誤読したことによる誤解です。実は泥丸宮は清虚の境であり、「神が泥丸に棲む」とは元神が清らかに透き通り、精気の上に超越していることを言うのであって、本当に脳の中に住んでいるわけではありません。 仙家の伝統では乾卦が心を、坤卦が身体を表します。いわゆる「凝神入坤臍」とは、錬丹の初期には専心して神を凝らすだけでよく、真気は自然に体内へ帰ってくるということです。やがてこれらのエネルギーは自然に腎府（下焦のエネルギー領域）へ流れ込みます。静置した水が時を経て濁りを自然に沈めるようなもので、意図的に守る必要はまったくありません。この時、修練者はただ霊明に覚照し、気が元海（丹田）に帰るのを感知するだけであり、この覚照もまた自然に行われるもので、少しの意図も帯びません。しかしこのように覚照し続けると、気は下に固着して上昇できなくなります。ゆえにこの時はさらに覚照を手放さなければなりません。そうすれば真火（心の陽）が自然に発動し、真陰（腎の水）が自然に上昇します。 神意が絳宮（中丹田）に帰り、無為自然の状態にあってこそ、「移神入乾頂」と呼べるのであり、これも本当に神を泥丸宮に置くことではありません。温養の段階に至れば、神意を無為に保つだけで、気の機は自然に昇降します。朝から晩まで本当に泥丸宮を守る必要はないのです。こうした誤解はすべて、仙家が教えの便宜のために描いたさまざまな図解に由来します。後人は泥丸宮の位置に執着し、誤りを伝え広め、最終的には意念で気息を運ぶ誤りに陥りながら自ら気づかないのです。ああ、これは実に嘆くべきことです。 葆眞子曰心之馭氣在得職與不得職不在所居天子統一 四海豈必處處皆親臨之然後理耶鍊神之道貴無所著棲 神泥丸卽著泥丸以爲運氣術則可以爲鍊神則是擾神吾 不得而知矣 古人所謂三宮升降乃其自升降非人升降之也所謂周天 運用乃其自運用非人運用之也 黃道參同契曰易行周流屈伸反覆又曰修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春潭液液若解氷從頭流達足究竟復上昇往來洞無極拂拂被谷中俞玉吾曰丹法之要在乎通任督二脈蓋任督二脈爲一身陰陽之海人能通之則百脈皆通自然週身流轉無有停壅此身中黃道周身上下陰陽升降之正路也通之者非行氣非存想非肘非金精亦非運心息脊骨乃呼吸太和保守眞元之道也 通任督乃命宗最妙處天之氣運而不停故地不墜人之氣 運而不息故形不朽其運也乃自然之運也非熊經鳥伸吹 噓呼吸之運也此乃所謂戸樞不蠧流水不腐者歟蔣靑霞 曰人身在左足太陽右足太陰足底爲湧泉發水火二氣自 足入尾閭上合二腎左腎堂右精府一水一火一龜一蛇互 相槖籥由此上夾脊雙關貫二十四椎會於風府上朝泥丸 由泥丸而下明堂散灌五官下入重樓玉關直往絳宮復流 入於本府日夜循環周流不息皆是自然而然𨚫不是動手 **解釈** 葆真子（道教の修行者）は次のように述べています。心神が気（き）を統御する鍵は、それぞれが職分を果たしているかどうかにあり、どこにいるかにはありません。天子が天下を治めるのに、どうしてすべての場所に自ら赴いてはじめて治められるというのでしょうか。精神を修練する要訣は特定の部位に執着しないことです。もし意識を泥丸宮（頭頂の穴）に固定して気を導くなら、それは運気の方法にはなりえますが、これこそが錬神だと考えるなら、かえって心神を乱すことになります。その中の奥妙については、私には説明しがたいところです。 古人の言う「三宮の昇降」（上中下の丹田（たんでん）における気の機の循環）とは、気息が自然に昇降することであって、人為的に操るものではありません。いわゆる「周天の運転」（気息が経脈に沿って循環すること）も、それ自身が自ら運行するのであって、人の力で無理に求めるものではありません。 『参同契』（道教の経典）は述べています。真気の運行は流水のように周って始まりに帰り、時に屈し、時に伸びます。修練を続けて中断しなければ、気息は春の雨が大地を潤すように、また氷雪が溶けるように自然に流れます。頭頂から足底へ流れ、再び上昇して循環し、体内を滞りなく通り、山谷の雲霧のように柔らかく広がります。 兪玉吾（丹道の大家）は解説します。丹道修練の核心は任脈と督脈の二脈を通すことにあります。この二脈は人体の陰陽（いんよう）の気の総合であり、一度貫通すればすべての脈が通じ、気血は自然に滞りなく流転します。これが人体内の「黄道」（内丹（ないたん）用語で、体内のエネルギー循環の幹線を指します）であり、陰陽昇降の正道です。真に貫通する方法は、意図的な導引でも、観想や存思でもなく、丹薬を服用することでもありません。自然な呼吸によって先天の元気を涵養することなのです。 任督二脈の通暢は命功修練の精髄です。天体が永遠に運行することで墜ちないように、人体は気息が流転することで衰えません。この運行は自然に生じるものであり、動物の動きを模倣したり意図的に呼吸したりして達するものではありません。これこそが古人の言う「戸枢は蠧まず、流水は腐らず」（常に回る戸の軸は虫に食われず、流れる水は臭くならない）という道理です。 蔣青霞（内丹家）は補足します。人体の左足は太陽経に、右足は太陰経に属します。足底の湧泉穴から水火の二気が生発し、両脚に沿って尾閭まで上り、両腎（左腎は水を蔵し、右腎は火を蔵します）と合わさります。この二つのエネルギーは亀と蛇が絡み合うように（陰陽の交泰の喩え）、脊柱の二十四節を貫き、風府穴に集まり、泥丸宮に達します。その後、顔面の五官を経て下り、喉を通って胸腔に入り、最終的に丹田に帰ります。この周って始まりに帰る循環は完全に自発的に形成されるもので、人為的な介入は必要ありません。 動脚做成的今人皆流入旁門不知虛無自然默默運用之 妙理妄行引導存思注視遂成妄想妄作反致奇病白蓮道 人黃腫運氣道人氣蠱皆其驗也 火候胡混成曰是火發生於眞精恍惚之中薰蒸於一身四體之内本無形象安得有候陳虛白曰眞火本無候大藥不計斤白玉蟾曰心者神也神卽火也氣卽藥也以火鍊藥而成丹卽是以神馭氣而成道也 愚按三老仙之言可謂切矣雖然以神馭氣者必審其所以 馭行有過不及之差則調而正之所謂馭也亦卽所謂候也 無候者無時刻限度之候也有候者有審察防閑之候也如 此可與言火參同契曰候視加謹愼審察辨寒温陳虛白曰火候之要尤當於眞息求之又曰元海陽生水中起火天地循環造化反覆皆不離乎一息紫陽眞人曰謾守藥爐看火候但安神息任天然 火候全在念頭上著力陳虛白曰念不可起念起則息粗意 不可散意散則火冷洞眞老師云念起則息粗息粗則吹火 大抵只要調眞息使其和平不傷震兑而已 火候本只寓一氣進退之節非有他也其云不傳火者非秘 之也不可傳也眞火之來非言語所可及其妙全在人蓋用 意太𦂳是謂火躁而乾若太緩則水濕而寒只要緩急得中 勿忘勿助之説是眞火候非有定則故云不可傳此火候起 **解釈** この段の内容は主に、道教修練における「火候」（修練時の意念と呼吸の調節を指します）の奥妙と、よくある修練の誤りについて述べています。 いま多くの人は修練において邪道に入り、「虚無自然」（道教の核心思想で、自然に従い、清静無為であることを指します）の妙用を理解していません。彼らはでたらめに導引（一種の呼吸運動）や存思（神霊を観想すること）などの功法を行い、その結果かえって妄想を生じ、さまざまな奇病を招いています。たとえば「白蓮道人」は黄腫の病にかかり、「運気道人」は気蠱の病にかかりました。いずれも誤った修練の実例です。 火候の本質について、三人の高道は非常に透徹した言葉を残しています。 胡混成は述べています。真火（先天の元気）は精気が恍惚として融け合う時に生じ、自然に全身を薫蒸するもので、本来形跡をたどることはできません。どこに固定した基準があるでしょうか。 陳虚白は述べています。真火には本来定まった時はなく、大薬（金丹）も斤両を論じません。 白玉蟾は述べています。心神こそが火であり、元気こそが薬です。神をもって気（き）を練って丹を成すとは、神をもって気を統御して道（タオ）を成すことです。 ただし注意すべきは、火候に型にはまった基準はないとはいえ、神をもって気を統御する際にはなお加減を把握する必要があるという点です。修練の過程で過ぎたり及ばなかったりの偏りがある時は、すぐに調整しなければなりません。いわゆる「無候」とは固定した時間の制限がないことを指し、「有候」とは細心に体察し調節する必要があることを指します。『参同契』が言うように、慎重に観察し、寒温（修練時の感覚の変化を指します）を見分けるのです。 陳虚白はとくに強調します。火候を把握する鍵は真息（自然で深く長い呼吸）を調えることにあります。彼は言います。元気が丹田（たんでん）（元海）に生発するのは、水中に火が起こるようなものであり、天地の循環、陰陽（いんよう）の変化はすべて一呼一吸の間に現れます。紫陽真人も、意図的に薬炉を守って火候を見る必要はなく、心神を安らかに住まわせて自然に任せればよいと述べています。火候の要点はすべて念頭に功夫を凝らすことにあります。念頭が強すぎてはならず（呼吸が粗くなります）、散漫すぎてもなりません（火候不足を招きます）。洞真老師はまとめて述べています。鍵は真息を調えて平和を保ち、陰陽のバランス（震兌は陰陽を指します）を損なわないことです。 実のところ火候とは本質的に一気（元気）の運行のリズムにほかならず、何か神秘的なものではありません。「火候は伝えない」と言われるのは、秘密にするためではなく、言葉で正確に伝授できないからです。真火の出現は言語の描写を超えており、すべて個人の体悟にかかっています。意を用いすぎれば火が強すぎて焼き尽くすようになり、ゆるすぎれば水が冷たすぎて凝り固まるようになります。必ず緩急の中を把握しなければなりません。「勿忘勿助」（完全に放任もせず、無理に制御もしないこと）こそが真の火候であり、固定した規則がないため伝授できないのです。 時人力不能干與只要虛靜牢固把舵不使雜念撓之聽其 自然待他薰蒸一回自然生陰化而爲液下降灌漑五臟喉 中覺有甘津乃其驗也到此時還只守虛靜一些不要撓他 他自結凝久之寂定然後乃可徐徐而起蔣靑霞云來則以 意迎之去則以目送之意迎謂之黃婆媒合目送謂之靑女 傳言此涉於扭揑造作大謬大謬 進火之際妙在八門牢鎖閉若興一毫雜念卽是封閉不固 藥物走失矣 温養參同契曰三光陸沉温養子珠又曰耳目口三寶閉塞勿發揚眞人潛深淵浮游守規中又曰離氣内營衞坎乃不用聰兑合不以談希言順鴻濛三者旣關鍵緩體處空房委志歸虛無無念以爲常證難以推移心專不縱橫寢寐神相抱覺悟候存亡 圜一子曰温養只要常常守眞息使神氣常常交媾無時不 眞息則無時氣不運無時氣不運則無時不行火 俞玉吾曰於靜定之中抱冲和之氣出息微微入息綿綿上 至泥丸下至命門周流不已神氣無一刻之不相聚也 刑德參同契曰龍東虎西建緯卯酉刑德並會相見歡喜刑立殺伏德主生起二月榆落魁臨於卯八月麥生天罡據酉 刻中火候必於卯酉言刑德相負者何也蓋德主興起屬二 月刑主殺伏屬八月二月有刑者升中有降也八月有德者 降中有升也以喻危險之機也卯酉是升降到一半處易於 **解釈** 修練の際、人の主観的な意識が無理に介入してはなりません。ただ内心を虚空にして静寂を保ち、舵をしっかり握るように雑念に邪魔させず、自然に任せます。体内の真気が薫蒸し運転してしばらく経つと、自然に津液へと転化して下降し、五臓を潤します。喉に甘い津液が生じたのを感じた時、それが効験の兆しです。この時こそさらに虚静の状態を保ち、邪魔をしてはなりません。真気は自然に凝結します。長時間の静定を経てはじめて、ゆっくりと功を収めることができます。 蔣青霞（道教の内丹（ないたん）家）の言う「来れば意をもって迎え、去れば目をもって送る」という方法は、意念による導きを「黄婆の媒合」（陰陽（いんよう）の調和の喩え）と呼び、視線で追うことを「青女の伝言」（真気の運行の喩え）と呼ぶものですが、こうした意図的で作為的な方法は完全に誤っています。 修練の鍵は「八門」（眼・耳・鼻・口などの感官）を固く閉じることにあります。わずかでも雑念が起これば、門戸がしっかり閉まっていないのと同じで、修練の「薬物」（精気）が流失してしまいます。 温養の功夫について。 『参同契』は述べています。眼・耳・口の三宝を内に収め、日・月・星の三光が体内に沈むように内丹を温養します。真人（修練者）は深淵に潜游するように専注を保ち、真気を丹田（たんでん）（規中）で自然に流転させます。外界の干渉を閉ざし、身体をゆるめ、虚空の状態を保ち、意念を虚無に帰らせ、無思無念に至ります。眠る時も神気を相抱かせ、目覚めた時には体内の変化を注意深く観察します。 圜一子（道教の修練家）は解説します。温養とは自然な呼吸を持続して保ち、神と気（き）を絶えず融け合わせることです。呼吸が自然であれば真気は持続して運転し、修練の火候は途切れません。 兪玉吾（道教の内丹家）は述べています。静定の中で平和な気息を保ち、呼吸を軽やかで綿々と長くし、真気を頭頂の泥丸（上丹田）から命門（下丹田）まで循環して止まないようにし、神気を常に融合させます。 刑徳（修練における陰陽の消長）について。 『参同契』は、東方の青龍と西方の白虎の方位、および二月に楡の葉が落ち、八月に麦の苗が生えるという自然現象を用いて、修練における陰陽昇降の道理を喩えています。二月の陽気の上昇の中には陰の下降が潜み、八月の陰気の下降の中には陽の上昇が潜んでいます。これは卯の刻（早朝）と酉の刻（夕方）に陰陽が交替する時刻のようなものであり、これこそが修練において最も把握を要する鍵となる時機です。 意散升者不升降者不降留滯而成大禍故云德中有刑刑 中有德欲人防意如城而不散也 冲和一則(因與羣仙要語上同故未錄) 鍊神中和集二藥圖曰歸道則水府求鉛崇釋則離宮修定又曰上關鍊神還虛功夫到此一箇字也用不着淸菴曰向上一著當於言句外求之或築著磕著悟著透著復歸於太極圓明覺照虛徹靈通性命雙修形神俱妙虛空同體仙佛齊肩亦不爲難 此節修行一大條貫前所言乃鍊精成氣之事若無此項工 夫則永不能超脱只好保命延生扶羸救病而已金丹四百 字曰鉛永歸土釜身心寂不動夫身心不動必有所不動者 存焉惜乎命宗人説之不詳若守前所見貪求執着無縛而 縛吾恐其難見本命元辰下落也圜一子曰温養之至嬰兒顯象然尙幼小出入未純熟易於動搖猶防磕着築着而有滲漏未能垂手入𨞬也 結丹或問如何是丹成淸菴曰身心合一神炁混融性情成片謂之丹成喻爲聖胎仙師曰本來眞性號金丹四假爲爐鍊作團是也定菴曰金丹成時尙可見否曰可見曰有形否曰無形曰旣無形如何可見曰金丹只是强名豈有形乎所謂可見者不可以眼見道經曰視之不見聽之不聞斯謂之道雖然視之不見未嘗不見聽之不聞未嘗不聞非耳目所及也譬之天風撼木揚 **解釈** 『真詮』のこの段の経文は、主に修行の過程で注意すべき鍵となる要点を述べています。 修行の際に意念が散乱すると、上昇すべきエネルギーが上がれず、下降すべきエネルギーが下がれず、体内に滞留して大きな禍を招きます。ゆえに徳性の中に刑罰が潜み、刑罰の中にも徳性が含まれていると言い、修行者に城を守るように意念の散失を厳しく防ぐよう注意を促しています。 「冲和」の修練法について（この部分の内容は『群仙要語』と同じであるため、重複して記録していません）。元神を修練するにあたって、『中和集』の「二薬図」は次のように指摘しています。修道の人は腎水の府（水府とは腎を指します）に元精（鉛）を求め、仏を崇める人は心火の宮（離宮とは心を指します）で禅定を修めます。高い次元まで修練すれば、「錬神還虚」といった概念すら必要なくなります。 清庵真人は、最も高深な修行は言語文字を超越すべきであり、時には日常のつまずきや障害を通じてかえって頓悟でき、最終的には太極の本源に帰り、円融な覚悟と透徹した通達の境地に達すると述べています。このように性と命を双修すれば、形体と元神がともに妙境に達し、虚空と一つになって、仙や仏と肩を並べることも難しくありません。 この段は修行の重要な綱領です。前に述べたのは錬精化気の功夫であり、もし後続の元神の修練がなければ、せいぜい寿命を延ばし病を治して身体を強くするだけで、真の超脱はできません。『金丹四百字』は、元精（鉛）が丹田（たんでん）に帰ると身心は寂として動かなくなると述べていますが、この「不動」の背後にはさらに深い境地があります。惜しいことに多くの修行者はこれを明確に説明できず、表面的な功夫に執着すれば、かえって自らを縛り、本命元神（元辰）の真の姿を見ることが難しくなります。 圜一子は注意を促します。温養して元の嬰児が現れた時はまだ非常に脆弱で、行動が十分に熟しておらず外界の影響を受けやすいため、衝突や損傷によるエネルギーの漏出を防がなければならず、この時点ではまだ完全に手を放すことはできません。 結丹についての問答。清庵真人は、丹成とは身心が合一し、神と気（き）が交融し、性情が円融した状態を指し、聖胎を結ぶことに喩えられると解説しています。道教では本来の真性を金丹と呼び、四大の仮合である身体を炉鼎として修練して成すものとします。定庵が金丹は形があって見えるものかと問うと、答えは、形はないが感知できる、肉眼で見ることはできないというものでした。道経に言う「視れども見えず、聴けども聞こえず」のように、存在しないわけではなく、ただ一般の感官による認識の範囲を超えているだけなのです。風が木を吹くように、風は見えなくとも木が動くのは見える、ということです。 波豈得謂之無觀之不見搏之不得豈得謂之有金丹之體亦復如是王棲雲曰金丹體若虛空表裏融徹一毫不掛一塵不染輝輝晃朗照映無方 命宗人皆説鍊精鍊氣無中生有結成嬰兒以其聖父靈母 之氣所成故虛而能靈與生人不同此説非也 張橫渠曰造化生人其來幾微易簡其究廣大堅固若嬰兒 果有體質少間便會堅固只與生人一般焉能靈妙 邱長春眞人曰所謂嬰兒者卽我一靈眞性純陽不雜耳非 是腹中果有嬰兒也又云念有一毫之散亂神不純陽 白玉蟾曰人但心中無心念中無念純淸絕點謂之純陽蓋 仙家本只教人養神因人迷溺於欲不能一刀兩段故設爲 長生之説誘人修鍊世人貪着長生方肯放下嗜欲一心鍊 精氣此是内有緣而輕外也及修鍊到三宮升降時其身中 快樂不可言便大生貪着一切都輕此心有所緣繫漸得甯 靜元神漸顯此是嬰兒現象由是進入虛無心無染着萬慮 俱融元神顯現去來自在形骸不能礙他此是超脱其實只 是借鍊精鍊氣以繫縛此心養得元神靈妙耳所謂用鉛不 用鉛還向鉛中作及至用鉛時用鉛還是錯非是元神之外 精氣別結一嬰兒也白玉蟾金丹等六圖李淸菴金丹等四 圖悟眞後序皆以心言直指眞宗洩盡底藴學道者宜細思 之 脱胎 **解釈** この文章は、道教の内丹（ないたん）修練における「金丹」と「嬰児」の真の意味を論じたもので、数人の高道がこれについて深い見解を示しています。 王棲雲は、金丹の本質は虚空のようであり、内外ともに透き通って純浄で、一点の雑質もなく、しかも光明が朗らかに照り、十方を遍く照らすと考えています。ここで言う金丹は有形の物ではなく、純浄で汚れのない修練の境地なのです。 「嬰児」の説について、文中は、多くの人が錬精化気によって体内に本当に一人の嬰児が結ばれると誤解していると指摘しています。張横渠（張載）は反駁して、もし本当に実体の嬰児がいるのなら、普通の人と何の違いがあるのかと述べています。邱処機（長春真人）は、いわゆる嬰児とは修練者の純陽にして雑りのない先天の真性を指すのであって、腹の中に本当に嬰児がいるわけではないと解説しています。彼は、修練の際には心神を純浄に保つべきで、わずかでも散乱すれば純陽の境地には達しえないと強調しています。 白玉蟾はさらに詳しく述べています。真の修練の本意は人に心神を養わせることにありますが、世の人が欲望に沈溺しているため、長生不死の説をもって人を修練へ導いたのです。精気が体内の三丹田（たんでん）（上中下の三つのエネルギーの中心）で昇降運転するところまで修練すると、言葉にしがたい快楽を感じますが、この時かえって新たな執着が生じやすくなります。心神が次第に静まるにつれ、元神（先天の意識）が現れます。これが「嬰児現相」の境地です。 最終的に達すべきは超脱の状態であり、この時、心神は形骸の束縛を受けず、来去自在となります。実のところ錬精化気は手段にすぎず、目的はこの過程を通じて心神を養うことです。白玉蟾は丹経の言葉を引いて述べています。鉛（後天の精気の喩え）を用いながら鉛を用いず、最後には鉛を用いるという念すら誤りである、と。これらはいずれも、元神が精気によって別に結ばれた嬰児ではないことを説明しています。 最後に、白玉蟾や李清庵らの丹道の図解、および『悟真篇』後序は、いずれも心性修練の本質を直指するものであり、修道の人はこれらの真義を細かく体得すべきだと強調しています。いわゆる「脱胎」とは本当に身体を取り替えることではなく、心性が超脱自在の境地に達することなのです。 李淸菴曰身外有身謂之脱胎又曰陽神出殻謂之脱胎或問超脱白玉蟾曰超者出也是出神也脱者脱換凡軀也皆是天門出前聖有脱胎之驗七層寶塔出鍾呂三級紅樓出海蟾鶴冲頂門出詩曰功成須是出神京内苑繁華勿累身會取五仙超脱法鍊成仙質離凡塵 愚按已上所言皆棄𨚫凡軀只鍊元神還太虛去更不留形 住世可見上仙不以長生爲事今人切切於長生之慕何也 人嘗問古之得道者雖此凡體亦皆虛融故能入水火貫金 石履虛不墜觸實不礙所謂純氣之守所謂散則成氣聚則 成形所謂形神俱妙與道合眞今必欲棄此凡軀方成仙質 豈猶未至於形神俱妙耶于淸風曰未至眞空陽神難出邱長春曰未至眞空陰神亦難出 古仙之脱胎神化者皆因於虛靜之極無我之至也今人夢 中無所不至者不格於形骸也醒則滯於此而不能遠去者 形骸格之也故惟眞空無我然後能脱胎神化 或問鍊精化氣何以不能超脱曰含眞子范德昭契眞篇曰 夫鍊氣成形者導養之士也雖千百𡻕止是舊形終不得道 故吾天師曰夀如龜鶴非神仙乎昔靑精先生壽三千𡻕綵 女以問彭祖曰斯人仙乎彭祖曰非也天龍能結珠珠成則 身自退換名曰天龍高眞所修亦如龍焉若鍊其形則其神 氣雖變見不測而猶拘於氣化王屋山有退骨洞得道之士 **解釈** 李清庵は、身体の外にもう一つの身体が現れるまで修練することを「脱胎」と呼び、また「陽神」（修練によって生じた純陽の元神）が肉体の殻を離れることも脱胎と呼ぶと述べています。「超脱」とは何かと問う人に、白玉蟾は解説します。「超」とは出ることであり、元神が身体を離れることを指します。「脱」とは凡俗の肉身を脱ぎ去ることです。これらの現象はすべて頭頂の「天門」（百会穴）を通じて現れます。古の得道の聖人はみな脱胎の験を経ています。七層の宝塔が頭頂から昇るように現れたもの（鍾離権、呂洞賓の証験）、三層の紅楼が浮かび上がったもの（劉海蟾の証験）、また鶴が天に衝き上がる景象もありました。 古詩には、修行が円満したならば必ず元神を身体から離れさせ、体内の華やかな景象に執着してはならないとあります。五種の仙人の超脱法を把握し、凡胎を仙体へ練り上げるのです。 私の考えでは、上述の内容はいずれも凡俗の肉身を捨て、元神のみを修練して太虚の境に返り、人の世の形骸に留まらないことを強調しています。真の仙人が長生不死を追求しないことがわかります。現代の人はなぜいまだ長生に執着するのでしょうか。 古人はかつてこう問いました。古の得道者は、なおこの身体のままでありながら虚と実を自在にし、水に入っても溺れず、火に入っても焼けず、金石を通り抜け、空を踏んでも墜ちず、実物に触れても妨げられませんでした。これこそいわゆる「純気の守」の境地であり、散ずれば気（き）となり、集まれば形を成すというもの、いわゆる「形神俱妙」で道（タオ）と合一する境地です。いま肉身を捨てなければ仙となれないというのは、まだ形神俱妙の境地に達していないということではないでしょうか。 于清風は、「真空」（絶対の空明）の境地に達しなければ陽神は離れがたいと述べています。邱長春も、真空の境地に達しなければ陰神ですら離れがたいと述べています。古の仙人が脱胎神化できたのは、いずれも極度の虚静、徹底した忘我の境地まで修練したからです。現代の人が夢の中でどこへでも行けるのは、身体の制限を受けないからであり、目覚めると形骸に縛られて遠くへ行けなくなります。ゆえに真空無我の境地に達してこそ、真に脱胎神化できるのです。 ある人が問いました。なぜ「錬精化気」だけを修めても超脱できないのでしょうか。含真子范徳昭は『契真篇』で述べています。気を練って形を整えるだけの人は、たとえ千年百年生きても元の形体のままであり、結局は道を得ることができません。ゆえに張天師は言いました。亀や鶴のように長寿であれば神仙だというのか、と。古の青精先生は三千年生きましたが、彩女が彭祖にこの人は仙かと問うと、彭祖は否と答えました。天龍が珠を結ぶように、珠が成れば自ずと身体を脱ぎ換えます。真の高人の修練も龍のようなものです。もし形体のみを修練すれば、神気の変化が測りがたくとも、なお気化の境地に限られます。王屋山には「退骨洞」があり、得道の人は…… 皆於此退其凡軀蓋有形不能上升故也夫以鍊成之身尙 爲氣化所拘况父母所傳之體乎道之初成進於一天九百 萬𡻕復進一天夀加倍焉夀主二十倍則修鍊至矣然後升 於無色界及其至於天龍帝龍羅覺長天其夀蓋一千二百 七萬九千七百七十五億三千二百𡻕然猶在陰陽遷變之 中未能入於無形者也夫旣不能入於無形則不免爲天地 陰陽之所役尙何超脱之有 夢因云爭似無爲實相門一超直入如來地 還元問脱胎後還有造化麽淸菴曰有造化在聖人云身外有身未爲奇特虛空粉碎方露全眞所以脱胎之後正要脚踏實地直待與虛空同體方爲了當 此一節仙宗久不曾言及不意淸菴説到這裏其見趣可爲 度越諸子矣大抵到此地步便要將所證所得的一時貶向 無生國裏方有門分相應若存一毫自見超脱之心則依舊 流入情識中去道千里萬里鳥得與虛空同體 性命雙修張紫陽眞人曰先性則難用功先命則有下手處雖説成功則一然先性者又有勝焉李淸菴曰高上之士夙植德本生而知之一直了性自然了命 性命只是一件人之所以死者形神離也旣死則六根具而 不能用者無神以宰之也是知神乃形之主神離氣散命豈 在性外哉若作兩件雙修而分先後殊未穩當何也修性則 **解釈** 修練者は修行によって凡俗の肉身を脱ぎ去ります。有形の身体は飛昇できないからです。修練して成就した仙体でさえ、なお元気の変化の法則に縛られているのですから、父母から生まれた肉体凡胎はなおさらです。修道が初めて成ると第一重の天境に入り、寿命は九百万歳に達します。さらに進めば寿命は倍になります。寿命が最初の二十倍に達した時、修練はようやく円満となり、この時はじめて無色界（物質的形態を超越した高層の天界）へ昇ることができます。さらに修行して天龍帝、龍羅覚長天などのより高い境地に至れば、寿命は一千二百七十九万七千七百五十三億二千歳に達しますが、依然として陰陽（いんよう）の変化の中にあり、無形無相の至高の境地には達していません。形相の束縛を突破しないかぎり、天地陰陽の法則の支配を免れることはできず、何をもって真の超脱と言えるでしょうか。 夢の中での争いは、無為実相の法門（真実の本性を直接体悟する修行法を指します）にどうして比べられるでしょうか。一念の頓悟で直ちに如来の境地（仏家の最高の覚悟の境地）に入ることができます。脱胎換骨の後の修行について、清庵真人はなおより高い境地があると指摘しています。聖人はかつて、「身の外に身を修め出す」ことは最も不思議なことではなく、ただ「虚空粉砕」（一切の執着を徹底的に打ち破る境地）に達してこそ完全な真性が現れると述べました。ゆえに脱胎の後もなお脚を地に着けて修行し、虚空と完全に合一するまで続けてこそ究竟となります。この開示は仙道の伝承の中で長く言及されてこなかったもので、清庵がこの玄機を明らかにしたことは、その見解がまさに多くの修行者を超越していることを示しています。この境地まで修めた時には、それまでのすべての修行の成就を手放してこそ、無生の法（生滅を超越した究極の真理）と相応することができます。わずかでも自ら超脱したと思う念があれば、なお情識の分別に堕ち、「虚空と同体」の境地から万里も隔たってしまいます。 性命双修（性は心性を、命は生命のエネルギーを指します）について、張紫陽真人は次のように考えています。性の修行から入るのは功を用いにくく、命の修行から入るには具体的な方法があります。最終的な成就は同じですが、先に性を修める者の境地のほうが高いのです。李清庵は補足して述べています。根器の優れた者は前世の積み重ねによって生まれながらに慧根を備え、直接心性を徹悟して自然に生死を了脱できます。性と命は本来一体であり、人が死ぬのは形と神が分離するからです。死後も眼・耳・鼻・舌・身・意の六根は残りますが使えないのは、元神の主宰を失ったからにほかなりません。元神が形体の主宰であることがわかります。神が離れれば気（き）は散じるのですから、命功が性功の外にありえるでしょうか。性と命を二つの事柄に分けて修行し、先後を分けるのは妥当ではありません。性を修めれば自然に命を養うことが含まれるからです。太陽が万物を遍く照らせば自然に成長するようなものです。命功のみを専修する者が真性を悟らなければ、結局は生死の輪廻を逃れることは難しいのです。 命在其中虛靜天師云神返身中氣自回之説是也未有外 不虛靜而能交媾成丹者况先鍊精成氣後修定脱胎途逕 紆曲反難究竟若能證得法身何患色身不妙蓋三關自有 爲入無爲者漸法也修上一關兼下二關者頓法也今只須 徑做鍊神還虛功夫到虛極靜篤處精自化氣氣自化神把 柄在手命由我立是一鏃貫三關也最簡易最直捷入 **解釈** 生命の修持の鍵は「虚静」（内心が空明で静寂な状態）にあります。虚静天師（道教修練の高人）が述べた「神（意識）が身体に帰れば、気（き）（エネルギー）は自然に巡る」とは、この道理です。虚静の状態に達することなく、陰陽（いんよう）の交合によって内丹（ないたん）（修練の成果）を結ぶことができた例は、これまで一つもありません。 現在の修練法は往々にして、まず精（生命の精華）を練って気に化し、次に禅定によって肉身の束縛を脱するというものですが、この道筋は迂回して曲がりくねり、かえって究極の境地に達しにくいのです。もし直接「法身」（形体を超越した真の我）を証得できるなら、肉体が完全でないことを心配する必要がどこにあるでしょうか。 修練には三つの鍵となる段階があります。有為（意図的な修練）から無為（自然のまま）へ入るのは漸進の法門に属します。最上層の「錬神還虚」（意識を練り化して虚空に帰すこと）を直接修めつつ、下の二つの段階を兼ねるのは頓悟の法門です。いまはただ直接「錬神還虚」の功夫を行えばよく、極度の虚静の状態に達した時、精は自然に気へ転化し、気は自然に神へ転化します。 この鍵を握れば、命運は自分の手で掌握できます。これは一本の矢で三関（三つの修練段階）を貫くようなもので、最も簡単で直截な方法です。道（タオ）を修めようとする人は、その中の奥妙を細かく体得すべきです。 道者 宜細玩之 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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