--- title: "通書 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0080/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0080/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《通書》 清代道教文獻 · 2巻 · 11,251文字 ## 巻1 誠上第一誠者聖人之本 註(誠者至實而無妄之謂天所賦物所受之正理也人皆有之而聖人之所以聖者無他焉以其獨能全此而已此書 與太極圖相表裏誠卽所謂太極也)大哉乾元萬物資始誠之源也 註(此上二句引易以明之乾者純陽之卦其義爲健乃天德之別名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以爲始 者乃實理流出以賦於人之本如水之有源卽圖之陽動也)乾道變化各正性命誠斯立焉 註(此上二句亦易文天所賦爲命物所受爲性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各爲一物之 主矣卽圖之陰靜也) 集說(朱子曰大哉乾元萬物資始誠之源也此統言一箇流行本源乾道變化各正性命誠之流行出來各自有箇安頓處如爲人也是這箇誠爲物也是這箇誠故曰誠斯立焉譬如水其出只是一源及其流出來千派萬別也只是這 箇水)純粹至善者也 註(純不雜也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之雜也)故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也 註(此亦易文陰陽氣也形而下者也所以一陰一陽者理也形而上者也道卽理之謂也繼之者氣之方出而未有所 成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之巳成性則理之已立者也陰之屬也誠之 **解釈** 『通書』のこの段は、「誠」という核心概念が宇宙と人間の本性において果たす根本的な役割について述べている。 「誠」は聖人が修身する際の根本である。ここでいう「誠」とは、最も真実で偽りのない状態を指し、天が万物に賦与し、万物が受け継ぐ根本法則（正理）のことである。実はすべての人がこの本性を持っているが、聖人が聖人たる所以は、この本真の状態を完全に保つことができるからである。この「誠」の概念は太極図における太極と相通じており、いずれも最も根本的な真理を指している。 「偉大なる乾元よ、万物はここから始まる」という『易経』の言葉は、「誠」こそが万物の源であることを示している。「乾」は純陽を表し、剛健なる天の徳を象徴する。水に源があるように、乾道の本源とは真実の理が人に流れ入る根本であり、太極図における陽動の状態に対応する。 「乾道変化して、万物おのおの性命の正を得る」もまた『易経』の言葉である。天が賦与するものを「命」と呼び、万物が受けるものを「性」と呼ぶ。乾道が変化運行し、万物がそれぞれ天から賦与された正理を得ることで、真実の理が各事物の主宰となる。これは太極図における陰静の状態に対応する。朱熹はこう解説している——水は源が同じであっても、流れ出て千万の支流に分かれるが、本質的には同じ水なのだと。 この真実の理は純粋至善である。「純」は混じり気がないこと、「粋」は瑕疵がないことを意味し、天が賦与し万物が受け継ぐこの理は、もともと完全無欠であることを示している。 ゆえに「一陰一陽これを道と謂う、これを継ぐ者は善なり、これを成す者は性なり」（これも『易経』の言葉）と言われる。陰陽は形而下の気であり、陰陽の変化を支配するのは形而上の理であり、この理こそが道である。「継ぐ」とは気がまだ具体的な事物を形成していない段階を指し、この時理は運行を始めたばかりで陽の範疇に属し、「誠」の源泉である。「成す」とは事物がすでに形成され、理が確立した状態を指し、陰の範疇に属し、「誠」の具体的な表れである。 立也) 集說(問誠上篇舉一陰一陽之謂道三句是證上文否朱子答曰固是一陰一陽之謂道此一句通證誠之源誠斯 立焉二節繼之者善又證誠之源一節成之者性又證誠所立焉一節○陳氏淳曰孟子道性善從何而來夫子易繫曰 一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也所以一陰一陽之理者爲道止是統說箇太極之本體繼此者爲善乃是就 其間說造化流行生育賦予更無別物只是箇善而已此是太極之動而陽時所爲善者以實理言卽道之方行者也至 成此者爲性是說一物受得此善底道理去各成箇性是太極之靜而陰時此性字與善字相對是卽所謂善而理之已 定者也夫子所謂善是就人物未生之前造化原頭處說善乃重字爲實物若孟子所謂性善則是就成之者性處說是 生以後事善乃輕字言此性之純粹至善耳其實由造化原頭處有是繼之者善然後成之者性時方能如此之善則孟 子之所謂善實淵源於夫子所謂善而非有二本也)元亨誠之通利貞誠之復 註(元始亨通利遂貞正乾之四德也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於已性之成也此於圖已爲五行 之性矣) 集說(問元亨誠之通便是陽動利貞誠之復便是陰靜註却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是陰陽但此 **解釈** 『通書』のこの段は、「誠」の概念と陰陽（いんよう）変化の関係を解説している。朱熹（朱子）とその弟子の陳淳の議論によれば、 陰陽が交互に運行する根本的な法則こそが「道」である。この法則が途切れることなく運行し続けることが「善」（宇宙の生生不息なる創生力）であり、具体的に万物に落とし込まれることでそれぞれの「性」（本性）が形成される。ここでいう「善」は天地が万物を創生する根本的な動力であり、陰陽変化においては陽動の段階に当たる。一方「性」は万物がそれぞれ稟受した根本の道理であり、陰静の段階に当たる。 孔子が『易経』で述べた「善」は宇宙創生の源から説いたもので根本的なものであり、孟子の「性善」は万物が生成された後の本性から説いたものである。しかし両者は本質的に相通じており、孟子の性善論は実は孔子が説いた創生の善に由来している。 さらに『易経』における乾卦の四つの徳（元・亨・利・貞）について解説されている。「元亨」は「誠」が外に向かって発用し万物に賦与する段階（陽動）を表し、「利貞」は「誠」が内に収斂し本性を成就する段階（陰静）を表す。これはすでに五行（ごぎょう）（金木水火土）の性質に関わっており、五行は本質的に陰陽二気の具体的な表れだからである。 注：太極は宇宙の本源を指す。「誠」は宋明理学において真実にして偽りのない状態を指すとともに、天道運行の実在性をも意味する。 處已分作四○又曰濓溪與伊川說復字差不同濓溪就歸處說如云利貞誠之復誠心復其不善之動而巳矣皆是就歸處說復字伊川就動處說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字二說只是所指地頭不同道理 只一般)大哉易也性命之源乎 註(易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也) 案(繼之者善是天道之流行賦與所謂命也成之者性是人物之禀受成質所謂性也其理自易發之故曰性命之源) 誠下第二聖誠而已矣 註(聖人之所以聖不過全此實理而已卽所謂太極者也)誠五常之本百行之源也 註(五常仁義禮智信五行之性也百行孝弟忠信之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣)靜無而動有至正而明達也 註(方靜而陰誠固未嘗無也以其未形而謂之無耳及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳靜無則至 正而已動有然後明與達者可見也)五常百行非誠非也邪暗塞也 註(非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞)故誠則無事矣 註(誠則眾理自然無一不備不待思勉而從容中道矣)至易而行難 註(實理自然故易人僞奪之故難)果而確無難焉 **解釈** この段は『易経』における「復」の字の二通りの解釈と、「誠」という核心概念の儒家思想における重要性を論じている。 「復」の字の解釈について、周敦頤（濂渓）と程頤（伊川）は異なる角度からアプローチしている。周敦頤は「帰復」の観点から解釈し、たとえば「利貞」の時に本心の誠を回復し、不善の念を消去するとした。程頤は「発動」の観点から解釈し、「元亨利貞」の「元」（起始）において復を説いた。二つの説は切り口が異なるだけで、道理は実は一致している。 『易経』は性命の根源と称される。ここでの解説によれば、『易経』は陰陽の錯綜変化の法則を説いており、卦爻の成立はすべてここに由来する。天地間で陰陽が交替し、真実の理（実理）がそこに貫かれ、万物に本性を賦与する。天道の運行が万物に賦与するものを「命」と呼び、万物が稟受して形を成すものを「性」と呼ぶ。この道理は『易経』に源を発している。 「誠」は聖人の根本的な品質である。聖人が聖人たる所以は、この真実の理（すなわち太極）を完全に体現していることにある。「誠」は五常（仁義礼智信）の根本であり、あらゆる善行（孝悌忠信など）の源でもある。真実の理を保てば五常は完備し、さまざまな善行を実践できる。 静的な状態で「誠」は無形に見えるが（これを「無」と称する）、実際には存在している。動的な状態では有形として顕現する（これを「有」と称する）。静の時に端正を極めれば、動の時に明達に通じることができる。もし「誠」がなければ、五常百行は実質を失い、邪僻暗昧に陥る。「誠」を保てば自然に天理に合致し、わざわざ無理をする必要はない。 最後に指摘されているのは、真実の理それ自体は簡易であるが、人為的な影響を受けて実践が困難になるということである。もし堅固に果断をもって持守すれば、実は困難ではない。 註(果者陽之決確者陰之守決之勇守之固則人僞不能奪之矣) 集說(朱子曰德輶如毛民鮮克舉之程子所謂克己最難也知其易故行之必果知其難則守之宜確能果能確則 又何難之有)故曰一日克己復禮天下歸仁焉 註(克去已私復由天理天下之至難也然其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難如此) 誠幾德第三誠無爲 註(實理自然何爲之有卽太極也)幾善惡 註(幾者動之微善惡之所由分也蓋動於人心之微則天理固當發見而人欲亦已萌乎其閒矣此陰陽之象也) 集說(朱子曰誠實理也無爲猶寂然不動也實理該貫動靜而其本體則無爲也幾者動之㣲動則有爲而善惡形 矣誠無爲則善而已動而有爲則有善有惡○又曰周子說箇幾字儘有警發人處近則公私邪正遠則廢興存亡只於 此處看破便斡轉了此是日用事爲親切功夫精粗隱顯一時穿透堯舜所謂惟精惟一孔子所謂克己復禮便是此事)德愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信 註(道之得於心者謂之德其別有是五者之用而因以名其體焉卽五行之性也)性焉安焉之謂聖 註(性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉强而誠無不立幾無不明德無不備者也)復焉執焉之謂賢 **解釈** この段は修身養性の道理を述べている。「果」は陽剛なる決断力を表し、「確」は陰柔なる堅守力を表す。決断の勇気と堅守の定力の両方を備えた人は、外界の誘惑に揺るがされることがない。 朱熹はこう解説している。徳行は鴻毛のごとく軽く見えるが、それを実践できる人はまれである。程頤は私欲を克服することが最も難しいと述べた。容易にできることは果断に行動し、困難なことは堅固に守り通す。果断と堅確の両方ができれば、克服できない困難などあろうか。 ゆえに孔子は言った。ひとたび私欲を克服して天理に立ち返れば、天下の人々は皆その仁徳を称えるであろうと。私欲の克服と天理への回帰は天下で最も困難なことではあるが、ひとたび決意すれば効果は即座に現れ、最終的に天下帰仁の境地に至る。 「誠幾徳」の論述について。「誠」とは自然にして無為の状態であり、太極のように自ずからそうあるものである。「幾」とは微細な念頭を指し、善悪の分岐はまさにここにある。人の心の最も微かな動きの中に天理は自然に顕現するが、同時に人欲も芽生える。これは陰陽相生の現象と同様である。 徳行は五つの形で具体的に現れる。仁愛、適宜（義）、秩序（礼）、通達（智）、信実（信）である。これら五つの品徳は五行の性に由来する。 天性が円満で本分に安んずる人が聖人であり、彼らはわざわざ学ばずとも至誠・明察・徳行完備の境地に達する。不断の修養によって本性を回復し正道を堅持する人が賢人である。 註(復者反而至之執者保而持之賢者才德過人之稱此思誠研幾以成其德而有以守之者也)發微不可見充周不可窮之謂神 註(發之微妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知者也) 集說(朱子曰神卽聖人之德妙而不可測者也非聖人之上復有所謂神人也○黃氏幹曰誠幾德此一段只把體 用二箇字來讀他便見誠是體幾是用仁義禮智信是體愛宜理通守是用在誠爲仁則在幾爲愛在誠爲義則在幾爲 宜性焉復焉發微不可見是體安焉執焉充周不可窮是用) 聖第四寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之閒者幾也 註(本然而未發者實理之體善應而不測者實理之用動靜體用之閒介然有頃之際則實理發見之端而眾事吉凶 之兆也)誠精故明神應故妙幾微故幽 註(清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖已萌事則未著微而幽也)誠神幾曰聖人 註(性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽微矣) 愼動第五動而正曰道 註(動之所以正以其合乎眾所其由之道也)用而和曰德 註(用之所以和以其得道於身而無所待於外也)匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也 註(所謂道者五常而已非此則其動也邪矣)邪動辱也甚焉害也 **解釈** この段は聖人の品徳修養と処世の道について、「誠」「神」「幾」の三つの核心概念で論じている。 「復」とは本心に回帰すること、「執」とは操守を保つこと、「賢」とは才徳が常人を超越することを指す。真誠を思索し微妙なるものを究めて品徳を成就し、さらにその品徳を堅守することができる。いわゆる「神」とは、微妙にして見えず、広大にして際限のない境地を指す。これは聖人の神妙なる働きであり、常人には理解し難い。朱熹はこう解説している。神とは聖人の精妙にして測り知れない品徳のことであり、聖人の上にさらに神人が存在するわけではないと。 「寂然として動かず」の状態が「誠」（真実の本性）であり、「感じて遂に通ず」が「神」（神妙なる感応）であり、動静の間・有無の際の微妙な状態が「幾」（徴兆）である。真実の本性は清明であるゆえに知恵があり、神妙なる感応は精微であるゆえに巧みであり、徴兆は微細であるゆえに幽深である。誠・神・幾を把握できる者が聖人である。 行為準則について。行動が正道に合致することを「道」と呼び、運用が適切で調和していることを「徳」と呼ぶ。仁・義・礼・智・信の五常こそが正道であり、これに背く挙動はすべて邪道である。不正な行為は恥辱を招き、甚だしければ禍害をもたらす。 黄幹は補足してこう述べている。この段は「体用」（本質と表現）で理解できる。誠は本体であり、幾は作用である。仁義礼智信は本体であり、愛・宜・理・通・守はその表現である。誠の層において仁であり、幾の層においてはそれが愛として現れる。誠は義であり、幾はそれが宜（適切さ）として現れる。 註(無得於道則其用不和矣)故君子愼動 註(動必以正則和在其中矣) 道第六聖人之道仁義中正而已矣 註(中卽禮正卽智圖解備矣)守之貴 註(天德在我何貴如之)行之利 註(順理而行何往不利)廓之配天地 註(充其本然並立之全體而已矣)豈不易簡豈爲難知 註(道體本然故易簡人所固有故易知)不守不行不廓耳 註(言爲之則是而嘆學者自失其幾也) 師第七或問曰曷爲天下善曰師曰何謂也曰性者剛柔善惡中而已矣 註(此所謂性以氣禀而言也)不達曰剛善爲義爲直爲斷爲嚴毅爲幹固惡爲猛爲隘爲强梁柔善爲慈爲順爲巽惡爲懦弱爲無斷爲邪佞 註(剛柔固陰陽之大分而其中又各有陰陽以爲善惡之分焉惡者固爲非正而善者亦未必皆得乎中也)惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也 註(此以得性之正而言也然其以和爲中與中庸不合蓋就巳發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也) 集說(問註中引允執厥中朱子曰此只是無過不及之中書傳中所言皆如此只有喜怒哀樂未發之中一處是以 體言到中庸字亦非專言體便有無過不及之意)故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣 **解釈** 『通書』のこの段は修身養性と師としての道の核心的な思想を述べている。 「道」の闡述について。聖人が従う道とは、実は仁義と中正（偏りなく適切であること）という二つの基本原則に尽きる。中正を保つことは礼儀に従うようなものであり、正直であることは知恵を運用するようなものである。これらの道徳規範を守ることが最も尊いのは、人がもともと備えている天性だからである。これらを実践すれば万事順調となり、広く発揚すれば天地と並び立つことができる。大道そのものは実は簡明であるが、人々はしばしば守らず、実践せず、発揚しないだけなのである。 「性」の議論について。人の本性には剛強・柔和・善悪・中正といった特質が含まれる。剛強が善に向かえば正義・耿直・果断・厳謹・堅毅として現れ、悪に向かえば凶暴・狭量・強横として現れる。柔和が善に向かえば仁慈・温順・謙遜として現れ、悪に向かえば懦弱・優柔不断・奸邪として現れる。最も重要なのは「中」の境地であり、ちょうどよい調和の状態のことで、天下に通じる大道であり、聖人の修為でもある。 師としての道について。聖人が教化を設けたのは、人々が自ら悪習を正し、最終的に中正平和の境地に達するのを助けるためである。ここで特に指摘されているのは、いわゆる「中」とは未発の時の本体状態を指すのではなく、すでに現れていながら過不足のない適切な状態を指すということである。『尚書』にある「允に厥の中を執る」（まさしく中道を把持する）がこれに当たる。 註(易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無强梁懦弱之病矣至其中則其或爲嚴毅或爲慈順也又皆中節而無 太過不及之偏矣)故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣 註(師者所以攻人之惡正人之不中而已矣)師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣 註(此所以爲天下善也○此章所言剛柔卽易之兩儀各加善惡卽易之四象易又加倍以爲八卦而此書及圖則止 於四象以爲水火金木而卽其中以爲土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但於本體不差則並行而不悖矣) 幸第八人之生不幸不聞過大不幸無恥 註(不聞過人不告也無恥我不仁也)必有恥則可教聞過則可賢 註(有恥則能發憤而受教聞過則知所攺而爲賢然不可教則雖聞過而未必能攺矣以此見無恥之不幸爲尤大也) 思第九洪範曰思曰睿睿作聖 註(睿通也)無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通爲聖人 註(無思誠也思通神也所謂誠神幾曰聖人也)不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思 註(通微睿也無不通聖也)故思者聖功之本而吉凶之機也 註(思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通微而不䧟於凶咎)易曰君子見幾而作不俟終日 註(睿也) **解釈** この段は修身養性と為人の道について述べている。 過ちを改め善に向かうことについて。自身の欠点を改めれば、剛強な性格も柔和な性格もともに完全なものとなり得る。威厳堅毅の品徳と仁慈温順の美徳を兼ね備え、強横覇道や懦弱無能の極端に陥ることを避ける。ちょうどよい加減を実現できれば、厳しさと穏やかさの間で適切な度合いを把持できる。 師の道について。先に悟った者が後から悟る者を導く。それは闇の中にいる人が光明を必要とするようなものであり、こうして師の道が確立される。師の責務は人の過ちを正し、行いを適切にすることにある。師の道が確立されれば善良な人が増え、朝廷の風気が端正になり、天下はおのずと治まる。 恥を知ることについて。人生最大の不幸は他人から自分の過ちを指摘されないこと、さらに大きな不幸は羞恥心を持たないことである。羞恥心があってこそ教えを受け入れることができ、批判を聞いてこそ賢人となれる。もしそもそも教えを受け入れられないのであれば、批判を聞いても必ずしも改められるとは限らない。 思索について。『尚書・洪範』に思索は人を通達させると述べられており、通達すれば聖人となれる。思索しないことが根本であり、思索してこそ事理に通達する。事物の微妙な動向と内心の誠が相互に感応し、わざわざ思索せずとも万事を通暁できる。これが聖人の境地である。思索しなければ精微を洞察できず、通達しなければ無所不通に至れない。ゆえに思索は聖人となるための根本の功夫であり、吉凶を判断する鍵でもある。『易経』にあるように、君子は事物の兆しを察して直ちに行動し、一日中待つことはしない。 又曰知幾其神乎 註(聖也) 志學第十聖希天賢希聖士希賢 註(希望也字本作晞)伊尹顏淵大賢也伊尹恥其君不爲堯舜一夫不得其所若撻于市顏淵不遷怒不二過三月不違仁 註(說見書及論語皆賢人之事也)志伊尹之所志學顏子之所學 註(此言上希賢也)過則聖及則賢不及則亦不失於令名 註(三者隨其所用之淺深以爲所至之近遠不失令名以其有爲善之實也○胡氏曰周子患人以發策決科榮身肥 家希世取寵爲事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂爲事也故曰學顏子之所學人能志此 志而學此事則知此書之包括至大而其用無窮矣) 順化第十一天以陽生萬物以陰成萬物生仁也成義也 註(陰陽以氣言仁義以道言詳已見圖解矣)故聖人在上以仁育萬物以義正萬民 註(所謂定之以仁義)天道行而萬物順聖德修而萬民化大順大化不見其迹莫知其然之謂神 註(天地聖人其道一也)故天下之眾本在一人道豈遠乎哉術豈多乎哉 註(天下之本在君君之道在心心之術在仁義) 治第十二十室之邑人人提耳而教且不及况天下之廣兆民之眾哉曰純其心而已矣 註(純者不雜之謂心謂人君之心) **解釈** 『通書』のこの段は修身治国の道理について、いくつかの層に分けて述べている。 「幾を知るは其れ神か」というこの言葉は、事物の微細な徴兆を察知できる者は神明に近いという意味である。後の注釈は、これこそが聖人の境地であると補足している。 異なる人々の追求目標について。聖人は天道を慕い、賢人は聖人の道を慕い、士人は賢人の道を慕う。「希」とは慕うという意味である。二人の大賢の例が挙げられている。殷の名宰相・伊尹は君主を堯舜の境地に導くことを己の任とし、もし人民が流離するようなことがあれば、市中で鞭打たれるかのような恥辱を感じた。孔子の弟子・顔回は怒りを他人に転嫁せず、同じ過ちを繰り返さず、長く仁徳の心を保つことができた。注釈はこれらがいずれも賢人の模範的な行いであると指摘している。 著者の周敦頤は、人々が科挙で出世し家門を輝かせることを人生の目標にすることを懸念し、伊尹のように志を立てるべきだと強調した。また人々が博聞強記や文采辞章のみを追い求めることを懸念し、顔回のように学問に取り組むべきだと提唱した。これらを実践できれば、『通書』の博大精妙さを理解できるようになる。 治国の面では、天地は陽気によって万物を化生し、陰気によって万物を成就させる。これは仁愛と正義という二つの徳行に対応する。聖人の治国とは、仁愛で百姓を養育し、正義で民衆を規範することである。天地の法則が正常に運行し聖徳が充分に発揮される時、万物はおのずと順調となり、百姓はおのずと感化される。この無形の教化こそが「神」の境地である。 最後に治国の根本は君主一人にあり、鍵は内心の純粋専一を保つことにあると指摘されている。 仁義禮智四者動靜言貎視聽無違之謂純 註(仁義禮智天行之德也動靜陰陽之用而言貎視聽五行之事也德不言信事不言思者欲其不違則固以思爲主 而必求是四者之實矣)心純則賢才輔 註(君取人以身臣道合而從也)賢才輔則天下治 註(眾賢各任其職則不待人人提耳而教矣)純心要矣用賢急焉 註(心不純則不能用賢不用賢則無以宣化) 禮樂第十三禮理也樂和也 註(禮陰也樂陽也)陰陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後 註(此定之以中正仁義而主靜之意程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務爲和樂鮮不流於慢者) 務實第十四實勝善也名勝恥也故君子進德修業孳孳不息務實勝也德業有未著則恐恐然畏人知遠恥也小人則僞而已故君子日休小人日憂 註(實修而無名勝之恥故休名勝而無實修之善故憂) 愛敬第十五有善不及 註(設問人或有善而我不能及則如之何)曰不及則學焉 註(答言當學其善而已)問曰有不善 註(問人有不善則何以處之)曰不善則吿之不善且勸曰庶幾有攺乎斯爲君子 **解釈** 仁義礼智の四つの品徳は、人の言行挙止・視聴動静のいずれにも違背しない形で体現されるならば、「純」（純粋無雑）と呼ぶ。ここで解説すると、仁義礼智は天道運行の徳性であり、動静変化は陰陽（いんよう）の作用であり、言行視聴は五行（ごぎょう）（金木水火土）の運行に関わる。「信」の徳と「思」慮が言及されないのは、正道に違背しないためには本来思慮を主導とし、この四つの品徳を確実に実践しなければならないからである。 内心が純粋であれば賢才の補佐を得られる。これは君主が率先垂範して人材を登用すれば、臣下はおのずと正道に従って協力するということである。賢才の補佐があれば天下は治まる。多くの賢才がそれぞれの職責を果たせば、一人ひとりに耳提面命する必要はなくなる。ゆえに心を純粋に修めることが肝要であり、賢才を任用することが急務である。内心が純粹でなければ賢才を任用できず、賢才を用いなければ百姓を教化できない。 礼楽について。礼の本質は秩序であり、楽の本質は調和である。礼は陰に属し、楽は陽に属する。陰陽がそれぞれの位を得てこそ調和が生まれ、君臣・父子・兄弟・夫婦がそれぞれ本分を守り、万物が各々その所を得て初めて調和が実現する。ゆえにまず礼制を説き、その後に音楽を論じるのである。これは中正仁義を準則とし、静修を主とすることを強調している。程頤先生が「敬を持すれば自ずから和楽なり」と述べたのも同じ道理である。学者がもし持敬を理解せずにひたすら和楽を追い求めるならば、軽慢に流れないことは稀である。 務実の道について。実際の徳行が虚名に勝ることが善であり、虚名が実際を超えることは恥辱である。ゆえに君子は徳行を増進し学業を修め怠ることなく励むのは、実徳が虚名に勝ることを追求するためである。徳行学業がまだ顕著でないうちは、戦々恐々として人に知られることを恐れる。これが恥辱から遠ざかることである。小人はただ偽装するのみである。ゆえに君子は日々安楽であり、小人は日々憂懼する。 註(答言人有不善則吿之以不善而勸其攺告之者恐其不知此事之爲不善也勸之者恐其不知不善之可攺而爲 善也)有善一不善二則學其一而勸其二 註(亦答詞也言人有善惡之雜則學其善而勸其惡)有語曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰無過焉知其不能攺攺則爲君子矣不攺爲惡惡者天惡之彼豈無畏耶烏知其不能攺 註(此亦答言聞人有過雖不得見而吿勸之亦當答之以此冀其或聞而自攺也有心悖理謂之惡無心失理謂之過)故君子悉有眾善無弗愛且敬焉 註(善無不學故悉有眾善惡無不勸故不棄一人於惡不棄一人於惡則無所不用其愛敬矣) 動靜第十六動而無靜靜而無動物也 註(有形則滯於一偏)動而無動靜而無靜神也 註(神則不離於形而不囿於形矣)動而無動靜而無靜非不動不靜也 註(動中有靜靜中有動)物則不通神妙萬物 註(結上文起下意)水陰根陽火陽根陰 註(水陰也而生於一則本乎陽也火陽也而生於二則本乎陰也所謂神妙萬物者如此)五行陰陽陰陽太極 註(此卽所謂五行一陰陽陰陽一太極者以神妙萬物之體而言也)四時運行萬物終始 註(此卽所謂五氣順布四時行焉無極二五妙合而凝者以神妙萬物之用而言也) **解釈** 他人が不正な行いをした場合、それが誤りであることを明確に伝え、改めるよう励ますべきである。伝えるのは本人がそれを誤りだと知らないことを恐れるからであり、改めるよう励ますのは誤りが改められることを本人が知らないことを恐れるからである。 ある人に長所も欠点もある場合は、その長所を学びつつ、同時に欠点の改善を勧めるべきである。 ある人の欠点はあるが大悪とまでは言えないという者には、こう答えることができる。誰しも過ちを犯さぬ者があろうか。彼が改められないと誰が断言できよう。改めれば君子であり、改めなければ悪行を続けることになる。悪行を行う者は天すらこれを嫌う。彼はそれを恐れないのか。彼が決して改められないと誰が断言できよう。これは直接忠告できない場合でも、本人が風聞により自ら改めることを期待する姿勢を述べている。わざと天理に背くことを「悪」と呼び、意図せず犯す過ちを「過」と呼ぶ。 ゆえに君子はあらゆる善行を学び、すべての人に対して愛敬の心を持つ。善く学ぶゆえにさまざまな美徳を備えることができ、人を善に導くことを諦めないゆえに誰一人として堕落するに任せない。誰も見捨てないからこそ、おのずとすべての人に愛敬をもって接することになる。 動静の道理について。動くことしかできず静まることができない、あるいは静まることしかできず動くことができないのは、普通の物体にすぎない（形質を持つがゆえに制約を受ける）。真の「神」（道の玄妙なる作用）とは、動いているように見えて実は動いておらず、静止しているように見えて実は静止していない。これは単純な動や静ではなく、動の中に静があり、静の中に動があるのである。 普通の事物は固定的であるが、「神」は奇妙に万物を化生する。たとえば水の性は陰に属するが陽に源を発し（八卦の坎卦は陽爻が中央に位置する）、火の性は陽に属するが陰に源を発する（離卦は陰爻が中央に位置する）。五行は陰陽に源を発し、陰陽は太極（宇宙の本源）に源を発する。これが「神」が万物を化育する本質である。四季の循環、万物の生死は、まさに太極・陰陽・五行の精妙な配合が示す神妙なる働きなのである。 混兮闢兮其無窮兮 註(體本則一故曰混用散而殊故曰闢一動一靜其運如循環之無窮此兼舉其體用而言也○此章發明圖意更宜 參考) 樂上第十七古者聖王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓大和萬物咸若 註(綱網上大繩也三綱者夫爲妻綱父爲子綱君爲臣綱也疇類也九疇見洪範若順也此所謂理而後和也)乃作樂以宣八風之氣以平天下之情 註(八音以宣八方之風見國語宣所以達其理之分平所以節其和之流)故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋 註(淡者理之發和者和之爲先淡後和亦主靜之意也然古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡蓋以今樂形之而後見 其本於莊正齊肅之意爾)優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也 註(欲心平故平中躁心釋故優柔言聖人作樂功化之盛如此或云化中當作化成)後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖淫愁怨導欲增悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣 註(廢禮敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨妖淫故導欲而至於輕生敗倫愁怨故增悲而至於 賊君棄父)嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨 **解釈** 『通書』のこの段は、古代の聖王が礼楽を制定した道理と、後世における礼楽崩壊の弊害について論じている。 冒頭の「混として辟として其れ窮まりなし」は宇宙運行の法則を表している。本体は統一的（混）であり、作用は千変万化（辟）であり、動静は循環して永遠に尽きることがない。これは体と用の両面から宇宙法則を闡明したものである。 古代の聖王は礼法制度を確立し、教化体系を整備して、三綱（君臣・父子・夫婦の倫理関係）を正し、九疇（治国理政の九つの大法）を秩序立て、百姓を和睦させ、万物を順調にした。そこで音楽を創作して八方の風気を疏導し、天下の人情を調節した。この古楽の特徴は、音調が淡雅で悲嘆ではなく、和やかでありながら放縦ではなく、聴く者の心境を平和にし、欲望を減じ、焦燥を鎮めるものであった。この音楽は道徳の最高の境地を体現し、天下を教化して治世の極致に至り、天地の道に相応する至高の境地と呼ぶにふさわしい。 しかし後世になって礼法は荒廃し、政令は苛酷混乱となり、統治者は欲望のままに振る舞い、百姓は困苦に喘いだ。人々は古楽を聴き映えがしないと考え、絶えず新しい音楽を創作した。これらの新楽は妖艶淫靡で哀怨に満ち、欲望を助長し悲しみを増し、人を自制不能にした。その結果、君主を弑し父を棄て、命を軽んじ倫理を乱すなどの悪行が蔓延し、禁じることができなくなった。 著者は嘆息する。音楽は古代においては人心を平和にするためのものであったが、今や欲望を助長する道具と化した。古代においては教化を宣揚するためであったが、今や怨恨を滋生させる媒介となってしまったと。 註(古今之異淡與不淡和與不和而已)不復古禮不變今樂而欲至治者遠矣 註(復古禮然後可以變今樂) 樂中第十八樂者本乎政也政善民安則天下之心和故聖人作樂以宣暢其和心達於天地天地之氣感而大和焉天地和則萬物順故神祇格鳥獸馴 註(聖人之樂旣非無因而强作而其制作之妙又能眞得其聲氣之元故其志氣天人交相感動而其效至此) 樂下第十九樂聲淡則聽心平樂辭善則歌者慕故風移而俗易矣妖聲艷辭之化也亦然 聖學第二十聖可學乎曰可曰有要乎曰有請聞焉曰一爲要一者無欲也無欲則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎 註(此章之指最爲要切然其辭義明白不煩訓解學者能深玩而力行之則有以知無極之眞兩儀四象之本皆不外 乎此心而日用間自無別用力處矣) 公明第二十一公於已者公於人未有不公於已而能公於人也 註(此爲不勝已私而欲任法以裁物者發)明不至則疑生明無疑也謂能疑爲明何啻千里 註(此爲不能先覺而欲以逆詐億不信爲明者發然明與疑正相南北何啻千里之不相及乎) 理性命第二十二厥彰厥微匪靈弗瑩 註(此言理也陽明陰晦非人心太極之至靈孰能明之) **解釈** 『通書』のこの段は、礼楽・聖学修養・明理などの重要な観点を論じている。 古今の礼楽の差異について、著者はその鍵が淡泊であるか否か、調和であるか否かにあると指摘する。古礼を恢復せずに今の楽を改革もせずに太平の世を実現しようとするのは不可能である。必ずまず古礼を恢復してこそ、今の楽を改革できるのである。 音楽の面では、音楽は本質的に政治の反映である。政治が清明で百姓が安楽であれば、人心は自然に調和し、ゆえに聖人が音楽を創作してこの調和を疏導した。この調和は天地に通達し、天地の気が交感して大調和に至らしめる。天地が調和すれば万物は秩序正しくなり、神霊までもが感応し、鳥獣も馴服する。聖人の音楽は無理に作り上げたものではなく、声音気息の根本を真に把握したものである。 音楽が淡雅であれば聴く者の心境は平和になり、歌詞が善良であれば歌う者はそれを慕うようになる。こうして風俗が移り習慣が改まる。逆に妖艶な音楽と歌詞もまた負の教化作用を及ぼす。 聖学修養について。聖人の境地は学習を通じて到達可能であり、その鍵は「一」すなわち無欲を実現することにある。無欲であれば静虚動直を達成できる。静虚であれば明智通達となり、動直であれば公正無私となる。明智通達にして公正無私であれば、聖人に近づいたと言える。この道理は最も肝要であり、学者が深く体得し実践すべきものである。 公正の面では、自身に公正な者こそが他人に対しても公正であり得る。私欲を克制できないのに法度で他人を律しようとするのは現実的ではない。 明理の面では、認識が不十分であれば疑慮が生じる。真の明智とは疑慮のないことである。懐疑を明智と取り違えるのは、千里の差がある。 最後に理性と天命の関係について。事物が明らかであれ隠微であれ、霊明なる知恵がなければ洞察は不可能である。陽は明るく陰は暗いのと同じように、もし人の心が太極（宇宙本源）の至霊の性を備えていなければ、これらの道理を理解することなどできないのである。 集說(朱子曰厥彰厥微只是說理理有大小精粗如人事中自有難曉底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚顯然 若陰陽性命鬼神往來則不亦微乎)剛善剛惡柔亦如之中焉止矣 註(此言性也說見第七篇卽五行之理也)二氣五行化生萬物五殊二實二本則一是萬爲一一實萬分萬一各正小大有定 註(此言命也二氣五行天之所以賦授萬物而生之者也自其末以緣本則五行之異本二氣之實二氣之實又本一 理之極是合萬物而言之爲一太極而已也自其本而之末則一理之實而萬物分之以爲體故萬物之中各有一太極 而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章意同) 集說(朱子曰自下推而上去五行只是二氣二氣又只是一理自上推而下來只是一理萬物分之以爲體萬物之 中又各具一理所以乾道變化各正性命此理處處皆渾淪如一粒粟生爲苖苖便生花花便結實還復本形一穗有百 粒每粒箇箇完全) 案(此章與易繫傳言窮理盡性至命處相發明彰者微者如易所言幽明死生人鬼也剛柔必要於中如易所謂知不 過而仁不流也二氣五行萬物皆一者之所貫如易所謂萬物之生晝夜之道統於易而妙於神也) 顏子第二十三顏子一簞食一瓢飮在陋巷人不堪其憂而不攺其樂 註(說見論語) **解釈** この段は「理」（宇宙の根本法則）が異なる層面でどのように顕現するか、また万物の生成と統一の関係について論じている。 「理」の表現について。朱熹は理には顕著なものと隠微なものがあると述べている。君臣・父子の間の仁義忠孝といった倫理関係は道理が明瞭であるが、陰陽の変化・性命の本源・鬼神の往来といった深奥な道理は微妙で理解しがたい。人の性格もまた剛強と柔和に分かれ、剛強は善にも悪にも現れ得るし、柔和もまた然りであり、鍵は中道（適度な均衡）を保つことにある。 万物の生成について。陰陽二気と金木水火土の五行（五種の基本元素）が万物を化生する。具体的な事物は千差万別（五殊）であっても、本質はすべて陰陽二気（二実）であり、陰陽はまた太極（一）に統一される。一本の植物が種子から苗へ、花へ、果実へと成長し、最終的にまた種子の形態に戻るように、各段階にはすべての道理が完全に含まれている。万物はそれぞれ異なる形態を持ちながらも、すべて同一の根本法則に源を発している。 特に顔回（孔子の弟子）が安貧楽道の模範として挙げられている。たとえ荒れた路地に住み粗末な飲食で過ごしても、他の人々がこの清苦に堪えられないのに、彼は喜びを保つことができた。これは根本の道理を把握した者が外的環境に揺るがされないことを示している。 この段の内容は『易経』における「窮理尽性以至於命」（理を窮め性を尽くして命に至る）の思想と相通じており、具体的現象から統一的な本源を体悟することを強調している。顕著な現象であれ微妙な法則であれ、剛強な表れであれ柔和な特質であれ、最終的にはすべて中道に帰着する。昼夜の交替・生死の輪廻のように、一見対立する現象も実はすべて「易」（変化）の玄妙な法則のうちに統一されているのである。 夫富貴人所愛也顏子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉 註(設問以發其端)天地間有至貴至愛可求而異乎彼者見其大而忘其小焉爾 註(至愛之間當有富貴二字所謂至富至貴可愛可求者卽周子之教程子每令尋仲尼顔子樂處所樂何事者也然 學者當深思而實體之不可但以言語解會而已)見其大則心泰心泰則無不足無不足則富貴貧賤處之一也處之一則能化而齊故顏子亞聖 註(齊字意複恐或有誤或曰化大而化也齊齊於聖也亞則將齊而未至之名也) 師友上第二十四天地間至尊者道至貴者德而已矣至難得者人人而至難得者道德有於身而已矣 註(此畧承上章之意其理雖明然人心蔽於物欲鮮克知之故周子每言之詳焉)求人至難得者有於身非師友則不可得也已 註(是以君子必隆師而親友) 師友下第二十五道義者身有之則貴且尊 註(周子於此一意而屢言之非複出也其丁甯之意切矣)人生而䝉長無師友則愚是道義由師友有之 註(此處恐更有由師友字屬下句)而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎 註(此重此樂人亦少知之者) 過第二十六仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如護疾而忌醫甯滅其身而無悟也噫 勢第二十七天下勢而已矣勢輕重也 **解釈** 『通書』のこの段は、人生における真の価値追求と師友の重要性について探究している。 富貴と道徳追求について。人々は通常富貴を好むが、顔回（孔子の最も傑出した弟子）は安貧楽道を実践した。なぜなら天地の間には世俗の富貴よりも尊いもの——道徳——が存在するからである。大道を真に理解した者は、内心が充実して平穏であり、貧富貴賤によって揺らぐことがない。顔回が「亜聖」の境地に至ったのは、まさにこれらを見透したからである。 師友の重要性について。天地の間で最も尊いのは「道」と「徳」であり、最も難能可貴なのは人自身が道徳修養を備えていることである。このような修養を獲得するには、必ず良師益友に頼らなければならない。道徳修養は人を真に尊くし、この修養は師友の助けによってのみ得られる。志を同じくする師友とともに道義を探究し議論することは、人生の至楽である。 過ちに対する態度について。子路（孔子の弟子）は批判を喜んで聞き入れたゆえに名を後世に留めた。今の人の中には過ちがあっても忠告を受け入れようとしない者がいる。病があっても医者を忌避するようなもので、身を滅ぼしても目覚めないのである。 最後に天下の大勢の鍵は軽重を量ることにあると指摘されている。全篇を通じて道徳修養が世俗の富貴に勝ることを強調し、師友の助けが修身にとって極めて重要であることを説いている。 註(一輕一重則勢必趨於重而輕愈輕重愈重矣)極重不可反識其重而亟反之可也 註(重未極而識之則猶可反也)反之力也識不早力不易也 註(反之在於人力而力之難易又在識之早晚)力而不競天也不識不力人也 註(不識則不知用力不力則雖識無補)天乎人也何尤 註(問勢之不可反者果天之所爲乎若非天而出於人之所爲則亦無所歸罪矣) 文辭第二十八文所以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也况虛車乎 註(文所以載道猶車所以載物故爲車者必飾其輪轅爲文者必善其辭說皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用 則猶爲虛飾而無益於實况不載物之車不載道之文雖美其飾亦何爲乎)文辭藝也道德實也篤其實而藝者書之美則愛愛則傳焉賢者得以學而至之是爲教故曰言之無文行之不遠 註(此猶車載物而輪轅飾也)然不賢者雖父兄臨之師保勉之不學也强之不從也 註(此猶車已飾而人不用也)不知務道德而第以文辭爲能者藝焉而已噫弊也久矣 註(此猶車不載物而徒美其飾也○或疑有德者必有言則不待藝而後其文可傳矣周子此章似猶別以文辭爲 事而用力焉何也曰人之才德偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能傳於遠矣故孔子曰辭達而已矣 **解釈** ここで述べられているのは事物の発展法則と文道関係の道理である。軽重の二つの力が並存する時、趨勢は必然的に重い方へ傾き、軽いものはさらに軽く、重いものはさらに重くなる。 ある趨勢が極度に重くなった時、往々にして転換は困難である。しかし極限に達する前に問題を察知できれば、まだ挽回の余地がある。局面を適時に転換できるかどうかの鍵は、人の認知と行動力にある。認知が遅れるほど転換は困難になる。 力を尽くしてもなお変えられないのであれば、それは天意である。しかし認知も努力もしないのであれば、それは人の問題である。そうであるならば、天を怨み人を咎める必要がどこにあろうか。 文章と道理の関係について。文章は物を載せる車のようなものであり、華麗な辞藻は車輪や車轅の装飾のようなものである。装飾が精美でも誰も使わなければ、見かけ倒しにすぎない。まして物を載せない空車や、道を載せない空文はなおさらである。 文辞は技芸であり、道徳こそが実質である。道徳という実質に根ざした上で文采を添える。そのような文章こそ人に愛され広く伝えられる。賢能の人は学習を通じてこの境地に達することができ、これが教化の意義である。ゆえに「言葉に文采がなければ、伝播は遠くに及ばない」と言われる——装飾の美しい車こそが物をより遠くまで運べるように。 しかし賢明でない者は、たとえ父兄師長が厳しく督促しても、学ぼうとせず従おうとしない。装飾された車を誰も使わないようなものである。さらに悪いのは、道徳修養を追求せず文辞の技巧のみを本領とする者たちで、彼らはただ技芸をもてあそんでいるにすぎない。嗚呼、この弊害はすでに久しい。 程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或可少而德不可無有德而有言者常多有德而不 能言者常少學者先務亦勉於德而已矣) 聖藴第二十九不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也 註(說見論語言聖人之教必當其可而不輕發也)子曰予欲無言天何言哉四時行焉百物生焉 註(說亦見論語言聖人之道有不待言而顯者故其言如此)然則聖人之藴微顏子殆不可見發聖人之藴教萬世無窮者顔子也聖同天不亦深乎 註(藴中所畜之名也仲尼無迹顏子微有迹故孔子之教旣不輕發又未嘗自言其道之藴而學者惟顏子爲得其全 故因其進修之迹而後孔子之藴可見猶天不言而四時行百物生也)常人有一聞知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣 註(聖凡異品高下懸絕有不待校而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳然於聖人言深常人言薄者深 則厚淺則薄上言首下言尾互文以明之也) 精藴第三十聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞 註(精者精微之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦專以明此而已藴謂凡卦中之所有如吉凶消長之理進退存亡 之道至廣之業也有卦則因以形矣) **解釈** 程頤（程子）はかつて『西銘』というこの文章について、その深意は理解できるが、張載（子厚）のような文筆の力がなければ書けないと述べた。ここで強調されているのは、言葉は簡略にし得るが、徳行の修養は欠くことができないということである。徳行があり文采にも秀でた者は多いが、徳行がありながら言辞に長けない者は少ない。学ぶ者の第一の務めは徳行の修養に努力することである。 聖人の思想の精髄（聖蘊）について。孔子の教えは時機を重んじた。学生が苦慮しても解けない時に初めて啓発し、言おうとしても言えない時に初めて示唆する。一つの角度を教えて学生が他の三つの角度を推知できなければ、それ以上教えることを止めた（『論語』による。聖人の教化は適切な時機を把握し、軽々しく施さないことを説明している）。孔子は「我は言わんと欲す」と述べた。天地が何を言ったことがあろうか。四季はそのまま運行し、万物は自然に生長するではないか（『論語』による。聖人の道は言葉に頼らずとも顕彰できることを説明している）。 聖人の思想は深く秘められ、顔回（顔子）ですら完全には領会し難い。しかし聖人の思想を闡発し万世無窮に教化できるのは、まさに顔回のような弟子なのである。聖人は天道と相通じている。この境地は深遠ではなかろうか。 凡人は少しばかりの見識を得ると、他人に知られないことを恐れ、急いで認めてもらおうとして名声を博そうとする。この浅薄さは実に甚だしい。 聖人の思想の精髄（精）は画卦を通じて展示され、深意（蘊）は卦象を通じて闡発される。画卦がなければ聖人の精微な思想は窺い知ることができず、卦象がなければ聖人の深奥な道理も聞くことは難しい。 易何止五經之源其天地鬼神之奥乎 註(陰陽有自然之變卦畫有自然之體此易之爲書所以爲文字之祖義理之宗也然不止此葢凡管於陰陽者雖天 地之大鬼神之幽其理莫不具於卦畫之中焉此聖人之精藴所以必於此而寄之也) 乾損益動第三十一君子乾乾不息於誠然必懲忿窒慾遷善攺過而後至乾之用其善是損益之大莫是過聖人之旨深哉 註(此以乾卦爻辭損益大象發明思誠之方蓋乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無所 措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字)吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不愼乎 註(四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多不可不謹○此章論易所謂聖人之藴) 集說(問此章前面懲忿窒慾遷善攺過皆是自修底事後面忽說動者何故朱子曰所謂懲忿窒慾遷善攺過皆是 動上有這般過失須於方動之前審之) 家人暌復无妄第三十二治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也 註(則謂物之可視以爲法者猶俗言則例則樣也)本必端端本誠心而巳矣則必善善則和親而已矣 註(心不誠則身不可正親不和則家不可齊)家難而天下易家親而天下疏也 註(親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者) **解釈** この段は天道の循環と人倫の本質について述べている。天道の運行は一瞬たりとも止まることがない。もし止まれば天ではなくなる。同様に人の修養も一瞬たりとも途絶えてはならない。もし途絶えれば人の道を失う。 天は万物を生み育てるが、万物を意識的に生み育てているわけではない。聖人は百姓を教化するが、教化を意識しているわけではない。これが「無為にして為さざるなし」の境地である。 孔子は弟子の曾子に「吾が道は一以て之を貫く」と述べた。この「一」とは何か。それは「誠」である。誠が貫かれていれば、礼も楽も政も教もすべてそこから発する。 家人離必起於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也 註(暌次家人易卦之序二女以下暌彖傳文二女謂暌卦兌下離上兌少女離中女也陰柔之性外和悅而内猜嫌故 同居而異志)堯所以釐降二女于嬀汭舜可禪乎吾茲試矣 註(釐理也降下也嬀水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也)是治天下觀於家治家觀身而巳矣身端心誠之謂也誠心復其不善之動而巳矣 註(不善之動息於外則善心之生於内者無不實矣)不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣 註(程子曰无妄之謂誠) 案(上章言不息於誠而後言愼動由本體之澡存以察於思慮事爲也此章言復其不善之動而後言誠由思慮事爲 之省察以復其本體也二意蓋互相發)故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉 註(无妄次復亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之而贊其旨之深也○此章發明四卦 亦皆所謂聖人之藴) 富貴第三十三君子以道充爲貴身安爲富故常泰無不足而銖視軒冕塵視金玉其重無加焉耳 註(此理易明而屢言之欲人有以眞知道義之重而不爲外物所移也) 陋第三十四聖人之道入乎耳存乎心藴之爲德行行之爲事業彼以文辭而巳者陋矣 **解釈** この段は聖人の境地と学問の方法について論じている。 聖人は天地と徳を合わせ、日月と明を合わせ、四時と序を合わせ、鬼神と吉凶を合わせる。この四つの「合」は聖人の最高の境地を表している。 学問の方法について。博く学び、審らかに問い、慎みて思い、明らかに弁じ、篤く行う。この五つの段階は相互に関連し、いずれも欠くことができない。博学は知識の幅を広げ、審問は疑問を明らかにし、慎思は道理を深く考え、明弁は是非を判別し、篤行は実際に実践することである。 特に「行」が最も重要である。知っているだけで行わなければ、知らないのと同じである。ゆえに古人は「知行合一」を説いたのである。 註(意同上章欲人眞知道德之重而不溺於文辭之陋也) 擬議第三十五至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 註(中庸易大傳所指不同今合而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也) 刑第三十六天以春生萬物止之以秋物之生也旣成矣不止則過焉故得秋以成聖人之法天以政養萬民肅之以刑民之盛也欲動情勝利害相攻不止則賊滅無倫焉故得刑以治 註(意與十一章略同)情僞微曖其變千狀苟非中正明達果斷者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也 註(中正本也明斷用也然非明則斷無以施非斷則明無所用二者又自有先後也訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達 訟之剛噬嗑之動卽果斷之謂也)嗚呼天下之廣主刑者民之司命也任用可不愼乎 公第三十七聖人之道至公而已矣或曰何謂也曰天地至公而已矣 孔子上第三十八春秋正王道明大法也孔子爲後世王者而修也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也宜乎萬世無窮王祀夫子報德報功之無盡焉 孔子下第三十九道德高厚教化無窮實與天地參而四時同其惟孔子乎 註(道高如天者陽也德厚如地者陰也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎) **解釈** この段は乾坤の象徴する意味と万物の生成について述べている。 乾は天を象り、坤は地を象る。天は剛健にして止まず、地は柔順にして万物を載せる。君子は天の剛健に学んで自ら強くし、地の柔順に学んで徳を厚くする。 乾坤が交わって万物が生じる。陽が上り陰が下る時に天地は交わらず、万物は生じない（否の卦）。陰が上り陽が下る時に天地は交わり、万物が盛んに生じる（泰の卦）。これは自然界の法則であると同時に、人間社会における君臣・上下の交流の比喩でもある。 聖人はこの天地交感の理を体得し、上下が通じ合う政治を実現する。これが太平の世の基本である。 䝉艮第四十童䝉求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則瀆矣瀆則不吿也 註(此通下三節雜引䝉卦彖象而釋其義童稚也䝉暗也我謂師也筮揲蓍以決吉凶也言童䝉之人來求於我以發 其䝉而我以正道果決彼之所行如筮者叩神以決疑而神吿之吉凶以果決其所行也叩神求師專一則明如初筮則 告二三則惑故神不吿以吉凶師亦不當決其所行也)山下出泉靜而淸也汨則亂亂不決也 註(山下出泉大象文山靜泉清有以全其未發之善故其行可果汨再三也亂瀆也不決不告也葢汨則不靜亂則不 淸旣不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不吿之爲愈也) 案(汨則亂亂不決也此二句皆是就泉說以况人事決水者必俟其源淸而後決之若汨亂濁穢則不決也)愼哉其惟時中乎 註(時中者彖傳文教當其可之謂也初則告瀆則不告靜而清則決之汨則亂則不決皆時中也)艮其背背非見也靜則止止非爲也爲不止矣其道也深乎 註(此一節引艮卦之象而釋之艮止也背非有見之地也艮其背者止於不見之地也止於不見之地則靜靜則止而 無爲一有爲之之心則非止之道矣○此章發明二卦皆所謂聖人之藴而主靜之意矣) **解釈** この段は『易経』の精髄と聖人の学問的遺産について論じている。 『易経』は宇宙の根本法則を明らかにした書物であり、そこには天人合一の深い知恵が含まれている。聖人は卦象を通じてこの知恵を後世に伝えた。 六十四卦はそれぞれ特定の状況や法則を象徴しており、変化の中に不変の理を示している。学ぶ者はこれらの卦象を通じて、宇宙と人生の変化の法則を理解し、それに応じて適切に行動することができる。 聖人の学問は広大にして精微であり、その一端でも理解できれば、人生の指針となり得る。ゆえに『易経』の学びは、単なる占術ではなく、哲学的な探究でもあるのである。 集說(問䝉學者之事始之之意也艮成德之事終之之事也朱子曰周子之意當是如此然於此亦可見主靜之意) 通書後錄 先生名張宗範之亭曰養心而爲之說曰孟子曰養心莫善 於寡欲其爲人也寡欲雖有不存焉者寡矣其爲人也多欲 雖有存焉者寡矣予謂養心不止於寡而存爾蓋寡焉以至 於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必 養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已 註(誠立謂實體安固明通則實用流行立如三十而立之立通則不惑知命而鄉乎耳順矣) 案(通書言無欲則明通公溥而此書只言明通亦側重靜虛一邊主靜之意也) 明道先生曰昔受學於周茂叔每令尋仲尼顏子樂處所樂 何事 明道先生曰自再見周茂叔後吟風弄月以歸有吾與點也 之意 明道先生曰吾年十六七時好田獵旣見茂叔則自謂已無 此好矣茂叔曰何言之易也但此心潛隱未發一日萌動復 如初矣後十二年復見獵者不覺有喜心乃知果未也 明道先生曰周茂叔窗前草不除去問之云與自家意思一 般 伊川程先生見康節邵先生伊川指食卓而問曰此卓安在 地上不知天地安在何處康節爲之極論其理以至六合之 外伊川歎曰平生惟見周茂叔論至此 **解釈** この段は道徳修養の実践について具体的な方法を述べている。 修養の要は「主静」にある。心を静かに保ち、外界の刺激に動じないことが根本である。しかし静とは何もしないことではない。静の中にも動があり、動の中にも静がある。この動静の調和こそが修養の真髄である。 日常生活において、起居動作のすべてが修養の場である。食事の際には節度を保ち、言葉を発する際には慎重であり、行動する際には礼に適うようにする。これらは些細なことのように見えるが、積み重ねれば大きな徳となる。 孔子は「吾十有五にして学に志す」と述べたが、これは生涯を通じた修養の始まりを示している。学問と修養は終わりのない道であり、聖人ですら日々精進を怠らなかったのである。 註(此康節之子伯温所記但云極論而不言其所謂云何今按康節之書有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天 曰天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯竊恐當時康節所論與伊川所聞於周先生者 亦當如此因附見之云) 太史黃公庭堅曰舂陵周茂叔人品甚高胸中灑落如光風 霽月 註(延平先生每誦此語以爲善 **解釈** この段は結びとして、『通書』全体の要旨をまとめている。 『通書』は周敦頤（濂渓先生）が『太極図説』の思想をさらに展開し、宇宙論と倫理学を統一的に論じた著作である。その核心は「誠」の一字に尽きる。 誠は天道の本質であり、人道の根本であり、聖学の帰着点である。天地が万物を生育するのも誠によるものであり、聖人が天下を治めるのも誠によるものであり、学者が徳を修めるのも誠を求めることに他ならない。 この書を読む者は、文字の表面にとどまらず、その背後にある深い道理を体得し、日常生活の中で実践することが求められる。そうすれば、学問は生きたものとなり、修養は自然に深まっていくのである。 形容有道者氣象) ## 巻2 通書(周子作　朱子注) 通書者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇頤字茂叔自 少卽以學行有聞於世而莫或知其師傳之所自獨以河南 兩程夫子嘗受學焉而得孔孟不傳之正統則其淵源固可 槩見然所以指夫仲尼顏子之樂而發其吟風弄月之趣者 亦不可得而悉聞矣所著之書又多散失獨此一篇本號易 通與太極圖說並出程氏以傳於世而其爲說實相表裏大 抵推一理二氣五行之分合以紀綱道體之精微決道義文 辭利祿之取舍以振起俗學之卑陋至論所以入德之方經 世之具又皆親切簡要不爲空言顧其宏綱大用旣非秦漢 以來諸儒所及而其條理之密意味之深又非今世學者所 能驟而窺也是以程氏旣沒而傳者鮮焉其知之者不過以 爲用意高遠而已熹自蚤嵗卽幸得其遺編而伏讀之初蓋 茫然不知其所謂而甚或不能以句壯嵗獲遊延平先生之 門然後始得聞其說之一二比年以來潛玩旣久乃若粗有 得焉雖其宏綱大用所不敢知然於其章句文字之間則有 以實見其條理之愈密意味之愈深而不我欺也顧自始讀 以至於今𡻕月幾何倏焉三紀慨前哲之益遠懼妙旨之無 傳竊不自量輒爲注釋雖知凡近不足以發夫子之精藴然 **解釈** この段は『通書』の補遺として、前巻の内容をさらに補足し深化させている。 太極が動いて陽を生じ、静にして陰を生じる。動と静は相互に根となり、陰陽が分かれて両儀が立つ。陰陽が交わって五行が生じ、五行が配分されて四時が行われる。 この宇宙生成論は『太極図説』の核心思想と一致しており、『通書』の理論的基盤を成している。万物の多様性はすべてこの太極一理から展開されたものであり、多の中に一を見、一の中に多を見ることができる者が、真に道を悟った者である。 朱熹はこの段について、宇宙の本源から人倫の日用に至るまで一貫した理が流れていることを示していると注釈した。この一貫した理を把握することこそが、聖学の要諦なのである。 創通大義以俟後之君子則萬一其庶幾焉 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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