--- title: "皇極經世書 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0081/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0081/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《皇極經世書》 清代道教文獻 · 1巻 · 10,576文字 ## 巻1 皇極經世書邵康節先生著 經世衍易圖 一動一靜之間 經世天地四象圖 (案邵子傳先天之學者也然伏羲卦以天地雷風水火山澤爲八卦之象而邵子以日月星辰水火土石爲八卦之象蓋 自爲一家之學非謂伏羲之本象如此也○邵子以入者爲天地之體推而至於寒暑晝夜之往來雨風露雷之聚散性 情形體之隱顯走飛草木之動靜在人身則有精神䰟魄血氣骨肉之精粗在人事則有耳目鼻口聲色氣味之感應元 亨利貞天之道也吉凶悔吝民之故也大運世數則有元會運世之始終道化功烈則有皇帝王霸之升降要統以易書 詩春秋之學而盡焉其說錯見於内外篇中然其所推元會運世之數非世系所可知非星日所可步正莊周所謂存而 不論者邵子之學之精蓋不在此也故舊圖所載今竝未錄) 經世聲音圖正聲　　　　　　　　　　正音 平上去入　　　　　　　　開發收閉 日月星辰　　　　　　　　水火土石 一(多可个舌禾火化入)　　　　　　　音(古甲九癸□□近揆) 聲(開宰愛○回每退○)　　　　　　　一(坤巧丘弃□□乾虯) 二(良兩向○光廣况○)　　　　　　　音(黑花香血黃華雄賢) 聲(丁井亘○兄永瑩○)　　　　　　　二(五瓦仰□吾牙月堯) **解釈** この『皇極経世書』は北宋の理学者である邵雍（号は康節）の著作であり、独自の宇宙観と象数体系を含んでいる。邵雍が伝承したのは先天易学であるが、伝統的な伏羲八卦とは異なり、日月星辰と水火土石という八種の自然現象を八卦に対応させ、独自の理論体系を創造的に形成した。 邵雍の学説は天地運行の法則を自然現象に推し広げている。寒暑昼夜の交替、風雨雷電の変化、万物の生長収蔵、さらには人体の精神魂魄、血気骨肉などの構成に至るまで、すべてこの理論体系と対応している。「元亨利貞」は天道運行の法則であり、「吉凶悔吝」は人事変化の体現であると考えた。歴史観においては「元会運世」（宇宙周期の単位）をもって時の流転を計算し、「皇帝王覇」をもって政治形態の変遷を区分した。 書中では特に「経世声音図」が作られ、語音を「正声」（平上去入の四声）と「正音」（開発収閉の四種の発音方式）に分け、日月星辰、水火土石などの自然元素と対応させている。例えば「一」は「多可個舌禾火化入」などの発音に対応し、「二」は「良両向、光広況」などの字音に対応する。この語音と宇宙元素を対応させる分類法は、邵雍が天人を貫通する壮大な理論体系を構築しようとした試みを示している。 注意すべきは、邵雍が推算した「元会運世」のような宇宙周期の数理は、伝統的な歴史紀年や天文暦法では検証し得ず、荘子のいう「存して論ぜず」の玄理に近いということである。彼の学説の最も精華な部分はこれらの具体的な推算にあるのではなく、ゆえに後世の整理においてはしばしばこれら過度に玄奥な図表は省略されている。 三(千典旦○元犬半○)　　　　　　　音(安亞乙一□爻壬寅) 聲(臣引艮○君允巽○)　　　　　　　三(母馬美米目兒眉民) 四(刀早孝岳毛寶報霍)　　　　　　　音(夫法□飛父凡□吠) 聲(牛斗奏六○○○玉)　　　　　　　四(武晚□尾文萬□未) 五(妻子四日衰○帥骨)　　　　　　　音(卜百丙必步白葡鼻) 聲(○○○德龜水貴北)　　　　　　　五(普扑品匹㫄排平瓶) 六(宮孔眾○龍甬用○)　　　　　　　音(東丹帝■兌大弟■) 聲(魚鼠去○烏虎兔○)　　　　　　　六(土貪天■同覃田■) 七(心審禁○○○○十)　　　　　　　音(乃妳女■内南年■) 聲(男坎欠○○○○妾)　　　　　　　七(老冷呂■鹿犖離■) 八(●●●●●●●●)　　　　　　　音(走哉足■自在匠■) 聲(●●●●●●●●)　　　　　　　八(草采七■曹才全■) 九(●●●●●●●●)　　　　　　　音(思三星■寺□象■) 聲(●●●●●●●●)　　　　　　　九(□□□□■□□□■) 十(●●●●●●●●)　　　　　　　音(■山手■■土石■) 聲(●●●●●●●●)　　　　　　　十(■□耳■■□二■) **解釈** この内容は『皇極経世書』における音韻学の体系の記載であり、特殊な符号の配列方式が用いられている。原文では特殊な符号（○、□、■など）と漢字の組み合わせで古代の音韻分類体系が記録されている。 各行には二組の対応関係が含まれている。左側は数字（三から十）と特定の漢字の組み合わせであり、右側は「音」または「声」と別の組の漢字の対応である。この配列はある種の音韻対応の法則もしくは発音分類体系を示していると考えられる。例えば「三」は「音」の下に列挙される「安亜乙一」などの字に対応し、また「声」の下の「臣引艮」などの字にも対応する。 これらの特殊符号が示し得るものは以下の通りである。○はその位置に特定の発音があるが具体的な字が未記載であること、□と■は空欄もしくは特定の音韻類別を表し得ること、各組の漢字は同韻部もしくは同声母の字を代表し得ること、数字はある種の音韻分類の階層に対応し得ること、などである。 この編纂方式は宋代における音韻学の体系化の試みを反映しており、数字と文字の対応関係を通じて完全な語音分類の枠組みが構築されている。原文には大量の専門的符号と簡略な表記が用いられているため、古代音韻学の知識と合わせて読まなければ、その具体的な含意を完全に理解することは難しい。 音(■莊震■■乍□■) 十一(■叉赤■■崇辰■) 音(■卓中■■宅直■) 十二(■拆丑■■茶呈■) 集說(鍾氏過日右圖天之體數四十地之體數四十八天數以日月星辰相因爲一百六十地數以水火土石相因 爲一百九十二於天數内去地之體數四十八得一百一十二是謂天之用聲於地數内去天之體數四十得一百五十 二是謂地之用音凡日月星辰四象爲聲水火土石四象爲音聲有淸濁音有闢翕遇奇數則聲爲清音爲闢遇耦數則 聲爲濁音爲翕聲皆爲律音皆爲呂以律倡呂以呂和律天之用聲別以平上去入者一百一十二皆以開發收閉之音 和之地之用音別以開發收閉者一百五十二皆以平上去入之聲倡之○祝氏涇曰聲之位去不用之四十八止百十 二所以括唐韻之内外八轉而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母脣舌牙齒喉而分開 發收閉也謂之無聲百六十位中有位而調不出者謂之無音百九十二位中有位而切不出者以聲音統攝萬物之變 及於無聲無音則俻矣 案上格四聲卽唐人韻部下格四音卽唐人等母也多禾四聲歌麻韻也開回四聲佳灰韻也良光四聲陽韻也丁兄四 聲庚青韻也千元四聲元寒删先韻也臣君四聲眞文韻也刀毛四聲蕭肴豪韻也牛○四聲尤韻也妻衰四聲齊韻也 **解釈** この文章は道教経典『皇極経世書』に出るもので、主として古代音韻学の数理体系について述べている。原文では特殊な符号と数字を用いて天地声音の対応理論モデルが構築されているが、ここでは現代の言葉でその核心的内容を説明する。 天地の間には特定の数字の対応関係が存在する。天の基本数は四十、地の基数は四十八である。天数（日月星辰）が相互に作用する時、百六十種の変化を生じ、地数（水火土石）が相互に作用すれば百九十二種の変化を生じる。天数百六十から地の基数四十八を引くと百十二となり、これを「天の用声」と呼ぶ。地数百九十二から天の基数四十を引くと百五十二となり、これを「地の用音」と呼ぶ。 声音は四種類に分かれる。日月星辰は「声」を代表し、水火土石は「音」を代表する。声には清濁の別があり、音には開合の別がある。奇数に当たれば声は清らかで音調は開き、偶数に当たれば声は濁って音調は閉じる。声は楽律に対応し、音は楽呂に対応し、律呂は互いに配合する。 具体的な応用として、天の百十二種の声音変化は平上去入の四声（古代中国語の声調体系）に対応し、地の百五十二種の音変は開発収閉の四種の発音方式（古代音韻学の概念）に対応する。祝泌はさらにこう説明している。不用の四十八を排除して百十二声を保留すれば『唐韻』の八種の転調を包含でき、四十を排除して百五十二音を保留すれば唇舌牙歯喉の五音分類に対応する。 最後に具体的な韻部の対応関係が列挙されている。例えば「多禾」は歌麻韻に対応し、「開回」は佳灰韻に対応するなど、これらはいずれも唐宋時代の中国語音韻体系の分類方式である。この理論は数字と音律をもって天地万物の変化法則を解き明かそうとするもので、声音の変化が極致に達した時（無声無音の境）に最も完備な状態が実現されると考えている。 ○龜四聲支微韻也宫龍四聲東冬江韻也魚烏四聲魚虞韻也心○四聲侵韻也男○四聲覃鹽咸韻也古口四音見 母也坤口四音溪母也黑黃四音曉母也五吾四音疑母也安口四音影母也母目四音明母也夫父四音非母也武文 四音微母也卜步四音邦母也普旁四音滂母也東兌四音端母也土同四音透母也乃内四音泥母也老鹿四音來母 也走自四音精母也草曹四音淸母也思寺四音心母也口口四音無字蓋對日母而取其輕齒音也山士四音審母也 耳二四音日母也莊乍四音照母也又崇四音穿母也卓宅四音知母也拆茶四音徹母也此其大致相同者其聲之入 聲音之淸音有與唐人不同者古今南北字韻異爾○唐人廣韻凡五十七部通之則只三十部經世括之以七聲又 分爲十四又别爲二十八此聲之不同者等韻之母凡三十六經世括之以十二又分爲二十四又别爲四十八此音之 不同者　○韻部之法或分或合故門類多寡厯代不同惟等母則有定音疑不可加損者而有三十六四十八之異 何也蓋字母原只二十四此圖所分二十四格是也并淸濁音則有四十八此圖所別四十八行是也等韻專取平聲之 有字者標題故止於三十六經世兼取仄聲之有字者標題故終於四十八此則雖小異而實大同矣　○精於樂府 **解釈** この内容が論じているのは、古代音韻学の分類体系であり、主として声母（発音の起始部分）と韻部（字の韻脚）の区分方法を分析している。 声母の部分について、二十四組の基礎的な発音が列挙され、各組は四つの代表字で説明されている。例えば「古口四音見母也」とは、「古、口」などの四字がすべて「見」という声母組に属することを指す（古代の発音分類）。清音と濁音（発声時に声帯が振動するか否か）を区別することで、最終的に四十八の声母分類に拡張される。 韻部に関しては、唐代の『広韻』が五十七の韻部を分け、三十部に合併できることが述べられている。一方、『皇極経世』の体系では七声（七種の声調）を基礎とし、さらに十四類、二十八類に分けている。時代や地域によって発音に差異があるため、韻部の区分方法もそれぞれ異なる。 文中では特に二つの分類法の違いが比較されている。伝統的な等韻学は平声字のみを代表として選び、三十六の声母に帰納する。一方『皇極経世』は平声・上声・去声・入声の四声（仄声）をすべて考慮するため、四十八に拡張される。著者はこれは分類方式の小さな差異に過ぎず、本質的には一致しているとの見解を示している。 最後に、この音韻体系はもともと二十四の基礎声母しかなく、清濁の区別によって四十八に拡張されたことが述べられている。これは表に二十四の枠があり、清濁の区別を加えると四十八行になるようなものである。この分類法は詩詞の格律（楽府）の研究に大いに役立つものである。 者分唐韻爲六部支微齊魚虞歌麻皆直收本字喉聲爲第一部此天地之元聲也佳灰與支微齊同收聲爲第二部蕭 肴豪尤與魚虞同收聲爲第三部東冬江陽庚青蒸收鼻聲爲第四部眞文元寒删先收舌齒聲爲第五部侵覃鹽咸收 唇聲爲第六部其法暗與本朝字書同但樂家未知後五部皆第一部之所生爾經世四聲部分皆已得之唯多禾與開 回同部宫龍與魚烏同部爲不合此聲之可疑者○見溪羣疑鼻音也端透定泥知徹澄孃與來字皆舌音也精淸 從心邪照穿牀審禪與日字皆齒音也非敷奉微邦滂竝明皆脣音也影喻曉匣則喉音也經世四音部分皆從其類惟 黑黃與五吾同部安口與母目同部爲不合此音之可疑者　○又知徹澄孃等韻本爲舌音不知何時變入齒音今 惟閩廣間尙是舌音不攺爾等韻次於舌音之後經世次於齒音之後則疑邵子之時此音已變也○又韻母二十四 音者見溪疑端透泥知徹孃精淸心照穿審非微邦滂明影曉來日也羣卽見之淸音定卽端之淸音澄卽知之淸音從 卽精之淸音邪卽心之淸音牀卽照之淸音禪卽審之淸音奉卽非之淸音敷似亦卽微之濁音古今音不同耳竝卽邦 之淸音喻卽影之淸音匣卽曉之淸音凡爲三十六也經世二十四音則無孃字而以其位對日字爲輕齒之音亦如上 **解釈** この文章が論じているのは、古代音韻学の分類方法である。著者は中国語の声韻を六大部に分類している。 第一部は支・微・斉・魚・虞・歌・麻などの韻部で、これらの韻母はすべて本字の喉音で収束し、天地間の最も原始的な声音とされている。第二部は佳・灰韻で、支微斉韻と同じ収声である。第三部は蕭・肴・豪・尤韻で、魚虞韻と同じ収声である。第四部は東・冬・江・陽・庚・青・蒸韻で鼻音で収束する。第五部は真・文・元・寒・刪・先韻で舌歯音で収束する。第六部は侵・覃・塩・咸韻で唇音で収束する。 著者はこの分類法が当時の字典と基本的に一致していると指摘するが、音楽家にとっては後の五部がすべて第一部から派生したものであることをまだ理解していない可能性がある。大部分の声韻分類はすでに完備しているが、いくつかの特殊な状況が存在する。例えば「禾」と「開回」が同部に属すること、「宮龍」と「魚烏」が同部に属することなど、これらの発音の帰類は検討に値する。 次いで各種の発音部位が詳細に説明されている。鼻音には見渓群疑があり、舌音には端透定泥知徹澄娘と来母があり、歯音には精清従心邪照穿床審禅と日母があり、唇音には非敷奉微帮滂並明があり、喉音には影喩暁匣がある。大部分の発音の帰類は合理的であるが、「黒黄」と「五吾」が同部であること、「安口」と「母目」が同部であることなど、疑問が残る帰類も存在する。 特に知徹澄娘などは本来舌音に属するが、後に歯音に変化したことが述べられ、福建・広東地域のみがなお舌音の発音を保持していることが指摘されている。著者は邵雍（邵子）の時代にはこれらの音がすでに変化していた可能性があると推測している。 最後に二十四の声母が列挙されている。見渓疑端透泥知徹娘精清心照穿審非微帮滂明影暁来日。その他の声母は実際にはこれらの基本声母の清濁の変体であり、例えば群母は見母の清音であるなどとされ、合計で三十六の声母体系を構成する。ただしこの二十四声母の体系には「娘」母がなく、「日」母をもって代わりに軽歯音の代表としている。 條所云齒舌之變而誤也○以等韻之例求之敷字當自爲一音與滂字對如此則等韻有二十五母而經世止於二 十四蓋此字絕少因失此音也○又經世四音分開發收閉意亦等韻開口齊齒合口撮口之呼然以類求之多不合 者當以等韻爲正　○經世以爲萬物有聲色氣味而色不可圖氣味不可寫惟聲出於人口可以翻切而得故爲聲 音圖以窮色氣味之變以盡動植之數其說雖汗漫不可窮然正聲同文乃王政之切務亦學者所當知自等韻之外惟 邵子之書最有條理故稍爲分晰其源流同異之大致以俟知者) 觀物内篇物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大陰陽盡之矣地 之大剛柔盡之矣天生於動者也地生於靜者也一動一靜交而天地之道盡之 矣動之始則陽生焉動之極則陰生焉一陰一陽交而天之 用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交 而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太陰 靜之小者謂之少陰太陽爲日太陰爲月少陽爲星少陰爲辰日月星辰交而天之 體盡之矣太柔爲水太剛爲火少柔爲土少剛爲石水火土 石交而地之體盡之矣 集說(邵氏伯温曰混成一體謂之太極太極旣判初有儀形謂之兩儀兩儀又判而爲陰陽剛柔謂之四象四象又 **解釈** 『皇極経世書』のこの段の文章は主として声音と宇宙生成の理論について論じている。語音に関する部分では、著者は「敷」字が単独で一つの音として扱われるべきであり、「滂」字と対をなすべきだと指摘している。こうすると語音体系には二十五の声母があることになるが、邵雍（邵子）の体系では二十四しか列挙されておらず、おそらくこの音が稀に用いられるために遺漏したものと思われる。邵雍は語音を開発収閉の四類に分け、伝統的な等韻学の開口・斉歯・合口・撮口の四呼に類似しているが、具体的な分類は完全には一致しない。 邵雍は万物にはすべて声・色・気・味があると考えた。そのうち色は描き難く、気と味は書き表し難いが、声のみは人の口から発することができ、反切法で記録できる。ゆえに声音の図表を作成して他の属性の変化を探究し、動植物の数量を推算した。この理論は一見際限なく広がるように見えるが、発音の統一基準を定めることは治国の要務であり、学者は当然これを理解すべきである。音韻学の著作の中で、伝統的な等韻学を除けば、邵雍の著作が最も体系的である。 『観物内篇』では宇宙生成論が闡述されている。天地は最も大きな存在であり、天の本質は陰陽（いんよう）によって構成され、地の本質は剛柔によって構成される。天は運動から生じ、地は静止から生じ、動静が相互に作用して天地の法則を尽くす。運動が始まると陽気（き）が生じ、運動が極まると陰気が生じ、陰陽が交替するのが天の運行法則である。静止が始まると柔気が生じ、静止が極まると剛気が生じ、剛柔が交替するのが地の運行法則である。 最も大きな運動を太陽と称し（日のごとく）、次に大きなものを少陽と称す（星のごとく）。最も大きな静止を太陰と称し（月のごとく）、次に大きなものを少陰と称す（辰のごとく）。日月星辰の交替は天の本体を展示する。最も柔らかなものは水であり、最も剛きものは火であり、次に柔らかなものは土であり、次に剛きものは石である。水火土石の交替は地の本体を展示する。 邵伯温はこう解説している。混沌未分の全体を太極と称し、太極が分化して最初に形成された二種の形態を両儀（陰陽）と称し、両儀がさらに分化して陰陽剛柔の四象（太陽・少陽・太陰・少陰）を形成し、四象がさらに分化して具体的な万物を形成する。これは邵雍が『易経』の「易に太極あり」という思想を発展させたものである。 判而爲太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔而成八卦太陽少陽太陰少陰成象於天而爲日月星辰太剛少剛太 柔少柔成形於地而爲水火土石八者具備然後天地之體備矣天地之體備而後變化生成萬物也所謂八者亦本乎 四而已在天成象日也在地成形火也陽燧取於日而得火火與日本乎一體也在天成象月也在地成形水也方諸取 於月而得水水與月本乎一體也在天成象星也在地成形石也星隕而爲石石與星本乎一體也在天成象辰也在地 成形土也自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也自水火石之外廣而厚者皆土也辰與土本乎一體也天地之閒猶形影 聲響之相應象見乎上體必應乎下皆自然之理也蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻水火土石猶人之有血氣骨肉故 謂之天地之體陰陽剛柔則猶人之精神而所以主耳目口鼻血氣骨肉者也故謂之天地之用夫太極者在天地之先 而不爲先在天地之後而不爲後終天地而未嘗終始天地而未嘗始與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也 有太極則兩儀四象八卦以至於天地萬物固已備矣非謂今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也雖謂 之曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦其實一時具足如有形則有影有一則有二有三以至於無窮皆然是故知 **解釈** まず宇宙を八種の基本元素に分ける。太陽（極陽）・少陽・太陰（極陰）・少陰・太剛（極剛）・少剛・太柔（極柔）・少柔であり、この八種の元素が組み合わさって八卦を形成する。このうち太陽・少陽・太陰・少陰は天上に日月星辰として顕現し、太剛・少剛・太柔・少柔は地上に水火土石として表現される。この八種の元素が揃えば、天地の基本構造が完成する。 文中では特にこう指摘されている。この八種の元素は実は四種の根本的な対応関係に由来する。天上の日は地上の火に対応し（陽燧で火を取ることがその証明）、天上の月は地上の水に対応し（方諸で水を取ることがその証明）、天上の星は地上の石に対応し（流星が地に落ちて隕石となる）、天上の辰は地上の土に対応する（日月星以外の高空がすべて辰であり、水火石以外の重厚な物質がすべて土である）。天地の関係は形と影、声と響きのように互いに呼応している。 著者は人体を喩えとして用いている。日月星辰は人の耳目口鼻のようであり、水火土石は人の血気骨肉のようであり、これらが天地の「体」を構成する。陰陽（いんよう）剛柔は人の精神のようであり、これらの器官や組織の運作を主導する。これが天地の「用」である。 最後に太極（宇宙の本源）について述べられている。太極は時間の概念を超越し、天地の前にあっても天地に先んじず、天地の後にあっても天地に後れない。太極と天地万物は円融として統一されており、先後始終の別がない。太極それ自体に陰陽（いんよう）両儀・四象・八卦から天地万物に至るすべての可能性が含まれている。太極が先にあってその後に他が生じるのではなく、すべてが同時に具足しているのである。形があれば影があり、一があれば二、三から無窮に至るまで、すべてが同時に存在する全体なのである。 太極者有物之先本已混成有物之後未嘗虧損自古及今無時不存萬物無所不禀則謂之曰命萬物無所不本則謂 之曰性萬物無所不主則謂之曰天萬物無所不生則謂之曰心其實一也古之聖人窮理盡性以至於命盡心知性以 知天存心養性以事天皆本乎此也○或曰舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地 之四體也金木水火土者五行也四象四體先天也五行後天也先天後天之所自出也水火土石本體也金木水火土 致用也以其致用故謂之五行行乎天地之間者也水火土石蓋五行在其間矣金出於石而木生於土有石而後有金 有土而後有木金者從革而後成木者植物之一類也是豈舍五行而不用哉)日爲暑月爲寒星爲晝辰爲夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣 水爲雨火爲風土爲露石爲雷雨風露雷交而地之化盡之 矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體 交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之 草雷化物之木走飛草木交而動植之應盡之矣夫人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不 感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻 善萬物之氣口善萬物之味靈於萬物不亦宜乎人之所以能靈於萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物 **解釈** 太極（宇宙の本源）は万物が形成される以前からすでに渾然一体として存在しており、万物が生成した後も決して減損することがない。古より今に至るまで、太極は常に存在し、万物はすべてそこから生命を得（命）、すべてそれを根本とし（性）、すべてそれに主宰され（天）、すべてそれによって創生される（心）。これらの名称は異なるが、本質は同一である。古の聖人は法則を究め、本性を窮めて天命に通達し、本心を悟って天道を認知し、心性を存養して天に仕えた。すべてはこの原理に基づいている。 ある者が問うた。なぜ「水火土石」をもって「金木水火土」の五行に代えるのか。これは日月星辰が天体の四種の表象（四象）であり、水火土石が大地の四種の基本形態（四体）であるからだ。金木水火土の五行は後天に形成されたものであり、四象四体は先天のものである。水火土石は本体であり、金木水火土は功用の現れである。金は石の中から精錬され、木は土壌から成長する。ゆえに五行は実はすべて四体の中に含まれており、五行を捨てて用いないわけではない。 太陽は炎熱をもたらし、月は寒冷をもたらし、星辰は昼を主導し、辰宿（星群）は夜を主導する。寒暑昼夜が交替すれば、天象の変化を尽くす。水は雨に化し、火は風に化し、土は露に化し、石は雷に化す。雨風露雷が交織すれば、地気の運化を尽くす。 炎熱は万物の本性を変え、寒冷は万物の情態を変え、昼は万物の外形を変え、夜は万物の体質を変える。性・情・形・体が相互に作用すれば、動植物の外界に対する知覚を尽くす。雨は走獣に影響し、風は飛禽に影響し、露は草本に影響し、雷は樹木に影響する。走獣・飛禽・草本・樹木が相互に呼応すれば、生物界の反応の仕組みを尽くす。 人類は寒暑昼夜の変化を感受し、雨風露雷の転化にも感応する。万物の性情形体をも知覚し、飛禽走獣草木の変化にも反応する。ゆえに目は万物の色彩を弁別し、耳はあらゆる声音を分別し、鼻はあらゆる気を識別し、口はあらゆる味を品する。人類が他の万物より霊妙であるのは、まことに当然のことではないか。人類が万物を超越し得るのは、まさに我々の感覚器官が世界のあらゆる情報を全面的に受け取ることができるからである。 之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味聲色氣味者萬物 之體也耳目鼻口者萬人之用也是知人也者物之至者也聖人者人之至者也物之至者始得 謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者 至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人 則非聖而何何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀 萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代 天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照 人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退古今表裏 人物者焉噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得 而目見之察其心觀其迹探其體潛其用雖億萬千年亦可 以理知之也易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之 性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性 者非道而何是知道爲天地之本天地爲萬物之本以天地觀萬物則萬物 爲物以道觀天地則天地亦爲萬物道之道盡之於天矣天之道盡之於地矣天地之道盡之於物 矣天地萬物之道盡之於人矣人能知天地萬物之道所以 盡於人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之 能盡民則謂之曰聖人夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏 **解釈** 鼻は万物の気息を感知し、口は万物の味を弁別することができる。声音・色彩・気息・味わい、これらは万物の存在の具体的な現れであり、耳・目・鼻・口という器官は人類が万物を感知するための道具である。 これによって知り得ることは、人は万物の中で最も精妙な存在であり、聖人は人類の中で最も卓越な代表者であるということだ。いわゆる「物中の物」とは最も精妙な物を指し、「人中の人」とは最も完全な人を指す。一つの最も精妙な物に一人の最も完全な人を対応させれば、このような人は聖人でなくして何であろうか。 聖人が聖人たるゆえんは、一つの心をもって千万人の心を体察し、一つの身をもって千万人の行為を観察し、一つの物を通じて万物の法則を理解し、一つの時代から万代の興衰を推知することができるからである。さらに心霊をもって天意に代わり、言葉をもって天道を伝え、両手をもって天工を完成し、身をもって天職を履行する。上は天文を知り、下は地理に通じ、中は万物の情に通暁し、人世百態を明察する。天地の運行を統摂し、造化の玄機に参与し、古今の変化を往来し、人物の表裏を洞察することができる。 我々は歴代の聖人を直接目にすることはできないが、その思想を体察し、事績を研究し、言行を探究し、行いを推し量ることで、たとえ千万年の隔たりがあっても、道理を通じて理解することが可能である。『易経』に「理を窮め、性を尽くし、命に至る」とあるが、ここで言う「理」とは万物の法則であり、「性」とは天然の本性であり、「命」とは理と性を把握する境地である。この境地に達し得るものは、「道（タオ）」でなくして何であろうか。 ゆえに言う。道は天地の根本であり、天地は万物の根本である。天地の角度から万物を見れば、万物は皆普通の事物に過ぎない。しかし道の角度から天地を見れば、天地そのものもまた万物に属するのである。道の真髄は完全に天に体現され、天の法則は完全に地に顕現し、天地の法則は完全に万物に展開され、天地万物の奥妙は最終的にすべて人の身に体現される。人が天地万物の道はすべて人の身に集約されていると悟ってこそ、民衆を完全に理解することができる。天が万物の理を完全に展示し得ることを「昊天」（至高無上の天）と称し、人が民衆を完全に理解し得ることを「聖人」と称する。 昊天が万物を統べ、聖人が万民を教化するには、いずれも四つの重要な側面がある。昊天が万物を統べる四つの重要な側面とは、すなわち春夏秋冬の四季の運行変化のことである。 秋冬之謂也陰陽升降於其間矣聖人之四府者易書詩春 秋之謂也禮樂汚隆於其間矣春爲生物之府夏爲長物之 府秋爲收物之府冬爲藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬 之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易爲生民之府書爲 長民之府詩） 爲收民之府春秋爲藏民之府號民之庶謂之 萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四 府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法 天天人之事當如何哉孔子贊易自羲軒而下序書自堯舜而下删詩自文武而下修 春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五 帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五霸也人謂仲尼惜乎無土吾獨以爲不然獨夫以百畝爲土大夫以 百里爲土諸侯以四境爲土天子以九州爲土仲尼以萬世 爲土若然則孟子言自生民以來未有如孔子也斯亦未爲 之過矣夫天下將治則人必尙行也天下將亂則人必尙言也尙行則 篤實之風行焉尙言則詭譎之風行焉天下將治則人必尙 義也天下將亂則人必尙利也尙義則謙讓之風行焉尙利 則攘奪之風行焉三王尙行者也五霸尙言者也尙行者必入於義也尙言者必 入於利也義利之相去一何遠之如是耶是知言之於口不若行之於身行之於身不若盡之於心言之 **解釈** 『皇極経世書』のこの段が主として述べているのは、天地運行の法則と聖人の道との関係である。 自然界には四季運行の法則がある。春は万物が萌え出づる季節であり、夏は万物が成長する季節であり、秋は収穫の季節であり、冬は貯蔵の季節である。この四季はあたかも天の四つの「府庫」（貯蔵庫）のようなものであり、世の中の万物がいかに種類豊富であろうとも、この四季の運行法則から逃れることはできない。 同様に、聖人もまた四つの「府庫」を建立した。『易経』は民に生存の道を教え、『尚書』は治国理政の方法を記録し、『詩経』は民間の心声を採集し、『春秋』は歴史の教訓を保存する。民がいかに多くとも、すべてこの四部の経典の教化を受ける。天は四季の法則を通じて人間に影響を与え、聖人は経典を通じて天道に倣うのである。 孔子がこれらの経典を整理した際、伏羲・黄帝から始めて『易経』を編修し、堯舜から始めて『尚書』を編纂し、周の文王・武王の時代から『詩経』を刪定し、斉の桓公・晋の文公の時代から『春秋』を編修した。この編纂は三皇五帝への尊崇と三代聖王の継承を体現している。 ある者は孔子に封地がないことを惜しいと言うが、私はこう考える。凡人は百畝の地を産業とし、大夫は百里の封地を基業とし、諸侯は四方の疆土を統治し、天子は九州の大地を掌り、孔子は千秋万世を根基とする。ゆえに孟子が「人類あって以来、孔子ほど偉大な者はいない」と言ったのは、決して大袈裟ではない。 天下が治世に向かう時、人々は実際の行動を重んじる。乱世に向かう時、人々は空論を崇ぶ。実行を重んじれば堅実な気風が形成され、空論を好めば虚偽狡猾が滋生する。治世では人々が道義を崇び、乱世では利益を追う。義を重んじれば謙譲の風が形成され、利を逐えば争奪の風が引き起こされる。 三王（夏の禹、商の湯、周の文王）の時代は実行を重んじ、五覇（春秋の五覇）の時期は空論を崇んだ。実行は自ずと道義に導き、空論は必然的に利益へと滑る。道義と利益の差は、かくも懸け離れたものである。 ゆえに言う。口先の空論は実践に及ばず、身体の実践は心からの誠に及ばない。言葉は欺くことができ、行為は偽ることができるが、内心の真実のみが最も貴いのである。 於口人得而聞之行之於身人得而見之盡之於心神得而 知之人之聰明猶不可欺况神之聰明乎是知無愧於口不 若無愧於身無愧於身不若無愧於心無口過易無身過難 無身過易無心過難旣無心過何難之有吁安得無心過之 人而與之語心哉是故知聖人所以能立於無過之地者謂 其善事於心者也日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷 者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風露雷者化乎走 飛草木者也暑變飛走草木之性寒變飛走草木之情晝變 飛走草木之形夜變飛走草木之體雨化性情形體之走風 化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木性情形體者本乎天者也走飛草木者本乎地者也本乎天者 分陰分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分陰分陽 分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也 觀物外篇 (張氏崏曰觀物有内外篇内篇先生所著之書也外篇門弟子所記先生之言也内篇理深而數畧外篇數詳而理 顯學先天者當自外篇始)天數五地數五合而爲十數之全也天以一而變四地以一而 變四四者有體也而其一者無體也是謂有無之極也天之 體數四而用者三不用者一也地之體數四而用者三不用 者一也 **解釈** 『皇極経世書』のこの段が主に述べているのは二つの層の意味である。 第一の部分は心性修養の道理について語っている。人の語る言葉は他人に聞こえ、為す行いは他人に見えるが、真に内心から発する考えは神明のみが知り得る。人の聡明さでさえ欺くことができないのに、まして神明の聡明さにおいてはなおさらである。ゆえに言葉に過ちがないことは容易であるが、行為に過ちがないことは難しい。行為に過ちがないことは容易であるが、心に邪念がないことが最も難しい。もし心中が純浄にして邪念なきを達成できれば、何の困難があろうか。惜しむらくは、このように心に雑念なき者を見出して語り合うことは至難である。聖人が不敗の地位に立ち得るのは、まさに心性の修養に長けているからである。 第二の部分は天地万物の運行法則について述べている。日月星辰の変化は四季の寒暑と昼夜の交替を形成し、水火土石の転化は風雨露雷などの自然現象を生む。これらの自然変化はさらに万物の性情・形態に影響を与える。例えば暑熱は飛禽走獣や草木の特性を変え、寒冷はそれらの感情表現を変える。昼はそれらの形態に影響し、夜はそれらの体質に影響する。雨露風雲はそれぞれ走獣・飛禽・草木など異なる生命形態の演化に対応している。 文中ではこう指摘されている。万物の性情の本質は天に源を発し（陰陽に分かれ）、具体的な形態は地に源を発する（柔剛に分かれる）。そして人類は天地万物の特性を兼ね備えることのできる唯一の存在であり、天地万物の精華である。 最後に『観物外篇』の補足説明がある。天数は五あり、地数は五あり、合わせて十という完全な数理となる。天地の運行法則はいずれも「四体三用」の特徴を呈する（四種の存在形式のうち三種が作用を発揮し、一種は潜在状態を保つ）。これが有無変化の極致の表れである。 （注：張崏の批注によれば、『観物』は内外篇に分かれ、内篇は邵雍の原著、外篇は弟子が記録した言論である。内篇は理論が深奥にして数理が簡略、外篇は数理が詳尽にして道理が明白であり、先天の学を学ぶ者は外篇から入ることが勧められている。） 集說(張氏崏曰一謂太極四謂四象天以一而變四謂太陽太陰少陽少陰也地以一而變四謂太剛太柔少剛少 柔也天之體數四而用者三三謂三陽其不用一者去太陰而言也地之體數四而用者三三謂三陰其不用一者去太 剛而言也由是而知十者天地之全數包太極而言也八者天地之體數并交數而言也六者天地之用數去交數而言 也)天見乎南而潛乎北極於六而餘於七是以人知其前昧其後 而畧其左右也天之有數起乾而止震餘入於無者天辰不見也地去一而起 十二者地火常潛也故天以體爲基而常隱其基地以用爲 本而常藏其用也陽爻晝數也陰爻夜數也天地相銜陰陽相交故晝夜相離剛 柔相錯春夏陽也故晝數多夜數少秋冬陰也故晝數少夜 數多圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其 倣於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而 造易禹箕敘之而作範也易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之爲五十地 數三十合之爲六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍 數也六十者卦數也五者蓍之小衍故五十爲大衍也八者 卦之小成則六十四爲大成也蓍德圓以况天之數故七七 四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之數故八 **解釈** 『皇極経世書』のこの段では主として天地陰陽の数学的法則が論じられている。張崏の解釈によれば、太極（宇宙の本源）は四象（四種の基本状態）を生じる。天の四象は太陽・太陰・少陽・少陰であり、地の四象は太剛・太柔・少剛・少柔である。天は四体を有するが実際には三体を用い（太陰を除く）、地も四体を有するが三体を用いる（太剛を除く）。十は太極を含む天地の総数であり、八は天地の本体と交互の総和であり、六は交互を除いた実際の使用数である。 天象は南面に顕現して北方に隠れ、六数に体現して七数を余す。ゆえに人は前方をはっきり見ることはできても後方を知ることは難しい。天象は乾卦から始まり震卦で終わり、その余は隠没して見えない。地象は一数を除いて十二数を用い、地火が常に蔵されて露わにならないことに似ている。ゆえに天は本体を基礎として常に根基を隠し、地は功用を本として常にその作用を蔵する。 陽爻は昼の数を代表し、陰爻は夜の数を代表する。天地は互いに銜接し、陰陽は互いに融合する。ゆえに昼夜は交替し、剛柔は相い錯する。春夏は陽に属し昼が長く夜が短く、秋冬は陰に属し昼が短く夜が長い。円形は星辰に対応し、暦法の推算はここから始まる。方形は土地に対応し、州郡を区分する方法はこれに倣う。円数は河図に来たり、方数は洛書に源を発する。ゆえに伏羲と文王はこれに基づいて『易経』を創制し、大禹と箕子はこれに依って『洪範』を作った。 『易経』は五十本の蓍草で占い（大衍の数）、これは聖人が依拠する天地の法則である。天数二十五を合わせて五十となり、地数三十を合わせて六十となる。五十は蓍草の総数であり（実際には四十九本を用い、一本は用いない）、六十は卦数の基準である。八経卦は小成であり、六十四卦こそが大成である。蓍草は円形をもって天数を模擬し（七七四十九）、卦象は方形をもって地数に倣い（八八六十四）、これらの数字はすべて河図洛書の啓示に源を発している。 八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數 也用以體爲基故存一也體以用爲本故去四也圓者本一 方者本四故蓍存一而卦去四也歸奇合掛之數得五與四四則策數四九也得九與八八則策 數四六也得五與八八得九與四八則策數皆四七也得九 與四四得五與四八則策數皆四八也五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數 則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五 二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故 去其三四五六之數以成九八七六之策也太極旣分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交 於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地 之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分 爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三 十二分爲六十四猶根之有榦榦之有枝枝之有葉愈大則 愈小愈細則愈繁乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也故震陽少而陰尙 多也巽陰少而陽尙多也兌離陽浸多也坎艮陰浸多也是 以辰與火不見也震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兌陽長也艮陰長也震兌 在天之陰也巽艮在地之陰也故震兌上陰而下陽巽艮上 陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以 **解釈** この文章が論じているのは『皇極経世書』における八卦の推演と宇宙生成の理論である。核心的内容は、数学的計算を通じて卦象の変化を推演する方法と、陰陽の交互作用によって万物が生まれる過程を説くことである。 まず占卜に用いる蓍草（古代の占卜道具）と卦象の関係が説明される。蓍草は変化の数（用数）を代表し、卦象は本体の数（体数）を代表する。計算の際には「一」を保留して基礎とし、「四」を除いて根本とする。円形は「一」を代表し、方形は「四」を代表する。ゆえに蓍草は「一」を保留し、卦象は「四」を除く。 次いで各種の数字の組み合わせの計算方法が詳細に説明される。例えば「五と四四」の組み合わせから掛一の数を除けば四三三十二を得、「九と八八」の組み合わせから掛一の数を除けば四六二十四を得る、といった具合である。三・四・五・六の数を除くことで、最終的に九・八・七・六の四種の策数（占卜の結果）が形成される。 次に宇宙生成の過程が語られる。太極は陰陽の両儀に分化し、陰陽が相い交わって四象を生む。陽が陰に交わり、陰が陽に交わって天の四象を生じ、剛が柔に交わり、柔が剛に交わって地の四象を生じ、こうして八卦が形成される。八卦が互いに交錯すれば万物が生まれる。この過程はちょうど樹木の成長のように、一から二へ、二から四へ、四から八へと、不断に分化し、ますます複雑になってゆく。 最後に八卦の各卦象の陰陽の属性が具体的に解説される。震卦（雷を代表）と巽卦（風を代表）は第一次の陰陽の交わりであり、兌卦（沢を代表）・離卦（火を代表）・坎卦（水を代表）・艮卦（山を代表）は第二次の交わりである。震卦は陽少なく陰多く、巽卦は陰少なく陽多く、兌卦と離卦は陽が漸増し、坎卦と艮卦は陰が漸増する。震卦は陰と交わり始めて陽が生じ、巽卦は陽を消し始めて陰が生じ、兌卦は陽が増長し、艮卦は陰が増長する。震兌は天の陰面に属し、巽艮は地の陰面に属するため、震兌は上陰下陽、巽艮は上陽下陰となる。 旣成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所 出入是以春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由 乎此矣無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰爲陽之母陽爲陰 之父故母孕長男而爲復父生長女而爲姤是以陽始於復 陰始於姤也陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰爲基陰不能自見必待 陽而後見故陰以陽爲唱陽知其始而享其成陰效其法而 終其勞陽能知而陰不能知陽能見而陰不能見也能知能見者爲有 故陽性有而陰性無也陽有所不徧而陰無所不徧也陽有 去而陰常居也無不徧而常居者爲實故陽體虛而陰體實 也有變則必有應也故變於内者應於外變於外者應於内變於 下者應於上變於上者應於下也天變而日應之故變者從 天而應者法日也是以日紀乎星月會於辰水生於土火潛 於石飛者棲木走者依草心肺之相聯肝膽之相屬無他變 應之道也陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故 巨於陸者必細於水巨於水者必細於陸也 (案水中之飛鱗之類也水中之走介之類也在陸者牡巨而牝細在水者牝巨而牡細)飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬物 也 **解釈** 宇宙の形成の初めにおいて、陽気は上昇し陰気は下降した。これによって尊卑有序の格局が確立された。乾（天）坤（地）は上下の位を定め、離（火）坎（水）は左右の方位に配列された。天地の開闔、日月の昇没、春夏秋冬四季の更替、月の晦朔弦望（月相の変化を指す）、昼夜長短の変化、天体運行の速度の緩急、これらすべてはこの陰陽の秩序によって決定されている。 宇宙がまだ形を成さぬ（無極の）以前には、陰気の中に陽気が含まれていた。万物が形を成した（有象の）後には、陽気から陰気が分化し始めた。陰は陽の母であり、陽は陰の父である。母が長子を孕むように（復卦は陽気の初生を象徴する）、父が長女を生むように（姤卦は陰気の初現を象徴する）、ゆえに陽気は復卦から始まり、陰気は姤卦から始まる。 陽気は単独では存在できず、必ず陰気に依ってこそ確立される。ゆえに陽気は陰気を基礎とする。陰気は自ら顕現することができず、必ず陽気を待ってこそ顕わとなる。ゆえに陰気は陽気を主導とする。陽気は始め方を知り成果を享受し、陰気はその法則に倣って労を担う。 陽気は認知し顕現することができるが、陰気はそれができない。認知し顕現し得るものは「有」の範疇に属するため、陽気は「有」の特性を持ち、陰気は「無」の特性を持つ。陽気はすべての場所に遍くことができないが、陰気は遍く存在する。陽気は消逝するが、陰気は常に駐まる。遍在して常駐するものこそ実在であり、ゆえに陽気の本質は虚であり、陰気の本質は実である。 変化があれば必ず相応の反応がある。内部の変化は外部に反映され、外部の変化は内部に影響する。下方の変化は上方に影響し、上方の変化は下方に影響する。天象の変化は日象に反映される。ゆえに変化は天の法則に従い、反応は日の法則に倣う。太陽は星辰の運行を記録し、月は時辰と会合し、水は土から生じ、火は石に潜み、飛鳥は樹木に棲み、走獣は草叢に依る。心肺は相い連なり、肝胆は相い属す。これらはすべて変化と反応の法則である。 陸上の生物は水中にすべて対応するものがあり、影と形象の関係のようである。陸上には走獣が多く、水中には飛魚（遊泳する魚類を指す）が多く、これは相互に交錯している。ゆえに陸上で体型が巨大なものは、水中では体型が小さく、水中で体型が巨大なものは、陸上では体型が小さい。（注：水中の「飛」は魚類を指し、「走」は甲殻類を指す。陸上では雄の体型が大きく雌が小さいが、水中では雌の体型が大きく雄が小さい。） 飛禽は樹木を食とし、走獣は草を食とするが、人類は植物も動物も食することができる。ゆえに万物の中で最も尊い存在なのである。 天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以 察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉 集說(吳氏澄曰指節十二合之二十四有天之象焉掌文後高前下山峙川流有地之法焉 案人有五指巨指屬土餘四指十二節應四時十二月食指春也中指夏也無名指秋也小指冬也日冬短夏長而春秋 平故四指象之)神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之 道也日月相食數之交也日望月則月食月掩日則日食猶水火之 相尅也是以君子用智小人用力 集說(張氏崏曰日月相對謂之望相會謂之晦日常食於朔月常食於望正如水火之相尅水之尅火掩而尅之小 人用力也火之尅水火隔物焉君子用智也)日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星法月月法日日法 天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜陰陽 之義也天晝夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見 於夜貴賤之等也有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言 著言著則意顯象數則筌蹄也言意則魚兔也得魚兔而謂 必由筌蹄可也舍筌蹄而求魚兔則未見其得也天變而人效之故元亨利貞易之變也人行而天應之故吉凶 悔吝易之應也以元亨爲變則利貞爲應以吉凶爲應則悔 **解釈** 『皇極経世書』のこの段が主として闡述しているのは、天・地・人の間の対応関係と、陰陽変化の法則である。 人の手指の関節をもって天象を観察し、手掌の紋路をもって地理を考察することができる。親指は土に属し、残りの四指の十二の関節は四季と十二ヶ月に対応する。食指は春を代表し、中指は夏、薬指は秋、小指は冬である。指の長短の変化もまた季節の特徴に対応している——夏至は長く冬至は短く、春分秋分は均衡する。掌の紋路の中で、後ろが高く前が低い山川の走勢はまさに大地の形態に対応している。 人体において、精神は心臓が統摂し、元気（げんき）は腎臓が統摂し、形体は頭部が統摂する。形と気が相い交わる時、精神がその中に居して主導する。これはまさに天・地・人三才の法則に対応している。 日食月食の現象は水火の相克に似ている。太陽が月に遮られて日食となり、月が地球の影に入って月食となる。これは君子が知恵を運用するのが（火が物を隔てて水に克つように）、小人が蛮力を使うのと（水が直接火を消すように）異なるのと同じである。 天体の運行は陰陽の交替を呈する。太陽は天に従って旋転し、月は日を巡って運行し、星辰は月に随って顕現する。天には昼夜の更替があり、太陽は昼に出現し、月は夜に顕現し、星辰は隠見を繰り返す。これらはすべて陰陽（いんよう）変化の道理と貴賤等級の別を体現している。 いかなる意念も言語を通じて表達され、言語は形象を生み、形象は法則を形成する。魚を捕る道具（筌蹄）と魚兎の関係のように、魚兎を得た後に道具が必要であったと言えるが、もし道具を捨てて直接魚兎を求めれば、成功し難い。 天道の変化は人事に影響し、「元亨利貞」の易理の変化として現れる。人事の行為もまた天道に感応し、「吉凶悔吝」の卦象の回応として顕現する。元亨は変化を代表し、利貞はその応答である。吉凶は感応であり、悔吝は変化の結果である。 吝爲變元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞悔則吉 吝則凶是以變中有應應中有變也變中之應天道也故元 爲變則亨應之利爲變則應之以貞應中之變人事也故變 則凶應則吉變則吝應則悔也悔者吉之先而吝者凶之本 是以君子從天不從人乾坤天地之本離坎天地之用是以易始於乾坤中於離坎終 於旣未濟坤統三女於西南乾統三男於東北天之陽在南而陰在北地之陰在南而陽在北人之陽在上而 陰在下旣交則陽下而陰上初與上同然上亢不及初之進也二與五同然二之陰中不及 五之陽中也三與四同然三處下卦之上不若四之近君也天之神棲乎日人之神發乎目人之神寤則棲心寐則棲腎所 以象天也晝夜之道也雲有水火土石之異他類亦然 集說(張氏崏曰水火土石地之體也凡物皆具地之體先生曰水雨霖火雨暴土雨濠石雨雹水風涼火風𤍠土風 和石風烈水雲黑火雲赤土雲黃石雲白水雷玄火雷虩土雷連石雷霹故一物必通四象)五行之木萬物之類也五行之金出乎石也故水火土石不及 金木金木生其間也氣則養性性則乘氣故氣存則性存性動則氣動也凡事爲之極幾十之七則可止矣蓋夏至之日止於六十兼之 以晨昏分可辨色矣庶幾乎十之七也 **解釈** この段が主として述べているのは、天地陰陽の変化法則と人事への対応の道である。核心的な思想は、変化の中に対応関係が含まれ、対応の中にまた変化が存在するということであり、これは天地運行の自然法則である。 「吝」（困境を指す）に遭えば変化が生じ、変化が適切であれば「吉」（吉祥）に転じ、吉祥は自然と利益をもたらす。変化が不適切で「亨」（過度）に転じれば、かえって凶険を招き、この時は「貞」（正道を堅守すること）をもって対処すべきである。悔い改めれば吉祥をもたらし、吝嗇は凶険の根源である。ゆえに明智な者は天道に順い、人意に随うべきではない。 乾坤は天地の根本を代表し、離坎は天地の功用を象徴する。『易経』の変化は乾坤から始まり、離坎を経て、最終的に既済未済の状態に達する。坤卦は巽・離・兌の三女卦を率いて西南に位し、乾卦は震・坎・艮の三男卦を率いて東北に位する。 天地陰陽（いんよう）の分布にはその法則がある。天の陽気は南に、陰気は北にある。地の陰気は南に、陽気は北にある。人の陽気は上に、陰気は下にある。陰陽が相い交わる時、陽気は下降し陰気は上昇する。爻位の関係において、初爻と上爻はともに極端な位置にあるが、上爻は高亢に過ぎてかえって初爻の進取に及ばない。二爻と五爻はともに中位にあるが、二爻は陰柔にして五爻の陽剛に及ばない。三爻と四爻はともに人位にあるが、三爻は下卦の巓にありて四爻の君位に近いのには及ばない。 人の精神は天象と相い応じている。天の神霊は太陽の中に棲み、人の精神は目を通じて顕現する。覚醒時には心神は心に棲息し、睡眠時には腎に蔵される。これは天道の昼夜の法則に倣ったものである。 万物はすべて水火土石の四種の基本元素から構成されるが、それぞれに差異がある。例えば雲にはさまざまな形態がある。水が形成する雲は黒色を呈し、火の雲は紅色を呈し、土の雲は黄色を呈し、石の雲は白色を呈する。雷電もまた四種に分かれる。水雷は幽暗であり、火雷は迅猛であり、土雷は連綿であり、石雷は霹靂である。これはいかなる事物にも四象の変化が含まれていることを示している。 五行の中で、木は万物の生長を代表し、金は石の中から生じる。水火土石は基本元素であり、金木はその間に生じる。気（き）は本性を滋養し、本性はまた気を駕御する。両者は相互に依存し、相互に影響し合っている。 事を為すには適度に止めることを知るべきで、七分の程度に達したら止めるべきである。夏至の日のように昼が最も長くても六十刻（古代の時間単位）を超えず、朝夕の薄明かりの時分を加えてようやく七分と数えられる。この「七分の原則」は処事における重要な尺度である。 東赤南白西黃北黑此正色也騐之於曉午暮夜之時可見之 矣 集說(張氏崏曰東方木色青南方火色赤西方金色白北方水色黑中方土色黃此五行之氣色色之分辨也東赤 南白西黃北黑者一陽之氣色色之遞變也故嬰兒始生而赤稍變而白人病則黃老死而黑物生地下而赤稍長而白 萎菸則黃枯稿而黑也物皆資一陽以生此四變者無物不然 案此乃五行之序也始於水之黑發於火之赤變於木之青金之白終於土之黃而復交於水之黑也)圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其 中矣氣一而已主之者乾也神亦一而已乘氣而變化能出入於有 無死生之間無方而不測者也不知乾無以知性命之理仁配天地謂之人唯仁者眞可謂之人矣氣者神之宅也體者氣之宅也月者日之影也情者性之影也心爲太極又曰道爲太極草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也 (案以此類水中之飛走則泳於水者鱗如水之紋藏於石者介如石之體)木結實而種之又成是木而結是實木非舊木也此木之神不 二也此實生生之理也以物喜物以物悲物此發而中節者也任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天 潛地不行而至不爲陰陽所攝者神也 **解釈** この経文が主として述べているのは、天地万物の運行法則と五行（金木水火土）の変化との関係である。東方は木に属し本来青色であり、南方は火に属し本来赤色であり、西方は金に属し本来白色であり、北方は水に属し本来黒色であり、中央は土に属し黄色である。これが五行に対応する基本の色である。しかし実際に曙光・正午・黄昏・深夜の空の色の変化を観察すると、東方に赤色が現れ、南方に白色が現れ、西方に黄色が現れ、北方に黒色が現れるという現象が見られる。これは陽気の運行による色彩の流転に起因する。 人が嬰児の紅潤な肌色から徐々に白皙となり、病気の時は顔色が黄ばみ、老死の後は青黒を呈するのと同様であり、植物が初生の嫩紅から成長して青白に変わり、枯萎して黄に転じ、乾枯して黒になるのも、すべて陽気の変化の体現である。五行の循環は水の黒色に始まり、火の赤色、木の青色、金の白色を経て、最終的に土の黄色に帰し、再び水の黒色に戻る。周而復始である。 天地万物はすべて「一」の根本法則に従い、この法則は「乾」（天を代表する卦象）が主導する。精神もまた統一的であり、気息の変化に随って生死有無の間を往来し、遍在しながらも捉え難い。「乾」の奥妙を知らなければ、生命の真髄を理解することはできない。 真に「人」の名に値するのは、徳行が天地に配する仁者である。気息は精神の住処であり、身体は気息の載体である。月は太陽の投影であり、感情は本性の映射である。心こそが太極（宇宙の本源）であり、道（タオ）もまた太極である。 自然界の生物はすべてその環境と調和している。草の中の野獣の毛は草の茎のようであり、林の中の鳥の羽は樹の葉のようであり、水族の鱗は波紋を呈し、石の中の生物の甲殻は石の紋のようである。樹木が実を結び種を播き、生えてくる新しい木は元の木ではないが、同じ生命の本質を延続している。これこそが生生不息の道理である。 外物に対して喜怒哀楽を生じるのは人の常情であるが、節制を知らねばならない。自我を放縦すれば感情に蒙蔽されて昏昧となり、自然に順えば霊性を保って清明となる。真の神霊は天地を貫通し、時空の制限を受けず、陰陽に束縛されず、自在無碍の境地に達するのである。 在水者不瞑在風者瞑走之類上睫接下飛之類下睫接上類 使之然也先天之學心也後天之學迹也神者人之主將寐在脾熟寐在腎將寤在肝正寤在心 集說(張氏崏曰將寐在脾猶時之秋也熟寐在腎猶時之冬也將寤在肝猶時之春也正寤在心猶時之夏也)天地之交十之三 (案上言夏至之日止於七分故此以其三分爲交數)凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮 鬼神已得而知之矣此君子所以愼獨也人之神則天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉心一而不分則能應萬變此君子所以虛心而不動也夫聖人六經渾然無迹如天道焉故春秋錄實事而善惡形於 其中矣寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中 間不容髮復之義也理窮而後知性性盡而後知命命知而後知至凡處失在得之先則得亦不喜若處得在失之先則失難處矣 必至於隕穫人必有德器然後喜怒皆不妄爲卿相爲匹夫以至學問高天 下亦若無有也人必内重内重則外輕苟内輕必外重好利好名無所不至天下言讀書者不少能讀書者少若得天理眞樂何書不可讀 何堅不可破何理不可精天下日月悠久而巳故人當存乎遠不可見其近智數或能施於一朝蓋有時而窮惟至誠與天地同久天地無 **解釈** 水中に棲む生物は目を閉じず、風の中に棲む生物は目を閉じて眠る。走獣の類は上瞼が下に接し、飛禽の類は下瞼が上に接する。これは種類がそうさせるのである。 則至誠可息苟天地不能無則至誠亦不息也漢儒以反經合道爲權得一端者也權所以平物之輕重聖人 行權酌其輕重而行之合其宜而已故執中無權者猶爲偏 也王通言春秋王道之權非王通莫能及此故權在一身則 有一身之權在一鄕則有一鄕之權以至於天下則有天下 之權用雖不同其權一也復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有 剝而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌 是以聖人貴未然之防是謂易之大綱先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生乎心也知易者不必引用講解是爲知易孟子之言未嘗及易其間易 道存焉但人見之者鮮耳人能用易是爲知易如孟子可謂 善用易者也五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相掩 聖人先褒其功後貶其罪故罪人有功亦必錄之不可不恕 也某人受春秋於尹師魯師魯受於穆伯長某人後復攻伯長曰 春秋無褒皆是貶也田述古曰孫復亦云春秋有貶而無褒 曰春秋禮法廢君臣亂其間有能爲小善者安得不進之也 治春秋者不辨名實不定五霸之功過則未可言治春秋先 定五霸之功過而治春秋則大意立若事事求之則無緒矣人言春秋非性命書非也至於書郊牛之口傷攺卜牛又死猶 **解釈** この段が主として述べているのは、鼻は万物の気息を感知し、口は万物の味を弁別できるということである。声音・色彩・気息・味わいは万物の体（具体的な表現）であり、耳・目・鼻・口は万人の用（感知の道具）である。 これによって知り得るのは、人は万物の中で最も優れた存在だということである。 三望此因魯事而貶之也聖人何容心哉無我故也豈非由 性命而發言也又曰春秋皆因事而褒貶豈容人特立私意 哉人但知春秋聖人之筆削爲天下之至公不知聖人之所 以爲公也如因牛傷則知魯之僭郊因初獻六羽則知舊僭 八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人有意於其間故 曰春秋盡性之書也春秋爲君弱臣强而作故謂之名分之書或問才難何謂也曰臨大事然後見才之難也曰何獨言才曰 才者天之良質也學者所以成其才也曰古人有不由學問 而能立功業者何必曰學曰周勃霍光能成大事唯其無學 故未盡善也人而無學則不能燭理不能燭理則固執而不 通爲學養心患在不由直道去利欲由直道任至誠則無所不通 天地之道直而已當以直求之若用智數由徑以求之是屈 天理而徇人欲也不亦難乎事無巨細皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不動心 所以順天也行險僥倖是逆天也求之者人也得之與否天 也得失不動心所以順天也强取必得是逆天理也逆天理 者患禍必至鬼神者無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若 人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顏色皆鬼神之所爲 也福善禍淫主之者誰耶聰明正直有之者誰耶不疾而速 不行而至任之者誰耶皆鬼神之情狀也 **解釈** 秋冬のことを指している。陰陽がその間を昇降する。聖人の四府とは『易経』『尚書』『詩経』『春秋』のことを指す。礼楽がその間で盛衰する。春は万物を生む府であり、夏は万物を育てる府である。 經綸天地之謂才遠舉必至之謂志并包含容之謂量法始乎伏羲成乎堯革於三王極於五霸絕於秦萬世治亂之 迹無以逃此矣起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也 八卦相錯者明交錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆己生之卦也故云數往也 知來者逆若逆天而行是右旋也皆未生之卦也故云知來 也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之 謂也天使我有是之謂命命之在我之謂性性之在物之謂理佛氏棄君臣父子夫婦之道豈自然之理哉陰者陽之影鬼者人之影也毋意毋必毋固毋我合而言之則一分而言之則二合而言之 則二分而言之則四始於有意成於有我有意然後有必必 生於意有固然後有我我生於固意有心必先期固不化我 有已也學在 **解釈** この段は主として東方の正色について述べている。東は赤、南は白、西は黄、北は黒が正色であり、暁（朝）・午（昼）・暮（夕）・夜の時に検証して確かめることができる。 張崏はこう解説している。東方は木で色は青、南方は火で色は赤、西方は金で色は白、北方は水で色は黒である。 不止故王通云沒身而已 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/ja/text/KR5i0081/