--- title: "太上無極太道三十六部尊經註解 – 日本語解釈 | 道蔵" url: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0108/" canonical: "https://daozang.app/ja/text/KR5i0108/" lang: "ja" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上無極太道三十六部尊經註解》 清代道教文獻 · 2巻 · 53,220文字 ## 巻6 太上無極太道三十六部尊經註解下卷上 孚佑帝君註解至心皈命禮太清仙境。大赤天宮。巍巍金闕之高。渺渺重霄之上。降生於無量數劫。說法於萬二千天。五千秘言。融三才之妙道。八十餘度。接六趣之眾生。聖德崇高。玄功廣博。大悲大願。大聖大慈。無量度人。降生天尊。太清尊經(十二部)太清經第一。(言傳此經時在太清之外也故因以名篇)皇天之炁悉下生。后土之炁悉上養。五行之炁悉相生。四時之炁悉相通。凡天下之民均同是性。 註(太上道君生於無極之始後因三教鼎立復降生於商其 母懷胎八十一年而始誕降生於李樹下因以李為姓名 耳又名聃號伯陽子後人稱為太上老君皇大也下生天炁 下降也上養地炁上騰也相生如水生木之類相通如春去 夏來秋去冬來是也性同 如孟子性善之說是也) 解(降生天尊日天下之事一道而已矣天下之道一炁而已 矣彼夫皇天雖以炁之清者浮於上而其實天之炁悉皆 下降以生夫萬物也后土以炁之濁者凝於下而其實地之 炁悉皆上騰以養夫萬物也天地判而五行分而五行之炁 則悉以相生天地奠而四時定而四時之炁則悉以相通故 凡天下之民受天地之炁以生形雖不同而性無不同殆均 **解釈** この経文（きょうもん）主要讲述太上老君（たいじょうろうくん）的来歴和天地（てんち）运行的道（タオ）理。 太上老君（たいじょうろうくん）（又称太上道（タオ）君、老子）最初诞生于无极之始、后来在商朝時再次降生。他的母亲怀孕八十一年、最后在李树下分娩、そのため以"李"為姓、名耳、字聃、號伯阳子。経文（きょうもん）告诉我们、天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是由"炁（き）"（一种生命能量）构成的。 天地（てんち）的运行规律是これ样的：清轻的天気会下降滋养万物（ばんぶつ）、浊重的地気会上升养育万物（ばんぶつ）。五行（ごぎょう）（金木水火土）の間相互滋生、四季（春夏秋冬）之気循环交替。～であるが人们的外形各不相同、但本性都是相同的、就像孟子説的"性本善"。 経文（きょうもん）特别强调、天下万事万物（ばんぶつ）都遵循同一个"道（タオ）"、而この"道（タオ）"的本质すなわち"炁（き）"的运行。天地（てんち）分開后形成了五行（ごぎょう）、五行（ごぎょう）之気互相生発；四季确立后、四季之気互相流通。したがって天下百姓～であるが形体各异、但本性都是相同的。 注解説、ここ説的"皇天"すなわち伟大的天、"下生"指天気下降、"上养"指地気上升。"相生"就像水生木あの样相互滋养、"相通"就像春夏秋冬四季更替あの样循环流转。"性同"指的是人的本性相同、就像孟子主张的性善论。 同是性也凡若此者皆不外夫陰陽二炁吾故曰 天下之事一道而已矣天下之道一炁而已矣)天性既善。悉生萬物。無不置也。地性既善。養生萬物。無不置也。聖人悉樂理天下。而實法天地。故萬物皆受其功。大善神仙真人助天地而不敢輕。尊之重之愛之佑之。悉與元氣同。與天心相符。與地輿相得。故獨長吉而無凶也。 註(置立也安也理治也聖人效天法地栽成輔相補 其不及於是天地位萬物育聖人實功參造化也) 解(夫天炁下降是天以生物為心而天之性既善矣天性既 善故悉能滋生萬物而萬物無不置於所覆之中也地炁 上騰是地以養物為懷而地之性善矣地性既善故悉能養 生萬物而萬物無不置於所載之中也然天地雖能生養萬 物而不能無所缺陷於是乎有聖人出焉悉能樂以天下立 政以使民遂其生立教以使民復其性將見無一夫之不獲 而鳥獸魚鱉咸若矣聖人之心亦天地生養萬物之心也然 則聖人之治天下豈自用其心哉而實崇效天以遂其生物 之念卑法地以達其養物之仁故萬物皆得以受其功是聖 人亦天地也不亦與之參乎夫所謂聖人者即大善神仙真 人也其敷演教化皆助天地之所不及隨在敬謹而不敢有 輕忽之心恐一節未審有悖好生之德其於道也則尊之重 **解釈** 天地（てんち）万物（ばんぶつ）的本性都是善良的。天的本性善良、したがって能孕育万物（ばんぶつ）、讓所有生命都能安然存在；地的本性善良、したがって能滋养万物（ばんぶつ）、讓所有生命都能得到养育。 聖人治理天下時、完全效法天地（てんち）的この種の德行。他们制定政策讓百姓安居乐业、建立教化讓百姓回归本性、就像天地（てんち）滋养万物（ばんぶつ）あの样対待所有生霊。そのため万物（ばんぶつ）都能受益于聖人的治理、连鳥兽魚鳖都能各得其所。聖人的この種の用心、実はすなわち在帮助天地（てんち）弥补其养育万物（ばんぶつ）時可能存在的不足。 ここ所説的聖人、実はすなわちあれらの得道（タオ）的神（しん）仙（しんせん）真人（しんじん）。他们伝播教化時总是怀着敬畏之心、生怕有一点疏忽就会违背天地（てんち）好生之德。他们尊重大道（タオ）（タオ）、珍视生命、この種の态度与天地（てんち）本源之気（元炁（き））相通、与天心相合、与地德相应。正因如此、他们才能長久保持吉祥而不会遭遇凶险。 （注：この讲的是道（タオ）教"天人合一"的思想、認為聖人的治理要效法天地（てんち）生养万物（ばんぶつ）的自然（しぜん）之道（タオ）。所谓"元炁（き）"是道（タオ）教認為构成万物（ばんぶつ）的本源能量、"天心"指上天的意志、"地舆"指大地的承载之德。） 之其於民也則愛之佑之大善神到真人之心悉與元氣相 同初無稍異也何以見之彼天炁以下生為心今則與天心 相符也地炁以上養為念今則與地輿相得也 故於凡民之中獨得長吉而無凶害有以夫)古者聖賢之人深思遠慮。乃知天道。故專行善。不敢為惡。後世巧偽。務行惡業。而欲去凶遠害。不可得也。 註(天道福善禍淫聖賢行事 符夫天道故吉小人反是) 解(吉凶之道徵諸往古而愈確古者聖賢之人深思夫天地 之道遠慮夫禍福之幾知天道福善禍淫故專行善事不 敢稍萌為惡之心是聖賢亦天地也後世人心奸巧詐偽染 著塵網以行惡業為專務則大拂天地之心矣而欲去凶遠 害其可得乎吾知 其不可也必矣)且欲示子一法。可以終古自養而極至者。不可暫忘也。 註(了者聞法者言蓋自養之道不容稍忽須臾故欲說 法以示之而先戒其輕忽之心以為受道之基也) 解(子今在此聞法我且說一法以示子恐子信道不篤辜負 吾樂育之懷也蓋此法也不可以等閑目之乃終古自養 之道誠為極至而無以復加者子其 善誡之不可暫忘以失其所養也)今人欲去凶而遠害。得長壽者。本當保其自愛自好自親。以此自養。乃可無凶害也。自得長保。 **解釈** この経文は、古代の聖賢が天道（てんどう）に従って福を得たことと、後の人々がそれに倣う方法を説いています。 古代の聖賢は天地の運行の法則を深く理解し、天は善を行う人に福を与え、悪を行う人に禍を下すと知っていました。そのため、善行に専念し、少しも悪を行おうとはしませんでした。心は天地に通じ、天のように万物を生み育てることを本心とし、地のように衆生を養うことを信念としました。こうして、人々の中で長く吉祥を享受し、災いから離れられたとされます。 しかし後世には、人心が奸悪で偽りに満ち、世俗の欲望にふけって、悪を行うようになりました。そのような人が災いを避けようとしても、決してできないと経文は明言します。 続いて、災いを遠ざけ長寿を得るための重要な方法として、三自（さんじ）、すなわち自愛・自好・自親が授けられます。自らの本性を大切にし、純粋な善を好み、正しい道に親しむということです。この方法で心身を修めてこそ、長く健やかでいられるとされます。極めて重要な教えなので、常に心に留め、片時も忘れてはなりません。 注釈では、この法門を伝える前に、学ぶ者が軽視しないよう戒める必要があると説明します。古くから伝わる至高の修養の道であり、真剣に受け止めるべきものです。経文の解説も、学ぶ者の信念が揺らげば、教える側の深い配慮に背くことになると強調しています。 註(此總冒以起下二段也自好伏 下飲食段自親伏下閉門段也) 解(今之世去古遠矣世人之所為大異乎古之聖賢矣吾想 今此之人欲去凶而遠害效夫古聖先賢以得長壽者本 當保其精氣而自愛其身凡屬自好者不可過節凡屬自親 者不可過勞時時以此自養則精不耗而神不疲炁可聚而 不散矣庶幾乃可無凶害 而自得以長保其身乎)飲食以時調之。不多不少。是其自愛自養也。 註(飲以養陽食以養陰因時而進則二炁調和矣○ 此承上文自好之意而言則不多意重不少意輕) 解(試以自好者言之夫禮始諸飲食人之大欲存焉如飲所 以養人之陽食所以養人之陰人當饑渴之時宜以此調 其陰陽之炁然而太過則滯不及則餒惟是適可而止不多 不少一一俱中夫節則吾身之炁順疾病無由而生矣是其 自愛自養者當 明飲食之道也)閉門戶居內。不與俗事。是其自愛自養也。(與去聲) 註(此承上文自親之意而言也孟子曰耳目之官不思而蔽 於物物交物則引之而已矣閉戶居內則聲色無自而呈 形不勞而神魂安保 身之道為已得矣) 解(試以自親者言之大凡色慾之乘見於目而役於心聞於 耳而動於念因而勞其形骸而精神為之憊也惟是閉其 **解釈** この経文が主に述べているのは、古人の養生長寿の法であり、食事を調え、外からの干渉を減らして精気を保つことを重んじる点です。 古人は、現代人はすでに古代の聖人の生き方から遠ざかっていると考えました。災いを遠ざけ長寿を得る鍵は、自らの精気を養うことにあります。自制を知る者は過度に放纵せず、自愛を知る者は無理に働きすぎません。そうすれば精気は散らず、精神も疲れ果てず、自然に災いを遠ざけ健康を保てるのです。 食事については、定時に適量を食べるよう説きます。飲食は分寸を守り、多すぎず少なすぎずとします。飲食は人体の陰陽（いんよう）の気を養うためのもので、飲み物は陽気を、食物は陰気を養います。空腹や渇きのときに適宜摂れば陰陽の気を調えられますが、過食は気の滞りを招き、食べ足りなければ体を損ないます。適量の飲食だけが、体内の気の通りを保ち、病を避ける道です。 生活起居では、外からの干渉を減らすよう勧めます。孟子は、人の感官は外物に惑わされやすいと言いました。終日世俗の事に触れれば精神を消耗し、体を疲れさせます。最良は門を閉じて静に住み、声色の誘いから離れることです。色欲は目と耳を通じて心に及び、心身ともに疲弊させます。外の干渉を減らすだけが、精神の安らぎを保ち、真の養生となるのです。 （注：「炁」は道教の用語で、人体内の生命エネルギーを指します。「陰陽」は事物の対立統一の両面を表し、養生では人体の二つの基本的なエネルギー状態を指します。） 門戶以居內室則制之於外者自可安其內蓋事為我躬之 所盡者不使一節偶疎而有缺陷之端至於一切俗事與我 不相干涉者也則不與之焉如是則身之所親者 無幾形不勞而神自靜矣是其自愛自養之道也)而盡日求道根源。安貧樂賤。無憂而已。是其自愛自養也。 註(此總節上二段之意盡日竟一日也屏 卻一切俗緣得專務求道而以自養也 解(夫飲食不能過度則疾病不生俗　不能縈心則精神專 注當此時也胸襟磊落澹泊足以適其天性地光明塵穢 無由擾其座於是盡一日之功用以求大道根源雖口未嘗 膏梁之味而貧者正礪我之資也則安之雖身未受圭組之 榮而賤者正益我之助也則樂之夙夜之閒泰然 自得但覺其無憂而已是其自愛自養之道也)若以此而為自愛自養。不可也。 註(此指一切紛華靡麗言 此段反結上以起下也) 解(觀其自愛自養皆不在乎此而修道者可知己乃不從事 乎彼而乃專務乎此以為自愛自養焉吾知其必不可得 也)夫自愛之道在誠。雖應世而不見其擾。雖處靜而不見其拘。見人之過不以為過。而還自視。未嘗須臾離之。是自愛之道也。 註(此言自愛之道蓋人之修道不外一誠故聖門曾子以此 而得一貫之傳此乃聖學之功修身之要學者所宜盡心 **解釈** この経文は、修道する者がいかに心身を修め、自らを愛し自らを養うかを説く。 まず、修道者は門を守るように己の心を治めるべきだと示す。外の乱れをはねのければ、心は自然に安らぐ。修道と無関係な世俗の事には、きっぱり断る。そうすれば心身は過労せず、精神も静まり、これが自己を修める道である。 一日中、大道の本源を求め、清らかな貧に安んじ、卑しきに楽しみ、憂いなく過ごすのが、真の自愛自養である。具体的には、食べ過ぎて病を招かず、俗事に縛られず修行に専念する。胸は広く、名利に淡泊し、天性に順う。珍味を得なくとも、貧は鍛錬の機。高官厚禄を得なくとも、卑しきは修行を助ける。昼夜、泰然としてこれが正しい修養の道である。 経文は特に、富貴を追ってそれを自愛自養とするのは全く誤りだと強調する。真の自愛は「誠（まこと）」にある。誠をもって道を修する者は、世事に応じても乱されず、静にいても束縛されない。他人の過ちを軽々に非難せず、かえりみて自省し、常に正道から離れない。この修養は、儒家の曾子（そうし）が「誠」によって孔子の真伝を得た例のように、修身の要である。 （注：「誠」は儒家の重要概念で、真実無妄の心の状態を指す。道教学説は儒家思想をしばしば取り入れ、ここでは儒家の修養法で道教修行を説明している。） 也) 解(夫自愛之道果何在哉惟在夫一誠而已矣蓋此誠也○ 無時不真正不得以常變而有所殊雖有時此身應酬事 幾而心不見其擾是動亦誠也無處不然正不得以經權而 不知變雖有時此身獨處靜室而心不見其拘是靜亦誠也 然此誠者發之則為忠推之則為恕若或見人之有過也不 得以為人過遂從而指謫之惟恐吾身亦有是過而未及察 於是還取而自視焉有則改之無則加勉持身行己 之間殆未嘗須臾稍離此誠也是為自愛之道也)夫自養之道在於無憂。晝夜運動。未嘗役於其心。是自養之道也。 註(此言自養之道凡人欲養其身先養其心 若一無所著則心不役於物而身可養矣) 解(夫自養之道又何在哉在於無憂而已　夜之間凡心之 所運動者皆是空空洞洞不著於物則心靜神適而未嘗 有外物以役之矣 是自養之道也)若能信是而行。萬劫受用。無有窮盡。我自天地未判之先。太清之外。不可稱計。虛無自然。渾合真理。一切無有。汝等若非吾設大法教。普為宣說。無復得聞如是要法。 註(道在無極之時虛含至理而已迨夫太極判而陰陽分道 已發見於外矣太上具此大道廣為流傳故此要法得聞 於人 間也) **解釈** 自己修養の根本はどこにあるのか。その鍵は誠（せい）にあります。誠とは、いつでも純真で本来のままにあり、環境が変わっても変わらないものです。さまざまな用事に対応しても心が乱れないのが、動の中の誠です。一人で静かな部屋にいても心が窮屈にならないのが、静の中の誠です。 誠が外に現れると忠（ちゅう）となり、自分の思いを人に及ぼすと恕（じょ）となります。人の過ちを見ても一方的に責めず、自分にも同じ問題がないか省みます。過ちがあれば改め、なければ自らを励まします。人との関わりで常にこの誠実さを保つことこそ、真の自愛の道です。 自らを養う秘訣は、憂いや心配に囚われないことです。日々の活動でも、心を外物に縛られないようにします。身体を養いたければ、まず心を養う必要があります。何ものにも執着しなければ、外物に使役されず、心身ともに養われます。昼も夜も心の働きを澄み渡らせ、外の物事に束縛されなければ、おのずと心神が安らぎます。これが自己養生の方法です。 この道理を真に実践すれば、無限の益を得るとされます。天地が分かれる前の宇宙の初めの状態を指す太清（たいせい）の外に、道はすでに存在します。形も姿もありませんが、究極の道理を含んでいます。太極（たいきょく）が分化し、陰陽が明らかになると、道は姿を現します。太上老君（たいじょうろうくん）が大法を立て、広く説かなければ、世の人はこれほど重要な真理を聞き知ることが難しいと述べられます。 解(自愛自養之道吾已言之詳矣子若能信是而行則此身 已不生不滅雖萬劫受用無有窮盡者矣想我之於此道 也自無極之始已成之矣吾想是時囫囫圇圇乃天地未判 之先而在太清之外陰陽未闢焉有三光萬物其景象則不 可稱太極未分烏有四象八卦其年數則不可計虛無之際 具此自然之道與天地合為一包羅兩間真理乾坤尚為無 形凡天地間一切之所有者斯時俱屬無有矣而汝等不待 言也若非吾設大法教普為宣說雖有如是要法無復得聞 矣子今得聞 尚其勉之)視之不見。聽之不聞。若言有。不見其形。若言無。萬物得之以生。百億變化。浩浩蕩蕩。無前無後。無圓無方。無去無來。無生無滅。無形無像。無高無下。自然空玄。 註(此言道之體也蓋道無形體之可見而實 充塞於兩間凡萬事萬物莫有能外之者) 解(試以道體言之將欲見其形也視之則不能見焉將欲聞 其聲也聽之則不能聞焉若謂為有此道也何以不見其 形若謂為無此道也萬物非道不能生茲何以百千萬億之 眾悉得之以變化乎是道也幾不知其所在矣然而天地之 間無物不有無時不然蓋浩浩乎其廣大也蕩蕩乎其深遠 也充塞兩間而道果何在哉將以為在前而前無可見將以 **解釈** この経文は、道（どう）の本体と性質を説いています。自己修養の方法はすでに詳しく述べたので、誠実に実践すれば、不生不滅（ふしょうふめつ）の境地に達し、万劫を経ても滅びないとします。語り手は、天地が分かれず、陰陽も分かれる前に、すでにこの大道を悟っていたと述べます。 道は、見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえません。存在するといっても姿は見えず、存在しないといっても、万物はそれによって育ちます。無数の変化を生み、限りなく広大で、前後、四角と丸、来去の区別がありません。生滅、形や姿、高低の違いもなく、おのずから空霊で玄妙なものです。 注釈は、これこそ道の本体だと説明します。具体的な形はなくても天地の間に満ち、あらゆる物事がそれを離れては成り立ちません。その姿を見ようとしても見えず、声を聞こうとしても聞こえません。存在するならなぜ形が見えないのか、存在しないならなぜ万物が変化し育つのか、と問いかけます。道はどこにも見つからないようでいて、どこにでもあり、天地に満ちて広大かつ深遠です。位置を探しても前後左右のどこにもなく、内でも外でも、上でも下でも、中央でも四方でもないと説かれています。 為在後而後無可指謂道為圓而無圓以為規謂道為方而 無方以為矩無見其去亦無見其來無以為生亦無以為滅 無形之可似無像之可名無高也無下也道之體 段不可狀如此蓋其自然之理實為空深乎遠也)分形之後。方有天地日月星辰。道法開明。一切羣生。得聞是法。快樂自然。無有邊際。本性皆空。非觀心照。等於虛空。自悟本性因緣。無有他想。平等無有異念。 註(此言道之用也天地賴道以開闢日月星辰賴道以成象 人若本性空明以一心周夫法界之內則能包羅萬象養 育群生與天地同其功 用矣方為自愛自養也) 解(試以道之用言之無極而太極道由太極之炁分而為二 則為陰陽分形之後道以炁之清者為天炁之重者為地 是天地賴道以開闢道復分太陽之精炁為日太陰之精炁 為月道復分日之餘炁為星辰是七政賴道以成象也由是 道法開明徧虛空界一切羣生若能得聞是法而因以修持 其快樂此自然之道吾知其無有邊際也何言之蓋心中聞 此要法則智慧開闊本性必然皆空矣然而謂之見性者非 用目以觀之也亦惟心目之際返觀內照耳則見其心中一 無所有等於虛空界自能悟其本性與夫一切因緣也舉凡 聲色貨利不得以中之而無復他想矣然是道也謂為高遠 **解釈** 道（タオ）は万物の後に在り、その痕跡を求めても得られない。円に似せと言えば円規の痕もなく、方に似せと言えば矩の角もない。去るを見ず、来るを見ず、生ずるとも滅するとも言えない。 定まった形で比べることも、名づける像もなく、高くも低くもない。道の本体はこのように言い尽くし難く、それが自然に在る真理であり、実に深遠玄妙である。 道が形を分けて現れた後に、天地・日月・星辰が生じる。道の法が顕れれば、あらゆる生命がこの真理を聞く。そこに自然の楽があり、その楽は限りない。万物の本性はもともと空霊であり、わざわざ心を観する必要はなく、虚空のごとく自然である。本性に悟れば、一切皆縁起和合として生じ、他の杂念は起こらず、完全な平等の境地に至る。 （注釈：ここは道の作用を説く。天地は道に依って開かれ、日月星辰は道に依って像を成す。人の本性が空明なら、一心で法界を遍観し、万物を包み衆生を育て、天地と同じ働きをなす。これこそ真の修身である。） （解説：道の功用から言えば、無極から太極が生じ、道は太極の気を通じて陰陽二気に分かれる。分かれた後、清気は上昇して天となり、濁気は下沈して地となる。太陽の精気は太陽を成し、月の精気は月を成し、太陽の余気は星辰となる。このように七政（日月五星）は道に依って像を成す。道の法が虚空に遍照するとき、一切の衆生がこの法門を聞き修すれば、限りない自然の楽を得る。心中にこの要を悟れば智慧が開き、本性は自然に空明となる。いわゆる見性とは目で見ることではなく、内に返って照らし、心中に一物もなく虚空のごとしと悟ることである。本性と一切の縁を悟れば、声色貨利も心を動かさず、杂念はなくなる。この道は高深に見え…… 不可謂為卑邇亦不可但存平等之心以 為修習遠諸種種色慾無有異念而已)若能志心念誦。深心受持。則能滅除一切宿障。皆得和合。厄難俱消。身心清靜。 註(此言人能誦持此經則能免一切冤業 俾身心清靜亦為自愛自養之道也) 解(若能得聞是法便志心念誦此經深心受持要法則一切 宿障俱能消滅陰陽二炁皆得調和與道合真矣厄難既 已俱消而身心自得清靜矣子 其以此為自愛自養焉可也)而說偈曰 樂求勝法。　　　　斷色斷識。 具足行之。　　　　遠慾遠貪。 如是果報。　　　　無礙無障。 清靜自然。　　　　無有餘穢。 樂法為妻。　　　　愛經如玉。 慚愧之心。　　　　常生回向。 心意柔軟。　　　　所說修行。 多增智慧。　　　　以為覺悟。太清經靈符(空)(靈符)(靈符)徹視經第二(徹者無幽不燭之意言修道者當內外徹視)( 不使一毫污穢以玷厥躬此經悉言修道之)(功用學者)(宜詳究焉)學道修真。極道濟度。應當發心學道。從初至終。念念持齋。心心不退。忘心滅心。終始運意。行坐動形。寂若死灰。同於枯木。 **解釈** この経文（きょうもん）主要讲的是修行（しゅぎょう）者应当如何持诵経典（きょうてん）、浄化身心的方法和效果。 経文（きょうもん）首先强调修行（しゅぎょう）不能轻视懈怠、也不能只停留在表面功夫、必须远离各种色欲杂念。もし能专心念诵経典（きょうてん）、深刻领悟其中要義、就能消除前世积累的业障、使陰陽（いんよう）二気调和、与大道（タオ）（タオ）相合。これ样各种灾厄困难都会消失、身心自然（しぜん）清浄、これ是一种自我修养的重要方法。 后面用偈颂的形式总结了修行（しゅぎょう）要点：要乐于追求至高道（タオ）法、断绝色欲和妄念；完整地実践修行（しゅぎょう）、远离贪欲；これ样就能获得清浄自然（しぜん）的果报、不受任何障碍。要把経典（きょうてん）视為珍宝、常怀惭愧之心、心意柔软、～を通じて修行（しゅぎょう）增長智慧、達到觉悟境界。 最后提到『太清経』中的霊符和『彻视経』的要義。"彻视"指修行（しゅぎょう）者要内外明察、不讓丝毫污秽沾染自身。この経文（きょうもん）阐述了修道（タオ）的具体功用、学者应当仔细研究。修道（タオ）济世要従発心開始、始终持守斋戒、心意坚定、灭除杂念、行住坐卧都要保持清浄、像死灰枯木一样不為外物所動。 注：文中提到的"陰陽（いんよう）二炁（き）"指人体内陰陽（いんよう）两种基本能量；"太清経"是道（タオ）教重要経典（きょうてん）；"彻视"是一种内観修行（しゅぎょう）方法；"持斋"～だけでなく指饮食禁忌、更指保持身心清浄。 註(極至也忘心者心中一無所有舉凡一切聲色貨利俱忘 之也滅心者凡私之所發隨即滅之不使潛滋暗長也運)(意者運其自然之炁使之周流無間無非意之所起也如五)(行之相生四時之相繼去而復來周而復始也寂若死灰滅)(盡心頭火而貪嗔痴愛不得以累之矣同於)(枯木言此心等於枯木初無有葫蘗之生也)解(降生天尊曰予人以可由者謂之道因道而受度者謂之)( 真是欲修真端有賴於學道也矣設使道造其極不惟可)(以自度而且以濟度世人在在俱能如願以償道之有益於)(人如此人可不汲汲以求之哉故凡人之在世也應當發其)(善心以學夫大道然又不可或作而或輟乍離而乍合也須)(從初至終念念持齋傷生害理之事不作心心不退揚鞭策 馬之勇時賈彼聲色貨利皆所以擾吾心也則盡忘之貪嗔 痴愛皆所以役吾心也則盡滅之惟是閉戶獨居不與世俗 之事屈膝靜坐常探大道之源竊思天地之所以長存者炁 而已矣吾身之炁或滯不與草木同枯乎於焉效法天地吐 納陰陽降太上十方之道炁以歸丹田鍊先天五方之真炁 而朝碧殿終而復始周而無間然而此等功修非可實用其 **解釈** この経文は、修道者が「忘心（ばうしん）」と「滅心（めっしん）」の修行をどう積み重ねて至高の境地に至るかを説いています。「忘心」とは、心に雑念を残さず、声色や物質的な快楽といった世俗の欲望をことごとく手放すことです。「滅心」とは、私心や妄念が頭をもたげた瞬間にすぐ消し、暗に育てないことです。 経文は、自然の「気（き）」——道家がいう先天的なエネルギー——をめぐらし、絶え間なく巡らせることを述べます。五行（ごぎょう）の相生や四季のめぐりのように循環させるのです。修道者の心は死灰のごとく静まり、貪瞋痴愛などの煩悩を息さし、枯れ木のように妄念を起こさないのです。 降生天尊はこう言われます。人に道を示すを「道（タオ）」といい、修道によって超脱を得るを「真（しん）」といいます。真を修めんとすれば、まず道を真剣に学ばねばなりません。修道が極みに達すれば、自らを超克するのみならず、世人を済度し、ことごとく望みが叶うとされます。道の人への益はこれほど大きいのだから、人は急いで求めねばならないのではないか、と。 世に生きる者は善心を発して大道を学ぶべきであり、しかも断続なく、半ばで手を引いてはなりません。初めから終わりまで斎戒を守り、殺生傷命のようなことはせず、精進不退の勇気を保ちます。声色や物質的利益は心を乱すもので、すべて手放すこと。貪瞋痴愛は心を奴隷にするもので、根こそぎ消すことです。 修道者は門を閉じて独り居し、世俗の事から離れ、坐して修行し、常に大道の本源を究めます。天地が長く存し得たのは、「気」の巡りによるものです。もし我らの体内の気が滞り通らなければ、草木と同じように朽ち果てるではありませんか。ゆえに天地に倣い、吐納によって陰陽（いんよう）の気を取り入れ、太上十方の道の気を丹田（たんでん）——下腹のエネルギーの中心——に引き込み、先天五方の真気を炼化して碧殿——上丹田、すなわち眉間のエネルギーの中心——に帰します。こうして終わりなく巡り、休むことなく循環するのです。 ただし、この修煉の工夫は理論だけに留めてはならず、真に修め、実証しなければなりません。 力於其間也不過以意運之順其自然之理而已矣是道也 不以常變而有殊不以迫豫而稍異凡一行一坐雖形為之 動而心則寂若死灰餘燼之火不能然同於 枯木萌蘗之生不能見學道者不當如是耶)滅一切想。滅一切念。滅一切心。則隨念隨忘。神行不繼。歸心於寂。 註(心為應事之府豈盡無外緣之接而妄想雜念或因之而 起要在隨起隨滅不能使之潛伏於中務期歸之於寂而 後 已) 解(夫出入無時莫知其鄉心之謂也豈易得湛然常寂之時 也或要在隨時檢點無令遂過而已方寸之地如或乍萌 一切妄想也即起而滅之不使稍緩須臾如或忽生一切雜 念也即從而滅之無俟姑寬時刻凡有一切七情六慾等心 當前即滅之務期其必盡如是則隨起一念隨即忘之雖前 口未參大道妄念頻生而神與事之俱行今既滅之必不繼 於其後夙夜之間惟 歸此心於寂然而已)真至道塲。謂迴心至道。翹真玄真至道。福澤無窮。災消未兆。隨力修行。 註(翹仰望也兆見也言人之如是修行者原望其至於真道 以希福澤耳今乃屢見其災害不可遂存退悔之心當隨 力心修 行也) 解(學道者如是修行可為修真已至道場庶不虛設矣吾取 修道者之意而代為籌之蓋謂夫人之回心向善修崇至 **解釈** この経文は、主として心性を修める作法を説いている。要するに、道を修する者は心の境を清浄に保ち、行・住・坐・卧いずれのときも、外見は動いていても内には消えた灰のように静かでなければならない。枯れた木が新芽を出さぬごとく、心に余念を置いてはならない。 具体的な修法は三つある。まず妄想・杂念・欲望をことごとく滅する。次に常に覚って、念が立ち上がれば即座に消し、とどめてはならない。最後に心神を寂静の状態に帰す。「寂」とは、心が完全に清浄で、いっさいの波動がない境をいう。 経文は特に、七情六欲が現れたなら直ちに消すことを強調する。これまで妄念が絶えなかった者でも、この修法を守り続ければ、やがて「神行不続」の境地に至る——念が次々と連なって立ち上がらなくなる。昼夜を通じてこの心の境を保つべきである。 注釈では補われる。人心は物を受ける府のようなもので、外に触れれば難なく杂念が生じる。肝心は「随起随灭」——起きたらその都度消し、心に潜ませてはならない。この境に至るには、常に自らの念を点検し、妄念があれば即消し、遅らせてはならない。 最後に、こう修すれば「真至道场」——真の修道の境——に入れるとある。「回心至道」とは、心を道に向け直し、真の道を仰ぐことである。このように修すれば、尽きることのない福沢を得、まだ現れぬ災いも消し去れる。困難に遇えても退転すべきではなく、力の及ぶところで守り続ける。 注釈は、修道者がこのように努めてこそ、真に修道の場——すなわち心の境——に入ったとする。撰者は修道者に代わって想う。人が心を善に向け、至道を修すれば、この利益を得る。しかし修行の途には災いの試練も避けられぬ。そのとき退悔してはならず、自分の力に応じて修め続けるべきである。 道者原翹首以望全夫真玄真一之至道以獲福澤之降於 天者為無窮耳今何以福澤不惟不降而具災害未見其消 除其故何哉學道者之意如此吾為計之不可以不獲 其報而遂自廢其功也更為隨力以修行焉而後可)惟竭一心。丹心瞻望十極。燒香禮拜。運身運心。歸身歸命。恭敬道祖三寶。抽捨淨財。市諸香油。八珍百味。營饌供養。請命道士。歸心啟告懇祈。 註(丹心極言其肫誠之意十極十方也運身即整飭儀容之 意運心運其心之誠慤也師身者此身不染一毫色慾歸 禮上聖也命以所受於天者言歸命者還其自然 之性以達其誠也市買也此言其奉道虔誠之意) 解(隨力修行其道果何在哉惟竭盡一已之心務使塵污悉 去俾丹田如日遙對天堦而瞻望十方無極聖眾以燒香 禮拜焉猶慮精誠之難達也於是整爾躬飭爾容以運身焉 戒其偽除其妄以運心焉此身不染色慾歸身以事上帝此 命還其固有歸命以表寸哀爰恭敬闡教之道祖即世之所 謂道經師三寶也其始事已極誠矣然而焚香雖可以昭敬 而誠享亦在夫多儀則抽捨潔淨之財出而市諸香油及八 珍百味等物歸而命諸庖人營辦齋饌以供養列聖其享祀 **解釈** この経文は、修道者が誠実に道を求めるべきことを説いています。修道者は、至高の真玄真一（しんげんしんいつ）の道を仰ぎ求め、天からの福を願っていました。それなのに、なぜ福が訪れず、災いも消えないのかと問います。著者は、一時的に報いが得られないからといって修行を捨てず、自分の力に応じて続けるよう戒めます。 具体的には、丹心（たんしん）、すなわちこの上なく真摯な心で、十方の神々に香を焚いて礼拝します。十極（じっきょく）は、あらゆる方位を表す十方を意味します。運身（うんしん）として姿や所作を正し、運心（うんしん）として思いを清め、心身を純粋な状態に戻します。帰身（きしん）は身を道に捧げること、帰命（きみょう）は授かった命を本来のあり方に帰すことです。道・経・師の三宝（さんぽう）を恭しく供養し、清浄な財物で香油や貴重な供物を求め、豊かな斎食を用意して神々に捧げます。八珍百味（はっちんひゃくみ）は、さまざまな貴重な供物を意味します。また道士に祈請を依頼し、心を尽くして祈ります。 注釈は、世俗の汚れを徹底して除き、修煉上の重要な中心である丹田（たんでん）を太陽のように清らかにして、十方の神々を礼拝するよう説きます。外見や身なりの清潔さだけでなく、偽りや妄念も戒める必要があります。身体を欲望から離し、生命を本来の姿に戻します。香を焚けば敬意は表せますが、儀礼全体を整えることも大切で、清浄な供物を用意して神々を供養すべきだと説明しています。 已豐潔矣由是請命有道之士歸其一心不使稍有他 適為之啟告三界神祗懇祈諸天仙眾以免諸厄難焉)至真如此運心。洗諸塵累宿根罪惱。生死愆尤等。一至誠齋修萬善。內外洞徹。遍照萬方。命諸眾生。同得瞻視。其福無量。不可思議。 註(至真道士而言以彼之學道有得故謂之至真也此言道 士如法修祟不惟修齋者災消福集而眾生亦蒙其澤矣) 解(夫有道之士即可謂之至真也果然如此運心洗諸塵累 代人懇祈則奉道之家宿根罪垢一切苦惱俱能解脫矣 舉凡見在之生者過去之死者所積種種愆尤今因舉家奉 道之心等於一致同出至誠自然可以消滅矣未建齋修道 原為悔過消愆今孽緣既息而萬善不已俱備乎將見一身 之間內外虛白洞徹朗耀也於是放大光明以遍照萬方令 諸一切眾生同得瞻視其光明以消諸罪 障其福德之無量殆不可得而思議也)若或齋戒。精思上道。萬慮都泯。物我齊忘。虛室生白。真靈玄應。此最上道所修。 註(虛室指心而言生白者無塵污之意此言人若無 力修崇能盟心奉道其功德力亦無有能上之者) 解(若或有人無力以備香油供饌等物而道又將何以奉之 哉夫天地神祗非貪人間血食也人之備辦齋饈者不過 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是修道（タオ）之人如何～を通じて虔诚修行（しゅぎょう）来消灾积福。修行（しゅぎょう）有成的道（タオ）士（称為"至真"）能够专心一意地修行（しゅぎょう）、～を通じて斋戒仪式向三界（さんかい）神（しん）霊（天界、人間、幽冥三界（さんかい）的神（しん）明）祈祷、帮助衆生免除灾厄。 真正的修行（しゅぎょう）者要浄化心霊、洗去世俗的牵累、消除前世今生的罪业。他们内外通透、発出无量光明普照十方、讓所有生命都能感受到この種の光明、获得无量的福德。この種の功徳（くどく）之大、是常人难以想象的。 経文（きょうもん）特别强调、即便是ない财力置办香烛供品的人、只要内心真诚、排除杂念、達到物我两忘的境界、讓心霊像空明的房間一样纯浄（称為"虚室生白"）、同样能与真霊（先天道（タオ）炁（き））感应。この種の精（せい）神（しん）修練（しゅうれん）比物质供养更為重要、なぜなら神（しん）明并不贪図人間供品、斋戒仪式真正的意義在于浄化心霊。 注解説、全家若能同心修道（タオ）、～だけでなく能消除現世罪业、还能超度亡者。当修行（しゅぎょう）達到内外澄明的境界時、自然（しぜん）能放大光明、帮助衆生消除业障。この種の修行（しゅぎょう）方法被認為是最高级的道（タオ）法。 以將己之意耳與其誠不足而禮有餘不如誠有餘而禮不 足倘能齋戒其心時時俱懷寡過之意念念皆體好生之仁 精思無上大道晝夜修持舉凡貪嗔痴愛不得以擾於懷來 喜怒哀樂不能發於俄煩此心空空洞洞而萬慮都泯也由 是己所不欲勿施於人忠恕之念時存所惡於上毋以使下 絜矩之道常在見人之得如己之得見人之夫如己之失不 己物我齊忘也乎功夫至此純是天理初無一毫人欲虛室 之間凡一切魔障業障悉皆去之第見其如鑑之明如月之 朗而生白矣如是則三尸諸厭化為九真五方大魔變為九 靈其感應之玄妙有難舉以告人者此最為無上大道非異 人所能也斯人而能若是 又何遜於竭心供養者哉)若復有人。發無上心。欲有歸向。皆須持齋。始啟本心。上救七祖窮魂下及已身。禳災度厄。增延福壽。獨運至誠。設齋開度。必使魂超九夜。爽鍊三清。命遠年長。神仙得道。 註(此言奉道者得 以陰陽二利也) 解(若復有人焉道成於己發傳無上大道之心欲一切眾生 几有歸身向道者皆須令其持齋始能啟發其本來固有 之心以為善而去惡是諸奉道眾生若慮過去七代宗祖恐 落地獄道餓鬼道而為幽徑窮魂無緣度脫而上以救之又 **解釈** この一節は、修道する者の修行の要旨を説いている。表向きは恭しくても心が誠実でないより、心は誠実で形式は簡素である方がよい。肝心は斎戒（さいかい、道教において身と心を清める修行）の心を保ち、常に過ちを少なくすることを自戒し、生き物を慈しむ仁の心を忘れないことである。 真に修行する者は、至高の大道（だいどう）を一心に思い、昼夜持守して修める。欲・怒・痴・愛欲などの杂念に心を乱されず、喜怒哀楽にも安易に左右されない。心境を空明澄澈に保ち、諸々の杂念を消し尽くす。己が受けたくないことは人にも施さず、忠恕の心を常に持ち、上に対して不満なことを下に向けない。他人の得を自分の得のように喜び、他人の失を自分の失のように悲しみ、ついには物我両忘の境地に至る。 この程度まで修めれば、天理に完全に合致し、私欲は微塵もない。清浄な心境のうちでは、魔障（ましょう、修行の妨げ）も業障（ごう、因果の業による障り）も消え、心は明鏡のごとく澄み、月光のごとく朗らかになる。このとき体内の三尸神（さんししん、道教で人の内にいる三種の悪神とされるもの）は九真（九種の純陽の気）に化し、五方の大魔は九霊（九種の霊）となる。この妙なる感応は言葉では尽くしがたく、これこそ真の無上の道であり、常人の及ぶべきではない。これを成し遂げる者は、形式だけの供養をする者よりはるかに高い。 無上の道を求め、正道に帰したいと誓う者は、いずれも斎戒を守って身を清め、そうして本心を開かねばならない。そうすれば七代の祖先の亡霊を超度し、地獄・餓鬼などの悪道の苦を免れさせることもでき、自らも災いを消し寿命を延ばし福を増す。誠心誠意に斎を設けて修行すれば、必ず祖先の亡魂を九幽（きゅうゆう、道教で最も深い地獄を指す）から救い出し、魂魄を三清（さんせい、道教の最高神）の境で浄化し、自らも長寿して仙となる。 注釈は、このように修行する者は陰界・陽界の両方の利益を得られるとする。解説はさらに、自ら道を修めて成就し、無上の道を広め、衆生を正道に導きたいと誓う者は、皆に斎戒を守らせ、そうして本有の善心を開かせねばならないと補う。これは修道する者が考えるべきことである。悪道に堕ちうる七代の祖先を超度すると同時に、現世の自分自身も救うのである。 慮見在一己身軀或時罹凶災受苦厄而欲增延福壽不能 禳度而不以及之於是獨運一心極其至誠修設齋筵開度 生死罪苦必能使七祖窮魂魂超九夜以得睹光明爽鍊三 清而脫諸罪咎是死者得其利益矣是人則命遠年長不生 不滅得道之後可證神仙之品是生者受其 利益矣大道方便如此人何為不修之也哉)思賢慕道。以彼之有。開此之無。以彼之德。開此之愚。破其慳貪。成其高行。 註(此即見賢思齊之意慳者己之所有不 欲捨之也貪者己之所無必欲得之也) 解(然進修雖在夫一己而借鑑有賴於他山蓋天下之義理 無窮而一人之知識有限正不得以己有所得遂自滿足 也惟是夙夜之間常思親近英賢之人企慕有道之士而相 與共處夫思之慕之果何為哉蓋以彼之領取夫道者所謂 有也恐我不能有諸己而以開此之無以彼之有得於心者 所謂德也恐我不能得於身而以開此之愚耳觀其有觀其 德則能破我之慳貪開其無開其愚則能 成我之高行賢道者之益我豈淺鮮哉)清靜身心。神氣運用。往來無窮。無有滯塞。 註(此承上思賢慕道 而見諸實際也) 解(夫思賢慕道非僅有是心已也凡賢道之所有者而我未 能有焉此心何以得遂凡賢道之所得者而我未能得焉 **解釈** 当一个人遭遇灾祸苦难、想要延長寿命增加福気、却找不到化解方法時、就すべきである诚心诚意地设立斎醮（さいしょう）（道（タオ）教祭祀仪式）、～を通じて虔诚修行（しゅぎょう）来超度亡魂。これ样～だけでなく能帮助七代祖先的霊魂脱离黑暗（九夜指阴間）、讓他们重見光明、洗清罪孽、死者能得到超度；修行（しゅぎょう）者自身也能获得長生（ちょうせい）不老、最终成就仙道（タオ）的福报。 想要修行（しゅぎょう）得道（タオ）的人、すべきである效仿贤者的德行来弥补自己的不足。看到别人领悟了道（タオ）法（道（タオ）教最高真理）、就要反思自己為何没能掌握；看到别人修养了德行、就要警醒自己的愚昧。破除吝啬（不愿付出）和贪婪（過度索取）的毛病、才能成就高尚的品行。なぜなら天地（てんち）間的道（タオ）理无穷无尽、个人的見识却很有限、绝不能なぜなら稍有成就就自满。要日夜想着亲近贤明有道（タオ）之人、～を通じて観察他们的德行来破除自身缺陷。 修行（しゅぎょう）関键在于保持身心清浄。当心神（しん）与気息（生命能量）能够自然（しぜん）运转、畅通无阻時、就能達到"神（しん）気往来无穷"的境界（道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）状态）。この種の修行（しゅぎょう）不能只停留在空想、必须付诸実践——别人修成的境界自己还没達到、就要持续精（せい）進；别人获得的道（タオ）果自己尚未证得、就要加倍努力。 此身何敢稍寬於是清靜其身無令倫常之有缺清靜其心 不使客念之或萌神則運用於心使之時昇紫府氣則運用 於身使之共朝碧霄周而復始往來無窮凡三關五戶俱無 有滯塞也庶幾賢道之有亦為我有賢道之德亦為我德也 乎)祈告天地。啟告明靈。須絕妖氛。精潔內外。 註(此乃發宏誓願以 天地神靈為証也) 解(道成於己雖建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑矣於是 祈告天神地祗以鑒己之慇懃啟告神明萬靈以納己之 誠悃非諂媚以邀福也實則發宏誓願務須絕 去一切妖氛以令吾身之內外俱精白清潔也)皆欲泯其萬境。息此六情。普洗煩心。遍證諸想。 註(此總結上 文之意) 解(合而觀之或設齋開度或慕道思賢或自修或祈禱皆欲 泯滅其萬境之塵氛絕息此六情之纏擾也惟是普洗一 切煩惱心清清靜靜務使竅竅光明徧證一切諸妄想色 色空空務令念念無礙若而人者方不愧修真之士也乎)故學道者。不勤行業。不修齋戒。難達至真。徒勞山林。 註(此言出家學道者若不慇懃修持以 求明心見性雖寂處山林終無益矣) 解(故凡學道者須精進不退以期明心見性也若不勤修行 業而時時歸依不修齋戒而念念受持雖名為學道實難 **解釈** 修行する者は自分に厳しく、心身を清浄に保たねばならない。身は俗世の騒ぎから離れ、人倫の常に背いてはならない。心は杂念を払い、欲望の芽生えを許さない。そうすれば元神（げんしん、内的な霊性）が自由に働き、しばしば紫府（しかい、上丹田、頭部の修煉要穴）に昇り、元気（げんき）が体内を巡り、元神とともに碧霄（へきしょう、上界の仙境を指す）に礼拝する。これを繰り返し、三関（さんかん、修煉における三つの重要な関所）と五戸（ごこ、体内の重要な竅穴）をことごとく通す。そうすれば聖人の道が自らの道となり、聖人の徳が自らの徳と化する。 修行者は天地の神明に決意を示す。あらゆる邪気を払い、心身の内外を浄染なく保たねばならない。これは神明に取り入ろうとして福を求めるのではなく、内から湧く固い誓いである。設斎で超度するにせよ、道を慕い賢を求めるにせよ、自らを修するにせよ、心から祈るにせよ、根本は外の干渉を消し、眼耳鼻舌身意の六根がもたらす欲望のからみを鎮めることにある。煩悩の心をことごとく洗い、各竅穴に光明を灯し、あらゆる虚妄の念を見抜き、一念一念清浄の境地に至る。これを成し得た者だけが、真の修道の人と言える。 ゆえに学道の者が精進せず、斎戒（さいかい、心身を清める戒律）を守らず、山林に隠れても空しい。修道は実修実証を重んじ、ただ理論を語り修行の課業を怠り、戒律を守らなければ、至真の境地（ししん、最高の修煉の成就）には永く至れない。 以達夫至真即靜處山林徒 勞而已安能以得乎道哉)凡持齋。嚴奉戒律。務欲行道。歸奉上清。求真學道。鍊氣延生。普及人天。徧資凡聖。然上士所行。非凡下能奉。 註(戒律凡三歸九戒皆本之玉律也此 言持齋之法正學道者之功修也) 解(夫學道者必何如則始為有得也哉大凡持齋者於玉律 中之戒條　嚴為奉持不可稍犯其行道也不以半途是 晝不以一得郎止務欲修其正法歸身以奉上清其發願已 大矣其用功也不為外道所感不為旁門所誤務欲求其真 諦學道而成妙果其辯論己嚴矣至於功修果何如哉鍊其 真氣以延生無使往來之或滯不疾也不徐也取之不多勿 忘也勿助也發之不暴其行持何其慇懃歟若夫功德之所 見更有難言焉者普及於人天無處不被其恩惠徧資夫凡 聖無人不賴其裁成其利益何其廣大歟然此乃上士所行 之道殆非凡下所能奉者矣欲學道者當先勉為受道之人 焉可 也)夫金籙科品。保鎮國祚。消災延壽。玉籙要品。保安社稷。永絕干戈。黃籙正範。開魂度爽。徧及生死。 註(金籙科品元始天尊所傳也玉籙要品降生天尊所傳也 黃籙正範靈寶天尊所傳也其實三清大道俱出一源不 過因時傳出以區其科 品耳此又不可不知也) **解釈** 想要達到至高无上的真道（タオ）境界、もし只是隐居山林却心不宁静、あの不過是徒劳无功、これ样怎能得道（タオ）呢？ 修行（しゅぎょう）之人持斋（指遵守特定饮食戒律）時、必须严格奉行戒律（指道（タオ）教的行為规范、ここ特指三归依和九大戒律、都源自『玉律』これ部経典（きょうてん））。真正的修行（しゅぎょう）在于践行大道（タオ）（タオ）、归心侍奉上清（じょうせい）境（道（タオ）教最高天界）、追求真道（タオ）、修練（しゅうれん）気息以延長寿命。これ样的功徳（くどく）能遍及人間天界、利益凡人与聖者。但これ是上等修行（しゅぎょう）者的境界、ではない普通人能轻易做到的。 修道（タオ）者想要有所成就、必须做到以下几点：持斋時要严格遵守『玉律』中的戒条、丝毫不能违背；修行（しゅぎょう）路上不半途而废、不因小成就而自满；专心修习正法、将身心奉献给上清（じょうせい）境。これ样的発心すでに很宏大。修練（しゅうれん）時不被邪道（タオ）迷惑、不走旁門左道（タオ）、只求领悟真谛、最终修成道（タオ）果。この種の态度すでに非常严谨。 具体修練（しゅうれん）方法是：调和真気（しんき）以延年益寿、讓気息运行既不急促也不迟缓；采取元気（げんき）要适度、既不忘却修練（しゅうれん）也不强求；発動真気（しんき）時不過于猛烈、整个過程都要保持专注。至于修行（しゅぎょう）带来的功徳（くどく）更是难以言表：恩泽遍及人間天界、惠及一切衆生；帮助凡夫与聖者、所有人都能获得教化。これ样的利益何等広大！但これ属于上等修行（しゅぎょう）者的境界、普通人难以企及。想要学道（タオ）的人、首先要努力成為合格的求道（タオ）者。 道（タオ）教的三大重要科儀（かぎ）（宗教仪式）各有功用：『金箓科品』（元始天尊（げんしてんそん）所伝）能保佑國家安定、消灾延寿；『玉箓要品』（降生天尊所伝）可保天下太平、永息战乱；『黄箓正范』（霊宝天尊（れいほうてんそん）所伝）专門超度亡魂、济度幽冥。～であるがこれ三部経典（きょうてん）分别由三清（さんせい）天尊（道（タオ）教最高神（しん））伝授、但根本道（タオ）理同出一源、只是根据不同時に代需求而分出不同类别。 解(然人之奉道修齋而科品亦各不同如遇日月五星災厄 或主國家之事或主兆民之災則金籙其最要矣夫金籙 科品而利益果何在哉蓋能以保鎮國祚綿長消其天災以 延人之壽算也如遇天攙天搶二星下降則主盜賊蜂起人 民死傷而玉籙所當修矣夫玉籙要品其功德果何如哉蓋 能以保安社稷永絕干戈也至於眾生不知修福死墮地獄 受諸無量苦惱無有出期而奉道修齋宜遵黃籙正範蓋惟 此方能開其九幽使死魂受鍊度諸苦爽徧及一切生死也 科品之不 同有如此)聖凡同修。自然廣濟幽明普救一切孤滯徧救一切九幽苦爽。 註(此言三科品人人俱宜修 習以示人勉力奉道之意) 解(是三科品也俱無極之大道具先天之秘旨功德甚大利 益無窮奉道者豈必擇人以修習哉吾想天地之間人類 甚多就其天資學力而論之部外聖凡兩等修斯道也為聖 人者固可為凡民者亦無不可倘若聖凡同修將見陽和大 地共安無事之天長夜孤魂各遂超昇之路自然廣濟幽明 生死咸沽勝會見在之眾生具不必論試即九幽之罪魂言 之彼夫餓鬼道中一切孤魂滯魄苦趣難言慘慘悽悽惟見 鴉飛兔走啾啾唧唧那睹日照月臨千百劫浮沉苦海二六 **解釈** 人々が道教を信じ、斎戒を修めるやり方はさまざまである。日月五星（すいげつごせい。金・木・水・火・土の五大行星を指す）が災いをもたらすとき、国の大事や民の災厄に関わるなら、金籙斎（きんろくさい）（道教で最も格の高い斎醮の儀式）がいちばん重要である。この儀式は国運を長く守り、天災を消し、人の寿命を延ばすといわれる。 天攙（てんさん）・天搶（てんそう）という災星が下り、盗賊が蜂起し民が死傷する兆しがあるときは、玉籙斎（ぎょくろくさい）を行うべきである。この儀式は国を安んじ、戦乱を永く除くという。 生前に福を積まず、死後に地獄に堕ちた衆生には、黄籙斎（こうろくさい）の規範に従って超度（ちょうど）すべきである。この儀式だけが九幽地獄（きゅうゆうじごく）（道教でいう最も深い地獄）を開き、亡魂を煉度（れんど）にかけ、あらゆる苦しむ鬼を解脱させ、陰陽（いんよう）両界の衆生に及ぶという。 金籙・玉籙・黄籙の三種の斎醮（さいちょう）は、いずれも至高の道（タオ）を含み、先天的な玄妙の旨意を持ち、功徳は巨大で利益は尽きない。修行者は特定の人を選ぶ必要はない——聖人も庶民も共に修めば、陽の世の大地が太平を分かち合い、長い夜の孤魂が超度を受ける。そうすれば自然に陰陽両界を広く済度し、あらゆる生きとし生けるものが恩沢に浴する。 地獄の罪魂を例にすれば、餓鬼道（がきどう）（六道輪回のうち苦しむ所）をさまよう孤魂野鬼は、千百の劫に苦海に沈み、終日烏や野兎しか見えず日月の光明も見えず、凄惨の極みにある。 時依傍寒林任風雨之飄搖餐霜露而飲食不遇良因何由 解脫今則普救之地獄道中一切苦爽拘於九幽慘毒更甚 劍樹刀山說不出萬般苦楚油煎鋸解道不盡諸獄森嚴悔 前生之惡孽難消嗟後人之善功不繼輪迴惡道難卜出期 今則徧救之知度死之 功德而利生可知矣)三元八節本命生辰。學道修身。謝愆求福。救諸三途五苦八難牢獄疾病死亡之厄。持念神咒。辟斥瘟災。時行疫厲。邪魅故氣。 註(解見前篇此言三科品若能隨時修持則可以利益一切 也神咒者乃太上老君所傳也行持念誦皆能祛邪縛魅故 氣即邪 氣也) 解(夫此三科品隨在俱可以修持也或遇三元或逢八節或 本命生辰俱宜學習大道以修持身蓋道法無涯功德甚 溥凡遇此等日期誠能嚴潔壇場廣置香花將見謝愆而愆 可消求福而福自至不但已也而且能救諸三途五苦八難 之災牢獄疾病死亡之厄則陰陽受苦眾生俱得受其利益 矣又或鄉境之內瘟疫流行妖邪作祟以致一切男女不得 安寧此乃陰陽之炁不調歲運所降歲氣所生也則持念太 上神咒如法遵行自可以調其二氣辟斥瘟邪凶災舉凡天 符之因時而行者春瘟夏疫秋癘冬癀不得復 興邪魅故炁不得為害其法之利益有如此者) **解釈** 在寒冷山林中修行（しゅぎょう）時、任凭風吹雨打、靠霜露充饥解渴。若ない好的修行（しゅぎょう）机缘、如何能获得解脱（げだつ）？如今要普度地狱道（タオ）中受苦的亡霊、あれらの被囚禁在九幽（道（タオ）教指最深层地狱）的亡魂处境尤為悲惨。 地狱中的剑树刀山、油锅锯解等酷刑、説不尽万般痛苦。これらの亡魂既难以消除前世的罪孽、又因后人ない持续行善积德、只能在恶道（タオ）中轮回、看不到解脱（げだつ）的希望。現在若能広施救度、この種の超度亡霊的功徳（くどく）、対生者也有莫大益处。 在重要時节（三元指上元、中元、下元三节、八节指立春等八个节気）和个人生辰時、修道（タオ）者应当精（せい）進修持。～を通じて忏悔罪過、祈求福报、できる救助三恶道（タオ）（地狱、饿鬼、畜生）、五苦（生老病死等）、八难（見闻佛法障碍）中的衆生、化解牢狱、疾病、死亡等灾厄。持诵太上老君（たいじょうろうくん）伝授的神（しん）咒、能驱除瘟疫、邪魅（作祟的精（せい）怪）和秽浊之気。 これらの修行（しゅぎょう）法門随時都可修持。每逢重要节日或生辰吉日、若能清浄道（タオ）场、供奉香花、诚心忏悔就能消除罪业、诚心祈福就能获得福报。～だけでなく能自救、还能救助陰陽（いんよう）两界受苦的衆生。当某地瘟疫流行、妖邪作乱時、持诵神（しん）咒依法修行（しゅぎょう）、できる调和陰陽（いんよう）二気、驱除瘟疫凶灾。无论是季节性流行的春瘟、夏疫、秋痢、冬瘴、还是邪魅秽気引発的祸患、都能得到平息。この種の修行（しゅぎょう）法門的利益すなわち如此広大。 復有金房天寶。正一太平。五鍊旨教等經。精勤行道。依奉正範。各具本經。 註(此連舉經之名以示人轉誦之意也凡誦經非僅披 閱其文須一一依經所行其功亦如各經之所云矣) 解(雖然三科之品流傳非徒事儀文已也復有金房天寶經 文習金籙科品者宜誦之正一太平經文習玉籙要品者 宜誦之五鍊旨教經文習黃籙正範者宜誦之蓋科品其末 而經文乃其本也修道者如於此等真經精勤依時行道而 轉誦之遵科修奉正範而奉行之則其功德亦各具 本經之所云而已吾願修道者慇懃以行持焉可也)而說偈曰。 燒香建齋。　　　　功德無量。 甘露法食。　　　　解脫為漿。 示彼之有。　　　　現諸國土。 供養十方。　　　　無量道寶。 及諸眾生。　　　　而修淨土。 教化眾生。　　　　具習威儀。 施無畏力。　　　　發無上道。 普伸啟請。　　　　而示其行。徹視經靈符。(靈符)(靈符)(靈符)(空)集仙經第三。(集五方至真之炁鍊度成仙也)夫行道皆有至行。當盡虔恭。運志運心。使真靈降感。行炁行神。令人天周布。故入靖登壇。誦經禮拜。朝真謝罪。皆徧行道。遶壇三匝。並依本法。 **解釈** この経文（きょうもん）提到几种重要的道（タオ）教経典（きょうてん）、包括『金房天宝経』『正一（せいいつ）太平経』『五鍊旨教経』等。注释部分强调、诵読これらの経典（きょうてん）不能只是简单阅読文字、必须按照経書要求去実践修行（しゅぎょう）、才能获得経中所説的功徳（くどく）。 解释部分進一步説明、不同経典（きょうてん）対应不同的修行（しゅぎょう）科儀（かぎ）：『金房天宝経』适合修习金籙科儀（かぎ）的人诵読、『正一（せいいつ）太平経』适合修习玉籙科儀（かぎ）的人、『五鍊旨教経』适合修习黄籙科儀（かぎ）的人。科儀（かぎ）只是形式、経典（きょうてん）才是根本。修道（タオ）者若能精（せい）勤修行（しゅぎょう）、按時行道（タオ）、诵読これらの真経并遵守科儀（かぎ）规范、就能获得経中所説的各种功徳（くどく）。 后面用偈颂的形式描述了修道（タオ）的具体方法：烧香建斋（设坛祭祀）能积累无量功徳（くどく）；以甘露法食（供神（しん）的清浄饮食）和解脱（げだつ）法水供养；展現各种國土景象；供养十方道（タオ）宝和衆生；教化衆生学习威仪；施予无畏力量；発无上道（タオ）心；虔诚启請神（しん）明指引修行（しゅぎょう）。还提到要透彻理解経文（きょうもん）和霊符（具有法力的符咒）的真義。 『集仙経』第三部分讲到、修行（しゅぎょう）要有至诚之心、保持恭敬、专注心志、才能感应真霊降临。～を通じて行炁（き）（修練（しゅうれん）気息）、行神（しん）（修練（しゅうれん）精（せい）神（しん））、讓能量周流全身。進入静室（靖）或登上法坛時、要诵経礼拜、向神（しん）明忏悔罪過、绕坛三圈行走、これらの都要按照具体修法规范来做。 注：金籙、玉籙、黄籙是道（タオ）教三种重要斎醮（さいしょう）科儀（かぎ）、分别対应不同级别的法事（ほうじ）和修行（しゅぎょう）层次。靖指道（タオ）士修行（しゅぎょう）的静室、坛是举办法事（ほうじ）的场所。 註(行道者依道而行也運至者凡運神運炁皆隨其心之所 之也運心解見前篇真靈者五方真靈之炁也行炁即五 炁朝元也行神則三華聚頂也靖位也遶壇三匝者積三三 而為九寓九轉之意也此經皆言奉道修齋之義學道者皆 宜反覆 玩味也) 解(降生天尊曰凡奉道修齋皆謂之行道夫行道者依道而 行之謂也要必其人皆有至行方能以此道行之故凡自 為為人消愆求福而功德自有感應然至行之士其修崇一 切齋醮正不可玩忽以將也當盡其虔誠恭敬之心雖七情 六慾屏之已久而於結壇之始尤須端其心志使大心之所 之謂之志而運志以會其神身之所主謂之心而運心以昭 其敬使五方真靈之炁降於丹田隨意感應無有滯礙而後 行炁以朝紫庭令其道路通達行神而上丹霄使之情愫畢 露於是令諸人天護法神王等周圍布列以防邪魔外道其 未入壇之先而虔恭已如此故入靖登壇轉誦經文禮拜玉 像朝禮聖真以謝諸罪咎皆徧行一己之道以期感格耳行 道已畢則當遶壇三匝以示九轉功成之意凡此並依本法 而行不加不減其登壇之 後而虔恭又有如此者)凡雜謝罪祈恩之會。或為天地。或為帝王或為國土或為人民或為祖世。或為已身或為家門。或為三途五苦。或為六道四生 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）教修行（しゅぎょう）者在進行斎醮（さいしょう）（道（タオ）教祭祀仪式）時应当遵循的规范和精（せい）神（しん）状态。 修行（しゅぎょう）者要按照道（タオ）的法则来行事、～を通じて调节心神（しん）和気息来修練（しゅうれん）。其中"运神（しん）"是指讓精（せい）気神（しん）（せいきしん）汇聚于头顶（三華聚顶）、"行炁（き）"则是引导五脏真気（しんき）归于丹田（たんでん）（五炁（き）朝元）。绕坛三圈象征着九转成丹的修練（しゅうれん）過程。 降生天尊説：所有修道（タオ）和举行斎醮（さいしょう）仪式都称為行道（タオ）。行道（タオ）之人必须品行高尚、无论是為自己还是為他人消灾祈福、都要保持虔诚恭敬的心态。即使在平時すでに克制了七情六欲、但在设坛開始時更要端正心志、讓心神（しん）专注、引导五方真気（しんき）降于丹田（たんでん）、使気息通達紫庭（上丹田（たんでん））、讓元神（しん）上達天庭。 在正式入坛前、要請護法神（しん）王布阵防止邪魔干扰。進入静室登坛后、要诵経礼拜聖像、忏悔罪過。仪式结束后要绕坛三圈、象征修練（しゅうれん）圆满。整个過程都要严格按照仪轨進行、不能随意增减。 経文（きょうもん）还列举了举行斎醮（さいしょう）仪式的各种目的：できる是為天地（てんち）、帝王、國家、百姓祈福；也できる為祖先、自身、家族消灾；还できる超度三途（地狱、饿鬼、畜生）五苦（生老病死等）中的衆生、救济六道（タオ）（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）四生（胎生、卵生、湿生、化生）的亡霊。 皆須建齋行道。燒香禮拜。誦經讚詠。凡所祈向。並須修齋。 註(謝罪謝其已往之罪祈恩祈其將來之恩也凡 遇此等俱宜奉道修齋如法遵行自昭感應也) 解(夫行道者亦不外夫謝罪與祈恩耳分而論之意有專屬 合而言之理惟一致未有罪不能謝而遂可以祈恩者亦 未有僅其祈恩而不謝罪者各行其道固佳合行其道亦是 大凡雜有謝罪祈恩之會或為天地陰陽失度或為帝王國 祚延長或為國土不寧而刀兵四起或為人民死傷而瘟疫 流行或為祖先世世未或超昇或為已身時時多罹災難或 為家門不順弟弟兄兄無壎篪之奏夫夫婦婦寡琴瑟之歡 禍事恆見於蕭墙橫逆時來於鄰里或未三途五苦久受沉 淪或為六道四生常墮惡趣如此等類皆須建設齋筵如法 行道燒香以禮拜真仙誦經以讚詠功德是其凡有所祈俱 宜回心向道並須修設齋筵也 庶幾罪可謝而恩可祈也乎)凡國土有災。兵革四興。兆民疾疫。水旱死亡。一切兇災。皆須修齋。 註(此言如遇一切兇災 俱宜修齋以禳之也) 解(夫謝罪祈恩雖可以同其行道至有時災害頻臨正宜謝 罪之時而齋不可以不修矣大凡國土有災其類甚多吾 **解釈** この話讲的是道（タオ）教中～を通じて斋戒仪式来忏悔罪過、祈求福泽的方法。 首先説明、无论是忏悔過去犯下的罪過、还是祈求未来的福报恩典、都需要设立斋戒仪式。具体做法包括：设立斋坛、持戒修行（しゅぎょう）、焚香礼拜、诵経赞颂神（しん）明功徳（くどく）。所有祈福禳灾的愿望、都必须～を通じて正规的斋戒仪式来完成。 其中特别强调忏悔与祈福是相辅相成的：不可能不忏悔罪過就妄求福报、也不能只求福报而不忏悔罪业。これ两者既できる分開進行、也できる合二為一。 文中列举了需要举行斋戒仪式的各种情况：例えば天地（てんち）陰陽（いんよう）失调、國家战乱動荡、瘟疫流行、祖先未能超度、个人灾祸不断、家庭不和、邻里纠纷、或是亡魂在阴間受苦不得超生等等。遇到これらの情况、都すべきである如法设立斋坛、～を通じて焚香礼拜、诵経赞颂等方式来祈求神（しん）明護佑。 最后特别指出、当國家遭遇战争、瘟疫、水旱灾害等凶险灾祸時、更すべきである举行斋戒仪式来消灾解难。なぜなら在これらの灾难频発的時刻、正是最需要～を通じて忏悔罪业来祈求神（しん）明護佑的関键時机。 注解説、ここ强调的是遇到任何凶险灾祸時、都すべきである～を通じて修斋来化解。～であるが忏悔和祈福できる同時に進行、但在灾祸来临時、斋戒仪式更是必不可少的。 且即數端言之如兵戈四興此國家危急存亡之秋也兆民 疾疫此境土困苦愁慘之會也或水為之災或旱為之虐如 此等類人民之死亡者不知凡幾若遇 此一切凶危厄難皆須修齋以禳之也)若造經像殿宇。宮館觀室。洞府巖舍等處。建立道場。(觀去聲) 註(造修也置也造經或書寫或刊刻皆是造像 或畫或塑皆是殿宇等兼創修培補而言) 解(且功德隨在皆可修崇也豈必拘夫修齋而始為利益哉 若造諸一切善事俱可為人福果特慮人不能布施耳或 書刻經典以令人轉誦或塑畫神像以使人傾心或造殿宇 俾神聖有所依歸或造宮館使上民有所瞻仰或造觀室為 奉道之所或造洞府巖舍等處為修真者之所棲身諸如此 類或創修或補葺或一已捐貲或眾人勷贊亦視其功德之 大小以報其福之輕重耳若有 修齋者隨在皆可建立道場也)或造鐘磬法器天樂。成就一切功德。 註(鐘動也空也磬屬角止樂之器也皆道具之屬天樂修齋 時八音齊鳴以和神祇如鈞天妙樂也故樂器皆能成就 一切功 德也) 解(夫道場之中有禮以達其敬必有樂以和其情一切道具 之屬固在所必需矣或造鐘磬以及法器等物均皆受其 **解釈** 国家が戦乱に見舞われ生死の危機に直面したとき、あるいは疫病が流行して民が苦しむ災年、水害や旱害といった天災に遭ったときには、多くの民が命を落とすことがある。こうした災厄に直面したときは、齋醮（さいせん）の儀式——道教における祈福消災の宗教儀式——を執り行い、厄を解くべきである。 実は功德を積む方法は多くあり、必ずしも齋醮に限らない。例えば、道教の経典を写し刻み、人々が読誦するようにする；神像を描き彫り、人々が虔誠に供奉するようにする；殿堂や庙宇を建て、神々が安住する場を与える；宮観や館舍を建て、信者が瞻仰礼拝する場を設ける；道観を建て修行の場とする；洞府や岩舍を開き、修真者の隠遁の地とする。これらの善行は、新築でも修繕でも、個人の出資でも衆人の寄進でも、それぞれ相応の福報を得る。功德の大小が福報の轻重を決める。条件が許すなら、どこでも道場——宗教儀式を執り行う場所——を設けることができる。 道場においては、鐘磬などの法器と天乐——齋醮の際に奏でる仙楽——は欠くことができない。鐘は運動と虚空を象り、磬は角音止楽の器具に属し、いずれも重要な道教の法器である。齋醮のとき八音が鳴り響く——各種の楽器が合奏する——のは天界の妙音のごとく、これらの楽器や法器はいずれも無量の功德を成就する。道場には礼儀によって敬意を表し、音楽によって感情を調和させる必要があるため、すべての法器や道具が不可欠である。鐘磬を鋳造するにせよ、その他の法器を作るにせよ、それぞれ相応の福報を得ることができる。 利益蓋行道之時八音齊奏以和上下神祇有如鈞 天妙樂者然凡此皆能以成就一切修齋之功德也)亦須恭敬。廣設清齋。虔伸啟請。誦經念道。斷諸惡想令內外增善。讚嘆功德。不可思議。 註(此言修齋之功德也 清齋清靜齋筵也) 解(夫音樂雖已齊備又不可徒事儀文也蓋誠意不足終不 能以昭其感格亦須存恭敬之心以廣設清靜齋筵當其 入壇之始先為虔伸啟請並告四府萬靈冀其光降道場主 盟修奉然後開函誦經看念道典洪文至於轉誦之時不可 雜一毫妄念須斷諸一切惡想令我身內外俱白方能增長 善果果能如吾所言則誦經讚嘆功德不可得而思議也)凡讀誦經文。禮拜行香。一依經典。三捻上香。三禮三度。九禮端身。稽首讚詠玉音。令其和暢。無使不齊。欲其一切見聞。皆悉歡喜。同聲讚嘆敷揚道法。如斯功德。是不可思議。(捻音聶) 註(此言誦經之儀文也三捻上香者以達已之精炁神也三 禮拜道經師三寶也三度拜經籍度三師也九禮拜羣真 也玉音經中之 音如金如玉也) 解(誦經之法何如凡讀誦諸品經文其禮拜行香一一宜依 經典而行不加不減方為合度當其啟請羣真之時未可 **解釈** 道法を修める際には、金・石・糸・竹・瓠・土・革・木による八音（はちおん）の楽器を共に奏で、天地の神々と調和します。天界の美しい仙楽のような音楽は、斎醮（さいしょう）の功徳を成就する助けとなります。ただし音楽だけでは足りず、敬意を保ち、清浄な斎席を丁寧に整え、敬虔に神々を招かなければなりません。 儀式の初めには、天曹・地府・水府・現世の四府（しふ）の万霊に、道場への降臨を願います。その後に初めて経典を開いて唱えます。読経では心を集中させ、雑念と悪念を断ち、内外の心身を清めます。そうして善い果報を増し得るとされます。これを実行できれば、読経と讃嘆の功徳は想像を超えるほど大きいと説かれます。 読経、礼拝、献香は、経典の指示に厳密に従います。香は精・気・神の三宝を表す三回に分けて捧げ、道・経・師の三宝に三礼を行います。さらに経・籍・度の三師（さんし）に三度拝し、最後に仙真たちへ九礼を行います。終始姿勢を正し、敬虔に叩頭し、明瞭で調和した声で経を唱えます。参加者も聞く者も喜びを起こし、共に道法を讃え広めることで、不可思議な功徳を得るとされます。 原解説では、三捻上香（さんねんじょうこう）を、親指・人差し指・中指の三本で香をつまみ、精・気・神の三宝を象徴する所作と説明しています。玉音（ぎょくおん）は、金や玉のように澄んで心地よい読経の声を表します。 遽為造次也必三捻上香以達已之精炁神然後三禮以朝 道經師三寶又三禮以謁經籍度三師復行九禮以拜四府 羣真而後端立其身重為稽首方開函以讚詠焉夫諸品經 文皆金玉之音也轉誦之時道場眾等須息氣調聲令其和 暢高低同歸一途先後均無異致無使此唱彼和稍有不齊 凡若此者欲其一切天人見聞悉皆歡喜而已將見同聲讚 嘆而言曰似此敷揚道法世所罕有如斯功德 之力是不可得而思議也其讚嘆之言如此)是無量無邊智慧。亦復以是功德。過往宗親。俱起淨境。見在眷屬。受諸快樂。當來托生。常居福地淨土。衣食常自然。 註(此言誦經之利益也其過去 見在未來均受福果如此) 解(然果能如法奉行是能生其無量無邊之智慧而大道不 患其不聞矣亦復以是經功德利益無窮何以見之彼過 往一切宗親倘生前未種善因而墮落惡趣也今則仗此經 功俱起而超生淨境焉見在一切眷屬如夙昔未明本性而 遭諸苦惱也今則聞是經文皆變而受諸快樂焉且即當來 之世而論之是人之托生也必常居福地淨土之鄉畢生衣 食常自然而饒裕也是其 誦經之功德無窮有如此)是故發是淨心。普令莊嚴。種種香花。燈燭。羅列供養。普獻於三 **解釈** 道教の儀式においては、軽率に行ってはならない。まず香を三度捻じ（捻香：道教における上香の手法）、焚香によって自らの精・気・神を神明に伝える。次に三度の大礼を行い、道・経・師の三宝（三宝：道教の核心的信仰対象）を朝拝し、さらに三礼を行い経師・籍師・度師（三師：経法・度牒・戒律を伝授する導師）を参拝し、最後に九度の大礼を行い四府（四府：天・地・水・陽の四界の神真体系を指す）を叩拝する。 これらの礼儀を終えたならば、端正に立ち、厳かに稽首（稽首：道教で最も恭敬な跪拝の礼）してから、経函を開いて誦経を始めることができる。すべての経文は金玉のように貴重であり、読誦する際には道場の一同が呼吸と声調を整え、和諧で流暢さを保つ。一同の声は高低が一致し、前後が調和し、此起彼伏して不揃いになることを避ける。こうする目的は、経声を聞くすべての天人（天人：天界の衆生）に歓喜の心を起こさせることにある。 一同が声を揃えて讃嘆する時にはこう言う：このように道法を弘める場面は世に稀であり、そこから生じる功徳の力は不可思議である。この智慧は果てしなく広大であり、誦経の功徳によって：すでに亡くなった祖先は浄土（浄土：清浄無垢な修行の聖地）に超昇し、現世の親族は安楽を得て、未来の転生においては常に福地に住むことができる。そこでは衣食が自然に豊かに足り、労苦を要しない。 注解の部分ではこう説明する：誦経の功徳利益は過去・現在・未来の三世に遍く及ぶ。もし法のごとく修行できれば、無量の智慧を開くだけでなく、大道の真諦を聞くことを確実にできる。具体的には：生前に善業を積まず悪道に堕ちた祖先は、誦経の功徳によって浄土に超生できる。現世で苦海に沈む親族は、経法を聞いて苦を楽に転じることができる。未来の転生時には、必ず福地浄土に投生し、生涯豊衣足食となる。 したがって清浄な心を抱き、様々な香花・灯燭で供物を荘厳に整え、敬虔に道・経・師の三宝を供養すべきである。このように法のごとく誦経の儀式を行うことで、自利利他の功徳は無限に広がるであろう。 界諸天。四司五帝。三官九府。一百二十曹僚。虔伸懇請。注福延生。消災度厄。營護臣身。普及一切有情。天道地道人道。畜生道。餓鬼道。地獄道。一切苦惱。普皆消滅。 註(此言誦經之能消災集福也四司司福司祿司壽司命也 五帝五星也三官天地水也九府九天宮也營護侍衛也 臣奏道者自稱之 辭六道解見前篇) 解(是故誦經功德先當發是清淨之心普令一切塵污悉去 其誠意已發於內矣於是壇場務使莊嚴具諸種種香花 燈燭羅列壇內以為供養期誠意已見於外矣夫物以將其 敬儀以達其誠今假此齋饈普獻夫三界諸天以及四司五 帝並三官九府與夫一百二十曹僚諒亦鑒此誠悃然後將 奉道修齋之意恭錄表詞申奏虔伸列聖群真懇祈請赦愆 尤與奉道誦經者注福延生消災度厄復祈威神之力營護 臣身令其仙緣有分鬼道長除是其謝罪祈恩情已達矣又 體太上慈悲之意俾六道窮魂苦爽仗此經功普及於一切 有情所謂天道地道人道畜生道餓鬼道地獄道凡諸一切 苦惱普祈群真恩澤皆爲消 滅也誦經之功德有如此)更能持齋精心。用意絕其貪取。不着聲色。隨力布施經像。勸人廣作福緣。如斯利益。乃為不可思議。 註(此言誦經者須依經文 而行其利益始大也) **解釈** この経文は、道教の経典を唱えることで災いを除き、福を積む功徳について述べています。修行者はまず心を清め、世俗の雑念を取り除き、内に誠実さを保ちます。法壇には香花や灯火などの供物を整え、荘厳な儀式によって敬虔な思いを表します。 具体的には、斎醮（さいしょう）の儀式を通じ、天界・地界・人界に当たる三界諸天（さんがいしょてん）、福・禄・寿命を司る四柱の神である四司（しし）、五星に対応する五帝（ごてい）、天官・地官・水官の三官（さんかん）、九つの天宮である九府（きゅうふ）、さらに百二十位の仙官に、敬虔に祈りを捧げます。修行者の罪を除き、寿命を延ばして守護を願うとともに、太上老君（たいじょうろうくん）の慈悲を示し、六道（ろくどう）の衆生すべてが経文の功徳によって苦しみから離れることを願います。原解説では、六道を天道・地道・人道・畜生道・餓鬼道・地獄道と説明しています。 読経には持斎（じさい）、すなわち戒めを守り、菜食することを合わせ、貪りを断ち、音楽や色欲などの誘惑を受けないようにします。また、自分の力に応じて経典や神像を施し、人々に善行と積徳を勧めます。そのようにして得る福と利益は、計り知れないと強調されます。 なお、「臣」は修道者が神々の前で使う自称です。六道は輪廻によって生まれ変わる六つの境界を指し、前の部分でも説明されています。 解(誦經者若更能念念持齋時體天地好生之德常懷太上 慈悲之心方為誦經功德也惟是色即空空即色情慾不 能以係於懷來而絕其貪取有非有無非無耳目不能以敝 其聰明而不着聲色至於一切善行信心奉行於是隨分量 力以為布施如印造經文塑畫神像之類是也然獨善其身 不若兼善天下爰逢人勸化令其廣作善事以為福緣倘人 而轉轉告語天下又何有造孽者哉觀其 人已交修如斯功德乃為不可思議也)七世父母。離苦昇天。逍遙快樂。合門和睦。世世昌熾。與道因緣。罪累蕩除。福慧圓滿。天下太平。萬國和同。一切眾生。免離諸苦。同入正真。 註(此誦經圓滿時 所發宏願也) 解(夫經誦既畢須當發願方能與道合真蓋修真者非願不 成也所願維何一願七世父母共離苦海同昇天堂得以 逍遙快樂二願合門老幼人等俱相和睦子子孫孫世世昌 熾三願已身有道夙有因緣凡諸罪孽繫累悉皆蕩除俾功 德智慧俱得圓滿四願皇王有道天下太平五願萬國九州 協和同心六願一切眾生免離諸苦同入正真之門其發願 如 此)至心稽首。無上正真三寶。讚詠功德。為諸來生。作諸善緣。開於愚昧。仰受聖恩。百福莊嚴。萬善雲集。資於羣生。離苦解脫。供養 **解釈** 経典を読誦する者が、常に斎戒（せいかい）を保ち、天地の生を慈しむ徳を体し、太上老君（たいじょうろうくん）の慈悲の心を抱くなら、それこそ読誦の真の功徳である。肝心は物質世界の虚偽な本質を見抜くこと——あるように見えて実は空、空に見えて実は在を孕む。情欲に心を縛られず、貪欲を断つ。真の智慧は耳目の感覚に惑わされず、声色の表象に執着しない。さらに諸々の善行を身をもって行い、誠心実意で践し、力の及ぶところで布施する。経を刷き、神像を造るなど。しかし独り善くするより天下を救うがよい。人に会えば善を勧め、福を積ませる。皆が互いに勧化すれば、世に悪をなす者はいなくなる。自他ともに利益するこの修行の功徳は、計り知れないほど大きい。 読誦を円満に終えるときは宏大な誓願を発する。これは修道成真と切り離せない。具体的には六つの願いを発する。一つ、七代の祖先が苦海を離れ天界に昇り逍遥と楽しむこと。二つ、一家老幼が和睦し、子孫が代々繁栄すること。三つ、自分が道と縁深く、一切の罪業を消し、功徳と智慧が円満であること。四つ、明君が世を治め天下太平であること。五つ、万国が和睦し同心であること。六つ、一切の生きとし生けるものが苦難を離れ、共に正道に入ること。これらの誓願は祖先、家庭、個人、社会、そして众生への深い配慮を含んでいる。 最後に無上の正道三宝（道・経・師）に虔誠に礼拝し、功徳を讃え、未来の众生に善縁を植え、愚昧な心を開き、聖恩に浴する。諸々の福報が集まり、万の善行が雲のごとく集い、众生が苦難を離れ解脱を得るのを助ける。この供養修行は、神への敬奉であると同時に、生命への究極の配慮でもある。 尊禮慈悲教典。永願受持。旦夕燒香。以求福利。流傳於世。無有懈怠。 註(此誦經既畢回向讚嘆之事凡 誦經者不可不熟玩此經也) 解(發願已周次當回向於是至心稽首禮謝無上正真三寶 蓋入壇之時既有啟請至此必須回向也夫誦經功完而 必讚詠功德者何哉蓋為諸奉道者今世來生作諸善緣耳 仗斯經力俾世世生生不迷本性以開愚昧之心而得見聞 大道因而仰受羣聖之恩俾此身百福莊嚴而萬善俱備有 如雲集焉此讚詠已之功德也並祈聖恩資於羣生令其離 諸苦惱解脫愆尤同發善心供養十方三界共伸誠意尊禮 億聖千真轉誦慈悲教典永願受持恆於旦夕之間燒香禮 拜以求福利是其人之有是功德何莫非誦經者讚詠之所 及哉吾願人之受此經者廣為流傳此心此念無有懈怠焉 則幸 甚)而說偈曰。 善方便智。　　　　隨意能現。 成就羣生。　　　　通達無礙。 離有離無。　　　　無有彼我。 常持善願。　　　　勸人發心。 令求勝善。　　　　去遠惡道。 得無畏力。　　　　清靜法果。 一切無礙。　　　　普入法門。 皆有是心。　　　　悉皆得度。集仙經靈符。(靈符)(靈符)(靈符) **解釈** この経文（きょうもん）讲的是诵経结束后要做回向（将功徳（くどく）回馈给衆生）和赞颂的事宜。修行（しゅぎょう）者在完成诵経后、应当怀着虔诚的心礼拜感谢至高无上的三宝（道（タオ）、経、师）。なぜなら在開始诵経時すでに启請神（しん）明、结束時必须做回向。なぜ要赞颂功徳（くどく）呢？これ是為了讓所有修道（タオ）者今生来世都能结下善缘。 ～を通じて経文（きょうもん）的加持力量、できる讓世世生生都不迷失本性、開启愚昧的心霊、得以听闻大道（タオ）（タオ）、従而蒙受衆聖的恩泽。これ样就能使自身具备各种福报、万种善行如同雲集一般。この種の赞颂既是赞叹自己的功徳（くどく）、也祈求聖恩能惠及衆生、使他们远离各种苦恼、解脱（げだつ）罪過、共同発善心供养十方三界（さんかい）（整个宇宙）、以真诚的心意礼敬无数聖真。 経文（きょうもん）还教导要持续不断地诵読これ部慈悲（じひ）的経典（きょうてん）、早晚烧香礼拜、祈求福报利益。これらの功徳（くどく）都是～を通じて诵経者的赞颂获得的。作者希望得到これ部経典（きょうてん）的人能広為流伝、保持これ样的心念永不松懈。 最后用偈語总结：以善巧方便的智慧、随缘显現；成就衆生、通達无碍；超越有无、不分彼此；常持善愿、劝人発心；追求至善、远离恶道（タオ）；获得无畏力量、证得清浄法果；一切无碍、普入法門；只要存此心、皆能得度。 経文（きょうもん）末尾附有集仙経的霊符（具有法力的符咒図形）、ここ用"霊符"字样表示原経中的符図位置。 洞淵經第四(洞指三洞大經而言淵深也言三洞經文義埋幽深也)大洞太清經。中寶雲玉座。五色祥雲遍滿虛空。無有窮盡。諸天大聖。及諸仙眾。會集其中。洞明奧理。時有天童天女。奉寶來獻供養正真。願請大慈。廣垂方便。講說諸經。散布道流。乃至千經萬論。總是妙義。能令一切。皆得解悟。(奉上聲) 註(大洞言義理精微廣大也寶雲座中所見者天童天女即 仙童仙女也道流學道之輩也此承上經品而言其妙也) 解(昔降生天尊所說大洞大清經品中時見寶雲光明於玉 座之際夫寶雲者即所謂五色祥雲也第見其由玉座繚 燒漸起於虛空俄而東西南朔無不遍滿其處是諸大光明 雲殆無有窮盡者矣是時諸天大聖及諸一切仙眾等睹茲 祥雲俱為怪異悉皆聚會集於天尊說法之處得見雲自太 清經中勇出眾等持請此經虔誠轉誦舉皆洞明其中奧理 焉於時又有天童天女等亦睹斯祥雲奉持珍寶來獻座前 以供養無上正真三寶願請天尊發大慈心廣垂經典以開 方便之門天尊見其向道肫誠遂逐一講說諸經奧義合其 散布學道者流同為受持雖太上說法無有已時乃至千經 萬論句句講來總是妙義能令 一切天人皆得解悟於心也) **解釈** この経文は、一つの神聖な場面を描いている。『大洞太清経』を講じる際に、殊勝な祥瑞の景象が現れたのである。その時、五色の祥雲（吉祥を象徴する彩雲）が玉座（天尊が法を説く宝座）から立ち昇り、しだいに虚空全体に広がり、無限に尽きることがなかった。諸天界の聖人や多くの仙人たちは皆、この不思議な景象に引き寄せられ、天尊が法を説く場所に集まってきた。 これらの仙聖たちは、祥雲が『大洞太清経』から涌き出るのを見て、敬虔にこの経典を請い出して読誦し、それによってその中に秘められた深遠な道理を透徹して理解した。この時さらに天界の童男童女（神霊に仕える仙童仙女）がおり、貴重な宝物を捧げて無上正真の三宝（道・経・師）に供養し、天尊に大いに慈悲を発揮され、方便の門を広く開いて、経典の要義を説き明かしてくださるよう懇請した。 天尊は彼らの求道の心が誠実で切実であるのをご覧になり、そこで各々の経典の深奥な道理を逐一説き明かし、これらの学道の人々が皆、会得し受持できるようにされた。天尊の説法は永遠に尽きることがなく、千万の経論を説き明かされたが、その一句一句はみな精妙な真理であり、聞くところのすべての天人衆生が皆、心に深く会得することができたのである。 天尊是時。遂謂眾曰。凡道士女冠。出家之後。須持經戒法籙。詣師參受。當竭至誠。得經之後。不敢怨道咎師。泄慢靈文。殃及七祖。受考冥司。 註(法籙法中之籙也凡金籙玉籙黃籙皆是詣至也求也參 受猶言拜受也怨道稍有不得而怨恨之也咎師恚怒師 傅也冥司地界主者此言持是經人固賴師傅受道之 後宜尊崇恭敬不然必受惡報矣學者可不戒之乎) 解(天尊是時見大眾等俱皆得道遂謂之曰修真者須離諸 塵網方能有成大凡道士女冠出家學道之後晨夕看念 經文非徒取課誦已也須持守經戒誦於口而會於心會於 心而見於行遵行法籙鍊其精而化其炁鍊其炁而化其神 然此要法無師不度無師不明爰詣師席參拜受持而又非 僅進見時惟然也當其請業請益宜內盡其心情意之必篤 外盡期禮儀文之必隆竭其至誠如是斯可為受道之人也 若夫得經之後則經中所言者皆道也傳之於我者乃師也 受其道不得不敬其師尊其師方能以重其道即所求有不 得不敢怨道咎師焉不然非怨道也非咎師也是泄慢太上 之靈文也其禍可勝言哉凡過去之九系七祖如生前廣種 福田歸諸天道地道者今則貶斤矣若生前未種善因歸諸 **解釈** 当時、天尊（てんそん＝道教における最高の神格）が衆に告げた。出家した道士（どうし）と女冠（にょかん＝女性の修道者）は、正式に出家したのち、必ず経典の戒律を守り、法籙（ほうれき＝道法の秘要を記した文書。金籙・玉籙・黄籙など）を修めなければならない。師のもとへ自ら参じて教を請い、指導を受ける。その一連の過程は、誠心誠意を保つことが要る。 真経の伝授を得たら、大道（たいどう）を怨む心を抱いてはならない。師を怨んでもいけない。これらの聖なる経文を軽んじて漏らせば、身は災いを受け、七代の祖先（父・祖父・曾祖父・高祖父など直系の先祖）まで連座し、冥司（めいし＝陰間の官府）で罰を受ける。 修行者は知るべきである。これらの核心の修煉法は、いずれも師の指導なくして悟ることはできない。いわゆる法籙とは、煉精化気（れんせいかき＝生命の精を先天の気に変える）・煉気化神（れんきかしん＝気を元神へ高める）という修煉の次第を通じたものである。出家後、朝夕の誦経は課業をこなすだけではない。口で唱え心で味わい、経義を行動に落とし込むことである。 師に就いて学ぶとき、表向きの恭敬だけでなく、内心の真誠が要る。請いのときは誠を尽くし、礼を整える。師から大道を受けた以上、師を敬うことは、大道そのものを重んじることである。修煉の途中で難に遇えても、それゆえに大道を怨み、師を咎めてはならない。 特に留意すべきは、太上（たいじょう＝至高の道）から伝わる聖経を軽んじることの重さである。その結果は甚だしい。祖先の福徳が損なわれる。生前に広く福田（ふくでん＝善を積む）を耕した先祖であっても、本来天道・地道（六道における善道）へ昇るべき運命があっても、格が下げられる。生前に善因を積まなかった祖先のほうは、さらに苦境に陥る。 地獄餓鬼道者今則更慘矣是其不能尊師重道 必殃及七祖受考冥司也學道者可不知所戒乎)若有至士。罄竭丹誠。德業清素。立行正直。世代所稱身心俱淨。未聞道典秘要。宜糾精心向道。求師開度。超登福果進無上道。 註(罄盡也此言至心奉道之士如 未能聞是要法宜求師參受也) 解(若有至心奉道之士罄竭一己之丹誠以奉大道將見進 德修業之際其積於中者俱清素初無一毫塵污立身行 己之閒其發於外者皆正道絶無一節委曲為世代人人所 共稱揚謂其身心俱已清靜是人也宜得夫道矣乃未聞道 典秘要以為行持更宜精白乃心向夫大道求師以與之講 明焉凡屬我之未知者賴師以深語其神化之旨凡屬我之 未能者賴師以獎勵其就將之程時時開度自然超越塵 世登上法橋而獲福果也於此不已進於無上大道乎)既備經法。同心一意。必期冥感。不得外假威儀。內懷自足。妄稱此長彼短。妄言此是彼非嫉人勝已。常懷勸誘。莫笑未達。如期智慧。日日增長以至無盡。智慧難可稱揚。 註(經法經中之法也冥感鬼神處於幽冥之地惟積誠方能 感格也此言修道者當驕矜悉化人已胥忘方能增其智 慧 也) **解釈** 地獄や餓鬼道（六道輪廻における苦しみの道）の境遇は、いまやさらに悲惨になっている。これは師を敬ばず、道法を軽んじるゆえである。そうした者は必ず七代の祖先まで冥府で審問と罰に連座させる。学道する者は、いかに戒めとすべきか。 真心で道を求める修行者があれば、赤誠を尽くし、徳操は清く素朴に、立身は正しく私心なく、世の称賛に一致し、心身ともに清浄を保つなら、その人は道教の経典秘要（核心教義と修行法）をまだ聞いていなくとも、専心して大道を求め、明師に開悟を請うべきである。そうすれば塵界を超え福を得、ついには至高の大道を証する。 注釈：「罄竭（けいけつ）」は力を尽くす意である。誠心修道する者が要領をまだ得ていなければ、明師を訪ねて学び参究すべき、ということである。 さらに言えば、誠心修道の人が赤誠を尽くして大道に従い、徳を高め功を修めるうちに、内に積むは清素の品性ばかりで塵の汚れはなく、立身の外相は正しい道のみで曲意逢迎はない。世が交口に誉める者で心身すでに清浄なれば、ほぼ大道に近い。しかし経典の秘伝奥義をまだ聞いていなければ、なお心を浄め大道に求め、師に学ぶべきである。自ら明かでない深義は師が神妙の変化を説き、未だの境は師が修行の程を励まし導く。こうして度化を受け続ければ、自然に塵世を超え法界への橋に登り、福報の位を得、無上の大道を証する。 すでに経法を得た者は、なお同心専一で、必ず幽冥（神明の境）との冥感（誠心により冥界の神明と通じ合うこと）を求めよ。修行の外相は威儀だけにせず、内心も自足にせず。他人の长短を妄評せず、人の上を嫉まず。常に人を勧め導く善志を抱き、未悟の者を嘲らぬこと。こう修すれば智慧は日々増して尽きることなく、その智慧は言葉で称え尽くしがたい。 解(學道者既求師參受凡經中之法不已備知於心哉雖然 此時又不可眼空一世旁若無人也當同心一意以如法 奉持不以始終而有異不以常變而有殊必期幽冥之中俱 能感格始為有功不得以自高自大外徒假其威儀不得以 自滿自足內稍懷其矜驕道無大小功有淺深更不得以妄 稱此長彼短而比方人物人雖不同教惟一致愈不得以妄 言此是彼非而議論風雨人有其善己有不足正可借為觀 摩之助也不得存嫉人勝己之心人有不足己有是善正可 廣其大道之傳也須當常懷一勸誘之念人之於理有未達 者從而啟之可也切莫取而笑之果能如斯此心純是天理 而無一毫物欲以敝之自然智慧日日增長無有已時吾想 智慧之生以至於無盡之處其智慧實令人難可稱揚也)夫三清大洞。傳有年限。上聖以四萬劫方傳。上真上仙神仙以四千年。或千年。或七百年。凡世以四十年。若能明是經典實為不可思議。賢智尚以為難遇。況末學道淺。豈易得哉。 註(三洞大經指三十六部尊經言上聖無上至聖也上真斬 盡三尸化郤諸厭而白日飛昇者上仙剝盡羣陰丹成九 轉而列玉京者神仙修道而得小壽難免輪迴者言是經之 傳未易得遇若得遇之乃夙有因緣不可不精心受持也○ **解釈** 修行（しゅぎょう）之人拜师学道（タオ）時、～であるがすでに将経典（きょうてん）中的法門牢记于心、但これ時候切不可目中无人、傲慢自大。应当始终怀着虔诚专一的心、按照教法認真修持。无论是刚開始修行（しゅぎょう）还是有所成就、无论是平常状态还是特殊境遇、都要保持同样的诚心。これ样才能在冥冥之中感应道（タオ）真、获得真実功徳（くどく）。 修行（しゅぎょう）最忌讳三种心态：対外装模作样摆架子、対内骄傲自满、或是妄自评论他人長短。每个人的根基不同、但大道（タオ）（タオ）教化本无差别。看到别人的优点要虚心学习、発現他人不足更要引以為戒。遇到不懂道（タオ）理的人应当耐心開导、绝不能嘲笑轻视。若能保持これ样纯浄无染的心、智慧就会日日增長、最终達到不可思议的境界。 三清（さんせい）（玉清、上清（じょうせい）、太清三位至高神（しん））伝授的『大洞真経』等三十六部尊経、伝授的年限各有不同：至高聖者需四万劫（佛教時間单位、极長時間）才得伝授；上真（斩除三尸神（しん）、白日飛昇（ひしょう）的得道（タオ）者）、上仙（炼成九转金丹（きんたん）、位列仙班的修行（しゅぎょう）者）、神（しん）仙（しんせん）（修得長生（ちょうせい）但未超脱（ちょうだつ）轮回者）分别要等四千年、千年或七百年；普通人则需四十年方能得遇。これらの経典（きょうてん）蕴含无上玄妙、贤明之士都难得一見、何况根基浅薄的末学之人？若有机缘得遇、定是前世积累的福报、必须至诚恭敬地修持。 （注：文中提到"三尸"指人体内作祟的三种恶神（しん）、"九转金丹（きんたん）"是道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的最高成就、"玉京"指神（しん）仙（しんせん）居住的天界。） 愚按此經自龍漢初劫傳於下世而世人每忽焉不察雖遇 如未遇也今奉命註解盡洩天地之秘矣倘見是經而仍視 為可有可無之數者 真不可救藥也已) 解(夫此三洞大經皆為救度浩劫而傳也然劫運之臨而能 遇之者亦鮮蓋傳之原有年限也彼傳此經者非無上之 聖乎哉上聖必以四萬年之劫數已滿方能分神化炁而傳 此經於世其遇之也不亦難乎或者謂上聖不能復降於世 不知劫運之臨由於世道之變遷世道之變遷由於人心之 陷溺其正人心而挽風化者非聖賢莫能補救故凡屬天真 仙眾等亦各有年限以降於世彼夫不生不滅而居天宮謂 之上真者燒丹鍊汞而得長生謂之上仙者陶魂鑄魄而得 小壽謂之神仙者俱各視其功行之淺深以別年數之多寡 降生人閒輔翼世道或以四千年或以千年或以七百年俱 各復降於世其年限之不同有如此至於凡世之人不知修 鍊種陰功布陽福以享冥福者則以四十年福報受盡亦復 降生人世知真仙等之各有年限而上聖之以劫滿傳經可 無疑矣故斯世之人若能遇之明其經典之奧義其功德實 為不可思議也然而此經之傳既限以年數如此雖賢智之 士精心求道尚以為難遇此妙法況於末學之人其於道也 功修甚淺豈易 得遇之也哉) **解釈** これ部『太上无极太道（タオ）三十六部尊経』是従龍汉初劫（道（タオ）教指天地（てんち）開辟后的第一个劫期）就流伝人間的至高経典（きょうてん）、可惜世人常常忽视它、就算見到了也像没見到一样。如今我奉命為これ部経書作注解、すでに将天地（てんち）間的奥秘都揭示出来了。もし有人看到これ部経書还觉得可有可无、あの真是无可救药了。 要知道（タオ）、これらの三洞大経（道（タオ）教最高経典（きょうてん）总称）都是為了救度世間浩劫而伝下来的。但劫运来临時能遇到これらの経典（きょうてん）的人很少、なぜなら経典（きょうてん）流伝本来就有時間限制。能伝授これらの経典（きょうてん）的、不都是至高无上的聖人吗？これらの上聖必须等到四万年的劫数满了、才能分化元神（しん）、化現元気（げんき）、将経典（きょうてん）伝于人間。能遇到これ样的机缘実在太难了。 有人説上聖不会再降临人間、却不知道（タオ）劫运来临是なぜなら世道（タオ）変迁、世道（タオ）変迁又源于人心堕落。要匡正人心、挽救世風、只有聖贤才能做到。したがってあれらの天界真仙们也都按各自年限降临人間：あれらの不生不灭居住天宫的上真、炼丹求長生（ちょうせい）的上仙、修練（しゅうれん）魂魄得小寿的神（しん）仙（しんせん）、都根据功行深浅决定降临間隔、有的四千年、有的千年、有的七百年就会再来人間辅佐世道（タオ）。 至于凡間不懂修練（しゅうれん）的人、若不行善积德、四十年福报享尽后也会重新投胎。明白了真仙降临都有固定年限、就该相信上聖确実会在劫数圆满時伝経。したがって当今世人若能遇到これ部経典（きょうてん）、并明白其中深意、あの功徳（くどく）真是不可估量。但これ部経典（きょうてん）的流伝既受年限所限、就连专心求道（タオ）的贤士都难得遇見、何况あれらの修行（しゅぎょう）尚浅的初学者、更不容易有此机缘了。 若有學士傾心。期於一會。宜須盡心。永持盟誓精感神明。不負初心。久而不怠。亦能進階仙品。成無上道。惟恐無志。中道自廢反覆害道。非惟無功又且有罪。 註(仙品神仙品級也言學道者當自始至終無有懈怠方能 有成若中道而止不惟前功盡棄而且獲莫大之罪矣學 者可不 戒哉) 解(然又不得以為難遇而遂自廢其進修也若有學道之士 傾心歸命期於與是經典一會宜須竭盡乃心永持齋戒 以見歸奉之誠盟宏誓願以表精進之意務期精勤不退以 桿格神明其始念固已誠矣然猶慮其勤始而怠終也忽即 而忽離也果能行持之餘不負初心合常變而一轍統順逆 而同歸百年如一日久而不怠雖屬凡夫亦能秩進仙階名 列仙品以成無上大道也又何憂三洞經典之難遇也哉是 知有志者事竟成善學者功必倍惟恐無志之士性不能定 見異而思遷氣不能充得半而輒止辟如行路然至於中道 非有援而止之者乃自廢其功而不為之前進則前日之詣 力不亦盡棄之乎夫人之修行為其有得乎道以增福果耳 今反覆無常恐為世所則傚實有以害夫道也非為前之進 修者無功又且有今日自止 之罪矣學者可不戒之哉)汝等宜信吾言。遵守教法。廣度流傳。凡有所請。皆須依法受持。 **解釈** もし有修行（しゅぎょう）人真心向道（タオ）、渴望与これ部経典（きょうてん）结缘、就必须全心全意坚持修行（しゅぎょう）、永远遵守当初立下的誓言、以精（せい）诚之心感应神（しん）明。最重要的是不能忘记最初的発心、長期坚持而不懈怠、これ样就能逐步提升到神（しん）仙（しんせん）的品级、最终成就至高无上的大道（タオ）（タオ）。最怕的是ない坚定志向、半途而废、これ样反复无常反而会损害道（タオ）业、～だけでなく前功尽弃、还会招致罪過。 （注：ここ説的"仙品"是指神（しん）仙（しんせん）的等级层次。意思是学道（タオ）之人要従始至终毫不懈怠才能成功、もし半途放弃、～だけでなく前功尽弃、还会犯下大错、修行（しゅぎょう）者一定要引以為戒啊。） 進一步解释：但不能なぜなら觉得难以達成目标就放弃修行（しゅぎょう）。もし学道（タオ）之人诚心归依、希望能与これ部経典（きょうてん）结缘、就应当竭尽心力、永远持守斋戒以显示虔诚、立下宏大誓愿表明精（せい）進的决心。必须保持精（せい）勤不怠的态度来感通神（しん）明。～であるが最初的発心很真诚、但还要担心是否会虎头蛇尾、時進時退。もし能在修行（しゅぎょう）過程中始终不忘初心、无论顺境逆境都坚持如一、百年如一日地持续精（せい）進、即使是凡夫俗子也能逐步晋升仙阶、成就无上大道（タオ）（タオ）。これ样还怕何経典（きょうてん）难遇呢？由此可見、有志者事竟成、善学者事半功倍。最怕的是あれらの意志不坚的人、心性不定、見异思迁、缺乏恒心、做到一半就停止。就像走路走到一半、没人阻拦却自己放弃前進、之前的努力不就白费了吗？人们修行（しゅぎょう）本是為了得道（タオ）增福、もし反复无常、～だけでなく会被人效仿而危害道（タオ）法、之前的修行（しゅぎょう）～だけでなくない功徳（くどく）、反而会なぜなら中途放弃而获罪。修行（しゅぎょう）者一定要警惕啊！ 你们应当相信我的話、严格遵守教法、広泛伝播。凡是有所祈求、都必须按照规矩来修持。 端心正容。羅列次第。從容雅步。聽十二時鐘。持花讚引。持節執爐。把旛建旆。雍容上壇。 註(十二時鐘所以定時者即今之 自鳴鐘是此言入壇之禮也) 解(汝等今日遇此良因誠非易易也宜信從吾言遵守教法 以虔為奉持因之以廣度世人俾大道之流傳焉凡有奉道 之家或為消災解厄或為增福延年或為瘟疫流行而修崇 齋醮或為水害為害而建立道場或為七祖九系不能超昇 或為三途五苦不能解脫凡此等類而因以祈請於汝汝宜 視人如己皆須依法受持不可加減法事惟是端其心志勿 令情慾之或擾正其容貌莫使視聽之或偏在壇人等務有 禮有法長者前而少者後皆抑抑乎威儀或在左而或在右 俱堂堂乎衣冠羅列次第秩然不亂其壇場已有可觀矣至 於或默或語矢口不可過躁或進或退舉趾不可過高從容 雅步雍雍然以昭其儼恪其言語出入以合度矣於是聽十 二時鐘以申子辰寅午戌六陽以行道不可時未至而遂登 壇亦不可時已過而方入戶不先不後適當其會法師手執 時花於三師為前讚嘆功德以導引合壇人等同聲讚嘆即 將此名花供養於師壇爰請符節以右手執之左手執金爐 以便薰香入戶復請命魔旛於左手把之更請遣帥大旆建 **解釈** 道場に入る際、修行者は心を正しく保ち、姿態を厳粛に整えるべきである。定められた順序で整列し、落ち着いた典雅な歩みで、十二時辰の鐘（じゅうにじしんのしょう）の導きに耳を傾ける。手に花を持ち導きを讃え、右手に符節（ふくせつ）（道教の法器）を持ち、左手で香炉を捧げ、命魔幡（めいまばん）（邪を払う法器）と遣帥大旆（けんすいたいはた）（令旗）も執り、厳粛な威儀をもって法壇（ほうだん）に登る。 （注：十二時辰の鐘はいわゆる自鳴鐘に相当し、ここで述べるのは法壇入場の礼儀規範である。） 今日このような修行の機縁に遇えることは実に稀であり、誠心をもって教えに従い、教法の仪轨を厳守すべきである。虔敬の心で道法を奉じ、それによって広く衆生を救い、大道が伝わるようにせよ。道法を信じる家々が、災いを消し難を除き福を増し寿を延ばすためであれ、疫病流行のために法会を開くためであれ、水害などの災厄のために道場を設けるためであれ、七代の祖先を超度し地獄で苦しむ亡魂を救うためであれ、そのような祈請の件々において、皆は人を己のごとく思い、仪轨に厳格に従い、法事の内容を随意に増減してはならない。 法壇では心志を正し、情欲に乱されざること。姿態を厳重に保ち、見聞言動に偏りあってはならない。法会に参じる者は皆礼儀を守ること。年長者を前に、年少者を後に置き、威厳ある態度を保つ。左右どちらに立つとも衣冠を整える。衆が秩序正しく並べば、法壇は自然に厳粛に観える。黙黙とするも経を唱えるも、言葉に急きあってはならない。進退の所作においても歩みに軽さあってはならない。落ち着いた歩みで恭敬厳粛の態を示し、言動のすべてが法度に合うこと。 十二時辰の鐘の導きに従い、子・辰・申・寅・午・戌の六つの陽時（道教では陽気が盛んな刻とされる）を選んで法事を行う。刻が来ぬ前に早く壇に上がってはならず、刻を過ぎてから入場してもならない。ちょうどよい時に合わせること。法师（ほうし）は時節の花を手に、三師（さんし）（道教法会の三位の主法者）の前で功德を讃え、参加者一同に同声で讃えさせ、その名花を師壇に供する。次に右手に符節を持ち、左手で金炉の香を捧げて法場に入り、再び左手で命魔幡を執り、遣帥大旆を高く掲げ、厳粛な入壇の一式を完うる。 於壇所一一於師壇請命訖然後雍容雅 步始上正壇以闡法事焉此入壇之禮也)凡道士女冠。自為乃為人。祈恩請福。懺罪消災。皆須至心。一意至誠。肯禱關啟。白言皆調暢聲氣使文理正直。不得戲弄音曲。高不作聲。詞音混雜。令眾恠異。或行法事。或禮謝讚唱講說。皆須習使流利。不應臨時停廢文理斷續。非惟關奏有失威儀抑且又招災咎。 註(此言登壇之法事也 凡學道者宜詳玩之) 解(夫依法受持一切齋醮俱宜如是也大凡道士女冠或自 為修奉以及為人設壇無非祈恩請福懺罪消愆耳皆須 屏除塵緣至心一意方見至誠懇禱當其上正壇也先宜關 告三界十方啟白三清五帝而一切言語皆要聲氣調和暢 達方能使其文理正直聽之即了然於心不得作腔做調近 於戲弄音曲亦不得忽高忽下以作其聲氣致詞音混雜不 清令同壇人等心中恠異也故夫或行諸法事以答誠悃或 禮謝懺文以釋愆尤或讚嘆功德或唱咏詩詞或講其旨趣 或說其大凡同壇之人皆須平日演習極熟使其音聲流利 方可入壇不然必致臨時乖張將見此則高而彼或下此方 起而彼忽停咿唔嘓嚕鬨然一堂不知讚唱之為何如矣奉 道者不應登壇之時或停或廢使文理斷續不能達其情詞 **解釈** 道教の法事では、壇に上がる際に厳格な礼儀があります。道士でも女冠（じょかん、女性の修道者）でも、自分のための修行でも他者の祈福や除災でも、敬虔に心を集中させる必要があります。 正式に登壇する前に、師の壇前で許可を求めます。その後、落ち着いた厳かな姿で、ゆっくり主壇へ上がります。登壇後は、玉清・上清・太清の三位の天尊である三清（さんせい）や、五方天帝（ごほうてんてい）などに申し上げます。祈りの言葉は、安定した明瞭な声で唱え、意味を正確かつ完全に伝えなければなりません。芝居のような節回しで軽々しく扱ったり、声の高さが急に変わったり、発音が不明瞭になったりすると、他の参加者に違和感を与えます。 法事、懺悔（さんげ）と礼謝、読経と讃歌、経義の解説のいずれも、参加者全員が事前に繰り返し練習し、滑らかに行えるようにします。準備なしに臨むと、声の高さがそろわず、一方が始めた時に他方が突然止まるなど、混乱が生じます。経文が途切れてまとまりを失い、法事の荘厳さが損なわれるだけでなく、災いを招くおそれもあると戒めています。 斎醮（さいしょう）に参加する修道者は、これらの規範を守るべきです。普段から練習を重ね、声を滑らかに整えることで、壇上で経文の意味を完全かつ正確に伝え、祈福と除災という宗教的な目的を果たせると説いています。 以負此齋功也道士女冠等若蹈此失非惟已之關召奏請 有失威儀抑且奉道之家又招災咎夫彼本以求福今反而 得禍伊誰之過歟吾知代 人達誠者亦不能無罪矣)每事專心。執按本格儀範當獲福報。無量無邊。種種利益天真欣悅。眾法和美如斯功德。永臻福慶。 註(本格儀範如消愆延壽依金籙科品保國太平依玉籙要 品超度亡魂依黃籙正範是也此言道士女冠一一遵科 修奉則祈福福至禳禍禍 消人已俱受其利益也) 解(可見道士女冠每事不可不專心也成能執按科品依本 格儀範不加不減一一如法奉行則奉道之家當獲福報 而可至於無量無邊也必能受諸種種利益概音聲調暢威 儀卒度則誠意已達天真必然為之欣悅故以降福於無窮 眾法和美而能有如斯功德同壇大眾亦能永 增福慶是為人亦以自為矣學道者共勉之)而說偈曰。 淨為法果。　　　　大可稱揚。 淨為法藥。　　　　救一切病。 淨心為最。　　　　安樂為至。 淨嚴等一。　　　　無有邊際。 世間道法。　　　　消除眾毒。 先救飢渴。　　　　化彼眾生。 令得成就。　　　　了斷諸惑。 當存好事。　　　　德法深重。動淵經靈符。(靈符)(靈符)(靈符) **解釈** 道士や女冠（女性道士）が斎醮（道教の祭祀儀式）の規範に背けば、自ら天庭に奏上する祈請は威儀と効力を失うだけでなく、道法を信奉する家庭にも災いを招く。これらの人々はもともと福を求めたのに、かえって災いを招くとは、これは誰の過ちであろうか。誠意を代わって伝える法師さえもその責を免れない。 何事も一心に『本格儀範』（道教の儀軌典籍）の規範に従うべきである。たとえば災いを消し寿命を延ばすには『金籙科品』の規程に従い、国を守り太平を保つには『玉籙要品』の法則に依り、亡魂を超度するには『黄籙正範』に従う必要がある。道士や女冠が科儀に厳格に従って奉行すれば、福を祈れば福を得、災いを祓えば災いを消し、施主も法師も共に利益を受ける。 これにより道士や女冠は全精神を集中しなければならないことがわかる。科儀の規範に厳格に従い、増減なく如法に施行できれば、道法を信奉する家庭は無辺の福報を得るであろう。読経の声が調和し、儀態が荘厳なとき、誠意は天庭に達し、神明は自然に喜んで福を降す。法事全体が円満に調和すれば、参加者だけでなく主壇の法師自身も功徳を積むことができる——これが人を度し己を度する道理である。 最後に偈頌で総括する：清浄は修行の根本であり、一切の煩悩を癒すことができる。清浄心は最も尊く、究極の安楽をもたらす。荘厳な清浄の境界は無辺である。世間の道法は種々の毒害を化解でき、まず衆生の飢渇を救済し、彼らを教化して迷惑を断ち切らせる。常に善念を抱き、功徳は深く、自然に経文中の霊符（道教の符呪）の力を感応する。 （ここに原経には三道の霊符図形が付されており、テキスト伝承では「霊符」の二文字で標記されている） 內祕經第五(此經悉言內功需賴師以口傳祕受也)諸經功德。歷劫秘藏華堂宮室寶蘊之內。不敢輕洩於下世今幸得聞。若有受持之人。行道演說持誦真經。皆當以五色花。置笥中。每行道唱善。則四散虛空。名為散花。以陳志願 註(諸經指三洞大經而言華堂即華房也寶蘊藏 經之所也笥小匱也散花取天花亂墜之義) 解(降生天尊曰夫三洞大經上聖以四萬劫方傳下世是此 諸經未易得遇也如能見聞其功德詎可限量哉然此經 於未傳之時必有處所以藏之而果何在乎吾想諸經乃先 天大道自無極之始而俱有者也不過未傳於下世耳蓋歷 劫秘藏於華堂宮室置諸寶蘊之內珍之重之不敢輕洩於 下世恐污此先天大道也今汝等夙有因緣幸得聞之豈可 玩乎以將耶其披閱靈文要法具在若見在未來有能受持 諸經之人或自為或為人謝罪祈恩依六時以行道演說其 中奧義須存神默想將己身化為道祖之身而後開函誦之 如當時說法天花亂墜方能有功故凡持誦三洞真經當先 以五色名花置於小笥之中每遇行道之時唱念至於盡善 之處則將笥中所置之花四處飛散如徧滿虛空界然名為 散花是雖我之看念經文不異道祖之說法也其功德詎有 窮哉誠能如此依法受持則道祖之所願者我亦願之而我 **解釈** この経文は『内秘経』第五部の内容を述べたもので、師から口伝・秘授される必要のある内修の功法を主に説いている。 三洞大経をはじめとするすべての尊い経典は、数えきれない劫難を経て、華やかな宮殿（華堂すなわち華房）と蔵経の宝庫（宝蘊）の中に秘密に収められ、軽々しく凡間へ漏らされることはなかった。今、これらの経典を縁あって聞く者は、もし真経を持誦し、経義を宣講できるなら、五色の鮮花を用意して小さな箱（笥）に納めるべきである。経を講じるたびにその精妙なところに至ったなら、鮮花を空中に撒き、これを「散花」と呼ぶ。それによって敬虔な心を表すのである。 降生天尊は説いた。三洞大経のような至高の経典は、四万劫を経てはじめて人間界に伝えられる。それゆえ、これらの経典がいかに得難いものであるかが分かる。もし聞いて修持することができれば、その功徳は無量である。これらの経典は無極の初めからすでに存在していたが、ただ人間界には伝えられず、ずっと華やかな宮殿の宝庫に珍蔵され、この先天の大道（タオ）を汚すことを恐れていた。今、お前たちが縁あってこれを聞くことができるのなら、どうして軽んじて扱うことができようか。 経典を修持する正しい方法とは、自分のために災いを消すにせよ、人のために福を祈るにせよ、いずれも時を定めて修行することである。経義を講解する時には、自分が道祖の真身に変化したと存想し、経巻を開いて読誦する時には、道祖が自ら臨んで説法し、天花乱墜する情景のごとく想像しなければならない。具体的な作法としては、まず五色の名花を小さな箱に納め、経を講じて精妙なところに至ったなら、その鮮花を虚空に撒く。このようにして三洞真経を持誦すれば、ちょうど道祖が自ら臨んで説法するのと同じであり、功徳は無量である。もし法のごとく修持できるなら、道祖と心を同じくし願を同じくすることができる。 之志願不於散花時以陳之乎所願 維何願天人大眾總盡皈依而已矣)讀誦此經。皆當先繞經一匝捻香禮拜。三禮平座。行淨水執香薰淨行經思神集氣。讚詠歸依。恭伸啟請方獲福報不可思議。 註(繞經一匝者將全經之義心中思想一周也行淨水者蕩 穢也執香薰淨者以香薰壇中之穢氣令其清淨也行經 即誦經也口誦心維即依經行之故謂之 行經也思神即存神之謂集氣解見前篇) 解(然欲獨誦此經未可漫然誦之也於結壇之始法師皆當 凝神默坐先叩齒三通復鳴天鼓向東方吸取生炁以入 丹田右手執劍訣以辟邪魔外道左手玉訣當心以安神魂 將全經之義於心中繞之一匝然後登壇三捻上香朝禮三 寶拜詣三師暨夫列聖羣真一一啟告畢復行三禮平身入 座然猶未可遽為開函也特恐壇場之內妖氣未除難迓仙 馭於是持誦敬天地神咒以淨水遍行灑於場所使諸厭悉 化腥羶雖去壇中無馥郁之氣亦不敢迓聖迎真也爰手執 信香口誦浄壇神咒四處薫之則華壇內外悉皆清浄矣由 是口誦心維一一依經行之至存想之處即思其神看念既 畢復集其氣調和聲音舉讚以詠嘆全經功德稱揚聖號三 合以表歸依之誠是其轉誦真經必如此恭深情悃啟請神 靈則受持之人方獲福報也 其功德力不可得而思議) **解釈** この経典を読誦するに先立ち、いくつかの厳かな準備の儀礼を整える必要がある。まず香を手にして経書の周りを一周し、経全体の深い意味を心に思い、三度礼拝する。その後静坐し、浄水で道場（どうじょう）を清める（汚れを払う象徴）とともに、香煙で法壇を熏（くん）し（不浄の気を払う）、場全体を清浄で荘厳な環境にする。 具体的には、道士が法壇の前で静坐し、まず歯を三度鳴らし、天鼓を軽く打つ（儀礼の所作）とともに、東を向いて天地の生気（しょうき）（先天のエネルギー）を吸い込み丹田（たんでん）に蓄える。右手は剣印（けんいん）（道教の手印）を結んで邪魔を退け、左手は玉印（ぎょくいん）（別の手印）を結んで心神を安鎮する。経文の要義を心中に一通り思い巡らせたうえで、壇に上がり香を焚き、道門三寶（道・経・師）と歴代の祖師・真人に礼拝する。 この時点ではまだすぐに経書を開いてはならない。法壇に不浄の気が残っているかもしれないとの懸念がある。先に「敬天地神咒」を唱え、浄水で道場を洒浄し、信香を手に「浄壇神咒」を唱えて四方を熏す。道場の内外が完全に清浄になってから、ようやく読経を始められる。読誦の際は口に唱え心に思う（口誦心惟）こと。存想（ぞうそう）（神霊の姿を観想する）すべき段落に至ればそこに専念し、唱え終えたら息を整え、清らかな声で経の功徳を讃え、聖号を称し、三度礼拝して虔誠な帰依の心を示す。 このように至誠恭敬の心で神明を請じて持誦してこそ、持誦者は言い尽くしがたい福報と功徳を得ることができる。儀礼の全体は道教読経の厳格さを体現し、心身の清浄と内外相応という修行の要諦を強調している。 天真隱密。不明於世。所以修真養氣之士。難知要典。我今略明。汝當廳受。無復異念。乃可得聞。 註(天真即上聖也指三 寶言異念雜念也) 解(夫大道雖屬至公要必擇人而授天真以四萬劫未滿故 隱密之不明傳於下世所以一切修真養氣之士難知其 中要典我今以天真之所隱秘者略明言其概汝 當盡心聽受無復別生異念乃可得聞此要典也)至士以不語為養氣。此保氣也。則失之昏。 註(至士上士也以其修煉而言答述日語此兼言而言蓋言 語所以達其氣必因時而出方合天地自然之理時不當 言而言則耗時當言而不言則滯茲之不語者乃強制之不 出其氣每抑鬱而不伸故失之昏如天之雨腸俱不可廢語 則譬之暘也不語則譬之雨也萬物之生要必五風十雨方 能有成若一暴十寒未有能生者矣又如一晝一夜乃天地 自然之理語則譬之晝不語則譬之夜若紀是黑夜不見陽 光如何以成世界乎故少言雖養氣之功而不知因時之宜 則有意於其間矣 所以謂之保氣) 解(夫欲知要典先去其偏彼夫言語人之所不能無也躁人 辭多故不若吉人之詞寡然時然後言亦有不得不言者 此天地自然之理今至士以語多則耗氣而不語乃養氣之 道也於是蓋以靜默為高粽心之有欲言者亦必強制之而 **解釈** この経文（きょうもん）主要讲的是大道（タオ）（タオ）真伝的隐秘性和修行（しゅぎょう）者应有的态度。 至高无上的大道（タオ）（タオ）真理（天真、指元始天尊（げんしてんそん）等最高神（しん）聖）原本是隐秘不示人的、不会轻易在世間显現。そのためあれらの修練（しゅうれん）真道（タオ）、修养元気（げんき）的人、很难掌握其中的核心要義。現在我要将これ部分隐秘的真理稍微阐明、你们应当专心聆听、不要産生杂念、これ样才能真正领悟。 注释中解释、"天真"指的是三宝（道（タオ）、経、师）中最崇高的神（しん）聖存在、"异念"指的是各种杂乱的念头。大道（タオ）（タオ）～であるが是至公无私的、但伝授時必须要选择合适的人。なぜなら現在四万劫的周期还未圆满、したがってこれらの真理仍然隐秘不伝于世間。 ～について修养元気（げんき）的方法、有些修行（しゅぎょう）者（至士、指上等修行（しゅぎょう）人）認為完全保持沉默すなわち养気之道（タオ）、これ実は只是保守元気（げんき）的方法、反而会导致神（しん）志昏沉。注释解释説、言語本是用来通達元気（げんき）的、应当根据時机来説話才符合天地（てんち）自然（しぜん）的规律。不该説的時候説了会消耗元気（げんき）、该説的時候不説又会阻滞元気（げんき）。刻意保持沉默実は是在强行压制元気（げんき）、反而会使気机郁结不畅。 就像自然（しぜん）界需要阳光（暘）和雨水（雨）的平衡一样、万物（ばんぶつ）生長需要适度的風雨调和。もし只有暴晒或只有阴雨、万物（ばんぶつ）都无法生長。言語如同白昼、沉默如同黑夜、もし永远都是黑夜ない阳光、世界就无法存在。したがって～であるが少説話确実有助于养気、但もし不懂得把握時机、刻意保持沉默、反而会适得其反。 この経文（きょうもん）的要義在于：想要领悟大道（タオ）（タオ）真伝、首先要纠正偏执的認知。言語本是人之常情、急躁的人話多、稳重的人話少、但该説的時候还是要説、これ是天地（てんち）自然（しぜん）的道（タオ）理。修行（しゅぎょう）者もし把沉默当作最高准则、强行压制所有想説的話、反而会违背自然（しぜん）之道（タオ）。 不洩此殆非養氣也乃保 氣也則失之昏而已矣)以入清出濁為養氣。此換氣也。則失之虛。 註(氣之清者為天氣之濁者為地人稟天地之氣而生清濁 俱不可偏廢以期天能生物地能養物也若僅取其清而 盡去其濁是有天而無地矣萬物何處 以發生乎故謂之換氣而失之虛也) 解(至士又以人秉氣之清者則為賢智秉氣之濁者則為庸 愚是氣僅可取其清而不用其濁也於是呼吸之間取其 外之清者而入之將其內之濁者而出之在彼以此為養氣 之法也不知天地之道陰陽不可偏廢人身之中清濁原宜 相兼今乃於宜濁者而亦使之清 是乃換氣也則失之虛而以矣)昏則氣散神狂。真靈自厭。終無所歸虛者。丹田無寶。徒勞吐納。終不能住。此皆非養氣。所以招致病。認為胎息。自傷性命。如此之流。誤者甚多。 註(氣以神為主神以氣為輔散者言其抑而不伸陰陽之氣 不能會合而氣自為其氣也狂以其不能受鍊言真靈指 五方之氣也厭猶昏也終無所歸不能入丹 田之意無寶指丹言胎息養胎而生息也) 解(夫失之昏者果何謂哉蓋梯上三十六氣入於丹田以符 天氣下降也地下三十六氣會於上釜以符地氣上騰也 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是修練（しゅうれん）中"养気"的误区。真正的养気ではない单纯追求清気、排斥浊気、而是要陰陽（いんよう）平衡。 修練（しゅうれん）者常犯两种错误：一种是只保留清気、完全排除浊気。これ就像只要天不要地、万物（ばんぶつ）就无法生長。清気（指纯浄能量）代表天的属性、浊気（指基础物质能量）代表地的属性、人需要两者兼备。この種の片面追求清気的方法叫"换気"、会导致身体虚弱。 另一种错误是讓本该保留的浊気也変成清気、これ样丹田（たんでん）（人体能量核心）就会失去根基。就像炼丹ない原料、再どのように呼吸吐納（とのう）都是徒劳。この種の状态叫"昏"、会导致精（せい）神（しん）涣散、真霊（先天元気（げんき））昏昧、最终无法归入丹田（たんでん）。 注释解释説：気需要由神（しん）（意识）主导、神（しん）要靠気辅助。もし陰陽（いんよう）二気不能交会、真気（しんき）就会散乱。真正的"胎息"（高级呼吸法）是培养内丹（ないたん）的基础、但很多人误以為强行控制呼吸すなわち胎息、反而伤害性命。 补充説明：修練（しゅうれん）讲究"天降地升"的循环。上部三十六気（象征天之数）要沉入丹田（たんでん）、下部三十六気（象征地之数）要升至上丹田（たんでん）（头顶能量中心）、これ样才能実現天地（てんち）交泰、陰陽（いんよう）和合的正道（タオ）。 陰陽相合集五方真靈之氣而鍊之而後方可化神今則僅 保其氣不能使之相配是天地之氣日為其氣五方之氣亦 自為其氣矣不亦散而不聚乎吾知神失其輔則不能受鍊 成真而為之狂矣雖真靈之氣與生俱來茲亦失其清明自 厭而分散四方終無所歸宿此昏之弊也夫失之虛者果何 謂哉蓋丹田之中五行不可偏廢陰陽貴以鄉間如能鍊之 以化神而成至寶也今僅取其清而並去其濁則獨陽不長 而寶從何而有乎雖夙夜之間時為吐納以冀歸諸絳宮然 中一無所有吾知徒勞無補終不能住也在彼自以為能養 夫氣而不知此等皆非養氣之道實所以招致百病之由乃 保氣者認為如此可以結胎換氣者認為如此可以生 息自傷性命而不能知斯世如此之流誤者甚多也)上咽下搐。聚氣修神。指作還丹。自傷性命。如此之流。誤者甚多。 註(咽吞也搐接也修猶化也華池之水灌注丹田本修鍊之 功要心因時以潤之方可以養其丹如專事於此譬之陰 雨太甚禾苗亦難忘秀而實且恐天 河水乾莫能補救豈不自傷性命乎) 解(丹田乾燥固宜以舞龍神水灌溉之要必因時潤之而後 可如以上咽下搐為務則水多而丹田難注必為之氾濫 **解釈** 陰陽（いんよう）两种能量需要相互交融、汇聚五方（东、西、南、北、中）的真霊之気進行修練（しゅうれん）、才能最终化育元神（しん）。但現在人们只懂得保存单一的気、却不会调和陰陽（いんよう）、导致天地（てんち）之気与五方之気各自分离无法聚合。 元神（しん）失去辅助能量就无法炼化成真、反而会使人陷入狂乱。～であるが真霊之気与生俱来、但若失去清明本性、就会自我厌弃而消散四方、最终无处归依——これすなわち昏昧带来的危害。所谓"失之虚"是何意思呢？関键在于丹田（たんでん）（人体能量核心）中金木水火土五行（ごぎょう）必须平衡、陰陽（いんよう）需要和谐交融。只有～を通じて修練（しゅうれん）才能化育元神（しん）、成就至宝。もし只取清気而排斥浊気、就像只有阳光ない雨露、どのように可能炼成珍宝？ 有些人日夜進行呼吸吐納（とのう）、希望将能量汇聚到绛宫（心窍）、但体内空空如也。この種の徒劳无功的做法、他们自以為是在养気、実际上根本不懂真正的养気之道（タオ）、反而会招致百病。更有些人错误地認為これ样能结丹胎、转换気息、结果却是自伤性命。世上像これ样误入歧途的人実在太多了。 注解説明："咽"是吞咽、"搐"是導引（どういん）。修練（しゅうれん）元神（しん）的関键在于将華池（口中津液）之水灌注丹田（たんでん）、但要把握時机适度滋润。もし像阴雨過多会毁坏庄稼一样過度修練（しゅうれん）、反而会导致丹田（たんでん）水気泛滥；若是干旱不雨、又会使丹田（たんでん）干涸无法补救、これ不正是自伤性命吗？ 丹田（たんでん）干燥時确実需要用龍神（しん）之水（修練（しゅうれん）産生的津液）来灌溉、但必须掌握時机适度滋润。もし一味追求吞咽導引（どういん）、就像洪水泛滥般過量、反而会使丹田（たんでん）难以承受。 矣乃以為能聚陰陽之氣可鍊之以化神指作此為還丹之 功不知丹田水盛既無益而有損倘一旦天河乾涸中莫補 救必自傷其性命如 此之流誤者甚多也)綿綿若存。委氣而和神。出息入息要自納之不出。閉氣而鍊形。一咽復一咽。雙收兩夾以虛咽為法。是借氣取水。灌溉之術也。認為已固身田。反以自虛如此之流。誤者甚多。 註(此總上二項而酌取以自養也綿綿相續不斷之意委致 也以不語失之昏而矢口之際不疾不徐致令陰陽二氣 聚於丹田以和百神以入清出濁失之虛惟是僅納其氣而 不使復出以鍊其嬰孩兩夾口之兩旁也以上咽下搐非養 氣之功於是一咽之後不復再咽後縱有咽水不重下以虛 咽為法似能以養氣矣不知綿綿若存雖得自然之道而閉 氣鍊形則涉乎勉強矣且灌溉丹田必因其時當滋潤之際 一咽固足以補救若乾渴燥裂是猶以一杯水救車薪之火 也豈非 自虛乎) 解(乃有人焉以不語非所以養氣也於是出話之間不疾不 徐綿綿而若存致使陰陽二氣聚於丹田而因以何其百 神以入清出濁非所以養氣也於是當其息之人也要自納 之當其息之出也不使己之氣復出惟閉其氣以鍊嬰孩使 **解釈** 有些人错误地認為、只要聚集陰陽（いんよう）之気就能修練（しゅうれん）成仙（せいせん）、把この種の方法当作炼制还丹的功夫。殊不知もし丹田（たんでん）（人体下腹部的能量中心）水気過盛、～だけでなく无益反而有害。一旦体内精（せい）気枯竭无法补救、必然会伤害自身性命、像これ样走入歧途的人実在不少。 真正的修練（しゅうれん）方法应当绵延不绝、似有似无。～を通じて调节呼吸来调和精（せい）神（しん）：吸気時要将気息深纳体内不使外泄、闭住気息来修練（しゅうれん）形体。每次吞咽津液都要配合两腮轻收、以虚咽（不実际吞咽食物）為要领。これ実は是借助気息引导津液、起到灌溉身体的功效。 有人误以為これ样就能固守丹田（たんでん）、结果反而导致身体虚耗。注解指出、上述两种方法需要根据具体情况霊活运用。"绵绵若存"是指持续不断的状态、～を通じて平和缓慢的言語调节、使陰陽（いんよう）二気自然（しぜん）汇聚丹田（たんでん）、调和全身精（せい）気。呼吸時要吸入清気排出浊気、但関键在于只纳気不呼気、以此修練（しゅうれん）内在的"婴儿"（指先天元気（げんき））。 具体方法是用两腮配合吞咽動作、但并非真正的吞咽食物。この種の虚咽法看似能养気、但强行闭気修練（しゅうれん）形体就显得刻意了。灌溉丹田（たんでん）必须把握時机：在身体需要滋润時、一次吞咽确実能补充元気（げんき）；若等到身体极度干燥時再补救、就像用一杯水去灭一車柴的火、岂不反而导致虚耗？ 还有人認為不説話就不能养気、于是在言語間保持不急不缓的节奏、讓陰陽（いんよう）二気自然（しぜん）汇聚丹田（たんでん）。実は呼吸修練（しゅうれん）的関键在于：吸気時要深纳気息、呼気時不讓自己元気（げんき）外泄、～を通じて闭気来修練（しゅうれん）内在的"婴儿"（先天元気（げんき））。 成形質以上咽下搐亦非養氣之道於是一咽之時以令華 池之水下注丹田若復一咽即雙收兩夾不使再降以虛咽 為法是借氣取水灌溉之術也而已認為已能固其身中之 丹田不知綿綿若存雖得自然之道而閉氣鍊形則非矣且 一咽之水終難灌救實反以自虛 而已矣如此之流誤者甚多也)正坐昇身。氣滿四大。血絡通行。營護和暢。是布氣焚身之法。若此。皆非養氣。而認為凝神坐忘。反喪身害命。如此之流。誤者甚多。 註(凝神默坐養氣之功也需發之不暴若斷若續順四時之 序達陰陽之理方為先天大道若正坐昇身不辨時之寒 暑月之盈虛蓋使其氣充滿一身之間則不 符天地陰陽之理矣故為佈氣焚身之法) 解(又有人焉以為人之生其疾　否由於血脉不暢所以不 能卻病延年彼以陽生於子　生於午遂於子午二時端 身正坐進陽火退陰符俾二氣　合出吾身之神飛昇金闕 而禮玉皇焉又以為氣所以行血者也爰取五方真靈之氣 布滿於四大部洲務使無處不有則一身之中血能通行四 肢百絡庶幾三百六十骨節處處俱到則內無所滯自無生 病之端八萬四千毛孔竅竅光明則外無所入可免致疾之 由是其百神營護陰陽和暢宜可得長生也不知五方之氣 **解釈** この経文（きょうもん）批评了几种错误的修練（しゅうれん）方法。首先提到有人误以為吞咽津液（華池之水）并引导至丹田（たんでん）すなわち养気之道（タオ）、実际上この種の强行吞咽的做法反而会导致身体虚耗。真正的方法是讓気息自然（しぜん）绵長、若存若亡、而非刻意闭気。 接着指出"正坐升身"この種の讓気充满四肢的做法也是错误的。～であるが看起来気血通畅、但これ実は是"布気焚身"的邪法、违背了陰陽（いんよう）自然（しぜん）之理。真正的养気すべきである顺应四季変化、讓気息自然（しぜん）流動、不刻意强求。 还批评了一种在子時（半夜）和午時（中午）打坐修練（しゅうれん）的方法。これらの人認為阳気生于子時、阴気生于午時、就在これ两个時辰强行引导気血运行、幻想能讓元神（しん）飛昇（ひしょう）天界（金阙）朝拜玉皇（ぎょくこう）大帝。他们又错误地認為只要把五方（东南西北中）的霊気灌满全身、就能讓気血通達所有骨节和毛孔、達到長生（ちょうせい）不老。 経文（きょうもん）指出これらの都是妄想。真正的修練（しゅうれん）要顺应自然（しぜん）、不能违背天地（てんち）陰陽（いんよう）的运行规律。これらの强行導引（どういん）的做法～だけでなく不能养生、反而会损害身体、导致很多人误入歧途。 各有其時四時之行各有其序日有寒暑月有盈虛此先天 自然之道也修真者必因歲時之次序以取之而後視日之 雨暘月之圓圈順天地陰陽之理乙行於吾身之間方為養 氣之方若此乃不達其理而概以此法行之譬如時乎春也 僅可取東方九炁以布之茲則南方三炁西方七炁北方五 炁中央一炁概布於其時萬物雖有生意而剝之者已至矣 安能期其發生乎知乎此則於可類推矣是為布氣焚身之 法若此皆非養氣之道也而乃認為凝神默坐心齋坐忘者 往往然矣究竟不惟不得長壽反因此而喪身害命矣 正所謂非徒無益而又害之如此之流誤者甚多也)凡此等事者。皆術也。術立則道消。 註(此總上文之意順其自然而行之謂之道有所作意於其 間者謂之術如王道乙得民心為本乃道也霸功悉以力 服人則術矣王道遠而霸功近則 人接從事乎霸矣故術立則道消) 解(合而觀之凡此等事者吾想彼之道其所道非先天自然 知道也皆術也術立則人將悉從事乎此矣而道不因之 而消乎有心以求正道 者辨之不可不早矣)所謂修真者。當因術以明道而至於道。因天地生成而求乎道。則得乎道。 註(道不可見要必因術以明之能識大道則術可以不用自 可至於大道也蓋道不外乎天地自然之理觀其生成萬 **解釈** 天地（てんち）万物（ばんぶつ）都有其特定的時节、四季的运行各有其规律。太阳有寒暑変化、月亮有圆缺盈亏、これらの都是先天自然（しぜん）的法则。修行（しゅぎょう）之人必须顺应岁時节気的顺序来采取相应方法、然后観察太阳的阴晴、月亮的圆缺、遵循天地（てんち）陰陽（いんよう）変化的规律、讓これらの法则在自己体内运行、これ才是真正的养気之道（タオ）。 もし不懂この道（タオ）理、就随便套用修練（しゅうれん）方法、例えば在春天この本该采集东方九炁（き）（九种先天能量）的季节、却同時に采取南方三炁（き）、西方七炁（き）、北方五炁（き）和中央一炁（き）、～であるが万物（ばんぶつ）都在生長、但これ样反而会破坏生机、どのように可能期待真正的修練（しゅうれん）效果呢？明白この道（タオ）理后、其他情况都できる类推。あれらの所谓的"布気焚身"之法、実は都ではない真正的养気之道（タオ）。 現在很多人以為只要静坐冥想、心斋（清心寡欲的修練（しゅうれん）方法）、坐忘（ざぼう）（忘却外物的修練（しゅうれん）状态）就能得道（タオ）、结果不但不能延年益寿、反而そのため损害性命。正所谓不但ない好处、反而有害处、像これ样误入歧途的人実在太多了。 所有これらの刻意而為的修練（しゅうれん）方法、都只能算是"術"（具体方法）。過分执着于"術"、反而会妨碍対"道（タオ）"（根本真理）的领悟。就像治國一样、以德服人、赢得民心才是"道（タオ）"、而靠武力压服他人只是"術"。王道（タオ）（以德治國）見效慢、霸道（タオ）（以力治國）見效快、したがって人们往往选择霸道（タオ）。同样、過分注重具体修練（しゅうれん）方法、就会忽略根本大道（タオ）（タオ）的体悟。 综合来看、あれらの所谓的修道（タオ）之人、他们所修的根本ではない先天自然（しぜん）之道（タオ）、都只是在执着于各种"術"。当人们都去追求これらの具体方法時、真正的"道（タオ）"反而被忽视了。想要寻求正道（タオ）的人、必须及早分辨清楚。 真正的修行（しゅぎょう）者、すべきである～を通じて"術"来明白"道（タオ）"、最终達到"道（タオ）"的境界。～を通じて観察天地（てんち）万物（ばんぶつ）的自然（しぜん）生成规律来求道（タオ）、これ样才能真正领悟大道（タオ）（タオ）。なぜなら"道（タオ）"本身是看不見的、必须～を通じて具体方法来显現、但一旦真正認识了大道（タオ）（タオ）、就できる放下具体方法、自然（しぜん）達到至高境界。説到底、大道（タオ）（タオ）就体現在天地（てんち）自然（しぜん）的规律之中、観察万物（ばんぶつ）的生成変化就能明白。 物之功而因以求 大道根源則得矣) 解(夫術之能誤道如是則術似可不用矣然此術也者非異 端邪說之謂不過為大道之緒餘耳道不可見術則易明 所謂修真者欲求大道當因術以明之以至於大道也蓋此 道也者乃天地自然之理不雕不鑿隨遇而安修真者仰觀 天之生物俯察地之成物而因以求夫大道之根源 可之吾身之鍊炁化神亦猶是耳則能得夫大道也)失道者。以虛無自然之氣。而生混沌。而全乎道。混沌鑿七竅而混沌死。而有天地。天地判。而難全乎道。天地會陰陽而動。神氣發用。生人禽獸。神氣靜。而生草木山石。及其人以男女會合而生。草木以種。則天地化生之機已滅。 註(此言人之失道者蓋不明夫 天地之道故因以失之也) 解(夫人之失道者果何所見哉蓋以不明夫天地之道而因 已失之也彼無極而太極乃氣化所致非無極生太極而 太極之外又有無極也彼乃謂無極之時以虛無自然之氣 而生太極蓋其時天地未分是一大混沌也需無自然之氣 未能發洩而道於此時為全是太極之理不能知矣混沌既 分而生兩儀兩儀一太極也兩儀生四象八卦亦莫不有一 太極也天地與太極原不可分而為二其理亦甚明矣彼乃 以為混沌既分而為天地鑿開七竅現出日月五星而混沌 **解釈** この経文（きょうもん）主要阐述了修道（タオ）者如何～を通じて観察自然（しぜん）来领悟大道（タオ）（タオ）（宇宙根本规律）、および人為何会失去対大道（タオ）（タオ）的体悟。 修道（タオ）之人想要参透大道（タオ）（タオ）、できる～を通じて具体的修練（しゅうれん）方法（術）来逐步领悟。大道（タオ）（タオ）すなわち天地（てんち）自然（しぜん）的规律、它本来存在、不需要人為雕琢。修道（タオ）者すべきである観察天空如何化生万物（ばんぶつ）、大地如何孕育生命、従中探寻大道（タオ）（タオ）的本源。就像我们修練（しゅうれん）時把精（せい）気（炁（き））转化為神（しん）（高级能量）的過程、実は也是遵循同样的自然（しぜん）规律。 人之したがって会失去対大道（タオ）（タオ）的理解、是なぜなら不明白天地（てんち）运行的原理。最初宇宙处于混沌（こんとん）状态（无极）、蕴含着自然（しぜん）之気（虚無（きょむ）自然（しぜん）之気）、これ時大道（タオ）（タオ）是完整的。后来混沌（こんとん）分化出天地（てんち）（太極（たいきょく）生两仪）、出現了日月星辰（七窍）、混沌（こんとん）状态就消失了。天地（てんち）～を通じて陰陽（いんよう）交合産生运動、神（しん）気（精（せい）神（しん）能量）活跃時就化生人类和動物、神（しん）気静止時就生成草木山石。等到人类～を通じて男女结合繁衍、植物～を通じて种子繁殖時、天地（てんち）最初あの种自然（しぜん）的化生机制就すでに减弱了。 ここ特别指出、无极和太極（たいきょく）是気的不同状态、ではない两个分開的东西。混沌（こんとん）分化后産生的天地（てんち）万物（ばんぶつ）（两仪、四象、八卦（はっけ）等）、每个都包含着太極（たいきょく）的规律。天地（てんち）和太極（たいきょく）本来すなわち一体、この道（タオ）理実は很明白。 於是乎死矣蓋混沌死而方有天地迨天地既判虛無自然 之氣已洩矣故難全乎道是天地之理不能知矣且天地之 生養萬物彼以茫然於心也以為天地之陰陽二氣會合其 生物亦有不同當夫神氣之動也而其發用則生人與禽獸 蓋感其氣之動故生物亦為之動也當夫神氣之靜也而其 發用則生草木山石蓋感其神氣之靜故生物亦為之靜也 即其人以男女會合而復生人草木以種而生草木是皆物 之自生而非天地之所生矣彼化化生生之機未之已滅也 失道者知亦如此觀其種種荒唐不經之 語安可以之夫大道哉其失之也固宜)凡應以術者。是無天地之機。安可言道。 註(夫地以陰陽之氣化生萬物修道者因以隨時運動吾之 喜怒同天地之喜怒吾之好惡同天地之好惡其機悉與 天地相合也應 以術者反是) 解(從可知人之得道者悉本天地化生之機而因以運周於 心也彼夫凡應以術者是無天地化生之機則吾身與天 地為二矣安 可以言道哉)夫修真養氣。是全道。應天地氣。為修真養氣。以至湛然。常應常靜。處於無事。而若有事。處於有事。而若無事。可言道矣。 註(此言修真養氣之功用 而非術者之所能及也) **解釈** 在宇宙最初混沌（こんとん）状态消亡后、天地（てんち）才得以形成。等到天地（てんち）分開時、原本浑然一体的自然（しぜん）元気（げんき）すでに散逸、したがって难以保全完整的大道（タオ）（タオ）真谛、连天地（てんち）的根本规律也难以完全認知了。天地（てんち）～であるが生养万物（ばんぶつ）、但この過程是自然（しぜん）而然的、就像陰陽（いんよう）二気交会時、会なぜなら神（しん）気（生命能量）的运動状态不同而産生不同生命形态。 当神（しん）気活跃時、就会诞生人类和禽兽これ类能活動的生命；当神（しん）気静止時、就会産生草木山石これ类静态存在。就像男女结合能生育后代、种子能生長草木、これらの都是事物自身的繁衍、并非天地（てんち）刻意创造。この種の生生不息的造化机理従未断绝。 あれらの背离大道（タオ）（タオ）的人、他们的認知就像これらの荒诞不経的言论、どのように可能领悟真正的大道（タオ）（タオ）呢？他们迷失方向也是必然的。凡是依赖術法（人為技巧）的人、根本不了解天地（てんち）运行的玄机、又怎能谈得上修道（タオ）？ 注释部分説明：大地～を通じて陰陽（いんよう）之気化育万物（ばんぶつ）、修道（タオ）之人应当顺应自然（しぜん）规律、讓自己的喜怒好恶与天地（てんち）同步、これ样生命节律才能与天地（てんち）相合。而执着術法的人恰恰相反。 由此可知、得道（タオ）之人都是把握了天地（てんち）化育万物（ばんぶつ）的机理、并将其运化于心。あれらの依赖術法的人、由于失去了与天地（てんち）相通的造化之机、自身与天地（てんち）割裂為二、自然（しぜん）无法真正得道（タオ）。 真正的修真养気（修練（しゅうれん）精（せい）気神（しん）（せいきしん））是要与天地（てんち）気息相应、達到湛然澄澈的境界。保持内心常在应物却如如不動、看似無為（むい）却无所不為、看似有為却自然（しぜん）無為（むい）、これ样才能称得上得道（タオ）。 この注解特别强调、修真养気的玄妙功用、绝ではないあれらの执着術法之人所能企及的。 解(夫修真養氣之法無以明辨之矣雖大道難言而即數端 以悟之亦可知其原委欲得其正無非是全乎此道而已 矣蓋人身一太極也一天地也其夙昔之功修能應天地陰 陽之炁合四時之序順寒暑之節因日月之行而以為修真 養氣庶幾氣可養而至於道矣彼天地無為而化工成吾身 亦無為而大道修由有為矣至湛然常寂之時即先天自然 之道可識矣然人又非冥然不靈一無所事者也常應也而 亦常靜也何以謂之常應乎當處於無事之時視之而若為 有事時焉何以謂之常靜乎當處於有事之時視之而若為 無事時焉如此則可與之言道矣汝其無從事乎術焉是吾 之厚望 也夫)而說偈曰。 此道一行。　　　　而無有形。 安可有術。　　　　略明其粗。 一切眾生。　　　　咸皆解脫。 以勸導人。　　　　令入真門。 是可希有。　　　　現作無窮。 用之不盡。　　　　因以導人。 施以無謂。　　　　學者正意。 莫迷一術。　　　　結種種願。內秘經靈符。(靈符)(靈符)真一經第六(因真一之氣以名之也) **解釈** 修練（しゅうれん）真気（しんき）和修养身心的根本方法、実は并不复杂难懂。～であるが大道（タオ）（タオ）难以用言語完全表達、但～を通じて几个関键方面来领悟、也能明白其中的原理。想要得到正确的修行（しゅぎょう）方法、无非すなわち完全遵循この大道（タオ）（タオ）罢了。 人的身体本身すなわち一个完整的宇宙（太極（たいきょく））、与天地（てんち）运行规律相通。～を通じて長期的修練（しゅうれん）功夫、能够感应天地（てんち）陰陽（いんよう）之気、配合四季変化的顺序、顺应寒暑交替的节律、依照日月运行的规律来修养真気（しんき）。これ样、真気（しんき）就能得到滋养、最终達到与道（タオ）合一的境界。天地（てんち）自然（しぜん）無為（むい）却能造化万物（ばんぶつ）、我们身体修行（しゅぎょう）大道（タオ）（タオ）也要效法この種の無為（むい）的状态、従有為的修練（しゅうれん）最终達到湛然寂静的境界、これ時就能体認先天自然（しぜん）的真道（タオ）了。 但人并非浑浑噩噩何都不做的。要常保应事的能力、同時に又要常守内心的宁静。何叫"常应"呢？すなわち在无事的時候、也要保持如同有事時的警觉状态；何叫"常静"呢？すなわち在处理事情的時候、也要保持如同无事時的平静心态。能達到この種の境界、才算是真正懂得修道（タオ）。你们不要执着于各种術法技巧、これ是我対大家最殷切的期望。 接着用偈語总结道（タオ）： この大道（タオ）（タオ）一旦践行、就能超越形体的局限。 怎能执着于術法？只是略知皮毛而已。 一切衆生都能そのため获得解脱（げだつ）。 以此劝导世人、引导他们進入真道（タオ）之門。 これ是最珍贵的法門、能显現无穷妙用。 取之不尽用之不竭、そのためできる用来引导他人。 伝授時不要执着形式、学习者要端正心意。 不要迷失在各种術法中、结下种种执念。 （此处附有霊符図案） これ部『真一経』之したがって称為"真一"、是なぜなら它以"真一之気"為根本而得名。"真一之気"指的是最纯粹、最本源的先天元気（げんき）、是修練（しゅうれん）的根本所在。 真一之氣。因道而生。受氣而生。受氣而成。而謂之命。 註(真一之氣者為天得一以清地得一以寧人得一以生也 皆稟乎先天大道自無極之時而已有之也故謂之真一 人之得一以生者何也上稟夫天之清者以生下稟夫地之 濁者以成是一人　身而實兼受夫天地之氣所以位列夫 三才也命猶令也猶 言天地命我而生也) 解(降生天尊曰吾想夫乾坤之開闢皆氣使之然耳夫此氣 也者不以古今而或異不以先後而或殊是為真一之氣 因無極大道而生也者彼人之所以為人亦不能外夫此實 受天之氣而假之於父受第之氣而假之於母因其乾坤相 合二氣結成方能生而成形也是人不自生天命 之生人不自成地命之成既生且成是謂之命也)自真一稟形。能全其性。性命之動。皆主乎心。 註(性即理也天地以陰陽之氣畀之於人而理即賦焉是性 與生俱來而非外主者矣受氣之時心獨具夫天之氣故 曰天君凡性命之動皆心以 主之也愚按此以心之體言) 解(人自秉天地真一之氣以成形而天地非僅予人以軀殼 也受氣之始理即賦焉舉凡仁義禮智信無不具於一己 是人受氣而後自能全其性也蓋有是人即有是氣人不能 外氣以生有是氣即有是性人不能離性以成天下之人不 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是"真一之気"与人的生命形成過程。所谓真一之気（指构成天地（てんち）万物（ばんぶつ）的本源能量）、是由大道（タオ）（タオ）（宇宙本源）産生的。天地（てんち）万物（ばんぶつ）都是禀受この種の先天之気而存在的。 人之したがって能生存、是なぜなら同時に吸收了天的清気（纯浄能量）和地的浊気（物质元素）、したがって人体内同時に具备天地（てんち）之気、そのため能与天地（てんち）并列為"三才"（天、地、人）。"命"できる理解為天地（てんち）赋予人的生命指令。 降生天尊（道（タオ）教神（しん）霊）説、天地（てんち）万物（ばんぶつ）的形成都是気的运作。この種の真一之気亘古不変、由无极大道（タオ）（タオ）（宇宙终极本源）産生。人的生命形成、需要承受天的阳気～を通じて父亲伝递、地的阴気～を通じて母亲伝递、陰陽（いんよう）二気相合才能孕育成形。したがって説人的生命是天地（てんち）共同造就的。 人获得真一之気形成身体后、还要保持本性的完整。人的本性与生命活動、都是由心（意识中枢）主导的。性（人的本性）是与生俱来的天理、在受気成形時、心就具备了天的特性、被称為"天君"（主宰者）。人的所有生命活動和本性展現、都是由心来主导的。 人～だけでなく従天地（てんち）获得形体、更重要的是获得了天理。仁義礼智信等美德都蕴含在人的本性中。有何样的人就有何样的気、人离不開気而生存；有何样的気就有何样的性、人也不能脱离本性而存在。これすなわち天下人共同的生命本质。 同而性則無不同誰謂此性為人之所少也哉然而性也命 也天地雖以予人天地不能主之也天地雖不能主之而人 之具此形骸實稟之於天地雖人自主之實天地主之而已 吾想受氣成形之時心獨具夫天之氣為物最靈故凡性命 之動皆主乎 一心而已)心若有所思。則謂之意。意之運動。有所思慮。而謂之志。 註(意者心之所發也志者心之所之也而實生於意○愚按 心如穀種意即萌芽處志則由萌芽而苗而秀而實也) 解(夫心之為物非冥然不靈者比也大凡若有所思則謂之 為意然意之運動非徒然無事而起由是而有所思慮而 謂之為 志也)思慮以至成事。而無不固者。謂之智。智周萬物。謂之慮。 註(固堅固也無破綻之意以一事言周夫萬物則無 所不在矣○愚按此與上段俱以心之用言也) 解(由其思慮之所及以至成其事功至善至美而無不堅固 者則謂之智然此僅一事為然也由此智而周夫萬物而 皆欲其有成此 則謂之慮也)動以營身謂之魂。靜以鎮身謂之魄。 註(營衛也鎮守也此 以身之動靜言) 解(試以身言之夫人不能無所動動則有以營衛此身者則 謂之魂人亦不能長動而無靜靜則有以鎮守此身者則 謂之 魄) **解釈** 人和万物（ばんぶつ）在本质上ない不同、谁説この種の本性是人缺少的呢？しかしながら无论是性（先天本性）还是命（后天命运）、～であるが天地（てんち）赋予了人、但天地（てんち）并不能主宰它们。～であるが天地（てんち）不能主宰、但人具有的形体确実来自天地（てんち）、表面上人自己作主、実际上还是由天地（てんち）主宰。 回想人受気成形的時候、心独得天地（てんち）精（せい）華之気、したがって成為万物（ばんぶつ）中最霊性的存在。そのため所有～について性命的运作、都是由心主导的。当心産生想法時称為"意"（心的初始活動）、意的持续运動産生更深层的思考就称為"志"（心的定向）。心就像谷物的种子、意是刚萌発的嫩芽、志则是従嫩芽長成禾苗、抽穗结実的過程。 心ではない死寂无霊的东西。当人開始思考就産生"意"、意的运動ではない无缘无故的、由此産生更深远的思考すなわち"志"。～を通じて思考把事情做到完美无缺、坚固可靠称為"智"（处理具体事务的能力）、将この種の智慧运用到万事万物（ばんぶつ）上就称為"虑"（全面考量的能力）。これ是従心的功能角度来説的。 従身体角度看：人活動時维護身体运作的能量称為"魂"、安静時安定身体的能量称為"魄"。魂主管活動時的護卫功能、魄负责静止時的守護功能。これ是従身体的動静状态来区分的。 流行骨肉謂之血。保形養神集氣謂之精。 註(人身三百六十伍骨節按週天三百六十五度天一日繞 地一週血流一身之間週而復始亦猶是也若一處止而 不行則生疥癩癰疽人欲長生必先固精 精固則不散氣亦為之充矣故可以保形) 解(人身之運動雖氣行乎其間而實不能無賴乎血蓋血陰 而氣陽也故陰陽協和而流行於骨肉之間無有停止者 則謂之血人之形骸保之而不散者精氣神也然三者之中 而由有獨重者焉彼夫養其神而不昏集其氣而不散以永 保真一之氣以成此 形則謂之精也者)神和而悅。氣清而快。謂之和。 註(人之五官百骸莫不有神以司之焉神和而悅則其 體舒矣氣運於一身之內人清而快則其身泰矣) 解(守於一身之中者皆神也或在四肢或在臟腑雜然而羅 列難望其和焉運於一身之內者為氣也時而下降時而 上騰悠然而無已難冀其清焉若百神相和而悅矣眾氣皆 清而快矣將見四肢百體悉泰然而自得謂之為和不亦宜 乎)神集氣而後有所營護。總括百骸謂之身。 註(神非氣不靈舉凡各守其舍 而營護百體者氣之充也) 解(神在人身非氣無以得其運用故夫各守其舍必集氣而 後有所營衛護持也然一身之間四肢百骸體亦甚多莫 **解釈** 人体内的液体在骨骼肌肉間流動的称為血。能够维持形体、涵养精（せい）神（しん）、凝聚元気（げんき）的称為精（せい）。（注解：人体有365个骨节、対应周天365度、就像天一日绕地一周あの样、血液也在体内循环往复。もし某处血流停滞、就会生出疥疮、痈疽等病症。想要長生（ちょうせい）、必须先稳固精（せい）気。精（せい）気稳固不散失、元気（げんき）自然（しぜん）充盈、これ样才能保全形体。） 人体的活動～であるが依赖気的运行、但离不開血液的配合。血液属阴、気属阳、陰陽（いんよう）协调才能在骨肉間畅通无阻。维持形体不散的三大要素是精（せい）、気、神（しん）、其中最重要的是"精（せい）"——～を通じて涵养精（せい）神（しん）不昏昧、凝聚元気（げんき）不散失、保持先天真一之気、才能成就この形体。 当所有神（しん）识和谐愉悦、体内気息清爽畅快、就称為"和"。（注解：人体五官百骸都由神（しん）识掌管。神（しん）识和谐则身体舒适、気在体内运行清爽则身心安泰。）全身各处都有神（しん）识驻守、或在四肢或在脏腑、原本杂乱分布难以协调；気息在体内升降循环、原本悠忽不定难以清浄。只有当所有神（しん）识和谐愉悦、所有気息清爽畅快、全身才会自然（しぜん）舒适、これ才称得上真正的"和"。 神（しん）识需要凝聚元気（げんき）才能発挥守護作用、由これらの神（しん）识元気（げんき）统合起来的整个形体就称為"身"。（注解：神（しん）识ない元気（げんき）就无法霊動、あれらの驻守各处、護卫全身的功能、都是靠元気（げんき）充盈実現的。）在人体内、神（しん）识必须借助元気（げんき）才能运作、したがって各部位的神（しん）识都要凝聚元気（げんき）才能発挥護卫功能。～であるが人体有衆多肢体器官、但... 不有神以衛之而能總 括百骸者則謂之身也)眾象備見謂之形。塊然不動謂之質。 註(凡耳目口鼻四肢百體皆有象可見然耳目之官不 思而實聽命於心倘心無所發一塊然一物而已) 解(人之一身四肢百體莫不全備然眾象皆予人以可見故 謂之形也但眾象雖各具其形而實聽命於心苟心無所 發其物亦塊然而 不動故謂之質也)形貌可則謂之體。小大有分謂之軀。 註(人雖同具眾象不能無妍媸之分 體雖塊然一物而亦有小大之別) 解(然人雖同此眾象也而形貌各有不同彼予人以可則者 則謂之體體雖塊然一物而小大各異彼雜處而有分者 則謂之 軀也)眾思不得謂之神。漠然變化謂之靈。 註(眾體雖有其神而實無形可見 當其心之所發則變化無窮矣) 解(惟其心之官主於思故眾體具備其運動實主於一心蓋 運動者眾體而所以運動者則非眾體也然難以名言是 思之而不得見者則謂之神也心有所注而五官 百體莫不各神其運用則漠然變化者謂之靈也)氣來入身謂之生。氣去於形謂之死。 註(此總括上文之意而收 束之以言生死之故也) 解(合而觀之凡屬眾體主之者心統之者身而實本夫真一 之氣當受氣而來入於人身也則身心俱為運用則謂之 **解釈** 人的身体由各种器官和肢体组成、これらの看得見的组成部分就叫做"形"。～であるがこれらの器官各有形状、但都受心的支配、もし心不発挥作用、身体就只是一块不会動的物体、これ就叫"质"。 每个人的外貌～であるが都由これらの器官组成、但美丑各有不同、能够讓人效仿的外貌特征就叫"体"。～であるが身体都是类似的构造、但高矮胖瘦各有差异、この種の个体間的区别就叫"躯"。 所有器官的运動実は都受心的支配、この看不見却能指挥全身的奇妙存在就叫"神（しん）"。当心专注時、身体各部位都能霊活运作、この種の无形的変化能力就叫"霊"。 总结来説、身体由心主导、而根本在于"真一之気"（先天元気（げんき））。当これ股気進入人体時、身心都能运作、これすなわち生命；当気离開身体時、形体就失去活力、これすなわち死亡。 生及其氣去於此形也則身 心皆無所主則謂之死也)所以通生謂之道。道者有而無形。無而有精。變化不測通神。羣生自得其生。自得其養。所以全道乎粗。亦得其生成。皆當自然。不可逆理。 註(道者當然之理而已矣人能原始而知所以生與夫反 終而知所以死因而順其理以修之則養生之道得矣) 解(夫真一之氣天地長存之道也人既受之而生應亦不能 死矣乃皆不免夫氣去於形者何哉以其不知其道失其 所修耳所以道達其生之理則謂之道夫此道也將以為有 而無形之可見將以為無而有精之可名吾想天地之間何 一非道而此中之變化不測可通夫神明也彼夫濟濟羣生 其所以生之者非自得以生之道生之也其所以養之者非 自得以養之道養之也是無人可離夫道而謂其可不修乎 所以修真之士得其精微者固為不生不滅即能全乎道之 粗者亦得其生成也然修持之功無非順 其天地自然之道不可逆理以行之而已)汝等當依吾言。以廣教化不得邪生別見。以亂正真。勸人修道。即以修心。教人修心。自可見道。道不可得見。因心以見。道不可得聞。因心以聞。 註(此言修道在於修心故明心見性 之功斷不可廢學者所宜玩味也) **解釈** この経文（きょうもん）讲的是生命与"道（タオ）"的関系。人活着是なぜなら体内有"気"（生命能量）、当気离開身体時、身心失去主宰、これすなわち死亡。所谓"道（タオ）"、看似存在却ない具体形态、看似虚無（きょむ）却蕴含精（せい）華、它変化莫测却能通達神（しん）明。 万物（ばんぶつ）都是自然（しぜん）而然地获得生命和滋养。即便是最粗浅地领悟了道（タオ）、也能获得生命的基本滋养。これ一切都应当顺应自然（しぜん）规律、不可违背天理。 注解部分解释説：道（タオ）すなわち天地（てんち）运行的规律。人もし能追溯生命的本源、明白生死之理、顺应この规律来修練（しゅうれん）、就能掌握养生的方法。"真一之気"（宇宙本源能量）是天地（てんち）永恒存在的法则、人既然因它而生、本应不死（ふし）、但最终都会死亡、原因就在于不懂得道（タオ）的规律、失去了修練（しゅうれん）的方法。 道（タオ）看似无形却蕴含精（せい）華、天地（てんち）間处处都是道（タオ）的体現。衆生之したがって能生存繁衍、都是なぜなら顺应了道（タオ）的规律。そのため、修行（しゅぎょう）者若能领悟道（タオ）的精（せい）微之处、就能達到不生不灭的境界；即便是粗浅地遵循道（タオ）的规律、也能获得生命的滋养。修練（しゅうれん）的関键在于顺应自然（しぜん）之道（タオ）、不可违背天理。 経文（きょうもん）最后告诫：应当依照これらの道（タオ）理来教化衆生、不要産生邪見扰乱正道（タオ）。劝人修道（タオ）要従修心開始、教导修心才能見道（タオ）。道（タオ）本身无法直接看見或听闻、只有～を通じて修心才能体悟。 注解説：これ説明修道（タオ）関键在于修心、したがって"明心見性"（觉悟本心）的功夫必不可少、修行（しゅぎょう）者应当仔细体会この道（タオ）理。 解(汝等今得聞法當依吾言以為持行務使道成於己以廣 其教化焉然而正氣雖存天嚷而妖氛恆肆人寰其起而 亂吾道者往往然矣汝等須終始如一守其大道不得邪生 別見而入旁門反使正道不明以亂其正真也夫道者當然 之理心者應事之原彼勸人修道而功果何在哉即所以修 心也人果能於心地上用功做到至極之處則道不外是矣 故教人修心自可以見道蓋道也者無方無體不可得而見 因修心以見且無聲無臭不可得而聞因修心以聞汝等於 修心之功豈 可或懈焉)夫聞見於道。皆因以心。心不可常。用道以守。若非以道守。隨心聞見。則是入邪宗。永不解脫。永不聞法。 註(道雖由修心而得然心乃出入無常者也故必用道 以守之方能成功是之修道者有學尤貴有守也) 解(觀夫聞見於道皆因以心如此然心乃出入無時者也不 能常保其不出必用道以守之方能使正氣長存邪氣退 藏若非用道以守隨其心以聞見則不能時時皆得其正事 事俱得其宜是即為入邪宗本如是則天君昏昧魔鬼纏身 永不解脫而正法 亦永不得聞也已)是以諸天仙眾。諸天大聖。至真天真。無鞅數眾。曾聞我法。方得知道。若更能虛心以遣其實。無心以遣其有。定心以令其不動。 **解釈** 你们現在有幸听闻道（タオ）法、应当依照我的教导来修行（しゅぎょう）、务必讓自己成就大道（タオ）（タオ）、これ样才能広泛教化衆生。～であるが天地（てんち）間存有正気、但人間却常被妖邪之気扰乱。あれらの起来破坏我们正道（タオ）的人経常出現、你们必须始终如一地坚守大道（タオ）（タオ）、不可産生邪念、也不能被旁門左道（タオ）迷惑、否则会讓正道（タオ）変得模糊不清、扰乱真正的修行（しゅぎょう）。 所谓"道（タオ）"、すなわち宇宙运行的真理；"心"则是应対万事的本源。あれらの劝人修道（タオ）的人、修行（しゅぎょう）的成果究竟在哪里呢？実はすなわち在修心。もし人真能在心性上下功夫、做到极致、あの么大道（タオ）（タオ）就在其中了。したがって教导人们修心、自然（しぜん）就能体悟大道（タオ）（タオ）。なぜなら大道（タオ）（タオ）无形无相、无法直接看見、只能～を通じて修心来体悟；大道（タオ）（タオ）无声无息、无法直接听闻、只能～を通じて修心来感知。你们在修心的功夫上、どのようにできる懈怠呢？ 要体悟大道（タオ）（タオ）、都要～を通じて心。但心念変化无常、必须用大道（タオ）（タオ）来守護。もし不以大道（タオ）（タオ）守護、任由心念随意感知、就会堕入邪道（タオ）、永远得不到解脱（げだつ）、再也听不到正法。 （注释：～であるが大道（タオ）（タオ）要～を通じて修心获得、但心念是変化无常的、したがって必须用大道（タオ）（タオ）来守護、これ样才能修行（しゅぎょう）成功。そのため修道（タオ）之人既要学习、更要懂得守護。） 観察あれらの体悟大道（タオ）（タオ）的人、都是～を通じて心来感知的。但心念随時変化、不能保证它永远不出偏差、必须用大道（タオ）（タオ）来守護、才能讓正気長存、邪気消退。もし不以大道（タオ）（タオ）守護、任由心念随意感知、就无法時刻保持正道（タオ）、事事都合乎天理、これすなわち堕入邪道（タオ）。これ样会导致心神（しん）昏昧、被魔障缠身、永远不得解脱（げだつ）、也永远听不到正法。 したがって衆多天仙、大聖、至真天真、および无数修行（しゅぎょう）者、都是なぜなら听闻我的教法、才得以知晓大道（タオ）（タオ）。もし能更進一步、用虚心消除执着、用无心来化解欲望、用定心来保持不動摇... 靜心以令其不亂。正心以令其不邪。清心以令其不濁。淨心以令其不穢。汝等非不明此。而欲常勤其行。莫令退悔。莫令障礙。當知一切法。皆應如是。 註(此正言修心之功用而 冀大眾之如法遵行也) 解(夫得道在於有守則修心之功誠不可廢矣是以汝等諸 天仙眾及諸天大聖與至真天真無鞅數眾等俱曾聞我 說法方得知其大道淵源然知之非艱行之維艱若更能修 其治心之學而又安能以入邪宗乎故一得即以自足必不 能再加其功是存實心者非所以長善也汝宜用虛心以遣 之有善即以自衿心不能更歷其程是存有心者實所以墮 志也汝宜用無心以遣之至於心每為物所誘須定心以令 其不動心恆為欲所擾宜靜心以令其不亂邪念起則正氣 消而正心其最要矣汝則以此令其不邪濁氣生則智慮昏 而清心所嘗存矣汝則以此令其不濁若更能淨其一心俾 塵污悉去以令其不穢則修心之功已嚴密矣凡如是修心 汝等非不明此特慮不能實用其力耳而若欲常勤其行須 始終如一莫令生退悔之心邪正宜分莫令有障礙之候 非獨一時一事為然常知修諸一切法皆應如是而已矣)若於其中。復生他見。自迷正道無復見解。別生思想。以為智慧。 **解釈** この経文（きょうもん）讲的是修心的方法和重要性。首先要保持内心平静、不讓它混乱；端正心念、防止邪念産生；清浄内心、不讓它浑浊；浄化心霊、去除污秽。これらの道（タオ）理你们并非不懂、但要持之以恒地実践、不要半途而废、也不要讓障碍阻挡修行（しゅぎょう）。要知道（タオ）所有修行（しゅぎょう）方法都すべきであるこれ样去做。 注释部分指出、これ是在説明修心的実际功用、希望大衆能依法修行（しゅぎょう）。解释部分進一步説明、得道（タオ）関键在于坚持、修心功夫绝不能荒废。你们これらの天仙、大聖和无数真人（しんじん）们～であるが听過我説法、知道（タオ）大道（タオ）（タオ）本源、但知道（タオ）容易做到难。もし能修好治心之学、又怎会误入邪道（タオ）呢？ もし刚有点成就就自满、不愿继续用功、この種の"実心"（执着心）反而会阻碍進步、要用"虚心"来化解；もし因小善就骄傲自满、この種の"有心"（分别心）会讓人堕落、要用"无心"来超越。当心被外物诱惑時、要用定力保持不動；欲望扰乱時、要用静心保持不混乱。邪念生起会损耗正気、したがって端正心念最為重要；浊気産生会蒙蔽智慧、そのため要保持内心清明。もし能進一步浄化心霊、去除所有尘垢污秽、修心的功夫就圆满了。 你们ではない不明白これらの道（タオ）理、只怕不能真正用功。想要坚持修行（しゅぎょう）、就要始终如一、不生退悔之心；分清正邪、不讓障碍出現。～だけでなく一時一事要これ样、所有修行（しゅぎょう）法門都应如此践行。 もし在修行（しゅぎょう）中又産生其他見解、自己迷失正道（タオ）、ない正确理解、反而生出各种想法以為是智慧、あの就错了。 迷亂身心。反不知道。反傷正氣。如此眾等。是其先也。得是因緣尚淺。故於正教。自生障礙。 註(此言一切法中如有修真之士反迷本真者以其夙世 無有因緣故不得入其正教也凡學道者可不謹歟) 解(修心之功吾已言之詳矣若有修道之士於一切法中當 其始非不明也遵行未久復生他見則邪緣起矣將見前 日所明之正道今則自迷焉無復見解其中之奧義也且他 見之所及者必於正道之外別生出無端思想自己私心竊 計以為智慧頻生不勝之喜而不知實以迷亂身心因此反 不能知其正道因此反有傷夫正氣也如此等眾生何以反 道敗德若是哉是其先世得是大道因緣尚 淺故今生於正教自生他見以障礙之也)我今演說。汝皆當明是心。轉轉教人。令其心直不得反覆。心平無復高下。心明終不暗昧。心通無有滯礙。即於清靜身心。解悟諸心。了見一切。如是功德具足不可思議。不可稱量。悉皆圓滿。 註(此勉大眾等入道之後不 可復存妄想以迷正宗也) 解(我今日演說之法汝等共聞之矣當各明是心勤為修持 若以之轉轉教人須令其心直不得稍有反覆令其心平 無復略有高下若是則心明矣邪見難以呈於前終不得暗 昧若是則心通矣邪欲不能擾其內無復有滯礙即於此清 **解釈** 修行に取り組む者の中には、かえって本性を見失い、大道に背き、身に宿る正気を損ねる人がある。そうなるのは、前世において大道との縁がまだ浅かったため、今生で正道に向き合うとき、自らの中からさまざまな障りや誤解が立ち上がるからである。 修行の初めは道理をわきまえていても、長く続かず別の見解が生じ、邪念がそこから芽生える。かつてわかっていた正道は次第に霞み、奥義が見えなくなる。自分では新しい悟りが智慧の増したことだと思い、ひそかに喜ぶが、実は心身が迷乱し、正道を見失い、正気を傷つけている。前世の修行の根が浅いから、今生で正教に対して種々の誤解や障りが起きるのである。 今私が説く道理は、皆が本心を悟るべきことである。この道理をめぐりめぐり人に教え、彼らの心が正しく反転せず、平らで高低なく、明るく昏くなく、通じて滞りなくあるようにせよ。そうすれば心身が清まり、さまざまの心性を悟り、あらゆる真理を明に見る。こうして積まれる功德は円満無量で、思いもよらないほど計り知れない。 これは、入道した修行者が再び妄想を起こさぬよう戒めるものである。今日宣べる法要を、皆は本心を悟り、勤しく修すべきである。人を教えるときは、心が正しく反り返らず、平らで高低のないようにせよ。心が明るければ邪見は現れず、心が通じれば邪欲は乱さず、自然に滞りはない。この清浄の境において、さまざまの心性の真理を悟ることができる。 清靜靜之時因心以修道因道以修心如我所說虛心無心 等俱能解悟自得了見一切諸法也如是則功德具足一身 不可得而思議亦不可得而稱量無 復遺憾悉皆圓滿也已汝等其勉之)而說偈曰。 汝等一切。　　　　未見未聞。 從今以去。　　　　悉見悉聞。 當歸依道。　　　　行此事時。 嘆其功德。　　　　入功德海。 無為會道。　　　　念心發心。 無量因緣。　　　　無量果報。 無為之法。　　　　成道名字。 無礙解脫。 **解釈** 清浄安寧の状態においては、心を用いて大道を修習し、また大道を通じて本心を修めなければならない。私が説いたように、虚静無執の心構えを保つことによってこそ、真に悟ることができ、自らすべての真理法則を理解することができる。そうしてこそ、功徳は円満具足して一身に備わるのである。 このような境界は思惟や想像を超越し、言葉で測ることもできない。もはやいかなる欠陥もなく、すべてがすでに円満である。お前たち、よく努力するがよい！ 続いて偈頌をもって説かれた： お前たちすべての者よ、以前にはこれらの真理を見たことも聞いたこともなかった。しかし今より後は、皆が自らの目で見、自らの耳で聞くことができるであろう。まさに大道に帰依し、修行の折にはその功徳を讃嘆すれば、功徳の大海に入ることができるのである。 無為（自然に順応する）の方式を通じて道と出会い、心念の中から道心を生じさせる。無量（無数）の善因善縁が、無量の善果福報をもたらす。この無為の法門は、道果の名号（得道成真を指す）を成就することができる。無碍自在の解脱を得て、これこそを真の道と呼ぶのである。 （ここに連続して三つの「霊符」が現れるが、これは道教の符籙における特殊な標記であり、神聖な力の顕現を表す。最後の「空」の一字は、大道の虚無の本質を象徴する。） 是名真道。真一經靈符。(靈符)(靈符)(靈符)(空) --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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