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title: "無上赤文洞古真經註 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《無上赤文洞古真經註》

洞真部 · 1권 · 2,066자

## 제1권

无上赤文洞古眞經註

都梁參學清庵瑩蟾子李道純註无上只這兩箇字一經之義盡矣首章云不

動无爲次章云溟目忘耳下章云无象无

體都是這箇題目雖然却不可作有无㑹

亦不可作无无㑹无中不无方是眞无學

者要識這箇眞无當知體象是幻垢色聲

是根塵外空色聲内空體象内外俱空眞

一常存豈非不无中无乎太上云空无所

空所空旣无无无亦无无无旣无湛然常

寂易係云易无思也无爲也寂然不動感

而遂通川老云有象有求皆是妄无形无

象墮偏枯堂堂眞體何曾問一道寒光爍

太虛以此觀之三教先師皆以眞无發明

後學使學者向不動中動无爲中爲内忘

形體外忘聲色養其无象守其无體全其

本眞超出虛无之外是謂最上一乗无上

可上也故曰无上赤文赤者虚无空炁也文者煥然普照也釋

氏以赤身爲空身以赤手爲空手以赤地

爲空地以赤洒洒爲空象故之赤者空之

喻也說卦云乾爲赤乾天也亦是空之義

故知赤文乃是空炁度人經云五文開廓

又云无文不度等語皆謂煥然之明也學

者誠能抱本歸根入乎无間則空炁煥然

塞乎天地光明普照故曰赤文也洞古洞觀也古始也觀其古始則知其終即

是原始返終之說太上云執古之道以御

今之有隂符經云觀天之道執天之行盡

**해석**

《무상적문동고진경주》 백화 해설:

이 경전의 핵심 사상은 바로 "무상(無上)"이라는 두 글자 안에 있다. 제1장은 "부동무위(不動無爲)"를 말하고, 제2장은 "눈을 감고 귀를 잊는다"고 하며, 뒤의 장에서는 "형상도 없고 실체도 없다"고 언급하는데, 사실 이 모두가 이 주제를 해설하는 것이다. 그러나 특히 주의할 점은, 이것을 단순히 "유(有)"나 "무(無)"로 이해해서도 안 되고, "공무(空無)"라는 개념에 집착해서도 안 된다는 것이다. 진정한 "무(無)"는 유무 대립을 초월하는 것이니, 수도자는 알아야 한다: 형체는 허환(虛幻)이고, 감각적 욕망은 눈을 가리는 것이며, 오직 안팎을 모두 놓아야(밖으로는 성색(聲色)을 놓고, 안으로는 형체를 놓아야) 본래의 "진일(眞一)" 상태를 유지할 수 있다.

태상노군(太上老君)이 말씀하셨다: "심지어 '공(空)'이라는 개념까지도 놓아버리고, 담연적정(湛然寂靜)의 경지에 이르러야 한다." 《역경(易經)》에서 말하기를: "역도(易道)는 사려가 없고 자연히 무위하며, 적정부동(寂靜不動)하지만 능히 만물을 감응한다." 불교 대덕(大德)도 형상에 집착하는 것은 모두 허망하다고 말했다. 이로써 알 수 있듯이, 유(儒)·불(佛)·도(道) 삼교의 성현은 모두 "진무(眞無)"로 후인을 계발하여, 수행자가 부동(不動)처럼 보이는 경지에서 진동(眞動)을 체득하고, 무위(無爲) 속에서 유위(有爲)를 실현하도록 가르쳤다.

"적문(赤文)"의 "적(赤)"은 허무(虛無)의 원기(元氣)를 대표하고, "문(文)"은 두루 비추는 광명을 가리킨다. 불교에서는 "적신(赤身)"으로 공성(空性)을 비유하고, 도교 《도인경(度人經)》에서 말하는 "오문개확(五文開廓)"도 이러한 광명을 가리킨다. 수행자가 만약 본원(本源)으로 돌아갈 수 있다면, 이 천지를 가득 채우는 광명의 원기를 느낄 수 있다.

"동고(洞古)"의 의미는 태초(太初)의 본원(本源)을 통찰하는 것이다. 노자(老子)는 "고시(古始)의 도를 파악하여 현재를 대응한다"고 말했고, 《음부경(陰符經)》은 "천도(天道)를 관찰하고 천행(天行)에 순응한다"고 했는데, 모두 만물의 근원을 거슬러 올라가야 한다는 것이다. 이 이치를 깨달으면 과거와 미래를 통달할 수 있으니, 이것이 "동고(洞古)"의 진정한 의미이다.

矣學者但能忘目泯耳收視返聽則自然

光溢无極心識常淵深不可測也作是觀

者名爲照了始達妙音洞觀無礙以知古

始也故曰洞古眞經經徑也衆所通行之大路是謂最上一

乗之妙虚无空炁之玄作洞觀无礙之法

門造原始返終之間奥超无生之捷徑眞

岀世之要津也讀是經者切不可㝷行數

墨當於言句之外㑹意可也苟或嘿而悟

之使自得之直造虛无之眞境同游元始

之先天故曰眞經有動之動出於不動有爲之爲岀於无爲橫渠云動无靜靜无動物也動有靜靜有動神也老子云无爲无不爲予謂不動中動眞動也无爲中爲眞爲也神歸則萬物芸寂氣泯則萬物无生老子云夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜釋云心滅種種法滅予謂潜神於絶境萬物芸然而不動息於中虚萬物寂然而无生神神相受物物相資易係云生生不窮之謂道予謂以神感神以物感物皆无窮厥本歸根嘿而悟之易係云嘿而成之不言而信予謂存眞一於木之根謂之本存眞一於木之梢謂之末神領意會者則能窮根悟本我自殖之入乎无間易係云聖人以此洗心退藏於宻予謂殖者埋藏也委身於絶境則能入乎无間之域不死不生與天地爲一易係云原始返終故知生死之說心經云不生不滅予謂生死乃晝夜之常晝夜自晝夜

**해석**

수행하는 사람이 눈으로 보는 것을 잊고 귀로 듣는 것을 잊으며, 밖으로 흩어진 주의력을 거두어들여 안으로 돌이켜 살피기만 하면, 자연히 지혜의 빛이 무한함으로 충만해진다. 이때의 심식(心識)은 깊은 연못과 같아 그 깊이를 헤아릴 수 없다. 이러한 경지에 이르는 관찰을 '조료(照了)'라 하니, 이는 현묘한 경지로 들어가는 시작이며, 고금을 꿰뚫어 걸림이 없으므로 '동고(洞古)'라 한다.

이 진경(眞經)은 마치 넓고 평탄한 큰 길과 같아, 뭇 사람이 함께 수행하는 지고한 법문이다. 그것은 허무공기(虛無空炁)의 현묘함을 드러내고, 동관무애(洞觀無礙)의 수행법을 전수하며, 생명 본원을 거슬러 찾는 오묘함이자 생사윤회를 초월하는 지름길이며, 속세를 벗어나는 관건이다. 이 경을 읽을 때에는 결코 문자 표면의 뜻에 얽매이지 말고, 문구 너머에서 참뜻을 깨달아야 한다. 묵묵히 그 오묘함을 깨닫는다면 허무진경(虛無眞境)에 바로 이르러 원시천존(元始天尊)과 함께 선천(先天)의 경지에서 노닐 수 있으니, 그러므로 '진경(眞經)'이라 한다.

움직이는 듯 보이는 움직임은 실은 움직이지 않음에서 비롯되고, 함이 있는 듯 보이는 함은 실은 무위(無爲)에 근본한다. 장재(張載, 횡거선생)가 말하기를, 보통 사물의 움직임 속에는 고요함이 없고 고요함 속에는 움직임이 없지만, 원신(元神)의 움직임 속에는 고요함이 있고 고요함 속에는 움직임이 있다 하였다. 노자(老子)가 "무위이무불위(無爲而無不爲)"라 하였으니, 나는 생각하기를 움직이지 않음 속에서 생겨난 움직임이라야 참된 움직임이요, 함이 없음 속에서 이루어진 함이라야 참된 함이라 여긴다. 원신이 제자리로 돌아갈 때 만물은 번성하는 듯 보이나 실은 고요하고, 기(氣)가 소멸할 때 만물은 존재하는 듯 보이나 실은 생겨나지 않는다. 노자가 "만물이 분운하나 각기 근본으로 돌아간다" 하였고, 불가(佛家)에서는 "심념이 소멸하면 만법이 적멸한다" 하였다. 나는 생각하기를 원신을 절대의 경지에 잠복시키면 만물이 드러나 보여도 어지럽히지 않고, 기를 허공 속에 그치게 하면 만물이 존재해도 생겨나지 않는다 여긴다. 원신과 원신이 서로 감응하고 만물과 만물이 서로 기른다. 《역경(易經)》에 "생생불식이 도(道)이다"라 하였으니, 나는 생각하기를 원신으로 원신을 감응하고 물질로 물질을 감응함이 모두 무궁무진하다 여긴다. 근본으로 돌아가 묵묵히 깨달으니, 《역경》에 "묵묵히 이루어 말하지 않아도 믿음이 있다" 하였다. 나는 진일(眞一)이 나무 뿌리에 존재함을 '본(本)'이라 하고 나무 끝에 존재함을 '말(末)'이라 한다. 신의(神意)로 깨달을 수 있는 사람이라면 근본을 철저히 깨칠 수 있다. 스스로 진성(眞性)을 배양하면 무간(無間)의 경지에 융합할 수 있다. 《역경》에 "성인이 이로써 마음을 씻고 물러나 은밀한 곳에 감춘다" 하였으니, 나는 '식(殖)'이란 묻어 감춤이라 여기며, 몸과 마음을 절경(絶境)에 편안히 머물게 하면 무간의 영역에 들어가 불사불생(不死不生)하며 천지와 하나 되는 경지에 이를 수 있다. 《역경》에 "시원을 밀고 종말을 돌이켜 보므로 생사의 이치를 알 수 있다" 하였고, 《심경(心經)》에 "불생불멸(不生不滅)"이라 하였으니, 나는 생사가 주야의 교대처럼 자연스럽고 주야 또한 그 나름의 법칙이 있다 여긴다.

死生自死生作如是見者與天地爲一

右操眞章不動之動无爲之爲操眞

之體也神歸炁泯相受相滋操眞之

用也歸根自殖與天地爲一操眞之

聖功故授之以入聖章頌曰神從不

動動中動道向无爲爲處爲見得動

中爲底箇先天造化緫歸伊忘於目則光溢无極泯於耳則心識常淵老子云不窺牖見天道不出戸知天下予謂目不視則神光普照耳不外聞則心識弘深兩機俱忘純純全全合乎大方溟溟涬涬合乎无倫詩云不識不知順帝之則先賢云渾渾淪淪度人經云溟涬大梵寥廓无光予謂見无所見聞无所聞純乎純一全乎全眞委身寂然委心混然故能超今越古出乎无倫天地雖大我之所維萬物之衆我之所持易係云效法莫大乎天地孟子云萬物皆備於我予謂天動地靜我得緫持萬物之衆統之則一曷有終窮以語其弊哉先儒云天地人物不可終窮苟言可者豈非弊乎予謂一以貫之其理自盡

右入聖章忘目泯耳色聲无礙則能

與天地混而爲一若於萬物有所窒

礙不造理者也深造理者一以貫之

三才緫持所以長久故次之以住世

章頌曰无聞无見終爲妄隨色隨聲

又屬塵二理緫持方入聖功深力到

造全眞飬其无象象故常存守其无體體故全眞老子云大象无形又云外其身而身存予謂无

**해석**

이 경문은 주로 수련의 "조진(操眞)" 경지의 요결을 설명하며, 핵심 사상은 감각의 한계를 초월하여 선천적 본래 참됨으로 돌아가는 것이다:

"조진(操眞)" 경지에 관하여:

1. 본질적 차원: 생사의 관념을 초월하면 천지와 하나로 융합할 수 있다. 진정한 "조진(操眞)" 상태는 움직이지 않는 듯하나 실은 크게 움직이며, 무위(無爲)인 듯하나 실은 크게 하는 것이다.

2. 수련 방법: 정신(神)을 원기(元氣)로 돌아가게 하여 형(形)과 신(神)이 서로를 자양하게 해야 한다. 식물이 대지에 뿌리내리듯, 자연히 천지와 하나가 될 수 있다.

입성(入聖)의 요결:

1. 감각 수련: 눈으로 보는 것을 잊으면 내적 광명이 무한히 확장되고, 이식(耳識)을 닫으면 심령이 깊고 고요하게 유지된다. 노자(老子)가 "창밖을 보지 않아도 천도(天道)를 깨달을 수 있다"고 한 것이 바로 이 이치이다.

2. 경지 묘사: 시청의 감각을 모두 잊으면 순수하고 원만한 상태에 도달하여 혼돈이 나뉘기 전의 우주 본원(溟涬大梵)과 합치된다. 《시경(詩經)》에서 말한 "자각하지 못하는 사이에 천도(天道)에 순응한다"와 같다.

3. 궁극적 경지: 감각의 속박을 철저히 초월하면 천지 만물을 통어할 수 있다. 《역경(易經)》에서 "천지를 본받는다"고 하고, 맹자(孟子)가 "만물이 모두 나에게 갖추어져 있다"고 한 것은 모두 이러한 천인합일(天人合一)의 경지를 가리킨다.

수행 검증:

진정으로 도를 얻은 자는 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)를 관통하여 만물의 표상에 저해받지 않는다. 반대로 아직 성색(聲色)에 얽매여 있다면 아직 도를 깨닫지 못한 것이다.

수련 구결:

"그 무형(無象)을 기른다"(무형무상한 본원을 함양한다)라야 비로소 영원히 존재할 수 있고;

"그 무체(無體)를 지킨다"(구체적 형태가 없는 도체(道體)를 지킨다)라야 비로소 진성(眞性)을 보전할 수 있다.

노자(老子)가 말한 "대도(大道)에는 구체적 형상이 없다", "육신을 잊으면 오히려 장생한다"와 같다.

(주: 문중의 "기(炁)"는 선천 에너지를 가리키고, "명행대범(溟涬大梵)"은 도교에서 우주 본원을 부르는 명칭이며, "삼재(三才)"는 천(天)·지(地)·인(人) 삼대 우주 요소를 가리킨다)

象之象乃實象故歷劫不壞无體之體乃眞體故全其本眞全眞相濟可以長久先儒云純一无僞予謂純一謂之全无僞謂之眞全眞相濟長生久視之道也天得其眞故長地得其眞故久老子云天地所以能長且久者以其不自生予謂不自生忘形也故能全其本眞與天地齊久世人所以不得長久者爲喪其无象散其无體金剛經云一切有爲法如夢幻泡影予謂夢幻泡影雖有象而終化故著於體象皆是妄幻終有敗壞不能使百骸九竅與眞體並存故死矣開禅師云才渉有无喪身命予謂世人所以不得長久者貪著故也貪著者爲物欲所轉故與物俱化不能使百骸九竅與眞體並存故死矣

右住世章飬其无象守其无體故長

久執著之者喪其本眞故早已有形

終有壞无形故長在萬有歸一无故

全其本眞一无歸萬有故失其本眞

去彼取此者是謂至人可以留形住

世可以長生久視雖然更有岀世无

生道在且道如何是出是无生底道

咄幻體有形終有壞法身无相故長

**해석**

이 경문은 수도자가 어떻게 '무상(無象)'과 '무체(無體)'를 깨달아 장생구시(長生久視)의 경지에 이르는지를 설명한다. 핵심 의미는 다음과 같다.

진실한 존재(실상實象)는 고정된 형체가 없으면서도 겁난(劫難)을 거쳐도 훼손되지 않고, 진정한 본체(진체眞體)는 형상이 없으면서도 근본 진성(眞性)을 보전할 수 있다. 오직 완전(전全)과 진실(진眞)이 서로 결합할 때 비로소 장구(長久)에 이를 수 있다. 마치 천지(天地)가 오래 존재할 수 있는 것은 바로 그들이 자신을 의도적으로 키우려 하지 않기(불자생不自生) 때문이며, 형체를 잊어야 본진(本眞)을 보전할 수 있기 때문이다.

세상 사람들이 장구하지 못하는 것은 유형(有形)의 사물에 집착하기(상기무상喪其無象) 때문이며, 무형의 본체(무체無體)를 잃어버리기(산기무체散其無體) 때문이다. 《금강경(金剛經)》에서 이르기를 모든 인위적으로 조작된 사물은 꿈·환상·물거품·그림자와 같아서 비록 잠시 형상이 있어도 결국 흩어져 사라진다고 하였다. 형체와 표상에 집착하는 것은 모두 허망하며, 결국 모두 무너져서 몸의 백해(百骸)와 진성(眞性) 본체가 함께 존재할 수 없게 되므로 죽음에 이른다.

개선사(開禪師)는 일단 '유(有)'나 '무(無)'의 분별에 빠지면 성명(性命)을 잃는다고 말하였다. 세상 사람들이 장구하지 못하는 근본 원인은 탐욕과 집착이며, 물욕에 좌우되어 외물(外物)과 함께 변화하므로 육신과 진성 본체가 함께 존재할 수 없기 때문이다.

수행의 요체는 다음과 같다. 무형무상(無形無象)의 본성(本性)을 기르고(양기무상養其無象), 구체적 형체가 없는 진체(眞體)를 지키면(수기무체守其無體), 이렇게 해야 장구할 수 있다. 유형의 사물에 집착하는 사람은 본진(本眞)을 잃고 일찍 소멸한다. 왜냐하면 유형의 것은 결국 무너지고, 무형의 것만이 장존(長存)할 수 있기 때문이다.

만물이 '일(一)'로 돌아갈 때(만유귀일萬有歸一) 본진을 보전할 수 있고, '일'이 만물로 흩어질 때 본진을 잃는다. 표상을 버리고 본질을 파악할 줄 아는 사람이라야 '지인(至人)'이라 할 수 있으며, 형체를 남기고 세상에 머물며 장생구시할 수 있다.

다만 경문은 마지막에 더 높은 차원의 '무생지도(無生之道)'(출세무생도出世無生道)를 지적한다. 환화(幻化)된 형체는 결국 무너진다는 것을 꿰뚫어 보고, 법신(法身)은 본래 상(相)이 없어야 영원히 존재할 수 있음을 깨닫는 것이다. 오직 '유형'과 '무상'의 개념마저도 철저히 공(空)해져야 여여부동(如如不動)의 지고한 경지에 이를 수 있다.

주: 문중의 '무상(無象)' '무체(無體)'는 도교의 중요한 개념으로, 도(道)가 형상과 형체를 초월한 본질적 속성을 지님을 말한다. '법신(法身)' '여여부동(如如不動)'은 불교 용어를 빌려 더 높은 차원의 오도(悟道) 경지를 설명한 것이다.

存有形无相都空盡方是如如不動

尊无上赤文洞古眞經註

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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