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title: "黃帝陰符經集解 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《黃帝陰符經集解》

洞真部 · 3권 · 9,310자

## 제1권

重刋道藏輯要黃帝陰符經十眞集解(上)

赤　　松　　子　　　　　　　子房眞人張良

太極左仙翁葛玄

西山眞人許遜

正陽帝君鍾離權　　　　　　　純陽帝君呂岩

華陽眞人施肩吾　　　　　　　至一眞人崔明公

海蟾眞人劉玄英

淸虛眞人曹道冲

正陽帝君曰黃者中央之色帝者君主之名中以統於五行

帝以治於萬物陰者性之宗符者命之本此陰符之旨內以

修身外治家國包羅天地總御羣方古今得道仙眞皆因此

義以至於无爲矣

子房眞人頌曰要知天五是中黃帝君元始法中王仙眞盡

達陰符理治國修身入聖鄕

淸虛眞人靑霄樂曰心爲君主象中黃神用无私帝道昌陰

是性宗鉛可貴錄名天寶命符陽經垂法教開方便普濟羣

迷作巨航只候行成功滿足十洲仙島是家鄕

神仙抱一演道章

純陽帝君曰天一生水地二生火在人謂之精神生於道形

本生於精守而勿失與玄爲一則精神合而不離矣以精集

神以神御炁鍊神合道與天長久故道經曰抱一能无離乎

**해석**

《황제음부경집해(黃帝陰符經集解)》 이 부분은 주로 여러 도교 진인(眞人)들이 《음부경(陰符經)》의 핵심 사상을 해석한 내용을 모은 것이다. 다음은 통속적인 해설이다.

장량(張良), 갈현(葛玄), 여동빈(呂洞賓) 등 여러 도교 조사(祖師)들이 공동으로 주해한 《음부경(陰符經)》 서두에서는 다음과 같이 지적한다.

“황(黃)”은 중앙 방위를 대표하며(오행(五行) 중 토(土)의 색깔), “제(帝)”는 만물을 주재하는 군주를 상징한다. “음(陰)”은 생명 본성의 근원이며, “부(符)”는 명리(命理)의 관건이다. 이 경전의 요지는 다음과 같다. 안으로는 심신을 수양하고, 밖으로는 가국(家國)을 다스릴 수 있으며, 천지 만물 운행의 규율을 포괄한다. 고금에 도를 얻어 성선(成仙)한 자들은 모두 이 이치를 깨달아 무위(無爲)의 경지에 도달한 이들이다.

장량(張良) 진인(眞人)의 송사(頌詞)에서는 다음과 같이 말한다. “천오(天五)”(오행(五行) 중 토(土))를 밝히면 그것이 중앙의 황색임을 알 수 있고, 황제(黃帝)의 법칙은 근본 대법(大法)이다. 선인(仙人)은 음부(陰符)의 이치를 통달하여 능히 치국(治國)도 하고 수신(修身)도 하며, 마침내 범인을 초월하여 성인(聖人)에 이른다.

청허진인(清虛眞人)의 《청소악(青霄樂)》에서는 다음과 같이 해석한다. 마음은 군주가 중앙(중황궁(中黃宮))에 거하는 것과 같아서, 심신(心神)이 청정하고 사사로움이 없으면 대도(大道)가 창명(昌明)한다. 음(陰)은 본성(本性)을 대표하며(연(鉛)은 선천원기(先天元氣)를 비유한다), 성명쌍수(性命雙修)를 닦으면 선적(仙籍)에 이름을 올릴 수 있다. 이 경전은 중생을 위해 항로를 밝혀 주니, 수행이 원만해지면 십주(十洲) 선도(仙島)로 비승(飛昇)할 수 있다.

여동빈(呂洞賓)(순양제군(純陽帝君))은 “신선포일(神仙抱一)” 장을 다음과 같이 해석한다. 천일생수(天一生水)(신정(腎精)), 지이생화(地二生火)(심신(心神))이니, 인신(人身)의 정기신(精氣神)은 본래 도(道)에서 근원한다. 정(精)을 지켜 흘려보내지 않고 현묘한 대도(大道)와 하나로 합치면 정신(精神)을 영구히 견고하게 할 수 있다. 정련정화기(精煉精化氣), 연기화신(煉氣化神)을 통해 마침내 도(道)와 합일하여 장생(長生)을 얻는다. 《도덕경(道德經)》에서 말한 바와 같다. “선천일기(先天一氣)를 오로지 지켜 능히 영원히 분리되지 않을 수 있는가?”

(주: 문중의 “연(鉛)”은 내단(內丹) 용어로 인체의 선천원기(先天元氣)를 비유한다. “십주(十洲)”는 도교 전설 속 해상 선산(仙山)을 가리킨다. “포일(抱一)”은 선천일기(先天一氣)를 흩어지지 않게 지키는 수련 방법을 가리킨다.)

又曰抱一爲天下式昔廣成子誡黃帝曰无勞汝形无搖汝

精少思寡欲迺可長生此卽神仙抱一旨歸也

葛仙翁頌曰混沌玄黃啟肇生扶持造化立乾坤學人要覓

長生道太一含眞卽是眞

至一眞人臨江仙云一炁靈根爲命祖專心抱守玄眞杳冥

之內隱元精至人先務本本立道基成蚌裏藏珠川景媚石

中藴玉山榮地天長久爲何因都緣懷道德亘劫自淸寍觀天之道執天之行盡矣

正陽帝君曰大道无形視聽不可以見聞大道无名度數不

可以籌算資道生形因形立名名之大者天地也卽天地上

下之位而知大道之高卑卽陰陽終始之期而知大道之前

後冬至則地中陽升五日一候三候一炁經六炁而至春分

是時陽升入陽位又六炁而之夏至迺陽升到天太極而生

陰陰以杳冥抱陽而下降夏至則天中陰降經六炁而至秋

分是時陰降入陰位又六炁而之冬至迺陰降到地太極而生陽陽以恍惚負陰而上升升降不失其道是以天地長久

惟人也集靈以生資道而立體天法道調運陰陽以心腎方

合天地上下之位用炁液比陰陽升降之儀將一日效一年

使一時象一月養命按法下功依時陰陽交合不失其道亦

當與天地齊其堅固而同得長久矣執者持也觀天持法依

**해석**

이 경문은 주로 도가 수련의 핵심 요의인 '포일수진(抱一守眞)'의 도리를 설명하고 있다. 먼저 광성자(廣成子)가 황제(黃帝)에게 훈계한 말을 인용한다: 몸을 지나치게 피로하게 하지 말고, 정기(精氣)를 손상시키지 말며, 사려와 욕망을 줄여야 비로소 장생할 수 있다. 이것이 바로 신선 수련의 근본 종지이다.

갈선옹(葛仙翁)은 시로 해석하기를: 천지가 처음 열릴 때의 혼돈현황(混沌玄黃)한 상태가 바로 대도(大道)의 본원이다. 수도하는 사람이 장생의 도를 구하려면 관건은 체내 가장 순수한 '태일진기(太一眞氣)'를 지키는 데 있다.

지일진인(至一眞人)은 《임강선(臨江仙)》 사(詞)로 더 나아가 설명하기를: 인체 내의 선천원기(先天元氣)는 생명의 근본이니, 전심으로 이 현묘한 진원(眞元)을 지켜야 한다. 마치 진주가 조개껍질 속에 숨고 아름다운 옥이 산석 속에 숨은 것처럼, 대도는 묘명황홀(杳冥恍惚) 속에 숨겨져 있다. 천지가 능히 오래갈 수 있는 것은 바로 도덕의 근본 법칙을 따랐기 때문이다.

정양제군(正陽帝君)은 대도 운행의 규율을 천명한다: 대도는 형체도 모습도 없어 감각으로 지각할 수 없다. 천지만물은 모두 도가 낳은 형체이다. 천지 음양(陰陽)의 변화를 관찰하면 대도 운행의 규율을 알 수 있다. 예를 들어 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 땅속에서 올라와 여섯 절기를 거쳐 하지(夏至)에 이르고, 하지에 음기(陰氣)가 하늘에서 내려와 마찬가지로 여섯 절기를 거쳐 순환을 완성한다. 바로 이러한 음양 승강의 질서 있는 운행이 천지를 오래 존재하게 한다.

인간은 만물의 영장으로서 마땅히 천지의 운행 규율을 본받아야 한다. 심신(心腎, 천지의 상징)을 조절하고 기액(氣液, 음양의 비유)을 운용하여, 하루 동안 일년의 음양 변화를 모방하고, 시각(時辰) 속에서 월상(月相)의 손익(損益)을 본뜬다. 이러한 방법에 따라 수련하여 체내 음양이 교합하여 그 도를 잃지 않게 하면, 천지처럼 견고하고 오래갈 수 있다. '집(執)'은 지킨다는 뜻이니, 천도를 관찰하고 그 법칙을 지켜야 한다.

令而行萬事皆畢故曰觀天之道執天之行盡矣

赤松子頌曰天道无言運四時雲行雨施物咸資洞觀玄象

依天令體此修眞合聖機

海蟾眞人亭前柳云天道乾元覆廕无偏列宿瑩高懸冬至

陽生地夏中液降於天烏兔精華往復迺行運虛璇體道觀

天名照了四時八節要精研作用日爲年進火中宵子有時

添汞抽鉛鍊就金丹大藥方號神仙天有五賊見之者昌

赤松子曰五賊者五行也在天爲五星在人爲五臟於眼爲

五色於耳爲五聲以至鼻之五香舌之五味身之五觸心之

五毒皆曰五賊賊者害也此五行之炁各懷生殺順則吉逆

則凶天時順則四序調和安寧豐泰逆則兵飢水旱蝗疫爲

灾人有五賊只在於心心正則柔和慈善眞淸行之則吉心

亂則剛戾狼疾婬濁行之則凶見者覺也覺了明悟則身心

康寧故曰天有五賊見之者昌

海蟾眞人頌曰五賊縱橫遍萬方木金水火及中央剪除戎

馬妖氛息見之天下永寧昌

至一眞人蘇幕遮云五賊機无形影苦惱蒼生遞代相吞倂

一藏虧時一藏勝憊壞形軀只爲陰多盛脾旺時當補腎貪

欲无明欺妬都除泯照見皆空亡五藴性命延昌堅久如天

永五賊在心施行於天

**해석**

이 경전은 주로 "천도(天道)의 운행"과 "오행(五行)의 상생상극"의 이치를 설명한다:

첫 번째 부분은 천도(天道)의 운행을 설명한다:

천도(天道)는 비록 말이 없지만 사계절의 교체와 구름과 비의 자윤을 통해 만물을 기른다. 수도하는 사람은 천상(天象)의 변화를 관찰하고 자연의 규율에 순응하여 수련해야 대도(大道)와 합치될 수 있다. 마치 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 생겨나기 시작하고 하지(夏至)에 음기(陰氣)가 내려가기 시작하며 일월(日月)의 정화(精華)가 순환 반복하는 것이 모두 천도(天道)의 발현인 것과 같다. 수행은 사계절과 팔절(八節)(이십사절기(二十四節氣))의 규율을 파악하고 특정 시진(時辰)에 수련(수행)해야(예를 들어 한밤중 자시(子時)에 진화(進火)하여 단(丹)을 연단하는 것) 금단대약(金丹大藥)을 연성할 수 있다.

두 번째 부분은 "오적(五賊)"(오행(五行))을 설명한다:

1. 오적(五賊)은 바로 금목수화토(金木水火土) 오행(五行)이며, 다음과 같이 나타난다:

- 하늘: 오대행성(五大行星)
- 인체: 오장(五臟)
- 감각: 오색(五色), 오성(五聲), 오향(五香), 오미(五味), 오촉(五觸)
- 심성(心性): 탐진치만의(貪嗔癡慢疑) 오독(五毒)

2. 오행(五行)의 기(氣)는 능히 생양(生養)할 수도 있고 상해(傷害)할 수도 있다:

- 규율에 순응하면 길(吉)하다: 천지(天地)가 화합하면 풍조우순(風調雨順)하고, 인심(人心)이 단정하면 건강하고 평안하다
- 규율을 위배하면 흉(兇)하다: 천지(天地)가 조화를 잃으면 재황(災荒)과 전란(戰亂)이 있고, 인심(人心)이 혼란하면 화환(禍患)을 초래한다

3. 관건은 "심(心)"에 있다:

- 심(心)이 바르면 오적(五賊)의 해로움을 극복할 수 있어 사람을 건강하고 장수하게 한다
- 심(心)이 어지러우면 오적(五賊)에게 침해당하여 신심(身心)이 패괴(敗壞)된다

마지막으로 강조한다: 진정으로 오행(五行)의 상생상극의 이치를 명확히 아는 사람("견지자(見之者)")는 능히 분쟁을 소멸하고 천하(天下)를 태평하게 할 수 있다; 수행자가 만약 오적(五賊)의 허망함을 꿰뚫어 보고 욕망과 번뇌를 초월할 수 있다면 천지(天地)처럼 장구할 수 있다.

(주: 문중의 적송자(赤松子), 해섬진인(海蟾眞人) 등은 모두 도교(道敎) 전설 속의 선인(仙人)이다; "진화(進火)", "추연첨홍(抽鉛添汞)"은 내단(內丹) 수련 용어로 체내 음양(陰陽) 에너지를 조절하는 방법을 가리킨다)

子房眞人曰五賊謂賊命賊物賊功賊時賊神是也此五賊

在心杳无形迹覺而悟之名爲照了自然神定炁和无諸滯

礙施行法象與天同然宇宙在乎手萬化生乎身

海蟾眞人曰先觀天道次明五賊作用施行契合天命雖宇

宙之大不離掌握萬化雖眾亦生乎身

純陽帝君頌曰心鏡澄淸瑩且明施行功業契天星剛柔宇

宙存乎掌萬化生成只在身

華陽眞人卜算子云心鏡澄澄瑩五賊皆除泯天道行時卽

使行保命也如天永宇宙乾坤柄掌握文明定萬化生成只

在身抱一功神聖天性人也人心機也立天之道以定人也

至一眞人曰天性人心本乎一也天道虛无湛然人心本源

同此經以天性喻於人心指使人心合於天機也立天之道

者陰陽也立人之道者仁義也仁義忠信樂善不倦是謂天

爵先修天爵以積其行次體天道以累其功功之至妙无若

抱一也

子房眞人曰經言天性人也人心機也而不曰人心天也者

蓋明萬物皆出於機皆入於機也

西山眞人頌曰皇天本性化生人天性人心一體靈善行果

圓功滿足南宮標列是仙名

葛仙翁西江月云大道无形无相生天生地生人人心天性

體同靈恬淡无爲眞本上士體天行道道成豈懼朝昏善功

圓滿吉祥臻七祖超騰妙境

**해석**

장량진인(張良眞人, 즉 한대(漢代)의 장량(張良)으로, 도교(道敎)에서 진인(眞人)으로 높여 부른다)이 말한 "오적(五賊)"은 다음을 가리킨다: 생명을 해치는 적, 물질을 손모하는 적, 공덕(功德)을 파괴하는 적, 시기를 놓치는 적, 정신(精神)을 어지럽히는 적. 이 다섯 가지 해로움은 비록 마음속에 존재하지만 형체도 자취도 없으니, 오직 각찰(覺察)과 영오(領悟)를 통해서만 간파할 수 있으며, 이를 "본진(本眞)을 비추어 보는 것"이라 한다. 이러한 경지에 이르면 심신(心神)이 자연히 안정되고 기(氣)가 조화로워지며, 모든 장애가 사라져 이때 수행은 천도(天道)의 운행과 완전히 일치하게 된다.

(이어서 여러 진인(眞人)이 이에 대해 해석한다:)

유해섬진인(劉海蟾眞人)이 말했다: 먼저 천도(天道)의 법칙을 관찰하고, 다음으로 오적(五賊)의 작용을 이해해야 한다. 이 법칙에 따라 수행하면 천명(天命)에 부합할 수 있다. 우주가 아무리 광대해도 손바닥 안에서 운행되는 것과 같고, 만물의 변화가 아무리 많아도 모두 자신에게서 비롯된다.

여동빈(呂洞賓, 순양제군(純陽帝君))의 송시(頌詩)에서 말했다: 마음이 명경(明鏡)처럼 맑고 투명하면 수행의 공업(功業)이 성신(星辰)의 운행과 상응한다. 강유(剛柔)가 아우러진 우주가 손바닥 안에 있고, 만물의 생성이 모두 자신의 수련에서 비롯된다.

화양진인(華陽眞人)이 《복산자(卜算子)》에서 말했다: 심경(心境)이 맑은 거울처럼 밝을 때 오적(五賊)은 자연히 소멸한다. 천도(天道)에 순응하여 행하면 성명(性命)을 보전할 수 있으니, 천지(天地)가 영원한 것과 같다. 우주 건곤(乾坤)의 추기(樞機)가 장악 안에 있고, 문명(文明)의 흥쇠(興衰)가 마음에 의해 정해지며, 만물의 생성이 모두 자신에게 있으니, "포일(抱一)"의 도를 굳게 지키면 신(神)을 통하고 성(聖)에 이를 수 있다.

(핵심 교의 해석:)

《음부경(陰符經)》에서 말했다: 천도(天道)의 본성이 사람에게 나타나고, 인심(人心)의 관건이 바로 천기(天機)이다. 천도(天道)의 법칙을 세우는 것은 인도(人道)를 규범화하기 위한 것이다.

지일진인(至一眞人)이 해석하여 말했다: 천도(天道)의 본성과 인심(人心)의 본질은 서로 통한다. 천도(天道)는 허무하고 맑고 투명하며, 인심(人心)의 본원(本源)도 그러하다. 이 경전은 천성(天性)으로 인심(人心)을 비유하여, 인심(人心)을 인도하여 천기(天機)에 합치도록 한다. 이른바 "천지(天地)의 도를 세운다"는 것은 음양(陰陽)의 균형이고, "인(人)의 도를 세운다"는 것은 인의(仁義)와 도덕(道德)이다. 인의(仁義)와 충신(忠信)을 실천하고 선(善)을 즐기며 게으르지 않는 것이 바로 "천작(天爵)"(하늘이 정한 작위)을 닦는 것이다. 먼저 천작(天爵)을 닦아 선행(善行)을 쌓고, 다시 천도(天道)를 체오(體悟)하여 공덕(功德)을 쌓으니, 가장 묘한 공부는 "포일(抱一)"(도를 지키며 전일하게 함)보다 나은 것이 없다.

장량진인(張良眞人)이 보충하여 말했다: 경문에서 "천성(天性)이 사람에게 나타난다"고 말하고, "인심(人心)이 곧 천(天)이다"라고 말하지 않은 것은, 만물이 모두 천기(天機)에서 비롯되어 마침내 천기(天機)로 돌아감을 설명하기 위한 것이다.

서산진인(西山眞人)이 송(頌)하여 말했다: 상천(上天)의 본성이 화하여 사람이 되니, 천성(天性)과 인심(人心)은 본래 하나이다. 선행(善行)이 원만하고 공덕(功德)이 충분할 때, 남천선궁(南天仙宮)에 이름을 남길 수 있다.

갈홍선옹(葛洪仙翁, 갈선옹(葛仙翁))이 《서강월(西江月)》에서 말했다: 대도(大道)는 형상도 모습도 없지만, 능히 하늘을 생성하고 땅을 생성하고 사람을 생성한다. 인심(人心)과 천성(天性)은 본질이 서로 통하니, 염담(恬淡)과 무위(無爲)가 근본이다. 상등(上等)의 수행자는 천도(天道)를 체오(體悟)하여 행하고, 도(道)를 이루면 세월의 흐름을 두려워하지 않는다. 선공(善功)이 원만할 때 길상(吉祥)이 자연히 이르니, 칠대조상(七代祖上)이 모두 묘경(妙境)으로 초승(超升)할 수 있다.

(주: 문중의 "포일(抱一)"은 도교(道敎) 수련에서 정신을 전일하게 하고 도를 지켜 떠나지 않는 경지를 가리킨다; "남궁(南宮)"은 도교(道敎)의 선경(仙境) 남궁(南宮)을 가리키며, 득도자(得道者)가 거주하는 곳이다; "칠조(七祖)"는 칠대조상(七代祖上)을 가리키며, 도교(道敎)에서는 수행의 공덕(功德)이 조상에게 복을 미칠 수 있다고 본다)

天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆

子房眞人曰天道生殺者皆合其機非妄動也殺謂以陽隨

陰機謂適時而變如春分之時四陽發生二陰衰弱卽天道

宣行號令雷乃發聲聲震徹重泉驚甦萬物使一切龍蛇蟄

藏之類皆起於陸此則天發殺機也愚人不知天道恣發狂

機貪利干名傾人害物則天道報應灾殃禍亂及於身是謂

天地反覆也

海蟾眞人曰自天性人也至以定人也道之常也自天發殺

機至天地反覆道之變也常者所以守剛柔而立變者所以

運陰陽而適時也

華陽眞人頌曰雷聲虩虩動天威驚蟄龍蛇萬物齊此是玄

機眞造化能明此道合希夷

西山眞人頌曰人發狂機禍立生傾危都爲虐生靈悲思喪

國亡家者金谷章華尙未醒

純陽帝君臨江仙云晷運推移從復卦四陽令屆春分天威

鼓物以雷霆龍蛇皆起陸藏蟄盡甦驚下士豈知天道意狂

謀利祿營營坑人損物害生靈餘殃不可逭顚覆自危傾天人合發萬變定基

西山眞人曰天得一以淸人得一以生天人用機造化无異

故曰天人合發卽合道機與天相契則萬種塵緣皆息於心

故曰萬變定基也性有巧拙可以伏藏

**해석**

《황제음부경(黃帝陰符經)》의 이 구절은 천지인 삼재(三才) 사이의 ‘살기(殺機)’ 변화 규율을 말한다.

하늘이 살기를 발동하면 별들이 자리를 옮기고 성수(星宿)들이 위치를 바꾸며, 땅이 살기를 발동하면 잠복해 있던 용과 뱀이 동굴을 떠나고, 사람이 망령되이 살기를 움직이면 천지가 뒤집히는 재앙을 초래한다.

자방진인(子房眞人)이 해석하기를: 천도(天道)의 생살(生殺) 변화는 모두 내재적 규율을 따르며 함부로 일어나는 것이 아니다. ‘살(殺)’은 양기(陽氣)가 음기(陰氣)의 변화를 따르는 것을 가리키고, ‘기(機)’는 시기에 순응하는 전환을 가리킨다. 마치 춘분(春分) 절기에 양기가 왕성하고 음기가 쇠약할 때, 천도가 우레 소리로 대지를 진동시켜 겨울잠 자던 용과 뱀 등의 생물을 깨우는 것이 바로 ‘천발살기(天發殺機)’의 표현이다.

해섬진인(海蟾眞人)이 보충하기를: 하늘이 사람에게 성품을 부여하고 사람이 본성을 안정시키는 것은 도(道)의 항상된 상태이고, 하늘이 살기를 발동하여 천지가 뒤집히는 것은 도의 변이이다. 항상된 상태는 강유(剛柔)의 균형을 유지하는 데 쓰이고, 변이는 음양(陰陽)을 조절하여 시세에 적응하는 데 쓰인다.

여러 진인의 송사(頌詞)가 더욱 설명하기를: 우레 소리가 진동하여 하늘의 위엄을 드러내고, 경칩(驚蟄) 때 용과 뱀 만물이 모두 소생하는 것은 현묘한 자연 규율이다. 그러나 어리석은 사람은 천도를 알지 못하고 명리(名利)를 위해 제멋대로 행동하여 타인과 생령을 해치면 재앙과 응보를 초래하여 집안이 파멸하고 사람이 죽는 비극에 이른다.

순양제군(純陽帝君)이 지적하기를: 마치 해 그림자가 절기에 따라 변하는 것처럼, 춘분 때 양기가 왕성하면 하늘이 뇌정(雷霆)으로 만물을 깨운다. 그러나 세속의 사람들은 오직 명리를 좇느라 남을 해치고 만물을 상하게 하니, 끝내 재앙을 피할 수 없다.

서산진인(西山眞人)이 마지막으로 총결하기를: 하늘은 ‘일(一)’(도)을 얻었기에 청명하고, 사람은 ‘일’을 얻었기에 생존한다. 사람의 행위가 천도의 규율과 합치하면 여러 변화 속에서 기반을 확립할 수 있다. 인심(人心)이 능히 천도에 부합하면 모든 세속의 소란을 평정할 수 있다.

이 경문은 마지막으로 지적하기를: 사람의 본성에는 영리함과 어리석음의 구분이 있으나, 모두 수양을 통해 조복하고 은닉할 수 있다.

淸虛眞人曰大巧莫巧於造化而莫知所爲豈不似拙經曰

性有巧拙可以伏藏老子曰大巧若拙與此義同

華陽眞人曰惟聖人發機合於天道自然萬變息於心基是以窮理盡性與道合眞故曰方而不割亷而不劌直而不肆

光而不耀无譽无訾无是无非一龍一蛇與時俱化一上一

下以和爲量行於萬物之上遊於道德之鄕故可得而累耶

蓋歸根復命之源也故性有巧拙可以伏藏也

正陽眞人頌曰天人合發定心基復命歸根盡性時隱迹韜

光修道德伏藏元火守柔雌

純陽帝君望江南云天道密造化四時行或躍在淵當卯月

括囊无咎應秋分厯象甚分明人體此合發契天星日用卦

爻明刻漏萬緣不染息心神功滿赴蓬瀛九竅之邪在乎三要可以動靜

葛仙翁曰三要者眼耳口也動靜不失其時其道光明故曰

非禮勿視非禮勿聽非禮勿言也五千言云五色令人目盲

五聲令人耳聾五味令人口爽夫視聽言人之先也故在九

竅之中惟三要焉此三者可以養人可以害人養人者原於

靜害人者域於動故也蓋動者人之爲靜者天之質人爲之

謂偽天質之謂眞

子房眞人頌曰九竅邪風觸正神三關牢閉得全眞澄心遣

**해석**

청허진인(淸虛眞人)이 말했다: 천지 조화의 교묘함은 가장 큰 교묘함이지만, 사람들은 그것이 어떻게 운행되는지 알지 못하니, 이는 마치 어리석어 보이는 것과 같지 않은가? 《음부경(陰符經)》에서 사람의 천성에는 영리함과 어리석음의 구분이 있지만 모두 감출 수 있다고 말했으니, 노자(老子)가 말한 “대교약졸(大巧若拙)”이 바로 이 뜻이다.

화양진인(華陽眞人)이 말했다: 오직 성인(聖人)만이 때를 파악하여 천도자연(天道自然)과 합치하고, 만 가지 변화를 마음속에서 잠재울 수 있다. 그러므로 그들은 도리를 철저히 이해하고 본성을 완전히 발휘하여 도(道)와 하나가 된다. 그래서 성인은 방정(方正)하지만 남을 상하게 하지 않고, 청렴(淸廉)하지만 각박하지 않으며, 솔직하지만 방자하지 않고, 광명(光明)하지만 눈부시지 않다고 말한다. 그들은 칭찬을 추구하지도 않고 비방을 두려워하지도 않으며, 절대적인 시비가 없이 용사(龍蛇)처럼 계절의 변화에 따라 숨었다 나타났다 하며, 상하 진퇴가 모두 조화를 기준으로 삼는다. 그들은 만물 위에 초탈하여 도덕(道德)의 경지에서 노니, 어찌 세속에 얽매이겠는가? 이는 바로 생명의 근원으로 돌아가는 도리이니, 사람의 천성에 비록 교묘함과 어리석음의 구분이 있지만 모두 감추어 수양할 수 있다.

정양진인(正陽眞人)의 송사(頌詞)에서 말했다: 천(天)과 인(人)이 조화롭게 상응하여 마음을 안정하고 본원(本源)으로 돌아간다. 본성을 완전히 발휘할 때 자취를 감추고 빛을 거두며, 도덕을 닦고 원기(元氣)의 불(인체의 에너지를 가리킴)을 부드럽게 감춘다.

순양제군(純陽帝君)의 《망강남(望江南)》 사(詞)에서 말했다: 천도(天道)의 오묘함은 헤아리기 어렵지만 사계절 운행에는 질서가 있다. 마치 용이 2월(묘월(卯月))에 깊은 연못에 잠복하고, 추분(秋分) 때에 행낭을 거두어 잘못을 범하지 않는 것과 같다. 천상(天象)의 운행이 매우 분명하여 인체가 능히 이에 상응하면 천성(天星)의 운행과 부합할 수 있다. 일상에서 괘효(卦爻, 《역경(易經)》의 부호)의 이치를 운용하여 시간의 흐름을 명확히 알고, 만연(萬緣)에 방해받지 않으며, 심신(心神)을 평정하면 공행(功行)이 원만해져 선경(仙境)으로 비상할 수 있다.

인체의 구규(九竅, 눈·귀·코·입 등 아홉 구멍)의 사기(邪氣)에 관해서는 삼요(三要, 눈·귀·입)를 통제하는 것이 관건이다. 갈선옹(葛仙翁)이 말했다: 삼요는 바로 눈과 귀와 입이다. 동정(動靜)이 때를 잃지 않으면 수행의 길이 밝아진다. 그러므로 예(禮)에 맞지 않으면 보지 않고, 예에 맞지 않으면 듣지 않고, 예에 맞지 않으면 말하지 않는다고 말한다. 《도덕경(道德經)》에서 말했다: 찬란한 색채는 사람의 눈을 멀게 하고, 시끄러운 소리는 사람의 귀를 먹게 하며, 풍성한 맛은 사람의 입맛을 상하게 한다. 보고 듣고 말하는 것은 사람이 가장 먼저 외부와 접촉하는 경로이므로 구규 중에서 이 세 가지가 가장 관건이다. 이 세 가지는 사람을 기를 수도 있고 해칠 수도 있다. 기르는 근원은 정(靜)에 있고, 해치는 원인은 동(動)에 있다. 동은 인위적인 조작이고, 정은 천연(天然)의 본질이기 때문이다. 인위(人爲)는 거짓이고 천연이야말로 진실이다.

자방진인(子房眞人)의 송사(頌詞)에서 말했다: 구규의 사풍(邪風)이 정기(正氣)를 침범하니, 오직 삼관(三關, 눈·귀·입)을 굳게 닫아야 진성(眞性)을 보전할 수 있다. 심령(心靈)을 맑게 하고 잡념을 배제하며... (원문 미완)

慾求玄理得悟慇懃莫住程

葛仙翁漁家傲云妙理玄玄玄復奥聖人制法垂言教體道

觀天爲照了明三要聞邪勿遣相侵惱塞兌關扄修內寶色

聲五味都忘了視聽言皆合聖道除機巧隨時動止方知好火生於木禍發必尅姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人

華陽眞人曰上文說九邪三要動靜之宜切令戒恐未能窮

理盡性故再舉火木姦國之喻令慇懃修鍊也夫性之有情

如木中有火出於性而賊性火生於木而害木惟聖人者達

性命之源明天人之道外能鍊形內能修性鍊形所以嗇精

修性所以養神故道之眞足以治身緒餘足以治國家土苴

足以治天下是以修之身其德乃眞修之家其德乃裕修之

天下其德乃長修之國其德乃普自中以及外自近以及遠

修是玄風无所不至矣故曰知之修鍊謂之聖人者也

淸虛眞人頌曰木爲眞性火爲情慾火炎時礙性眞惟有聖

人修鍊得國无顚險木无焚

西山眞人頌曰軒黃成道日說破度迷津國木如眞性姦火

喻邪情情亡姦火滅性慧欲情薨君心修鍊正身安國泰寧

葛仙翁滿庭芳云心動神疲情澄性適妙門開啟玄關火生

於木災發愼礸研水蓄冰而礙水田存棘也妨田玄元教閑

**해석**

이 경전은 주로 수행 중의 ‘성(性)’과 ‘정(情)’의 관계, 그리고 수련을 통해 심신의 조화를 이루는 방법을 설명한다. 여러 도교 진인이 ‘나무 속에 불이 숨겨져 있다’는 비유로 이 이치를 설명한다.

장작 속에 불씨가 숨겨져 있는 것은 사람의 본성 속에 정욕이 잠재해 있는 것과 같다. 불이 나무를 태울 수 있듯이 정욕도 본성을 해칠 수 있다. 이 이치를 깨달은 성인(聖人)이라야 수련을 통해 균형을 유지할 수 있다.

화양진인(華陽眞人)이 말하기를, 앞에서 구사(九邪)와 삼요(三要, 눈·귀·입의 세 가지 요체를 가리킴)를 설명했지만 사람들이 아직 완전히 이해하지 못할까 염려되어 다시 ‘나무와 불’ 및 ‘간신이 나라를 어지럽힘’에 비유하였다. 사람의 정욕은 나무 속의 불과 같아서 한번 통제를 잃으면 해를 끼치게 된다. 성인은 이 이치를 알기에 수련을 통해 정신을 보양하고 욕망을 절제한다.

수련에는 세 가지 층차가 있다.

- 수신(修身): 순진한 덕성을 기른다
- 제가(齊家): 가정을 화목하고 풍족하게 한다
- 치국평천하(治國平天下): 나라를 안정시키고 태평하게 한다

청허진인(淸虛眞人)과 서산진인(西山眞人)은 모두 강조하기를, 나무는 순진한 본성을 대표하고 불꽃은 조동하는 정욕을 대표한다. 오직 수련을 통해서만 나라(심신을 비유함)에 동란이 없게 하고 나무(본성)가 불태워지지 않게 할 수 있다. 사특한 정이 사라지면 지혜가 드러나고 심신이 안녕해진다.

갈선옹(葛仙翁)은 ‘만정방(滿庭芳)’이라는 사패(詞牌)로 총결하여 말하기를, 마음이 조동하면 정신을 소모하고 정욕이 평정되면 본성이 편안해진다. 불이 나무에서 생겨나 도리어 재앙을 가져오는 것과 같고, 얼음이 물로 이루어지지만 도리어 물의 흐름을 막는 것과 같으며, 밭에 가시덤불이 무성하면 경작을 방해하는 것과 같다. 그러므로 수련을 통해 중도(中道)를 유지해야 한다.

(주: 본문에서 언급한 ‘삼요(三要)’는 눈·귀·입 세 감각기관을 가리키고, ‘구사(九邪)’는 갖가지 사특한 생각을 총칭하며, ‘현관(玄關)’은 수련의 관건이 되는 규혈(竅穴)을 가리키고, ‘색정(嗇精)’은 정기(精氣)를 아껴 함부로 누설하지 않는 양생법을 가리킨다)

邪正幻安樂自逍然觀天明五藴知之修鍊去世何難遣羣

魔消盡復本還源補兌成乾事畢妙因果周圓尋眞悟三千

行滿丹就

**해석**

이 경문은 수행자가 올바른 수련을 통해 궁극적으로 범속을 초월한 경지에 이르는 것을 말한다.

"사정환안락자소연(邪正幻安樂自逍然)"：사념(邪念)과 정념(正念)을 분명히 분별하고 허환(虛幻)의 향락을 꿰뚫어 보면 자연히 소요자재(逍遙自在)할 수 있다. 여기서 "사정(邪正)"은 잘못된 수행 관념과 올바른 수행 관념을 가리킨다.

"관천명오온지지수(觀天明五蘊知之修)"：천도(天道)의 운행 법칙을 관찰하고 "오온(五蘊)"(색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識) 다섯 가지로 몸과 마음을 구성하는 요소)의 본질을 깨달으면 이것이 진정한 수련의 도(道)이다.

"련거세하난견군마(鍊去世何難遣羣魔)"：수련을 통해 세속의 잡념을 제거하면 각종 마장(魔障)(수행 중의 장애)은 자연히 물리쳐진다.

"소진복본환원보태성건(消盡復本還源補兌成乾)"：잡념을 철저히 소멸한 후 본원(本源)으로 돌아가면, 마치 "태괘(兌卦)"(결손을 상징)를 "건괘(乾卦)"(원만을 상징)로 보완하는 것과 같으니, 수행의 원만함을 상징한다.

"사필묘인과주원(事畢妙因果周圓)"：수행이 완성되면 미묘한 인과(因果)의 순환이 원만해진다.

"심진오삼천행만단취(尋眞悟三千行滿丹就)"：진리를 추구하고 삼천(三千) 세계의 진제(眞諦)를 깨달아 수행 공덕이 원만해지면 금단(金丹)(내단(內丹) 수련의 최고 성과)이 완성된다.

"거초범(去超凡)"：마침내 범속을 초월하여 더 높은 경지에 이른다.

이 경문은 전체적으로 사정(邪正)을 분별하고 허환을 꿰뚫어 보는 것에서 시작하여 내단(內丹) 수련을 거쳐 마침내 초범입성(超凡入聖)에 이르는 수행 과정을 말한다.

去超凡

## 제2권

黃帝陰符經十眞集解(中)

富國安民演法章

正陽帝君曰富者足備之稱安者康寧之義身如家國心比

父君君正則天下普安心靜則萬神皆裕一身之中靈備萬

物精炁血脉臟腑魂魄皮膚毛髮比同兆民君主无事則民

庶均安知足忘貪則是名眞富故道德經云知足者富又云

愛民治國能无爲乎又曰爲无爲則无不治矣又曰我无爲

而民自化我好靜而民自正我无欲而民自朴我无事而民

自富此乃安民富國之法旨也

子房眞人頌曰高上玄都號玉京壺中天地寶无垠逍然知

足爲天富政治民湻國泰寧

華陽眞人玉堂春云閬苑蓬瀛華胥諸妙境玉堂金馬寶城

華郡兆庶安寧達此玄風秪在身身比邦家心如君父敬心

正无邪精神安靜知足忘貪斯名眞富盛可謂壺中别有春天生天殺道之理也

赤松子曰天之生殺皆合道機非妄動也蓋天地之專精爲

陰陽陰陽襲精爲四時之散精爲萬物天有五行之炁隨時

應令逐序遷移春夏以陽和之炁生養萬物秋冬以陰寒之

炁肅殺萬物此皆自然之理至公之道故云天生天殺道之

理也天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜旣宜三才旣安

**해석**

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 다루고 있다. 치국과 수신의 도리, 그리고 자연 운행의 규칙이다.

첫 번째 부분은 치국과 수신의 도리를 말한다.

정양제군(正陽帝君)이 말하기를, 부족함이란 저축이 충분한 것을 가리키고, 안녕이란 건강하고 태평한 것을 가리킨다. 몸을 나라에 비유하면 마음은 군주와 같다. 군주가 정직하면 천하가 태평하고, 마음이 고요해지면 체내의 만신(萬神, 신체 각 부위의 기능을 가리킨다)이 모두 편안해진다. 인체의 정기(精氣), 혈맥(血脈), 장부(臟腑), 혼백(魂魄), 피부와 모발은 나라의 만천 백성과 같다. 군주가 소란을 피우지 않으면 백성은 편안히 살며 즐겁게 일할 수 있다. 만족을 알고 탐욕을 놓아버리는 것, 이것이 진정한 부유함이다. 《도덕경(道德經)》에서 "만족을 아는 자가 부유하다"라고 했고, 또 "백성을 사랑하고 나라를 다스리되 무위(無爲)로 할 수 있겠는가"라고 했으며, "무위로 다스리면", "내가 소란을 피우지 않으면 백성이 스스로 귀화하고, 내가 청정하면 백성이 스스로 바르게 되고, 내가 욕심이 없으면 백성이 스스로 순박해지고, 내가 일을 만들지 않으면 백성이 스스로 부유해진다"라고 했다. 이것들이 모두 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 요체이다.

자방진인(子房眞人)과 화양진인(華陽眞人)이 시로 보충하여 말하기를, 만족을 아는 것이 바로 하늘이 내린 부귀요, 정치가 청명하고 백성이 순박하면 나라가 태평하다. 몸은 나라와 같고 마음은 군주이니, 마음이 바르고 사악함이 없으며 정신이 안녕하고 만족을 알아 탐하지 않으면 이것이 진정한 부귀요, 마치 호중(壺中, 인체 내부를 가리킨다)에 또 다른 천지가 있는 것과 같다.

두 번째 부분은 자연의 규칙을 말한다.

적송자(赤松子)가 말하기를, 천지가 만물을 낳아 기르고 죽이는 것이 모두 자연의 규칙에 부합한다. 천지의 정화(精華)가 나뉘어 음양(陰陽)이 되고, 음양이 변화하여 사계절을 이루고, 사계절이 만물을 화생(化生)한다. 하늘에는 오행(五行)의 기(氣, 금목수화토)가 있어 계절의 변화에 따라: 봄여름에는 양화(陽和)의 기운으로 만물을 자양하고, 가을겨울에는 음한(陰寒)의 기운으로 만물을 죽인다. 이것이 모두 자연의 규칙이요 지극히 공평한 도리이다.

마지막으로 밝히기를, 천지는 만물로부터 에너지를 얻고, 만물은 사람으로부터 에너지를 얻고, 사람은 만물로부터 에너지를 얻는다. 이 세 가지 관계가 조화를 이루면 천지인(天地人) 삼재(三才)가 안정된다.

海蟾眞人曰天地與萬物之生成盜萬物以衰謝萬物與人

之服御盜人以驕淫人與萬物之工器盜萬物以毁敗

西山眞人曰萬物盜天地而生成不知天地反盜萬物而衰

老人盜萬物以資財而充富貴不知萬物反盜人以勞役而

致禍患

葛仙翁曰有盜不可非道而盜也上文三義更相爲盜自然

之理人能窮理悟眞合道而盜順其宜而宜乖其理則凶是

以三盜各得其宜三才悉安其任也故曰食其時百骸理動其機萬化安

華陽眞人曰故曰者相續之義先明天地生殺之理次知三

盜合道之機三盜悉合其宜三才各安其任然後食時骸理

動機化安也

淸虛眞人曰凡理性命必先飲食五穀五果五味皆須調候

得所量體而進熟則益人生則傷臟此乃食之理故使飲食不失其時滋味不乖其節只令中道不可越常如此則百骸

俱理五臟安和无諸疾病夀數永長故曰食其時百骸理也

子房眞人曰凡物色惡者非炁之正臭惡者非炁之和烹飪

失節者非水火之旣濟不時而成者非生炁之具全聖人於

此四者特有不食之戒是以內經言食飲有節起居有常不

**해석**

해섬진인(海蟾眞人)이 말했다: 천지(天地)는 만물을 낳아 기르지만, 또한 자신도 모르는 사이에 만물을 소모시켜 쇠퇴하게 한다. 만물은 사람에게 쓰임을 제공하지만, 사람으로 하여금 사치와 방종으로 인해 손상받게 한다. 인간은 도구를 만들어 만물을 이용하지만, 이는 만물을 훼손하게 한다.

서산진인(西山眞人)이 덧붙여 말했다: 만물은 천지(天地)에 의지해 살아가지만, 천지(天地) 또한 거꾸로 만물을 소모시켜 늙게 한다는 것을 알지 못한다. 인간은 만물을 빼앗아 부와 지위를 얻지만, 만물이 거꾸로 사람을 수고롭게 하고 고통스럽게 하며 재앙까지 불러온다는 것을 알지 못한다.

갈선옹(葛仙翁)이 지적했다: 이러한 상호 소모의 관계 자체는 잘못이 아니며, 핵심은 자연의 법칙에 부합하느냐에 있다. 위에서 말한 세 가지 '도취(盜取)' 관계, 즉 천지(天地)가 만물을 도취하고, 만물이 사람을 도취하며, 사람이 만물을 도취하는 것은 자연의 이치이다. 사람이 그 참뜻을 깨닫고 천도(天道)에 순응하면 각자 제자리를 얻을 수 있지만, 법칙을 거스르면 흉험을 초래한다. 그러므로 이 세 가지 관계가 균형을 유지해야 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)가 조화롭게 공존할 수 있다.

화양진인(華陽眞人)이 "식기시(食其時), 백해리(百骸理), 동기기(動其機), 만화안(萬化安)"이라는 말을 해석했다: 먼저 천지(天地)의 생성과 소멸의 법칙을 이해해야 하고, 다음으로 세 가지 '도취(盜取)' 관계가 어떻게 천도(天道)에 부합하는지 알아야 한다. 이 세 가지가 조화를 이루면, 자연히 적절한 때에 음식을 먹어(食其時) 몸을 건강하게 하고(百骸理), 때를 포착해 행동하여(動其機) 만물을 안정시킬 수 있다(萬化安).

청허진인(清虛眞人)이 음식의 도리를 구체적으로 설명했다: 심신을 조양하려면 먼저 음식에 주의해야 한다. 오곡(五穀), 과일, 조미료 모두 조리가 적절해야 하며, 체질에 따라 적당량을 먹어야 한다. 익힌 음식은 건강에 이롭고, 날것과 찬 것은 장부(臟腑)를 상하게 한다. 음식은 정해진 때에 적당량을 먹고, 맛은 적절히 맞추며, 규칙을 유지해야 한다. 그러면 근골이 튼튼하고 오장(五臟)이 조화로워 질병이 생기지 않으며 수명을 연장할 수 있다.

자방진인(子房眞人)이 음식 금기를 덧붙였다: 색이 이상한 음식은 원기(元氣)가 바르지 않고, 냄새가 나쁜 음식은 음양(陰陽)이 조화롭지 않으며, 조리가 부적절한 음식은 수화(水火)가 조화롭지 않고, 제철이 아닌 음식은 생기(生機)가 온전하지 않다. 그러므로 《내경(內經)》은 음식에 절제가 있어야 하고 기거에 규칙이 있어야 함을 강조한다.

妄作勞是謂知道故君子飲天和以潤神食地德以滋形也

至一眞人曰道經云眾人皆有以我獨頑且鄙我獨異於人

而貴求食於母此者食時之深旨也食其時百骸理人道之

用也動其機萬化安天道之體也

子房眞人頌曰三盜相因遞代偷食時骸理炁和流金砂五

內如風雨不礙皇家作貴侯

正陽帝君滿路花云人人皆有道迷者不知源天生天殺理

妙中玄樞星斗晷運逐時遷澄心忘愛慾順序調神慧通覺

性靈圓旣三才三盜宜安富國豈爲難食時骸固理鍊丹田

无妨市井不礙作朝官綿綿胎息炁養嬰兒任從烏兔往然人知其神而神不知不神而所以神

至一眞人曰專用聰明則事不成專用晦昧則事皆悖一明

一晦是謂陰陽一陰一陽道之理也

純陽帝君曰眾人以聲色威顯爲神聖人以杳冥虛寂爲道

道者神也人但遇雷電之威風雨之猛心生畏警而謂神不

知此天地萬物皆自希夷虛寂中來是不神而所以神也

正陽帝君曰神者妙而无方陰陽不測之謂也但知萬物從

陰陽而生長殊不知陰陽自不神而生焉不神者至道也虛

寂者无爲也故曰不神此不神之中能生陰陽日月三才萬

物是不神而所以神也

**해석**

이 경전은 주로 도교 수련의 핵심 사상을 다루고 있으며, 여러 진인(得道高人)의 논술을 통해 ‘도’의 오묘함을 해석한다. 다음은 통속적인 해설이다.

지일진인(至一眞人)이 말하기를: 《도덕경(道德經)》에서 “뭇 사람들은 모두 영리하고 유능해 보이지만, 오직 나만 어리석고 둔해 보인다”라고 했으니, 이러한 어리석어 보이는 상태는 실은 ‘도’의 근본을 추구하는 것이다(“구식어모(求食於母)”는 본원으로 돌아감을 가리킨다). 자연의 법칙에 순응함(“식기시(食其時)”)을 알면 몸을 조리할 수 있고, 천지 운행의 관건을 파악함(“동기기(動其機)”)으로써 천도의 본질을 이해할 수 있다.

장량진인(張良眞人, 자방(子房))의 송사에서 말하기를: 천, 지, 인 삼자(삼도(三盜))는 서로 의존하며, 때에 맞추어 에너지를 얻는다. 체내의 기(氣)가 조화롭게 흐를 때, 마치 금사(金砂)처럼 순수하여, 번화한 속세에 있더라도 수행에 장애가 되지 않으며, 심지어 벼슬을 할 수도 있다. 길고 깊은 호흡(태식(胎息))을 유지하고 내재적 에너지(영아(嬰兒))를 기르면, 시간의 속박(오토(烏兔)는 해와 달의 운행을 가리킨다)을 초월할 수 있다.

사람들은 흔히 눈에 띄는 신기한 현상만 보지만, 진정한 신기함이 신기하지 않은 듯한 본원에서 온다는 것을 이해하지 못한다. 지일진인이 지적하기를: 지나치게 영리함을 부리거나 완전히 어리석은 것도 안 되며, 음양의 교대가 바로 도의 법칙임을 깨달아야 한다.

순양제군(純陽帝君)이 말하기를: 보통 사람들은 성색과 위세를 신기하게 여기지만, 성인은 진정한 도가 적막하고 허무한 가운데 존재한다고 본다. 사람들은 천둥, 번개, 바람, 비를 보고 신기하게 여기지만, 이것들이 모두 허무(희이(希夷)는 도가의 허공 경지를 가리킨다)에서 비롯된 것임을 알지 못한다.

정양제군(正陽帝君)이 더 나아가 설명하기를: 이른바 ‘신(神)’이란 현묘하여 헤아릴 수 없는 존재를 말한다. 만물이 비록 음양에 의해 화생되지만, 음양 자체는 더 근본적인 ‘불신(不神)’ 상태에서 온다. 이것이 지고한 도이며, 허정무위의 본원이다. 바로 이 신기하지 않은 듯한 경지에서 음양, 해와 달, 천지 만물이 탄생하니, 이것이 진정한 신기함이다.

(주: 문중의 ‘단전(丹田)’은 인체 하복부의 에너지 중심을 가리키고, ‘태식(胎息)’은 도가의 심층 호흡법이며, ‘영아(嬰兒)’는 수련으로 생겨난 내재적 순양지기를 비유한다.)

子房眞人曰道常无爲而无不爲以其无爲是名正道是以

杳杳冥冥其中有精恍恍惚惚其中有物此乃至道不神之

中而有至神之理

子房眞人頌曰人盡知神故使神神離飛散似風雲不神自

化留年樂方知大道復歸根

赤松子小重山云壤壤垓垓利與名竭聰傾智力漫營營搖

精損炁敗元神形神善財命兩誰親大道坦然平无爲爲妙

用用爲昏查冥之內隱神精除玄覽方始見圓明日月有數大小有定聖功生焉神明出焉

正陽帝君曰日月陰陽之精華六合之中爲至尊也積日爲

月積月爲歲行厯周天各有度數盈昃進退亦有大小此則

日月有數大小有定也

純陽眞人曰日月相推而明生寒暑相推而歲成有温涼寒

暑春夏秋冬則天地長養萬物皆因此道造化生成豈不爲

聖功神明乎

西山眞人曰凡胎卵濕化金石草木天地萬物生育之理皆

從无入有功乃顯著世間萬物皆稟此聖功而生故大與小

咸有定分不相逾越則大不輕小小不羨大是以鵬鷃各自

逍遙不相健羨也

海蟾眞人曰見乃謂之象形乃謂之器以象言者日月也以

**해석**

장량진인(張良眞人, 즉 한대의 명신 장량으로, 도교에서 신선으로 존숭함)이 말했다: 진정한 '도(道)'는 무위(無爲)하는 것처럼 보이지만 능히 모든 것을 이룬다. 바로 그 무위(無爲)하기 때문에 정도(正道)라 이를 수 있다. 깊고 그윽한 가운데 정(精)이 깃들어 있고, 황홀하고 어렴풋한 가운데 실질이 존재한다 — 이것이 지고한 무도(無道)가 신묘하지 않은 듯 보이면서도 가장 신묘한 이치를 포함하고 있는 것이다.

장량진인(張良眞人)의 송사(頌詞)가 말했다: 사람들은 늘 의도적으로 신(神)을 구하려 하다가, 도리어 신성(神性)을 풍운(風雲)처럼 흩어지게 한다. 의도적으로 신묘함을 추구하지 않으면 자연히 조화를 얻어 수명을 늘리고 즐거움을 누릴 수 있으니, 이에야 대도(大道)가 근원으로 돌아가는 이치를 깨달았다 할 수 있다.

적송자(赤松子, 고대 신선)가 《소중산(小重山)》에서 말했다: 세상 사람들은 분주하게 명리를 쫓느라 총명과 재지를 다 소모하고, 마음을 수고롭게 하고 정신을 허비하여 결국 정(精)을 손상시키고 원신(元神)을 무너뜨린다. 형체와 원신(元神) 중 어느 것이 더 귀한가? 대도(大道)는 실로 평탄하고 자연스러워, 무위(無爲)로써 유위(有爲)의 묘용(妙用)을 이룬다. 오직 혼돈하고 그윽한 가운데에서 원신(元神)의 정화(精華)를 찾아 잡념을 배제하고 고요히 관조해야만 원만한 광명을 볼 수 있다.

(수련 요점 해설: 여기서는 수도(修道)가 자연을 따라야 하며, 지나친 추구는 도리어 반대 결과를 초래한다는 것을 강조한다)

태양제군(太陽帝君)이 말했다: 해와 달은 음양(陰陽)의 정화(精華)로서 천지(天地) 사이에서 가장 존귀하다. 날이 쌓여 달이 되고, 달이 쌓여 해가 되며, 주천(周天)을 운행함에 각기 규칙이 있고, 영휴(盈虧)와 진퇴(進退)에 모두 정수(定數)가 있으니, 이것이 '일월유수(日月有數), 대소유정(大小有定)'의 이치이다.

여동빈(呂洞賓, 순양진인(純陽眞人))이 말했다: 해와 달이 교대하며 광명을 내고, 한서(寒暑)가 번갈아 들며 연세(年歲)를 이룬다. 온량한서(溫涼寒暑)와 춘하추동(春夏秋冬)의 순환이 있기에 천지(天地)가 능히 만물을 기를 수 있다. 이러한 조화 생성의 공(功)이 어찌 가장 신성한 유위(有爲)가 아니겠는가?

서산진인(西山眞人)이 말했다: 태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)이든, 금석초목(金石草木)이든, 천지 만물이 성장하는 법칙은 모두 무(無)에서 유(有)로 나아가는 것이다. 이러한 조화의 공이 세간에 드러나면 만물이 모두 정해진 법칙을 따르니: 큰 것이 작은 것을 업신여기지 않고, 작은 것이 큰 것을 부러워하지 않아서, 대붕(大鵬)과 소조(小鳥)가 모두 스스로 즐길 수 있다.

유해섬(劉海蟾, 해섬진인(海蟾眞人))이 말했다: 능히 보이는 것을 상(象)이라 하고, 형체가 있는 것을 기(器)라 한다. 해와 달은 바로 형상으로 드러난 것이다(해와 달은 도(道)의 현화(顯化)를 가리킨다).

形言者大小也有象然後有數故曰日月相數有形然後有

位故曰大小有定人爲三才之靈法陰陽升降之宜則日月

運行之數聖功滿足神登太虛修證在人高卑隨行者也

淸虛眞人頌曰日月升沉數乾坤變易爻聖功神自去大小

悉安巢韓信甘超胯陶濳愧折腰浮華與淸淡鵬鷃各逍遙

子房眞人頌曰長天日月數難藏坤嶺初交始見光造化只

憑弦望得神功功積鎭茫茫

華陽眞人滿庭芳云眞汞眞砂天庭至寶事須著意存收五

行全處嬰姹兩綢繆數倚三天二地陰陽會九六同舟精華

媾温温鼎器无漏理深幽剛柔分卦象調媒火候方便連留

待聖功功畢國富民優變易離虛坎滿純陽就則有歸頭神

明出高卑有定隨行列仙儔其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命

西山眞人曰此重舉上文三盜之義凡盜必合其道不可非

道而盜也天有時地有利吾乘天地之時利山澤之產育以

生吾木植吾家如作田之類孰不爲盜耶然如是也人皆不

知盜機之理君子小人志炁不同君子得之委分固躬小人

得之强謀輕命

海蟾眞人曰君子知至道之中包含萬善所求以和所習以

善凡所運動皆設善機與道合契乃至精思守一竊其微妙

**해석**

《황제음부경집해(黃帝陰符經集解)》 이 글은 주로 천지(天地) 운행의 법칙과 수행(修行)의 도(道)를 설명하는데, 나누어 해석하겠다.

천지(天地)의 법칙에 관하여：

만물은 모두 형체와 크기가 있고, 형상이 있으면 법칙(수數)이 있다. 마치 해와 달의 운행에 고정된 궤적이 있는 것과 같고, 만물은 각각 자신의 위치가 있다. 사람은 천지인(天地人) 삼재(三才) 중에서 가장 영성이 있으니, 만약 음양(陰陽)의 승강(升降) 법칙에 순응할 수 있다면 해와 달 운행의 오묘함을 장악할 수 있다. 수행이 원만해지면 원신(元神)이 태허(太虛)로 비승(飛昇)할 수 있으니, 수행의 성과는 전적으로 개인의 노력 정도에 달려 있다.

세 분 진인(眞人)의 송사(頌詞) 보충：

청허진인(清虛眞人)이 말하기를：해와 달의 승강에는 정해진 수가 있고, 건곤(乾坤)의 변화는 괘효(卦爻)를 드러낸다. 수행이 원만하면 자연히 도(道)를 이루고, 만물은 각각 그 자리를 얻는다. 마치 한신(韓信)이 가랑이 밑을 기는 치욕을 참을 수 있었고, 도연명(陶淵明)은 오두미(五斗米)를 위해 허리를 굽히기를 원하지 않았던 것과 같으니, 번화함과 청담함은 각각 그 도가 있고, 대붕(大鵬)과 소조(小鳥)는 각각 그 소요(逍遙)를 얻는다.

자방진인(子房眞人)이 말하기를：해와 달의 운행은 천수(天數)를 헤아리기 어렵고, 천지(天地)가 교태(交泰)하면 광명이 나타난다. 조화(造化)는 전적으로 시기를 장악하는 데 달려 있고(현망弦望은 월상月相 변화를 가리킨다), 공덕(功德)을 쌓아야 비로소 대도(大道)를 이룰 수 있다.

화양진인(華陽眞人) 《만정방(滿庭芳)》은 내단(內丹) 수련을 설명한다：

진홍(眞汞)과 진사(眞砂)(내단 용어로 정기精氣를 가리킨다)는 수련의 지보(至寶)이니, 마음을 다해 응결시켜 단련해야 한다. 오행(五行)이 구비되고 음양(陰陽)이 조화되면(영차嬰奼는 음양을 가리킨다), 천지(天地)의 법칙에 따라 운행하고, 음양이 교회하면 마치 배가 함께 가는 것과 같다. 단전(丹田)(정기鼎器)에서 정화(精華)를 온양(溫養)하고, 강유(剛柔)가 괘상(卦象)을 이루며, 화후(火候)(수련 시 의념意念 조절)를 조절한다. 수련이 원만해지기를 기다리면 국부민안(國富民安), 순양(純陽) 경지(도교 최고 수련 상태)에 도달할 수 있고, 신명(神明)이 나타나며 선반(仙班)에 오른다.

'도기(盜機)'의 철리에 관하여：

천지(天地)의 오묘함은 보통 사람이 깨닫기 어렵다. 군자(君子)는 이 이치를 알면 분수를 지키며 살고, 소인(小人)은 알게 되면 망령되이 행동하여 몸을 상하게 한다. 서산진인(西山眞人)이 해석하기를："도(盜)"는 합리적으로 얻는 것을 가리키며(삼도三盜는 천지天地, 만물萬物, 사람人 사이의 상생 관계를 가리킨다), 천도(天道)에 순응해야 한다. 마치 농부가 밭을 갈고 나무꾼이 나무를 하는 것과 같으니, 모두 합리적으로 자연을 이용하는 것이지만 보통 사람은 그 속의 현묘함을 이해하지 못한다. 군자는 자연에 순응하고, 소인은 억지로 구하다가 도리어 자신을 해친다.

해섬진인(海蟾眞人)이 보충하기를：군자는 지도(至道)가 만선(萬善)을 포함함을 이해하고, 구하는 바와 행하는 바가 모두 선도(善道)에 부합한다. 정사수일(精思守一)(집중 수련)을 통해 비로소 미묘한 천기(天機)를 깨달을 수 있다.

(설명：문중의 "진인(眞人)"은 도교에서 득도자(得道者)에 대한 존칭이고, "태허(太虛)""순양(純陽)" 등은 도교 수행 경지 용어이며, "현망(弦望)""화후(火候)"는 내단(內丹) 수련 전용 개념이다)

以資其性或盜神水華池玉英金液以致神仙賢人君子知

此妙道之機故曰君子得之固躬小人卽窺弄其機乃輕其

命恆習惡行恆蓄巧機但務營求金帛不念艱辛或修學武

藝豈辭疲倦飾情巧智以求生於浮華之機所以煩兵毒武

則軍旅敗亡望貴攀高則榮消辱至或貪婪損己或財色禍

生雖然最得榮華不免其咎患蓋爲不知妙道之機以至於

此故曰小人得之輕命也

葛仙翁曰至道无形故天下莫能見妙機无數故天下莫能

知理於賢人故君子得之固躬亂於不肖故小人得之輕命

葛仙翁頌曰賢人窮理合虛无得悟乾坤造化爐下士只争

名與利郊原邱塜是前途

純陽帝君行香子云妙道玄微達者人希任聰明難見難知

杳冥公主恍惚容儀隱眞精藏物象號天機大人窮理祕守

三奇下愚夫逐景昏迷貪婪財色舉動非爲喪精神輕性命

可來癡

華陽眞人訴衷情云大人君子性和平不與物爲争唯有下

愚无識蝸角競虛名虛妙理載眞經富安民杳冥公主恍惚

深

**해석**

이 경문은 주로 수도하는 사람과 세속적인 사람의 차이, 그리고 그들이 ‘묘도지기(妙道之機)’(도교 수련의 근본 도리를 가리킴)에 대해 가지는 서로 다른 태도에 대해 말하고 있다.

수도하는 사람(현인군자)은 이 현묘한 도리를 깨닫기 때문에 자신의 수양을 공고히 할 수 있다. 그들은 ‘신수화지(神水華池), 옥영금액(玉英金液)’(도교 내단(內丹) 수련 용어로, 체내 정(精)·기(氣)·신(神)의 전환을 가리킴)을 수련함으로써 성선(成仙)을 추구한다. 반면 세속적인 사람(소인)은 비록 이 도리에 접촉하더라도 그것을 소중히 여길 줄 모르고, 오히려 그것으로 명리와 재부를 추구하니 결과적으로 재앙만 불러온다.

갈선옹(葛仙翁)(도교 신선 갈홍(葛洪))은 말한다. 진정한 도(道)는 형체가 없기 때문에 세상 사람들이 볼 수 없고, 현묘한 도리는 끝이 없기 때문에 세상 사람들이 이해하기 어렵다. 현인은 도리를 끝까지 궁구하여 허무(虛無)와 하나가 될 수 있고, 천지 조화의 오묘함을 깨닫는다. 그러나 속된 사람은 오직 명예와 이익을 다투는 데만 몰두하여 결국 무덤으로 향할 뿐이다.

순양제군(純陽帝君)(여동빈(呂洞賓))과 화양진인(華陽眞人)도 비슷한 견해를 표현했다. 진정으로 지혜 있는 사람은 성정이 평온하여 남과 다투지 않고, 심오한 도리를 깨달을 수 있다. 그러나 어리석은 사람은 재색과 명리에 빠져 행동이 바르지 못하며, 결국 정(精)과 신(神)을 잃고 생명을 위태롭게 한다.

간단히 말하면, 이 경문은 사람들에게 경고한다. 수도하려면 근본 도리를 깨닫고 내면의 수양을 추구해야 하며, 외적인 명리에 미혹되어서는 안 된다. 이 도리를 아는 사람은 성선득도(成仙得道)할 수 있고, 모르는 사람은 스스로 멸망할 뿐이다.

藏悟者仙成

## 제3권

黃帝陰符經十眞集解(下)

强兵戰勝演術章

正陽帝君曰强者康健之稱兵者禦戎之器德經曰益生曰

祥心使炁曰强易曰天行健君子以自强不息言體天德純

陽之道統御羣生以心爲主以炁爲兵君主无爲无不治矣

此乃淸靜无爲之道以道降魔罔有不克故曰强兵戰勝

純陽帝君曰聖人立法本要除邪治亂理國安民豈在施籌

運略講武興師驅役生靈殺害性命招兇積孽禍殃子孫且

如孫吴韓白用陰毒之機鬼賊見解白骨邱山血流河海致

使羣生長撓帝王多憂豈爲功臣大略乎故五千言曰以智

治國國之賊不以智治國國之福又曰夫佳兵者不祥之器

是以陰符列爲下篇

華陽眞人頌曰善行无迹號强兵禦寇除戎卽是兵對境忘

心呼戰勝如斯修治國安榮

淸虛眞人靑霄樂云心爲君將炁爲兵慈作旌旗慧作營戒

鼓定籌仁義甲儉恭糧草德安寧温良謙愼乘車馬忠信淸

廉號令行孝悌善和排列陣魔軍一擊便歸盟瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍

至一眞人曰瞽聽聾視緣專一也是以稱善但能專一精誠

舉事用機十全利益就中更能三思反覆經晝厯夜又比常

**해석**

황제음부경집해(黃帝陰符經集解) 하편(下篇) 「강병전승연술장(強兵戰勝演術章)」의 현대적 해석:

정양제군(正陽帝君)이 말하였다: "강(強)"은 몸이 건강한 상태를 가리키고, "병(兵)"은 방어하는 무기이다. 《도덕경(道德經)》에서는 생명을 기르는 것이 길상(吉祥)이라 하였으니, 마음으로 원기(元氣)를 이끄는 것을 "강(強)"이라 한다. 《역경(易經)》에서는 천도(天道)의 운행이 강건(剛健)하니 군자는 마땅히 이러한 자강불식(自強不息)의 정신을 본받아야 한다고 말하였다. 이는 순양(純陽)의 천도 법칙을 따르며, 심념(心念)을 주도로 삼고 원기(元氣)를 무기로 삼는다는 뜻이다. 군주가 만약 무위(無爲)의 상태를 유지할 수 있다면, 오히려 만물을 잘 다스릴 수 있다. 이것이 바로 청정무위(淸靜無爲)의 수도 방법이며, 정도(正道)로 마장(魔障)을 항복시키지 못할 것이 없으니, 그래서 "강병전승(強兵戰勝)"이라 부른다.

순양제군(純陽帝君) 여동빈(呂洞賓)이 지적하였다: 성인(聖人)이 법도(法度)를 세운 것은 본래 사악함을 제거하고 난란(亂亂)을 다스리며 국가와 백성을 안정시키기 위한 것이니, 어찌 계략을 부리고 군사를 일으키며 백성을 부리고 생명을 죽이는 데 필요하겠는가? 이는 다만 죄업만 쌓아 자손에게 화를 미칠 뿐이다. 손무(孫武), 오기(吳起), 한신(韓信), 백기(白起) 같은 군사가(軍事家)들이 음험한 계략을 사용하여 시체가 산을 이루고 피가 강을 이루게 하여, 백성이 오랫동안 고통받고 제왕이 근심을 많이 겪게 하였으니, 어찌 진정한 공신(功臣)이라 할 수 있겠는가? 《도덕경(道德經)》에서는 지혜와 교묘함으로 나라를 다스리는 것은 나라의 화(禍)이며, 지혜와 교묘함 없이 나라를 다스리는 것이 나라의 복(福)이라 하였다. 또한 좋은 병기(兵器)는 상서롭지 못한 물건이라 하였으니, 그러므로 《음부경(陰符經)》에서는 이 부분의 내용을 하편(下篇)에 두었다.

화양진인(華陽眞人)이 송시(頌詩)로 총결하였다: 진정으로 고명(高明)한 용병(用兵)은 흔적을 남기지 않으니, 외적을 막는 것이 바로 "병(兵)"의 실질(實質)이다. 외경(外境)에 직면하여 망념(妄念)을 일으키지 않는 것을 "전승(戰勝)"이라 하니, 이렇게 수행해야 비로소 나라를 다스리고 나라를 안정시킬 수 있다.

청허진인(淸虛眞人) 청소악(靑霄樂)이 더 나아가 해석하였다: 심념(心念)은 통수(統帥)이고, 원기(元氣)는 병사(士兵)이며, 자비(慈悲)는 정기(旌旗)가 되고, 지혜(智慧)는 영채(營寨)가 된다. 계율(戒律)로 전고(戰鼓)를 삼고, 인의(仁義)로 갑옷을 삼으며, 검소(儉素)와 공경(恭敬)으로 군량(軍糧)을 삼고, 덕행(德行)으로 평안(平安)을 지킨다. 온량(溫良)과 겸손(謙遜)은 수레와 말이 되고, 충신(忠信)과 청렴(淸廉)은 명령(命令)을 전하며, 효제(孝悌)와 화목(和睦)은 전진(戰陣)을 배열하니, 이렇게 하면 마군(魔軍)은 한 번의 공격에 무너진다.

마지막으로 말하였다: 맹인(盲人)은 청각(聽覺)이 예민하고, 농인(聾人)은 시각(視覺)이 민감한데, 이는 그들이 다른 감각(感官)의 간섭을 끊었기 때문이다. 수도(修道)하는 사람이 만약 하나의 본원(本源)에 전일(專一)할 수 있다면, 그 효과는 용병(用兵)보다 열 배나 낫고, 만약 밤낮으로 반복하여 정진(精進)할 수 있다면, 그 효과는 만 배나 더 낫다. 지일진인(至一眞人)이 해석하였다: 맹인과 농인의 특장(特長)은 전일(專一)에서 비롯된다. 다만 능히 전일(專一)하고 정성(精誠)스럽게 행사(行事)할 수 있다면, 충분한 이익(利益)을 얻을 수 있고, 만약 밤낮으로 반복하여 사색(思索)하고 실천(實踐)할 수 있다면, 그 효과는 더욱 보통 사람을 훨씬 뛰어넘는다.

(주: 본문 중 "기(炁)"는 "기(氣)"와 같으며, 인체(人體)의 생명 에너지를 가리킨다; "무위(無爲)"는 도교(道敎)의 중요한 개념으로, 자연(自然)을 따르고 함부로 행하지 않음을 뜻한다; "진인(眞人)"은 도교(道敎)에서 도를 얻은 사람을 높여 부르는 칭호이다)

情利益萬倍

赤松子曰師心也凡百舉止皆起於心心神精一罔有不遂

海蟾眞人頌之曰瞽聽聾觀必至誠一源絶利聖人情用時

晝夜明三反精血相交藥自成

淸虛眞人蘇幕遮云瞽祛明聾滅聽絶利行師十倍通神聖

萬法不離方寸謹守天和卽此爲修眞但虛心神必靜虛靜

之中道炁來歸正三反明時先務本精血相交丹藥憑鉛汞心生於物死於物機在目

子房眞人曰生死之機在於物成敗之機見於目

西山眞人曰道德之士心不妄生機不妄動下愚之徒貪婪

萬物欲資於身反被萬物所盜而傷正性是心生於物死於

物也

葛仙翁曰知足不辱知足不殆可以長久愚人動生妄心加

於萬物皆因目覩而心生故曰機在目也

赤松子曰機在目者令人戒愼其目勿妄視也故太上曰不

見可欲使心不亂是也

子房眞人頌曰心生萬物景牽纏富貴貪求孽火煎心主杳

冥神不散自然道體合先天

至一眞人臨江仙云心起心生因物景忘機景物皆泯經云

塞兌閉其門聖人言句妙達者自延齡吾家玄道知之者貴

家安國修身帖然烹鍊守神精悟來機在目心目兩俱明天之无恩而大恩生

**해석**

이 경문은 주로 심신을 수련하고 성품을 기르는 도리를 말하며, 심념(心念)이 수행에서 지니는 중요성을 강조한다. 다음은 백화 해설이다.

적송자(赤松子, 상고 시대의 신선)가 말했다. 마음은 주재자이며, 모든 행위는 마음에서 비롯된다. 만약 심신이 한결같이 집중되고 순일하다면, 이루지 못할 일이 없다.

해섬진인(海蟾眞人, 도교 남종의 조사)의 송사에 말했다. 마치 눈먼 사람이 듣고 귀먼 사람이 보듯이 지극한 정성으로 집중하여 사욕을 끊어야만 성인의 경지에 이를 수 있다. 밤낮으로 수련하여 정(精)·기(氣)·신(神)이 서로 교감하면, 단약(丹藥)이 자연히 연성된다.

청허진인(淸虛眞人)의 《소막차(蘇幕遮)》 사(詞)에 말했다. 시각과 청각을 닫고 사욕을 끊으면 수행의 효과가 열 배로 높아진다. 만법(萬法)은 본심(本心)을 떠나지 않으니, 내면의 평화를 유지하는 것이 바로 진수(眞修)의 도이다. 심신이 허정(虛靜)할 때, 선천의 도기(道氣)가 자연히 회귀한다.

경문에서 지적했다. 인심(人心)은 외물(外物)로 인해 망념(妄念)을 일으키고, 또한 외물로 인해 미혹되니, 관건은 눈(외계에 대한 지각)에 있다.

장량(張良, 자방진인(子房眞人))이 말했다. 생사의 관건은 외물에 있고, 성패의 관건은 안목에 있다. 서산진인(西山眞人)이 말했다. 도가 있는 사람은 망념을 일으키지 않으며, 어리석은 사람은 외물을 탐하다가 도리어 물욕에 해를 입는다. 갈홍(葛洪, 갈선옹(葛仙翁))이 말했다. 족함을 알면 능히 오래가지만, 어리석은 사람은 눈으로 보고 탐심을 일으킨다.

적송자가 훈계했다. 눈을 사용함에 신중하여 보아서는 안 될 것을 보지 말라. 마치 《도덕경(道德經)》에서 말한 "가히 욕심낼 만한 것을 보지 않으면, 마음이 어지러워지지 않는다"와 같다.

끝으로 강조했다. 심념이 청정하여 외물에 얽매이지 않으면, 자연히 도와 합치될 수 있다. 감각의 문을 닫는 것(새태폐문(塞兌閉門))을 아는 사람이라야 능히 수명을 연장할 수 있다. 가정의 안녕과 국가의 태평은 모두 심신 수양에서 비롯되니, 관건은 "마음과 눈"의 관계를 깨닫는 데 있다.

끝맺음에서 주제를 밝혔다. 천도(天道)는 무정한 듯하지만(무은(無恩)), 실은 만물을 낳고 기른다(대은(大恩)). 이는 수행이 자연을 본받아 인위적 조작을 제거해야 함을 암시한다.

子房眞人曰天无心而恩於萬物萬物有心而歸恩於天故

五千言曰天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻

狗謂施而不責其報生而不有其功

西山眞人曰於无心是謂无恩惟淸靜者物不能欺則曰大

恩生矣

子房眞人頌曰天炁无恩不化生三田留得變瓊珍陰陽醖

造升天藥此是无恩生大恩

葛仙翁西江月云自己天眞謹守无心卽是无恩順行陶鑄

結爲形返本還源是本在欲无恩不化三田變作瓊珍无恩

何以大恩生一粒金丹夀永迅雷烈風莫不蠢然

子房眞人曰迅雷烈風威遠而懼邇萬物莫不蠢然而畏之

天本不威物而自懼而歸天下一如聖人行賞也无恩而有

功行罰也无威而有罪賞罰自立於上威恩自行於下也

西山眞人曰洊雷震君子以恐懼修省隨風巽君子以申命

行事

華陽眞人曰至如軍旅若能如此上威下懼必能定亂除邪

故曰下有强兵戰勝之術

赤松子頌曰風雷鼓動應時行造化爭馳萬物生兵令信行

依法則翦除兇暴得安甯

淸虛眞人白鶴子云時假風爲馭全憑雷作輪宣揚天號令

壯觀兩精神震徹重泉脈驚回萬谷春何當用威武一技靜

邊塵至樂性餘至靜則廉

**해석**

이 경문은 여러 도교 진인의 견해를 모은 것으로, 주로 '은혜 없이 큰 은혜를 낳는다'는 천도(天道)의 법칙을 논한다:

장량(張良, 자방진인)은 말하기를, 하늘은 편애하는 마음이 없으나 만물을 기르고, 만물은 감응하는 마음을 지녀 하늘에 귀순한다고 하였다. 마치 『도덕경(道德經)』에서 말한 "천지(天地)는 인(仁)하지 않아 만물을 추구(芻狗)로 여긴다"와 같으니, 진정한 은혜 베풂은 보답을 구하지 않는 것이며, 천지(天地)가 만물을 화육하면서도 공을 내세우지 않는 것과 같다.

서산진인(西山眞人)은 더 나아가 설명하기를, 진정한 '무은(無恩)'의 상태란 청정(淸淨)과 무위(無爲)를 유지하는 것이니, 이렇게 하면 외물이 너를 간섭할 수 없고 오히려 가장 큰 은덕을 이룰 수 있다고 하였다. 마치 내단(內丹)을 수련할 때 음양(陰陽) 두 기(氣)가 단전(丹田, 삼전) 속에서 자연스럽게 발효되어, 무의한 듯 보이나 승천하는 금단(金丹, 경진)을 연성하는 것과 같으니, 이것이 바로 '무은생대은(無恩生大恩)'의 이치이다.

갈홍(葛洪, 갈선옹)은 『서강월(西江月)』에서 말하기를, 선천진기(先天眞氣, 천진)를 지키고 무심(無心)의 상태를 유지하면 본원으로 돌아갈 수 있다고 하였다. 금단(金丹)이 장생할 수 있는 까닭은 바로 이러한 자연무위(自然無爲)의 법칙을 따른 덕분이다.

뇌정(雷霆)의 위엄에 관한 논의: 장량(張良)은 지적하기를, 뇌정은 위엄 있어 보이지만 실은 천도(天道)의 자연스러운 현현이라고 하였다. 마치 성인(聖人)이 상벌을 시행할 때 고의로 위엄을 세우려 하지 않으나 자연히 교화의 효과가 생기는 것과 같다. 서산진인(西山眞人)은 보충하기를, 군자(君子)는 우레 소리를 듣고 자신을 반성하며, 바람의 기세에 순응하여 신중히 행동해야 한다고 하였다. 화양진인(華陽眞人)은 생각하기를, 군대를 다스림에 이러한 자연의 위엄을 본받을 수 있다면 어지러운 국면을 평정할 수 있다고 하였다.

적송자(赤松子)와 청허진인(淸虛眞人)의 송사(頌詞)는 풍뢰(風雷)의 조화(造化)의 공을 묘사하였다: 뇌정의 호령은 천위(天威)와 같아 사악(邪惡)을 진압할 수 있고, 바람이 불고 우레가 움직이면 만물을 잉태한다. 이러한 자연의 힘을 잘 활용할 수 있다면 세간의 안녕을 유지할 수 있다.

마지막으로 지적하기를: 지나친 향락 추구는 본성(本性)을 손상시키고, 청정(淸淨)을 유지해야 청렴(淸廉)을 지킬 수 있다. 이는 전문의 '무위이무불위(無爲而無不爲)' 핵심 사상과 호응한다.

子房眞人曰機在目

赤松子曰性陰也樂則奢餘而陰盛靜則正廉而神淸

葛仙翁曰夫聖人者不淫於至樂而愛於至靜能棲神於靜

樂之間者謂之守中夫如是則勢利不能誘聲色不能蕩辯

士不能說智者不能動勇者不能懼見福於重關之外慮患

於冥冥之內天且不違而况於兵之詭道哉

華陽眞人頌曰至樂无如至靜心不沾塵垢去奢淫功成行

滿金丹畢方表陰符旨趣深

純陽帝君蘇幕遮云守虛柔安正性養育陽魂卻在心源靜

浩炁冲和神必聖以道除邪萬景皆消泯此兵行陰魄殞法

陣慈幢往吉來還勝不比凡情用機倖引孽招寃枉把生靈

損天之至私用之至公

子房眞人曰天地氤氲是至私也萬物化生是至公也

純陽帝君曰天下有始以爲天下母是至私也旣得其母以

知其子旣知其子復守其母是至公也

赤松子曰天地生成萬物萬物負陰至私也而抱陽至公也

明公私之道者其知神之所爲也

正陽帝君頌曰天地氤氲象至私生而不有至公時用之至

公用南北使之神聖使東西純陽帝君望江南云通大道天地悉皆通有用用中无作用

无功功裏有神功升降永无窮玄與牝造化合眞空天地合

時甘露降法機幽顯若私公還返是朝宗禽之制在炁

**해석**

장량(張良, 자방진인)이 말했다: 천기(天機)를 통찰하는 핵심은 눈의 관찰에 있다. 적송자(赤松子)는 생각하기를: 사람의 본성은 음(陰)에 속하니, 지나친 향락은 원기(元氣)를 소모하여 음기(陰氣)가 과성하게 되고, 청정(淸淨)을 유지하면 품행을 바르게 하고 신지(神志)를 맑게 할 수 있다고 여겼다. 갈홍(葛洪, 갈선옹)은 지적했다: 진정한 성인(聖人)은 향락에 빠지지 않고 지극한 고요함에 편안히 머물며, 이러한 동정(動靜)의 균형 속에서 심신(心神)을 안정시키니, 이것이 바로 '수중(守中)'의 경지이다. 이러한 경지에 도달하면 외적인 권세, 미색, 웅변, 지모, 용력 모두 그 심지를 흔들 수 없고, 거듭된 험조(險阻) 속에서도 복조(福兆)를 예견하며, 어둠 속에서도 숨은 환난을 감지하니, 천도(天道)조차 그를 거스르지 않거늘, 하물며 용병(用兵)의 궤도(詭道)이겠는가?

화양진인(華陽眞人)이 총결하여 말했다: 가장 큰 즐거움은 지극한 고요함에 있으니, 심령(心靈)이 티끌에 물들지 않고 사치와 음일(淫逸)에서 멀어지면, 공덕(功德)이 원만해질 때 금단(金丹, 내단 수련의 최고 경지)이 스스로 이루어지니, 이는 바로 《음부경(陰符經)》의 깊은 뜻을 구현한 것이다. 여동빈(呂洞賓, 순양제군)이 《소막자(蘇幕遮)》에서 밝혔다: 허정(虛靜)하고 유화(柔和)한 본성을 유지하며, 내심(內心)에서 양신(陽神, 원신)을 배양하고, 체내의 원기(元氣, 호기(浩炁))가 충화(沖和)의 상태에 이르면 정신(精神)이 범인을 초월하여 성인(聖人)이 될 수 있다. 정도(正道)로 사념(邪念)을 물리치면 만반의 환상이 자연히 소멸하니, 이러한 용병(用兵)의 도는 음사(陰邪)를 소멸하고, 자비(慈悲)를 깃발로 삼으면 흉(兇)을 길(吉)로 전환할 수 있으니, 범속(凡俗)의 투기(投機)와 교묘함과는 다르다.

"천도(天道)의 지극한 사밀(私密)과 지극한 공정(公正)"에 관하여: 장량(張良)은 해석했다: 천지(天地) 음양(陰陽)의 교합은 지극히 사밀(氤氳)한 듯 보이지만, 만물을 화생(化生)함은 지극히 공정하다. 여동빈(呂洞賓)이 보충하여 말했다: 도(道)는 만물의 어머니로서 사밀(私密)한 듯 보이지만("천하유시(天下有始)"), 이 근본(母)을 인식하면 만물(子)을 이해할 수 있고, 다시 근본으로 회귀함이 바로 대공(大公)이다. 적송자(赤松子)의 비유: 천지(天地)가 만물을 생양(生養)할 때 만물은 음기(陰氣)를 짊어짐이 사밀(私密)한 듯 보이지만, 양기(陽氣)를 품음은 공정(公正)하다. 이러한 공사(公私)의 변증(辨證)을 아는 자는 천도(天道)의 운행(運行)을 이해한다. 종리권(鍾離權, 정양제군)이 송(頌)하여 말했다: 천지(天地)의 교합은 지극히 사(私)한 듯 보이지만, 만물을 생육(生育)하고도 소유하지 않음이 바로 대공(大公)이다.

여동빈(呂洞賓)이 《망강남(望江南)》에서 총결하여 말했다: 대도(大道)를 통달하면 천지(天地)가 관통(貫通)되고, 유위(有爲)한 듯 보이지만 실은 무위(無爲)이며, 무공(無功)한 듯 보이지만 신공(神功)을 함축한다. 음양(陰陽)의 승강(升降)은 끝이 없고, 현빈(玄牝, 음양)의 화합(化合)은 진공(眞空)으로 귀결된다. 천인합일(天人合一)할 때 감로(甘露)가 내리고, 현기(玄機)의 현은(顯隱)은 공사(公私)의 전환과 같으며, 최종적으로 반본귀원(返本歸元)한다. 만물을 제어하는 핵심은 원기(元氣)의 운행을 파악하는 데 있다(금지제재기(禽之制在炁)).

淸虛眞人曰虛化神神化炁炁强者制物而弱者制於物故

曰禽之制在炁也

西山眞人曰禽鳥尙能乘制淸虛之炁心動翅鼓翺翔於雲

霄之間上下盡中於己况人爲最靈而不修乎若能善用天

機道德之炁固躬保命以致長生而非難矣

華陽眞人曰炁者生之元也善攝生養炁者雖至强之兕虎

至堅利之甲兵吾足以勝之而况於至物乎

海蟾眞人頌曰禽制先須伏虎龍自然萬物總依從先生訣

與通靈術攢捉陰陽掌握中

至一眞人滿庭芳云魂魄東西精神南北此中別有玄玄道

无形迹分剖略微言血是朱砂汞寶精爲物神水銀鉛交加

處中宮匹配恩愛結因緣崑山通碧海先鍊已返本還元遇

明珠九曲絲蟻能穿採得蟾宮兔髓憑師匠和合烏肝當禽

制三千行滿高步赴蓬山生者死之根死者生之根

淸虛眞人曰謀生者先生而後死習死者先死而後生

子房眞人曰謀生者景物牽纏勞神役炁貪求榮富孽火焚

燒殃極禍踵不死何俟習死者心冥冥兮无所知神怡怡兮

无所之炁熙熙兮无所爲萬慮不能感求死不可得長生之

門於斯可致

葛仙翁頌曰生門死戸少人知運用抽添在坎離二八消時

陽炁長九三榮處定精微

至一眞人白鶴子云若覓神仙道先當識本根心生神必散

**해석**

청허진인(清虛眞人)이 말하였다: 허공은 원신(元神)을 화생할 수 있고, 원신은 원기(元氣)로 전화될 수 있다. 원기가 강성하면 외물을 장악할 수 있고, 원기가 쇠약하면 외물에게 제어당한다. 그러므로 외물을 제어하는 관건은 원기에 있다고 말하는 것이다.

서산진인(西山眞人)이 덧붙여 말하였다: 나는 새조차 청허지기(淸虛之氣)를 빌려 마음이 움직이고 날개를 한 번 치면 구름 사이를 자유로이 오르내릴 수 있다. 하물며 만물의 영장인 인간이 만약 수련하지 않는다면 어찌 안타깝지 않겠는가? 만약 천지의 현묘한 기틀을 잘 활용하여 도덕지기(道德之氣)를 함양하고 자신을 굳게 지켜 성명(性命)을 보전한다면 장생을 구하는 것도 어려운 일이 아니다.

화양진인(華陽眞人)이 지적하였다: 원기는 생명의 근본이다. 원기를 잘 조양하는 사람은 비록 가장 강건한 서우(犀牛)와 맹호, 가장 예리한 병기와 갑옷에 맞서더라도 충분히 이길 수 있으니, 하물며 다른 사물이랴?

해섬진인(海蟾眞人)의 송사(頌詞)에 말하였다: 외물을 제어하려면 먼저 체내의 용호(龍虎, 음양이기(陰陽二氣)를 비유한다)를 항복시켜야 한다. 자연 만물이 모두 이 법칙을 따른다. 스승이 전수한 비결과 통령법술(通靈法術)을 통하여 음양이기를 모아 장악할 수 있다.

지일진인(至一眞人)이 《만정방(滿庭芳)》에서 수련 요결을 묘사하였다: 혼백(魂魄)이 비록 동서(간폐(肝肺))에 나뉘어 거하고, 정신(精神)이 비록 남북(심신(心腎))에 흩어져 있지만, 그 가운데 현묘한 도가 암장되어 있다. 형체도 자취도 없는 듯 보이지만 실은 정미오묘하다 — 혈액은 주사(朱砂) 속의 수은(汞, 진음(眞陰)을 비유한다)과 같고, 원정(元精)은 수은(水銀) 속의 연(鉛, 진양(眞陽)을 비유한다)과 같으니, 이 둘이 단전(丹田, 중궁(中宮))에서 교회하면 은애하는 부부가 결합하듯 자연스럽다. 먼저 곤륜산(崑崙山)이 벽해(碧海)와 통해 있듯 온 몸을 관통하고, 연기(煉己) 공부를 통해 본원으로 돌아가야 한다. 구곡명주(九曲明珠) 같은 경맥이 개미가 구슬을 꿰듯 통창해지기를 기다려, 월궁(月宮)의 옥토(玉兔) 정수(眞陰을 비유한다)를 채취하고, 스승의 지도에 따라 오간(烏肝, 진양(眞陽))과 같은 원기를 조화시키면 삼천공행(三千功行)을 완성하고 봉래선산(蓬萊仙山)으로 비승할 수 있다.

생사 진리에 관하여:

청허진인(清虛眞人)이 말하였다: 생을 집착하는 사람은 왕왕 먼저 살다가 죽고, 죽음을 향해 수련하는 사람은 도리어 먼저 죽고 나서 산다.

자방진인(子房眞人)이 해석하였다: 생사를 탐내는 사람은 외물에 얽매여 신을 수고롭게 하고 기를 소모하며 부귀를 추구하다가 마침내 업화(孽火)에 몸이 불타고 재앙이 잇달아 닥친다. 반면 생사를 꿰뚫어 본 사람은 심신이 안녕하고 원기가 화창하여 만반의 근심이 동요시키지 못하며 죽음조차 틈을 찾을 수 없으니 — 이것이 장생으로 통하는 문이다.

갈선옹(葛仙翁)이 송시로 지적하였다: 세인은 생문사호(生門死戶, 음양 전화의 관건)를 거의 깨닫지 못하니, 관건은 감리(坎離, 수화기제(水火旣濟))의 소장변화를 파악하는 데 있다. 음기(二八)가 소퇴할 때 양기는 자연히 증장하고, 양기(九三)가 왕성할 때 더욱 정미를 굳게 지켜야 한다.

지일진인(至一眞人)이 《백학자(白鶴子)》에서 총결하였다: 신선의 도를 구하려면 먼저 근본을 인식해야 한다. 만약 심념이 산란하면 원신은 필연적으로 흩어진다.

(주: 문중 여러 곳에서 사용된 연홍(鉛汞)·용호(龍虎)·오토(烏兔) 등 도교 단도(丹道) 용어는 모두 인체 내 음양이기의 수련 상태를 가리킨다; "삼천공행(三千功行)"은 원만한 수행 차제를 뜻한다; "감리(坎離)""이팔(二八)""구삼(九三)" 등 숫자는 《주역(周易)》에서 유래하여 음양 에너지의 변화 규율을 상징한다)

境滅慧還淸天地爲爐鼎陰陽作炭薪鍊成无上藥功滿去

朝眞恩生於害害生於恩

正陽帝君曰恩者害之源害者恩之流純陽帝君曰本因恩炁而生不能愼守天眞漂浪愛河流吹

慾海是恩中生害害生於恩也

西山眞人頌曰當時恩炁本身生非理施恩害卻生謹守愼

終能若始還丹修就鬼神驚

赤松子臨江仙云夫歸深誠相眷戀常流認此爲恩誰知恩

裏害還生欲亡恩自滅恩滅害无根子嗣源因恩結恩多反

害身形能修恩炁養成珍三千功行畢朝禮玉宸尊愚人以天地文理聖我以時物文理哲

子房眞人曰天文者日月星辰雷雨風雲也地文者山海金

石草木鱗羽也愚人見景星祥雲淸風甘露醴泉嘉穀麟鳳

芝蘭皆爲喜悅或覩日月薄蝕四時乖序彗星妖曀水旱災

蝗驟雨狂風天昏地震惕然畏懼恐禍及身觀此天地文信

以爲教化省愼悛修自凡之聖故曰理聖

海蟾眞人曰軒

**해석**

이 경전은 주로 ‘은(恩)’과 ‘해(害)’의 변증적 관계, 그리고 수련자가 천지자연의 현상을 어떻게 바라보아야 하는지에 대해 설명하고 있다.

몇몇 도교 조사의 관점은 이렇게 이해할 수 있다.

1. 수련의 근본은: 외부의 간섭이 사라지고 지혜가 맑게 돌아올 때, 천지를 연단로(煉丹爐) 삼고 음양(陰陽)을 연료로 삼아 마침내 무상선약(無上仙藥)을 연성하며, 공덕이 원만해지면 진선(眞仙)을 뵐 수 있다는 것이다.

2. ‘은(恩)’과 ‘해(害)’의 관계에 관하여:

- 정양제군(正陽帝君)은 말한다: 은혜는 화해(禍害)의 근원이고, 화해는 은혜의 연속이다.
- 순양제군(純陽帝君)은 말한다: 사람은 본래 천지의 은덕(恩德)의 기(氣)로 말미암아 태어나지만, 만약 선천의 진성(眞性)을 삼가 지키지 못하고 정욕(情欲)의 바다에 빠지면 은혜 속에서 화해가 생긴다.
- 서산진인(西山眞人)은 보충한다: 부적절한 은혜 베풂은 도리어 화해를 가져오며, 오직 항상 삼가 수련해야만 금단(金丹)을 연성하여 귀신도 감탄하게 할 수 있다.
- 적송자(赤松子)는 지적한다: 세인은 흔히 깊은 정과 연모를 은혜라 여기지만, 그 속에 화해가 숨어 있음을 알지 못한다. 부적절한 은혜를 없애야만 화해의 근원을 끊을 수 있다.

3. 자연 현상을 어떻게 바라볼 것인가에 관하여:

- 자방진인(子房眞人)은 말한다: 어리석은 사람은 상서(祥瑞)를 보면 기뻐하고 재이(災異)를 보면 두려워하며, 이것이 천지의 교화라고 여긴다.
- 해섬진인(海蟾眞人)은 여긴다: 총명한 사람은 시절과 만물의 규칙을 관찰하여 지혜를 얻어야 한다 (여기서 언급된 ‘헌(軒)’자는 아마도 잔편일 것이다).

이 경전의 핵심은 수도자에게 가르치는 것이다: 표상을 초월하여 은혜와 화해가 서로 낳는 본질을 꿰뚫어 보아야 하며, 자연계의 상서와 재이에 미혹되지 말고 만물 운행의 규칙 속에서 진리를 깨달아야 한다.

轅氏製陰符將畢先舉愚人用天地文理之

成聖然後自謙之曰我以時物之文理之作哲謂後其身而

身先也

西山眞人曰時物文者人事也言不必觀視天文玄象但常

以善道隨時應物縱有災怪出現不爲害

赤松子曰理於賢人亂於不肖體天法道合節依時以此理

修革凡作哲陰盡純陽眞道乃畢

正陽帝君頌曰玄象高明示吉凶愚迷悛理亦成功但隨時

物行眞善日月无窮道自通

純陽帝君滿庭芳云大道昭然明休咎吉凶懲警凡夫悟來

悛省修愼卽无虞禍福惟人自召觀世物方顯榮枯臨機應

常行德善殃厄永消除陰符然義簡文微旨密提挈迷愚放

神光煒煒照燭昏衢抱一丹成國富民安泰神樂淸虛强兵

勝純陽鍊就飛步

**해석**

이 경전은 《황제음부경(黃帝陰符經)》의 핵심 이념을 설명하고 있다.

헌원황제(軒轅黃帝)는 음부경(陰符經)을 완성할 때, 보통 사람은 먼저 천지(天地)가 운행하는 법칙(천지문리(天地文理))을 관찰하는 법을 배워야 비로소 성인(聖人)의 경지에 이를 수 있다고 강조했다. 그러나 진정으로 도(道)를 얻은 사람은 오히려 겸손하게 말하기를, 나는 다만 만물이 변화하는 법칙에 따라 행동할 뿐이라고 한다.

서산진인(西山眞人, 도교(道教)의 신선(神仙))은 이렇게 해석한다. 이른바 '시물문리(時物文理)'란 바로 인간 세상의 일을 가리킨다. 수도하는 사람은 반드시 천상(天象)의 변화를 관측할 필요 없이, 착한 마음으로 일상의 일을 대응하기만 꾸준히 하면, 재앙을 만나더라도 상하지 않는다.

적송자(赤松子, 우사(雨師))는 이렇게 지적한다. 법칙은 현인(賢人)에게는 조력이 되고, 악인(惡人)에게는 장애가 된다. 천도(天道)를 본받아 때를 잡으면, 이렇게 수련하여 음기(陰氣)를 제거하고 순양(純陽)의 몸을 이루어 마침내 도를 얻을 수 있다.

정양제군(正陽帝君, 종리권(鍾離權))의 송시(頌詩)는 이렇게 말한다. 천상(天象)이 비록 길흉(吉兇)을 예시할 수 있지만, 어리석은 사람이라도 회개하고 선(善)으로 향하며 자연(自然)에 순응하면 마찬가지로 성공할 수 있다. 진선(眞善)의 도를 꾸준히 지키기만 하면 영원한 대도(大道)와 통할 수 있다.

순양제군(純陽帝君, 여동빈(呂洞賓))은 《만정방(滿庭芳)》사(詞)에서 이렇게 썼다. 대도(大道)는 길흉의 징조를 명백히 드러내어 범인(凡人)에게 빨리 깨달으라고 경고한다. 신중히 수행하면 재앙을 피할 수 있다——복과 화는 사실 모두 스스로 불러들인 것이다. 세간 만물을 관찰하면 성쇠(盛衰)의 이치를 알 수 있고, 상황에 따라 임기응변하며 항상 선한 일을 행하면 재액(災厄)은 자연히 소멸한다.

음부경(陰符經)은 단순해 보이지만 실은 깊은 뜻을 감추고 있어, 미혹된 사람을 전문적으로 깨우친다. 수행자가 '포일수중(抱一守中)'의 경지(내단(內丹) 수련에 전념)에 이르면, 신광(神光)이 두루 비추어 어둠을 깨뜨릴 수 있다. 내단(內丹)이 완성되면 국가를 강하게 하고 백성을 부유하게 할 뿐만 아니라, 자신도 현도(玄都)로 승천할 수 있다.

入玄都

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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