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title: "黃帝陰符經解 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《黃帝陰符經解》

洞真部 · 1권 · 7,468자

## 제1권

黄帝陰符經解序閏六夫人生天地之間禀形者父母受炁者陰陽載萬物者身也然身與道應於物幽契乎人心者唯陰符而已昔庖犧氏没神農氏出黄帝作書契使倉頡觀鳥獸之形與天地之儀運用萬物之象制爲文字鬼神泣其大道裂於是乎道一變至於事事一變至於機而機之用也上有道德治國之行中有全身保命之術次有霸業安邦之理備而无遺當是時也黄帝始祖道家者流欲廣眞風得元女三百餘言復繫以一百餘字總萬化之機權統群靈之妙用藏微隱妙該天括地其經簡其義深理歸於自得者也竊嘗考諸家註解理各異端義執偏見徒知陰符爲黄帝之法言非元女之所授然觀内傳所載云黄帝得元女授陰符經義能内合天機外契人事則三百言實元女之所授而百言乃黄帝之演釋者也故辭要而旨遠義深而理淵觀其爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭然進乎象矣知此則陰符之義盡矣後世不可以加諸昔者孔子之講易而繫其辭則易之道无餘藴誠書不盡言言不盡意復何言哉臣所以輒删諸家舊解創爲新注所顯證用貴无錯焉且黄老設教道貴集虚高言廓論離世異俗不誘塵俗之耳目唯露聖賢之腹心玩志者得其衆妙博物者

**해석**

인간은 천지(天地) 사이에 살아가며, 육체는 부모로부터 받고 생명 에너지인 기(炁)는 음양(陰陽) 두 기운으로부터 받는다. 인간의 몸은 만물을 품고 있으며, 대도(大道)와 서로 통하고 만물과 은밀히 합치하는데, 몸과 마음을 연결하는 관건은 바로 『음부경(陰符經)』에 있다. 아득한 옛적 복희씨(伏羲氏)가 세상을 떠난 뒤 신농씨(神農氏)가 일어났고, 황제(黃帝)가 문자를 창제할 때 창힐(倉頡)에게 명하여 새와 짐승의 형상과 천지의 법칙을 관찰하게 하고 만물의 모습에 따라 문자를 만들게 하니, 귀신들조차 이에 울었다. 이로써 대도가 분화되어 드러나게 되었기 때문이다.

이로부터 대도는 구체적인 사물로 변모하고, 사물은 다시 기변(機變)의 법칙으로 변모하였다. 이러한 기변의 운용은 위로는 도덕으로 나라를 다스리는 데 나타나고, 중간으로는 몸을 닦고 생명을 보전하는 법을 이루며, 아래로는 패권을 떨치고 나라를 안정시키는 술책을 펼칠 수 있으니, 일체를 포괄한다. 당시 황제는 도가(道家)의 시조로서 진도를 드높이기 위해 현녀(玄女)로부터 삼백여 자의 진전(眞傳)을 얻고, 스스로 백여 자를 보충하여 만물 변화의 추기(樞機)를 총괄하고 중생의 묘용(妙用)을 통괄하였다. 경문은 비록 간략하나 함의가 깊고 멀리 있으며, 궁극적으로는 개인의 체오(體悟)로 귀결된다.

내가 여러 주석을 살펴본즉, 그들은 각기 자기 견해만 고집하여 『음부경』이 황제의 언론임은 알면서도 현녀로부터 전수되었다는 것은 알지 못하였다. 내전(內傳)의 기록에 따르면, 황제는 현녀로부터 『음부경』의 진의를 직접 전수받아 안으로 천도에 합하고 밖으로 인사에 응할 수 있었다. 그중 삼백 자는 현녀가 전한 것이고, 백여 자는 황제의 해석이다. 그러므로 경문은 정련되어 뜻이 깊고 도리는 심오하다. 그중 언급된 "기기(奇器)가 만상을 낳고, 팔괘갑자(八卦甲子)가 현기를 감추며, 음양상극(陰陽相剋)의 술" 등은 이미 표상을 초월하여 본질을 직접 가리킨다. 이를 깨달으면 『음부경』의 정수를 장악한 것이니, 후세가 능히 뛰어넘을 수 없다.

마치 공자(孔子)가 『역경(易經)』에 전(傳)을 지은 후 역도(易道)가 남김없이 천명된 것과 같다. 진정한 지혜는 온전히 문자로 표현하기 어렵다. 그러므로 나는 옛 주석을 삭제하고 새로운 해석을 세워 정확을 기하였다. 황로(黃老)의 도는 허정(虛靜)을 중시하니, 고심한 이론은 본래 세속을 위해 마련된 것이 아니요, 다만 혜근(慧根)이 있는 자에게 성현의 심법을 계시하기 위함이다. 마음을 가라앉히고 깊이 연구하는 자는 그 현묘함을 깨닫고, 널리 배우고 많이 아는 자는 그 깊고 넓음을 볼 수 있다.

(주: 문중의 "기(炁)"는 생명 에너지를 가리키며, "현녀(玄女)"는 도교 전설 속의 여신이고, "팔괘갑자(八卦甲子)"는 역경의 팔괘와 간지(干支) 역법 체계를 가리킨다.)

造其至微制自三皇道敷萬代益聖主之謀資賢臣之用上至秦漢下及隋唐將相名臣高眞逸士箋注者不勝其數矣今陰符之用妙在天機苟造乎心豈云小補蹇昌辰謹序

陰符經事蹟昔西王母降於王屋山授帝兵法用戰蚩尤於涿鹿之野以剪滅妖孽除天下害然後治邦國立社稷分土地封諸侯五行定巨盜除王母再遣元女授帝秘訣一十九章陰符三百餘言至於金丹玉篆之文寶符飛空之術入火履水之法无不備焉黄帝乃建迎仙之宫修登眞之要出靈章秘書以廣道教施之則六合之内无不濟也自洞庭跨火龍上昇群臣葬劍履於巴山具史明矣傳示此經使後世體而行之故仁者見之謂之仁智者見之謂之智悟之者大抵在乎序道法術以顯仁藏用覽之者理歸自得者也黄帝陰符經解同知建隆觀事賜紫道士保寧大師(臣)蹇晨解

神仙抱一演道章(惜精保炁神則存/焉得道不死名曰)

(仙爲是故神仙之道應人如谷神老/氏所謂谷神不死是也人之所存者)

(神所遇者化抱一者則萬物負陰而/抱陽故謂之道生一設數僅萬億兆)

(而皆自一之起此章欲浩傳該備/如水中月无不現矣故標章上)觀天之道執天之行盡矣

天道運而无所積故萬物生是故物有象

**해석**

이 경문은 『황제음부경(黃帝陰符經)』의 내력과 중요성을 설명한다. 전설에 따르면 서왕모(西王母)가 일찍이 왕옥산(王屋山)에 강림하여 황제(黃帝)에게 병법을 전수하여 탁록(涿鹿) 전투에서 치우(蚩尤)를 물리치고 천하를 평정하도록 도왔다고 한다. 그 후 서왕모는 다시 구천현녀(九天玄女)를 보내 황제에게 십구편(十九篇)의 비결과 삼백여 자의 음부경(陰符經)을 전수하게 했는데, 그 내용에는 금단(金丹) 수련, 부록(符籙) 주술, 물과 불이 침범하지 못하는 등의 신묘한 법문이 포함되어 있었다. 황제는 영선궁(迎仙宮)을 세우고 이 비술들을 정리하여 도교(道敎)를 선양했으며, 이 법술을 운용하면 천하 창생을 구제할 수 있다고 전해진다. 마지막으로 황제는 동정호(洞庭湖)에서 화룡(火龍)을 타고 승천했고, 신하들은 그의 유물을 파산(巴山)에 장사 지냈다.

경문은 이 경전이 심오한 천기(天機)를 내포하고 있음을 강조하며, 역대 진한(秦漢)부터 수당(隋唐)에 이르기까지 많은 고인(高人)과 명신(名臣)들이 이에 주석을 달았다. 사람마다 읽으면 깨달음이 다르다. 어진 사람은 인덕(仁德)을 보고, 지혜로운 사람은 지혜를 본다. 관건은 그 안의 '도법술(道法術)'의 진수를 이해하는 것이며, 진정으로 깨달은 사람은 자연히 얻는 바가 있을 것이다.

뒤에 나오는 보령대사(保寧大師)의 주석 부분은 '신선포일(神仙抱一)'의 의미를 해석한다. 정(精)과 기(氣)를 아끼고 원신(元神)을 유지하면 도를 얻어 신선이 될 수 있다. 노자(老子)가 말한 '곡신불사(谷神不死)'와 같으니, 사람의 근본은 원신(元神)에 있다. '포일(抱一)'은 만물이 모두 음양(陰陽) 두 면을 포함하고 있음(부음포양(負陰抱陽))을 가리키며, 모든 사물은 '일(一)'이라는 근본에서 파생된다. 천도(天道)의 운행 법칙을 관찰하고 천도에 따라 행하면 근본 요의를 장악할 수 있다.

(주: 문중의 '기(炁)'는 도교 용어로 선천적 생명 에너지를 가리키며, '곡신(谷神)'은 『도덕경(道德經)』에서 나온 말로 허공에 영원히 존재하는 도체(道體)를 비유한다)

而可觀道无形而可得是物既自得矣而

知天之所爲默而應化是執天之行爾行

也者不住之相是道之循環如樞始得其

環中故應無方天也者廣大悉備包總群

靈以虚爲守以寂爲宗使人心若太虚觸

物合道不凝滯於物而不動也人既虚己

以待物則物莫不應焉是物我兩忘乃契

妙用也有受道之質則毋意毋必毋固毋

我動合神機左右逢其源是聖人无爲无

不爲矣夫如是則全之盡之也由此觀之

觀者觀其心非目之觀也執者執其心非

手所執也无觀无執天道得矣天有五賊見之者昌

設物之理是賊功賊巧賊時賊物賊命皆

天之所爲非人之所能爲也然大禹賊功

公輸賊巧孔聖賊時范蠡賊物老彭賊命

故賊者取也是五子善天機而爲内聖外

王之道且五賊者譬而言之在天則爲五

星在地則爲五嶽在人則爲五臟該而言

之總五賊之術内在道曰仙在儒曰元遠

取之則外物也近取之則内慾也中主内

慾心役外見雖居山林而不内息者名曰

坐馳且喪其天眞是不識五賊之藴而生

内熱擾其胸中莊子謂焚其天和爾夫人

之性好尚不同在彼非此處此非彼各滯

偏見不能應於無方故見之者則大全之

士動必識機故能役物不爲物役也與道

爲主宰不逐物遷則五賊之喻以譬之前

**해석**

이 경문은 수도자가 어떻게 내면 수양을 통해 천도에 부합하는지를 말하고 있다. 핵심 의미는:

도(道)는 비록 형체도 모습도 없지만 만물의 운행을 통해 체득할 수 있다. 천도를 진정으로 깨달은 사람은 묵묵히 자연의 변화에 순응하며, 마치 천체 운행의 법칙을 장악한 것과 같다. 이러한 운행은 영원히 멈추지 않으며, 문지도리가 둥근 고리 안에서 회전하듯이 다양한 변화에 대응할 수 있다.

천(天)은 만물을 포용하며, 허공의 고요함을 본성으로 삼는다. 사람의 마음이 하늘처럼 텅 비면 외물에 접할 때 자연히 도에 합치되어, 외물에 얽매이지도 않고 경직되어 움직이지 않지도 않는다. 사람이 자아를 내려놓고 외부에 대응하면 만물이 모두 그와 호응하여 물아양망의 경지에 이르며, 이에야 도의 묘용을 깨달았다고 할 수 있다.

수도의 자질을 갖춘 사람은 해야 할 일이 있다: 주관적으로 단정하지 않고, 자기 견해에 고집하지 않고, 자기중심적이지 않다. 이렇게 하면 행동이 은연중 천기와 부합하여 곳곳에서 통달한다. 성인은 무위(無爲)처럼 보이지만(강제로 개입하지 않음), 실제로는 무소불위한다(자연에 순응하여 모든 것을 이룬다).

진정한 '관'은 육안으로 관찰하는 것이 아니라 마음으로 체득하는 것이며, '집'은 손으로 붙잡는 것이 아니라 심성을 파악하는 것이다. 표면적 현상에 집착하지 않아야 천도를 깨달을 수 있다.

'오적'은 다섯 가지 자연 법칙을 가리킨다: 공업, 기교, 시기, 물질, 생명, 이들은 모두 천도의 발현이며 인력으로 강제로 구할 수 있는 것이 아니다. 대우는 치수의 공을 잘 활용했고, 노반은 기교에 정통했고, 공자는 시대적 기회를 포착했고, 범려는 물자를 잘 활용했고, 팽조는 생명을 조양했으니, 그들 모두 천기를 운용할 줄 알았다.

오적은 대응한다: 하늘의 오성, 땅의 오악, 인체의 오장. 수도자는 이를 선술이라 부르고, 유가는 이를 원기라 부른다. 외물이나 내면의 욕망에 집착하면 산림에 은거하더라도 편안함을 얻기 어렵고, 오히려 천성을 상실한다. 장자는 이를 '천연의 조화를 불태운다'고 말했다.

사람의 습성은 각기 편벽됨이 있으며, 오직 통달한 사람만이 선기를 꿰뚫어 보고, 외물을 제어하되 물욕에 몰리지 않는다. 도를 주재로 삼아 외물에 따라 흔들리지 않으니, 이것이 '오적' 비유의 진정한 의미이다.

境心既見之則在我提挈之内善用之則

爲五德不善用之則爲五賊故爲昌也五賊在乎心施行於天

彼五賊之用施於天地人間未嘗不在焉

止於心而已矣故道在物心在身道不爲

物遷心不爲身動則确平其不可拔是有

道之人制治於未亂保邦於未危一機動

則百神隨天之遠耶何其至耶是念之所

至以應於天又奚遠近乎哉此言心之運

者如此宇宙在乎手萬化生乎身

輕清者天重濁者地宇宙乃上下之至極

何宇宙之所在而手能執耶老氏謂執大

象天下往手者掌握天地輪次陰陽顧大

道推移如運之掌上誠宇宙在乎手也神

仙亦曰有人識得造化機手搏日月安鑪

裏如扣妙門憑乎匠手此言幽遠文不可

顯萬化者物之總名而云生乎身者蓋身

者生之質惟人萬物之靈身鍾天地之炁

空中四大无不藴焉首圓象天足方象地

中和乃身身亦一天地也列子謂天地空

中一細物豈不以萬化生乎身耶觀其身

則萬化之生可知矣天性人也人心機也

富與貴是人之所欲貧與賤是人之所惡

人之性也好生而惡死就利而去害皆賦

之天也如人求一理悟一法成一事者由

習而得之故天資之性未有不求而得心

懷遠望修其身而就之鄙之者謂之妄想

殊不知妄想乃致道之梯也故天之性人

**해석**

이 경문은 주로 인심(人心)과 천도(天道)의 관계, 그리고 수심(修心)을 통해 우주와 합일하는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

첫 번째 단락:

자신의 심경(心境)을 자각할 수 있을 때, 그것을 장악할 수 있다. 이 능력을 선하게 활용하면 다섯 가지 덕목(인의예지신, 仁義禮智信)을 기를 수 있고, 선하게 활용하지 못하면 다섯 가지 재앙(탐진치만의, 貪嗔癡慢疑)으로 변한다. 이 다섯 가지 재앙은 인심(人心)에서 비롯되지만, 온 천지에 영향을 미칠 수 있다. 사실 이러한 재앙은 어디에나 존재하니, 관건은 본심(本心)을 지킬 수 있는지에 달려 있다. 도를 얻은 사람은 혼란이 일어나기 전에 그것을 제어할 수 있으니, 마치 나라를 다스리려면 위기가 닥치기 전에 준비해야 하는 것과 같다. 하나의 생각이 일어나면 무수한 신명(神明)이 응답한다. 천도(天道)는 멀어 보이지만, 실은 한 생각 사이에 있다.

두 번째 단락은 "우주재호수(宇宙在乎手)"를 해석한다:

천(天)은 가볍고 맑아 위에 있고, 지(地)는 무겁고 탁하여 아래에 있으며, 우주(宇宙)는 가장 큰 존재이다. 그러나 노자(老子)는 대도(大道)를 장악하면 천하를 손안에 쥐는 것과 같다고 말했다. 신선(神仙)도 조화(造化)의 현기(玄機)를 아는 사람은 일월(日月)을 노(爐) 안에 넣어 단련할 수 있다고 말했다. 여기서는 비유를 통해 수도자(修道者)가 자연의 법칙을 장악할 수 있음을 설명한다. "만화생호신(萬化生乎身)"은 인체가 곧 소우주(小宇宙)임을 말한다: 머리는 둥글어 하늘을 닮고, 발은 모나어 땅을 닮았으며, 몸은 천지의 원기(元氣)를 품고 있다. 열자(列子)는 천지가 허공(虛空) 속의 작은 존재에 불과하다고 말했으니, 만물의 변화가 실은 모두 인체 안에서 나타난다.

세 번째 단락은 인성(人性)을 말한다:

부귀(富貴)를 추구하고 빈천(貧賤)을 싫어하며, 삶을 즐기고 죽음을 싫어하며, 이(利)를 좇고 해(害)를 피하는 것은 모두 사람의 천성(天性)이다. 그러나 사람이 도리를 깨닫고, 방법을 장악하고, 사업을 성취하려면 모두 후천적 학습이 필요하다. 천성은 사람으로 하여금 노력 없이 얻도록 하지 않으며, 원대한 지향과 수신(修身)의 실천은 흔히 용인(庸人)들에게 망상(妄想)으로 조롱받지만, 실은 이러한 "망상"이 바로 득도(得道)의 사다리이다. 그러므로 사람의 본성(本性)은 하늘에서 비롯되지만, 본성을 실현하는 것은 인심(人心)의 기교(機巧, 즉 수련의 지혜를 가리킴)에 달려 있다.

使之爲也人之心機使之爲也人所居靜

則心也動則機也况天機一發則可以坐

進此道又豈可與剪剪者言哉方其人可

知矣立天之道以定人也

天道靜而人道動動而與陽同德靜而與

陰同波寂然不動感而遂通者聖人以虚

受人則能返照也人道易動而難靜能知

其靜乃應于天老氏所謂歸根曰靜靜曰

復命謂定然後能應則窮理盡性矣故立

天道以法人人若知天之默默故能體變

化而去塵垢心若明鑑應物无窮與天道

同遊於人道又奚遠者耶天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬變定機天人之道遠而應近與時偕行者是應天

順人如不得時而動終莫能會機契運也

且夫域中四大至高者天尚不敢擅發於

人恐龍蛇之起陸故龍隱於水蛇藏於澤

不藏而交相於陸是彰天之發也人不得

天時而動則天地晦冥陰陽錯序變晝爲

夜以示人之擅發故天得人而行人得天

而動若人識機以時而動者雖鬼神莫敢

測其情陰陽莫敢知其奥發號施令必不

徒然是謂合發人之運心合道默契天眞

則三才定其位五老舉其功如古之八百

諸侯同會于孟津之上豈不謂天人合發

乎治道者无以因循而舍之考稽古以用

之積功行以求之則不失其志且靜而聖

動而王者是道合乎人天天且弗違而况

**해석**

인심(人心)은 마치 기관(機關)처럼 작동한다. 사람이 고요한 상태에 있을 때 마음은 평정을 유지하고, 사람이 행동할 때 마음은 기관처럼 운행된다. 하물며 천기(天機), 즉 자연의 법칙이 한번 발동하면 사람은 정좌하여 도를 깨달을 수 있다. 이러한 심오한 이치는 어찌 견식이 얕은 사람과 논할 수 있겠는가? 오직 진정한 수행자만이 이해할 수 있다.

천도(天道), 즉 자연의 법칙은 정지해 있고 인도(人道), 즉 인간의 행위는 운동한다. 행동할 때는 양기(陽氣), 즉 적극적인 에너지와 같은 주파수가 되어야 하고, 고요히 머물 때는 음기(陰氣), 즉 부드러운 에너지와 공명해야 한다. 성인(聖人)은 허정(虛靜)한 마음으로 사람을 대하면 거울처럼 스스로를 비추어 볼 수 있다. 인간의 행위는 쉽게 조동하여 고요해지기 어렵고, 오직 정심(靜心)을 알 때만 천도와 상응할 수 있다. 노자(老子)가 말한 "근귀로정(歸根曰靜), 정왈복명(靜曰復命)"은 바로 안정된 후에야 만물에 대응할 수 있고, 그리하여 천리의 본성을 궁진할 수 있다는 뜻이다. 그러므로 천도를 준칙으로 삼아 인도를 규범화해야 한다. 사람이 만약 천도의 소리 없는 운행을 깨달을 수 있다면 변화를 체찰하고 심령을 정화할 수 있다. 마음이 명경(明鏡)처럼 만물을 비추고 천도와 동행한다면, 이러할 때 인도가 어찌 천도에서 멀어지겠는가?

하늘의 살벌한 기운이 발동할 때 용과 뱀이 물을 떠나 육지로 올라오고, 사람의 살벌한 마음이 발동할 때 천지가 모두 뒤집힌다. 천과 인이 동시에 발동할 때 만반의 변화에 정수가 있게 된다.

천도와 인도는 멀어 보이지만 실상 긴밀히 상응한다. 천시와 인사를 순응하여 행하는 것이 바로 응천순인(應天順人)이다. 만약 시기를 거슬러 행동하면 끝내 기연을 파악하기 어렵다. 천지간 사대 지고한 존재 중에서도 하늘조차 함부로 사람에게 살기를 발동하지 못하니, 용과 뱀이 상륙하는 이상을 초래할까 두려워하기 때문이다. 그래서 용은 깊은 물에 잠복하고 뱀은 늪에 은닉한다. 만약 그들이 몸을 숨기지 않고 육지에서 서로 다툰다면 이것이 천기 발동의 징조이다. 사람이 천시를 돌아보지 않고 망동하면 천지가 어두워지고 음양이 어긋나며 백주가 흑야로 변하니, 이는 하늘이 사람의 망동에 보내는 경고이다. 하늘은 사람을 필요로 하여 운행을 실현하고, 사람은 천시를 필요로 하여 행동한다. 만약 사람이 시기를 파악하여 행동할 수 있다면 귀신조차 그 의도를 헤아리기 어렵고 음양도 그 오묘함을 알 수 없다. 이렇게 발한 호령은 반드시 헛되지 않으니 이것이 바로 "합발(合發)"이다. 사람의 심념이 천도와 묵묵히 배합하고 삼재(三才), 즉 천지인이 각각 그 자리에 안주하며 오로(五老), 즉 오방천제가 각각 그 직분을 수행한다. 마치 고대 팔백제후가 맹진에서 회맹한 것과 같으니, 이는 천인합발의 전범이 아니겠는가? 대도를 수행하는 사람은 인습에 얽매이지 말고 고법을 고증하여 실천하며 공덕을 쌓아 증득해야 비로소 방향을 잃지 않는다. 정수하면 성인이 되고 행동하면 왕자가 되니, 이것이 바로 인도와 천도의 계합이다. 하늘조차 거스르지 않거늘 하물며 사람이랴?

於人乎此天人合發之時也性有巧拙可以伏藏

巧拙之性在乎人可以屈可以伸見機而

作藏器於身待時而動使人見其顯而不

見其隱蓋有自得之場而能全身遠害以

亡後悔者也道德之人又何加焉故曰國

之利器不可以示人則大巧若拙不厭深

藏返而用之則爲貴矣九竅之邪在乎三要可以動靜

前賢以視聽食息大小爲九竅以設三要

戒其動靜不失其眞蓋人之炁散太虚則

无形聚身中而應事以爲動靜之宜然一

身之主唯心有九竅故謂之心之邪在乎

三要故治炁養心之士身要正意要直心

要平乃制心之三要非耳目口鼻之九竅

爲之三要也動靜於人炁使之然持其志

无暴其炁正其心无思其邪故詩三百一

言以蔽之是曰思无邪此誠得内養其天

眞也火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人

夫木生火反自剋人生事反自賊故火木

之喻在人爲无明乃畜積怒炁不自調制

内焚天和而致於殂也若之人識自然爐

鼎修之身其德乃眞是人能體天法道使

國无姦臣身无偽行而近聖之徒猶迷而

失之望聖之人何胡越之遠哉天生天殺道之理也

物之儻來曰生物既去矣曰死生者春之

萌芽死者秋之零落人之有生一炁而聚

之人既有死一炁而散之則物與人來去

**해석**

이 경문은 천인합일(天人合一)의 시기와 수신양성(修身養性)의 도리를 말한다.

사람이 ‘천인합발(天人合發)’(자연 법칙과 인사가 서로 맞물림)의 시기를 맞을 때에는 총명하거나 어리석은 본성 모두 감출 수 있다. 총명한 사람은 능히 굽히고 펼 줄 알아야 하며, 시기를 잘 보고 행동하고, 재능을 몸에 감추어 적합한 때를 기다려야 한다. 이렇게 하면 능히 재능을 드러내면서도 진실한 의도를 감출 수 있어 자신을 보전하고 화환을 멀리할 수 있다. 진정으로 덕이 있는 사람은 일부러 드러낼 필요가 없으니, 나라의 이기(利器)를 함부로 보여줄 수 없는 것과 같고, 가장 높은 지혜는 도리어 어리석어 보이므로 깊이 감추어 드러내지 않아야 한다.

‘구규삼요(九竅三要)’(눈·귀·코·혀 등 아홉 구멍과 세 가지 요체)의 수행에 관하여: 옛사람들은 사람에게 아홉 구멍이 있지만 관건은 ‘삼요(三要)’를 잘 통제하는 데 있다고 여겼다. 몸은 단정해야 하고, 뜻은 정직해야 하며, 마음은 평화로워야 한다. 이는 구체적인 아홉 구멍을 가리키는 것이 아니라 마음을 닦고 성품을 기르는 세 가지 요점을 가리킨다. 사람의 움직임과 고요함은 모두 체내 기기(氣機)에 의해 결정되며, 심지가 흩어지지 않고 기식이 어지럽지 않으며 마음속에 사악한 생각이 없어야 하니, 《시경(詩經)》에서 말한 ‘사무사(思無邪)’와 같아야 비로소 선천진성(先天眞性)을 기를 수 있다.

글에서는 ‘나무가 불을 낳아 도리어 타버린다’는 비유로 사람이 무명(無明, 어리석음)으로 인해 노기를 쌓고 조절하지 않으면 자신을 해친다는 것을 설명한다. 수신을 아는 사람은 천도(天道)를 본받아 나라에 간신이 없게 하고 자신에게 허위 행위가 없게 한다. 그러나 많은 사람은 여전히 방향을 잃고 성현의 경지와는 멀다.

마지막으로 생사의 도리를 말한다: 만물의 오고 감은 모두 자연의 법칙이다. 삶은 봄의 싹과 같고 죽음은 가을의 낙엽과 같다. 사람의 생사는 다만 원기(元氣)의 모임과 흩어짐일 뿐이며, 만물과 마찬가지로 자연의 순환을 따른다.

死生未嘗息焉是道之所理而致於斯萬

物興廢人有起滅然天地陰陽必然之理

也生死代謝凡聖共知故不昩靈原隨物

遷徙則同乎象帝之先又孰擬議乎誰氏

之子哉蓋生殺之常猶寢猶覺自古以固

存

富國安民演法章(富國者資身也/安民者息慾也)天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安

天地育萬物也或生或殺萬物又盜天地

而不生不殺人盜萬物而生而殺人又盜

萬物以資養是天地人遞相交取而成三

才者輪轉和合也故天地萬物與人而成

其變化故曰三盜既宜三才乃安故曰食其時百骸理動其機萬化安

食者接炁也機者天時地利也食失其時

則百骸病機輕於事則言必危萬化者萬

國也主上明萬國安人心和萬縁息蓋養

生之道與治世之機彼此一也人知其神而神不知不神而所以神

神者妙用无方人不得而知之彼神而自

不知其神而神則人與神是有无也人有

而无也神无而有也有无无有是人與神

而共之總出心之藴也潛天而天潛地而

地惟心神其能耶是誠之至則神感人故

神无方也在物感物在人感人具一切萬

法在在處處目擊而道存是神之所爲矣日月有數大小有定聖功生焉神明出焉

日者月之積月者年之積紀期十二月爲

**해석**

이 경전은 주로 천지 만물과 인간 사이의 상호 영향 관계, 그리고 그 안에 담긴 수행의 지혜를 설명한다.

생사 순환에 관하여, 이는 자연의 법칙이다. 천지 만물에는 흥함과 쇠함이 있고, 인간에게는 삶과 죽음이 있으며, 음양(陰陽)의 변화는 필연적이다. 범인이든 성인이든 모두 이 이치를 안다. 관건은 본심을 맑고 밝게 유지하여 자연의 변화에 순응하면 대도(大道)의 근원으로 돌아갈 수 있다는 것이다.

'삼도(三盜)' 이론은 다음과 같이 지적한다: 천지(天地)는 만물을 기르고(생함도 있고 죽임도 있음), 만물은 다시 천지에 영향을 미친다(생하지도 죽이지도 않음). 인간은 만물을 이용하여 생존하고(생함도 있고 죽임도 있음), 만물 역시 인간에게 영향을 미친다. 이러한 상호 의존 관계가 천지인(天地人) 삼재(三才)의 조화로운 운행을 형성한다.

수행은 시기를 포착해야 한다: 천지의 정기(精氣)를 흡수하려면 적합한 시간을 선택해야 하며('식기시(食其時)'), 행동은 천시(天時)와 지리(地利)에 순응해야 한다('동기기(動其機)'). 만약 시기가 맞지 않으면 몸에 문제가 생기고, 경솔하게 움직이면 위험이 초래된다. 나라를 다스리는 것과 양생(養生)의 이치는 서로 통한다.

'신(神)'의 오묘함에 관하여: 사람들은 눈에 띄는 신기한 현상은 알지만, 평범해 보이는 사물 속에 담긴 신기함은 알지 못한다. 진정한 신기함은 어디에나 있으며, 만물 속에도 존재하고 인심 속에도 존재한다. 심념(心念)이 지극히 순수해지면 신명(神明)과 감응할 수 있다.

일월(日月)의 운행에는 그 법칙이 있다('유수유정(有數有定)'). 이러한 자연 법칙을 관찰함으로써 천도(天道)를 깨닫고 신명의 계시를 얻을 수 있다. 일 년 열두 달의 주기적 변화 속에는 깊은 수행의 이치가 담겨 있다.

(주: 문중의 '삼도(三盜)'는 천지, 만물, 인간 삼자가 서로 영향을 미치는 관계를 가리키고, '삼재(三才)'는 천, 지, 인을 가리키며, '식기시(食其時)'는 적합한 시간을 선택하여 수련하는 것을 가리키고, '기(機)'는 시기, 관건적 지점을 가리킨다)

一歲是日窮於次月窮於紀定三百六十

日爲一終年或大小盡以增减陰陽消息

之數故五歲再閏以補周天之闕於是聖

功神明以之生以之出故人之生有貴賤

賢愚之不等唯得道者能逃甲子之數甲

子者天地之總目聖功陶焉神明鑄焉次

爲萬物之靈使君臣父子夫婦萬物盡歸

於倫序謂一千年而生聖五百年而生賢

豈不係神聖之陶鑄乎荀子謂天地生君

子君子治天地如論道經邦燮理陰陽者

非人能之是聖與功神與明之所爲也其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命

機者得失之變使天地萬物人理爲之否

泰興亡損益可否盛衰皆機之變也故盜

機者是奪造化於胸臆拈宇宙在掌中故

人不測其由而成其功業者機使之然也

上爲衮職中爲臣道下爲家節施之於三

才无不濟矣大與天地同表細與毫髪分

形不湛不寂不濁不皎所謂磨而不磷涅

而不緇乃機之妙也如此世之物有象而

可觀人得而見之盜之機无眹兆人莫得

而知之故機事不密則害成君子得之固

躬者得其機也小人得之輕命者失其機

也世之人鄙俚蔽性而不知盗機之用也

所以固躬輕命在君子小人而顯之

彊兵戰勝演術章(兵者固國之本可/使彊不可使弱以)

**해석**

이 경문은 천지 운행의 법칙과 인생의 처지 사이의 관계를 말하고 있다. 일 년에 360일이 완전한 주기가 되며, 윤월(閏月)을 통해 음양(陰陽) 소장의 오차를 조정한다. 성인(聖人, 도를 얻은 사람을 가리킴)은 이러한 천지의 법칙을 장악할 수 있지만, 보통 사람에게는 귀천과 현우의 차이가 있다.

갑자(甲子, 간지 연도의 시작)는 천지의 총강을 대표하며, 성인은 이에 근거하여 중생을 교화하여 만물이 각기 제자리를 찾게 한다. 경문에서 말하기를 천 년에 성인이 나오고 오백 년에 현인이 나오는데, 이는 모두 천지 법칙이 운행한 결과이다. 순자(荀子)가 말한 것과 같다. 천지가 군자를 잉태하고, 군자가 천지를 다스리며, 이러한 음양을 조화시키고 나라를 다스려 안정시키는 능력은 실로 성인과 신명(神明)이 함께 만들어낸 것이다.

"도기(盜機, 하늘의 기미를 엿봄을 가리킴)"의 이치는 천하 사람들이 깨닫고 이해하기 매우 어렵다. 군자가 그것을 장악하면 몸을 보전할 수 있고, 소인이 그것을 얻으면 도리어 재앙을 불러들인다. 이른바 "기(機)"란 만물의 흥쇠와 성패를 결정하는 관건이다. 진정으로 "도기"를 아는 사람은 마음속에서 조화를 장악하고 우주의 법칙을 통제할 수 있다. 이러한 현기(玄機)는 나라를 다스리고 안정시키는 큰 것에서부터 집안을 지키고 몸을 닦는 작은 것에 이르기까지 모두 작용을 발휘할 수 있다.

경문 마지막에 강조하기를 용병의 도는 국가가 강성해지는 근본이다(그러나 원문은 이곳이 완전하지 않다). 진정한 현기에는 형적을 따라 찾을 수 없으며, 군자는 그것을 장악함으로써 견고해지고, 소인은 그것을 오해함으로써 목숨을 잃으니, 이것이 "도기"가 다른 사람에게 나타나는 다른 결과이다.

(戰則勝是彊敵者也主有三軍之威/不施以安天下立太平之基在兵之)

(彊兵之能遇敵則勝此國之兵也人/之兵者則不然老氏以人之兵謂佳)

(兵者不祥之器非君子之器不得已/而用之恬淡爲上用兵之機要在勝)

(而不美而美之者是樂殺人者不可/得志於天下是人兵之輕敵也輕敵)

(者幾喪吾寶不善戰者而失其眞源/大軍之後必有凶年者也黄庭内景)

(云長生至慎房中急如何死却令神/泣此道是賊命之術惟黄帝老彭爲)

(善得也身兵臨陣恐帥易動故言以/喪禮處之以道言之可制治于未亂)

(保邦於未危戰罷陰魔珠珍滿室故/曰金玉滿堂莫之能守體道之者人)

(兵在身可/宜知也)瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三返晝夜用師萬倍

聾瞽之輩雖偏失耳目之不全而致於无

聽之以聲非視之以目惟内聽之於心神

專一也故云絶利一源而致十倍若更三

思可敵萬倍今人六根具十相足以視聽

終莫能全其耳目而弗若聾瞽之用心眞

矣師者衆也衆人雖備耳目而皆外失於

視聽彼之人不足於耳目而聾瞽乎彼人

以内得之於心是忘耳目而視聽乎故至

人用心若鑑瑩然而外塵不私容物而無

私也心生於物死於物機在目

居中虚以治五官者心也惟心者爲萬法

**해석**

이 경전은 주로 용병의 도리와 심신 수양의 지혜를 다루고 있으며, 현대 언어로 설명하겠습니다.

용병과 전쟁에 관한 부분:

1. 진정으로 강한 군대(강적자)는 쉽게 무력을 동원하지 않고, 위압력으로 천하의 태평을 유지합니다. 노자는 병기가 상서롭지 못한 물건이라 여겼으며, 군자는 부득이한 경우에만 용병하고, 용병의 핵심은 승리에 있지 과시에 있지 않다고 보았습니다. 무력을 과시하기 좋아하는 사람은 실은 살육을 좋아하는 사람이며, 이런 사람은 천하를 얻기 어렵습니다.

2. 적을 가볍게 여기는 자는 소중한 것(오보)을 잃고, 용병에 능하지 못한 자는 근본(진원)을 잃습니다. 큰 전쟁 후에는 반드시 흉년이 들며, 이는 《황정내경》에서 말한 것과 같습니다. 지나친 욕망은 성명을 해치고, 오직 황제와 팽조(노팽)만이 절제의 도를 알았습니다.

심신 수양에 관한 부분:

1. 눈먼 사람의 청각이 특히 예민하고, 귀먹은 사람의 시각이 특히 예리한 것처럼, 한 방면에 집중하면(절리일원) 열 배의 효과를 얻고, 반복하여 수련하면(삼반주야) 만 배의 효과에 이릅니다. 보통 사람은 감각이 온전하지만 오히려 장애인의 집중력만 못합니다.

2. 진정한 고인(지인)은 마음을 닦기를 명경처럼 하여, 외부 사물이 오면 비추고 가면 흔적을 남기지 않습니다(외진불사).

3. 마음은 주재자(치오관자)이지만, 마음은 외물에 쉽게 이끌리며(심생어물사어물), 관건은 눈에 있습니다(기재목). 그러므로 내심을 수련하여 허공의 상태를 유지해야 합니다(거중허).

몇 가지 중요한 개념 설명:

- 황정내경: 도교의 중요한 경전으로, 인체 수련 방법을 다룹니다
- 노팽: 팽조를 가리키며, 전설 속에서 800세를 살았다는 양생 대가입니다
- 지인: 도가에서 이상적으로 여기는 수양이 극히 높은 사람입니다

핵심 사상은 다음과 같습니다. 용병이든 수양이든 절제와 집중을 알아야 하며, 내심의 청정을 유지해야 합니다. 용병은 신중해야 하고, 수양은 내관해야 합니다.

之源有生之時不若未生之時何哉有生

者因心之所役以致於見利而動觀名而

念爲財而競睹色而思皆物之役人心使

不得盡其天算而中道至於夭亡由此觀

之是人因心而有生死未生則无有此也

老氏謂爲腹不爲目使内觀无外視免景

動於心也至乎達法成聖悟道成眞捨此

心又何達悟乎機在目蓋人之心居内以

應物於外也天之无恩而大恩生

璇璣斡運大道元虚无一物而加於恩自

以恩矣故萬物職職皆從无爲植而恩者

化物之功物之有功以成於大道之序天

何言哉四時行焉萬物生焉是矣迅雷烈風莫不蠢焉

雷風迅烈天地之剛炁使其然也夫風雷

者天神之威以震動驚乎妄作使之其令

以行乎上亂不敢作于下且夫作德心逸

日休作偽心勞日拙使其聞雷霆之聲而

偽者未嘗不介臆焉休者坦然而無慮是

雷風之動人莫不懼焉發聲之初蠢動含

靈皆蘇變化矣至樂性餘至靜則廉

性者心之生性餘則至樂靜者性之本至

靜則行廉放之而不執者則無著物於動

靜以害其生人之所貴在於至亷而不在

於至樂故至樂則神清而且靜以爲受道

之本故清靜爲天下正道之用矣天之至私用之至公

天道遠而至私物可容也人道近而至公

物无逃也可容者惟天之所爲不可逃者

**해석**

『황제음부경(黃帝陰符經)』의 이 부분은 주로 인심(人心)의 작용과 천도(天道)의 운행 법칙을 설명한다.

사람에게 생사(生死)가 있는 것은 살아 있을 때 마음이 외물(外物)에 의해 부림받기 때문이다. 이익을 보면 충동하고, 명예를 추구하면 생각이 일어나며, 재물을 위해 다투고, 미색(美色)을 보면 마음이 동한다——이것들은 모두 외물이 인심을 조종하는 것이다. 이렇게 되면 사람은 마땅히 누려야 할 수명을 다하지 못하고 중도에 요절한다. 그러므로 생사는 마음으로 인해 생긴다고 말하는 것이니, 아직 태어나지 않았을 때에는 이런 번뇌가 없다. 노자(老子)는 "배를 위하고 눈을 위하지 않는다"고 말했으니, 이는 사람이 안으로 관조하고 스스로 반성하여 외부의 경물(景物)에 마음이 흔들리지 않게 하라는 것이다. 그러나 반대로 도(道)를 깨달아 진(眞)을 이루고자 한다면, 반드시 이 마음을 통해서 실현해야 하니, 관건은 바로 눈에 있다. 인심은 안에 있으면서도 감각을 통해 외계에 대응하기 때문이다.

천도(天道)는 무정(無情)해 보이지만 큰 은혜가 있다. 일월성신(日月星辰)의 운행과 대도(大道)의 현허(玄虛)는 특별히 은혜를 베푸는 것처럼 보이지 않지만, 만물은 모두 이러한 무위(無爲)로 인해 생장한다. 천도가 만물을 화육(化育)하는 기능이 자연 질서를 이루었다. 마치 사계절이 운행하고 만물이 생장하는 것처럼, 천도가 어찌 굳이 말이 많을 필요가 있겠는가?

맹렬한 우레와 거센 바람은 만물을 진동시킨다. 풍뢰(風雷)는 천지의 강맹한 기(氣)로서 상천(上天)의 위엄을 대표하며, 망령되게 행동하는 자를 진압하는 데 쓰인다. 선을 행하는 사람은 마음이 편안하고, 악을 행하는 사람은 마음이 허허롭고 겁이 난다. 우레 소리를 들으면 악을 행하는 자는 두려워하고, 선을 행하는 자는 태연하다. 풍뢰가 처음 움직일 때 모든 생령(生靈)이 놀라 깨어나 변화한다.

진정한 즐거움은 심성(心性)의 풍족함에서 오고, 진정한 청정(淸淨)은 청렴함을 가져온다. 심성은 사람의 근본이니, 심성이 풍족하면 즐겁고; 청정은 본성(本性)이니, 청정에 이르면 청렴할 수 있다. 외물에 집착하지 않으면 동정(動靜) 모두 생명에 방해가 되지 않는다. 사람이 가장 귀하게 여기는 것은 청렴함을 유지하는 것이지 향락을 추구하는 것이 아니다. 정신이 청정한 것이 바로 수도(修道)의 근본이며, 청정무위(淸淨無爲)는 천하 정도(正道)의 구현이다.

천도는 가장 이기적(自私的, 자연 법칙이 인정(人情)의 영향을 받지 않음을 가리킨다)인 것처럼 보이지만, 운용될 때는 가장 공평하다. 천도의 법칙은 심원하면서도 "이기적"(客觀無情을 가리킨다)이지만 만물을 포용하며; 인도(人道)의 준칙은 절실하면서도 공정하여 만물이 도피할 곳이 없게 한다. 천도의 작용은 일체를 포용할 수 있고, 인도(人道)의 준칙은 일체를 숨길 곳 없게 한다.

是公之所理統而言之至私至公在反掌

之間乎放之於道則天之可違使之於人

惟公不可庇何哉道以善而用之故成其

私公以刑而理之故不可避使至公不加

於民則人道闕矣至私不容於天則物理

闕矣道之以公私之用是善惡之教化也

故君得之而盡君道臣得之而盡臣道然

後可以移風易俗治道之士得之私可以

運于心者是謂曲則全也禽之制在炁

二足而羽謂之禽禽者心爲朱雀也人之

有炁則喜怒哀樂取捨使之也皆是心之

不能善制至乎毗於陽則喜毗於陰則怒

嘗試論之炁果可制乎炁者所適善惡之

馬也或人曰意馬也是皆炁之用唯其心

之運故善炁之士既調伏心可知也是治

炁養心之道得矣故喜怒不變其容榮枯

不易其操乃主宰已定矣又誰毁誰譽乎

不逐其物遷是制情之至也生者死之根死者生之根

生死在人如晝夜不息此生者死之本有

生必死死者又爲生之本死既去矣必又

生焉如是出没溺於六道何有不生生不

死死乎死生果有議耶无有哉蓋古聖人

棄之於六合之外論而不議今夫不生生

者脱此形骸而去得道成眞寂然靈源同

於虚空證入無爲出三界外與諸眞列位

又何生乎既生必死又不死者率逍遥之

性納沆瀣之精吸風飲露辟穀餐霞堅固

**해석**

이 경전은 주로 '공사(公私)'의 도와 '생사(生死)'의 이치를 논하며, 두 가지 핵심 부분으로 나뉜다.

【공사지도(公私之道)】

가장 고명한 치세의 도는 '지사(至私)'와 '지공(至公)'의 전환을 파악하는 데 있다. 통치자가 '도(道)'의 준칙에 따라 행할 때에는 천의(天意)조차 바꿀 수 있지만, 구체적인 치세에 착실히 적용할 때에는 오직 공정하여 편사(偏私)해서는 안 된다. '도(道)'는 선행(善行)을 통해 그 작용을 실현하고, '공(公)'은 법도(法度)를 통해 질서를 유지하기 때문이다. 만약 통치자가 대공무사(大公無私)를 백성에게 베풀지 못하면 인간의 정도(正道)가 결여되고, 만약 극단적인 사욕(私欲)이 천도(天道)의 제약을 받지 않으면 자연의 법칙이 문란해진다. 공사지도(公私之道)의 운용을 통해 선악 교화(善惡敎化)의 근본이 형성된다. 군주가 이 이치를 장악하면 군도(君道)를 다할 수 있고, 신하가 이 이치를 깨달으면 신도(臣道)를 다할 수 있으니, 이렇게 해야 풍속을 바꿀 수 있다. 수도(修道)하는 사람이 만약 이 이치를 내면화할 수 있으면 마음속에서 자유롭게 운용할 수 있으니, 이것이 바로 '곡즉전(曲則全)'의 지혜이다.

【기(炁)와 심성(心性)】

조류(鳥類, 주작(朱雀)을 상징하며 심화(心火)를 대표한다)의 활력은 관건이 '기(炁)'(선천 에너지)에 있다. 사람은 기(炁)가 있으면 희로애락(喜怒哀樂) 등의 정서가 생기는데, 이는 모두 심념(心念)이 적절히 조절되지 못한 데서 비롯된 것이다——양(陽)으로 치우치면 희(喜)하고, 음(陰)으로 치우치면 노(怒)한다. 기(炁)는 선악(善惡)을 향해 달릴 수 있는 야생마(또는 '의마(意馬)'라 한다)와 같으니, 관건은 심(心)의 제어에 있다. 기(炁)를 잘 조절하는 사람은 심념(心念)을 항복시킴으로써 기(炁)를 장악하니, 이것이 바로 양심치기(養心治炁)의 요결이다. 이러한 경지에 도달한 사람은 희로(喜怒)가 얼굴에 나타나지 않고, 영욕(榮辱)에도 그 뜻을 바꾸지 않으며, 완전히 자아를 주재하여 외물(外物)의 영향을 받지 않으니, 이는 정욕(情欲)을 제어하는 최고의 경지이다.

【생사진제(生死眞諦)】

생명은 죽음의 근원이고, 죽음은 다시 새로운 삶의 시작이다. 생사윤회(生死輪迴)는 주야 교대와 같으니: 살아 있으면 죽음이 정해져 있고, 죽은 후에는 반드시 다시 태어나며, 이렇게 육도(六道, 천(天)·인(人)·아수라(阿修羅)·축생(畜生)·아귀(餓鬼)·지옥(地獄))에서 부침한다. 진정한 성인(聖人)은 이러한 윤회를 초탈하여, 수도(修道)를 통해 형해(形骸)의 속박을 벗어나 허공(虛空)과 하나가 되고, 무위(無爲)의 경지를 증득하여 삼계(三界, 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界))를 초월하고 모든 진선(眞仙)과 나란히 한다. 이러한 경지에 도달하면 '유생필유사(有生必有死)'의 법칙을 초월하여, 천지의 정화(精華, 항해지정(沆瀣之精))를 흡수하고, 서하음로(餐霞飲露)하며, 영원한 소요(逍遙)를 실현한다.

色身積三千功累八百行功成行滿一旦

輕舉飛遊大羅與眞仙會是色身而去又

何死死乎死必有生是有無休止老氏謂

吾有大患爲吾有身及吾無身吾有何患

蓋言不生生而不死死人之道則不然是

不出生死之路以致於輪迴恩生於害害生於恩

施人曰恩殘人曰害此恩害顛倒任道之

人先勞其筋骨枯槁其性以動爲靜用晦

而明此去道則一間耳故乆寓寂寞而身

登聖人之閫域者是害生恩也恩生於害

者言人富貴之際縱其所爲因其所欲而

不知修身身既脱去神聖不與提挈散人

諸趣可不傷乎故恩害二途不可不察也愚人以天地文理聖我以時物文理哲

茅塞之徒倥侗顓蒙聰明不開謂之愚愚

人之性不博物不知道不率教以謂天地

何物也文理何道也故見之爲聖則罔知

于何故我以時物文理哲者是知人則哲

又哲智也既知人則己可知矣已可知則

博物辯道定是與非是智之使用也機謀

籌策靡不在焉圖富貴則富貴圖長生則

長生是時物文理皆在我之彀中屬我指

撝之内道之能乎哉奪其時物文理以爲

哲是道德之全矣

黄帝陰符演章(此之演章黄帝之所/述也然陰符辭約而)

(㫖遠義深而理淵續其㫖歸演釋經/意使後世之學者觀其辭則其經㫖)

(思過/半矣)

**해석**

황제음부경(黃帝陰符經)의 이 부분은 수행과 인생 지혜의 몇 가지 핵심 도리를 설명하고 있다.

첫 번째 단락은 육신 수련에 관한 것이다. 수행자가 충분한 공덕(삼천 공, 팔백 행)을 쌓으면 육신의 속박을 초월하여 대라천(大羅天, 도교 최고 선경)으로 비상하여 진선(眞仙)과 만날 수 있다. 여기서 육신의 죽음이 진정한 종결이 아니며, 생사의 순환야말로 근본 문제임을 지적한다. 노자(老子)가 “나는 큰 근심이 있으니, 그것은 내게 몸이 있기 때문이다”라고 말한 것은 육신에 대한 집착이 수행의 장애임을 강조한 것이다.

두 번째 단락은 “은혜와 해로움이 서로를 낳는다”는 변증법적 관계를 설명한다. 겉보기에 은혜로운 일이 숨은 화를 품고 있을 수 있고, 해로운 듯한 경험이 도리어 복을 가져올 수 있다. 수행자는 근골의 노고와 심성의 연마를 겪으며, 곤궁해 보이는 가운데서 도를 깨닫는다. 이러한 “움직임으로 고요함을 삼고, 어둠을 써서 밝음을 얻는” 수행 방식은 궁극적으로 사람을 성인(聖人)의 경지에 이르게 한다.

세 번째 단락은 두 가지 인식 방식을 대비한다. 어리석은 사람은 천지의 겉모습을 보고 맹목적으로 숭배하지만, 지혜로운 사람은 시세의 변화(시물문리, 時物文理)를 관찰하여 진리를 파악한다. 어리석은 사람은 견식이 얕아 자연의 법칙을 이해하지 못하지만, 지혜로운 사람은 인사를 통찰하고 시비를 분별하여 부귀를 추구하든 장생을 추구하든 주도권을 잡을 수 있다. 진정한 큰 지혜는 시세 변화의 법칙을 파악하는 데 있다.

마지막으로 이것이 황제(黃帝)가 음부경(陰符經)을 해석한 것임을 밝힌다. 원문은 말은 간결하지만 뜻이 깊으며, 이러한 해설은 후세 학자들이 그 깊은 뜻을 이해하는 데 도움을 준다.

哲人以愚虞我以不愚聖人以期其義我以不期其聖

士有道而晦迹謂大智若愚故和同天人

之際使之无間者也是修混沌氏之術人

内藴賢哲之心外肆愚俗之路以遁世爲

不材之木使終其天年此哲者之所見也

我以不愚是黄帝辭以譏斯人之輩恐没

世而无名稱焉故大冶造物爲蒼生而降

靈使之爲賢爲哲沛澤利世今放而不仕

得非高尚乎老氏所謂功成名遂身退天

之道也聖人期其天生聖人繼賢人以輔

之如高宗夢得說是高宗耶是傳說耶自

天使其然哉我以不期者蓋體自然之道

欲心與天數合必無苟進動必合時於是

乎賢不睎愚聖不期物我也者是執天之

道使陰陽鬼神莫能得而知之沉水入火自取滅亡

陰中之陽曰火陽中之陰曰水火則離也

水則坎也今玄牝之門是謂天地根亦人

倫之紀男女之序慾性不可除止在於有

節故水火之喻則鉛汞之合虎龍之媾任

用稍荒幾喪吾寳矣自然之道靜故天地萬物生

我无爲而民自化我好靜而民自正此自

然之道也夫天地者萬物之父母不以生

爲生而况於萬物乎萬物者輔道之總名

而道體自然之情狀故萬物生焉天地之道浸故陰陽勝

天施地生其益无方天道以靜地道以動

動靜失常陰陽錯序今至大者天地尚不

**해석**

이 경전은 주로 도가(道家)의 '대지약우(大智若愚)'와 자연지도(自然之道)에 대한 이해를 다루고 있다.

지혜로운 자는 어리석어 보이고, 성인(聖人)은 도의(道義)를 추구하며 성명(聖名)을 추구하지 않는다. 진정으로 수양이 된 사람은 내면에 지혜가 있으면서도 외면은 세속을 따르며, 쓸모없는 나무처럼 자신을 보전한다. 황제(黃帝)는 일부러 어리석은 척하는 자들을 비판하며, 현인(賢人)은 세간에 복을 주어야 한다고 여겼다. 노자(老子)는 공을 이루고 물러나는 것이 바로 천도(天道)라고 말했다.

성인(聖人)은 하늘의 뜻에 순응하며, 마치 상고종(商高宗)이 부열(傅說, 상(商)나라의 현명한 재상)을 꿈꾼 것처럼 자연스럽다. 진정한 수도자(修道者)는 일부러 추구하지 않고, 마음을 천도(天道)와 합치게 한다. 음양(陰陽)의 변화는 깊이 헤아릴 수 없어, 억지로 개입하는 것은 마치 물을 불 속에 붓는 것과 같아 스스로 멸망을 초래한다.

수화(水火)는 음양(陰陽)을 대표한다. 화(火)는 음(陰) 중의 양(陽)이며 리괘(離卦)이고, 수(水)는 양(陽) 중의 음(陰)이며 감괘(坎卦)이다. 남녀의 욕망은 수화(水火)가 서로 돕는 것과 같아 절제가 필요하다. 지나치게 방종하면 근본을 잃게 된다.

자연지도(自然之道)는 청정무위(淸靜無爲)에 있으니, 천지 만물이 이로 인해 생장한다. 천지(天地)는 만물을 낳고 기르면서도 공을 탐하지 않으며, 만물은 모두 도(道)의 구현이다.

천지(天地)의 운행은 느리고 점진적이며, 음양(陰陽)은 서로 소장(消長)한다. 하늘은 청정(淸靜)하고 땅은 운동(運動)하니, 동정(動靜)의 균형이 어긋나면 음양(陰陽)이 어지러워진다. 천지(天地)처럼 광대한 존재조차 감히 이 법칙을 어기지 못한다.

能盈溢而人豈可以踰矩矣陰陽相推變化順矣

天地之二炁曰陰陽推遷於萬物故其變

化者是順陰陽之循環也今旦暮之徙剛

柔之行死生代謝寒暑迭遷凡物流動人

之常情未嘗有一物而出乎陰陽之度數

但六極冥冥皆彼其陶鑄矣是故聖人知自然之道不可違因以制之

自然之道不與群物偶故聖人知其不可

違者因其常數也所以人法地地法天天

法道道法自然豈更有違其自然之道也

哉至靜之道律曆即不能契

道之至靜律曆即不能契是度數也人在

五行術内不造其機豈可以超凡入聖也

人若達於至道豈可以律曆而測乎自然

之道虚心實腹方可語於道之涯約若機

械稍在於胸中去道一何遠哉爰有奇器是生萬象

奇器者是受生之質言道與之貌天與之

形爰有則夙有其靈明也萬象則一身備

矣八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭然進乎象矣

八卦甲子神之機鬼之藏機藏之用唯鬼

神而能之故道之爲萬化也无一物而不

備无一人而不全八卦甲子天地之機權

神鬼之妙用故望之无際處之无中居不

有方出而无體乃陰符之盡理矣重言陰

陽相勝之術者此賊命之機後世籛鏗容

成氏之所得者是矣昭昭則明明也進乎

象者是大過卦中九五枯楊生華之義若

**해석**

만물이 충만하고 넘치지만, 사람이 어찌 자연법칙을 초월할 수 있겠는가? 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 밀어주니 만물의 변화가 자연히 순조롭다.

천지 사이의 두 가지 기본 에너지(음기와 양기)가 만물에 작용하므로 만물의 변화는 모두 음양 순환의 법칙을 따른다. 낮과 밤의 교대, 강함과 부드러움의 상보, 삶과 죽음의 교체, 추위와 더위의 교대에 이르기까지 모든 사물의 운동 변화는 사람의 상정에 부합하며, 어느 하나도 음양 운행의 법칙을 벗어나지 못한다. 육합(六合, 상하사방) 안의 모든 것은 음양 법칙에 의해 빚어진다.

따라서 성인(聖人)은 자연법칙을 거스를 수 없음을 깨닫고 그것에 순응하여 법칙을 제정한다. 자연의 도(道)는 구체적 사물과 나란히 놓이지 않으며, 성인이 그것을 거스를 수 없다고 아는 것은 바로 이것이 영원불변의 법칙이기 때문이다. 그러므로 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받으니, 어찌 자연의 도를 거스를 수 있겠는가?

가장 허정한 "도"는 역법과 음률로도 정확히 측정할 수 없다. 사람이 오행(五行, 금목수화토)의 한계 속에서 그 가운데의 현기를 파악하지 못한다면 어찌 범인을 초월하여 성인이 될 수 있겠는가? 사람이 진정으로 대도를 통달한다면 어찌 역법과 음률로 자연의 도를 측량할 수 있겠는가? 오직 허심실복(虛心實腹, 도가 수련 용어로 마음이 청정하고 정기(精氣)가 충만한 상태를 이른다)의 상태를 유지해야만 도의 끝자락을 논할 수 있다. 만약 마음속에 계산과 기교가 있다면 도에서 멀어진 것이다.

한 가지 묘한 본원(道를 이른다)이 있어 그것이 만물 만상을 화생한다. 이 본원은 만물에 생명의 본질을 부여하고 그들에게 형상을 준다. 만물은 처음부터 영성을 갖추고 있으며, 사람의 몸에는 우주의 만상이 포함되어 있다.

팔괘(八卦, 여덟 가지 기본 괘상)와 갑자(甲子, 간지 기년)는 신묘한 기틀과 은밀한 현기를 함축하고 있다. 음양이 서로 낳고 서로 극복하는 법칙이 명백히 드러나 이미 구체적 형상을 초월한다. 팔괘와 갑자는 천지의 운행 기제, 귀신(鬼神, 자연 조화를 이른다)의 현묘한 작용을 나타낸다. 도가 만물을 화생하니 어느 하나 갖추지 않은 사물이 없고 어느 한 사람도 온전하지 않은 이가 없다. 팔괘와 갑자는 천지의 추기, 귀신의 변화를 구현하며, 끝이 없고 일정한 거처가 없으며 출입이 무형한 듯 보이니, 이것이 바로 《음부경(陰符經)》의 심오한 이치이다. 다시 음양이 서로 극복하는 법칙을 강조하니, 이는 생명 전환의 관건이며, 후세의 팽조(彭祖), 용성공(容成公) 등 선인(仙人)이 깨달은 것이 바로 이것이다. 이른바 "소소(昭昭)"란 명백함을 이르고, "진호상(進乎象)"이란 《역경(易經)》 대과괘(大過卦) 가운데 "고양생화(枯楊生花)"의 뜻과 같다(사물이 극치에 이르면 반상적 현상이 나타남을 이른다).

契會卦炁抽添之象消息之微識鼎器之

法保精運炁則能使陰陽相勝老氏所謂

古之善爲士者微妙玄通深不可識此言

要道也然後進退用其爻動靜合其卦故

離得陽以兆形坎得陰以成體是之謂一

陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也

則陰符妙義非高眞上仙之資其孰能與

於此玩之者可以心知不可言告故百姓

日用而不知者是矣

**해석**

이 경전은 내단(內丹) 수련의 핵심 요령을 설명한다:

괘상(卦象) 가운데 음양(陰陽)의 기(氣)가 늘고 줄어드는 변화를 이해하고, 기(氣)의 운행에서 나타나는 미묘한 법칙을 파악하며, 연단 기구(인체를 연단로(煉丹爐)에 비유한 것)의 사용 방법을 장악한다. 정(精)과 기(氣)를 보양하고 내기(內氣)를 운행함으로써 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 제약하고 전화하게 할 수 있다. 노자(老子)가 말한 "옛날 도(道)를 잘 닦은 사람은 정미하고 현묘하여 헤아리기 어렵다"는 것은 바로 이 핵심 이치를 가리킨다.

수련할 때에는 괘상(卦象)의 변화에 따라 조정해야 한다:

- 진화퇴부(進火退符, 호흡 화후(火候)를 조절하는 것)는 효위(爻位)의 변화에 대응해야 한다
- 동정(動靜)과 거지(舉止)는 괘상(卦象)의 법칙에 부합해야 한다
- 리괘(離卦, 화(火)를 대표함)는 양기(陽氣)를 얻어야 형태를 드러낼 수 있다
- 감괘(坎卦, 수(水)를 대표함)는 음기(陰氣)를 얻어야 형체를 응결시킬 수 있다

이것이 바로 "일음일양(一陰一陽)을 도(道)라 이른다"는 진리이며, 이 법칙을 계승하는 것이 선(善)이고, 이 법칙을 이루는 것이 성(性)이다.

음부경(陰符經, 음양(陰陽)의 오묘함을 다룬 경전)의 깊은 뜻은, 상등(上等)의 선연(仙緣) 자질을 갖춘 사람이 아니면 누가 진정으로 깨달을 수 있겠는가? 이러한 이치는 마음으로 받아들여 깨달을 수는 있어도 말로 전하기는 어려우니, 마치 백성들이 날마다 음양(陰陽)의 도(道)를 운용하면서도 전혀 깨닫지 못하는 것과 같다.

(황제음부경(黃帝陰符經) 주해(注解) 끝)

黄帝陰符經解(終)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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