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title: "黃帝陰符經註 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《黃帝陰符經註》

洞真部 · 1권 · 3,779자

## 제1권

黄帝陰符經注序閏八臣聞冥冥之中儵然脗合不可以形言也以形言之上下殊勢疑若有間鳥得而脗合哉夫惟此以神與彼以神受通六極爲一炁含萬象爲一體統乾坤爲一物化機一發妙用濳該孰爲彼孰爲此庸詎知天地之神非吾之神吾之神非天地之神邪昔之至人動與神契靜與神俱動靜之中間不容髪故能與太空爲人與造物者爲友空性不壞吾體亦然體性无殊是謂得道與道相得乃能物物今古一息也晝夜一照也世之淺人知神之神不知不神之所以神是以役於陰陽囿於變化恣睢轉徙曾莫之悟又豈知冥冥之中儵然脗合者哉此西王母所以闡揚道樞丁寧詳複爲黄帝言之也然而聖人之言隱而顯曲而中定觀諸妙冥參眞有汎觀諸徼默造深玄以此退藏何泥於虚以此進爲何拘於實神仙抱一富國安民强兵戰勝特戲事爾然是道也豈他求哉取諸身而足微西王母不能吿黄帝此言微黄帝不能受西王母此道二聖相值若合符節又豈在諄諄問應之間邪著之典常以詔天下來世故曰陰符云爾臣黄居眞謹序黄帝陰符經注

虚靖大師賜紫道士臣黄居眞注觀天之道執天之行盡矣

易曰觀天之神道而四時不忒又曰終則

有始天行也天之道運而不積故日月星

**해석**

《황제음부경주(黃帝陰符經註)》 서문 백화 해설:

나는 현묘하고 헤아리기 어려운 우주 가운데 구체적인 형상으로는 설명할 수 없는 무형의 합치가 존재한다고 들었다. 구체적인 사물로 비유하자면, 상하의 방위가 다르면 곧 간극이 생기니, 어찌 진정한 합치에 이를 수 있겠는가? 오직 정신적 차원의 상호 감응을 통해서만 천지육합(天地六合, 상하사방을 가리킴)을 관통하여 만물을 하나의 전체로 포괄할 수 있다. 이러한 현묘한 조화의 기틀이 발동할 때, 누가 능히 어느 것이 천지(天地)의 신묘함이고 어느 것이 자신의 신묘함인지 분간할 수 있겠는가? 옛날 도(道)를 얻은 사람은 움직일 때는 신명(神明)과 합치하고, 고요할 때는 신명과 함께 존재하여, 동정(動靜) 사이에서 적절함을 정확히 파악하였으므로, 능히 허공(虛空)과 하나가 되고 조물자(造物者)와 벗이 될 수 있었다. 허공의 본성은 영원히 소멸하지 않으며, 우리의 본성도 또한 그러하니, 이러한 무차별의 경지를 체오(體悟)하면 이를 득도(得道)라 한다.

지금 사람들은 다만 신기한 사물이 신기하다는 것만 알 뿐, 평범해 보이는 사물이 어째서 더욱 신기한지는 알지 못하므로, 음양(陰陽)의 변화에 속박되어 윤회(輪迴) 속에서 전전하면서도 스스로 깨닫지 못한다. 이것이 바로 서왕모(西王母, 도교 여선(女仙)의 우두머리)께서 황제(黃帝)에게 천도의 오묘함을 설명하고자 하신 이유이다. 성인의 말씀은 은회(隱晦)해 보이지만 명백하고, 굽어 보이지만 핵심에 맞는다. 깊이 관찰하면 현묘함을 깨달을 수 있고, 고요히 마음을 모아 참구하면 진제(眞諦)를 체득할 수 있다. 이러한 지혜로 물러나면 허무(虛無)에 빠지지 않고, 나아가면 실상(實相)에 얽매이지 않는다. 신선(神仙)의 장생(長生), 치국안민(治國安民), 강병제승(強兵制勝)에 이르기까지, 이는 모두 도의 표면적 작용일 뿐이다.

이 도는 실은 밖에서 구할 필요가 없으며, 자신으로부터 찾을 수 있다. 서왕모가 아니었다면 황제에게 이 이치를 전수할 수 없었을 것이고, 황제가 아니었다면 서왕모가 전수한 도를 깨달을 수 없었을 것이다. 두 성인이 만난 것은 부절(符節, 고대 군사 동원용 신표(信標)로 둘로 나뉨)이 합치된 것과 같으니, 어찌 거듭 문답할 필요가 있겠는가? 그러므로 이 경(經)을 기록하여 전적으로 삼아 후세에 계시(啓示)하고자 하였으니, 이를 일러 “음부(陰符)”라 한다.

경문(經文) 본문 해설:

천도의 규율을 관찰하고, 천도의 운행 법칙을 파악하면 이로써 충분하다. 《역경(易經)》에 이르기를: 천도의 신묘한 규율을 관찰하면 사계(四季)의 교체에 오류가 없고, 또 이르기를: 사물이 종결된 후 다시 시작되니, 이것이 천도의 운행이라 하였다. 천도의 운행은 영원히 멈추지 않으므로 일월성신(日月星辰)이 (주이부시(周而復始), 곧 돌고 돌아 다시 시작하며) 운행한다.

辰繫焉天之行健而不息故四時萬物由

焉至人於其運者觀之則與之相爲周流

於其行者執之則與之相爲終始消息盈

虚莫之或違呼吸屈伸未始有沴靜而與

陰同德動而與陽同波夫如是又何加焉

故曰觀天之道執天之行盡矣天有五賊見之者昌五賊在心施行于天

人以木火土金水之炁以生亦以金木土

水火之炁以死自至人觀之生奚足悅死

奚足惡生我者乃所以賊我也知其機識

其變金木未嘗相間水火未嘗相悖五者

相得混而爲一則獨存而常全矣何死生

之足計哉順之爲天則毁之爲賊咸其心

之自取而施行之則在天也宇宙在乎手萬化生乎身

闔户謂之宇闢户謂之宙宇宙爲至大矣

而不離吾掌握之間可使之无陵歷之患

況其小者乎職職而植芸芸而動動植之

物爲至多矣而不出吾百骸之内可使之

无天閼之愆況其寡者乎天性人也人心機也立天之道以定人也

天與人未嘗相離唯至人爲然全天之性

曰人得人之心曰機天性盡矣斯爲三才

心機明矣斯爲物宰靜而復本則湛然常

寂動而應變則幹旋无窮以人發天以天

定人則幽明潜通而變化見矣若夫不能

立天之道則機之發也无已時而心之出

也豈不殆哉鳥能相與於定乎故曰立天

之道以定人也

**해석**

이 경전은 사람과 천지자연의 관계, 그리고 어떻게 천도(天道)에 순응하여 심신을 수양하는지에 대해 말하고 있습니다.

천체의 운행은 영원히 멈추지 않으며, 사계절 만물이 모두 이 법칙을 따릅니다. 도를 얻은 사람(지인(至人))은 천도(天道)의 운행을 관찰하여 그것과 조화롭게 공존할 수 있습니다. 정지하든 운동하든 음양(陰陽)의 변화와 일치할 수 있으며, 호흡과 토납(吐納)도 어지러워지지 않습니다. 이렇게 하면 천인합일(天人合一)의 경지에 도달할 수 있습니다.

글에서 언급된 '오적(五賊)'(오행(五行): 금목수화토(金木水火土)를 가리킴)은 생명의 근원이기도 하고 죽음을 가져오기도 합니다. 그러나 도를 얻은 사람은 삶이 지나치게 기뻐할 가치가 없다는 것과 죽음을 두려워할 필요가 없다는 것을 이해합니다. 관건은 오행(五行)의 상생상극(相生相剋) 규칙을 파악하여 그것들을 조화롭게 통일시키는 것이며, 이렇게 하면 생사를 초월할 수 있습니다.

사람의 몸은 비록 작지만 전체 우주의 법칙을 내포하고 있습니다. 천성(天性)은 인심(人心)과 상통하며, 인심(人心)은 기관(機關)의 추축과 같습니다. 천성(天性)을 온전하게 유지하는 것이 '인(人)'이고, 인심(人心)을 장악하는 것이 '기(機)'입니다. 인심(人心)이 맑을 때 만물을 주재할 수 있습니다. 고요할 때는 본원(本源)으로 돌아가고, 움직일 때는 상황에 따라 대응하면, 이렇게 사람과 하늘이 서로 감응할 수 있습니다.

만약 천도(天道)의 법칙을 확립할 수 없다면, 인심(人心)은 통제를 잃고 위험에 빠질 것입니다. 그러므로 반드시 천도(天道)를 확립하여 인심(人心)을 안정시켜야 합니다.

이 경전은 자연 법칙에 순응하고, 오행(五行)을 조화시키며, 마음을 고요히 하고 성품을 수양하여 천인합일(天人合一)의 경지에 도달하는 것을 강조하며, 도교(道敎)의 '도법자연(道法自然)'이라는 핵심 사상을 구현하고 있습니다.

天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬變定機性有巧拙可以伏藏

能變能化機所爲焉天以不言而成變化

機固大矣立天者人能无機乎然有心之

機非機之極无心之機迺極機也機動於

此化形於彼咸其自然故天發殺機川可

爲陸陸可爲川人發殺機能天之不能載

能地之不能覆天人之機至是極矣故曰

殺機天人合發三才乃安而萬變以之而

定焉孰能逃吾之機乎雖然心生於性機

出乎心巧者人也拙者天也冥心復性雖

機之大可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動靜

耳之於聲目之於色鼻之於臭口之於味

水穀之所化皆陰陽之邪也九者之中其

要有三耳目口而巳矣夫耳之惑於聲也

目之惑於色也口之惑於味也其爲邪莫

甚焉聖人能使九竅不爲九竅所使故曰

唯聖人爲能踐形動而邪不能勝靜而邪

不能入動亦可靜亦可故曰可以動可以

靜也火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰

火固能剋木方其爲水所制則火不能用

事必待禍發然後能尅也姦固能潰國方

其爲正所勝則姦不能用事必待時動然

後能潰也是知陰陽之沴姦宄之作亦有

所待而後必焉知之修鍊謂之聖人

知天之所爲知人之所爲知靜而性知動

而機知萬變之无窮知九邪之有要爰清

**해석**

황제음부경(黃帝陰符經)의 이 구절은 천지(天地)와 인간의 상호작용 관계, 그리고 그 속의 오묘한 기틀을 어떻게 파악할 것인가를 말하고 있다.

자연계의 살벌한 기운이 발동할 때(天發殺機), 용과 뱀조차 물을 떠나 육지로 올라오며, 인간의 살심이 움직일 때(人發殺機), 천지의 질서가 뒤집힌다. 자연과 인간의 힘이 동시에 발동하면 만 가지 변화에 정해진 운명이 생긴다. 인간의 타고난 자질에는 영리함과 어리석음의 구분이 있지만, 모두 수양을 통해 감출 수 있다.

변화의 관건은 바로 '기'(機, 현묘한 계기)에 있다. 천지(天地)는 말하지 않고도 만물의 변화를 이루어내니, 이러한 '기'는 참으로 광대하다. 인간은 하늘을 세우고 도(道)를 행하는 존재로서, 어찌 이 '기'를 파악하지 않을 수 있겠는가? 그러나 의도적으로 추구하는 기교는 최고의 경지가 아니며, 무심한 감응이야말로 궁극의 현묘한 기틀이다. 기는 이곳에서 발동하고 형체는 저곳에서 변화하는 것이 모두 자연의 도(道)이다.

인간의 구규(九竅, 눈·귀·코·혀 등)는 외부의 유혹에 쉽게 흔들리며, 그중 가장 관건적인 것은 귀·눈·입 세 곳이다. 귀는 소리에 미혹되기 쉽고, 눈은 아름다운 색에 미혹되기 쉽고, 입은 맛있는 음식에 미혹되기 쉽다. 오직 성인(聖人)만이 구규를 다스릴 수 있고 구규에 부림당하지 않으므로, 동하든 정하든 사기(邪氣)의 침범을 받지 않는다.

마치 불이 나무에서 생겨나지만 나무를 태워버릴 수 있는 것과 같고, 간사함이 나라에서 생겨나지만 결국 나라를 어지럽히는 것과 같다. 그러나 불이 물에 의해 제압되면 함부로 날뛸 수 없고, 간사함이 정기(正氣)에 의해 억눌리면 역시 난동을 부리기 어렵다. 이는 음양(陰陽)의 조화가 어긋나고 간사함이 작란하는 것이 모두 특정한 조건이 있어야 폭발한다는 것을 설명한다.

이러한 이치를 진정으로 깨닫고 수련하는 사람이라야 성인(聖人)이라 할 수 있다. 천도(天道)의 운행과 인도(人道)의 작용을 알아야 하고, 정(靜)으로 본성을 지키고 동(動)으로 현묘한 기틀을 살피는 것을 이해해야 하며, 만 가지 변화가 무궁하지만 그 관건을 파악할 수 있음을 통달해야 비로소 청명(淸明)을 유지할 수 있다.

爰靜遊神之庭惟元惟默造道之極則修

之至於不與佞爲構鍊之至於不與物相

忤恬淡平易抱一而已夫是之爲聖人若

能者造化所不能移天地所不能囿至於

富國安民强兵戰勝特其戲事耳天生天殺道之理也陽一舒而萬物不得不生陰一慘而萬物

不得不殺自生自殺孰使之然道之所理

者如此苟惟不能則天之所以爲天亦小

矣然則天豈有心哉咸其自取爾故曰道

之理也天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安

天地形之大者也天以炁資人物之始地

以形資人物之生人與萬物不能逃乎覆

載之間相有以相成相無以相廢所不能

獨立者也且非其有而取之曰盜天地不

盗萬物不能成變化之道萬物不盗人不

能成蕃殖之效人不盜萬物不能成生養

之功何則天地之大也不有萬物爲之始

終則天或幾乎殆矣故爲萬物之盜萬物

之多不以人爲之佐理長養則物或幾乎

溺矣故爲人之盜人之所以靈不有萬物

爲之滋生榮養則人幾乎夭矣故爲萬物

之盜相盜乃所以相宜故曰三盜旣宜如

此則天地人之三才所由立也人知其神不知其不神所以神也

神之用固妙矣或得以議其狀乃若不妙

則又神之至歟易曰神也者妙萬物而爲

**해석**

이 경전은 주로 도교(道教) 수련의 핵심 사상과 자연 법칙의 관계를 설명한다:

수련의 최고 경지는 심신(心神)을 고요히 유지하여 ‘원묵(元默)’(순수한 무위(無爲))의 상태에 도달하는 것이다. 진정한 성인(聖人)은 교묘한 말과 아첨하는 태도로 사람을 대하는 자와 교류하지 않을 정도로 수련하고, 외물(外物)과 충돌하지 않을 정도로 연화(煉化)하며, 담박하고 평화로움을 유지하고 ‘포일(抱一)’(도(道)의 근원을 지킴)에 전념한다. 이런 사람은 천지조화(天地造化)도 그를 바꿀 수 없으며, 부국강병(富國強兵) 등 세속적인 일은 그들에게는 단지 놀이일 뿐이다.

자연계의 생사 순환은 도(道)의 법칙이다: 양기(陽氣)가 펼쳐질 때 만물이 성장하고, 음기(陰氣)가 엄습할 때 만물이 시든다. 이러한 자생자멸(自生自滅) 현상은 누군가가 주재하는 것이 아니라 도(道)가 자연스럽게 운행되는 표현이다. 만약 이 법칙을 거스른다면 ‘천(天)’이라는 개념조차 의미를 잃게 된다.

글에서는 ‘삼도(三盜)’ 이론을 제시한다: 천지(天地)는 만물을 도둑질하고(만물에 의존하여 그 존재를 드러냄), 만물은 인간을 도둑질하며(인간에 의존하여 관리하고 번식함), 인간은 만물을 도둑질한다(만물에 의존하여 생존을滋養함). 이 세 가지가 서로 의존해야 균형을 유지할 수 있으며, 마치 때에 맞추어 음식(飮食)을 먹으면 몸이 건강해지고, 때를 포착하면 만물이 안정되는 것과 같다.

마지막으로 ‘신(神)’의 현묘함을 지적한다: 사람들은 단지 영험을 드러내는 신묘함만 알 뿐, 영험을 드러내지 않는 것이 진정한 신묘함임을 모른다. 마치 《역경(易經)》에서 말한 것처럼, 진정한 신묘함은 묵묵히 만물을 화육(化育)하는 데 있다. 여기서 ‘신(神)’은 도(道)의 현묘한 작용을 가리키며, 가장 신묘한 것은 오히려 평범해 보이는 자연 법칙이다.

(주: 글 중 ‘기(炁)’는 ‘기(氣)’와 같으며, 만물을 구성하는 기본 에너지를 가리킨다; ‘포일(抱一)’은 도교(道教)의 중요한 수련 방법으로, 정신을 전일하게 하여 도(道)를 지키는 것을 가리킨다)

言也兹豈非人知其神之謂乎又曰不疾

而速不行而至兹豈非不知不神所以神

之謂乎日月有數小大有定聖功生焉神明出焉

日行速日一周天月行遲月一周天遲速

有自然之度不可踰也夫物之不齊物之

情也鵾鵬之大鷦鷯之小各安其性命之

情小大有自然之量不可易也明乎自然

之數一乎小大之量靜而聖王之功妙而

神明之機於此得矣其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命

天地盜萬物以成變化之妙萬物盜人以

成蕃殖之效人盗萬物以成長養之功皆

自然之機也自然之機爲神所運孰主張

是孰紀綱是意者其有機緘而莫能自已

天下之人日用不知鳥睹其微君子機與

神契靜合陰陽之妙故能保其身小人機

與神違動爲機變之行故適所以輕其命

明乎盜機則民安而國富矣瞽者善聽聾者善視

用志不分與神爲一瞽者雖不能視而聽

亦多聞矣奚必用目哉聾者雖不能聽而

視亦多見矣奚必用耳哉耳能聰人亦能

使人聾目能明人亦能使人瞽聖人視聽

不用耳目故聰明益廣衆人視聽必用耳

目雖有之何異於聾瞽也豈非神之所寓

果不在於耳目歟絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍

飲食必有訟故受之以訟訟必由衆起故

**해석**

이 경문은 주로 자연 법칙과 인체 수행의 오묘함을 다루고 있으며, 나는 현대 언어로 해석해 보려 한다:

"신명(神明)"(현묘하여 헤아리기 어려운 자연 법칙을 가리킴)에 관하여, 경문은 이렇게 말한다: 사람이 이해할 수 있는 것은 진정한 오묘함이 아니며, 힘들이지 않고도 빠르게 달성하고 행하지 않고도 도달하는 경지야말로 진정한 신기함이다.

일월(日月)의 운행에는 고정된 법칙이 있다: 해는 매일 하늘을 한 바퀴 돌며 빠르게 가고, 달은 매달 하늘을 한 바퀴 돌며 느리게 간다. 이러한 빠르고 느림은 자연의 정해진 이치이며, 마치 대붕(大鵬)과 작은 참새가 체형은 현격히 다르지만 모두 자신의 본성에 편안해하는 것과 같다. 이러한 자연 법칙을 깨닫고 마음을 고요히 하여 살피면 성왕(聖王)의 치국지도(治國之道)를 깨달을 수 있고, 통달하면 신명(神明)의 오묘한 기틀을 장악할 수 있다.

"도기(盜機)"(자연 에너지를 얻는 관건을 가리킴)는 천하 사람들이 깨닫기 어려운 오묘함이다: 군자(君子)가 그것을 장악하면 자신을 공고히 할 수 있고, 소인(小人)이 그것을 남용하면 도리어 목숨을 잃는다. 천지(天地)는 만물을 통해 변화를 실현하고, 만물은 인간을 빌려 번식하며, 인간은 만물을 이용하여 성장한다. 이는 모두 자연의 기제(機制)이다. 지혜로운 자는 마음을 고요히 하여 음양(陰陽)의 법칙에 부합하고, 어리석은 자는 망동하여 도리어 성명(性命)을 해친다. 이 이치를 깨달으면 백성은 편안히 살고 즐겁게 일할 수 있다.

장애인에게는 특별한 잠재력이 있다: 맹인(盲人)은 청각이 예민하고, 농인(聾人)은 시각이 발달한다. 그들은 한 곳에 집중하기 때문에 도리어 신명(神明)과 통할 수 있다. 성인(聖人)은 눈과 귀를 쓰지 않고도 만물을 꿰뚫어 보지만, 보통 사람은 감각에 의존하니 도리어 눈멀고 귀먹은 사람과 같다——이는 오묘한 지혜가 본래 감각에 있지 않음을 설명한다.

마지막으로 집중의 힘을 강조한다: 다른 욕망을 끊고 한 근원에 집중하면 효력이 열 배로 강해지고, 밤낮으로 거듭 연구하면 효력이 만 배로 늘어난다. 마치 음식을 과하게 먹으면 반드시 다툼이 일어나고, 송사(訟事)는 왕왕 여러 사람이 참여함으로써 확대되는 것과 같다——이는 수행이 전일(專一)하고 정진(精進)해야 함을 암시한다.

受之以師夫師之興也由於訟訟之作也

由於飲食飲食亦小矣而師實源於此況

利之大者乎聖人不重興師而重貪利誠

能絶利一源使千毛萬孔不作則所積益

厚矣民豈得不安國豈得不富哉以此用

師一可以爲十十可以爲百百可以爲千

千可以爲萬故曰十倍是道也知之未必

能行行之未必能守苟行之篤守之固於

晝夜間三返而不殆焉則又萬倍於用師

矣又奚必勞吾之民竭吾之財以取彼之

利爲我之利者哉自然不兵而强不戰而

勝也心生於物死於物機在目也

聖人見道而不見物故其心未嘗生未嘗

死衆人見物而不見道故其心生於物死

於物夫聖人者御天地於指掌幹萬化於

方寸皆由精神之運心術之動故能物投

如市吾心如水眞機之發不爲物惑矣人

則異是見可欲而心亂其爲機也亦淺矣天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然

四時自爾推遷陰陽自爾造化天則无爲

而无不爲耳彼物之生成衰殺咸其自取

天何恩焉惟其無恩故物莫能傷此眞所

以爲大恩也雖然蠢蠢之物不能自生必

有所待鼓之以雷動之以風莫不並作至樂性愉至靜則廉

天下有至樂无有哉萬物皆備於我反身

而誠樂莫大焉則性分之内曰不待於外

也世之奔競之流目有見焉則生覬覦心

**해석**

이 경문은 주로 전쟁과 욕망의 관계, 그리고 성인(聖人)과 범인(凡人)의 서로 다른 경지에 대해 말하고 있다.

전쟁에 관하여, 경문은 전쟁은 흔히 이익을 다투는 데서 비롯되며, 음식과 같은 사소한 일도 분쟁을 일으킬 수 있는데 하물며 더 큰 이익이랴고 말한다. 성인(聖人)은 쉽게 전쟁을 일으키지 않고, 이익을 탐하는 마음을 경계한다. 만약 근본적으로 탐욕을 끊을 수 있다면, 나라는 자연히 안정되고 부강해질 것이다. 이렇게 군사를 쓸 때에는 하나로 열을 당하고, 열로 백을 당하여, 마침내 싸우지 않고 이기는 경지에 이를 수 있다.

심성 수양에 관하여, 경문은 지적한다: 보통 사람의 마음은 외물에 이끌려, 가지고 싶은 것을 보면 마음이 동하고, 잃으면 낙담한다(이것이 “심생어물사어물(心生於物死於物)”이다). 반면 성인(聖人)은 다르다. 그들은 천지의 법칙(“도(道)”)을 파악하여 구체적인 사물에 미혹되지 않고, 마음이 물처럼 고요하다(“오심여수(吾心如水)”). 자연(“천(天)”)이 무정한 듯 보이면서도 만물을 기르는 것처럼, 성인(聖人)도 무위(無爲)하면서도 하지 않는 것이 없다.

마지막으로 진정한 즐거움은 내면 수양에 있음을 말한다: 사람이 지극한 즐거움에 이르면 성품이 유쾌해지고, 지극한 고요함을 유지하면 품격이 청렴해진다. 사실 가장 큰 즐거움은 밖에서 구하는 것이 아니라, 자성을 반관하고 내면을 충실히 하는 데 있다(“만물개비어아, 반신이성낙막대언(萬物皆備於我，反身而誠樂莫大焉)”). 세상 사람들은 흔히 눈앞의 이익에 쫓겨, 좋은 것을 보면 탐욕이 생겨 도리어 진정한 즐거움을 잃는다.

주: 문중의 “성인(聖人)”은 도를 얻은 사람을 가리킨다; “도(道)”는 도교의 핵심 개념으로, 우주의 근본 법칙을 가리킨다; “무위(無爲)”는 도교의 중요한 이념으로, 자연에 순응하여 함부로 하지 않음을 가리킨다.

有樂焉則生歡欣至人之樂則異於是故

曰性愉夫吉凶悔吝生乎動者也動則未

免乎有累烏能廉哉至人端居深眇之地

无一物之可用无一物之不用何嗛之有

故曰大廉不嗛非至靜鳥能至此天之至私用之至公

大巧不爲物物具足雲行雨施雷厲風飛

有心哉物得以生謂之德爾故曰公公私

私天地之德飛者走者動者靜者咸其自

取萬物皆謂天之私我使我有是夫天豈

物物而雕刻之哉此之謂至公禽之制在炁

水火有尅制而无熄滅蓋炁之所感不期

然而然也以形制形小大不倫則大者常

勝小者常弱矣元龜食蟒飛鼠斷猿豈以

形哉炁服之也生者死之根死者生之根

生於此者未必不死於彼死於彼者未必

不生於此至人者出有无之表離動靜之

域則生亦奚足悦死亦奚足惡尚何係累

之有哉根猶木之有根春夏爲先方且生

之秋冬爲後方且殺之迨夫爲之根株而

言之則无生无殺矣人之墮於有形涉於

有數亦猶木之有根也恩生於害害生於恩

天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百

姓爲芻狗夫至仁乃所以不仁惟天地聖

人爲然豈弊弊然私予奪之權哉然而天

地方未判聖人方未兆又何仁與不仁之

有仁與不仁亦自物觀之耳愚人以天地文理聖我以時物文理哲

**해석**

《황제음부경(黃帝陰符經)》의 이 구절은 도가(道家)가 자연 법칙과 인생 경지에 대한 깊은 인식을 이야기한다.

보통 사람이 즐거움을 느끼는 것은 외물(外物)의 자극 때문이지만, 도(道)를 얻은 사람의 즐거움은 전혀 다르다. 길흉화복(吉兇禍福)은 모두 망동(妄動)에서 비롯되니, 한 번 움직이면 곧 얽매임을 받게 되는데, 어찌 초탈(超脫)을 유지할 수 있겠는가? 진정한 고인(高人)은 깊고 현묘한 경지(심령의 경지를 가리킨다)에 편안히 머물러, 겉보기에는 어떤 사물에도 의존하지 않는 듯하지만 또 모든 것을 운용하니, 어찌 결핍감이 있겠는가? 그러므로 진정한 부유함은 결핍되지 않으며, 오직 지극한 고요에 이르러야 그렇게 될 수 있다고 말한다.

천도(天道)는 이기적인 듯 보이지만(자연 법칙의 무정함을 가리킨다), 운용해 보면 가장 공평하다. 최고의 기교(자연 조화를 가리킨다)는 일부러 작위하지 않지만 만물로 하여금 각기 제자리를 얻도록 하니 — 구름이 떠다니고 비가 내리며 우레가 울리고 바람이 휘몰아치는 것은 모두 의도적으로 하는 것이 아니면서도 자연히 만물의 성장을 이루어 내니, 이것이 천덕(天德)이다. 이른바 공과 사의 구분은 다만 사람 자신의 견해일 뿐이다. 나는 짐승과 들짐승, 동하고 정지하는 만물은 모두 자연 선택의 결과이다. 만물은 모두 하늘이 자신을 편애한다고 여기지만, 실은 천도가 어찌 하나하나 조각하겠는가? 이것이야말로 진정한 지공(至公)이다.

극제(克制)의 도는 '기(炁)'(선천 에너지)에 있다. 수화(水火)는 서로 극하지만 꺼지지는 않으니, 기(炁)의 감응이 자연스럽기 때문이다. 만약 형체로 서로 싸운다면 크고 작은 차이가 현격할 때 큰 쪽이 항상 작은 쪽을 이긴다. 그러나 현귀(玄龜)는 큰 뱀을 먹을 수 있고, 비서(飛鼠)는 원숭이를 죽일 수 있으니, 어찌 체형에 의지한 것이겠는가? 바로 기(炁)의 제압 작용이다.

생사(生死)는 서로 의존하는 근원이다. 이곳에서 사는 것이 반드시 저곳에서 죽지 않는 것은 아니며, 저곳에서 죽는 것이 반드시 이곳에서 살지 않는 것은 아니다. 도를 얻은 사람은 유무(有無)와 동정(動靜)의 경계를 초탈하여, 삶도 기뻐할 것이 못 되고 죽음도 싫어할 것이 못 되니, 어찌 다시 얽매이겠는가? 마치 나무에 뿌리가 있어 봄여름에 자라고 가을겨울에 시드는 것과 같지만, 근본에서 보면 본래 생사의 구별이 없다. 사람은 형체에 갇히고 명(命)에 국한되어 마치 나무가 뿌리에 묶인 것과 같다.

은혜는 화환(禍患)을 묻어 두고, 화환도 은혜를 가져올 수 있다. 천지(天地)와 성인(聖人)은 만물과 백성에게 무정한 듯하지만('추구(芻狗)'는 풀로 엮은 제물로, 쓴 뒤에는 버리는 것을 가리킨다), 실은 이러한 '불인(不仁)'이야말로 대인(大仁)이다. 천지가 아직 나뉘지 않고 성인이 아직 나타나지 않았을 때, 어찌 인과 불인이 있었겠는가? 이러한 개념은 모두 사람이 억지로 붙인 것이다.

어리석은 사람은 천지의 표상을 가지고 성인을 신격화하지만, 지혜로운 사람은 계절과 만물을 통해 철리를 깨닫는다('문리(文理)'는 현상의 법칙을 가리킨다). 이 구절은 도가의 '무위이무불위(無爲而無不爲)'의 핵심 이념을 드러내며, 표상을 초월하여 본질을 보고 자연 법칙 속에서 초탈을 추구할 것을 강조한다.

氓氓蚩蚩初无眞識由於陰陽役於造化

但見其粲然有睹者爲天地之變昭然有

倫者爲天地之理昩昧晦晦不知所持此

故以天地文理爲聖也至人則異於是時

之運也不窮吾則因之而不違物之生也

无已吾則順之而不逆相交以成文相錯

以成理故曰我以時物又理哲也

**해석**

이 《황제음부경주(黃帝陰符經注)》는 보통 사람(망망치치(氓氓蚩蚩))과 도를 얻은 사람(지인(至人))이 천지의 법칙에 대해 가지는 서로 다른 인식 상태를 말한다.

보통 사람은 처음에는 진정한 지혜가 없어 음양(陰陽)의 변화에 지배당하며 자연 법칙(조화(造化))에 얽매인다. 그들은 표면적 현상만 보는데, 명백히 보이는 일월성신(日月星辰)의 변화를 천지 운행의 법칙으로 여기고, 명확하고 질서 있는 사계절의 교체를 천지의 법칙으로 여긴다. 실제로는 더 깊은 이치(매매회회(昧昧晦晦))에 대해 전혀 알지 못하기 때문에, 천지의 표면적인 무늬와 결을 지고한 진리로 여기는 것이다.

그러나 도를 얻은 사람(지인(至人))은 전혀 다르다. 시간(시(時))이 끝없이 운행하는 것에 대해 그들은 순응하며 거스르지 않고, 만물(물(物))이 끊임없이 생생하게 이어지는 법칙에 대해 그들은 따르며 저항하지 않는다. 음양(陰陽)이 서로 어우러져 무늬(문(文))를 이루게 하고, 만물이 서로 교차하여 법칙(리(理))을 구성하게 한다. 그래서 "나는 시절과 만물을 관찰함으로써 철리를 깨닫는다"고 말하는 것이다.

(주: 글 중의 "문리(文理)"는 천지 운행의 무늬와 법칙을 가리키고, "시물(時物)"은 시절과 만물의 변화를 가리키며, "철(哲)"은 심오한 지혜를 가리킨다. 이 단락은 수도하는 사람이 현상을 통해 본질을 꿰뚫어 보아야 하며, 수동적으로 자연 법칙에 얽매이기보다 능동적으로 순응해야 함을 강조한다.)

黄帝陰符經注終

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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