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title: "黃帝陰符經註 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《黃帝陰符經註》

洞真部 · 1권 · 2,023자

## 제1권

黄帝陰符經注

蔡氏注

上篇觀天之道執天之行盡矣

道分而爲天地天地分而爲萬物萬物之

中人爲最靈本與天地同體然人所受於

天地有純雜不同故必觀天之道執天之

行則道在我矣言天而不言地者地在其

中也天有五賊見之者昌五賊在心施行于天宇宙在乎手萬化生乎身

五賊五行也天下之善由此五者而生而

惡亦由此五者而有故即其反而言之曰

五賊五賊雖天地之所有然造天地者亦

此五者也降而在人則此心是也能識其

所以然則可以施行于天地而造化在我

矣故曰見之者昌天性人也人心機也立天之道以定人也

天地之所以爲性者寂然至无不可得而

見也人心之所禀即天地之性故曰天性

人也人之心自然而然不知其所以然者

機也天之所以動地之所以靜者也此機

在人何所不至爲堯舜爲桀紂同是機也

惟立天之道以定之則智故去而理得矣天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬化定基

殺機者機之過者也天地之炁一過則變

異見而龍蛇起陸矣人之心一過則意想

生而天反地覆矣天人合發者道之所在

天意人情所同然天序有典天秩有禮人

之大倫是也西方之學以此爲世網而絶

之然而不能搖者以萬變之基一定而不

可易也

**해석**

황제음부경주(黃帝陰符經注) 백화 해설(채씨주(蔡氏注)·상편(上篇))

천도(天道)의 규칙을 관찰하고 자연 운행의 법칙을 파악하면 대도(大道)를 완전히 깨달을 수 있다. 도(道)가 분화되어 천지(天地)를 형성하고, 천지(天地)가 다시 만물(萬物)을 화생(化生)하는데, 만물(萬物) 가운데 인간이 가장 영성(靈性)이 있다. 본래 인간과 천지(天地)는 하나의 몸이지만, 인간이 품부받은 천지지기(天地之氣)에 순수함과 잡됨의 구분이 있으므로 반드시 천도(天道)를 관찰하고 자연의 법칙을 따라야 하며, 이렇게 해야 도(道)가 자신 안에 존재하게 된다. 여기서 '천(天)'만 말하고 '지(地)'를 말하지 않은 것은 지(地)가 이미 그 안에 포함되어 있기 때문이다.

천(天)에는 '오적(五賊)'(오행상극(五行相剋)의 이치)이 있으며, 그것을 인식할 수 있는 사람은 창성(昌盛)할 수 있다. 오적(五賊)은 마음속에 존재하며, 그것을 운용하면 천지(天地)를 장악할 수 있고, 우주(宇宙)가 장악 안에 있으며, 만반의 변화가 모두 자신으로부터 생겨난다. 이른바 오적(五賊)이란 바로 오행(五行)(금목수화토(金木水火土))이며, 세간의 선(善)과 악(惡)이 모두 이 다섯으로부터 생겨난다. '적(賊)'이라 칭하는 것은 그 상극(相剋)의 관점에서 말한 것이다. 비록 오적(五賊)이 천지(天地) 사이의 규칙이지만, 천지(天地)를 창조한 것도 이 오행(五行)이다. 인간의 몸에서 심성(心性)으로 나타나며, 그 속의 이치를 명백히 알 수 있으면 천지(天地)의 조화(造化)의 힘을 운용할 수 있다. 그러므로 인식하는 사람은 창성(昌盛)한다고 말한 것이다.

천성(天性)은 인간의 근본이고, 인심(人心)은 현묘(玄妙)한 추기(樞機)이다. 천도(天道)의 법칙을 확립하여 인심(人心)을 규범화한다. 천지(天地)의 본성(本性)은 적정(寂靜)하고 허무(虛無)하여 가히 볼 수 없으며, 인심(人心)이 품부받은 것이 바로 천지(天地)의 본성(本性)이므로 '천성인야(天性人也)'라고 말한다. 인심(人心)이 자연히 운행하는 오묘함이 바로 '기(機)'이며, 이것이 천지(天地) 동정(動靜) 변화의 근본이다. 이 '기(機)'는 인간의 몸에서 어디에나 존재하며, 요순(堯舜)이 되든 걸주(桀紂)가 되든 모두 이 '기(機)'의 작용이다. 오직 천도(天道)를 확립하여 그것을 규범화해야만 지교(智巧)를 제거하고 천리(天理)에 합치될 수 있다.

천(天)의 살기(殺機)가 과성(過盛)할 때에는 용사(龍蛇)가 모두 수역(水域)을 떠나며, 인간의 살심(殺心)이 과중(過重)할 때에는 천지(天地)의 질서가 전도(顛倒)된다. 천인(天人) 두 가지 힘이 동시에 작용할 때 만물(萬物)의 기초가 확립된다. '살기(殺機)'란 '기(機)'의 과도한 상태를 말한다. 천지(天地)의 기(氣)가 한번 과도해지면 이상(異常)이 발생하여 용사이수(龍蛇離水)의 이상한 현상이 나타나고, 인심(人心)이 한번 과도해지면 망상(妄想)이 무성해져 천번지복(天翻地覆)을 초래한다. '천인합발(天人合發)'이란 대도(大道)에 부합하고 천의(天意)와 인정(人情)에 순응하는 상태를 말한다. 천(天)에는 정상적인 질서가 있고 인간에게는 윤리강상(倫理綱常)이 있다. 서양 학설은 이것들을 세속적 속박으로 보고 버리지만, 진정으로 흔들릴 수 없는 것은 만물(萬物) 변화 속의 그 영원불변(永遠不變)하는 기초이다.

【배경 설명】

1. '오적(五賊)'은 오행상극(五行相剋) 관계를 가리키며, 도교(道敎) 사상에서 사물이 상호 제약하는 규칙을 대표한다

2. '기(機)'는 사물 변화의 관건(關鍵)과 추기(樞機)를 가리키며, 도교(道敎) 수련에서 중요한 개념이다

3. 본문 중 '살기(殺機)'는 현대적 의미의 살육(殺戮)이 아니라 음양오행(陰陽五行)의 기(氣)가 과도한 상태를 말한다

性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動靜

聖人之性與天地參而衆人不能者以巧

拙之不同也惟知所以伏藏則拙者可使

巧矣人之所以不能伏藏者以有九竅之

邪也竅雖九而要者三耳目口是也知所

以動靜則三返而九竅可以无邪矣目必

視耳必聽口必言是不可必靜惟動而未

嘗離靜靜非不動者可以言動靜也火生於木禍發必尅姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人

火生於木有時而焚木姦生於國有時而

必潰五賊之機亦由是也知之修鍊非聖

人孰能之修鍊之法動靜伏藏之說也

中篇天生天殺道之理也

生殺者道之降而在炁自然而不可逃者

也天地萬物之盜萬物人之盗人萬物之盜三盜既宜三才既安

天地生萬物而亦殺萬物者也萬物生人

而亦殺人者也人生萬物而亦殺萬物者

也以其生而爲殺者也故反而言之謂之

盜猶曰五賊云爾然生殺各得其當則三

盜宜三盜宜則天地位萬物育矣故曰食其時百骸理動其機萬化安

天地萬物主於人人能食天地之時則百

骸理矣動天地之機則萬化安矣此爲盜

之道也時者春秋早晩也機者生殺長養

也人知其神之神不知不神之所以神

神者靈怪不測也不神者天地日月山川

動植之類也人知靈怪之爲神天地日月

**해석**

황제음부경주(黃帝陰符經注) 백화 해설:

사람의 천성에는 영리함과 어리석음의 구분이 있지만, 모두 "복장(伏藏)"(수렴하여 감춤)을 통해 조절할 수 있다. 인체에는 구규(九竅, 눈·귀·코·입 등 아홉 개의 구멍)가 있지만, 관건은 눈·귀·입 세 구멍에 있다. 성인(聖人)의 심성은 천지(天地)와 상통하지만, 보통 사람은 이것을 해내지 못하는데, 바로 본성을 어떻게 수렴해야 하는지 알지 못하기 때문이다.

불은 나무에서 생겨나지만 끝내 나무를 태워버린다. 간사함은 나라에서 생겨나지만 때가 이르면 붕괴를 초래한다. 이 이치를 깨닫고 수련하는 사람이라야 성인(聖人)이라 할 수 있다. 수련의 방법은 바로 동정(動靜)과 복장(伏藏)의 규율을 장악하는 것이다.

중편 해설:

천지자연(天地自然)에는 생양(生養)과 살벌(殺伐)의 규율이 있으며, 이것이 대도(大道)의 구현이다. 천지(天地)는 만물을 낳고 기르지만 또한 만물을 멸하기도 하며, 만물은 인간을 양육하지만 또한 인간을 해치기도 하며, 인간은 만물을 이용하지만 또한 만물을 파괴하기도 한다. 이러한 상생상극(相生相剋)의 관계를 "삼도(三盜)"(세 가지 빼앗음)라 부른다. 오직 생살(生殺)이 균형을 이룰 때에야 천지인 삼재(三才)가 안정될 수 있다.

천시(天時, 춘하추동의 절주)에 순응하여 몸을 조양(調養)하고, 생기(生機, 생성·수장의 규율)를 파악하여 만물을 안정시키는 것, 이것이 바로 천지(天地)와 더불어 상처하는 지혜이다. 사람들은 모두 신령(神靈)이 매우 신묘하다는 것을 알지만, 겉보기에 평범한 천지일월(天地日月)과 산천초목(山川草木)이야말로 진정한 신묘함이 있는 곳임을 깨닫지 못한다.

【핵심 개념 설명】

1. 복장(伏藏): 심신(心神)을 수렴하고 예봉을 감추는 수양 방법을 가리킨다

2. 삼도(三盜): 천지(天地)·만물(萬物)·인류(人類) 세 가지가 상호 의존하면서도 상호 제약하는 관계를 가리킨다

3. 오적(五賊): 도교(道敎)에서 오행(五行, 금·목·수·화·토) 상극의 규율을 가리킨다

4. 삼재(三才): 천(天)·지(地)·인(人) 세 가지가 구성하는 우주 체계를 가리킨다

山川動植耳目所接不知其神也

日月有數小大有定聖功生焉神明出焉

日月者人不知其神也日之數大運三百

六十日月之數小運三百六十辰天地變

化不外乎三百六十聖功之所以生知此

而已神明之所以出由此而已其盗機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命

盜機者即五賊流行天地之間上文所謂

日月之數也見之知之則三盗宜而三才

安矣然黄帝堯舜之所以得名得壽蘇張

申韓之所以殺身赤族均是道也民可使

由之不可使知之至哉言乎

下篇瞽者善聽聾者善視絶利一原用師十倍三返晝夜用師萬倍

瞽聽聾視用志不分也一可以當十三反

者即目耳口也返者復其初也晝夜者陰

陽之運三者既返則超乎陰陽之運而通

晝夜一死生矣一可以當萬易所謂神武

而不殺者也心生於物死於物機在目

心因物而見是生於物也逐物而喪是死

於物也人之接於物者其竅有九而要有

三而目又要中之要者也老聃曰不見可

欲使心不亂孔子答克己之目亦以視爲

之先西方論六根六識必先曰眼曰色者

均是意也天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然

无恩之恩天道也惟无恩然後能有恩惟

无爲然後能有爲此用師萬倍必三返而

後能也

**해석**

『황제음부경주』의 이 경문은 주로 천지 운행의 법칙과 수신양성의 도리를 설명한다.

첫 번째 단락은 우리가 일상에서 보는 산천초목과 일월의 운행이 평범해 보이지만 실은 모두 천지의 오묘한 기틀을 내포하고 있다고 말한다. 태양은 360일을 하나의 큰 주기로 운행하고, 달은 360시진을 하나의 작은 주기로 운행한다. 성인(聖人)의 공덕과 신명(神明)의 힘은 모두 이러한 자연 법칙을 꿰뚫어 통찰함으로써 생겨난다.

두 번째 단락은 '도기(盜機)'(천지 간 오행(五行)의 운행 법칙을 가리킴)를 말하는데, 보통 사람은 보지도 못하고 이해하지도 못한다. 군자(君子)가 이 법칙을 장악하면 자신을 보전할 수 있지만, 소인(小人)이 얻으면 남용으로 인해 목숨을 잃는다. 마치 황제(黃帝)와 요순(堯舜)은 천도(天道)에 순응하여 장수했지만, 소진(蘇秦)과 장의(張儀) 등은 천도에 거스름으로써 살신지화를 초래한 것과 같다.

세 번째 단락은 맹인의 청력이 좋고 농인의 시력이 좋은 것을 비유로 들어 집중의 중요성을 설명한다. 만약 눈, 귀, 입 세 방면이 모두 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있다면(즉 '삼반(三返)'), 낮과 밤, 음양(陰陽)의 변화를 초월하여 하나로 만을 감당하는 효과에 이를 수 있다.

네 번째 단락은 인심(人心)이 외물(外物)에 의해 쉽게 영향받음을 지적한다. 물건을 보면 욕망이 생기고, 외물을 추구하면 본심을 잃는다. 인체의 구규(九竅) 중에서 눈이 가장 관건이다. 노자(老子)는 "가욕을 보지 않음"을 말했고, 공자(孔子)는 "극기복례(克己復禮)"를 말했으며, 불교는 "육근청정(六根清淨)"을 말했는데, 모두 눈을 단속하는 것부터 시작할 것을 강조한다.

마지막 단락은 천도(天道)의 오묘함을 말한다. 무정(無恩)해 보이지만 만물을 낳고, 뇌우풍폭(雷雨風暴)이 맹렬해 보이지만 실은 생명을 기른다. 오직 무위(無爲)의 마음을 유지해야만 만 배의 효과를 얻을 수 있는데, 이는 먼저 앞서 말한 '삼반(三返)'의 공부를 해야 한다.

至樂性餘至靜性廉天之至私用之至公禽之制在炁

至樂者无事故性餘裕而能先天下之憂

至净者无染故性廉潔而能同天下之患

此三返之道无爲之至也若不拔一毫者

之所爲也然天之道至私而用之至公是

至樂至净乃所以有爲也惟物亦然物之

可取者謂之禽萬物之相制伏彼豈有爲

於其間蓋炁之自然也虎豹之於麟鷹隼

之於鳳非以其才之搏與鷙也此三返晝

夜所以能至於一當萬也生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩

生死恩害道无不然此霜雪之殘所以有

至恩雨露之滋所以有至忍也極而論之

則有无動靜之機未嘗不相與爲往來故

正言若反也愚人以天地文理聖我以時物文理哲

人見天有文地有理以爲聖也不知其所

以聖我以時之文物之理而知天地之所

以聖天文有時地理有物哲知也以天地

之常言之其道固如是自變者言之亦如

是也此觀天之道執天之行至於通乎晝

**해석**

이 경문은 주로 ‘지극한 즐거움(至樂)’과 ‘지극한 고요함(至靜)’의 경지 및 천도(天道) 운행의 오묘함을 설명한다.

최고 차원의 즐거움인 지극한 즐거움(至樂)은 마음속에 일이 없음에서 비롯되므로 성정이 너그러워 천하 사람들보다 먼저 근심을 느낄 수 있고, 최고 차원의 청정함인 지극한 고요함(至靜)은 물듦도 집착도 없음에서 비롯되므로 품성이 고결하여 천하 사람들과 함께 고난을 짊어질 수 있다. 이는 ‘삼반(三返)’을 통해 도달하는 무위(無爲)의 경지이다. 천도(天道)가 얼핏 이기적인 듯 보이지만 실은 운행이 가장 공정한 것처럼, 이러한 지극한 즐거움과 지극한 고요함의 상태는 오히려 크게 유위(有爲)할 수 있는 기초가 된다.

만물이 서로 낳고 서로 제어하는 것 또한 자연의 ‘기(炁)’가 드러난 것이다. 예를 들어 호랑이·표범과 기린(麒麟), 매·수리와 봉황(鳳凰)의 관계는 완력으로 이기는 것이 아니라 기(炁)의 자연스러운 운행이다. 이 도리를 깨달으면 ‘삼반(三返)’ 수행을 통해 주야가 한결같고 하나로 만 가지에 응하는 경지에 이를 수 있다.

삶과 죽음, 은혜와 해로움은 서로 의지한다. 삶은 죽음의 씨앗을 품고 있고 죽음은 다시 새 삶을 머금고 있으며, 은혜는 화근을 묻어둘 수 있고 해로움은 도리어 은택을 가져온다. 서리와 눈이 만물을 꺾는 듯 보이지만 실은 생기를 감추고 있고, 비와 이슬이 만물을 기르지만 넘쳐흐름을 초래할 수도 있는 것과 같다. 근본에서 보면 유(有)와 무(無), 동(動)과 정(靜)의 변화는 시종 서로 전환되므로, 진리는 흔히 모순되어 보이는 방식으로 드러난다(정언약반(正言若反)).

어리석은 사람은 하늘의 상(象)과 땅의 이(理)를 보고 신성하다고 여기지만, 나는 시절과 사물의 변화(時物) 및 만물의 법칙(文理)을 관찰하여 천지의 신성한 본질을 이해한다. 항상된 모습이든 변화든 천도(天道)의 운행은 같은 법칙을 따른다. 이 도리를 참으로 꿰뚫어 이해한 사람은 자연의 법칙을 장악하여(집천지행(執天之行)) 조화와 한 몸이 되고 동정(動靜)이 하나로 합일되는 경지에 이른다.

(주: 문중의 ‘삼반(三返)’은 도교 수행에서 정(精)을 돌이키고 기(氣)를 돌이키며 신(神)을 돌이키는 수련법을 가리키고, ‘기(炁)’는 도교의 중요한 개념으로 선천적 생명 에너지를 가리키며, ‘집천지행(執天之行)’은 자연의 법칙을 본받아 행동함을 가리킨다)

夜而與造化同體動靜无違也黄帝陰符經注终

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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