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title: "黃帝陰符經註 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《黃帝陰符經註》

洞真部 · 1권 · 6,009자

## 제1권

黄帝陰符經注序餘六陰符眞經三百餘字言簡而意詳文深而事備天地生殺之機陰陽造化之理妙用眞功包涵總括盡在其中矣昔軒轅黄帝萬機之暇淵默沖虚獲遇眞經就崆峒山而問天眞皇人廣成先生得其眞趣勤而行之一旦鼎湖乘火龍而登天斯文遂傳於世後之修仙慕道者而能默識玄機深造閫域往往高舉遠致躡景升虚不爲不多矣數千載之間爲之註解直說者曾無一二皆辭多假諭傍引曲說眞源弗露使夫學者困於多岐以至皓首區區勞而無功愈窮而愈惑半途而止者不可勝紀遂指仙經爲虚語深可憫也神山長生劉公眞人教法令器師席宏才學貫古今心游道德乃覃思研精探賾索隱爲之註解坦然明白易知易行以利後人可謂慈憫仁人之用心也濟南畢守眞命懌作序欲廣傳於四方爲學者之指南而學者詳覽斯文可以寤疑辯惑皆能擺脱塵網直厠眞游逍遥於混茫之域矣明昌辛亥二月既望寧海州學正范懌德裕序黄帝陰符經註

長生子劉處玄註

神仙抱一演道章上觀天之道執天之行盡矣

觀者五眼圓明也明其天眼慧眼法眼道

眼神眼五光明徹則五藴歸空見其天道

也天中復有天外天在地之上清炁天也

至高八萬四千里高天也在人身各受天

**해석**

『황제음부경(黃帝陰符經)』은 비록 삼백여 자에 불과하지만 말은 간결하고 뜻은 깊다. 이 경전은 천지의 생성과 소멸의 법칙, 음양(陰陽) 변화의 오묘한 기틀을 완전히 서술하고 있으며, 모든 정묘한 수행의 요결이 그 안에 담겨 있다. 당시 헌원황제(軒轅黃帝)는 정무가 바쁜 틈에도 마음을 가라앉히고 수행하였으며, 공동산(崆峒山)에서 광성자(廣成子, 도교 전설 속의 신선)를 만나 이 진경의 정수를 얻었다. 그는 부지런히 닦아 마침내 정호(鼎湖)에서 화룡을 타고 승천하여 신선이 되었다. 이로부터 이 경전이 세상에 유전되었다.

수천 년 동안 적지 않은 사람들이 이 경전에 주석을 달았지만, 대부분 억지로 끼워 맞추어 진의에서 벗어났기에, 도를 구하는 자들이 배울수록 더욱 미혹되어 중도에 포기하는 사람이 이루 헤아릴 수 없었고, 심지어 이로 인해 선경(仙經)의 진실성마저 의심하는 사람도 있었다. 신산(神山) 장생자(長生子) 유처현 진인(劉處玄 眞人, 금대의 저명한 도사)이 나타나기까지 그러하였다. 그는 학식이 넓고 도법에 깊이 통달하여 『음부경(陰符經)』에 다시 주석을 달았으니, 주석이 명백하고 이해하기 쉬워 후인들이 올바르게 수행할 수 있게 되었다.

제남(濟南)의 필수진(畢守眞)이 범역(範懌)에게 이 새 주석본의 서문을 써 줄 것을 청하여, 널리 퍼뜨려 도를 구하는 자들의 지침으로 삼고자 하였다. 이 주석을 진지하게 연구하면 의혹을 깨뜨리고 속세의 속박을 초탈하여 소요자재의 경지에 이를 수 있다. 이 서문은 금조(金朝) 명창(明昌) 신해년(辛亥年, 1191년) 2월 16일에 영해주(寧海州) 학정(學正) 범역(範懌, 자는 덕유德裕)이 지었다.

다음은 유처현 진인의 주석 본문이다:

【신선포일연도장(神仙抱一演道章)】상편

"관천지도(觀天之道) 집천지행(執天之行) 진의(盡矣)"라는 이 구절의 뜻은:

"관(觀)"은 수련으로 오안(五眼: 천안天眼, 혜안慧眼, 법안法眼, 도안道眼, 신안神眼)의 원만한 경지에 이르렀음을 가리킨다. 오안이 밝게 통하면 오온(五蘊: 색色, 수受, 상想, 행行, 식識)의 허망함을 꿰뚫어 보고 진정으로 천도를 깨닫게 된다. 하늘 밖에 또 하늘이 있으니, 가장 높은 곳의 청기천(淸炁天, 도교 용어로 최고층 천계를 가리킴)은 땅에서 팔만 사천 리 떨어져 있다. 그리고 각 사람의 몸 안에도 모두 하늘에 상응하는 오묘함이 깃들어 있다.

之一炁炁有厚薄沖和則生賢聖逆而散

則沉下鬼道者天地萬物之外虚无之體

在人身瞥見亘容以虚心則至性與道相

洽也執者守眞而不偽悟正而不邪天者

天生於萬物也天生萬物天生成不收亦

不取濟十方三界萬民亦不望其報只要

一切衆生悟天之道理盡而明矣要人萬

事不憎不愛如天之平等人之有情悟天

之無情便是報天之恩也若不依天理縱

濁惡邪婬多病夭壽死沉地獄受苦盡則

墮於傍生失其人身若依天之道常善則

炁和常清則明性常忘情則保命常無染

則明道常不犯天條則無罪不修世福抱

道全其眞福不殢傍門小法頓明无爲萬

法所以三界無拘盡矣天有五賊見之者昌

天有五賊者天無賊非世之盗賊亦非人

之六賊却是甚賊也天有五方正炁在人

身中爲神之母也周天十二時中自然抽

添運轉至妙無窮謂之無中有天地傳陰

陽秀炁生於萬物人食五穀養形滓穢沉

於水火五穀之精在人身中保而爲命也

命得性而乆性得命而壽命者北海之烏

龜也丁翁常抱則成形也五賊者眞陽也

天之眞陽見其眞陰五賊盗其北海之寶

寶之者昌如萬物人之盗也五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身

五賊在心者五行顛倒也在心則眞水上

**해석**

이 경전은 주로 인간과 천도(天道)의 관계, 그리고 수련을 통해 도(道)와 합일하는 경지에 이르는 방법을 설명한다. 다음은 백화 해설이다:

첫 번째 단락은 기(氣, 선천적 에너지)의 특성을 설명한다: 기(氣)에는 강약의 구분이 있으며, 중화(中和)의 기운에 순응하면 성현(聖賢)을 낳고 기를 수 있지만, 거스르고 어지러워 흩어지면 귀도(鬼道)로 타락한다. 도(道)는 천지 만물을 초월한 허무(虛無)의 본체이며, 사람이 만약 마음을 비우고 고요히 관조하면 본성과 도(道)를 융합시킬 수 있다. 수도자(修道者)는 진실을 지키고 거짓되지 않아야 하며, 정도(正道)를 깨달아 치우치지 않아야 한다.

두 번째 단락은 천(天)의 특성을 설명한다: 천(天)은 만물을 낳고 기르지만 보답을 요구하지 않으며, 중생을 널리 구제하지만 은혜를 바라지 않는다. 사람은 마땅히 천(天)의 평등하고 사사로움이 없음을 본받아, 만사에 미워하거나 사랑하지 않아야 한다. 천(天)의 무정(無情, 편벽되지 않음을 의미)이 실로 지극한 정(至情)임을 깨닫는 것이 바로 천은(天恩)에 보답하는 것이다. 천리(天理)를 거스르면 지옥에 침륜(沉淪)하고, 천도(天道)에 순응하면 화기(和氣)를 유지하고 청명(清明)한 본성을 지켜 마침내 삼계(三界)의 속박에서 해탈한다.

세 번째 단락은 오적(五賊)의 오묘함을 설명한다: 여기서 적(賊)은 보통 도적이 아니라, 인체 내의 오행(五行) 정기(正氣, 금목수화토)를 가리킨다. 이 다섯 가지 에너지는 인체 내에서 자연히 운행하며, 정신(精神)의 근본이다. 사람은 음식을 통해 형체를 기르고, 그중 정화(精華)는 생명 에너지로 전환된다. 성(性)과 명(命)이 상합해야 장구할 수 있으며, 여기서 명(命)은 북해(北海)의 오구(烏龜, 원정(元精)을 상징)에 비유되어 지속적인 양육이 필요하다.

마지막 단락은 수련 방법을 설명한다: 오행(五行) 에너지를 체내에서 전도(顚倒) 운행(내단(內丹) 수련의 역수지법(逆修之法)을 가리킴)하면 우주 조화의 기틀을 장악할 수 있다. 진수(眞水, 신정(腎精))가 상승하고 진화(眞火, 심신(心神))가 하강할 때, 자신 안에서 만물을 생성하여 '우주(宇宙)가 손 안에 있다'는 경지에 이른다.

주: 본문 중 '북해오구(北海烏龜)'는 내단(內丹) 용어로 인체 하단전(下丹田)의 정기(精氣)를 가리키며, '정옹(丁翁)'은 심신(心神)을 가리키고, '오행전도(五行顚倒)'는 내단(內丹) 수련의 핵심 기술로, 상인의 생리 기능을 역전시켜 반본환원(返本還元)에 이르는 것을 말한다.

昇也逆則心竅不通腎水下行死路也世

之不達聖人之道不行道之人皆如此古

之悟道賢達之士多異說世人各執所見

分别高低正能容邪邪多謗正邪法余觀

恰似螢蟲之耀正道有似日月之光夜暗

則微光且顯若見日月之光輝照遍十方

三界豈見螢耀也聖人掌握宇宙陰陽變

通地天交泰萬化生乎身萬化成形也萬

物之中唯人一物至尊至貴也奪造化内

修身外之身謂之得道通萬化外救物哀

衆生悟金枷玉杻石火風燈世之夢幻遠

濁惡而近於清善外應人道内行太上祖

佛之眞趣萬法歸一混世而性如蓮出水

謂之全其德此乃止仙萬化之明達也天性人也人心機也立天之道以定人也

人之天性各有善惡巨微所慕文武道俗

貴賤高下人之性自古至今投胎换殻販

骨更形如蟻巡環未曾暫止人心之機日

常萬變各有巧拙正邪深淺慈毒孝逆寬

窄長短清濁賢愚愛憎是非察其心機則

知人性也立天之道天之道愚不知天之

恩大春温夏煖秋凉冬寒四時而變態生

成萬物濟於人世富貴者錦衣美膳貧賤

者糲食麤衣各各如意道生於物朴散以

爲器粧點人間如花似錦萬民歡樂天之

道以定人也賢者明天道之理暗行天道

不言而善應夷德不令人知洪禧不望人

報人若依此行天之道其德以定濟於人

**해석**

수련할 때 자연의 법칙을 거스르면 심규(心竅)가 막히고 신수(腎水, 인체의 정기(精氣)를 가리킴)가 아래로 흘러 사멸의 길로 들어선다. 세상에서 성인(聖人)의 도리를 알지 못하고 도(道)에 따라 행하지 않는 사람들이 모두 이와 같다. 옛날 도를 깨달은 현인(賢人)들은 홀로 통달한 견해를 가졌으나, 세인(世人)은 각자 자기 견해를 고집하며 서로 높고 낮음을 다툰다. 정법(正法)은 사법(邪法)을 포용할 수 있으나, 사법은 흔히 정법을 비방한다. 사법은 반딧불의 미광과 같고 정도(正道)는 일월(日月)의 광명과 같다. 어둠 속에서는 반딧불의 미광이 오히려 드러나 보이지만, 일월이 삼계(三界)와 시방(十方)을 두루 비출 때 누가 다시 반딧불을 보겠는가?

성인(聖人)은 우주의 음양(陰陽) 변화(자연의 법칙을 가리킴)를 장악하여 천지(天地)를 교감하게 하고 만물을 자기 몸 안에서 화생(化生)시킨다. 만물 가운데 오직 사람이 가장 존귀하니, 내면의 수련을 통해 조화를 빼앗아 몸을 닦으면 외신(外身, 초탈한 수행 경지를 가리킴)을 성취할 수 있다. 진정으로 도를 얻은 자는 만물의 변화를 통달하면서도 자비로 세상을 구제할 수 있다. 세간의 부귀가 금가옥추(金枷玉杻)와 같고 인생이 석화풍등(石火風燈)처럼 덧없이 짧음을 꿰뚫어 본다. 탁한 것을 멀리하고 청정(淸淨)에 가까이하며, 겉으로는 세속에 순응하고 안으로는 태상(太上, 도교 최고 진리를 가리킴)과 부처님의 진리를 실천한다. 만법(萬法)이 하나로 돌아가니, 진세(塵世)에 처해 있으면서도 연꽃이 진흙에서 나와 물들지 않는 것과 같으니, 이것이야말로 진정으로 원만한 수행의 경지이다.

사람의 천성(天性)은 본래 선하지만 인심(人心)은 변화무쌍하다. 천도(天道)는 사계절의 교체(봄은 따뜻하고 여름은 덥고 가을은 서늘하고 겨울은 차가움)를 통해 만물을 기르며, 부자는 비단옷과 진미를 입게 하고 가난한 자도 거친 밥과 차를 얻어 각기 제자리를 얻는다. 대도(大道)는 만물을 화생(化生)시키니, 소박한 본원이 흩어져 여러 그릇이 되고(박산이위기(樸散以爲器)) 인간 세상을 장식한다. 현인(賢人)은 이 이치를 깨달아 묵묵히 천도를 실천하며, 선행을 드러내지 않고 보답을 도모하지 않는다. 사람이 이와 같이 천도를 따를 수 있다면 그 덕(德)이 견고해져 진정으로 중생을 이롭게 할 수 있다.

(주: 본문 중 "태상(太上)"은 도교 최고 신격인 태상노군(太上老君)을 가리키며 최고 진리도 대표한다; "금가옥추(金枷玉杻)"는 세속 부귀의 속박을 비유한다; "박산이위기(樸散以爲器)"는 《도덕경(道德經)》에서 나온 말로 대도가 구체적 사물로 흩어짐을 가리킨다)

也内懷通達之慧人要萬化俱明萬法俱

通萬物無私萬塵無染性通於命命通於

天天通於道道通於自然内全其道外全

其德謂之賢聖天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆

天發殺機者煖極則變凉凉變金風金變

於朔氣萬木凋零枯落龍蟠巨海蛇蟄邃

窟冬至一陽生漸生和氣至春分萬物生

萌龍蛇起蟄於陸地人發殺機者人性乃

純陽之靈耀也人心總所愛欲於世之萬

物之有戀火宅恩愛七情争名競利所迷

酒色財氣種種歡愛所著無有盡期念念

欲情皆屬於陰也性著於陰下則腎海金

龜泄上則重樓玉汞消魂迷𩲸散眞性無

主外陰旺則内陽衰逐物死沉下鬼人若

頓明至道悟徹萬物之有謂之陽殺其陰

性如皓月心清似天萬里無雲自然光顯

森羅萬象人發殺機散盡群陰自然䰟清

魄靜陰陽顛倒天地反覆造化生成三丹

而結出天地之殻蜕形顯身外眞身天人合發萬變定基

天人者人性通於天也合發則心盡於物

也人通徹人間世夢明知榮枯寵辱成敗

禍福哀樂生死古今之常事也人通天理

眞榮而不枯眞寵而不辱眞成而不敗眞

福而不禍眞樂而不哀眞生而不死明道

之常也道常而通萬變定其性之基本也

至性通極無物萬變自然萬通如上善方

圓曲直萬派清通於江河淮濟入巨洋而

**해석**

이 경문은 주로 수도하는 사람이 어떻게 내적 수련을 통해 천도자연과 상통하는 경지에 이르는지, 그리고 천인상응의 도리를 설명하고 있다.

내적 수양 방면: 진정으로 지혜가 있는 사람은 만물 변화의 규율을 통달하고, 각종 법칙을 장악하며, 만물을 동일하게 대하며, 세속에 물들지 않는다. 사람의 본성(性)이 생명의 근원(命)과 상통하고, 생명이 천도와 상통하며, 천도가 자연의 도와 상통하여, 안팎으로 모두 도덕적 기준에 부합하면 성현이 될 수 있다.

'살기(殺機)'의 심층적 의미에 관하여:

1. 자연계의 살기: 기후의 극단적 변화처럼, 따뜻함이 극에 달하면 서늘해지고, 서늘함이 극에 달하면 찬 바람이 생기며, 북방의 한기가 만물을 시들게 한다. 그러나 동지 이후 양기(陽氣)가 다시 살아나고, 춘분에 만물이 소생하며, 용과 뱀도 동면에서 깨어난다.

2. 인심의 살기: 사람은 본래 순양(純陽)의 본성을 지녔지만, 칠정육욕과 명리주색 등 세속적 욕망에 빠져들면, 이것들은 모두 음성(陰性) 에너지에 속한다. 이것들을 지나치게 추구하면 신정(腎精)이 유실되고(금귀설), 원기(元氣)가 소산되며(옥홍소), 영혼이 미혹된다. 만약 대도를 깨달을 수 있다면, 양성 에너지로 음욕을 정화하여 마음을 명월처럼 청명하게 하고, 만물의 본질을 비추어 볼 수 있다.

사람이 철저히 음성 에너지(군음)를 제거하면, 혼백이 청정해지고, 음양 전환(전도)을 실현하며, 탈태환골(蛻形)하여 진신을 나타낼 수 있다. 이것이 '천지반복'의 심층적 의미이다 — 내적 근본 전환.

천인합일의 경지:

사람의 본성이 천리에 통달하면, 인간 세상의 영욕성패, 화복생사가 모두 상도임을 꿰뚫어 볼 수 있다. 진정으로 대도를 아는 사람은 이러한 대립면을 초월하여 영원한 '진영' '진복' '진생' 상태에 이를 수 있다. 이러한 지고한 본성은 만물에 통달하여, 지선한 물이 각종 형태(방원곡직)에 적응하듯, 최종적으로 대해로 흘러 들어간다.

(주: 문중의 '금귀' '옥홍'은 내단(內丹) 용어로, 각각 신정(腎精)과 심액(心液)을 가리키며; '삼단(三丹)'은 수련으로 이루어진 상중하 삼단전(丹田)을 가리키고; '퇴형(蛻形)'은 수행자가 범태를 벗어버리는 과정을 비유한다)

混成歸一謂之深通性有巧拙可以伏藏

古之悟道之人内性善巧方便哀人外如

惡拙可以伏藏内光隱而不顯也河上公

云如美玉處石似明珠在蚌蛤禽之異巧

鸚能語鐵籠拘囚拙鳩訥聲萬枝縱横所

以世人偽巧則生萬禍眞拙則生於清福

故天不言而自然變通天無情而自然不

老人要明於天道忘言則窮造化之妙忘

情則明亘古之容人之所欲多巧則多愆

多情則多患忘世斷情則乃樂道保命之

要九竅之邪在乎三要可以動靜

九竅九通之陽徑未通者九陰之邪扃也

人心方寸空虚内有靈明上人心有九竅

中人七竅下人五竅心無竅謂之愚人邪

陰生性濁陽耀降神清在乎三要天光有

日月星地寶有金玉珍道通有鉛汞眞可

以動靜天動則三光照地靜則三寶通妙

明則三靈結動者動於形也靜者靜於性

也古之賢隱混世而不動心居山而不著

靜形明有有動中靜通無無靜中喧動靜

俱忘則得道之常妙也火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人

火生人之心日常觸處不萬變之惡於木

者乃人性也念發無明火則焚其木之性

也禍發必剋違吉而凶喪福而禍也剋者

殺於眞也姦生於國者太上經云不以智

治國國之福也以智治國國之賊也佞詐

**해석**

이 경전은 주로 수도하는 사람의 내적 수양과 처세 지혜에 대해 말하고 있습니다.

1. 내적 수양에 관하여：

- 진정으로 도(道)를 깨달은 사람은 내면의 영성이 통달하지만(혼성귀일(混成歸一)은 본연으로 돌아감을 말합니다), 겉으로 보기에는 어리석어 보일 수 있습니다. 마치 아름다운 옥이 돌 속에 숨겨져 있고 진주가 조개껍질 속에 숨겨져 있듯이, 총명한 사람은 자신의 빛을 감추는 법을 압니다.
- 사람의 마음에는 각기 다른 층차가 있습니다: 상등한 사람의 마음에는 구규(九竅)가 있고(통달함을 비유합니다), 중등한 사람에게는 칠규(七竅)가 있으며, 하등한 사람에게는 오규(五竅)가 있고, 완전히 통하지 않는 사람을 우인(愚人)이라 부릅니다.
- 관건은 '삼요(三要)'를 파악하는 것입니다: 하늘에는 일월성(日月星) 삼광(三光)이 있고, 땅에는 금옥진보(金玉珍寶)가 있으며, 인체에는 연홍(鉛汞)이 있습니다(도교 내단(內丹) 용어로, 인체 정기신(精氣神)의 정화를 가리킵니다). 동정(動靜) 사이에서 균형을 유지해야 합니다.

2. 처세 지혜에 관하여：

- 세상 사람들은 잔꾀를 부리다 도리어 화를 부르고, 질박함을 유지해야 복을 얻을 수 있습니다. 마치 하늘이 말하지 않아도 자연히 운행되고, 감정이 없어도 영원히 변하지 않는 것과 같습니다.
- 욕망이 많고 기교가 많으면 잘못이 많아지고, 감정에 집착하면 번뇌가 많아집니다. 세속적 욕망을 잊고 감정을 초탈하는 것이 바로 수도의 요결입니다.

3. 수련 경고：

- 마치 불이 나무에서 생겨나 결국 나무를 태우듯이, 악한 생각이 마음에서 일어나 결국 본성을 파괴합니다. 천도(天道)를 거스르면 길함이 흉함으로 바뀌고, 복분을 잃고 재앙을 불러들입니다.
- 지혜와 기교로 나라를 다스리면 도리어 나라를 해칩니다(《도덕경(道德經)》의 "이지치국국지적(以智治國國之賊)" 관점을 인용합니다), 오직 이러한 이치를 깨닫고 수련하는 사람만이 성인(聖人)이 될 수 있습니다.

문중에서 특별히 수도는 동정(動靜)이 서로 알맞아야 함을 강조합니다: 형체는 활동할 수 있지만 심성(心性)은 고요함을 유지해야 하며, 어지러운 가운데서 내심 청정을 유지하여 궁극적으로 동정(動靜)을 초월한 영원한 경지에 도달합니다.

人生於國難以萬民無事也時動則必潰

散也愚者非理亂於世必遭刑法也不以

智治國以無事治天下太平民安也知之

修鍊非燒五金八石之修鍊修性命則達

理通玄三教謂之悟道常救物哀世知天

恩而謂之積德自黄帝之悟道有此陰符

經周時金輪王悟釋有此金剛經自成佛

之後號釋迦牟尼佛金剛經三十二分言

其道要除我相人相衆生相壽者相無四

相心上無萬愆也如天無雲性如朗月自

現圓明正性也性者如樹之根也身者如

人之形也萬法者如樹枝葉也陰符經造

化之趣如開花結子也世人學道謂不能

盡通其理各分别執根梢枝葉開花結子

各執自是他非有四相心未除謂之傍門

也

富國安民演法章中天生天殺道之理也天地萬物之盗萬物人之盗人萬物之盗三盗既宜三才既安

天生天殺者春温和炁天生於萬物至秋

深金風動萬物枯槁天殺也生殺道理天

无情而自然也天地萬物之盗天地四時

而變通造化生成萬物萬物之中所藏天

地陰陽之秀炁萬物所盗秀炁也萬物人

之盗人所盗萬物之精奪天地之秀炁也

泯欲念清靜保守命也人萬物之盗人所

欲萬物之華景眼觀五色耳聽五音舌餐

五味醉飽腥羶縱邪生婬喪命樂極則哀

人若棄世而悟無情則外物不能所盗也

**해석**

《황제음부경주(黃帝陰符經註)》 이 부분은 주로 치국(治國)과 수도(修道)의 지혜를 다루고 있으며, 나는 두 부분으로 나누어 해석한다.

치국에 관하여:

나라를 다스리는 것은 작은 꾀로 할 수 있는 것이 아니며, 백성으로 하여금 편안히 살아 정착하게 해야 비로소 천하가 태평해진다. 만약 군주가 어리석고 도가 없으면 나라는 혼란에 빠져 붕괴되고, 백성 또한 형벌의 고통을 겪게 된다. 이는 마치 황제(黃帝)가 대도(大道)를 깨달은 뒤 《음부경(陰符經)》을 쓴 것과 같고, 주(周)나라 때의 금륜왕(金輪王), 즉 석가모니불(釋迦牟尼佛)이 깨달음을 얻은 뒤 《금강경(金剛經)》을 남긴 것과 같으니, 모두 사람들로 하여금 집착을 버리게 가르친 것이다.

수도에 관하여:

진정한 수련은 무슨 오금팔석(五金八石, 외단술을 가리킨다)을 단련하는 것이 아니라 마음을 닦고 성품을 기르는 것이다. 마치 나무에 뿌리(성(性))와 줄기(몸(身))와 가지와 잎(만법(萬法))이 있는 것과 같으니, 《음부경(陰符經)》이 말하는 것은 근본적인 조화의 현묘한 기틀(꽃이 피고 열매를 맺는 것과 같다)이다. 그러나 세상 사람들이 도를 배울 때는 흔히 지엽말단에 집착하여 옳고 그름을 다투니, 마치 아직도 '아상(我相), 인상(人相)' 등 네 가지 집착(불교 용어로, 자아와 타인과 중생과 수명에 대한 분별심을 가리킨다)이 남아 있는 것과 같으니, 이는 모두 방문좌도(旁門左道)에 속한다.

두 번째 단락은 자연의 법칙을 말한다:

1. "천생천살(天生天殺)"은 봄에 양기(陽氣)가 만물을 생장시키고, 가을에 금풍(金風)이 숙살(肅殺, 가을바람이 만물을 시들게 함을 가리킨다)하는 것이니, 이는 자연의 법칙이다.

2. "삼도(三盜)"의 오묘함:

- 천지(天地)가 만물을 도둑질한다: 사계절의 변화가 만물을 낳고 기르며, 만물은 다시 천지의 정화(精華)를 머금는다.
- 만물이 사람을 도둑질한다: 사람은 만물의 정화(精華)를 얻어 생명을 기른다.
- 사람이 만물을 도둑질한다: 그러나 사람이 만약 성색(聲色)과 향락(五色, 五音, 五味)에 빠지면 도리어 원기(元氣)를 손상시킨다.

진정한 수도자는 마음을 청정하게 하고 욕심을 적게 하여 물욕을 초탈해야 하니, 외물(外物)이 그를 해칠 수 없다. 이는 마치 하늘에 구름이 없으면 자연히 밝은 달이 환히 비추는 것과 같으니, 본성(本性)의 광명을 드러내는 것이다.

三盗既宜所盗無窮至寶造化成形世之

萬斛珠珍難以酬價買也三才既安歸依

三聖教明三乘玄悟三皇上運三光倒推

三車耕透三田周天三火爐結三丹神現

三陽升上三天眞而不朽生而不滅盡於

物道也眞與道同體則安也故曰食其時百骸理動其機萬化安人知其神而神不知不神而所以神也

食其時饑時遇美膳而不愛逢糲食而不

嫌也不殺生食羶腥亦不修齋餐瑩素但

饑時不論麤細困時睡閑時唱快時吟要

坐則坐要卧則卧要住則住要行則行放

四大無拘自在則百骸理也十二時中對

萬景只要眞心常湛然動者不可動於心

也内現寶光應物動於形機者聖人賢人

君子謂之智將軍謂之計常人謂之機小

人謂之脱空聖人爲智大理深世人不能

盡明其理懷妙智口應常機信者聽善者

從萬通闡化頓悟則安靜道生也人知其

神而神世人只知地祇陰神而神也以木

雕泥捏神爲神愚者不知凡造一分愆過

則天降一分禍患殺害猪羊廣燒錢馬祈

禱有病則求安有禍則求福不知不神而

所以神也不知天上陽道至神各分方位

暗察人間善惡世人造善三年不經千日

而降吉祥人若造惡千日不經三年而降

禍患世人不知萬物之中最靈最通者自

己元神有通天徹地輝耀古之賢聖盡是

**해석**

이 경전은 주로 도교(道教) 수련의 세 가지 중요한 단계(삼도(三盜), 삼재(三才), 삼성(三聖) 등)와 자연의 도(道)에 순응하는 지혜를 말하고 있다.

'삼도(三盜)'(천(天)·지(地)·인(人) 삼자가 서로 에너지를 얻는 관계를 가리킴)의 조화로운 운용에 관해서는, 무궁한 조화의 보배를 얻을 수 있다. 세간에서 아무리 진귀한 보배라도 이러한 수련 성취에는 미치지 못한다. 천지인(天地人) 삼재(三才)가 화합하여 안정되면, 세 분 성인(三聖)(아마도 삼청(三清)을 가리킴)께 귀의하고, 삼승교법(三乘教法)(대승(大乘)·중승(中乘)·소승(小乘))을 깨달으며, 삼황(三皇)(천황(天皇)·지황(地皇)·인황(人皇))의 현묘함을 깨닫게 된다.

수련할 때는 삼광(三光)(일(日)·월(月)·성(星))을 운용하고, 삼거(三車)(정(精)·기(氣)·신(神)의 운행)를 역전시키며, 삼전(三田)(상(上)·중(中)·하단전(下丹田))을 경작하고, 주천(周天)으로 삼화(三火)(군화(君火)·신화(臣火)·민화(民火))를 운행하여, 마침내 삼단(三丹)(금단(金丹)·신단(神丹)·기단(氣丹))을 결성하고, 삼양(三陽)(원정(元精)·원기(元氣)·원신(元神))을 드러내어, 삼천(三天)(청미천(清微天)·우여천(禹餘天)·대적천(大赤天))에 올라, 진상(眞常)하여 불멸하고 생멸을 초탈하는 경지에 이른다.

경전은 자연의 때에 순응할 것을 강조한다: 배고프면 먹고(맛있는 음식과 거친 음식을 가리지 않으며), 졸리면 자고, 한가하면 노래하며, 자재한 상태를 유지한다. 몸의 활동은 마음대로 하되 속박되지 않는다. 내면은 청명함을 유지하고, 외적 행위는 상황에 따라 변통한다——성인(聖人)은 이를 지혜라 하고, 범인은 이를 잔꾀라 한다.

세상 사람들은 나무 조각과 진흙으로 빚은 신상(神像)에 제사 지내는 것만 알 뿐, 진정한 신명(神明)이란 인간 세상의 선악을 감찰하는 천도(天道)임을 알지 못한다. 선을 행하면 삼 년 안에 반드시 길함을 얻고, 악을 행하면 삼 년 안에 반드시 화를 입는다. 가장 영통한 신명은 실은 사람 자신의 원신(元神)(선천적 영성(靈性))이며, 고대 성현들은 모두 원신을 수련하여 성취하였다.

관건은 이것을 아는 것이다: 사람들은 신령이 신기하다고 여기지만, 진정 신기한 것은 신기해 보이지 않는 자연 법칙과 내적 수련의 도(道)임을 알지 못한다.

悟道修眞從凡入聖西天一佛至二十八

代佛未修行時都是衆生爲六根清淨五

眼圓明泯四相名爲佛佛者人之性也性

者神性是神神是性只是異名釋門性除

四相謂之佛道門神忘四相謂之仙日月有數大小有定聖功生焉神明出焉

日月有數夏至晝六十刻漸减一陰生也

冬至晝四十刻漸添一陽生也卯時東海

日生酉時西山日墜清靜經云大道无情

運行日月日者慧光運而抽添有數月者

人之命也男子十六歲全其二八眞金若

不悟无情三年减一兩至八八六十四卦

盡則腎海枯竭也多欲則未卦盡而夭壽

節减欲則益壽延長盈而虧則人死圓而

不缺則人生大小有定大者道也道大包

含天地小者微也論微之妙入於毫芒運

而天地不能量用而鬼神不能見自然有

定於方寸聖功生焉天之道也天大恩生

濟人養形道聖功生救人修眞神明出焉

隱而神遊於三宫顯而神通於八表其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固窮小人得之輕命

其盗機也萬物之機所盜天地之炁天下

莫能見天大恩生莫能知愚者只知自能

養其身不知天垂恩而養萬民春種秋收

夏結冬藏應時霜雪雨露滋榮萬化世之

知天恩者性通明達也君子得之固窮窮

通道則天地通天地通則萬化通萬化通

**해석**

이 경전은 주로 수도하여 성불하는 길과 천지 운행의 법칙을 설명한다:

도를 닦아 진인(眞人)이 되어 범인(凡人)에서 성인(聖人)에 이르는 과정은, 서천(西天)의 불조(佛祖)가 이십팔대불(二十八代佛)에 이르기까지와 같아서, 수행하지 않을 때에는 모두 평범한 중생이다. 육근(六根)이 청정하고 오안(五眼)이 원명(圓明, 다섯 가지 지혜가 통달함)하며, 사상(四相, 아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相))을 제거해야만 성불할 수 있다. 부처는 곧 사람의 본성(本性)이요, 본성은 곧 원신(元神)이니, 신(神)과 성(性)은 다만 이름이 다를 뿐이다. 불교에서는 성제사상(性除四相)을 말하여 불(佛)이라 하고, 도교에서는 신망사상(神忘四相)을 말하여 선(仙)이라 한다.

해와 달의 운행에는 그 법칙이 있다: 하지(夏至)에는 낮이 가장 길고(60각(刻)), 그 후 음기(陰氣)가 점차 생겨난다; 동지(冬至)에는 낮이 가장 짧고(40각), 그 후 양기(陽氣)가 점차 자라난다. 해는 동해(東海)에서 뜨고 서산(西山)으로 진다. 《청정경(清靜經)》에 이르기를 대도(大道)는 무정(無情)하나 일월(日月)을 운행한다: 해는 지혜의 광명을 대표하고, 달은 사람의 수명을 상징한다. 남자가 16세에 정기(精氣)가 충족하니(이팔진금(二八眞金)), 만약 양생의 도를 알지 못하면 3년마다 정기 한 냥씩을 손실하여, 64세(팔팔육십사괘(八八六十四卦))가 되면 신기(腎氣)가 고갈된다. 욕망을 방종하면 요절하고, 욕망을 절제하면 수명을 연장할 수 있다.

"대소유정(大小有定)": 대도는 천지를 포함하고(대(大)), 미묘한 곳은 또 정밀하여 미세함에 들어간다(소(小)). 성공(聖功, 수도 공덕)은 천도(天道)에서 비롯되고, 신명(神明, 선천 원신)은 숨으면 삼단전(三丹田, 상중하삼궁(上中下三宮))에 노닐고, 나타나면 팔방(八方)에 통달한다.

"도기(盜機)"는 천지 원기(元氣)를 얻는 현묘한 기틀을 가리킨다: 어리석은 사람은 몸을 기르는 것만 알지만, 지혜로운 사람은 천은(天恩, 사계절이 교체하며 만물을 기르는 것)을 이해한다. 군자(君子)가 이 현묘한 기틀을 얻으면 천지만물을 꿰뚫어 볼 수 있고, 소인(小人)이 얻으면 도리어 성명(性命)을 해친다.

(주: 글 중의 "괘(卦)"는 《주역(周易)》 육십사괘를 가리키며, 여기서는 인생 주기를 비유하는 데 쓰였다; "각(刻)"은 고대의 시간 단위로, 하루낮과 밤이 100각이다)

則神通神通則應機萬變抱一無離而閴

然頤眞返朴小人得之輕命小人得時欺

謾天地不敬賢聖不尊國法不仁不義自

强他弱害物傷人愆極則天報君子重性

得通賢聖小人輕命失墮傍生

強兵戰勝演術章下瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍

瞽者善聽人之目乃五臟之看窗也通風

則睹於外物也如紙席僻風相隔似瞽者

不能見外物也外景不入於中則空中有

眞響亮善聽無聲之聲也聾者善視但世

之俗氣到耳則如聾也道念到耳則聞邪

言者亦如聾也正理擇其善者耳竅通也

似鑿壁透外光入於中也視無物之物乃

明恍惚之妙也絶利一源忘貪而清平也

亦泯利貯財損有餘而惠不足也用師十

倍至閴明有十倍功利物愛人有十倍福

三反晝夜一反上元賜福氣降而清也二

反中元赦罪神異而靈也三反下元解厄

命通陰變爲陽也用師萬倍世人興販物

貨萬苦千辛更廣有利者難取一倍利悟

道修眞全其性命得無窮福壽住仙宫寶

所受天上富貴譬喻人之求福利則及萬

倍便海變桑田永居不夜之鄉眞樂何至

只萬倍利也心生於物死於物機在目

心生於物著於物外也死於心死則通於

靈物也世求生則性歸死路達道則守死

神遊生路道與俗生與死路異相違也機

**해석**

이 경문은 주로 수도하는 사람과 세속적인 사람의 서로 다른 경지와 결과, 그리고 수련의 방법과 효과에 대해 말하고 있다.

수도하는 사람이 만약 '포일(抱一, 대도의 근본을 굳게 지킴)'을 깨달으면 신통으로 변화하고 상황에 따라 응변하면서도 근본을 떠나지 않을 수 있다. 그러나 소인(小人, 세속적인 사람을 가리킴)이 이러한 능력을 얻으면 생명을 가볍게 여기고 세상을 속여 이름을 훔치며, 천지(天地)를 공경하지 않고 성현(聖賢)을 존중하지 않으며 국법을 지키지 않고, 강함을 믿고 약함을 업신여기며 다른 사람을 해치다가 마침내 천벌(天譴)을 받게 된다. 군자(君子)는 본성(本性) 수양을 중시하면 성현(聖賢)의 도에 통달할 수 있고, 소인(小人)은 생명을 가볍게 여기면 타락하여 침륜(沈淪)하게 된다.

다음으로 비유를 사용하여 수련 방법을 설명한다:

1. 맹인(盲人)은 청각이 예민하고 농아(聾兒)는 시각이 선명하다 - 이것은 어떤 감각 통로를 닫으면 오히려 다른 지각 능력이 강화된다는 것을 말한다. 마치 눈은 본래 외부를 관찰하는 창문이지만, 만약 외부의 간섭을 차단하면 오히려 내면의 진실한 소리를 들을 수 있다는 것과 같다. 세속적인 잡념이 귀에 들어오는 것은 농아(聾兒)와 같지만, 도념(道念)이 귀에 들어오면 선악(善惡)을 분별할 수 있다.

2. '절리일원(絶利一源, 어느 한 방면의 욕망을 끊음)' - 탐욕을 잊으면 청정(淸淨)하고 평화로워질 수 있고, 저축을 줄이고 가난한 사람을 도우면 이렇게 얻는 복보(福報)는 열 배가 된다.

3. '삼반주야(三反晝夜, 삼 일 밤낮의 순환 수련)' - 상원(上元)은 복기(福氣)를 내려주고 중원(中元)은 죄업(罪業)을 사면하며 하원(下元)은 액운(厄運)을 풀어주어, 음(陰)을 양(陽)으로 전환시킬 수 있으니 이렇게 얻는 복보(福報)는 만 배가 된다. 세속인이 장사하면서 천신만고(千辛萬苦)를 겪어도 겨우 한 배의 이익을 얻기 어려운데, 수도하는 사람은 성명(性命)을 보전하고 선궁(仙宮)의 영생(永生)을 얻으니 복보(福報)가 어찌 만 배에 그치겠는가.

마지막으로 지적한다: 마음의 생각은 외물(外物)로 인해 생기고 또한 외물(外物)로 인해 죽으니, 관건은 눈(감각)에 있다. 외물(外物)에 집착하면 마음이 죽고, 영성(靈性)에 통달하면 비록 죽어도 살아있는 것과 같다. 수도와 세속, 삶과 죽음의 길은 완전히 반대이다.

在目外目視於物心動於機也利而有害

貪而有争也慧目視靈物明於天機知道

要妙物我俱泯也俗機益於己損於人道

機損於己益於人也天之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然

天之無恩布炁生物而不有而大恩生萬

物生成也萬物不得天地之炁不能造化

成形天大恩生若無恩者天不望其報也

人恩惠見其有者望其報也天恩與人恩

異也迅雷鳴則甘雨降天地生萌烈風動

則浮雲散萬里天青莫不蠢然蠢動舍靈

胎卵濕化莫不總受天之一炁生何況萬

物之無情之物至樂性餘至靜性廉

常樂道性之無餘厭身世之有餘我無喜

則無憂人有歡則有愁悟恬淡得之眞常

迷聲色失之幻夢至靜性廉至靜則盡於

物也性廉如蓮不著於水也達道之人居

塵不染在欲無欲磨開寶鏡應物之形影

何礙有一等不達中邊悟道之螢燿認至

靜棄有著無有取捨之妄想分别高下誇

得道之妙世之如麻也按太上道德經云

善言不美美言不善正道眞言不美邪法

偽傳多美管見之明愛其美所以著於邪

不能達大道也天之至私用之至公

天施恩不令下知至私也生成濟於人世

至公也人之有道如石中藏玉世之肉眼

未見其珍頻磨頻琢異日功成現身外之

身朴散成於大器人之無道似蠹木之樹

**해석**

황제음부경주(黃帝陰符經註)의 이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

첫 번째 단락은 눈으로 외물을 볼 때 마음이 쉽게 외물에 끌린다는 것을 말한다. 이익을 탐하면 해로움이 따르고, 다투면 충돌이 일어난다. 그러나 지혜의 눈으로 관찰하면 천도(天道)의 오묘함을 깨닫고 물아양망(物我兩忘)의 경지에 이를 수 있다. 세속의 기교는 자기에게 이롭지만 남을 해치고, 천도(天道)의 기교는 자기에게 손해인 듯하지만 실은 남에게 이롭다.

두 번째 단락은 천도(天道)의 특징을 설명한다. 하늘은 무정한 듯하지만(“무은(無恩)”) 만물을 낳는다(“대은(大恩)”). 마치 뇌정(雷霆)이 비를 가져오고 광풍(狂風)이 먹구름을 흩어버리듯, 천지(天地) 사이의 모든 생령(태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)을 포함)은 천지(天地)의 원기(元氣)에 의지해 자란다. 이러한 은택은 보답을 구하지 않으며, 인간 세상의 목적 있는 은혜 베풀기와는 전혀 다르다.

세 번째 단락은 수심(修心)의 경지를 말한다. 진정으로 즐거운 사람은 내면이 넉넉하고(“성여(性餘)”), 진정으로 청정한 사람은 품행이 고결하다(“성렴(性廉)”). 도를 얻은 사람은 연꽃이 진흙에서 나와도 물들지 않듯, 비록 속세에 있지만 욕망이 없다. 그러나 어떤 사람들은 “지정(至靜)”을 잘못 이해해 모든 것을 버리는 데 집착하다가 도리어 취사분별의 망상에 빠진다. 마치 《도덕경(道德經)》에서 말한 것과 같다. 진리는 흔히 화려하지 않고, 교묘한 말은 대부분 거짓이다.

마지막으로 천도(天道)의 규율을 총결한다. 하늘은 지극히 사사로운 듯하지만(“지사(至私)”) 가장 공정하다(“지공(至公)”). 도를 얻은 사람은 돌 속에 옥이 숨은 것과 같아, 끊임없이 갈고닦아야 참된 성품이 드러난다. 도가 없는 사람은 벌레 먹은 썩은 나무와 같아 겉모습만 있을 뿐이다.

(주: 글 중의 “기(炁)”는 선천원기(先天元氣)를 가리키고, “태란습화(胎卵濕化)”는 불교에서 말하는 네 가지 생명 탄생 방식이며, “지정성렴(至靜性廉)”의 “렴(廉)”은 고결하여 물들지 않음을 가리킨다.)

天眼有日見用斧用鋸片時朽爛諕得魂

飛魄散濁性永墮幽冥修道衰世苦盡甘

來造惡福謝萬禍臨身天意順者逆行逆

者順行君子之上賢達崇於道德天報預

至私盡至公小人之下匹夫競於色財天

報先至公終至私禽之制在炁

禽之制百禽異勝者南山赤鳳也通輕清

之炁性靈則乘風入於九霄在炁濁則沉

地清則昇天因下濁而上清烏龜吸乾北

海吐輕清元炁八百一十丈乃九九之陽

數也禽之三寸沖和與元炁相接不散炁

通神神通道道通自然生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩

生者死之根世之求生之厚利多則害身

入於死路也死者生之根抱道不求生德

多則全身入於生路也迷者晝貪世寶夜

喪内珍悟者坐忘世夢卧守内眞恩生於

害七情恩憐於偽六賊暗害於眞害生於

恩害生者慧劍斷愛欲也於恩者達道知

天恩也鷇食則人無害鶉居則情無恩愚人以天地文理聖我以時物文理哲

愚人以天地文理聖愚者喪命告天求安

日常積愆禱聖求福賢者知保命則自神

靈無罪則道福洪人濁惡天地降其禍人

清善聖賢賜其禧大地衆生總造業不改

禱聖賢萬禍難免中華女男都崇眞有志

不祈天地善福常侵我以時物文理哲我

以周天十二時窮萬物之變文俊顯萬華

**해석**

《황제음부경주(黃帝陰符經註)》 이 부분은 주로 천도(天道)의 순환, 선악의 응보, 그리고 수련의 요결을 다루고 있습니다. 현대 백화문으로 풀어드리겠습니다.

천리(天理)의 응보에 관하여:

하늘은 마치 눈이 있는 것처럼 아주 작은 것까지 환히 살핍니다. 악을 행하는 자는 마치 도끼와 톱으로 자신을 베는 것과 같아, 끝내 혼백(魂魄)이 흩어져 명부(冥府) 지옥에 떨어집니다. 도를 닦는 자는 어지러운 세상에서 고초를 겪지만, 고통이 다하면 절로 단맛이 옵니다. 반면 악을 짓는 자는 복을 얻는 듯 보이지만 끝내 만 가지 재앙이 닥칩니다. 하늘의 뜻에 순응하는 자는 거스르는 듯 보이고, 하늘의 뜻을 어기는 자는 순조로운 듯 보입니다. 군자(君子)와 현달한 이는 도덕을 숭상하니, 하늘은 먼저 시련(지극히 사사로움, 至私)을 주고 나중에 복보(지극히 공변됨, 至公)를 줍니다. 소인(小人)은 재물과 여색을 좇으니, 하늘은 먼저 단맛(지극히 공변됨, 至公)을 주고 나중에 재앙(지극히 사사로움, 至私)을 내립니다.

수련의 요결에 관하여("금지제재기(禽之制在炁)"):

수련의 관건은 원기(元氣, 炁)를 조리하는 데 있습니다. 마치 남산(南山)의 적봉(赤鳳) 같은 영금(靈禽)이 가볍고 맑은 기(氣)를 부려 구소(九霄)를 나는 것과 같습니다. 원기(元氣)가 탁하면 가라앉고, 맑으면 올라갑니다. 거북은 호흡법을 통해 북해(北海)의 물을 다 마시고, 팔백일십 장(八百一十丈)의 순수한 원기(元氣)를 토해냅니다(구구(九九)의 양수(陽數)에 해당). 수련할 때는 삼촌(三寸) 단전(丹田)의 평화로운 기(氣)와 선천(先天) 원기(元氣)가 서로 이어져 흩어지지 않게 해야 합니다. 이렇게 하면 원기(元氣)가 신명(神明)과 통하고, 신명(神明)이 도법(道法)과 통하며, 도법(道法)이 자연(自然)과 통합니다.

생사의 변증에 관하여:

지나치게 향락을 추구하면(삶의 두터운 이익, 生之厚利) 도리어 죽음(죽음의 뿌리, 死之根)을 부릅니다. 도덕을 지키며 삶을 탐하지 않으면(삶을 구하지 않음, 不求生) 도리어 성명(性命)을 보전할 수 있습니다(삶의 뿌리, 生之根). 어리석은 자는 낮에는 재물을 탐하고 밤에는 정기(精氣)를 손상시킵니다. 깨달은 자는 세속을 초탈하여 내면의 진성(眞性)을 지킵니다. 칠정육욕(七情六慾)은 은혜인 듯 보이지만 실은 본성을 해칩니다. 반면 해로운 듯 보이는 수행(예: 애욕을 끊음)은 도리어 지혜를 생하게 합니다. 마치 어린 새가 간소하게 먹고 메추라기가 들에서 사는 것처럼 청심과욕(淸心寡慾)하면 정욕에 얽매이지 않습니다.

지혜의 경지에 관하여:

어리석은 자는 천지의 겉모습을 진리로 여겨 늘 신령(神靈)에게 기도합니다. 지혜로운 자는 사시(四時)와 만물의 변화를 관찰하여 도를 깨닫습니다. 어리석은 자는 끊임없이 업(業)을 지으면서도 신명(神明)에게 빌지만 재앙은 면하기 어렵습니다. 중화(中華)의 자녀가 진심으로 도를 향하면 빌지 않고 구하지 않아도 절로 복을 얻습니다. 진정한 지혜로운 자는 주야 십이시진(十二時辰)의 유전과 만물 변화의 법칙을 관찰함으로써 대도(大道)의 빛남을 드러냅니다.

(주: 문중의 "기(炁)"는 선천 원기(先天元氣)를 가리키고, "삼촌(三寸)"은 하단전(下丹田)의 위치를 가리키며, "구구지양수(九九之陽數)"는 《역경(易經)》 양효(陽爻) 극수(極數) 구(九)의 제곱으로 순양(純陽)의 기(氣)를 상징합니다)

理明顯萬通哲極闡萬化自然清靜無爲

也自然道也清者天也靜者地也无者性

與道體同也爲者施恩不望其報也萬物

造化與人造化無異也天地運炁物通變

也玉鼎烹鉛則金爐鍊汞也七返通靈九

還丹結姹女離宫則嬰兒坎户也龜蛇蟠

遶則龍虎咆哮也前朱雀行則後玄武隨

也金翁守庚辛則黄婆伴甲乙也巨海撈

金則崑山鑿玉也黄芽長則白雪生也玉

花開則金蓮結也三光照則七寶明也二

八無虧則六三無缺也金木間隔則水火

相逢也恍惚之中則隱顯難測也道之用

**해석**

이 『황제음부경(黃帝陰符經)』의 주석은 도가(道家) 수련의 근본 이치를 말한 것이다.

천지 만물의 운행은 모두 자연의 법칙을 따르며, 청정무위(淸靜無爲)가 바로 도(道)의 본질이다. '청(淸)'은 하늘의 특성을, '정(靜)'은 땅의 특성을, '무(無)'는 사람의 본성(性)이 도체(道體)와 상통함을 가리킨다. '무위(無爲)'는 은혜를 베풀되 보답을 바라지 않음을 뜻한다. 만물의 생성 변화(造化)와 사람의 수련 원리는 사실 같다.

글 중에는 많은 연단(煉丹) 술어로 비유하였는데, 천지가 원기(元氣)를 운행하여 만물을 변화시키는 것은 마치 옥정(玉鼎)에서 연과 수은(鉛汞, 연단술의 기본 재료)을 제련하는 것과 같다. '칠반구환(七返九還)'은 내단(內丹) 수련의 술어로, 정기(精氣)가 체내에서 순환하는 과정을 가리킨다. '차녀(奼女, 리괘(離卦)의 상징)'와 '영아(嬰兒, 감괘(坎卦)의 상징)'는 음양(陰陽) 두 기가 교합함을 나타내며, '귀사반요(龜蛇蟠繞)'와 '용호포효(龍虎咆哮)' 역시 체내 음양 두 기의 운행 상태를 형용한 것이다.

뒤에 언급된 '금옹(金翁)', '황파(黃婆)', '황아(黃芽)', '백설(白雪)' 등은 모두 연단 술어로, 각각 다른 수련 단계에서 생기는 체내 에너지를 나타낸다. 삼광(三光, 해·달·별)이 비추는 것은 인체 삼보(三寶, 정(精)·기(氣)·신(神))가 충만함에 대응하고, 이팔(二八, 음양)이 균형을 이루면 육삼(六三, 오행(五行))이 완비된다. 금목(金木)이 격리되고 수화(水火)가 서로 만나는 것은 모두 수련할 때 체내 에너지가 교합하는 상태를 묘사한 것이다. 마지막으로 도(道)의 작용은 현묘하여 헤아리기 어렵고, 있는 듯 없는 듯한 '황홀(恍惚)'한 상태에 처해 있다고 말한다.

也黄帝陰符經註(终)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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