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title: "易數鉤隱圖 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《易數鉤隱圖》

洞真部 · 3권 · 11,534자

## 제1권

易數鈎隱圖卷上

太極第一太極無數與象今以二儀之氣混而爲一以畫之盖欲明二儀所從而生也

太極生兩儀第二經曰易有太極是生兩儀太極者一氣也天地未分之前元氣混而爲一一氣所判是曰兩儀易不云乎天地而云兩儀者何也蓋以兩儀則二氣始分天地則形象斯著以其始分兩體之儀故謂之兩儀也何以明其然略試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕清而圓者天之象也重濁而方者地之象也茲乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣交則天一下而生水地二上而生火此則形之始也五行旣備而生動植爲所謂在天成象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地乃兩儀之體爾今畫天左旋者取天一天三之位也畫地右動者取地二地四之位也分而各其處者蓋明上下未交之象也

天五第三天一地二天三地四此四象生數也至于天五則居中而主乎變化不知何物也強名曰中和之氣不知所以然而然也交接乎天地之氣成就乎五行之質彌綸錯綜無所不周三才之道旣備退藏於宻寂然無事茲所謂隂陽不測之謂神者也經雖云四象生八卦然須三五之變易備七八九六之成數而後能生八卦而定位矣

天地數十有五第四或問曰天地之數何以由天五而生變化答

**해석**

《역수구은도(易數鉤隱圖)》 제1권은 태극(太極)이 어떻게 천지 만물로 전개되는지 그 과정을 설명한다. 태극은 처음에 혼돈하여 나뉘지 않은 한 덩어리의 원기(元氣)로, 구체적인 형상과 수량이 없었다. 후에 이 원기가 음양(陰陽) 두 기(氣)로 분화되어 양의(兩儀)가 되었고, 양기(陽氣)는 가볍고 맑아 상승하여 하늘을 이루고, 음기(陰氣)는 무겁고 탁하여 하강하여 땅을 이루었다. 이때 천지가 비록 나뉘었으나 아직 진정으로 교융하지는 않았다.

음양 두 기가 상호작용하기 시작할 때, 하늘의 양기(陽氣)가 하강하여 수(水)를 낳고(1수), 땅의 음기(陰氣)가 상승하여 화(火)를 낳으니(2수), 이것이 만물 형체의 시작이다. 이어서 천삼(天三), 지사(地四) 등의 수리(數理)가 배합되어 금목수화토(金木水火土) 오행(五行)이 완비되어야 비로소 동식물 등 구체적 형태의 만물이 생긴다. 여기서 특별히 설명하기를 "양의(兩儀)"는 천지의 본질적 원리를 가리키고, "천지(天地)"는 양의(兩儀)의 구체적 표현이다.

숫자 5는 체계에서 매우 특별하여, 만물을 생성하는 기초 사상(四象)(천일(天一), 지이(地二), 천삼(天三), 지사(地四))에 속하지 않고, 중앙에 위치하여 변화를 주재하는 중화지기(中和之氣)이다. 이 기는 무엇이라 말할 수 없으나 천지의 기를 조화시키고 오행(五行)의 특질을 완성하며 만사만물에 관통한다. 천지인(天地人) 삼재(三才)의 도(道)가 완비될 때, 이러한 신비한 힘은 숨어들어 음양(陰陽)을 헤아릴 수 없는 현묘한 상태로 나타난다.

마지막으로 천지의 수가 15라고 하는 이유를 설명한다. 기초수 1에서 5까지 더하면 15가 되고, 이 총수는 팔괘(八卦)를 생성하는 데 필요한 모든 변화 가능성을 포함한다. 반드시 3과 5의 변역 조합을 통해 7, 8, 9, 6 같은 성수(成數)와 배합해야 비로소 팔괘(八卦)의 완전한 체계로 최종 전개될 수 있다.

曰天地之生數足所以生變化也天地之數十有五自天一至天五凡十五數也天一天三天五成九此陽之數也故乾元用九地二地四成六此隂之數也故坤元用六兼五行之成數四十合而爲五十有五備天地之極數也所以能成變化而行鬼神

天一下生地六第五

地二上生天七第六

天三左生地八第七

地四右生天九第八經曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象義曰叄合也伍爲偶配也爲天五合配天一下生地六之類是也以通其變化交錯而成四象八卦之數也成天地之文者爲隂陽交而著其文理也極其數者爲極天地之數也天地之極數五十有五之謂也遂定天地之象者天地之數旣設則象從而定也

兩儀生四象第九經曰兩儀生四象孔氏䟽謂金木水火禀天地而有故云兩儀生四象土則分王四季又地中之别惟云四象也且金木水火有形之物安得爲象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象也今於釋卦之處巳破之矣何氏謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此四事聖人易外别有其功非專易内之物

**해석**

이 글은 고대 수술에서 하늘과 땅이 만들어 내는 수의 체계와 그 변화 규칙을 설명한다. 천지 생성의 총수는 열다섯으로, 천수 하나부터 천수 다섯까지의 수를 합한 것이다. 이 가운데 천수 하나·셋·다섯을 더하면 아홉이 되는데, 이는 양수를 나타내므로 건괘는 구를 쓴다. 지수 둘과 넷을 더하면 여섯이 되는데, 이는 음수를 나타내므로 곤괘는 육을 쓴다. 여기에 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 성수 마흔을 더하면 모두 쉰다섯이 된다. 이것은 천지 사이의 가장 큰 수의 조합으로, 변화를 추론하고 귀신의 이치를 통달할 수 있다.

구체적인 수의 상생 규칙은 다음과 같다. 천수 하나는 아래로 지수 육을 낳아 다섯째 자리에 놓이고, 지수 둘은 위로 천수 칠을 낳아 여섯째 자리에 놓인다. 천수 셋은 왼쪽으로 지수 팔을 낳아 일곱째 자리에 놓이고, 지수 넷은 오른쪽으로 천수 구를 낳아 여덟째 자리에 놓인다. 홀수인 셋과 짝수인 다섯이 서로 어울려 변화하면 복잡하게 얽힌 수의 조합이 이루어져 천지의 무늬, 곧 규칙이 형성된다. 이 수들을 다 헤아리면 천하의 여러 현상을 정할 수 있다. 여기서 ‘참’은 홀수가 서로 합하는 것을, ‘오’는 짝수가 서로 짝을 이루는 것을 뜻한다. 예를 들어 천수 다섯이 천수 하나와 어울려 지수 육을 낳는다. 이처럼 서로 얽히며 변화하는 과정을 통해 사상(四象)인 소양·노양·소음·노음과 팔괘의 수적 기초가 형성된다.

‘양의가 사상을 낳는다’는 말에 대해 전통 주석에서는 금·목·수·화가 천지에서 생겨나므로 양의가 사상을 낳는다고 설명하고, 토는 사계절에 흩어져 있다고 본다. 그러나 글쓴이는 이 설명을 비판하며 금·목·수·화는 모두 구체적인 물질인데 어떻게 ‘상’이라고 부를 수 있느냐고 묻는다. 또 사상을 육십사괘의 실상·가상·의상·용상으로 풀이하는 견해도 있다. 글쓴이는 하늘이 신물을 낳는 일, 천지의 변화, 하늘이 상을 드리우는 일, 하도와 낙서라는 네 가지는 성인이 《역경》의 체계 밖에서 따로 행한 작용이므로 《역경》 내부의 내용에 속하지 않는다고 본다.

이 글은 고대에 수로 천지 운행의 법칙을 추론한 방법을 주로 설명한다. 홀수와 짝수의 배합, 음양의 변화에 따른 수리적 관계를 강조하는 한편, 전통 주석을 비판하고 수정한다.

稱易有四象且又云易有四象所以示也繫辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭旣爻卦之下辭象謂爻卦之象也上兩儀生四象七八尢六之謂也諸儒有謂七八九六今則從以爲義也且䟽家以七八九六之四象爲所以示之四象則駁雜之甚也何哉夫七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象非易之所以示四象也略試論之且夫四象者其義有二一者謂兩儀所生之四象二者謂易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦矣於是乎坎離震兊居四象之正位不云五象者以五無定位舉其四則五可知矣夫五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天七古駕天三而左生地八左駕地四而右生天九此河圖四十有五之數耳斯則二儀所生之四象所謂易有四象所以示者若繫辭云吉凶者失得之象一也悔吝者憂虞之象二也變化者進退之象三也剛柔者畫夜之象四也且孔氏䟽云象之與辭相對之物辭旣文卦之下辭象謂爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉凶悔吝變化剛柔四者之象旣繫辭所陳則與爻卦正恊其義也而又孔氏復引二儀所生之四象舉七八九六之數則其義非也不亦失之甚乎

**해석**

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 ‘사상(四象)’ 개념에 대한 두 가지 해석을 다룬다. 먼저 사상에는 두 가지 뜻이 있다고 밝힌다. 첫째는 음양(陰陽)의 양의(兩儀)에서 생겨난 사상으로, 노양(老陽)(구(九)), 소음(少陰)(팔(八)), 소양(少陽)(칠(七)), 노음(老陰)(육(六))이라는 네 숫자가 나타내는 음양의 변화 상태다. 이것은 팔괘(八卦)가 생겨나는 바탕이다. 둘째는 《역경》에서 사물의 변화를 보여 주는 네 가지 상징으로, 길흉(吉兇)은 얻고 잃음을, 회린(悔吝)은 근심을, 변화(變化)는 나아가고 물러남을, 강유(剛柔)는 낮과 밤을 상징한다.

저자는 일부 학자들이 이 두 가지 ‘사상’을 하나로 뒤섞은 오류를 비판한다. 특히 공영달(孔穎達) 등의 학자가 주석에서 숫자를 나타내는 칠·팔·구·육의 사상과 상징적 의미의 사상을 혼동한 것은 큰 오해라고 지적한다. 글에서는 또 고대의 신비한 수리 도식인 하도(河圖)에서 사십오라는 수가 배열되는 규칙도 언급한다. 오(五)가 중앙에 자리하고 사방의 수와 짝을 이루어 천지교태(天地交泰)의 구도를 만든다는 것이다.

팔괘의 형성에 관해서는 감괘(坎卦), 리괘(離卦), 진괘(震卦), 태괘(兌卦) 네 괘가 사상의 정위(正位)를 차지하며, 오(五)라는 수에는 고정된 방위가 없어 사상을 통해 그 위치를 알 수 있다고 설명한다. 마지막으로 《계사전(繫辭傳)》에서 말하는 네 가지 상징, 곧 얻고 잃음, 근심과 걱정, 나아가고 물러남, 낮과 밤이 괘효사(卦爻辭)에 대응하는 참된 ‘사상’이며, 숫자 차원의 음양 사상이 아니라고 강조한다.

四象生八卦第十五行成數者水數六金數九火數七木數八也水居坎而生乾金居兊而生坤火居離而生巽木居震而生艮巳居四正而生乾坤艮巽共成八卦也

二儀得十成變化第十一此乃五行生成數本屬洛書此畫之者欲備天地五十五數也

天數第十二

地數第十三

天地之數第十四内十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而爲五十有五備天地之數也

大衍之數第十五經曰凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也又曰大衍之數五十則減天地之數五也韓氏曰演天地之數所賴者五十也則不言減五之數所以孔氏䟽以爲五十有五乃天地隂陽竒偶之數非是文演天地之䇿也且諸儒分大衍之數分而爲二之義中則述天地之數五十有五之用末則陳四營成易十有八變而成卦之理此豈可同乎本末而異其中之數也況乎揲蓍之數以象天地豈可捨其數而求其象乎斯亦䟽家之失不求天五退藏於宻之義也且夫五十有五天地之極數也大衍之數天地之用數也蓋由天五不用所以大衍之數少天地之數五也或曰天五不用何以明其不用之由答曰天五不用非不用也是用四象者也且天一地二天三地四此四象生數也天五所以斡四象生數而成七九六八之四象是四

**해석**

이 경문은 주로 팔괘와 오행(五行)의 생성수 관계, 그리고 천지의 수와 대연수의 차이를 설명한다.

팔괘의 생성에 관해서는 물이 감괘(坎卦)에 해당하며 북쪽을 가리키고, 그 수는 여섯으로 건괘(乾卦)를 생성한다. 금은 태괘(兌卦)에 해당하며 서쪽을 가리키고, 그 수는 아홉으로 곤괘(坤卦)를 생성한다. 불은 이괘(離卦)에 해당하며 남쪽을 가리키고, 그 수는 일곱으로 손괘(巽卦)를 생성한다. 나무는 진괘(震卦)에 해당하며 동쪽을 가리키고, 그 수는 여덟으로 간괘(艮卦)를 생성한다. 이렇게 사상(四象), 곧 네 기본 방위가 팔괘를 생성한다.

천지의 수에 관해서는 천수와 지수를 합하면 모두 오십오가 되며, 이는 낙서(洛書)에서 비롯된 오행의 생성수다. 열다섯은 천지 운행의 근본, 곧 용수를 나타내고, 아홉과 여섯은 음양(陰陽)의 변화를 나타낸다. 여기에 오행의 수인 사십을 더하면 오십오가 되며, 이는 천지 운행을 온전히 나타내는 수 체계다.

대연수는 오십으로, 천지의 수보다 다섯이 적다. 이는 ‘천오’ 곧 중앙 토의 수가 존재하지만 직접 쓰이지 않고, 다른 네 사상인 물·불·나무·금을 통솔하는 역할을 하기 때문이다. 일·이·삼·사는 생수이고, 천오는 이 생수를 운용하여 칠·구·육·팔과 같은 성수를 이룬다. 그러므로 대연수 오십은 실제로 쓰이는 수이고, 천지의 수 오십오는 이론상 완전한 수다.

이 내용은 도교가 우주의 수 체계를 어떻게 이해하는지 보여준다. 수는 단지 수량을 나타낼 뿐 아니라 천지 운행의 법칙도 담고 있다고 본다. 여기서 ‘천오는 쓰이지 않는다’는 말은 도교의 무위(無爲) 사상을 드러낸다. 쓰이지 않는 듯한 수가 실제로는 핵심 역할을 한다.

象之中皆有五也則知五能包四象四象皆五之用也舉其四則五在其中矣故易但言四象以示不言五象也今揲蓍之義以筮而尚占者也以象天地之用數所以大行之數減天地之數五也

其用四十有九第十六

論上大行之數五十其用四十有九韓氏注曰衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有固嘗於有物之極而必明其所由之宗也孔氏䟽京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生炁將欲以虚求實故用四十九焉馬季長云易有太極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四炁北辰居位不動其餘四十九運而用之也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之數五十有五者以五行炁通於萬物故減五大衍又減一故用四十九姚董遇云天地之數五十有五者其六以象六之數故減而用四十九也顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義也令詳諸家所釋義有多端雖各執其說而理則未允敢試論之韓氏注以虚一

**해석**

이 경문은 《주역(周易)》 점술에서 시초(蓍草, 점술 도구)의 사용 수량과 그 상징적 의미를 논한다. 원문은 주로 왜 점술에 50개가 아닌 49개의 시초를 사용하는지를 해석한다.

고대인들은 천지 운행의 총수가 50이라고 여겼으나(대연지수(大衍之數) 오십), 실제 점술에는 49개만 사용했다. 각 학파마다 이에 대한 해석이 달랐다. 한강백(韓康伯)은 사용하지 않는 한 개가 만물의 근원인 태극(太極)을 나타낸다고 보았다. 경방(京房)은 50이 십간(十天干), 십이지(十二地支), 이십팔수(二十八宿)의 총합을 나타내며, 사용하지 않는 한 개는 생기(生炁, 생명 에너지)를 상징한다고 말했다. 마융(馬融)은 움직이지 않는 일(一)이 북극성(北辰)을 나타내고 나머지 49개는 일월(日月)의 운행을 상징한다고 여겼다. 순상(荀爽)은 50이 육효(六爻)와 팔괘(八卦)의 계산에서 나오며, 사용하지 않는 한 개는 건괘(乾卦) 초구(初九)의 잠룡물용(潛龍勿用)에 대응한다고 보았다. 정현(鄭玄)은 천지의 총수 55에서 오행(五行, 금목수화토(金木水火土))의 5를 빼고 다시 1을 빼서 49를 얻는다고 생각했다.

핵심 사상은 점술에서 일부러 한 개를 남겨 사용하지 않음으로써 허무(虛無)를 통해 실유(實有)를 드러내고, 가시적인 49개의 시초로 불가시적인 천지의 법칙을 추산한다는 것이다. 이 사용하지 않는 일(一)은 우주의 근원(태극(太極))이나 주재자(북극성(北辰))를 상징하며, 직접 연산에 참여하지는 않지만 전체 점술 체계가 성립하는 기초가 된다. 각 학파의 해석은 관점이 다르지만, 모두 이 사용하지 않는 일(一)이 중요한 철학적 의미를 지닌다고 본다.

爲太極則未詳其所出之宗也何者夫太極生兩儀兩儀旣分天始生一肇其有數也而後生四象五行之數合而爲五十有五此乃天地之極數也今若以太極爲虚一之數則是大衍當用五十有四也不然則餘五之數无所設耳況乎大衍衍天地之數也則明乎後天地之數矣大衍旣後天地之數則太極不可配虚其一之位也明矣又无不可以元明必因於有是則以太極爲无之稱且太極者元炁混而爲一之時也其炁已兆非无之謂則韓氏之注義亦迂矣或曰韓氏之注承輔嗣之旨且輔嗣之注獨冠古今斐然議之无乃不可乎答曰此必韓氏之寓言非輔嗣之意也且若愚以胷臆論之是謂狂簡今質以聖人辭且易有太極是生兩儀易旣言有則非无之謂也不其然乎至于京荀馬鄭衆賢之論皆採撫天地名數强配其義且若以天地之名數强加配偶則靡所不可

然而天地之數生成相因理如貫珠不可駢贅而設也雖能强立其義推而究之則於所由之宗不㑹矣試論於末篇

論下天地之數十有五居其内而外斡五行之數四十也今止用其四十九者何也蓋由天五爲變化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不動以用天德也(天德/九也)天一者象之始也有生之宗也爲造化之主故居尊

**해석**

이 경문은 《주역》의 태극(太極) 개념과 수를 헤아려 추산하는 일의 관계를 논한다. 먼저 태극(太極)은 우주의 근원이지만 구체적으로 어디에서 비롯되었는지는 분명하지 않다고 말한다. 태극(太極)은 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)을 낳고, 양의(兩儀)가 나뉜 뒤에는 천수(天數)인 하나가 생겨나며, 이어 사상(四象)과 오행(五行)이 생겨난다. 이 수를 모두 더하면 쉰다섯이 되며, 이를 천지의 궁극적인 수라고 본다.

태극(太極)을 형체 없는 ‘하나’라고 여긴다면 대연지수(大衍之數), 곧 점치는 데 쓰는 수는 쉰넷이어야 한다. 그러면 남는 다섯은 설명할 곳이 없어진다. 게다가 대연지수(大衍之數)는 천지의 수를 미루어 헤아리는 것이므로, 분명 천지가 형성된 뒤에 생긴 개념이다. 따라서 태극(太極)을 형체 없는 ‘하나’와 단순히 대응시킬 수 없다.

태극(太極)은 사실 원기(元氣), 곧 근원적인 기(氣)가 뒤섞여 하나가 된 상태이며, 이미 조짐이 드러나 있으므로 ‘없음’이라 할 수 없다. 글에서는 동진의 역학자인 한강백(韓康伯)의 주석이 지나치게 고루하다고 비판하며, 그가 삼국 시대의 현학자인 왕필(王弼)의 본뜻을 잘못 이해했을 가능성이 있다고 본다. 《주역》에는 분명히 “역에 태극(太極)이 있다”고 되어 있다. 여기서 ‘있다’는 글자는 태극(太極)이 형체 없는 것이 아님을 보여준다.

뒤에서는 천지의 수와 오행(五行)의 수가 어떤 관계인지 논한다. 천지의 수 가운데 열다섯은 안에 있고, 오행(五行)의 수 가운데 마흔은 밖에 있지만, 실제로 쓰는 수는 마흔아홉뿐이다. 이는 오행(五行) 가운데 ‘다섯’을 나타내는 천오(天五)가 변화를 시작하는 것을 뜻하며, 오행(五行)에 흩어져 있어 고정된 형상이 없기 때문이다. 숫자 ‘하나’를 뜻하는 천일(天一)은 만물의 시작을 상징한다. 조화의 주재자로서 존귀한 자리에 있으면서 움직이지 않고, 천덕(天德)의 수인 아홉의 작용을 드러낸다.

而不動也惟天三地二地四之數合而成九陽之數也天三則乾之三畫地二地四則坤之六畫也地道无成而代有終陽得兼隂之義也故乾之三兼坤之六成陽之九斡運五行成數而通變化也所以揲耆之義以象其數也或問曰易云坤元用六今則乾三兼之是坤之六无用乎答曰非也在其中矣此蓋易舉其多數而言之也數六是少數舉其多則少可知矣是知陽進而乾元用九陽退則坤元用六也亦由當期之日惟合老隂老陽之數其少隂少陽之數則在其中舉多兼少易義皆然矣

少陽第十七

少隂第十八

老陽第十九

老隂第二十

七八九六合數第二十一且夫七八九六之數以四位合而數之故老陽四九則三十六也少陽四七則二十八也老隂四六則二十四也少隂四八則三十二也

乾畫三位第二十二

坤畫三位苐二十三範畫竒也坤畫偶也且乾坤之位分則竒偶之列則隂陽之位序矣

陽中隂第二十四

隂中陽第二十五

乾獨陽第二十六

坤獨陰第二十七經曰一隂一陽之謂道韓氏註云道者无之稱无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可爲豕必有之用極而无之功顯故至于神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神而明道隂陽雖殊无一以待之在隂

**해석**

이 글은 『역경』에서 음양의 수가 서로 짝을 이루며 변하는 원리를 설명한다. 하늘인 건괘의 수 삼은 양수다. 땅인 곤괘의 수 이와 사를 더하면 육이 되며, 이는 음수에 속한다. 지도의 바탕은 스스로 변화를 일으키지 않지만 천도와 짝을 이루어 변화를 완성한다. 양수 삼은 음수 육을 함께 아우를 수 있고, 이를 합하면 양수의 극수인 구가 된다. 오행(五行)의 운행을 통해 수의 변화가 이루어진다.

어떤 이가 묻는다. “『역경』에서는 곤괘에 육수를 쓰는데, 이제 건괘의 삼이 곤괘의 육을 아우른다면 곤괘의 육은 쓸모가 없어지는 것인가?” 이에 답한다. 그렇지 않다. 육수는 그 안에 이미 포함되어 있다. 『역경』은 대수를 들어 소수를 아우르는 표현을 즐겨 쓴다. 구수를 말하면 육수도 자연히 그 안에 포함된다. 양이 나아갈 때는 구수를 쓰고, 양이 물러날 때는 육수를 쓰는 것과 같다. 날짜를 셀 때 주로 노음과 노양의 수를 보지만, 소음과 소양의 수도 그 안에 이미 포함되어 있는 것과 같다. 이것이 『역경』에서 두루 쓰이는 표현 방식이다.

이어 수의 조합을 설명한다. 노양은 구 네 개를 더해 삼십육이 되고, 소양은 칠 네 개를 더해 이십팔이 된다. 노음은 육 네 개를 더해 이십사, 소음은 팔 네 개를 더해 삼십이가 된다. 건괘는 양효 세 개를 쓰고, 홀수는 양이다. 곤괘는 음효 세 개를 쓰고, 짝수는 음이다. 홀짝을 배열하면 음양의 순서를 정할 수 있다.

마지막으로 한강백의 주석을 인용해 도(道)의 특성을 설명한다. 도는 본래 형체와 모습이 없지만 모든 것을 꿰뚫는다. 음양은 성질이 서로 다르지만, 모두 ‘무’라는 근본으로 귀결된다. 변화를 관찰하면 신묘함을 깨달을 수 있고, 신묘함을 통해 도의 본질을 알 수 있다. 음양은 서로 다르게 드러나지만 모두 하나의 법칙을 따른다.

爲无隂隂以之生在陽爲无辭陽以之成故曰一隂一陽也又孔氏云一謂无隂无陽乃謂之道也觀其注䟽之家祖述无以爲義不釋其道之妙用也且道无形亦必陳乎宗旨易稱一隂一陽之謂道必垂一隂一陽之義耳略試論之且夫一隂一陽者獨隂獨陽之謂也獨隂獨陽且不能生物必俟一隂一陽合然後運其妙用而成變化四象因之而有萬物由之而生故曰无不由之謂道也若夫獨隂獨陽者天地所禀(天獨陽/地獨隂)至于五行之物則各含一隂一陽之炁而生也所以天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土此則五行之質各禀一隂一陽之炁耳至于動物植物又合五行之炁而生也今欲明其義故先布天地獨隂獨陽之體次列五行含二炁之象末陳人禀五行之質也

離爲火第二十八

坎爲水第二十九

震爲木第三十

允爲金苐三十一

天五合地十爲土第三十二土无象也分王四季地則積隂之炁炁稟獨隂不能生物也暨天五與地十合而生土成其形質附地而載是爲五行之一也故䟽云土者是地中之則耳所以地則稱乎獨隂土則禀乎二炁也

人稟五行第三十三易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉

**해석**

이 글은 음양오행(陰陽五行)이 만물을 생성하는 이치를 말한다. 음양(陰陽)은 반드시 서로 배합해야 작용을 낳을 수 있고, 홀로 존재하면 만물을 화생할 수 없다. 이른바 도(道)란 음양이 서로 합하고 만물이 생성되는 규율을 가리킨다.

천지 자체가 순수한 음양을 대표한다. 천(天)은 순양(純陽)이고, 지(地)는 순음(純陰)이다. 그러나 구체적으로 오행(五行)에 이르면 수(水), 화(火), 목(木), 금(金), 토(土) 각 원소마다 모두 음양이기(陰陽二氣)의 결합을 머금고 있다. 예를 들어 천일(天一, 양)과 지육(地六, 음)이 결합하여 수를 낳고, 지이(地二, 음)와 천칠(天七, 양)이 결합하여 화를 낳으며, 천삼(天三, 양)과 지팔(地八, 음)이 결합하여 목을 낳고, 지사(地四, 음)와 천구(天九, 양)가 결합하여 금을 낳으며, 천오(天五, 양)와 지십(地十, 음)이 결합하여 토를 낳는다.

토는 비교적 특수하여 고정된 형상이 없고 사계절에 흩어져 있다. 대지 자체는 순음지기(純陰之氣)로서 홀로 만물을 생성할 수 없고, 반드시 천수오(天數五)의 양기와 결합해야 비로소 토를 형성하여 오행의 하나가 된다. 그러므로 대지는 순음을 대표하고, 토는 음양이기를 머금고 있다고 말한다.

마지막으로 사람 역시 오행지기(五行之氣)를 품부받아 태어난다고 말한다. 역경(易經)이 만상을 포괄하는 까닭은 천도(天道)의 규율도 포함하고 인도(人道)의 법칙도 포함하기 때문이다. 천지음양(天地陰陽)에서 오행생성(五行生成)으로, 다시 인류품부(人類稟賦)로 이어지는 완전한 우주생성(宇宙生成) 체계를 보여준다.

有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須无以濟矣至于人之生也外濟五行之利内具五行之性五行者木火土金水也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其於内也或蒙其性而不循五常之教者可不哀哉易數鈎隱圖

**해석**

이 경전은 천지인 삼재(天、地、人)와 오행(木、火、土、金、水)의 관계를 설명한다. 지도(地道)는 삼재를 포함하고 있으며, 각 재(才)마다 음양(陰陽)의 두 면이 있으므로 모두 여섯 가지 변화가 된다. 이 여섯 가지 변화는 본질적으로 삼재의 운행 법칙이다.

삼재지도(三才之道)는 상중하 세 위치에 나타나지만, 그 기능을 발휘하려면 오행(五行)을 떠날 수 없다. 인간의 생명도 마찬가지다. 외적으로는 오행이 제공하는 물질적 조건에 의존하고, 내적으로는 오행의 특성을 갖추고 있다. 오행은 각각 다섯 가지 덕성에 대응한다. 목(木)은 인애(仁愛)를 주관하고, 화(火)는 예의(禮儀)를 주관하며, 토(土)는 성실(誠實)을 주관하고, 금(金)은 의기(義氣)를 주관하며, 수(水)는 지혜(智慧)를 주관한다.

인류는 둥근 머리와 네모난 발(하늘은 둥글고 땅은 네모남을 상징)을 가진, 천지 사이에서 가장 영적인 존재로서 바로 이러한 오행의 덕성을 갖추고 있다. 가장 어리석은 사람이라도 일상생활에서 자신도 모르게 오행의 기능을 운용한다. 그러나 내면이 어둡고 오상(仁義禮智信)의 교화를 따르지 않는다면, 이는 참으로 슬픈 일이다.

(주: 본문 중 "삼재"는 천, 지, 인의 세 가지 큰 요소를 가리킨다. "오행"은 고대 중국 철학에서 만물을 구성한다고 여긴 다섯 가지 기본 원소이며, 각 원소는 특정 속성과 덕성에 대응한다. "오상"은 유교에서 제창하는 다섯 가지 기본 도덕 준칙이다.)

卷上

## 제2권

易數鈎隱圖卷中雲二

乾坤生六子第三十四

乾下交坤第三十五乾天也故稱乎父下濟而光明焉

坤上交乾第三十六坤地也故稱乎母卑而上行焉

震爲長男第三十七震一索而得男故謂之長男

巽爲長女第三十八巽一索而得女故謂之長女

坎爲中男第三十九坎再索而得男故謂之中男

離爲中女第四十離再索而得女故謂之中女

艮爲少男第四十一艮三索而得男故謂之少男

兊爲步女第四十二兊三索而得女故謂之少女巳上更布自然之象者蓋欲明上下自然交易相生之理成八卦變化之義也

坎生復卦第四十三

離生姤卦第四十四夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣則知太極乃兩儀之始八卦則重卦之始也重卦之首以復卦何謂也陽炁之始也略試論之且夫四正之卦所以分四時十二月之位兼乾坤艮震者所以通其變化因而重之所以效其變化之用也觀其變化之道義有所宗故其復卦生于坎中動于震上交於坤變二震二兊二乾而終自復至乾之六月斯則陽爻上生之義也姤卦生於離中消於巽下交於乾變二巽二艮二坤而終自姤至于坤之六月斯則險爻下生之義也自

**해석**

이 경문은 『역경』의 팔괘가 생겨나고 변화하는 기본 원리를 설명한다. 먼저 가족 관계에 빗대어 팔괘를 설명한다. 건괘(乾卦)는 하늘을 나타내며 아버지와 같고, 곤괘(坤卦)는 땅을 나타내며 어머니와 같다. 이 둘이 교합해 여섯 자녀괘를 낳는다. 진괘(震卦)는 맏아들로, 첫 번째로 얻은 양효(陽爻)이고, 손괘(巽卦)는 맏딸로, 첫 번째로 얻은 음효(陰爻)이다. 감괘(坎卦)는 둘째 아들로 두 번째로 얻은 양효이고, 이괘(離卦)는 둘째 딸로 두 번째로 얻은 음효이다. 간괘(艮卦)는 막내아들로 세 번째로 얻은 양효이고, 태괘(兌卦)는 막내딸로 세 번째로 얻은 음효이다. 이러한 배열은 천지자연이 서로 교합해 만물이 생겨나는 이치를 보여준다.

이어서 팔괘가 어떻게 육십사괘로 변하는지 설명한다. 태극(太極)에서 양의(兩儀)가 생기고, 양의에서 사상(四象), 곧 소양(少陽)·노양(老陽)·소음(少陰)·노음(老陰)이 생기며, 사상에서 팔괘가 생긴다. 팔괘가 거듭 겹쳐져 육십사괘가 되고, 효상(爻象)의 모든 변화가 그 안에 담긴다. 지뢰복괘(地雷復卦)는 육십사괘의 시작으로, 양기(陽氣)가 처음 생겨남을 상징한다. 이 괘는 감괘에서 생겨나 진괘 위에서 움직이며 곤괘와 교합한다. 진괘가 두 번, 태괘가 두 번, 건괘가 두 번 변하는 과정을 거쳐 복괘에서 건괘에 이르기까지 모두 여섯 달이 걸리며, 양기가 상승하는 과정을 보여준다. 천풍구괘(天風姤卦)는 이괘에서 생겨나 손괘 아래에서 사그라들며 건괘와 교합한다. 손괘가 두 번, 간괘가 두 번, 곤괘가 두 번 변하는 과정을 거쳐 구괘에서 곤괘에 이르기까지 역시 여섯 달이 걸리며, 음기(陰氣)가 자라나는 과정을 보여준다.

이러한 변화의 법칙에는 모두 내재된 이치가 있다. 사정괘(四正卦)인 감괘·이괘·진괘·태괘를 통해 사계절과 열두 달의 위치를 구분할 수 있고, 건괘·곤괘·간괘·손괘를 더하면 천지 만물의 변화를 온전히 드러낼 수 있다. 중괘(重卦), 곧 육십사괘를 쓰는 것은 바로 이러한 자연 변화의 법칙을 본받기 위해서이다.

復至坤凡十二卦主十二月卦主十二月中分二十四炁爻分七十二候以周其月日之數是故離坎分天地子午以(東)爲陽子午以西爲隂若夫更錯以他卦之象則緫三百八十四爻所以極三才之道或問曰合數圖以正之卦之與爻分四時十二月之位又兼乾坤艮巽之卦通其變且復卦生坎中動于震交于坤易曰地中有雷復正恊其義也若姤卦則生於離之中消於巽交於乾易曰天下有風姤且巽非四正之卦也則與復卦不同其義今卦體則是巽承於乾而變易其位從兊者何謂也答曰斯則取歸妹之象易曰歸妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸妹者人之終始也所以資長男交少女之義交少女而長女主其卦者明其妺係於姊嫁而妹非正也所謂姪娣之義也若以長男交長女雖曰夫婦常乆之道然未盡廣延之理也則知能終其始者必歸妹也故易稱天地之大義是以卦之變易必從歸妹妹非正室必以姊主其卦也是以其體則取兌合震其名則以巽承乾也變易之義其在茲乎

三才第四十五(願缺)前賢釋三才之義皆以設剛柔兩畫以布二炁布以三位而象三才謂聖人率意以畫之矣斯亦不詳繫辭之義也夫卦者天垂自然之象也聖人始得之於河圖洛書遂觀天地竒偶之數從而書之是成八卦則非率

**해석**

이 경문은 주로 역경(易經)의 괘상(卦象)과 시간·공간의 대응 관계, 그리고 귀매괘(歸妹卦)의 특별한 의미를 설명한다.

먼저 열두 괘가 열두 달에 대응하고, 각 괘의 여섯 효를 합한 일흔두 효가 일흔두 후에 대응한다고 설명한다. 옛날에는 닷새를 한 후라 했으며, 이를 이용해 달과 날짜를 계산한다. 이괘(離卦)는 불을, 감괘(坎卦)는 물을 나타내며, 각각 천지의 음양을 상징한다. 자오선을 기준으로 동쪽은 양이고 서쪽은 음이다. 예순네 괘의 삼백여든네 효는 천지인 삼재(三才)의 도를 모두 담고 있다.

누군가 묻는다. 복괘(地雷復)는 감괘의 가운데에서 생겨 곤괘(坤卦)에서 움직이니, 역경의 “땅속에 우레가 있다”는 말과 들어맞는다. 그러나 구괘(天風姤)는 이괘에서 생겨 손괘(巽卦)에서 사라지고 건괘(乾卦)와 교차한다. 역경에서는 “하늘 아래 바람이 있다”고 하지만, 손괘는 사정괘(四正卦)인 감괘·이괘·진괘·태괘(兌卦)에 속하지 않으니 복괘와 다르다. 어째서 구괘의 괘상은 손괘가 건괘를 받드는 모양인데, 변할 때는 태괘에서 상을 취하는가?

답은 귀매괘(雷澤歸妹)의 상징적 의미에서 취한 것이라고 한다. 역경은 귀매괘가 천지의 큰 도리를 드러낸다고 말한다. 천지가 서로 교감하지 않으면 만물이 생겨나지 않기 때문이다. 귀매괘는 막내딸인 태괘가 맏아들인 진괘에게 시집가되, 언니인 맏딸 손괘가 혼례를 주관하는 모습을 나타낸다. 이는 여동생이 정실이 아니라 고대의 시집가는 여인을 따라가던 제도인 질제(侄娣)에 속한다는 뜻이다. 맏아들이 맏딸을 아내로 맞는 것이 부부의 바른 도리이기는 해도, 자손을 널리 퍼뜨릴 수는 없다. 그러므로 처음부터 끝까지 한결같을 수 있는 것은 귀매괘뿐이며, 이것이 괘상이 변하는 이치라고 한다.

마지막으로 삼재(三才), 곧 천지인을 말하며, 선인들이 삼재를 설명하면서 강효와 유효를 임의로 그려 음양의 두 기운을 나타내고 세 자리를 삼재에 대응시킨 일을 비판한다. 이는 계사전(繫辭傳)의 본뜻을 세심하게 살피지 않은 해석이다. 실제로 팔괘(八卦)는 하늘에 드러난 자연 현상이다. 성인은 하도(河圖)와 낙서(洛書)에서 깨달음을 얻고, 천지의 홀수와 짝수를 관찰해 팔괘를 그렸으니, 임의로 만든 것이 아니다.

意以畫其數也略試論之夫三盡所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分三位者爲天之竒數三故書三位也地之偶数三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之道邪所謂兼三才而兩之盖聖人重卦之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫爲天中二畫爲人下二畫爲地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無三畫韞三才之說不其然乎若夫六爻皆有人事者爲人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳

七日來復第四十六(論凡三篇)

論上正義曰陽炁始剥盡謂陽炁始於剥盡之後

**해석**

《역경(易經)》은 세 획으로 하나의 괘상(卦象)을 이루는데, 이는 천지(天地)가 자연적으로 형성한 기우(奇偶)의 수를 본받은 것이다. 건괘(乾卦, 하늘을 상징)의 세 획은 하늘의 기수(奇數)인 ‘삼(三)’을 상징하므로 세 획으로 쓰고, 곤괘(坤卦, 땅을 상징)의 세 획은 땅의 우수(偶數)인 ‘삼(三)’을 상징하므로 역시 세 획으로 그린다. 나머지 여섯 괘는 모두 건곤(乾坤) 두 괘에서 파생된 것이며 그 구조가 같으므로 또한 모두 세 획으로 설정한다.

하늘은 순양(純陽)이고 땅은 순음(純陰)이며, 단순히 양이나 음만 있어서는 만물을 화생(化生)할 수 없다. 반드시 천지의 기운과 오행(五行)의 수리가 서로 배합되기를 기다려야 비로소 동식물이 생겨난다. 그러므로 경전에 “천지가 있은 연후에 만물이 생한다”고 하였으니, 어찌 이 한 덩어리 원기(元氣) 속에 천·지·인 삼재(三才)의 도리가 담겨 있다고 말할 수 있겠는가. 이른바 “삼재를 겸하여 둘로 한다”는 것은 성인(聖人)이 괘상을 거듭 포개는 깊은 뜻을 가리키는 것이지, 단순히 여덟 개의 기본 괘를 말하는 것이 아니다. 삼재는 천·지·인을 가리키고, ‘둘로 한다’는 것은 거듭 포갠다는 뜻이다.

여섯 획의 괘상에서 위의 두 획은 하늘을 나타내고, 가운데 두 획은 사람을 나타내며, 아래 두 획은 땅을 나타낸다. 사람은 천지의 기운을 융합하여 태어나므로 천지 사이에 위치한다. 이것이 구이효(九二爻)의 효사에서 “용이 밭에 나타났다”고 한 것이 지도(地道)를 밝히고, 구오효(九五爻)의 효사에서 “용이 하늘을 난다”고 한 것이 천도(天道)를 밝히는 이유를 설명해 준다. 이 도리는 매우 명백하다.

만약 믿지 않는다면 《계사전(繫辭傳)》에서 증명할 수 있다. “육효(六爻)의 변화는 삼극(三極, 천지인)의 도리를 체현한다”고 하였고, 또 “천도·인도·지도가 있어 삼재를 겸하여 둘로 하였으므로 여섯 획을 쓴다. 여섯 획은 다른 것이 아니라 바로 삼재의 도이다”라고 하였다. 또 “옛 성인이 《역경(易經)》을 지은 것은 성명(性命)의 이치에 순응하기 위해서였다. 천도를 세워 음양(陰陽)을 말하고, 지도를 세워 유강(柔剛)을 말하며, 인도를 세워 인의(仁義)를 말하였다. 삼재를 겸하여 둘로 하였으므로 《역경(易經)》은 여섯 획으로 괘를 이룬다”고 하였다. 이는 모두 여섯 획이 삼재의 의미를 포함함을 설명하는 것이며, 세 획에 삼재가 담겨 있다는 설은 존재하지 않는다.

육효(六爻)가 모두 인사(人事)에 관련되는 것은 천지와 인륜의 상징을 본받은 것이므로 초효(初爻)와 상효(上爻)에도 모두 인사의 의미가 포함된다.

(‘칠일래복(七日來復)’에 관한 제사십육장(第四十六章)의 논술은 모두 세 편으로 나뉜다)

상편(上篇)의 해설에서 말한다. 양기(陽氣)가 시작되어 박락(剝落)하여 다하게 되면, 양기가 박진(剝盡)한 뒤에 다시 시작함을 가리킨다.

至陽炁來復時凡七日也其釋注分明如禇氏莊氏並云五月一險生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月而言日也今輔嗣云剥盡至來復是從剥盡至來復時經七日也若從五月書之何得云始盡也又臨卦亦是陽長言八月令復卦亦是陽長何獨變月而稱日觀注之意必爲不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之說但於文省略不復具言按易緯稽覽圖云卦炁起於艮巽離坎震兊各主一方其六十卦卦有三百六十爻日凡主三百六十日餘有五日四分日之一毎日分爲八十分五日分爲四百分四分日之一又爲二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二各得七分是毎卦得六日七分也剥卦陽炁之盡在九月之末十月當純坤用事坤卦在六日七分之前從剥盡至陽炁來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也且今七日來復之義詳夫孔氏之䟽雖得之於前而又失之於後也何哉且易云七日來復輔嗣之注又言七日雖則引經注破褚氏莊氏之誤於義爲得末又引易緯鄭氏六日七分則其理又背經注之義且易緯鄭氏言毎卦得六日七分則未詳六日七分能終一卦之義略試論之且坎離震兊四正之卦也存四位生乾坤艮異之卦毎位統一時毎

**해석**

이 경문은 《주역(周易)》의 “칠일래복(七日來復)”의 심층적 의미를 논한다. 주로 양기(陽氣) 순환의 이치를 말한다. 오월(五月)에 음기(陰氣)가 처음 생겨나고 십일월(十一月)에 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것으로, 월(月)을 기준으로 계산하면 칠 개월이지만, 경문에서 특별히 “칠월(七月)”이라 하지 않고 “칠일(七日)”이라 말한 것은 양기(陽氣)의 증가 속도가 매우 빠름을 강조하기 위함이다.

문중에서 몇몇 학자의 서로 다른 해석을 언급한다. 저씨(褚氏)와 장씨(莊氏)는 오월(五月)에서 십일월(十一月)까지 모두 칠 개월이라고 여겼다. 왕필(王弼, 보사(輔嗣))은 박괘(剝卦, 양기(陽氣)가 장차 다함을 상징)에서 복괘(復卦, 양기(陽氣)가 다시 생겨남)까지 모두 칠 일이라고 여겼다. 저자는 만약 오월(五月)을 기점으로 계산하면 “양기(陽氣)가 장차 다한다”고 말할 수 없다고 지적한다.

이어 《역위(易緯)》의 “육일칠분(六日七分)” 이론을 인용하여 해석한다. 일 년 360일은 육십괘(六十卦)에 대응하고, 각 괘(卦)는 육 일 영 칠분(고대에 하루를 80분으로 나눔)을 주관한다. 박괘(剝卦)의 양기(陽氣)가 구월(九月) 말에 다하고, 시월(十月)에는 순곤괘(純坤卦)가 주관하니, 박괘(剝卦)가 다함에서 양기(陽氣)가 다시 생겨남까지 정확히 곤괘(坤卦)의 육 일 칠분(六日七分)이 간격이 되며, 정수를 취하면 칠 일이 된다.

저자는 공영달(孔穎達)의 주석이 앞부분에서는 correctly 해석했지만, 뒷부분에서 다시 정현(鄭玄, 강성(康成))의 육일칠분(六日七分)설을 인용하여 도리어 경문(經文)의 본의에 어긋난다고 비판한다. 마지막으로 감리진태(坎離震兌) 사정괘(四正卦)의 특수성을 언급한다. 이들은 각각 사방(四方)과 사계(四季)를 주관하고, 나머지 괘(卦)는 각각 한 시단(時段)을 주관하는데, 이는 한대(漢代) 상수역학(象數易學) 특유의 괘기(卦氣) 이론이다.

爻主一月此則四純之卦也又若重卦自復至乾六爻而經六月也自姤至坤亦六爻而經六月也則一爻而主一月也昭昭矣而云六日七分爲義則作䟽者不思之甚也且夫七日來復者十月之末坤卦旣終隂已退陽炁復生也爲天有十日陽上生也至七爲少陽險陽交易而生當陽復來之時爲老隂

待經險之數盡至七日少陽

七日來復則合經注之義也

論中繁辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此乃五行生成之數也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成矣故謂之成數也又曰天數五地數五五位相得而各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至以及夏至當爲陽來正月爲春木位也日南極陽來而隂往冬水位也當以一陽生爲水數五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也當以一險生爲火數但隂不名竒數必六月二隂生爲火數也是故易稱乾貞於十一月坤貞於六月來而皆左行由此冬至以及夏至當爲陽來也正月爲春木位也三陽巳生故三爲木數夏至以及於冬至爲隂進八月爲秋金位也四隂以生故四爲金

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 괘효와 시간의 관계이고, 다른 하나는 음양(陰陽)과 오행(五行)의 생수와 성수가 생기는 원리이다.

첫째, 괘효와 달의 관계를 설명한다. 순괘는 같은 단괘가 겹쳐 이루어진 괘로, 각 효가 한 달을 나타낸다. 예를 들어 복괘(復卦)에서 건괘(乾卦)까지는 효가 여섯 개이므로 여섯 달에 해당하고, 구괘(姤卦)에서 곤괘(坤卦)까지도 효 여섯 개가 여섯 달에 해당한다. 여기서는 ‘육일칠분’이라는 설을 비판하며, 해설자가 깊이 생각하지 않고 내놓은 잘못된 견해라고 본다. ‘칠일래복’은 시월 말 곤괘가 끝날 때 음기가 사라지고 양기가 다시 생기는 일을 가리킨다. 천간이 열 개이므로 양기가 일곱째 자리에 이르면 소양이 되고, 이레가 지나면 양기가 다시 돌아온다.

둘째, 오행의 생성 수를 자세히 설명한다. 천수인 홀수와 지수인 짝수가 서로 짝을 이루어 오행을 생성한다. 천일이 수를 낳고, 지이가 화를 낳으며, 천삼이 목을 낳고, 지사가 금을 낳으며, 천오가 토를 낳는다. 이것이 생수이다. 음양이 서로 짝을 이루도록 성수도 생겨난다. 지육은 수를 이루고, 천칠은 화를 이루며, 지팔은 목을 이루고, 천구는 금을 이루며, 지십은 토를 이룬다. 이렇게 음양이 모두 짝을 갖추어 만물이 생겨난다. 이 수의 근원은 음양의 변화, 특히 태양의 운행과 관련이 있다. 십일월 동지부터 하지까지는 양기가 자라는 기간이며, 정월은 봄의 목의 자리에 해당한다. 오월 하지부터 동지까지는 음기가 자라는 기간이며, 팔월은 가을의 금의 자리에 해당한다. 그러므로 동지에 일양이 생기는 일은 수의 수에 대응하고, 하지에 이음이 생기는 일은 화의 수에 대응한다. 음수는 짝수여야 하기 때문이다. 이것이 『역경(易經)』에서 건괘가 십일월에, 곤괘가 유월에 대응한다고 말하는 까닭이다.

數三月春之季土位五隂以生故五爲土數此其也又萬物之本有生於无著生於㣲萬物成形必以㣲著爲漸五行先後亦以㣲著爲次五行之體水最㣲爲一火漸著爲二木形實爲三金體固爲四土質大爲五亦是次序之宜矣劉氏與顧氏皆以爲水火木金得土數而成故水數成六火數成七木數成八金數成九土數成十義亦然也今詳衆賢之論以天一至天五爲五行之生數則不釋所以能生之之義也以地六至地十爲五行之成數則不釋所以能成之之義也故學者莫洞其旨蓋由象興形不析有无之義也道與器未分上下之理也略試論之易曰形而上者謂之道形而下者謂之器則地六而上謂之道地六而下謂之器也謂天一地二天三地四止有四象未著乎形體故曰形而上者謂之道也天五運乎變化上駕天一下生地六水之數也下駕地二上生天七火之數也右駕天三左生地八木之數也左駕地四右生天九金之數也地十應五而居中土之數也此則巳著乎形數故曰形而下者之謂器所謂象之與形者易云見乃謂之象河圖所以示其象也形乃謂之器洛書所以陳其形也本乎天者親上本乎地者親下故曰河以通乾岀天洛以流坤吐地易者韞道與器所以聖人兼之而作易經云河出圖

**해석**

이 경문은 주로 오행(五行)인 금목수화토(金木水火土) 수자의 생성 원리와 그 철학적 함의를 설명한다. 문중에서 삼월(三月) 봄철은 토(土)에 속하고, 숫자 오(五)는 토(土)를 대표한다고 언급하는데, 이는 오(五)가 음양(陰陽)이 교체하는 위치에 있기 때문이다. 만물은 모두 무(無)에서 유(有)로, 미세한 것에서 점차 드러나는 것이며, 오행(五行)도 이 규칙에 따라 배열된다: 수(水)는 가장 미세하여 일(一)이 되고, 화(火)는 조금 드러나 이(二)가 되며, 목(木)은 형태를 이루어 삼(三)이 되고, 금(金)은 견고하여 사(四)가 되며, 토(土)는 가장 두터워 오(五)가 된다.

유씨(劉氏)와 고씨(顧氏) 두 학자는 수화목금(水火木金)이 토수(土數)와 결합해야 완전해진다고 여겼다: 수수(水數) 육(六), 화수(火數) 칠(七), 목수(木數) 팔(八), 금수(金數) 구(九), 토수(土數) 십(十)이다. 이러한 설법도 일리가 있다. 그러나 많은 학자가 논의할 때, 단지 천일(天一, 수일水一)에서 천오(天五, 토오土五)까지는 오행(五行)의 생수(生數)이고, 지육(地六)에서 지십(地十)까지는 오행(五行)의 성수(成數)라고만 말할 뿐, 왜 이러한 숫자를 생성할 수 있는지는 설명하지 않았다. 이는 그들이 '상(象, 추상 원리)'과 '형(形, 구체 사물)'의 구별을 분명히 하지 못했고, '도(道, 형이상)'와 '기(器, 형이하)'의 관계도 구분하지 못했기 때문이다.

《역경(易經)》에서 말하기를, 형체를 초월한 것은 '도(道)'에 속하고, 구체적으로 볼 수 있는 것은 '기(器)'에 속한다. 지육(地六) 이상의 숫자는 '도(道)'를 대표하고, 그 이하는 '기(器)'를 대표한다. 천일지이천삼지사(天一地二天三地四) 이 사상(四象)은 아직 구체적 형태가 없어 '도(道)'에 속하고, 천오(天五)가 운행 변화를 시작하여 지육(地六, 수水), 천칠(天七, 화火), 지팔(地八, 목木), 천구(天九, 금金), 지십(地十, 토土)을 생성하면, 이러한 구체적 숫자는 '기(器)'의 범주에 속한다.

하도(河圖)는 추상적 '상(象)'을 보여주고, 낙서(洛書)는 구체적 '형(形)'을 드러낸다. 천상(天象)은 위로 친근하고, 지형(地形)은 아래로 친근하기에, 하도(河圖)는 천도(天道)의 건괘(乾卦)를 상징하고, 낙서(洛書)는 지도(地道)의 곤괘(坤卦)를 상징한다. 《역경(易經)》은 '도(道)'와 '기(器)' 두 방면을 포함하기에, 성인(聖人)이 둘을 결합하여 역경(易經)을 창작한 것은, 마치 '하출도(河出圖)'라는 고사가 계시한 바와 같다.

洛出書聖人則之斯之謂矣且夫河圖之數惟四十有五蓋不言土數也不顯土數者以河圖陳八卦之象若其土數則入乎形數矣是兼其用而不顯其成數也洛書則五十五數所以成變化而著形器者也故河圖陳四象而不言五行洛書演五行而不述四象然則四象亦金木水火之成數也在河圖則老陽老隂少陽少隂之數是也在洛書則金木水火之數也所以異者由四象附土數而成質故四象異於五行矣然而皆從天五而變化也至于天數五地數五五位相得而各有合焉者此備陳五行相生之數耳且五行雖有成數末各相合則亦未有所從而生矣故天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土伏犧而下但乗其數至黃帝始名(原缺)乙丙丁也仐衆賢以一陽生爲水數二隂生爲火數三陽生爲木數四隂生爲金數五陽生爲土數(原鈌)說强配之也則非天地自然之數也至于以㣲著爲漸者亦非通論何哉且以堅固言之則土不當復於金也以廣太言之則火不當後於水也蓋五行之質各禀自然偶合而生相因於數㣲著之論實非經㫖矣又若十一月一陽生爲竒數者謂天一動乎坎之中也五月一隂生爲偶數者謂地二動乎離之中也

**해석**

이 대목은 하도낙서(河圖洛書)라는 고대 전설 속 신비한 도형에서 숫자와 오행(五行)이 어떻게 대응하는지를 설명한다. 하도에는 모두 45개의 숫자가 있다. 숫자의 배열에는 팔괘의 상징이 숨겨져 있지만, 토(土)의 숫자는 의도적으로 드러내지 않는다. 토는 이미 구체적인 형상에 녹아들었기 때문이다. 낙서에는 55개의 숫자가 있으며, 사물의 변화와 구체적인 형상의 법칙을 드러내는 데 쓰인다.

하도는 사상(四象), 곧 태양(太陽)·태음(太陰)·소양(少陽)·소음(少陰)을 드러내지만 오행을 말하지 않는다. 낙서는 오행, 곧 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)를 풀어내지만 사상을 말하지 않는다. 실제로 사상은 금·목·수·화가 마침내 이루는 숫자의 상태다. 사상은 토의 숫자와 결합해야 실체를 이루므로 오행과 차이가 있지만, 둘 다 ‘천오(天五)’라는 핵심 숫자의 변화에서 비롯된다.

천지에는 각각 다섯 가지 기본 숫자가 있다. 이 숫자들이 서로 어울려 오행상생의 법칙을 낳는다. 천일(天一)의 양(陽)과 지육(地六)의 음(陰)이 만나 수(水)를 낳고, 지이(地二)의 음과 천칠(天七)의 양이 만나 화(火)를 낳는다. 이런 식으로 이어져 천오(天五)와 지십(地十)이 만나 토(土)를 낳는다. 복희(伏羲) 시대부터 사람들은 이러한 숫자의 법칙을 활용했으며, 황제(黃帝) 시대에 이르러서야 정식으로 이름을 붙였다.

오늘날 일부 학자들은 숫자와 오행을 억지로 짝지어 일양생(一陽生)은 수에, 이음생(二陰生)은 화에 대응한다고 한다. 이는 천지자연의 법칙에 맞지 않는다. 예를 들어 견고함을 기준으로 보면 토가 금 뒤에 놓여서는 안 되고, 넓이를 기준으로 보면 화가 수 뒤에 놓여서는 안 된다. 오행의 본질은 모두 자연적으로 이루어지고 숫자의 조합 또한 자연스럽게 어우러진다.

특히 주의할 점은 십일월에 양기(陽氣)가 처음 생기는 것을 ‘기수(奇數)’라 하는데, 이는 천일(天一)의 양이 감괘(坎卦), 곧 수(水) 안에서 움직이기 시작한다는 뜻이다. 오월에 음기(陰氣)가 처음 생기는 것을 ‘우수(偶數)’라 하는데, 이는 지이(地二)의 음이 리괘(離卦), 곧 화(火) 안에서 움직이기 시작한다는 뜻이다. 이러한 변화는 모두 자연의 법칙이므로, ‘미미한 것에서 뚜렷한 것으로 나아간다’는 단순한 이론을 억지로 적용해서는 안 된다.

以六月二隂生爲偶數則未知所出之宗也

論下詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之說蓋取乾坤老陽老隂之䇿配之也經曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百六十當期之日䟽云舉其大略則不數五日四分之一也又䟽云二篇之爻緫三百八十四隂陽各半焉陽爻一百九十二位爻别三十六緫有六千九百一十二也隂爻一百九十二位爻别二十四緫有四千六百八也隂陽緫合萬有一千五百二十當萬物之數也且經爲乾坤二卦老陽老隂三百六十之數當期之日則不更別起數矣卦之與爻則未詳易緯鄭氏六日七分之義也夫隂陽之爻緫有三百八十四焉且易緯及鄭氏雖以坎離震兊四正之卦之爻減乎二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同矣何以知之且夫起子止亥十二月之數所以主十二卦之爻也十二卦之爻者自復至坤之位也豈可取雜書賢人之說而破聖人之經義哉或曰不然其如繫辭何

臨卦八月第四十七

遯卦第四十八臨至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆(原缺)諸家之注解各有異焉且何氏云從建子生至建未爲八月褚氏云自建寅至建酉爲八月孔氏䟽又曰今按此注

**해석**

이 글은 주로 《역경(易經)》에서 음양(陰陽) 효수와 역법의 대응 관계, 그리고 각 학파의 이에 대한 서로 다른 해석을 논의한다.

6월에 두 개의 음(陰)이 생겨 짝수를 이룬다는 설에 대해, 저자는 그 이론적 근거를 의심한다. 《역위계람도(易緯稽覽圖)》와 정현(鄭玄)의 "육일칠분(六日七分)" 학설을 고찰해 보면, 건괘(乾卦, 노양老陽)의 216책(策)과 곤괘(坤卦, 노음老陰)의 144책을 배합하여, 합계 360책으로 1년의 일수에 대응시킨다(주: 고대 역법에서 1년은 약 360일이며, 5일과 4분의 1의 소수는 계산하지 않았다).

구체적인 효수 통계: 《역경(易經)》 상하 두 편은 모두 384효이며, 음양(陰陽)이 각각 절반이다. 양효(陽爻) 192개는 각 효가 36책의 값을 가지므로 총 6912책이고, 음효(陰爻) 192개는 각 효가 24책의 값을 가지므로 총 4608책이다. 음양을 합하면 11520책으로, 만물의 수를 상징한다. 그러나 경문(經文)은 다만 건곤(乾坤) 두 괘의 360책으로 1년의 일수에 대응시켰을 뿐, 별도로 새로운 수를 세우지는 않았다.

저자는 《역위(易緯)》와 정현(鄭玄)이 비록 감(坎)·리(離)·진(震)·태(兌) 사정괘(四正卦)의 효수에서 24를 빼면 1년의 일수와 합치될 수 있다고 하였으나, 성인(聖人)의 경문 원의와는 부합하지 않는다고 지적한다. 12개월이 12괘(복괘復卦에서 곤괘坤卦까지)에 대응하므로, 잡서(雜書)에 나오는 현인(賢人)의 학설로 성인의 경의(經義)를 어겨서는 안 되기 때문이다.

마지막으로 임괘(臨卦)의 "8월에 흉(兇)함이 있다"는 해석의 분기를 논의한다: 하씨(何氏)는 자월(子月, 11월)에서 미월(未月, 6월)까지를 8월로 보았고, 저씨(褚氏)는 인월(寅月, 정월)에서 유월(酉月, 8월)까지를 8월로 보았으며, 공영달(孔穎達)의 주소(注疏)는 또 다른 견해를 제시하였다. 각 학파의 주석에는 뚜렷한 차이가 존재한다.

云小人道長君子道消宜據否卦之時以臨卦建丑而至否卦則建申爲八月也理有未安略試論之粤若諸家之說皆與臨卦之義不相偶與何以知之且卦彖之辭所以各論一卦之體也夫臨卦者主建丑之月也何氏從建子陽生而數則卦辭當在復卦之下不當屬臨卦也禇氏從寅而數則卦辭當在泰卦之下亦不當屬臨卦也孔氏宜據建申否卦爲八月則否之六三當消泰之九三又與臨卦九三之不應也今若以建未爲八月取遯卦之六二消臨卦之九二則於義爲允矣何者且臨卦之彖曰浸而長注云陽道轉進隂道日消也遯卦之彖亦曰浸而長注云隂道欲進而長正道亦未全滅也今以二卦之爻旣相偶合又彖辭皆有隂陽浸長之說則其義不得不然也所以稱建未爲八月耳或問當文王演卦之時乃商之末世也豈正月爲義哉答曰周公作爻辭父基子構所以爻辭多文王後事則知文王之㫖周公述而成之故以周正爲定況乎易有二名夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山則神農氏之號也歸藏則軒轅氏之號也旣連山歸藏並是代號所以題周以别餘代亦由周禮之謂也且易旣題周以正名則公不得不以周之正朔定其月也孰謂不然若何氏以建子至建未爲八月則是究其末而不原其本矣至

**해석**

이 글은 《역경》의 임괘가 십이소식괘 가운데 하나로 축월인 십이월을 나타내는데, 팔월에 해당하는 괘상과 어떤 관계인지 논한다. 학자마다 견해가 다르다.

하씨(何晏)는 자월인 십일월부터 양기(陽氣)가 처음 생기는 복괘를 계산해야 한다고 보고, 괘사는 임괘가 아니라 복괘에 속한다고 주장한다. 저씨(褚仲都)는 인월인 정월부터 계산해야 한다고 보고, 괘사가 태괘 아래에 있어야 한다고 주장한다. 공영달(孔穎達)은 신월인 칠월의 비괘가 팔월에 해당한다고 보아야 한다고 제시하지만, 이는 임괘의 구삼효와 맞지 않는다.

글쓴이는 미월인 유월의 둔괘가 팔월에 해당한다고 보는 해석이 가장 타당하다고 판단한다. 둔괘의 육이효를 들어 임괘의 구이효를 풀어낼 수 있다는 것이다. 이 견해는 두 가지 근거로 뒷받침된다. 첫째, 임괘와 둔괘의 단사 모두 양기와 음기(陰氣)가 점차 자라고 줄어드는 과정인 ‘잠기장’을 언급한다. 둘째, 두 괘의 효상이 서로 대응한다.

역법에 관해 글쓴이는 문왕이 괘를 풀이할 때는 십이월을 한 해의 시작으로 삼는 상나라 역법을 썼지만, 《주역》은 결국 주공이 완성했으므로 십일월을 한 해의 시작으로 삼는 주나라 역법을 따른다고 지적한다. 《역경》이 하나라 때는 《연산》, 곧 신농씨 시대의 이름으로 불렸고, 상나라 때는 《귀장》, 곧 헌원씨 시대의 이름으로 불렸으며, 주나라 때 《주역》이라는 이름이 정해진 것과 마찬가지로, 월건도 주나라의 기준을 따라야 한다. 따라서 하안이 자월부터 미월까지를 세어 팔월을 계산한 방식은 근본을 버리고 말단을 좇는 것이다.

于孔氏引輔嗣之注以君丁道消小人道長必以否卦之義也但隂則小人之道長陽則君子之道長不必專在否卦之義也明矣又王氏卦略云遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長則剛危矣臨二陽居内君子之道日長遯二險在内小人之道日進且八月凶者天之道火寒暑退陽長至二得位居中故於此時垂消退之戒陽息於十一月爲復至十二月爲臨消於五月爲姤至六月爲遯自子至未凡八月也易數鈎隱圖

**해석**

이 단락은 《역경(易經)》에서 음양(陰陽)의 소장과 군자와 소인의 세력 변화에 관한 도리를 설명한다. 공자(孔子)는 왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))의 주석을 인용하여, 군자의 도가 쇠퇴하고 소인의 도가 흥성할 때 흔히 비괘(否卦, 천지비(天地否))의 괘상에 해당한다고 설명한다. 그러나 저자는 음기(陰氣)가 성하면 소인이 득세하고 양기(陽氣)가 성하면 군자가 득세한다는 이 규칙이 비괘에만 나타나는 것이 아니라고 지적한다.

왕필은 《괘략(卦略)》에서 더 나아가 해석하기를, 둔괘(遯卦, 천산둔(天山遯))는 소인의 세력이 점차 성장하여 내부에 어려움이 가득하지만 외부에는 여전히 형통함이 있음을 상징한다고 하였다. 이는 임괘(臨卦, 지택림(地澤臨))와 대비된다. 임괘는 양기가 성장할 때 유약한 자의 처지가 위태롭고, 둔괘는 음기가 성장할 때 강건한 자의 처지가 위태롭다. 임괘는 내괘에 두 개의 양효가 있어 군자의 도가 날로 창성함을 나타내고, 둔괘는 내괘에 두 개의 음효가 있어 소인의 도가 날로 득세함을 나타낸다.

글에서는 "팔월흉(八月兇)"이라는 천도(天道)의 규칙을 언급한다. 이는 자연계의 한서 교체처럼 양기가 극치에 이르면 소멸하는 것과 같다. 양효가 제2효에 위치할 때(득위중(得位居中))는 바로 쇠퇴를 경계해야 할 시점이다. 양기는 11월 복괘(復卦)에서부터 생장하기 시작하여 12월 임괘에서 왕성해지고, 5월 구괘(姤卦)에서부터 소멸하기 시작하여 6월 둔괘에서 완전히 쇠퇴한다. 자월(子月, 11월)에서 미월(未月, 6월)까지가 꼭 8개월이 되는데, 이것이 바로 "팔월흉"의 천도 주기이다.

卷中

## 제3권

易數鈎隱圓卷下雲三

河圖第四十九以五爲主六八爲膝二四爲肩左三右七戴九履一

河圖天地數第五十

河圖四象第五十一

河圖八卦第五十二

洛書五行生數第五十三

洛書五行成數第五十四或問曰洛書云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土則與龍圖五行之數之位不偶者何也答曰此謂陳其生數也且雖則陳其生數乃是巳交之數也下篇分土王四時則備其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數故先陳其巳交之生數然後以土數足之乃可見其成數也

十日生五行并相生第五十五天一地六地二天七天三地八地四天九天五地十合而生水火木金土十日者剛日也相生者金生水水生木木生火火生土土生金也相尅者金尅木木尅土土尅水水尅火火尅金也

龍圖龜書論上易曰河出圖洛出書聖人則之春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇書正義曰洛書九類各有文字即是書也而云天乃錫禹如此天與禹者即是洛書也漢五行志劉歆以爲伏犧繫天而王河出圖則而畫八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳洪範是也頴達共爲此說龜負洛書經無其事中候及諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事

**해석**

《역경(易經)》의 하도(河圖)와 낙서(洛書)는 고대의 중요한 신비로운 도안이다. 하도(河圖)의 배열 방식은 다음과 같다. 중앙의 숫자 오(五)가 핵심이 되고, 육(六)과 팔(八)은 무릎처럼 아래쪽에 위치하며, 이(二)와 사(四)는 어깨처럼 위쪽에 있고, 왼쪽은 삼(三)이고 오른쪽은 칠(七)이며, 머리 위로 구(九)를 이고 발로 일(一)을 밟고 있다.

낙서(洛書)의 오행(五行) 숫자에 관한 문제에 대해, 누군가 물수를 왜 수(水)는 일(一), 화(火)는 이(二), 목(木)은 삼(三), 금(金)은 사(四), 토(土)는 오(五)로 배열하는 것이 용도(龍圖)와 다른지 물었다. 이는 여기서 오행(五行)의 생수(生數, 기초수)를 보여주는 것이며, 실제로 이 숫자들은 이미 음양(陰陽)이 교합하는 의미를 포함하고 있기 때문이다. 이후 내용에서 토수(土數)가 사계절을 통솔한다고 설명할 때 완전한 오행(五行)의 성수(成數)를 보여줄 것이다. 낙서(洛書)의 구궁(九宮) 격국은 모두 오행(五行) 숫자에서 비롯되므로, 먼저 이미 교합된 생수(生數)를 제시하고, 다시 토수(土數)를 보충하면 완전한 성수(成數)를 볼 수 있다.

십천간(十天干)이 오행(五行)을 생성하고 상생상극한다. 천일지육(天一地六), 지이천칠(地二天七) 등의 숫자 조합이 수화목금토(水火木金土)를 화생(化生)한다. 십천간(十天干)은 양강(陽剛)의 기운을 대표하며, 오행(五行)의 상생 순서는 금생수(金生水), 수생목(水生木), 목생화(木生火), 화생토(火生土), 토생금(土生金)이고, 상극 순서는 금극목(金克木), 목극토(木克土), 토극수(土克水), 수극화(水克火), 화극금(火克金)이다.

용도구서(龍圖龜書)의 기록에 관하여, 《역경(易經)》은 황하(黃河)에서 도(圖)가 나오고 낙수(洛水)에서 서(書)가 나왔으며 성인(聖人)이 그것을 본받았다고 말한다. 《춘추위(春秋緯)》는 황하(黃河)가 건괘(乾卦)와 통해 천상(天象)을 드러내고, 낙수(洛水)가 곤괘(坤卦)와 유통하여 지모(地貌)를 펼친다고 기록한다. 하도(河圖)는 아홉 편이고 낙서(洛書)는 여섯 편이다. 한대(漢代)의 학자 유흠(劉歆)은 복희씨(伏羲氏)가 하도(河圖)로 인해 팔괘(八卦)를 창조하고, 대우(大禹)가 치수할 때 낙서(洛書)를 얻어 《홍범(洪範)》을 지었다고 여겼다. 그러나 공영달(孔穎達)은 거북이가 서(書)를 등에 지고 나왔다는 설은 경전(經典)에서 확실한 증거가 없으며, 각종 위서(緯書)에는 황제(黃帝), 요순(堯舜) 등 성왕(聖王)이 도참(圖讖)을 받았다는 사적이 기록되어 있다고 지적했다.

皆云龍負圖龜負書緯候之書不知誰著通人討覈以爲僞起哀平者也前漢之末始有此書不知起誰氏也以前學者必相傳此說故孔氏以九類是神龜負文而岀列於背有數從一而至於九見其文遂因而第之以九類也陳而行之所以常道得其次叙也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以禹次而第之也然大禹旣得九類常道始有次叙未有洛書之前帝道所以不亂者世有澆淳教有踈宻三皇以前无文亦治何止无洛書也但旣得九類以後

法而行之則治違之則亂也且不知洛書本文計天言簡要必无次第之數上傳云禹因而次之則孔氏以第是禹之所爲初一曰等二十八字必是禹加之也其敬用農用等一十八字大劉及顧氏以爲龜負也小劉以爲敬用等亦禹所第叙其龜文惟有二十字並无明據未知孰是故兩存焉耳詳夫衆賢之論多背經書之旨觀其大法凡九類盖是禹叙洛書因而第之遂著成法則非是神龜負書出於大禹之時也何以明其然略試論之箕子曰在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙則不載神龜負圖之事惟孔氏注稱天與禹洛書神龜負文而岀列於背有數至九也諸儒

**해석**

《낙서(洛書)》의 내력에 관하여 역대 학자들은 여러 가지 다른 설을 가지고 있다. 어떤 이는 이것이 용마(龍馬)가 등에 지고 나온 하도(河圖)이며, 신구(神龜)가 등에 지고 나온 낙서(洛書)라고 말하지만, 이 위서(緯書, 한대에 경의(經義)에 부회하여 만든 예언서)를 도대체 누가 썼는지는 이미 고증할 길이 없다. 고증을 거쳐 보면 이 책들은 아마도 서한(西漢) 애제(哀帝)·평제(平帝) 시기에 위조된 것일 것이다.

서한 말엽에 이르러서야 이런 종류의 서적이 나타나기 시작했으니, 구체적인 기원은 이미 알 수 없다. 그러나 일찍이 학자들은 모두 이러한 전설을 믿었기 때문에 공자(孔子) 학파는 《홍범(洪範)》 구주(九疇, 나라를 다스리는 대법의 아홉 가지 원칙)가 신구의 등에 있는 무늬로 이루어졌다고 여겼다. 거북 등에 있는 무늬가 1에서 9까지 배열되어 있으니, 대우(大禹)가 이것을 보고 이 순서에 따라 아홉 가지 치국 법칙을 편성했다는 것이다. 그러나 이러한 설은 의심할 여지가 있다 — 천신(天神)이 전수한 말은 응당 간명하고 요점만 갖추어야 하며, 이처럼 상세하게 순서를 배열했을 가능성은 그리 크지 않다.

실제로 대우가 구주를 얻기 이전에도 역대 제왕의 치국은 매우 조리가 있었다. 삼황(三皇) 시대에는 문자조차 없었지만 천하는 여전히 잘 다스려졌으니, 《낙서(洛書)》는 말할 것도 없다. 관건은 이러한 법칙을 따르는지 여부에 있다: 따르면 천하가 크게 다스려지고, 거스르면 천하가 크게 어지러워진다.

《낙서(洛書)》 원문에 관하여, 상천(上天)이 전수한 말은 응당 매우 간략해야 하며 숫자 순서가 그리 많을 수 없다. 후세에 전해지기를 대우가 정리한 것이라고 하므로 공자 학파는 《홍범(洪範)》 첫머리의 "초일왈오행(初一曰五行)" 등 스물여덟 글자가 대우가 덧붙인 것이라고 여겼다. "경용오사(敬用五事)" 등 열여덟 글자에 이르러서는 대학자 유향(劉向)과 고씨(顧氏)는 거북 등에 본래 있던 것이라고 여겼고, 소학자 유흠(劉歆)은 이 또한 대우가 정리한 것이라고 여겼다. 이러한 설들은 모두 확실한 증거가 없으므로 두 가지 관점이 나란히 존재한다.

여러 학설을 자세히 연구해 보면, 많은 것이 경전 본의를 거스르고 있다. 실제로 구주대법(九疇大法)은 응당 대우가 《낙서(洛書)》를 정리한 후 제정한 치국 법칙이어야 하며, 진정으로 신구가 대우 시대에 등에 글을 지고 나타난 것은 아닐 것이다. 이는 《상서(尚書)》의 기록으로 증명할 수 있다: 기자(箕子)가 말하기를, 당시 곤(鯀)이 치수에 실패하여 오행(五行)의 질서를 어지럽히자 천제(天帝)가 진노하여 그에게 홍범구주(洪範九疇)를 내려주지 않았고, 결국 곤은 처형되었다. 이후 대우가 왕위를 계승하자 하늘이 비로소 그에게 구주 치국대법을 내려주었지만, 신구가 글을 지고 나왔다는 일은 전혀 언급하지 않았다. 오직 공안국(孔安國)의 주석에만 하늘이 대우에게 《낙서(洛書)》를 내려주었는데, 이는 신구가 숫자가 있는 무늬를 등에 지고 나타난 것이라고 하였다.

更演載天書言語字數之說後乃迹相祖述遂以禹親受洛書而陳九類且經无載圖書之事惟易繫辭云河岀圖洛出書聖人則之此蓋仲尼以作易而云也則知河圖洛書出於犠皇之世矣乃是古者河出龍圖洛岀龜書犧皇畫八卦因而重之爲六十四卦

文王作卦辭周公作爻辭仲尼輔之十翼易道始明觀今龍圖其位有九四象八卦皆所包韞且其圖縱横皆合天地自然之數則非後人能假僞而設之也夫龍圖呈卦非聖人不能書之卦含萬象非聖人不能明之以此而觀則洛出書非岀大禹之時也書云天錫禹九疇者蓋是天生聖德於禹誠明洛書之義因第而次之垂範後世也今河圖相傳於前代其數自一至九包四象八卦之義而兼五行之數洛書則惟五行生成之數也然犠皇但畫卦以垂教則五行之數未顯故禹更陳五行而顯九類也今諸儒以禹受洛書書載天神言語陳列字數實非通論天何言哉聖人則之必不然也或曰未可敢質于經且堯任九子各主其一九疇之數九子之職也至農用八政司空司徒之官唐虞世設之矣恊用五紀羲氏和氏巳正之矣斯則非俟禹受洛書之後設其官也且夫天垂象見吉凶聖人象之河岀圖洛出書聖人則之天象則

雖韞其義非至聖不能明之河圖洛

**해석**

이 글은 하도낙서의 기원과 《역경》과의 관계를 설명한다. 전설에 따르면 상고 시대에 황허에서 용도(하도)가 나타나고 낙수에서 귀서(낙서)가 나타났으며, 복희(犧皇)가 이 도안들을 근거로 팔괘를 그렸고 이를 추연하여 육십사괘로 만들었다. 이후 주문왕이 괘사를 지었고 주공이 효사를 지었으며 공자(仲尼)가 십익을 보충함으로써 비로소 《역경》의 체계가 완비되었다.

글에서는 하도가 1에서 9까지의 숫자를 포함하며 사상(소양, 태양, 소음, 태음), 팔괘와 오행(금목수화토)의 원리를 포괄한다고 지적한다. 낙서는 주로 오행이 상생상성하는 규율을 구현한다. 저자는 당시 유행하던 설을 반박하는데, 즉 대우가 치수할 때 천신이 그에게 아홉 종류의 치국대법을 기록한 낙서를 하사했다는 것이다. 실제로 요순 시대에 이미 사도, 사공 등의 관직을 두어 각종 사무를 관리했으며, 오행의 개념도 희씨와 화씨에 의해 확립되었지 대우 시기에 이르러서야 출현한 것이 아니다.

저자는 하도낙서에 내포된 심오한 도리는 오직 성인만이 깨달을 수 있다고 강조한다. 이 신비한 도안들은 후인이 위조한 것이 아니라 자연스럽게 드러난 천지의 규율이다. 복희는 이러한 도안들을 관찰하여 팔괘를 창립했고, 대우는 그 안의 오행 원리를 더욱 명확히 밝혀 후세에 모범을 세웠다.

書非羲皇不能畫之卦合其象非文王不能伸之爻象之興非周公不能著之故仲尼曰文王旣没文不在茲乎又曰天生德於予則知天生睿哲於聖人黙究乎幽𧷤是謂錫之也故仲虺之誥曰天乃錫王勇智表正萬邦之謂也且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇便謂之洛出龜書則不思聖人云河岀圖洛出書在作易之前也又唐法九疇唐虞之前巳行之矣而云禹受洛書之從始有常道次叙不曰誣之者乎

論下春秋緯曰洛書六篇孔氏云洛書神龜負文而出列于背有數一至九今代之所傳龜書惟緫五行生成之數未知孰是略試論之春秋緯言洛書六篇則與五行九疇之數不偶亦未明其義孔氏云洛書有數一至九謂書之九疇自一五行至五福六極之數也且書之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法皆是禹參酌天時人事類之耳則非龜所負之文也令詳洪範五行傳凡言災異必推五行爲之宗又若鯀无聖德汩陳五行是以彛倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負于神龜餘八法皆大禹引而伸之猶龍圖止負四象八純之卦餘重卦六十四皆伏犧仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也況乎五行包自然之性八卦韞自然之象聖人更爲之變易各以類分而觀吉凶矣若今世之所傳

**해석**

고대 성현과 《낙서(洛書)》·《하도(河圖)》의 관계, 그리고 오행(五行)·팔괘(八卦) 등 자연의 수(數)의 기원 문제를 논한 글이다.

복희(伏羲), 문왕(文王), 주공(周公) 등 성현은 각기 공헌이 있다. 복희는 팔괘의 도형을 그렸고, 문왕은 괘효의 변화를 추연했으며, 주공은 효상의 체계를 완성했다. 공자(孔子)는 일찍이 “문왕이 돌아가신 뒤에 문화의 전승이 이곳에 있지 않은가”라고 말했고, 또 “하늘이 나에게 덕을 주셨다”라고 말했으니, 성인의 지혜는 하늘이 준 것임을 설명한다. 마치 상(商)나라 탕왕(湯王)의 신하 중회(仲虺)가 “하늘이 군왕에게 용기와 지혜를 내려 만방을 다스리게 하셨다”라고 말한 것과 같다.

글에서는 몇 가지 전통적 설에 의문을 제기한다. 공자는 기자(箕子)가 말한 “하늘이 우(禹)에게 아홉 가지 치국 대법을 내려주었다”는 것이 바로 《낙서(洛書)》에서 신귀(神龜)가 등에 진 문자라고 여겼다. 그러나 저자는 《하도(河圖)》와 《낙서(洛書)》가 《역경(易經)》이 형성되기 이전에 이미 존재했으며, 또한 ‘구주(九疇)’의 치국 방법이 요(堯)·순(舜) 시대에 이미 시행되었으니, 어찌 우(禹)에 이르러서야 비로소 생겨났다고 할 수 있겠는가라고 지적한다.

《낙서(洛書)》의 내용에 관해서는 서로 다른 설이 있다. 한대(漢代)의 《춘추위(春秋緯)》에는 《낙서(洛書)》에 여섯 편이 있다고 기록되어 있으나, 공자는 신귀의 등에 나타난 숫자가 하나에서 아홉까지라고 말했다. 지금 전해지는 귀배도(龜背圖)에는 오행(五行)이 서로 낳고 극하는 숫자만 있을 뿐이니, 어느 설이 올바른지 알 수 없다. 저자는 분석하기를, 《상서(尚書)》에 기록된 ‘구주(九疇)’ 가운데 오직 오행(五行)만이 천지자연의 수(數)이고, 나머지 여덟 가지는 모두 우(禹)가 천시와 인사를 근거로 귀납한 것이니, 귀배(龜背)의 원문일 수 없다고 본다.

오행(五行)은 자연 법칙의 구현이다. 《홍범오행전(洪範五行傳)》을 살펴보면, 무릇 재이(災異) 현상을 해석할 때는 모두 오행(五行)을 근본 근거로 삼아야 함을 알 수 있다. 마치 곤(鯀, 우(禹)의 아버지)이 오행(五行)의 법칙을 어겨 윤상(倫常)이 무너지게 한 것처럼, 오행(五行)이 실로 하늘이 드러낸 자연법칙이며, 그 문자가 신귀(神龜)가 등에 지고 나타낸 것임을 설명한다. 팔괘(八卦) 역시 자연 현상의 법칙을 내포하고 있어, 성인이 관찰하고 추연하여 그 변화를 분류해 길흉을 판단했다. 이는 지금 전해지는 설과는 차이가 있다.

者龜書不爲妄也尚或疑焉者試精之于問答或問曰且云圖書皆出於犧皇之世則九疇亦陳于犠皇之代不當言禹第而次之也答曰河圖八卦垂其象也故可以盡陳其位洛書五行含其性也必以文字分其類宓犧之世世質民淳文字未作故九疇莫得而傳也但申其數耳至大禹聖人遂演成九類垂爲世範九疇自禹而始也或問曰旣云龍圖兼五行則五行巳具於龍圖矣不應更用龜書也答曰雖兼五行有中位而无土數唯四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具五行生成之數五十有五矣易者包象與器故聖人資圖書而作之也或問曰書云天乃錫禹洪範九疇必洛書今臆說破之无乃答曰仲尼稱河出圖洛岀書於宓犧畫易之前不當云出夏禹之世也如曰不然是洛書復出于夏禹之時矣誠如是禹之前无九疇也又何以堯之典九法坦然明白乎哉問曰今書世之傳者龍圖龜書經所不載緯候之書蔑聞其義誠誕說也曰龍圖龜書雖不載之于經亦前賢迭相傳授也然而數與象合位將卦偶不盈不縮符于自然非人智所能設之也況乎古今隂陽之書靡不宗之至于通神明之德與天地之理應如影響豈曰妄乎易數鈎隱圖

**해석**

이 대화는 하도낙서(河圖洛書)의 기원과 전승 문제를 논의한다. 누군가 의문을 제기하기를, 만약 하도낙서가 모두 복희(伏羲) 시대에 출현했다면 《홍범(洪範)》 구주(九疇, 아홉 가지 치국 대법)도 마땅히 복희 시대에 이미 존재했어야 하는데, 어째서 대우(大禹)가 정리하고 순서를 매겼다고 하는가? 답은 이렇게 설명한다. 하도(河圖)는 팔괘(八卦)를 통해 천상을 드러내어 그 방위를 완전하게 제시할 수 있고, 낙서(洛書)는 오행(五行)의 속성을 내포하여 문자로 분류해야 한다. 복희 시대는 민풍이 순박하여 아직 문자를 발명하지 못했기에 구주는 숫자를 통해서만 전승될 수 있었고, 대우 시대에 이르러서야 문자로 아홉 가지 치국 법칙으로 전개되었다.

또 누군가 묻기를, 용도(龍圖, 하도)에 이미 오행이 포함되어 있는데 어째서 다시 구서(龜書, 낙서)가 필요한가? 답은 지적하기를, 용도가 비록 오행을 포함하고 있으나 토(土)의 구체적 숫자가 빠져 있어 단지 사십오라는 총수만 있을 뿐이며, 이는 숨겨져 아직 드러나지 않은 상태이고, 구서는 오행이 상생상성(相生相成)하는 오십오수를 완전하게 기록하고 있다. 《역경(易經)》은 상수(象數)와 기물(器物) 두 방면을 포함하므로 성인(聖人)은 하도낙서를 동시에 참고하여 창작해야 한다.

《상서(尚書)》에 기록된 "하늘이 대우에게 홍범 구주를 내려주었다"는 설에 대하여, 답변자는 공자(孔子)의 말을 인용하며, 하도낙서는 복희가 괘를 그리기 이전에 이미 존재했으므로 하우(夏禹) 시대에 이르러서야 출현했을 수 없다고 지적한다. 만약 이를 부정한다면 우(禹) 이전에는 구주가 없었다고 말하는 셈인데, 이는 《요전(堯典)》에 명확히 기록된 치국 구법과 서로 모순된다.

마지막으로 논의하기를, 용도(龍圖)와 구서(龜書)가 비록 정식 경전에 기록되지는 않았으나 역대 현자(賢者)들이 구전으로 전해왔다. 이 그림과 숫자는 괘상(卦象)과 완벽하게 대응하며 자연 법칙에 부합하니 결코 인력으로 조작할 수 있는 것이 아니다. 고금의 음양(陰陽) 학설이 모두 이를 근본으로 받드니, 그 천지에 감응하는 신묘한 효험은 그림자가 형상을 따르는 것과 같거늘 어찌 허망하다고 말할 수 있겠는가? 이 대화는 도교(道教)의 우주 수리(數理)에 대한 신비적 인식을 드러내며, 하도낙서가 "천수상(天垂象)", 곧 하늘이 상을 드리운 것이라는 신성(神聖)한 성격을 강조한다.

卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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