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title: "玉清金笥青華祕文金寶內鍊丹訣 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《玉清金笥青華祕文金寶內鍊丹訣》

洞真部 · 3권 · 14,363자

## 제1권

他不得其杳然遂滅所執之燭煬而退邦叔大窘坐五更大悟通體汗流待旦以頌呈先生月照長江風浪息魚龍遁迹水天平箇中誰唱眞仙子聲滿虛空萬籟淸先生覽之問曰誰唱誰聽邦叔遂答以詩曰莫問誰莫問誰一聲高了一聲低阿誰唱阿誰聽橫竪大千說不盡先生有意度迷徒急撞靈臺安寶鏡鏡明澄靜萬緣空百萬絲條處處通斗轉星移人睡定覺來紅日正當中先生出金丹圖傳與邦叔遂止羅浮後十三年坐化又十年眉山大溈和尙沈志靜遇之封山自稱王邦叔今居蓬萊望海樓也

奏表臣不避雷鉞之誅輙伸干瀆念臣處世多虞凡有所爲爲必顚躓年邁三旬獨於大道有緣囘思穹蒼昔日使我無成者正祐今日之有成也竊見下民孰無道器奔勞塵境戕伐一元愈降愈下棄人就物就物思人則不可得而返矣物不能修終乎異類哀哉臣之身自弗能度卷一·第1叶b反憐及此固無異泥中蛙而哂籬上雞也唯某昨傳受靑華眞人玉淸金笥長生度世金寶内煉丹訣簡而易行詳而不雜身裏分陰陽之主壺中立四象之樞三中常守以爲機一定不離而作用用中無用靜裏常存哲人秀士一覽無疑造化

**해석**

이 글은 수행자 왕방숙(王邦叔)이 도를 얻은 이야기를 기록하고 있다. 그날 밤, 왕방숙(王邦叔)은 수행 중 갑자기 깨달음을 얻어 온몸에 땀이 났고, 날이 밝자 게송(偈頌) 한 수를 지어 스승에게 바쳤다. 게송(偈頌)은 달빛이 잔잔한 강물에 비치고, 물고기와 용이 자취를 감추며, 천지가 한결 고요하고, 오직 신선의 노랫소리만 허공에 울려 퍼진다고 묘사하고 있다.

스승이 보고 그에게 물었다. “누가 노래하고, 누가 듣는가?” 왕방숙(王邦叔)은 시로 답했다. “누가 노래하고 누가 듣는지 물을 필요 없네, 소리의 높낮음은 모두 허깨비일 뿐. 대천세계(大千世界)는 다 말할 수 없으니, 스승이 미혹한 길손을 제도하려는 마음이 있다면 마음의 거울을 닦아 밝히는 것과 같아야 하네. 거울이 맑아지면 만 가지 인연이 모두 공(空)해지고 백맥(百脈)이 통창하네. 북두칠성이 돌고 별이 옮겨가 사람이 고요할 때를 기다리면, 깨어나니 붉은 해가 바로 하늘 한가운데에 있네.” 스승이 그가 도를 깨달은 것을 보고 금단수련도(金丹修煉圖)를 전수했고, 이후 왕방숙(王邦叔)은 나부산(羅浮山)에서 십삼 년 동안 수행한 뒤 좌화(坐化)했다. 다시 십 년이 지나, 어떤 사람이 미산(眉山)에서 그를 만났는데 스스로 왕방숙(王邦叔)이라 칭하며 지금은 봉래선도(蓬萊仙島)의 망해루(望海樓)에 살고 있다고 했다.

뒤에는 왕방숙(王邦叔)이 올린 표문(表文)이 있는데, 대략 이렇게 말하고 있다. 신(臣)은 죽음을 무릅쓰고 상주하옵니다. 돌이켜 생각해 보면 자신은 삼십 년 동안 세간에서 거듭 좌절했으나, 오직 대도(大道)와는 인연이 있었습니다. 이제 깨달은 것은, 하늘이 과거에 저를 하여금 아무것도 이루지 못하게 한 것은 바로 오늘의 수행을 이루게 하기 위함이었습니다. 그는 세상 사람들이 모두 속세에서 분주히 뛰어다니며 원기(元氣)를 손상시키고 점점 더 타락하며, 한번 외물(外物)에 빠지면 돌아오기 어렵다는 것을 보았습니다. 자신조차 아직 초탈하지 못했으면서 다른 사람을 불쌍히 여기는 것은, 마치 진흙탕 속 개구리가 울타리 위의 닭을 비웃는 것과 같습니다. 마지막으로 그는 청화진인(青華眞人)에게 《옥청금사장생도세금보내단결(玉清金笥長生度世金寶內丹訣)》을 전수받았다고 말하는데, 이 공법(功法)은 간단하고 행하기 쉬우며 상세하면서도 잡란하지 않고, 어떻게 몸 안에서 음양(陰陽)을 분별하고 단전(丹田)에 사상(四象)의 추뉴를 세우며 세 곳의 관건을 지키고 정정(靜定)을 유지하는지를 말하고 있습니다. 총명한 사람은 한번 보면 그 속의 조화(造化)의 현기를 깨달을 수 있습니다.

在掌中矣欲齋沐精思著爲圖論毫髮無隱直泄至眞之奥旨擇其可傳者而傳之得接續心燈流傳萬世眞美事也然始傳之際誓語至嚴䝉師至囑輕泄犯刑數卷一·第2叶a欲作而踟蹰不知其幾伏惟太上好生度人爲重是用俯伏塵埃冥心上界欲望天慈鑒臣之意若其不允立彰玄譴如或諒容俾臣安靜庶幾敢踐斯言復陳天陛俯伏茅蘆恭伺天罰三旬不至始敢齋沐焚卷一·第2叶b香精思著述三日而成秘諸法笥以待賢者謹錄上奏伏望天慈俯垂赦宥使人人依此鍊成金寶超出塵埃世世相傳無有泄慢臣無任誠惶誠恐頓首百拜以聞

玉淸金笥靑華秘文金寶内鍊丹法

金丹圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY174037a25.jpg玄卷一·第3叶a之又玄

心爲君論

心者神之舍也眾妙之宗而宰萬物性在乎是命在乎是學

道之士先須了得這一箇字其餘皆後段事矣故爲之論張子野身披百衲自成都歸於故山築室於山靑水綠之中萬物罄然而怡怡若有所得客傳於市曰遭貶張平叔歸山矣從游之士叢然而立於庭且泣且拜曰先生固無恙乎且奔涉山川逾越險阻者於兹十

**해석**

이 경문은 수련자가 단도(丹道) 비결을 쓰기 위해 신중히 준비하는 과정을 묘사한다. 이 수련자는 글에서 스스로를 ‘신하’라 칭하며, 집필을 시작하기 전에 엄격하게 재계하고 목욕한 뒤 마음을 가라앉혀 생각한다. 단약을 수련하는 가장 정묘한 진리를 조금도 숨김없이 그림으로 그리고 글로 적으려 한다.

그는 전할 수 있는 부분만 골라 후대에 전하겠다고 강조한다. 이는 도통(道統)을 이어 후세에 이익을 주는 아름다운 일이라고 여긴다. 그러나 전수를 시작하기 전에 매우 엄중한 맹세를 세운다. 스승이 천기를 함부로 누설하면 하늘의 벌을 받는다고 경고했기 때문이다. 이에 그는 거듭 망설이며 마음속으로 깊이 두려워한다.

그는 태상노군(太上老君)에게 경건히 기도하며 중생을 제도하는 일을 가장 중요하게 여긴다. 몸을 굽혀 무릎 꿇고 절하며 진심을 드러낸다. 자신의 뜻을 하늘이 밝게 살펴주기를 간청한다. 전수가 허락되지 않았다면 즉시 벌을 받기를 바라며, 너그러이 허락받는다면 마음 놓고 글을 쓰기를 바란다. 재계하며 삼십 일을 기다린 끝에 하늘의 벌이 내리지 않자, 그제야 향을 피우고 고요히 생각하며 사흘 동안 글을 완성한다. 그런 뒤 비결을 소중히 간직하고 인연 있는 사람을 기다린다.

글에 나오는 ‘옥청금사청화비문금보내련단결(玉清金笥青華秘文金寶內煉丹訣)’은 고급 단련법이다. ‘심위군론(心為君論)’은 마음이 정신이 머무는 곳이자 모든 현묘함의 근본이며 만물을 주재한다고 밝힌다. 수련자는 먼저 ‘마음’이라는 핵심을 깨달아야 하며, 다른 것은 모두 부차적이다.

후반부에는 장자야(張子野), 곧 장백단(張伯端)이라 불리는 자양진인(紫陽眞人)의 이야기가 나온다. 그는 백납의를 걸치고 성도에서 돌아와 산림에 은거한다. 푸른 산과 맑은 물 사이에 집을 짓고 수련하며, 만물이 조화로운 모습에 흐뭇해한다. 그가 좌천되어 산으로 돌아왔다는 소문이 퍼지자, 추종자들이 잇달아 뜰로 찾아와 눈물을 흘리며 무릎 꿇고 안부를 묻는다. 그들은 도를 구하기 위해 수많은 산과 물을 넘나든 그의 고된 여정을 탄식한다.

卷一·第4叶a年而貌不少衰形不少疲者其有術乎張子曰吁吾與汝言人之所以悴憔枯稿者誰使之然心也百事集心一念未己一念續之盡日之中全無暇刻宵之寐也心亦少寍但神不存矣吾無他術爲能定心夫神鬼之所以測度者吾心之有念耳心無念則神之靈不可得而知也豈惟神不知吾心吾亦自不知其爲心乃定之根本也弟子曰然則金丹之士其靜心乎勿靜心乎曰能靜則金丹可坐致也但難耳卷一·第4叶b曰夫子與人言金丹之道使人心中生意心意爲造化之主心其能靜乎曰心爲何而動寂然不動感而遂通乃吾心之用也夫斗極之北辰固未始動其所以爲動者拱辰之星耳拱辰之星固不能不動其所以動者辰爲樞而運之耳唯其不動之中而有所謂動者丹士之用心也唯其動之中而存不動者仁者之用心也於不動之卷一·第5叶a中終於不動者土木之類也心居於中七竅屬之皆未可盡其妙用其所以爲妙用者但神服其令氣服其竅精從其召神服其令者心勿馳於外則神反藏於内氣服其竅者心和則氣和氣和則形和形和則天地之和應矣故盛喜怒而氣逆者喜怒生乎心也精從其召者如男女媾形而精蕩亦心使之然也心淸卽念淸念淸則精止吁心惟靜則不外馳心惟靜則和心惟靜則淸一言以蔽之曰靜精氣神始得而用矣

**해석**

이 글은 한 수련자 장자(張子)와 제자가 마음을 닦고 본성을 기르는 일을 두고 나눈 대화를 기록한다. 장자는 사람이 늙고 초췌해지는 근본 원인이 마음과 신(神)이 안정되지 않는 데 있다고 말한다. 보통 사람은 온종일 잡념이 끊이지 않고, 잠잘 때도 마음과 신(神)이 편안히 쉬지 못해 정(精)과 기(氣), 신(神)이 흩어진다. 수련의 핵심은 마음을 안정시키는 데 있다. 마음에 잡념이 없으면 귀신도 그 마음을 헤아릴 수 없고, 심지어 자신조차 마음의 존재를 느끼지 못한다. 이것이 입정의 근본이다.

제자가 금단(金丹)을 수련하는 데 마음을 가라앉혀야 하는지 묻는다. 장자는 참으로 마음을 가라앉힐 수 있다면 금단(金丹)은 저절로 이루어지지만, 이는 매우 어렵다고 답한다. 사람의 마음에는 본래 만물에 감응하는 기능이 있다고 설명한다. 북극성이 움직이지 않는 것처럼 보여도 실제로는 뭇 별이 그 주위를 도는 중심인 것과 같다. 수련자는 겉으로 고요한 가운데 미묘한 움직임과 고요함의 변화를 파악하고, 어지러운 가운데 내면의 평정을 유지해야 한다.

장자는 더 나아가 마음은 인체의 중추이며, 칠규(七竅), 곧 눈과 귀와 입과 코 등이 모두 마음의 지배를 받는다고 설명한다. 마음과 신(神)이 안정되어 밖으로 달아나지 않으면 정(精)과 기(氣)는 자연히 제자리를 찾는다. 신(神)은 부림을 따르고, 기(氣)는 막힘없이 흐르며, 정(精)은 응집되어 흩어지지 않는다. 크게 기뻐하거나 크게 화내는 등 감정이 요동하면 기의 흐름이 거스르고 어지러워진다. 남녀 사이의 욕망처럼 정욕이 싹트면 정(精)과 기(氣)가 흩어진다. 마음을 맑고 깨끗하게 지켜야 생각도 맑고 깨끗해지며, 생각이 맑고 깨끗해야 정(精)과 기(氣)가 안정된다. 결국 핵심은 한 글자, ‘고요함’이다. 마음을 고요히 해야만 정(精)과 기(氣), 신(神)을 효과적으로 운용할 수 있다.

卷一·第5叶b精氣神之所以爲用者心靜極則生動也非平昔之所謂動也用精氣神於内之動也精固精氣固氣神亦可謂性之基性則性而謂之基者何蓋心靜則神全神全則性現又一言以蔽之曰靜其所以爲靜者蓋亦有理順水行舟滔滔騰拔欲往海島不曰勞形一旦思鄕急駕歸帆求風逆返還家固靜之道但久違而始復久失而始尋一旦欲靜其可得乎當思歸靜之由然後能靜旣悟昨非當求今是非固常爲是在何處

詩曰卷一·第6叶a自下金梯墮碧崖

囘思閬苑幾花開

向來大道今何在

野草不除荆棘堆

口訣但於一念妄生之際思平日心不得靜者此爲梗耳急捨之久久純熟則自靜矣夫妄念莫大於喜怒怒裏囘思則不怒喜中知抑則不喜種種皆然久而自靜豈獨坐時平日提百萬强兵但事至則理事過則休亦可爲靜之本以此靜心應事接物誰云誤事實自靈耳故曰以事鍊心情無他用鏡能察形不差毫髮形去而卷一·第6叶b鏡自鏡蓋事至而應之事去而心自心也

口訣中口訣心不留事一靜可期此便是覔靜路

詩曰

**해석**

사람의 정(精)·기(氣)·신(神)이 능히 작용을 발휘할 수 있는 까닭은 관건적으로 내심이 지극히 고요할 때 자연히 생겨나는 영동한 상태에 있다. 이러한 영동은 일상에서 말하는 동작이 아니라, 정(精)·기(氣)·신(神)이 체내에서 자연히 유전하는 상태이다. 정(精, 생명의 근원)이 견고하면 기(氣, 생명 에너지)가 견고하고, 기(氣)가 견고하면 신(神, 정신 의식) 또한 '성(性, 선천적 본성)'이라 부를 수 있는 기초가 된다.

어째서 고요함이 기초라고 하는가? 마음이 고요하면 신식(神識)이 완전하고, 신식이 완전하면 본성이 드러나기 때문이다. 간단히 말하면 '정(靜)' 자이다. 이러한 고요함은 죽은 고요함이 아니라 내재적 규율이 있는 것으로, 마치 물을 따라 배를 저어가듯 자연스럽고 유려하다. 비유하자면 바다를 건너 선도(仙島, 수련 목표를 비유)에 가고자 할 때, 자연의 규율을 따르지 않고 억지로 배를 저으면 헛수고만 할 뿐이다. 일단 고향이 그리워지면 또 급히 뱃머리를 돌려 역풍을 맞으며 되돌아간다(수련 중 조급하게 공리를 탐하는 것을 비유). 진정한 정심(靜心)의 도는 마치 오래 이별했다가 고향으로 돌아가고, 오래 잃었다가 다시 얻는 것과 같으니, 만약 오랫동안 정심의 도를 등진다면 갑자기 고요해지고자 한들 어찌 쉽겠는가?

시에서 탄식하기를: 마치 금빛 하늘 사다리에서 푸른 산 절벽으로 떨어지는 것 같고, 선경(仙境, 낭원(閬苑))에서 꽃이 몇 번이나 피었던가를 돌이켜 생각한다. 일찍이 추구했던 대도(大道)는 이제 어디 있는가? 눈앞에는 들풀이 무성하고 가시덤불이 널려 있을 뿐이다(심성이 잡념에 가려진 것을 비유).

수련 구결에서는 지적하기를: 잡념이 일어날 때마다 즉시 평소 마음이 고요하지 못한 근원이 어디에 있는지 깨달아, 속히 이러한 장애를 놓아버려야 한다. 오래 수련하면 자연히 순숙한 정정(靜定)에 이를 수 있다. 가장 큰 망념은 희로(喜怒)의 정서보다 큰 것이 없으니, 분노할 때 능히 본심을 돌이켜 관조하면 진정으로 성내지 않게 되고, 기쁠 때 절제할 줄 알면 지나치게 기뻐하지 않게 된다. 모든 정서가 이와 같으니, 오래 지나면 자연히 평정으로 돌아간다. 이러한 정정의 공부는 좌정(坐定)할 때만 국한되지 않으니, 마치 백만 웅병을 통솔하는 대장이 일이 오면 처리하고 일이 지나면 마음이 쉬는 것과 같으니, 이것이 정심의 근본이다. 이와 같은 정심으로 세사를 응대한다면, 누가 실제 사무에 영향을 미친다고 하는가? 오히려 더욱 영명해질 것이다. 마치 거울이 능히 사물을 선명하게 비추면서도 상을 남기지 않듯, 일이 오면 응하고 일이 지나면 마음이 다시 청명으로 회복된다.

가장 핵심적인 구결은: 마음속에 일을 남기지 않으면 정경(靜境)이 자연히 나타난다. 이것이 내심의 고요함을 찾는 길이다. 마치 시에서 말한 바와 같다(여기서는 원시의 반복을 생략).

得路欲歸休問遠

看看信步莫煩心

雲收將放金烏見

一點靈光眼内明心之所以不能靜者不可純謂之心蓋神亦役心心亦役神二者交相役而欲念生焉心求靜必先制眼眼者神遊之宅也神遊於眼而役於心故抑之於眼而使之歸於心則心靜而神亦靜矣卷一·第7叶a

頌曰目不亂視

神返於心

神返於心

乃靜之本

神爲主論心爲君者喻人君在位以無爲而治天下則天下安以有爲而治天下則天下亂蓋心者君之位也以無爲臨之則其所以動者元神之性耳以有爲臨之則其所以動者欲念之性耳有爲者日用卷一·第7叶b之心無爲者金丹之心以有爲反乎無爲然後以無爲而蒞事金丹之入門也夫神者有元神有慾神元神者乃先天以來一點靈光也慾神者氣質之性也父母媾形而氣質具於我矣將生之際而元性始入父母以情而育我體卷一·第8叶a故氣質之性每遇物而生情今則徐徐剗除主於氣質盡而本元始見本元見而後可以用事無他百姓日用乃氣質之性勝本元之性善反之則本元之性勝氣質之性以氣質之性而用之則氣亦後天之氣也以本元之性而用之則氣乃先天之氣也蓋氣質之

**해석**

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련할 때 심신(心神)을 어떻게 다스리는지 설명한다. 집으로 가는 길을 찾으면 얼마나 더 가야 하는지 물을 필요 없이, 가볍고 자연스럽게 앞으로 나아가면 되는 것과 같다고 비유한다. 구름과 안개가 걷히면 태양인 금오(金烏)가 보이고, 이때 눈에 작은 영광(靈光)이 나타난다.

이어 심신이 고요하지 않은 까닭을 설명한다. 마음과 신(神)은 서로 영향을 주어 욕망과 잡념을 일으킨다. 마음을 고요하게 하려면 먼저 눈을 다스려야 한다. 눈은 신이 드나드는 곳이기 때문이다. 신을 눈에서 거두어 마음으로 돌려놓으면 마음과 신이 모두 고요해진다.

뒤이어 송구로 요점을 정리한다. 눈이 어지럽게 보지 않으면 신이 마음으로 돌아올 수 있으며, 이것이 고요함에 드는 근본이다.

다음으로 ‘신’의 개념을 자세히 논한다. 마음은 군주와 같아서 무위(無爲)로 다스리면 천하가 안정되고, 억지로 다스리면 천하가 어지러워진다. 원신(元神)은 선천적으로 타고난 영성이며, 욕신(欲神)은 후천적으로 형성된 습성이다. 사람은 태어날 때 부모에게서 형체와 기질을 받고, 자라면서 여러 욕망을 차츰 만들어 낸다. 수련은 이런 후천적 습성을 점차 없애 선천적 본성을 드러내는 일이다. 보통 사람은 일상에서 후천적 습성을 사용하고, 수련자는 선천적 본성으로 돌아가야 한다. 후천적 습성으로 움직이는 기(氣)는 후천의 기이며, 선천적 본성으로 움직이는 기라야 선천의 기이다.

性本微自有生以來日長日盛日用常行無非氣質一旦反之自今以往先天之氣純熟日用常行無非本體矣

餘見神室圖論卷一·第8叶b

氣爲用論先天氣後天氣得之者如癡如醉忘寢失寐吁元神見則元氣生元氣之生周流乎身而獨於腎府採而用之者何夫腎府路逕直達氣穴黃庭者一也賢爲精府精至直引精華而用之二也周流於他處則難至精府而可識三也心氣透腎意下則直至採之者易爲力四也有此四卷一·第9叶a者故採眞陽於腎府

精從氣說神有元神氣有元氣精得無元精乎蓋精依氣生精實腎宫而氣融之隨氣而昇揚爲鉛精失而元氣不生元陽不見何益於我哉元神見而元氣生元氣生則元精産

意爲媒說意者金丹之道自始至終作用不可離也意生於心然心勿馳於意則可心馳於意末矣卷一·第9叶b

坎離說坎者腎宫也離者心田也坎靜爲水乃☵也動屬火乃一也離動爲火乃☲也靜屬水乃[⚋]也交會之際心田靜而腎府動得非眞陽在下而眞陰在上乎况意生乎心而直下腎府乎陽生於腎而直升於黃庭乎故曰坎離顚倒若不顚倒而順行則心火動而不靜大地成火坑矣

餘見交會圖○○○下手工夫訣心始

**해석**

사람의 본성은 본래 미묘하고 순수하지만, 출생 이래로 후천적 습기에 영향을 받아 날로 증가하여 일상 행위가 모두 기질에 의해 주도된다. 일단 수련을 시작하여 본원으로 돌아가면, 그때부터 선천지기(先天之氣)가 점차 순숙해져 일상 행위가 자연히 본래의 상태를 드러낼 수 있다. (신실도론(神室圖論) 부분에 이에 대한 상세한 설명이 있다)

기의 운용에 관하여: 선천지기(先天之氣)와 후천지기(後天之氣)가 융합할 때, 수련자는 취한 듯 꿈꾸는 듯하여 식사를 잊고 잠을 잊는 입정(入定) 상태에 들어간다. 원신(元神)이 나타날 때 원기(元氣)가 자연히 생긴다. 원기(元氣)가 생성된 후 전신을 순환하지만, 특히 신부(腎府)에서 채집하여 운용해야 하는 이유는 네 가지가 있다: 첫째, 신부(腎府)에는 기혈(氣穴)과 황정(黃庭)으로 직접 통하는 경로가 있다; 둘째, 신(腎)은 정(精)을 저장하는 곳으로 정화(精華)를 직접 추출할 수 있다; 셋째, 다른 부위를 순환할 때는 정부(精府)에 도달하기 어렵다; 넷째, 심기(心氣)가 신구(腎區)를 관통할 때 의념(意念)을 아래로 내리면 쉽게 채집할 수 있다. 따라서 신부(腎府)에서 진양지기(眞陽之氣)를 채집해야 한다.

정(精)과 기(氣)의 관계에 관하여: 신(神)에는 원신(元神)이 있고, 기(氣)에는 원기(元氣)가 있으며, 정(精)에도 원정(元精)이 있다. 정(精)은 기(氣)에 의지하여 생기며, 신궁(腎宮)에 저장될 때는 기(氣)와 융합하고, 기(氣)를 따라 상승하여 연(鉛, 내단(內丹) 용어로 원정(元精)을 가리킴)으로 전화한다. 만약 원정(元精)을 잃으면 원기(元氣)가 생길 수 없고, 원양(元陽)도 나타나지 않는다. 오직 원신(元神)이 나타나야 원기(元氣)를 생발하고, 원기(元氣)가 생발해야 원정(元精)이 생성된다.

의념(意念)의 매개 역할에 관하여: 의념(意念)은 내단(內丹) 수련 전 과정에서 없어서는 안 된다. 의념(意念)은 비록 심(心)에서 생기지만, 심(心)이 의념(意念)에 의해 부림받아서는 안 되며, 그렇지 않으면 하승(下乘)에 떨어진다.

감리(坎離, 내단(內丹) 용어로 수화(水火), 심신(心腎)을 가리킴)의 관계에 관하여: 신궁(腎宮)은 감괘(坎卦)에 속하고 본성은 정수(靜水, ☵)이지만, 내부에 진양(眞陽, ⚊)을 감추고 있다; 심전(心田)은 리괘(離卦)에 속하고 본성은 동화(動火, ☲)이지만, 내부에 진음(眞陰, ⚋)을 포함하고 있다. 양자가 교회할 때, 심전(心田)은 정(靜)을 유지해야 하고 신부(腎府)는 발동해야 하니, 이는 바로 진양(眞陽)이 아래에 있고 진음(眞陰)이 위에 있는 발현이다. 의념(意念)이 심(心)에서 아래로 신부(腎府)에 이르면, 신(腎) 속의 양기(陽氣)가 상승하여 황정(黃庭, 중단전(中丹田))에 이르는데, 이것이 바로 '감리전도(坎離顚倒)'의 이치이다. 만약 전도하지 않고 순행하면, 심화(心火)가 망동하여 몸이 화갱(火坑)이 된다. (교회도(交會圖) 부분에 도해 설명이 있다)

착수 수련의 관건은: 조심(調心)부터 시작하는 것이다.

卷一·第10叶a欲靜而欲念未息欲念者氣質之性所爲也此性役眞性常切於目耳次之修丹之士心旣無事則彼固無由而役之矣其所以役神者以外物誘之耳靜坐之際先行閉息之道閉息者人之息一息未已一息續之今則一息旣生而抑後息後息受抑故續之緩緩焉久而息定抑息千萬不可動心動心則逐於息息未止而心已動矣言未旣有笑於傍者曰迂哉抑息而又不動心是以千鈞之物責負於人使之不用卷一·第10叶b力可乎曰吾雖閉息而又存心則心不動而息亦息矣曰此固閉息之道安保欲念不生乎曰至於生則末矣念之生也感物而動耳定中覺目有所覩則神役於目矣急收而返視耳有所聽神役於耳矣急收而内聽其他皆然笑者曰聞一知二吾併知此理矣吾雖收神而又存心則神收而心本靜矣曰存心者養性也性之始見不存心則無所養無所養則終乎不見存心實自收心始所謂收神者蓋收心之餘用耳行之至久見卷一·第11叶a如不見聞如不聞形心相忘合乎至道則元性露而元氣生矣

凝神說

**해석**

마음을 가라앉히고 싶어도 욕망과 잡념은 좀처럼 멈추지 않는다. 이러한 욕망과 잡념은 사실 사람의 후천적 습관에서 비롯된다. 이 습관은 사람의 선천적 본성인 참된 본성(眞性)을 어지럽히며, 눈과 귀를 통해 가장 쉽게 사람에게 영향을 준다. 금단(金丹)을 수련하는 사람이 마음속을 이미 고요하게 하여 아무 일도 없다면, 외부의 간섭은 그에게 영향을 미칠 수 없다.

심신이 어지럽혀지는 것은 외부 사물의 유혹을 받기 때문이다. 정좌할 때는 먼저 숨을 멈추는 방법을 익혀야 한다. 숨을 멈춘다는 것은 본래 자연스럽게 번갈아 이어지는 들숨과 날숨에서 한 번 숨을 쉰 뒤, 다음 숨을 일부러 억누르는 것이다. 이렇게 천천히 수련하면 오랜 시간이 지난 뒤 호흡이 안정된다. 다만 숨을 멈출 때는 결코 마음을 움직여서는 안 된다. 마음이 움직이면 호흡을 따라가게 되어, 호흡은 아직 멈추지 않았는데 마음부터 어지러워진다.

곁에 있던 사람이 웃으며 말한다. “이건 너무 고루하지 않은가! 숨은 멈추되 마음은 움직이지 말라니, 천 근이나 되는 무거운 것을 들게 하면서 힘은 쓰지 말라는 것과 같으니 어찌 가능하겠는가?” 핵심은 숨을 멈추더라도 마음을 한곳에 집중하는 데 있다. 그러면 마음이 움직이지 않고 호흡도 자연히 안정된다. 또 다른 사람이 묻는다. “이렇게 숨을 멈출 수는 있어도 욕망이 생기지 않는다고 장담할 수 있는가?” 이에 답한다. “욕망이 생긴다면 그것은 이미 말단의 문제다. 생각은 외부 사물에 감응하여 생긴다. 선정에 들었을 때 눈에 무엇인가 보이면 심신이 눈을 따라 끌려가므로, 서둘러 시선을 거두어 안을 보아야 한다. 귀에 무엇인가 들리면 심신이 귀를 따라 끌려가므로, 서둘러 청각을 거두어 안으로 들어야 한다. 다른 감각도 마찬가지다.”

그 사람이 다시 말한다. “하나를 들으면 둘을 알 수 있듯, 이제 이 이치를 알겠다. 감각을 거두더라도 마음은 한곳에 집중해야 한다. 그러면 심신을 거두었을 뿐 아니라 마음도 본래 고요하다. 집중을 유지하는 것이 본성을 기르는 일이다. 본성이 처음 드러날 때 집중하지 않으면 보살필 수 없고, 보살피지 않으면 끝내 본성을 볼 수 없다. 이른바 신을 거둔다는 것은 사실 마음을 거두는 일을 확장해 활용하는 것일 뿐이다. 오랫동안 이렇게 수련하여 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않는 경지에 이르며, 몸과 마음을 모두 잊고 대도(大道)와 합하면 선천의 본성인 원성(元性)이 드러나고 선천의 원기(元氣)가 자연히 생겨난다.”

이것이 응신(凝神)의 방법이다.

神者元性也余前神爲主論蓋亦盡矣今念修丹者多昧凝

神之法凝神之法不在乎速故又爲之說而畫神室圖并著

論於後凝者以神凝於精氣之内也精氣本相依而神亦戀之今獨重於神何神者精氣之主丹士交會採取至於行火無非以神而用精氣茍先以神凝於氣之中則氣未可安神卷一·第11叶b亦未肯戀氣而反害藥物矣且神元性也性方尋見尙搖搖未定而使之凝豈能自凝其所凝者亦氣質之性也初以氣質之性而尋本性反以氣質之性而逐本性可乎哉世之學者多爲凝神所誤何也蓋所謂凝神者息念而返神於心耳神歸於心則性之全體見全體見而用之無非神用念念不離金丹故丹成而神自歸之何凝之有故曰凝神者神融於精卷一·第12叶a氣也精氣神合而爲一而陽神産矣到此乃知此身爲無用之物也誰曰不然吾聞於度師度師聞於遠師聞於天

幻丹說丹有幻丹者蓋學道之士不知正理未靜心田遽採一陽一陽雖生非其陽也精非元精乃淫泆之精氣非元氣乃呼吸之氣神亦非元神乃欲念之神夫人方學道便欲爲仙得非欲念乎以欲念而交會陽生幻丹之所卷一·第12叶b以有也精在腎府而遽採之升於臍上無安頓處故逐氣而息於氣穴之右與氣交結而止卽

**해석**

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 다루는데, 하나는 수련 중 ‘응신(凝神)’의 올바른 방법에 관한 것이고, 다른 하나는 ‘환단(幻丹)’의 형성 원인에 관한 것이다.

첫 번째 부분은 ‘응신(凝神)’의 참뜻을 설명한다. 이른바 신(神)은 사람의 선천적 본성을 가리키며, 정(精)과 기(氣)의 주재자이다. 수련할 때 조급하게 성공을 바라며 ‘응신(凝神)’을 억지로 의념을 정(精)과 기(氣)에 집중시키는 것으로 잘못 이해해서는 안 된다. 이렇게 하면 오히려 정(精)과 기(氣)의 운행을 방해하여 후천적 의식만 동원할 수 있고, 선천적 본성에는 닿을 수 없다. 진정한 응신(凝神)은 잡념을 가라앉혀 신(神)이 자연스럽게 본심으로 돌아가게 하는 것이다. 신(神)·정(精)·기(氣) 삼자가 자연스럽게 융합될 때 양신(陽神)을 낳을 수 있으며, 이때 육신은 오히려 그다지 중요하지 않게 된다.

두 번째 부분은 수련자에게 ‘환단(幻丹)’을 경계하라고 경고한다. 어떤 사람들은 조급하게 성공을 바라며 마음이 고요하지 않은 상태에서 억지로 채약(採藥)을 하는데, 이렇게 해서 생기는 것은 진정한 선천적 원정(元精)·원기(元氣)가 아니라 후천적 정욕지정(情欲之精)과 호흡지기(呼吸之氣)이다. 이러한 욕망이 깃든 마음으로 수련하면 생기는 이른바 ‘단(丹)’은 사실 가짜 단이다. 이 가짜 단은 배꼽 오른쪽에 머물러 탁기(濁氣)와 뒤섞여 진정한 성취를 이룰 수 없다. 저자는 이것이 자신이 역대 스승들로부터 전수받은 중요한 가르침이라고 강조한다.

문중에서 언급된 ‘신실(神室)’은 수련할 때 관상하는 체내 공간이고, ‘기혈(氣穴)’은 단전(丹田) 부위를 가리킨다. 이러한 개념들은 모두 도교 내단(內丹) 수련의 전문 용어이다.

自曰丹雖自曰丹矣精氣神用著便是後天之物先天之物果安在哉夫謂之黃庭内爐外爐泥丸等竅皆先天立之後始見實未之有也傍風捉影入海尋蟾守株待兎緣木求魚一旦敗露精蕩然而去先天無所主矣嗚呼非長生之丹乃促命之法也又有採氣而上遇心血氣血凝而爲物亦曰幻丹若此者眾故卷一·第13叶a舉以辨惑

捉丹法丹居内有走失亦可捉乎曰有然非丹之走失也門戸不堅而出也幻丹則有走失金丹安有此患曰金丹之出何以知之曰丹在鼎中備五行之正氣吾身五行之氣迫爐則相感而動一旦覺氣升鼎外而内無相感乃丹不存也急須放下一場大靜并所謂爐鼎與丹之在不在俱付之無何有或一日或一夜始覺其在何處或在卷一·第13叶b心或在肝或在脾與腎身中百竅皆可藏知其在彼處遂綿綿若存而守之勿使之再去他處又一日之久始以意採之則直降於陽宫又就陽宫如採取之時用意遂從舊逕直升於鼎矣造化玄微至此茍有云云者吾之師也

神水華池說神水者卽木液之謂也華池者臍中氣穴之下兩腎中間一竅絕肖黃庭穀氣就此而生精醫家所謂精穴者是也斯竅也少壯之士卷一·第14叶a陽盛氣融則神水華池不過澆灌爐鼎洗滌脾胃周流潤澤氣穴而已元氣衰微精元枯竭者皆藉此以爲丹本何也

**해석**

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 개념과 흔한 오해를 주로 다룬다. 먼저 많은 이들이 후천적인 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하면 선천의 단, 곧 내단 수련에서 추구하는 선천 원기(元氣)를 얻을 수 있다고 잘못 생각한다고 지적한다. 이는 바람을 잡고 그림자를 쫓거나 그루터기만 지키며 토끼를 기다리는 것처럼 헛된 일이다. 수련 방법이 잘못되면 장수할 수 없을 뿐 아니라 도리어 죽음을 앞당긴다.

글에서는 특히 두 가지 잘못을 언급한다. 하나는 ‘환단(幻丹)’이다. 수련자가 기혈(氣血)을 거둘 때 기혈이 형체 있는 물질로 응결된다면, 이는 가짜 단이다. 다른 하나는 금단(金丹)을 잃어버리는 경우다. 실제로 금단이 달아나는 것이 아니라 수련자가 문호, 곧 몸의 관규(關竅)를 지키지 못한 것이다. 참된 금단에는 오행(五行)의 바른 기운이 깃들어 있다. 몸속 오행의 기운이 단로, 곧 단전(丹田)과 감응하면 금단의 존재를 느낄 수 있다. 기운이 올라가는 것은 느끼지만 몸 안에 감응이 없다면 금단을 잃은 것이므로, 이때는 고요히 앉아 호흡을 고른다.

이어 금단을 되찾는 방법을 설명한다. 고요히 앉아 금단이 숨었을 법한 위치를 감지한다. 그곳은 심장·간·비장·신장 등의 장부나 온몸의 여러 구멍일 수 있다. 위치를 찾으면 금단이 다시 움직이지 않도록 계속 지킨다. 한동안 그렇게 한 뒤, 의념으로 금단을 원래의 길을 따라 단전으로 돌아오게 이끈다.

마지막으로 ‘신수화지(神水華池)’의 개념을 설명한다. 신수는 간목(肝木)의 진액, 곧 인체의 체액을 가리키고, 화지는 배꼽 아래 기혈과 양쪽 신장 사이의 규혈, 곧 하단전(下丹田) 영역을 가리킨다. 젊고 양기(陽氣)가 왕성할 때 신수화지는 주로 몸을 적셔 주는 역할을 한다. 원기가 쇠약한 사람에게는 이 영역이 단을 맺는 근본이 된다. 여기서 의가(醫家)가 말하는 정혈(精穴)이 바로 수련의 핵심 위치라고 지적한다.

華池之竅乃生精而降於腎者也氣壯則精多精多則華盛用之如有餘氣凋之士精元稿矣穀氣所臨不過産一等欷欷之水流歸腎府耳我旣能靜元氣本無增減但華池之水無矣大藥三品而欠其一故卷一·第14叶b於陽生未採之時以意斡歸尾閭自夾脊直透至泥丸就精穴用精自然隨氣而升至午宫遇眾陽融之則精始可用然後降至於心就心取汞依然下至黃庭精卽落乎其中卻用一意封固綿綿若存以養之二者自相吞㗖而丹始成近浙西一派雖少壯之士亦用此法而結

**해석**

화지(華池, 입이나 하단전(下丹田)을 가리킴)라는 이 핵심 규혈(竅穴)은 원정(元精)을 생성하여 신장(腎臟)으로 내려보내는 곳이다. 사람의 원기(元氣)가 충족하면 원정(元精)이 왕성해지고, 원정이 왕성하면 화지(華池)의 에너지가 충만하여 운용할 때 끝없이 솟아나는 것을 느낀다.

반면 원기가 쇠약한 사람은 원정이 자연히 고갈된다. 설령 음식으로 보충하더라도 미미한 에너지만 생성되어 마치 가느다란 물줄기처럼 신부(腎府)로 흘러 들어갈 뿐이다. 수련자가 정정(靜定) 상태를 유지할 수 있다면 원기는 본래 증감하지 않지만, 화지(華池)의 수원(水源, 원정을 가리킴)은 고갈될 수 있다. 대약(大藥, 내단(內丹))을 연제(煉製)하려면 정(精)·기(氣)·신(神) 삼품(三品)이 모두 갖추어져야 하며, 하나라도 빠져서는 안 된다.

양기(陽氣)가 처음 생겨나 아직 채취하지 않았을 때에는 의념(意念)으로 에너지를 미려(尾閭, 꼬리뼈 부위)에서 위로 인도하여 협척(夾脊, 척추 중간 부위)을 거쳐 니환(泥丸, 정수리 백회혈(百會穴))에 도달하게 한다. 이때 원정은 자연히 기기(氣機)를 따라 오궁(午宮, 정수리)으로 올라간다. 원정이 많은 양기와 융합된 후에야 비로소 진정으로 운용될 수 있다. 이어서 이 에너지를 심구(心區)로 내려보내고, 심중(心中)에서 진홍(眞汞, 심신(心神) 에너지를 가리킴)을 채취한 뒤 다시 황정(黃庭, 중단전(中丹田))으로 내려보낸다. 그러면 원정이 자연히 그 안으로 떨어지는데, 이때 의념으로 가볍게 봉고(封固)하여 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지하며 온양(溫養)해야 한다. 정(精)과 홍(汞, 신(神))이 서로 교융(交融)하면 금단(金丹)이 형성되기 시작한다.

근래 절서(浙西) 일대의 수련 유파는 젊고 건강한 사람조차 이 방법으로 결단(結丹)한다. 실로 대도(大道)는 가까운 곳에 있건만 사람들은 오히려 먼 곳에서 찾으니, 다만 각 유파가 자신의 방법을 고집할 뿐이다.

丹道在邇求諸遠耳然各執其是而已

## 제2권

百竅說人之一身毛竅八萬四千氣宫三百八十四卷一·第15叶a毛竅㪚屬氣宫臍中氣穴又爲三百八十四宫之主降於陽宫皆爲精心爲中田頂爲上田舌下有玄膺目中有銀海額之中眉之間口鼻之衝耳目之畔咽喉之側腰脅中皆竅也余所謂丹之出此竅皆可藏豈曰人身止有一二竅一二竅者眾竅之樞紐耳此言其體用別著於後卷一·第15叶b卷二·第1叶a

採取圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740315b15.jpg 　　採取論採者採眞陽於腎府取者取眞汞於心田可以採則採採之必得其用非其時而採之則龍不降虎不升惟見血氣奔馳衝衝來往迷者以爲交姤矣而不知坎中之眞陽離中之眞陰自兀然也至於氣脈爲一念所止則氣疾入脈絡之中坎離之内反有傷於鉛汞雖曰養氣實所以喪元氣卷二·第1叶b耳夫元氣之在人至靜始見是先天之氣也此氣與後天之氣時刻循環略定之際心無他用始知氣之上下遂錯採以爲先天致反有害所以學道者常有奇疾蓋爲此也夫人之疾病氣脈爲梗耳氣本自調而役之使升則傷脾胃肝肺耳目口鼻降則如決水長堤銳然而下趨沛乎其不可禦至眞之物其能存乎余爲此憫故畫採取圖直泄天機

**해석**

인체에는 팔만 사천 개의 모공(毛孔, 기공(氣孔))과 삼백팔십사 개의 기혈(氣穴)이 있다. 이 모공들은 온몸 곳곳에 흩어져 있는데, 배꼽 속의 기혈(氣穴)이 이 삼백팔십사 개 기혈(氣穴)의 주인이 된다. 정기(精氣)는 아래로 양궁(陽宮, 하단전(下丹田))으로 운행하고, 심(心)은 중단전(中丹田)이며, 정수리는 상단전(上丹田)이다.

몸에는 또 많은 중요한 규혈(竅穴)이 있다. 혀 아래에 현응혈(玄膺穴)이 있고, 눈 속에 은해혈(銀海穴)이 있으며, 이마 한가운데, 눈썹 사이, 입과 코가 만나는 곳, 귀 옆, 인후 양쪽, 허리와 갈비뼈 중간에 모두 중요한 규혈(竅穴)이 있다. 단약(丹藥)을 연단할 때 생겨난 단약(丹藥)은 이 규혈(竅穴)들을 통해 드나들 수 있으니, 인체에 규혈(竅穴)이 하나나 둘뿐이라고 말하는 것이 아니다. 이른바 '일이규(一二竅)'란 실은 많은 규혈(竅穴)의 핵심 추뉴(樞紐)를 가리키는 것이다. 이 규혈(竅穴)들의 구체적인 작용과 수련 방법에 대해서는 뒤에서 상세히 설명하겠다.

'채취(採取)'에 관하여(채약(採藥) 연단(煉丹)의 관건적 단계):

채취(採取)란 신부(腎府, 하단전(下丹田))로부터 진양지기(眞陽之氣)를 채집하고, 심전(心田, 중단전(中丹田))으로부터 진홍(眞汞, 심화(心火))을 얻는 것을 가리킨다. 반드시 적절한 때에 채취(採取)해야 진정한 효용을 얻을 수 있다. 만약 때가 맞지 않는데 억지로 채취(採取)하면 진룡(眞龍, 신수(腎水))이 내려가지 않고 진호(眞虎, 심화(心火))가 올라가지 않아, 기혈(氣血)만 어지럽게 흩어질 뿐이다. 어떤 수련자들은 이러한 기혈(氣血)의 뒤집힘을 '교구(交媾, 수화상제(水火相濟))'라고 잘못 여기지만, 실제로는 감괘(坎卦) 중의 진양(眞陽)과 리괘(離卦) 중의 진음(眞陰)은 여전히 꿈쩍도 하지 않는다.

만약 의념(意念)이 지나쳐 기맥(氣脈)이 막히면, 진기(眞氣)가 급속히 맥락(脈絡)으로 돌진하여 도리어 연홍(鉛汞, 신정(腎精)과 심신(心神))을 손상시킨다. 겉으로는 기(氣)를 기르는 것처럼 보이지만, 실은 원기(元氣)를 소모하는 것이다. 사람의 원기(元氣)는 가장 고요할 때 비로소 나타나는데, 이것이 바로 선천지기(先天之氣)이다. 선천지기(先天之氣)와 후천지기(後天之氣)는 시시각각 순환하며, 오직 심념(心念)이 안정될 때에만 기(氣)의 승강(升降)을 감지할 수 있다. 만약 후천지기(後天之氣)를 잘못 채취(採取)하여 선천지기(先天之氣)로 여긴다면, 도리어 해를 끼치게 되니, 이것이 많은 수도자(修道者)가 괴상한 병을 얻는 원인이다.

사람의 질병은 대부분 기맥(氣脈)이 통하지 않아 생긴다. 기(氣)는 본래 자연히 조절될 수 있지만, 만약 억지로 몰아대면: 위로 재촉하면 비위(脾胃)와 간폐(肝肺) 및 오관(五官)을 상하게 하고, 아래로 누르면 둑이 터진 물처럼 일사천리로 막을 수 없게 되니, 이렇게 귀중한 진기(眞氣)를 어찌 보존할 수 있겠는가? 나는 수행자들이 이러한 잘못을 자주 범하는 것을 불쌍히 여겨, '채취도(採取圖)'를 그려 수련의 천기(天機)와 오묘함을 곧바로 가리키고자 한다.

卷二·第2叶a刀圭玄黃嬰兒姹女諸般譬喻盡掃而去使賢者見之而參同愚者見之泮然冰釋分分朗朗如寶鑑之察形洞見毫髮金丹之士先修陰德以盡人事然後持前心論則大藥産而圖形見矣採取之法生於心心者萬化樞紐必須忘之而始覔之忘者妄心也覔者眞心也但於忘中生一覔意卽眞心也恍惚之中始見眞心眞心旣見就此眞心生一眞意加以反光卷二·第2叶b内照庶百竅備陳元精吐華要在乎無中生有有中生無到這境界併眞心忘而棄之我以無而待則眞息綿綿眞息綿綿之時後天之氣以定後天隱則先天之氣見故陽生焉陽生者先天之氣自氣穴中流出而至於腎中○如噴泡然蓋兩腎中間有一縷透氣穴乃父母交姤之後始生脈絡也故先天之氣游之旣覺如此則一身百脈盡若春生春意融而漸長此時先天之體始立先天立而後天愈退藏矣然後可以微動採取之意卷二·第3叶a意者以目垂觀於心卻以心放下送入陽宫徐收而又縱則陽起矣採之之意生於心生於目故老子曰吾嘗觀心得道亦

**해석**

이 경문은 금단(金丹), 즉 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 단계와 심법 요결을 다룬다. 먼저 여러 현묘한 용어와 비유는 겉모습일 뿐이며, 참으로 수련하는 사람은 현상을 꿰뚫어 본질을 보아야 한다고 말한다.

수련자는 먼저 음덕(陰德), 곧 선행의 공덕을 쌓고 세속의 책임을 다한 뒤, 청정한 마음을 지켜야 ‘대약(大藥)’이라 하는 내단의 정수에 감응할 수 있다. 수련의 핵심은 마음을 다스리는 데 있다. 집착과 망념을 내려놓으면서도 참된 뜻에 대한 깨어 있는 앎을 유지해야 한다. 잊은 듯 잊지 않은 황홀한 상태에서 참마음이 드러난다.

참마음이 드러나면 그 마음으로 참된 뜻을 일으키고, 내면을 살펴 관조한다. 이때 몸의 모든 구멍이 막힘없이 트이고, 선천 원기(元氣)가 드러나기 시작한다. 핵심은 ‘없음에서 있음이 생기고, 있음이 다시 없음으로 돌아가는’ 현묘한 상태를 붙드는 데 있다. 마침내 참마음이라는 개념마저 내려놓고, 비어 있으면서도 밝게 깨어 있는 앎을 지킨다.

이때 호흡은 길고 가늘어지고 후천의 잡념은 사라진다. 선천 원기는 기혈(氣穴), 곧 단전(丹田) 부근에서 저절로 생겨나 두 신장 사이에서 물방울처럼 솟아오른다. 이 기혈은 생명이 형성될 때 처음 자리 잡은 맥락이다. 선천 원기가 흐르면 온몸의 경맥이 봄처럼 생기를 얻는다.

이때 미묘한 뜻으로 원기를 거두어들여야 한다. 먼저 눈을 감고 심장 부위를 내관한 뒤, 의식을 천천히 단전, 곧 양궁(陽宮)으로 내려보낸다. 뜻을 거두는 듯 풀어놓는 듯하면 양기가 저절로 솟아오른다. 이렇게 거두어들이는 뜻의 요체는 마음과 눈길을 함께 쓰는 데 있다. 노자(老子)의 말처럼 마음을 관조하는 것은 도를 얻는 중요한 법문이다.

至[目靈]夫眞息旣定内光乃神光此心乃眞心眞心生意神光燭心故嘗爲之說曰目視心心生意意採鉛若陽生未融盛而遽採之則一念住採意旣萌後天復起故曰了命實關於性地性者凡有所相皆是虛妄旣無著相則虛妄除而眞理顯矣眞理方明而一念生豈非復爲虛妄之相乎故伺陽長而始採則勃卷二·第3叶b然而升先天氣盛而後天伏矣採之升也實有異焉醺然而升至臍而稍上徐止臍之上則息方凝名曰鉛鉛金也金生水故汞產於心雲從龍風從虎之理兆矣風平而雨降自然鉛汞相投相吞相㗖金生水水生木木又生火木愛金而金戀木乃交會之道也金本尅木反有愛戀之意焉蓋金木之本性耳夫○乃先天也五行在何處但不如是則不能達其理採取之道旣明交會之理卷二·第4叶a復露再有叮囑採取不可太緩太緩則老而不可用而後天之氣雜矣當以交會論參看

詩曰醺醺和氣釀春風

一點陽生恍惚中

無自有生無勝有

色從空裏色成空

升於臍上鉛情見

產自心源汞性通

定裏見眞眞裏定

坎離交會雨濛濛

又詩曰

木爲龍兮金爲虎

坎戸生男引離女卷二·第4叶b

要知造化有根源

不離眞火生於子

**해석**

수련을 통해 진정한 호흡인 진식(眞息)이 안정되면, 내면의 빛인 내광(內光)이 신광(神光)으로 바뀐다. 이때의 마음이 참마음이다. 참마음에서 생각이 생기고, 신광은 촛불처럼 밝다. 옛사람들은 눈의 시각이 심신에 영향을 준다고 자주 말했다. 심신에서 생긴 생각은 연홍(鉛汞)을 채취하는 것과 같다. 연홍은 음양 두 기운을 수련할 때 쓰는 말이다. 양기(陽氣)가 막 생겨 아직 완전히 융합되지 않았는데 서둘러 채취하면, 집착하는 생각 하나가 수련을 방해한다.

후천 의식이 싹트면 선천의 참된 본성이 가려진다. 이른바 요명(了命), 곧 생명 수련을 완성하는 핵심은 심성의 수양에 있다. 바깥 형상에 집착하는 것은 모두 허망하다. 형상에 집착하지 않으면 허망함은 저절로 사라지고 진리가 드러난다. 그러나 진리가 막 드러났을 때 다시 생각을 일으킨다면, 또 허망함에 빠지는 것이 아니겠는가? 그러므로 양기가 저절로 자라기를 기다린 뒤 채취해야 한다. 그러면 선천의 기운은 왕성해지고 후천의 기운은 저절로 쇠한다.

채취할 때 기운이 올라가는 모습은 평소와 다르다. 술 향기처럼 천천히 올라와 배꼽보다 조금 위에서 저절로 멈춘다. 이때 기운이 응결한 것을 연(鉛), 곧 금의 성질이라 한다. 금이 물을 낳으므로 홍(汞), 곧 물의 성질이 마음속에서 생긴다. 이는 구름이 용을 따르고 바람이 호랑이를 따르는 자연의 이치와 같다. 기운이 평온하면 음양 두 기운인 연홍이 저절로 어우러져 서로를 낳는다. 금은 물을 낳고, 물은 나무를 낳으며, 나무는 다시 불을 낳아 상생의 순환을 이룬다. 나무는 금을 좋아하고 금은 나무를 그리워한다. 이것이 음양이 만나는 이치다.

금은 본래 나무를 억누르지만, 여기서는 서로 사랑하게 된다. 이것이 금과 나무의 본성이다. 선천의 기운은 ○, 곧 무극(無極)을 상징하며 오행(五行)을 초월한다. 그러나 상생과 상극의 관계를 거치지 않으면 수련의 이치를 이해할 수 없다. 채취하는 방법을 알면 교합의 원리도 분명해진다. 다만 채취를 지나치게 늦춰서는 안 된다. 늦으면 기운이 노쇠해 쓸모없어지고 후천의 기운까지 섞인다. 구체적인 때는 교합의 이론을 참고해 헤아린다.

시에서는 이렇게 읊는다. 온화한 기운이 봄바람처럼 무르익고, 한 점 양기가 아득한 가운데 생겨난다. ‘없음’에서 ‘있음’이 생기고, ‘공’에서 ‘색’이 드러난다. 연의 기운은 배꼽 위로 올라 그 본성을 드러내고, 홍의 기운은 마음의 근원에서 일어나 그 이치를 통하게 한다. 고요함 속에서 참됨을 보고, 참됨 속에 고요함이 있다. 감리(坎離), 곧 물과 불이 만나는 모습은 보슬비가 자욱한 듯하다.

또 다른 시에서는 이렇게 읊는다. 나무의 본성은 용과 같고 금의 본성은 호랑이와 같다. 감궁(坎宮)의 물이 양기를 낳아 이궁(離宮)의 불에서 음기를 이끈다. 조화의 근원을 알려면 자시(子時), 곧 한 줄기 양기가 처음 생기는 때에 신장 속의 양기인 진화(眞火)가 싹트는 데서 비롯됨을 알아야 한다.

交會圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740318a35.jpg 　　交會論恍惚中有象杳冥中有物古先哲嘗持此以警學者蓋恍惚杳冥定之象也惟定可以鍊丹不定而陽不生陽生之後不定而丹不結故纔以意採鉛而遽止其意止有時卷二·第5叶a而升有刻蓋始生無過一氣耳升於臍則爲鉛鉛升則止其意鉛自能引汞汞自能尋鉛恍惚杳冥之中交姤之理畢矣

採卷二·第5叶b取交會口訣忘裏覓覓裏忘忘中見見中忘陽生矣忘中採採中忘忘裏升升裏見見裏變鉛成矣定中起意中升忘中用鉛引汞矣鉛合汞於内卷二·第6叶a精會神於外交會矣鉛汞精神合而爲一卻將一念使之落黃庭歸鼎矣

口訣中口訣打合鉛汞須用意動採一陽須用以靜而生定莫怪平叔多兜攬卻縁學者盡癡迷咦滿眼天花散亂飛門前流水浪聲微靑驄載取靑娥去頃刻靑驄獨自歸靑娥何在巫峽雲生十二峰故宮簫管寂寥中星橋路

**해석**

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 '연공교회(鉛汞交會)'의 관건적인 단계와 심법 요결을 말한다. '연공(鉛汞)'은 내단술에서 각각 인체 내의 원정(元精)과 원신(元神)을 대표하며, 특정한 수련 방법을 통해 둘을 교융시켜 단(丹)을 맺고 도(道)를 이루게 한다.

수련할 때는 우선 '황홀묘명(恍惚杳冥)'의 입정 상태에 들어가야 한다. 이러한 있는 듯 없는 듯한 의경 속에서 수련자는 '양생(陽生)'(원정이 발동함)의 징후를 느낄 수 있다. 이때 '의(意)'(의념)로 인도해야 하지만 지나치게 강요해서는 안 되며, 적절히 그칠 줄 알아야 한다. 원정(연)이 자연스럽게 상승할 때 원신(공)은 자동으로 이에 호응하여, 둘은 있는 듯 없는 듯한 상태에서 자연스럽게 교합한다.

구체적인 수련 구결은 '망(忘)'과 '멱(覓)'의 변증적 운용을 강조한다. 즉 허정하고 아득한 상태를 유지하면서도 그 안에서 양생의 징조를 살펴야 하고, 의식적으로 원정을 채취하면서도 무심자연의 경지를 유지해야 한다. 연과 공이 안에서 서로 합하고 정과 신이 밖에서 서로 호응할 때, 이 한 덩어리의 화기(和氣)를 단전(丹田)(황정(黃庭))으로 이끌어 정로(鼎爐)에 들인다.

마지막 시게는 수련 과정에서 나타나는 갖가지 환상(천화난추(天花亂墜) 등)이 모두 시험이며, 진정한 '청아(靑娥)'(금단(金丹))는 수련자가 청명함을 유지하여 미혹되지 않아야 함을 암시한다. 마치 무산신녀(巫山神女)를 찾기 어려운 것처럼, 금단대도(金丹大道) 역시 적막 속에서 꾸준히 수련해야 한다.

卷二·第6叶b隔靑山外若要相逢永不逢是性又是命或問孰爲交姤曰採取圖心下一竅乃交會之地不可以有形求不可以無形取但鉛升之際陽氣上󰔳又自氣穴降入一陽宮○我採以意○汞降之際會氣降爲󰔴蓋汞自鉛生鉛升於臍上󰔵爲精光所燭故曰鉛鉛猶表也汞猶影也表動影隨故汞降亦如之陽鉛之升不可謂之純陽中含精光爲鉛蓋亦屬陰陰汞之降不可謂之純陰心生汞心爲神舍汞遇神光而後可用蓋亦屬陽陽中有陰卷二·第7叶a陰中有陽二氣交感凝結不散遂成玄珠○如黍米又問鉛乃一陽一陽乃先天一氣耳汞以何物爲之曰鉛與汞皆先天之物鉛乃先天氣汞乃先天靈氣乃命之母靈乃性之子可以曰鉛汞可以曰性命諸得道之宗師誰肯直泄至此又問曰心下一竅何竅也曰混沌神房乃精華目光之氣幻而爲之華騰爲＝󰔳光垂爲＝󰔶精雖元精然無日用之精則元精不見譬如有水則潮興白氣未聞白氣興於地也水乃

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘연(鉛)과 수은(汞)’이 결합하는 핵심 원리를 설명한다. 연과 수은은 각각 성명(性命)과 음양(陰陽)을 상징한다. 수련할 때는 연, 곧 원정(元精)과 선천일기(先天一氣)를 상징하는 기운이 올라가고, 수은, 곧 원신(元神)과 선천의 영성을 상징하는 기운이 내려오는 때를 맞추어야 한다.

연, 곧 양기(陽氣)가 배꼽 아래의 기혈(氣穴)에서 올라올 때는 의념으로 이끌어야 한다. 수은, 곧 음기(陰氣)가 내려오면 기(氣)와 결합한다. 연은 실물과 같고 수은은 그림자와 같아서 서로 의지한다. 연은 양에 속하지만 그 안에 정광(精光), 곧 음에 속하는 빛을 품고 있다. 수은은 음에 속하지만 심신(心神), 곧 양의 작용이 있어야 쓸 수 있다. 이처럼 음양(陰陽)이 서로를 품고 두 기운이 감응하는 상태는 끝내 기장 알 크기의 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)의 싹으로 응결한다.

마음 아래에는 ‘혼돈신방(混沌神房)’이라 부르는 규혈(竅穴), 곧 단전(丹田)이 있다. 이곳은 정(精)·기(氣)·신(神)이 전환되는 핵심 부위다. 조수가 물이 있어야 생기듯, 백기(白氣), 곧 원정이 드러나는 현상도 평소 수련으로 쌓은 정기(精氣)를 바탕으로 해야 한다. 평소 수련의 축적이 없으면 선천의 원정은 드러날 수 없다.

卷二·第7叶b精也白氣乃華也神雖元神然日用之神不役然後元神見譬之皓月當天雲收而光始下燭淸淨卽無雲也垂光卽照臨也精雖屬陰而精華屬陽目光屬陽而照於内則亦屬陰光華相遇而成一竅以氣感氣使二物會於其中[○@・]工夫周足遂爲眞人蓋生生之意寓於此矣所以能靈而神也然則交會之後安得此珠落於黃庭歸於鼎内曰二物聚時情性合五行全矣虎歸於山龍歸於淵目光卷二·第8叶a還而精氣復此[○@]落於黃庭歸於鼎内會有關捩子麽恍恍惚惚萬孔生春[○@]祕祕祕又問陽生於上遽止其意安保不復降曰大哉問黃庭之下有一丹室之門戸意生則上故陽升意止則一陽卽不可得而降矣爐鼎則在乎一之内正屬土故○備五行之正氣成天地之全形也或問爐鼎之法曰黃庭之在人身一陽上升如珠落於其中[~⚭]如此卽爐鼎也󰔷黃庭同屬土󰔸卷二·第8叶b至於中之中蓋屬土中之土也故落於其中而成鼎器五行各厚其基何謂厚其基夫母求子子戀母丹之法也皆取其本然之性旣歸於鼎而各趨之如子之戀母故靜坐之中神光下垂則歸於鼎精華上升亦如之至於行住坐臥如龍養珠如雞抱卵而氣各歸一身之脈絡務在勿忘勿助長耳學道之士然乎不然乎某之丹法若是而已矣

詩曰

**해석**

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련에서 정(精)·기(氣)·신(神)의 상호 작용과 노정(爐鼎, 인체 내 단을 연단하는 특정 부위)의 중요성을 다루고 있다.

수련할 때 정(精, 생명 에너지)은 흰 기운으로 나타나고, 신(神, 의식)은 비록 선천적 원신(元神)이지만 일상적인 사유 활동이 그것을 방해한다. 오직 일상적 사려를 멈추어야만 선천적 원신이 드러나는데, 이는 마치 구름이 흩어진 뒤에야 달빛이 대지를 두루 비추는 것과 같다. 정(精)은 음(陰)에 속하지만 정의 정화(精華)는 양(陽)에 속하고, 눈빛은 양(陽)에 속하지만 안으로 관조할 때는 음(陰)으로 전환된다. 정의 광화(光華)와 신광(神光)이 만나면 에너지가 교차하는 규혈(竅穴)이 형성되고, 두 에너지가 이곳에서 융합된다.

수련 공부가 원만해지면 진인(眞人, 도를 얻은 자)이 될 수 있으니, 끝없이 이어지는 생명의 오묘함이 바로 여기에 있기 때문이다. 정·기·신이 교차한 후 에너지는 자연스럽게 황정(黃庭, 중단전(中丹田) 부위)으로 떨어져 정(鼎, 하단전(下丹田)) 안으로 돌아간다. 마치 호랑이가 산으로 돌아가고 용이 깊은 못으로 돌아가듯, 눈빛을 안으로 거두면 정(精)과 기(氣)가 자연히 돌아온다. 이 과정은 황홀하여 형체가 없지만 온몸의 생기를 발현시킬 수 있다.

누군가 물었다: 양기(陽氣)가 상승할 때 갑자기 의념을 멈추면 그것이 다시 떨어지지 않음을 어떻게 보장하는가? 답하기를: 황정(黃庭) 아래에 단실(丹室)의 문호가 있어 의념을 발동하면 양기가 상승하고 의념을 멈추면 양기가 하강하지 않는다고 하였다. 노정(爐鼎)은 인체 중앙에 위치하여 토(土)에 속하며 완전한 오행(五行) 에너지를 갖추고 있다.

노정(爐鼎)의 위치에 관하여: 황정(黃庭)은 인체 중부에 있고, 양기가 상승할 때 에너지가 보주(寶珠)처럼 그 안으로 떨어지는데 이것이 노정(爐鼎)이다. 황정(黃庭)은 토(土)에 속하고 그 핵심은 다시 토 중의 토(土中之土)이다. 오행(五行) 에너지가 각자 제자리로 돌아가는 것은 마치 아이가 어머니를 그리워하는 것과 같으니, 이것이 연단의 근본 원리이다. 정좌할 때 신광(神光)이 아래를 비추고 정화(精華)가 상승하는 것이 모두 정(鼎) 안으로 돌아가며, 행주좌와(行住坐臥) 어느 때든 용이 여의주를 호위하고 닭이 알을 품듯이 각지를 유지하여 기식(氣息)이 자연스럽게 온몸의 경맥을 흐르게 해야 하며, 결코 억지로 구하지도 말고 방임하지도 말아야 한다.

마지막으로 시구로 총결한다: 수련의 도는 바로 이와 같으니, 관건은 자연스러움에 있다.

卷二·第9叶a何勞姹女與嬰兒

透徹分明說與伊

身裏乾坤顚倒處

壺中日月運行時

要知一者爲陽用

須識其中作氣機

天使紫陽來說盡

後來何必更尋師

直泄天機圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740321a15到這田地知這道理且莫歡喜咄未知如何寶劒沈埋古嶽邊虹光夜夜上衝天虎龍戰罷三田靜何處求他汞與鉛嗄嗄嗄嘻嘻嘻且休認鹿爲馬一箇玄珠在泥底卷二·第9叶b

詩曰牛女橋邊路不通

河車運去杳無蹤

憑誰問得眞消息

吹徹重關藉巽風

直泄天機論

金丹之圖旣成天機尤祕且論五行之顚倒述水火之流行

明藥材之進退體日用卷二·第10叶a之循環此書直泄天機動見毫髪化

頑石而成金點瓦礫而成玉夫兩目爲役神之舍顧瞻視矚神常不得離兩耳爲送神之地百里之音聞於耳神隨之而去兩鼻爲勞神之位隨感而辨薰蕕辨之者誰神也使耳目口鼻皆如眉則神安而全不爲後天亦不勞修煉大抵忘於目則神歸於鼎而視於内蓋綿綿若存之時目垂而下顧也忘於耳則神卷二·第10叶b歸於鼎而聞於内綿綿若存

**해석**

이 단도 수련(丹道修煉)의 비결은 매우 솔직하게 말한다. 어찌 차녀(奼女), 곧 원신(元神)과 영아(嬰兒), 곧 원기(元氣)를 찾느라 애쓸 필요가 있겠는가. 수련의 요점을 모두 분명히 알려준다. 사람의 몸 안에는 저마다 하나의 천지가 있어, 마치 항아리 속의 해와 달이 쉬지 않고 운행하는 것과 같다. ‘하나’가 양기(陽氣)의 운용을 뜻한다는 점을 알아야 하며, 그 안에서 기기(氣機)가 운행하는 이치도 깨달아야 한다. 송나라의 저명한 내단가 장자양진인(張紫陽眞人)은 천기(天機)를 이미 모두 밝혀 두었으니, 후대 사람들이 어찌 다시 여기저기 스승을 찾아다닐 필요가 있겠는가.

수련이 어느 경지에 이르렀을 때는 절대로 우쭐대지 말아야 한다. 깊은 옛 산속에 묻힌 보검이 밤마다 하늘을 찌를 듯한 무지갯빛을 내뿜는 것과 같다. 용과 호랑이(龍虎), 곧 심신(心神)과 신기(腎氣)가 삼단전(三丹田)에서 다투기를 마치고 평온해지면, 굳이 수은과 납(汞鉛), 곧 원신과 원기를 추구할 필요가 없다. 사슴을 말로 착각하지 말아야 한다. 참된 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)은 가장 소박한 근본에 있다.

시에서는 견우와 직녀(牛郎織女)가 은하수(天河)를 사이에 두어 만나기 어려운 것이, 수련할 때 하거(河車), 곧 내기가 운행하는 경로를 헤아리기 어려운 것과 같다고 말한다. 참된 소식, 곧 수련의 진수를 얻으려면 손풍(巽風), 곧 호흡의 기운을 빌려 겹겹의 관규(關竅)를 뚫어야 한다.

천기를 곧바로 밝히는 이 논술은 금단(金丹) 수련의 오묘함을 모두 도식으로 나타낸다. 그 가운데 오행(五行)의 상생상극 원리, 수화(水火), 곧 심신의 기운이 운행하는 궤적, 약재(藥材), 곧 정기신(精氣神)이 나아가고 물러나는 때, 그리고 일상 수련의 순환 법칙을 특별히 밝혀 둔다. 이 책은 천기를 곧바로 드러내어 가장 미세한 변화까지도 명확하게 설명하니, 돌을 금으로 바꾸고 기와를 옥으로 바꾸는 듯한 신묘함이 있다.

구체적으로 수련할 때는 다음에 유의해야 한다. 눈은 신기(神氣)를 소모하는 곳이므로 사물을 보면 신기가 밖으로 흩어진다. 귀도 신기를 소모하는 곳이므로 소리를 들으면 신기가 따라 달아난다. 코도 냄새를 분별할 때 신기를 소모한다. 눈과 귀와 코를 눈썹처럼 고요히 움직이지 않게 하면 신기가 저절로 안정되므로 일부러 수련할 필요가 없다. 요점은 다음과 같다. 눈을 감으면 신기가 단전(丹田)으로 돌아오므로, 이때 단전을 내관(內觀)하고 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지한다. 바깥 소리를 듣지 않으면 신기도 단전으로 돌아오므로, 끊어지지 않고 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지한다.

之時耳内聽於下也忘於鼻則神歸於鼎而吸於内蓋眞息旣定之時氣歸元海之理合而言之俱忘俱歸於鼎而合於内矣

口訣(雞能抱卵心常聽)或問金丹之道耳目口鼻固亦得聞之矣心固不言可知也肝膽脾胃肺腎無用之物無用之中而有功者何予答之曰此須已到而後知其理吾初從師亦叩此矣師贈我以詩曰卷二·第11叶a五湖風景闊漫漫鷺立沙灘宇宙寛畫出枉勞君指點異時遊到儘堪看余初未達此理後到此田地始信師言之不我欺余以師之不言者並言之夫五行之用不可缺一故綿綿若存之頃脾氣與胃氣相接而歸於心縷肝氣與膽氣相接從大小腸接於腎縷肺氣伏心氣而通於鼻是氣也腎脾定後元氣周流自東而西自南而北之氣也西南乃氣之會氣合而歸於此卻自夾脊直透上中丹田而降於腎腑兩腎中卷二·第11叶b間有治命橋一帶故寒山子曰上有棲神窟橫安治命橋氣降至於此陽氣盛而上衝與此氣相接於一則周圍於鼎器之外日用之則日增經營之力鄞鄂之成實肇於此忽然有一物超然而出不内不外金丹之事到此則一半矣○超然而出者乃玄關一竅也其大無外其小無内○有形之中也○無形之中也先就有形之中尋無形之中乃因命而見性也就無形

**해석**

금단대도(金丹大道)를 수련할 때는 귀를 안으로 기울여 몸속 기(氣)가 흐르는 소리를 듣는다. 코의 존재를 잊으면 정신이 단전(丹田), 곧 아랫배의 수련 중심부로 돌아가고, 호흡은 자연스럽게 내식으로 바뀐다. 진정한 태식이 안정되면 몸속 원기(元氣)가 기해(氣海), 즉 단전의 다른 이름으로 모인다. 이때 모든 잡념을 내려놓고 몸과 마음을 온전히 단전에 녹여야 한다.

“닭이 알을 품듯 마음으로 늘 듣는다”라는 구결은 암탉이 알을 품듯 집중해야 한다는 뜻이다. 어떤 사람이 물었다. “금단을 수련할 때 귀와 눈, 입과 코의 역할은 모두 알겠다. 그런데 심장과 간, 비장과 폐, 신장 같은 내장은 무슨 역할을 하는가?” 이는 실제로 일정한 경지에 이르러야 깨달을 수 있다. 나도 처음에는 스승에게 같은 질문을 했다. 스승은 시 한 수로 답했다. “오호의 풍경은 넓고 끝이 없으며, 백로가 모래톱에 홀로 서니 우주의 광대함이 드러난다. 지금 일러 주어도 헛수고이니, 네가 수련하여 경지에 이르면 저절로 알게 된다.” 훗날 내가 실제로 수련에 성과를 이루고 나서야 스승의 깊은 뜻을 이해했다.

오행(五行), 곧 금·목·수·화·토는 몸속에서 빠짐없이 운행해야 한다. 비위의 기가 서로 이어져 심장으로 돌아가고, 간담의 기는 대장과 소장을 거쳐 신장의 기와 이어진다. 폐기는 심기 아래 잠복하고 코의 호흡과 통한다. 신장과 비장의 기가 안정되면 원기가 온몸을 두루 돌며 동서남북으로 쉼 없이 순환한다. 서남쪽은 기의 흐름이 만나는 자리다. 여러 기가 이곳에 모이면 척추를 따라 곧장 위·중간·아래 세 곳의 단전으로 통하고, 마지막에는 두 신장 사이로 내려간다.

두 신장 사이에는 ‘치명교’가 있다. 한산자(寒山子)가 “위에는 신이 깃드는 굴이 있고, 가로로 치명교가 놓여 있다”라고 한 것과 같다. 양기(陽氣)가 이곳으로 내려와 위로 올라가는 양기와 맞닿으면 단전 둘레를 감싼다. 날마다 수련을 쌓으면 단단한 ‘은악’이 형성된다. 이는 내단의 맹아다. 이때 홀연히 어떤 것이 초연하게 나타나 안에도 밖에도 있지 않게 되는데, 이것이 금단 수련이 절반쯤 이루어졌다는 표지다. 초연하게 나타나는 그것이 ‘현관일규’다. 이는 수련 중에 나타나는 현묘한 경지로, 크기는 끝없이 넓고 작기는 안도 없고 담을 것도 없다. 먼저 형체 있는 몸에서 형체 없는 구멍을 찾아야 한다. 명공(命功)을 수련해 본성을 드러낸 뒤, 형체 없는 가운데서 계속 정진한다.

卷二·第12叶a之中尋有形之中乃因性而見命也先性故難先命則有下手處譬之萬里雖遠有路可通先性則如水中捉月然及其成功一也用力到者自知其然未見不必存之以有恐至着相或又曰子畫圖中多有竅何也曰斯竅也非採取交會之竅也蓋一陰一陽之謂道往來不可窮用之則充塞於一身之中不用則歸藏於心田之一了無形像然則何物耳卷二·第12叶b[○○][○@祕]意之主耳左屬陽右屬陰[○@疑]祕祕祕祕到這裏方是返太極處曰返太易者自太極返太極者自太和致太和者自陰陽始故曰陰陽和而風雨時嘉禾生大衍之數五十天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數二十五地數三十合爲五十有五去五以象五行者後之鼎内外󰔺是也又就其中尅一象太極之不動其用四十有九又就其中尅一以爲鄞鄂其用四十有八學人行爐鼎卷二·第13叶a用火之法以四卦爲主以六十卦爲用四卦者乾坤坎離也又以大衍圖求其象則循環之理明矣周天之法泄矣如或未明請看爐鼎圖論云

蟾光圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740323b46.jpg　　詩曰一點蟾光照太虛

金蟆水裏吸還噓卷二·第13叶b

高低猶是純陰體

何是生陽用有餘

蟾光論

**해석**

금단(金丹)을 수련하는 과정에서, 먼저 유형의 존재인 명(命)을 찾아야 한다. 형체를 통해서만 무형의 본성인 성(性)이 드러나기 때문이다. 만약 먼저 성(性)을 추구하면 물속에서 달을 건지는 것처럼 잡기 어렵고, 먼저 형체를 잡으면 만 리 길이 멀어도 갈 길이 있는 것과 같다. 다만 최종적으로 도달하는 경지는 둘이 사실상 서로 통한다.

여기서 말하는 규(竅)는 채약교회(採藥交會, 음양 두 기가 교차하는 단련 용어)의 구체적인 혈자리를 뜻하는 것이 아니라, 음양 변화의 근본 법칙을 뜻한다. 이 법칙은 쓸 때는 온몸에 충만하고, 쓰지 않을 때는 심전(心田)에 잠복하며, 아무런 구체적 형상이 없다. 그것은 도대체 무엇인가? 바로 만물을 주재하는 그 근본 의식이다.

왼쪽은 양(陽)에 속하고 오른쪽은 음(陰)에 속하니, 수련이 이 단계에 이르러야 비로소 진정으로 태극(太極)의 상태로 돌아간다고 할 수 있다. 태역(太易)에서 태극으로 돌아가려면 태화(太和)의 상태를 거쳐야 하고, 태화에 이르려면 반드시 음양을 조화시키는 것에서 시작해야 한다. 그러므로 경전에서 "음양이 조화로우면 바람과 비가 순조롭고 오곡이 풍성하다"고 말한다.

대연지수(大衍之數)는 오십인데, 그중 천수(天數)는 이십오, 지수(地數)는 삼십으로 합하면 오십오가 된다. 오행을 상징하는 오를 빼면 남는 오십이 정기(鼎器)의 내외 구조를 상징한다. 다시 태극이 부동함을 상징하는 일(一)을 빼면 실제로 사십구를 사용하고, 다시 수련자의 의지를 상징하는 일(一)을 빼면 실제로 사십팔을 사용한다. 수련자가 노정(爐鼎)과 화후(火候)를 운용할 때는 건곤감리(乾坤坎離) 사괘를 위주로 하고, 나머지 육십괘를 보조로 삼는다. 대연도를 통해 추연하면 주천순환(周天循環)의 원리를 알 수 있다.

섬광(蟾光)에 관한 논술: 그림 속 그 한 점의 섬광이 허공을 비추니, 마치 금섬(金蟾)이 물속에서 기식을 토하고 들이쉬는 것과 같다. 비록 높고 낮은 위치는 여전히 순음(純陰)의 몸이지만, 그 안에 이미 양기(陽氣)를 생발할 무한한 가능성이 함축되어 있다. 이는 수련자가 음(陰) 속에서 양(陽)을 구하고, 수화(水火)를 조화시키며 기식을 승강시켜 금단대약(金丹大藥)을 이루어야 함을 암시한다.

太虛寥廓皓月粲然雪浪翻騰金蟆吐耀人見月之用而曰金精盛則月明孰知金之所以生者自月而產也人知金之產於月而不知月之明本於日也月喻元性水喻坎宮金蟆者喻一點眞陽之竅也月喻元性者性之用也性之初見如星圓陀陀光爍爍未足以見性氣質之性稍息而元性略見如雲開則月見合則亦然時時存之則卷二·第14叶a見未見時無以異也故金丹之士纔見此物分明便是元氣產矣遂從而用之譬之見賊便捉毌使再逸若以之收於鼎器之中則一點元氣之眞終不得出矣以丹田爲日以心中元性爲月日光自返照月蓋交會之後寶體乃生金也月受日氣故初三生一陽一陽者丹旣居鼎覺一點靈光自心常照而無晝夜也自一陽生至於月之八日而二陽產矣二陽者丹之金氣少旺而元性又少現也自二陽生至於月之望日而三陽純矣三陽純者

**해석**

광활한 허공에 밝은 달이 높이 떠 있고, 달빛이 출렁이는 물결 위에 비치니, 마치 금빛 두꺼비(金蟆, 순양(純陽)의 기운을 상징한다)가 빛을 토해내는 것과 같다. 사람들은 다만 달의 작용만 보고 그것을 '금(金)'이라 부르지만, 달의 광명이 실은 태양으로부터 온 것임을 알지 못한다.

여기서 달은 사람의 선천적 본성(元性)을 비유하고, 물은 하단전(下丹田, 감궁(坎宮), 인체 하복부의 중요한 수련 부위)을 비유한다. 금빛 두꺼비는 체내의 한 점 순양(純陽)의 기운이 깃든 관건적인 규혈(竅穴, 진양지규(眞陽之竅))을 상징한다. 사람의 본성이 처음 나타날 때는 마치 별빛처럼 원윤하고 밝지만, 이때는 아직 본성을 완전히 드러내기에 충분하지 않다. 후천적 습기(習氣)가 점차 사라지면 선천적 본성이 조금씩 드러나니, 마치 구름이 걷히고 달이 보이는 것과 같다.

금단(金丹, 내단 수련의 최고 경지)을 수련하는 사람은 일단 이 점의 영광(靈光)을 명확히 감지하면, 선천적 원기(元氣)가 이미 생겨났음을 의미한다. 이때는 즉시 이 기회를 붙잡아야 하니, 마치 도적을 보면 즉시 붙잡아야 하는 것과 같아서, 그것을 도망치게 해서는 안 된다. 만약 이 점의 원기를 억지로 정기(鼎器, 단전을 비유한다) 안에 거두어들이면, 오히려 진정한 원기가 자연스럽게 생겨나는 것을 막게 된다.

수련할 때는 하단전을 태양으로 삼고, 마음속의 선천적 본성을 달로 삼아야 한다. 마치 달이 태양빛을 받는 것처럼, 초삼(初三)에는 첫 번째 양기(一陽)가 생겨나니, 이때 수련자는 단전 속에 한 점의 영광이 항상 비추어 꺼지지 않음을 느낀다. 초팔(初八)에는 두 번째 양기(二陽)가 생겨나니, 이때 금단의 금기(金氣)가 점차 왕성해지고 선천적 본성이 더욱 드러난다. 십오(十五) 월원(月圓)에 이르면(망일(望日)), 삼양(三陽)이 완전히 드러나니(삼양순(三陽純)), 금단 수련이 원만한 경지에 이르렀음을 상징한다.

卷二·第14叶b元性盡現卽前無形之中也一陽生時覺吾身有一物或明或隱二陽生時則遍體生明矣三陽生時則光不在内不在外覺此身如在虛空無身無虛空亦無日無月矣嘗能如此則禪定但丹士若生於有不能採眞空而以無爲用也旣至於此而金丹且半何也元神見矣而未歸丹鼎混精氣而爲一所以爲半更說他後一半底道理月旣望矣十六而一陰生一陰者性歸於命之始也自一陰生至於月之二十卷二·第15叶a三而二陰產矣二陰者乃性歸於命之二也自二陰生至於月之三十日而三陰全矣三陰者乃性盡歸於命也性之全體見於綿綿若存之時則性反於命内矣方其始也以命取性性全矣又以性安命此是性命大機括處所謂性命雙修者此之謂也到此際則金丹以全始行火候養之百日而嬰兒產矣月明實本於金金之性實出於月百鍊愈堅萬劫不壞蓋卷二·第15叶b金日色月性也火日氣金入火而復於元性之眞可以鍊成至寶號爲金液還丹修丹者始則取金爲金生水交合之理顯而藉土以成之城廓基址無非托眞金爲藥而固濟隄防鍊成純金故曰金丹卷二·第16叶a

爐鼎圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740325b13.jpg　　詩曰鼎爐形象恁分明

八卦縱橫用則親

鍊就五行全藉土

又令眞土變眞金

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 성명쌍수(性命雙修)의 핵심 단계와 원리를 설명한다. 수련자는 먼저 선천적 본성이 온전히 드러나게 해야 한다. 이때 세 단계를 거친다. 첫 번째 양기가 생길 때는 몸 안에 희미하게 빛이 느껴지고, 두 번째 양기가 생길 때는 빛이 온몸에 퍼지며, 세 번째 양기가 생길 때는 ‘몸도 없고 허공도 없는’ 선정 상태에 들어간다. 그러나 ‘있음’의 경계에 집착하면 ‘진공’의 오묘한 작용을 얻을 수 없다.

수련 중에 원신(元神)이 드러났지만 단전(丹田)에 돌아가지 않고 정기(精氣)가 아직 완전히 융합되지 않았다면, 공을 절반만 이룬 셈이다. 보름이 지나면 달이 기울기 시작하듯, 수련에도 ‘본성이 명에 귀속되는’ 세 가지 음기가 생기는 단계가 있다. 열엿새에 첫 음기가 생기는 것은 시작이고, 스물사흘에 두 번째 음기가 생기는 것은 진전이며, 서른 날에 세 번째 음기가 생기면 선천적 본성이 명문(命門)에 온전히 귀속된다. 이때 명으로 본성을 기르고 본성으로 명을 안정시켜, 성과 명이 융합되는 핵심 단계를 완성한다.

금단(金丹)은 내단 수련의 최고 성과다. 그 수련 원리는 견고하여 무너지지 않는 금과 음의 기운을 상징하는 달의 관계를 본뜬다. 진금이 아무리 단련해도 손상되지 않듯, 화후(火候), 곧 수련 중 호흡과 의념을 조절하는 방법으로 단련하면 마침내 금의 본성이 본래의 참됨으로 돌아가 ‘금액환단(金液還丹)’을 이룬다. 수련 과정 전체는 오행(五行) 가운데 토, 곧 비위의 기운을 바탕으로 한다. 토가 금을 낳는 원리에 따라 선천의 진기를 순양의 금단으로 단련한다.

경문 마지막의 시결은 단을 단련하는 노정, 곧 인체의 에너지 체계가 팔괘의 방위와 서로 부합한다고 밝힌다. 오행의 기운을 수련하는 일은 모두 토의 성질을 변화시키는 데 달려 있으며, 궁극적인 목적은 선천의 진기인 진토를 순양의 금단인 진금으로 바꾸는 것이다. 그림에 나타난 노정의 형상은 바로 이 수련 체계를 구체적으로 보여 준다.

爐鼎論鼎之爲器匪金匪鐵爐之爲具匪玉匪石黃庭爲鼎氣穴爲爐黃庭正在氣穴之上縷絡相連是爲爐鼎以陰陽爲炭烹之鍊之夫黃庭在人身交會之頃元氣方生之際此時正開而丹落於其中宜遂固守所謂水銀實滿葫蘆裏閉塞其口置深水也水銀汞也葫蘆黃庭也深水猶氣也閉塞黃庭隱卷二·第16叶b藏丹母而置於氣會之地萬氣歸鼎而封固愈密烹鍊愈堅此爐鼎之所以名也卷二·第17叶a卷二·第17叶b但不可泥於無心亦不可泥於有心惟在綿綿若存知其無守其有知其白守其黑靜中行火候定裏結還丹

神室圖卷二·第18叶a【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740326a68.jpg　　詩曰費盡工夫結得成

返光内照景分明

主人未至誰藏得

聞道靈光駕赤城

神室論神室者元神所居之室鄞鄂是也人知立鄞鄂之造化抑不知有室而無主人何取其爲室哉然主人雖無而主人之胎亦在乎一室之中矣如懷孕然十月之間母呼亦呼母吸亦吸但氣未足耳氣足而形完一點靈光入於其中則倏然而生矣此乃鄞鄂成而神歸於室之時卷二·第18叶b神歸其室所謂得一萬事畢也蓋交

**해석**

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련에서의 '로정(爐鼎)'과 '신실(神室)'이라는 두 가지 중요한 개념을 설명한다.

'로정(爐鼎)'에 관하여：

수련할 때 말하는 정(鼎)은 금속으로 만든 것이 아니고, 로(爐)도 옥으로 만든 것이 아니다. 인체 내의 황정(黃庭, 중단전(中丹田))이 바로 정(鼎)이고, 기혈(氣穴, 하단전(下丹田))이 바로 로(爐)이다. 황정(黃庭)은 기혈(氣穴) 위에 위치하며, 둘은 경맥(經脈)으로 연결되어 수련의 로정(爐鼎)을 구성한다. 음양(陰陽) 두 기(氣)를 화탄으로 삼아 단약(丹藥)을 단련한다. 원기(元氣)가 처음 생겨나고 음양(陰陽)이 교회할 때, 황정(黃庭)이 바로 열리면 단약(丹藥)이 그 안으로 들어갈 수 있다. 이때 즉시 굳게 지켜야 하니, 마치 수은(정기(精氣)를 가리킴)을 호리병(황정(黃庭)을 가리킴)에 가득 채우고, 입구를 봉한 뒤 깊은 물(진기(眞氣)를 가리킴) 속에 넣는 것과 같다. 황정(黃庭)을 닫고 단약(丹藥)의 근본을 감추어, 진기(眞氣)가 모이는 곳에 있게 해야 한다. 진기(眞氣)가 정(鼎) 속으로 모일수록 봉함이 더욱 엄밀해지고, 단련이 더욱 견고해지니, 이것이 '로정(爐鼎)'이라는 이름의 유래이다. 수련할 때는 무심(無心)에 집착해서도 안 되고 유심(有心)에 집착해서도 안 되며, 관건은 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지하는 데 있다. 허무를 알면서도 실유를 지키고, 광명을 알면서도 어둠을 지키며, 정정(靜定) 속에서 화후(火候)를 파악하고, 정(定)의 경지에서 환단(還丹)을 응결시킨다.

'신실(神室)'에 관하여：

신실(神室)은 원신(元神)이 거처하는 곳으로, 성(城)과 같다. 사람들은 성을 세우는 중요성은 알지만, 집에 주인이 없으면 그 집이 무슨 소용이 있는지 모른다. 비록 주인(원신(元神))이 잠시 그곳에 없더라도, 주인의 태아(원신(元神)의 초기 형태)는 이미 집 안에 있다. 마치 임신과 같아서, 열 달 동안 태아는 어머니의 호흡에 따라 호흡하지만 기(氣)가 아직 충분하지 않다. 기가 충족되고 형체가 완전해져 한 점 영광(靈光)이 그 안으로 들어가면, 갑자기 태어나게 된다. 이것이 바로 성이 세워지고 원신(元神)이 제자리로 돌아오는 때이다. 원신(元神)이 제자리로 돌아오는 것, 이것이 바로 옛사람이 말한 '하나를 얻으면 만사가 끝난다(得一而萬事畢)'는 경지이다.

이 경전에는 시 한 수와 신실도(神室圖, 그림 생략)가 함께 실려 있는데, 시에서 말하기를：온갖 공을 들여 마침내 단약(丹藥)을 맺고, 반관내조(返觀內照)하면 그 모습이 뚜렷이 보인다. 주인(원신(元神))이 아직 오지 않았을 때 누가 감출 수 있겠는가? 듣자니 영광(靈光)이 이미 적성(赤城, 상단전(上丹田)을 가리킴)에 이르렀다 한다.

媾之後神光垂而燭乎玄珠矣精華上升產玄珠矣精氣神亦先有胚胎在其中矣火足氣充則元精元氣元神合而爲一嬰兒產矣嬰兒豈自產火爍羣陰胎始脫到此方是產嬰兒吾嘗謂古人畫鍊丹之圖象☉○固鄞鄂也●知此一點當安遂不知安一點於中之道暫結終散猛火空燒而離坎逸矣夫此一點產於外卷二·第19叶a而順於後天者一生二二生三三生萬物皆從乎此常人爲之志士反焉逆之而產於内則長生久視之道存矣豈非歸根復命乎歸根復命深根固蒂也深根固蒂之道自澄心遣欲始澄心之理屏視去聽如孔子所謂非禮勿視非禮勿言非禮勿聽非禮勿動便是眞道修丹之士以眞心幷爲妄心混然返其初而原其始卻就無妄卷二·第19叶b心中生一眞心始有爲而終則至於無爲也若釋氏之所謂眞心則又異焉放下

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 수련자가 음양(陰陽)이 교합한 뒤에는 신광(神光)이 현주(玄珠)를 비춘다. 이때 정(精)과 기(氣)가 올라 현주가 생기며, 정·기·신(神)의 세 가지 보물은 그 안에 이미 싹을 틔운다. 화후(火候)가 충분하고 원기(元氣)가 충만하면 원정(元精)·원기·원신(元神)이 하나로 합쳐지는데, 이는 아기가 태어나는 것과 같다. 그러나 이 ‘아기’는 저절로 생기는 것이 아니라 진화(眞火)로 음질(陰質)을 정련해 내단이 탈태하여 이루어진다.

옛사람들은 원에 점을 찍은 그림 같은 도형으로 단을 수련하는 과정을 나타냈으며, 가운데 점은 단두(丹頭), 곧 내단의 핵심을 가리킨다. 이 점을 어떻게 두어야 하는지 모르면 수련은 헛수고가 된다. 보통 사람은 후천(後天)의 이치를 따라 하나에서 둘이, 둘에서 셋이 생겨나듯 번성한다. 도를 닦는 사람은 그와 반대로 역수(逆修)하여 몸 안에 단을 맺는다. 이것이 장생구시(長生久視), 곧 오래 살고 수명을 늘리는 근본 방법이다.

귀근복명(歸根復命)의 핵심은 심근고체(深根固蒂)에 있으며, 이는 마음을 맑게 하고 욕망을 없애는 데서 시작한다. 공자가 말한 “예가 아니면 보지 않고, 듣지 않고, 말하지 않고, 움직이지 않는다”와 같이 수행자는 잡념을 없애야 한다. 수련자는 처음에 진심(眞心)과 망심(妄心)을 혼동하므로 처음의 상태로 돌아가야 한다. 망념이 없는 데서 진심을 내고, 유위(有爲)의 수련에서 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 이는 불교에서 말하는 진심과 다르다. 불교는 육정(六情), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 내려놓고 한 생각도 일어나지 않게 하여 본성이 저절로 드러나도록 하며, 지극한 고요와 선정의 상태에 이르는 것을 말한다.

六情了無一念性地廓然眞元自見一見之頃往來自在蓋靜至於極之極

## 제3권

故見太極如大死一場再生相似然後可以造化眞機而爲不生不死之根本豈易窺其門戸耶

火候圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740327b35.jpg　　詩曰卷三·第1叶a前弦須短後弦長

水裏藏燈熖自光

日夜巽風吹不滅

將心挑動更熒煌

火候論易之爲書三百八十四爻火之爲數三百八卷三·第1叶b十四銖故除乾坤以爲鼎器坎離以爲藥物初一用屯蒙初二用需訟初三用師比初四用小畜履初五用泰否初六用同人大有初七用謙豫初八用隨蠱初九用臨觀初十用噬嗑賁十一用剝復十二用無妄大畜十三用頤大過十四用咸恆十五用遯大壯十六用晉明夷十七用家人暌十八用蹇解十九用損益二十用夬姤二十一用萃升二十二用困井二十三用革鼎二十四用震艮二十五用漸歸妹二十卷三·第2叶a六用豐旅二十七用巽兌二十八用渙節二十九用中孚小過三十用旣濟未濟頃刻一周周而復始倒造化翻乾坤竊宇宙盜陰陽達天地之至道始可與言此也或問乾坤坎離之體曰周天火候之時坎離交矣坎離交則乾坤交矣坎者乾交坤也離者坤交乾也其他卦象不過自此而設耳客曰似子言之止是範圍天地運行

**해석**

이 경전은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 화후(火候) 운용에 대해 설명한다.

먼저 수련자가 '태극(太極)' 경지에 도달했을 때의 체험을 묘사한다. 마치 철저한 죽음을 겪은 후 다시 새 생명을 얻는 것과 같으며, 이렇게 해야 조화(造化)의 오묘한 진기를 장악하여 불생불사의 근본이 될 수 있다. 이러한 경지는 결코 쉽게 그 문에 들어설 수 있는 것이 아니다.

이어서 '화후도(火候圖)'와 시게(詩偈)를 통해 수련 요점을 형상적으로 설명한다. 전반월(전현, 前弦)의 수련 시간은 짧게 하고, 후반월(후현, 後弦)은 연장할 수 있다. 마치 물속에 숨겨진 등불 불꽃이 자연히 빛나듯, 밤낮으로 불어대는 손풍(巽風, 호흡 조절을 가리킴)도 꺼뜨릴 수 없으며, 마음이 집중될 때 오히려 더욱 밝아진다.

'화후론(火候論)' 부분에서는 『역경(易經)』 육십사괘(六十四卦)의 384효(爻)를 빌려 단련(丹煉)의 화후 변화를 비유한다. 그중 건곤(乾坤) 두 괘는 정로(鼎爐, 수련의 신체 기초)를 상징하고, 감리(坎離) 두 괘는 약물(藥物, 체내의 정기신, 精氣神)을 상징한다. 초일(초하루, 둔몽괘, 屯蒙卦)부터 삼십일(서른째 날, 기제미제괘, 既濟未濟卦)까지의 수련 주기를 상세히 열거하며, 화후 운용이 주이복시(周而復始)해야 함을 설명한다.

수련자는 이러한 공부를 통해 '조화를 역전시키고 건곤을 뒤집을' 수 있으며, 이는 실제로 우주 음양(陰陽) 변화의 법칙을 장악하는 것이다. 오직 천지의 지도(至道)에 통달한 사람만이 이러한 오묘함을 이해할 수 있다. 마지막으로 문답 형식을 통해 설명한다. 감리(坎離) 두 기(기, 氣 — 수화, 심신)가 교차할 때, 실제로는 건곤(乾坤 — 천지, 음양)이 교차하는 것이다. 감(坎)은 건(乾 — 하늘)이 곤(坤 — 땅)과 교차함을 나타내고, 리(離)는 곤(坤 — 땅)이 건(乾 — 하늘)과 교차함을 나타내며, 다른 괘상(卦象)들은 모두 이 기본 모식(模式)에서 파생된 것이다.

卷三·第2叶b日月而爐鼎圖又列八卦於鼎中火候圖又升五位於泥丸布平橋於卯酉何也曰是爐也是鼎也乃進火進水之理耳水火無過一氣氣之升也吾以心接之卽火也氣之降也吾以卷三·第3叶a靜待之卽水也此綿綿若存之時子午進用之功也斯時也方是偃月爐具之時夫性見則氣生氣生則金生金生則氣多氣多則金愈旺此二者交相爲用也金旺於中燭破浮雲露出一鈎眞性如月之明乃偃月爐也存養之久則金氣勝而盡燭見一輪明月乃全性也旣見全性又返金性則吾身皆眞性命爲主此用火之時也蓋二者未融爲一而用火鍊之鍊作純金也包含性命通體皆陽浮沈自在愛日戀月好遊頂門時至道成卷三·第3叶b奮勵而脫霹𩆝一聲身非我有吁嘻人人可以如此成功而自棄之可哀也哉餘見總篇方其九轉旣周沐浴已竟火力終焉一星不滅故動巽風以吹之巽風者鼎下之片縷耳闔則爲乾闢則爲巽闔則爲噓闢則爲吸何以能開闢亦無非一意使之然或曰巽西方之位以子所言巽乃中宮毋乃反乎曰西方者巽之用也中宮者巽之體也自心生一意而降於巽位其象始闢則實兼體用而言矣繼之以乾乾金而火卷三·第4叶a乃金精遇炎火張設須坎以抑之抑之而不能止則有反攻於下之患故止以艮而又噓以巽巽上一畫屬

**해석**

이 경문은 내단(內丹) 수련에서 화후를 조절하고 음양(陰陽)이 서로 감응하는 원리를 설명한다. 글에서 ‘노정’은 인체를 비유하고, ‘수화’는 음양의 두 기운을 상징한다. 몸속 진기(眞氣)가 올라갈 때 심신으로 이끄는 것이 ‘진화’이고, 진기가 내려갈 때 고요하고 안정된 상태를 유지하는 것이 ‘진수’이다. 이처럼 끊임없이 호흡을 조절하는 것이 자오 시각에 수련하는 핵심이다.

수련자가 본성이 드러나는 모습을 볼 수 있게 되면 선천의 기운인 금기(金氣)가 생겨난다. 금기가 왕성해지면 망념을 깨뜨려 비추니, 마치 구름이 걷히고 달이 드러나는 것과 같다. 이때 ‘언월로’의 모습이 나타난다. 오랫동안 수련하면 금기가 점점 성해지고, 마침내 원만한 본성인 전성을 보게 된다. 이때 다시 화후로 단련하면 성명(性命)이 하나가 되어 온몸에 순양의 기운이 가득 차게 된다.

글에서는 손풍(巽風)의 역할을 특별히 언급한다. 이는 단전(丹田) 아래에 있는 한 줄기 진기를 가리킨다. 의념으로 조절하면 이 기운의 열고 닫힘을 다스릴 수 있다. 열림은 들숨이고 닫힘은 날숨이다. 손괘(巽卦)는 방위상 서쪽에 속하지만, 수련에서는 실제로 중궁인 단전에서 작용한다. 이는 체와 용의 관계를 드러낸다.

마지막으로 수련자에게 화후 조절에 유의하라고 경고한다. 금기가 염화와 마주칠 때는 감수(坎水), 곧 신기(腎氣)로 억눌러야 한다. 그러지 않으면 화기가 되돌아와 위험을 초래한다. 이때 간괘(艮卦)의 멈춤으로 안정시킨 뒤 손풍으로 조절해야 한다. 경문은 누구나 이 방법으로 도(道)를 이룰 수 있는데도 많은 사람이 스스로 포기한다며 탄식한다.

陽其火非陽不行故遇震而稍發遇離而復炎又止以坤坤水也火從水起遇兌兌又西方之卦也故自尾閭徐徐升上而至泥丸頂爲天門爲正午之地午屬火遂加煌又接之以心心火也接者神也乃神火也又加煌至卯酉若直下則刑德臨門危其大哉故一候而各爲二道今日卷三·第4叶b之卯酉昔日之坤艮也火氣也氣降而復升故歸於腎府化爲眞水而用之蓋文火性柔而難化遇卯木必尅土遂以火尅木則土不受尅矣武火性强而易化降自酉酉屬金金生水歸於鼎曰何謂文何謂武曰文火自三關上至於天矣武火是午宮與心火也大凡火候只此一場大有危險丹士宜一戰而勝則天下定矣平日周天火候切不可以爲則然此亦不可執著彼亦不可執著

詩曰慶雲開盡現鴻濛

彷彿空中卷三·第5叶a見祖宗

風定七星還在水

依稀殘韻上飄空

陰盡圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740330a57.jpg 　　陰盡論張子一日坐於幽室形忘氣化倏然兩耳風生始如秋蟬鳴隔岸之翠柳終焉若聞九天之簫韶恍然有一人立於旁耳目口鼻與張

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서의 화후(火候) 조절 방법을 설명한다. 양화(陽火, 수련 시 체내에서 생기는 양기(陽氣)를 가리킴)는 반드시 양성(陽性) 에너지에 의지해야 운행되며, 진괘(震卦, 동방·봄을 상징) 방위를 만나면 미미하게 발동하고, 이괘(離卦, 남방·여름을 상징) 방위를 만나면 다시 강해지지만, 곤괘(坤卦, 서남방·토를 상징) 방위에 이르면 멈추는데, 곤(坤)은 수(水)에 속하기 때문이다.

화(火)는 수(水) 속에서 생겨나, 태괘(兌卦, 서방의 괘상)를 만나면 미려혈(尾閭穴, 인체 척추 끝부분)에서부터 천천히 상승하여 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))에 이르는데, 이곳은 천문(天門)이 있는 곳으로 정오(正午) 시각(화에 속함)에 해당하며, 이때 화력이 가장 강하다. 이어 심화(心火, 심신(心神)의 불)가 이어지는데, 이것은 더욱 정순(精純)한 신화(神火)이다. 묘(卯, 동방)시와 유(酉, 서방)시에 이르러 만약 곧바로 하강하면 위험이 있는데, 이때는 형덕(刑德, 음양(陰陽) 두 기운)이 문 앞에 임하여 관계가 중대하기 때문이다.

수련 시 한 번의 호흡 주기는 두 갈래로 나뉜다. 현재의 묘유(卯酉) 시각은 이전의 곤간(坤艮) 방위에 해당한다. 화기(火氣)가 하강한 후 다시 상승하여 최종적으로 신부(腎府, 하단전(下丹田))로 돌아가 진수(眞水, 선천 정기(精氣))로 전화된다. 문화(文火, 온화한 화후)는 성질이 부드럽지만 전화하기 어려워, 묘목(卯木)을 만나면 비토(脾土)를 극(剋)하므로, 화(火)로 목(木)을 극제하여 비토(脾土)가 극을 당하지 않도록 보호해야 한다. 무화(武火, 맹렬한 화후)는 성질이 강하여 전화하기 쉬우며, 유(酉, 금에 속함)위에서 하강하여 금생수(金生水)로 정로(鼎爐, 단전(丹田))로 돌아간다.

문화와 무화란 무엇인가? 문화는 삼관(三關, 미려·협척·옥침)에서 정수리까지 상승하는 것이고, 무화는 정오 시각에 심화와 결합하는 것이다. 전체 화후 수련 과정은 위험으로 가득 차 있어, 수련자는 반드시 한 번에 성공해야 한다. 평소 주천운전(周天運轉, 내기(內氣) 순환)을 연습할 때는, 어떤 방법에 집착해서도 안 되고 지나치게 함부로 해서도 안 된다.

뒤의 시는 수련 성취 시의 광경을 묘사한다. 상서로운 구름이 흩어져 홍몽(鴻蒙)이 처음 열린 상태를 드러내니, 마치 조사(祖師)의 법상(法相)을 보는 듯하다. 바람이 그친 후에도 북두칠성(北斗七星)이 여전히 물에 비치고, 여운이 허공에 떠돈다.

마지막으로 장자(張子, 아마도 장백단(張伯端)일 것임)가 수련할 때의 체험을 묘사한다. 정실(靜室)에서 형체를 잊고 있다가 갑자기 양쪽 귀에 바람이 생기고, 처음에는 가을 매미 울음소리처럼 들리다가 나중에는 구천(九天)의 선악(仙樂)을 듣는 듯하며, 황홀한 가운데 누군가 옆에 서 있는 것을 본다. 이는 수련이 음기(陰氣)를 다 없애고 순양(純陽)이 나타날 때 생기는 이상을 그린 것이다.

卷三·第5叶b子無異指張子而駡曰吾自太易以來爲子所役略不少甯何罪於汝張子不覺失笑而無聲默謂之曰來吾與爾言汝言固是然爾爲我苦耶我爲爾苦耶姑坐以敘曰我先本無事與子同居之後寤寐相持置我沙漠風霜之地旣令歸東又令歸西種種相魔自頃以來始蒙惠以室廬養以調息美則美矣但晚也張曰匪吾之過乃六慾之賊使之然也子微而隱彼顯而彰吾知有彼而不知有此譬之瞽者坐卷三·第6叶a舟但知舟之日去千里而不知撑者實勞也使不欲舟行則撑者暇矣似張者欣然曰幾失君吾有百鍊之堅刀可戰此賊而去其根同入規中時然後行獨步金闕張子曰唯唯見黃光四迸五色煥然觀者聽其言曰去賊之道不宜急急則反受其敵始然力不勝其禍乃可必縱放任余心守之常將息或作或輟形視之常無爾一戰定三淸萬魔俱屏迹

詩曰卷三·第6叶b當日風塵枉自橫

波平海晏兆升平

堪憐不達窮通者

猶弄干戈觀我城

陽純圖【【圖】/_-_-】imagesJY174JY1740331a69.jpg　　詩曰無明熖子又無烟

煅出眞金耀徹天

霹𩆝一聲圓活子

騰空三覲玉皇前卷三·第7叶a

陽純論又無文看甚窈窕仙童捧詔來妙哉

總論金丹之要

**해석**

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 비유가 가득한 대화를 그린다. 어떤 목소리가 ‘장자(張子)’를 꾸짖으며 말한다. “태역(太易) 때부터 너를 위해 애써 왔고 한 번도 쉬지 않았는데, 내가 대체 무슨 잘못을 했느냐?” 장자는 그 말을 듣고 소리 없이 웃다가 잠시 침묵한 뒤 대답한다. “네 말이 옳다. 하지만 대체 네가 나를 괴롭힌 것이냐, 내가 너를 괴롭힌 것이냐?”

그 목소리가 계속 하소연한다. “본래 나는 아무 탈 없이 지냈는데, 너와 함께한 뒤로 밤낮으로 편히 쉴 수 없었다. 너는 나를 사막에 있는 것처럼 비바람 속에 내던지고, 동쪽으로 갔다 서쪽으로 갔다 하며 온갖 고통을 주었다. 최근에야 비로소 쉴 곳인 실려(室廬)를 마련해 주고, 조식(調息)의 방법으로 나를 길렀다. 지금은 좋지만 너무 늦었다.” 장자가 설명한다. “이것은 내 잘못이 아니다. 육욕(六欲)이라는 도적이 그런 일을 한 것이다. 너는 은미하여 알아보기 어렵지만 욕망은 뚜렷하다. 이는 장님이 배에 앉아 배가 천 리를 가는 줄은 알아도 노 젓는 이의 수고는 보지 못하는 것과 같다. 배가 나아가지 않기를 바라면 노 젓는 이는 저절로 한가해진다.”

그 말을 듣고 목소리는 문득 깨닫는다. “하마터면 참뜻을 놓칠 뻔했다! 내게는 백 번 벼려 강철처럼 된 날카로운 칼이 있으니, 이것으로 육욕의 뿌리를 끊어 낼 수 있다.” 두 사람은 함께 규중(規中)에 들어가 수련의 법도를 지키며 적당한 때를 기다렸다가 움직여, 마침내 금궐(金闕)의 경지에 이르기로 한다. 그때 갑자기 누런빛이 사방으로 퍼지고 오색이 찬란하게 빛난다. 곁에서 지켜보던 이들은 이런 가르침을 듣는다. “욕망이라는 도적을 상대할 때 서둘러서는 안 된다. 지나치게 서두르면 도리어 욕망에 지배당한다. 자연스러운 흐름을 따르고 마음을 평온하게 유지하며, 수련과 휴식을 번갈아 한다. 겉으로는 무위(無爲)인 듯하지만 한 번 싸워 삼청(三清)의 경지를 평정하고, 온갖 마장(魔障)을 모두 없앨 수 있다.”

덧붙인 시구는 이를 한층 더 설명한다. 첫째 시는 세상 사람들이 속세에서 헛되이 다투는 모습을 읊으며, 세상일의 흥망을 모르는 사람이 여전히 칼을 휘두르는 것과 같다고 한다. 둘째 시는 금을 제련하는 일에 비유한다. 무명(無明)의 불, 곧 번뇌의 불에 단련된 끝에 참된 금이 이루어져 천지를 비추며, 벼락처럼 문득 깨달은 ‘원활자(圓活子)’, 곧 금단(金丹)의 별칭이 곧장 하늘로 날아올라 옥황상제(玉皇)를 알현한다고 한다.

마지막의 「양순론(陽純論)」은 선동(仙童)이 조서를 받들고 오는 장면을 언급하며 금단 수련의 요체를 정리한다. 정기신(精氣神)을 단련하고 욕망과 잡념을 없애 마침내 순양(純陽)의 경지에 이르는 것이다. 이 글은 의인화한 대화와 비유를 통해 내단 수련에서 심마를 다스리고 금단을 이루는 과정을 생생하게 보여 준다.

夫人身大可以取象天地包容萬𢑥變化莫測靈通玄妙百姓日用而不知故金丹之道鮮矣夫金丹之道貴乎藥物藥物在乎精氣神神始用精華氣卽用元氣精非氣不盈神非氣不充精因氣融氣憑精用氣因神見神憑氣用卷三·第7叶b宜守之以中則庶乎道路通暢蓋人受天地之中氣以生所謂命也得天地之中氣以生遂可爲人我以身爲天地亦宜執其中而爲造化之樞紐中者有三中心中意臍中鼎腎中爐三卷三·第8叶a中之至切者心中意臍中鼎次之腎中爐又次之此三者金丹自始至終不可須臾離也學者不知止尋之五行末矣當知夫交會之際恍惚杳冥痒生毛竅金之本[□@情]也逸豫和暢肢體柔順木之本[□@性]也鉛本火體而金情汞本水體而木性無他水火者鉛汞之體也金木者鉛汞之用也鉛汞凝結光華會合者意也意本屬土五行旣全於鼎器之中物以類聚五行又列於鼎器之外内外相感而丹始成形如黍米非靑非黃非黑卷三·第8叶b非白不可得而名狀也到此際綿綿若存淸淨無爲自然現出百般妙用景象矣腎水合精水自玄膺流下謂之華池神水虛無之中白雪生而黃芽長綿綿若存之頃亦悉歸於鼎器之内是大藥不離精氣神要認始用

**해석**

사람의 몸은 작은 천지와 같아 만물을 품고, 한없이 변하면서도 헤아리기 어렵고, 영성은 신묘한 이치에 통한다. 보통 사람은 날마다 이 몸을 쓰면서도 그 속의 비밀을 알지 못한다. 그래서 참으로 금단대도(金丹大道)를 아는 사람은 드물다.

금단(金丹)을 수련하는 핵심은 세 가지 근본 요소인 정(精), 기(氣), 신(神)에 있다. 여기서 신(神), 곧 원신은 처음에 정화의 기운을 써야 하고, 기(氣), 곧 원기는 선천의 원기운을 써야 한다. 정은 기의 자양이 없으면 충실해질 수 없고, 신은 기의 보충이 없으면 충만해질 수 없다. 정은 기에 의지해 융통되고, 기는 정에 기대어 작용한다. 기는 신을 통해 드러나고, 신은 기에 의지해 운행한다.

수련자는 ‘중(中)’이라는 핵심을 붙들어야 수련의 길이 막힘없이 열린다. 사람은 본래 천지의 중화된 기운을 받아 태어났으니, 이것이 이른바 명(命)이다. 몸을 작은 천지로 삼는다면 이 ‘중’을 붙들어 조화의 중심축으로 삼아야 한다.

‘중’에는 중요한 자리가 세 곳 있다. 마음속의 생각, 배꼽 안의 솥인 하단전(下丹田), 신장 안의 화로인 명문(命門)이다. 그중 마음속의 생각이 가장 중요하고, 다음은 배꼽 안의 솥이며, 그다음은 신장 안의 화로다. 금단 수련의 전 과정에서 이 세 ‘중’을 한순간도 벗어나서는 안 된다.

수련자가 이 근본 이치를 알지 못하고 오행(五行)의 겉모습만 찾아다니면 바른길에서 벗어난다. 음양(陰陽)이 만나 합쳐질 때 황홀하고 아득한 상태에 들어서며, 이때 털구멍이 가려운 것은 금, 곧 폐의 본질적인 상태다. 몸이 편안하고 화창하며 팔다리가 부드러워지는 것은 목, 곧 간의 본질적인 성정이다. 납, 곧 신장의 정은 본질이 불에 속하지만 금의 정을 드러내고, 수은, 곧 마음의 신은 본질이 물에 속하지만 목의 성정을 드러낸다. 실은 물과 불이 납과 수은의 본체이고, 금과 목은 납과 수은의 작용이 드러난 모습이다. 납과 수은이 응결하고 빛이 서로 만날 때에는 생각, 곧 토의 기운으로 조화시켜야 한다. 그러면 오행이 솥과 그릇 안에 온전히 모이고, 오행의 기운은 솥과 그릇 밖에 늘어서 안팎이 서로 감응하며 금단이 형성되기 시작한다.

이때 생기는 금단은 기장쌀만 한 크기이며, 푸르지도 누렇지도 검지도 희지도 않아 말로 표현하기 어렵다. 이 경지에 이르면 끊어질 듯 이어지는 상태를 지키고, 맑고 고요하며 무위(無爲)하면 여러 신묘한 현상이 저절로 드러난다. 신장의 물과 원정이 합해져 현응, 곧 목구멍에서 흘러내리는 진액은 화지신수라 한다. 허정한 상태에서 백설, 곧 폐기가 생기고 황아, 곧 비장의 토 기운이 자란다. 이렇게 끊어질 듯 이어지는 정화는 결국 모두 솥과 그릇 안으로 돌아가야 한다. 그러므로 대약인 금단은 정·기·신 세 보배를 떠날 수 없으며, 핵심은 이들이 처음 작용하는 방식을 알아보는 데 있다.

藥材又精氣神之所產也非便用精氣神也精氣神三者孰爲重曰神爲重神者性之別名至靜之餘元氣方卷三·第9叶a產之際神將欲出急定以待之不然是散而無體之神苟誇出入以爲大道則誰不可爲夫神不疾而速不行而至師言曰神之妙用無方而有限若得其道可以出入切不可縱蓋收於内則可豈宜縱於外也夫神出而依林木以成形陰未盡也將出之際多異景目光燁然從目出也鼻氣或吸從鼻出也耳聞淸音從耳出也獨不可從口出入者何夫口五臟之氣所會神棄精氣而竊出避氣盛之地也神氣精常相戀神一卷三·第9叶b出二者無依焉故神之出也有害無益日居月諸照臨下土丹士逆之爲用順而爲火夫火循環󰔻九轉中九轉九轉初生旺於第一轉伺氣盡又遶第二轉餘亦如之至於九轉周足遂迫於鼎故用前進火工夫謂之眞陽而戰羣陰請明言之人一身皆屬陰惟有一點陽耳我以一點之陽自遠之近轉之又轉戰退羣陰則陽道日長陰道日消故易曰龍戰於野其血玄黃至於陰盡陽純而丹始能升於泥丸決然奮厲眞人於斯而始見矣卷三·第10叶a更有言不盡處丹之初成也交合之際未免藉陰陽二炁以成之後則漸以陽火鍊成純陽之體故自强不息乾道也丹成矣凝神以成軀而爲仙丹之

**해석**

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련에서 정(精)·기(氣)·신(神) — 인체의 세 가지 생명 요소 — 의 운용, 특히 ‘신(神)’의 중요성에 대해 말하고 있다. 경전에서는 다음과 같이 지적한다.

약재(단약을煉制하는 기본 요소)는 정(精)·기(氣)·신(神)으로부터 생겨나지만, 정·기·신 자체를 직접 쓰는 것은 아니다. 세 가지 가운데 신(神)이 가장 중요하며, 신(神)은 본성(先天元神)의 다른 이름이다. 원기(元氣)가 장차 생겨나려 할 때 신(神)도 곧 나타나려 하니, 이때 반드시 즉시 심신을 안정시켜 기다려야 한다. 그렇지 않으면 신(神)은 흩어져 형체가 없게 된다. 신(神)을 마음대로 출입시킬 수 있다고 자랑하는 자들은 실은 대도(大道)를 진정으로 이해하지 못한 것이다.

신(神)은 묘한 작용을 지녀 공간의 제약을 받지 않지만 한계는 있다. 올바른 방법을 터득하면 신(神)을 출입시킬 수 있으나 결코 방종해서는 안 된다. 신(神)을 안으로 거두어들여야 하며 밖으로 방종해서는 안 된다. 신(神)이 밖으로 나갈 때는 나무 등에 의지하여 형체를 이루는데, 이는 음기(陰氣)가 아직 완전히 사라지지 않았음을 말해준다. 신(神)이 서로 다른 구멍으로 나가면 서로 다른 표현이 나타난다. 눈으로 나가면 눈부신 광채가 있고, 코로 나가면 숨을 들이쉬는 느낌이 있으며, 귀로 나가면 맑은 소리가 들린다. 오직 입으로만 출입할 수 없으니, 입은 오장(五臟)의 기가 모이는 곳이기 때문이다.

신(神)이 일단 몸을 떠나면 정(精)·기(氣)는 의지할 곳을 잃는다. 그러므로 신(神)이 밖으로 나가는 것은 해롭기만 하고 이로울 것이 없다. 수련자는 자연의 법칙을 역전시켜 정(精)·기(氣)를 운용하고, 구전순환(九轉循環)의 화후(火候, 수련 과정에서의 에너지 운행)를 통해 진양(眞陽)을 배양해야 한다. 인체는 본래 음(陰)에 속하며 단지 한 점의 진양(眞陽)만이 있다. 이 한 점의 진양을 끊임없이 운행시켜 점차 뭇 음(陰)을 이겨낸다. 《역경(易經)》에서 말한 “용이 들에서 싸운다(龍戰於野)”와 같아, 음기(陰氣)가 소진되고 양기(陽氣)가 순전해지면 금단(金丹)이 이환궁(泥丸宮, 정수리 부위의 중요한 혈)으로 올라갈 수 있으며, 이때 진인(眞人)의 경지를 볼 수 있다.

금단(金丹)이 처음 이루어질 때는 아직 음양(陰陽) 두 기(氣)의 도움으로 응결해야 하며, 그 후 양화(陽火)로 순양(純陽)의 몸을 연성해야 한다. 이는 천도(天道)의 운행처럼 영원히 멈추지 않는 것과 같다. 금단(金丹)이 연성된 후에는 신(神)을 응집함으로써 선체(仙體)를 이룰 수 있다.

初成也藉五行以成其用後則漸以眞金養成純金之體故通體之光金色也金變日色故光金象日性故剛名曰金丹又曰金仙幻體雖假合之物修丹之士須藉以養丹基譬之城池固則外邪不能入故綿綿若存之頃脾胃合爲一脈而圍丹穴之左肺肝卷三·第10叶b合爲一脈而圍丹穴之右眞氣透徹則環於脈絡之中故近丹之氣亦可得之以化至寶舉其一可知其二然亦自無爲自然始夫無爲無有爲也人之一氣在身由念而動譬之握拳念欲開而五指伸了無罣礙學人達此於採先天一氣之時行一眞念採一眞氣按圖觀象落在黃庭其理一也窮冬凋剝必得陰陽交泰之後乃生萬象學人達此當知交會之後不期藥物之產而自產金之在水其耀奪目土能藏之蓋產於卷三·第11叶a幽處而隱於明處也丹之居鼎猶人君之在位百官稱職其國自安火候藥物各有其宜第一轉產藥於東而降於西以心爲斗柄󰙂　斡旋之機故行二十度而魄滿又二十度而魂滿則火之魂水之魄立而神用大矣他轉如之舉其要以付學者

詩曰斗極建四時

八節無不順

斗極實兀然

魁杓自移動

只要兩眼皎

上下交相用

須向靜中行

莫就忙裏送卷三·第11叶b

次第祕訣靜坐打頑空　抑息　守己生時命炁冲和待氣動方可如下行

**해석**

이 경전은 내단(內丹) 수련(도교에서 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련하는 방법)의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명하고 있다. 수련 초기에는 오행(五行, 금·목·수·화·토)의 힘을 빌려야 하고, 후기에는 진금(眞金, 순양(純陽)의 기(氣)를 가리킴)으로 배양해야 하며, 최종적으로 순금과 같은 금단(金丹, 수련으로 얻은 순양(純陽)의 몸을 비유함)을 이루게 된다. 금단(金丹)은 금빛 광채를 발하며 태양처럼 강견하므로 '금단(金丹)'이라 부르고, 수련을 완성한 자를 '금선(金仙)'이라 부른다.

비록 사람의 육체는 잠시 존재하는 것이지만, 수련자는 반드시 이 몸을 빌려 수련의 기초를 다져야 한다. 견고한 성곽이 외적을 막아내듯, 수련할 때는 비위(脾胃)의 기(氣)가 단전(丹田, 인체의 에너지 중심) 왼쪽에 보호를 형성하게 하고, 폐간(肺肝)의 기(氣)가 오른쪽에 보호를 형성하게 해야 한다. 진기(眞氣, 생명 에너지)가 온몸을 관통하면 경맥(經脈)을 따라 운행할 수 있고, 단전(丹田)에 가까운 기(氣)도 귀중한 에너지로 전환될 수 있다. 그중 하나의 이치를 깨달으면 나머지도 미루어 알 수 있지만, 관건은 무위(無爲, 억지로 구하지 않음)에서 시작해야 한다.

인체 내의 기(氣)는 의념의 활동을 따라 움직인다. 마치 주먹을 쥔 후 펴려 하면 다섯 손가락이 자연스럽게 펴져 아무 장애가 없는 것과 같다. 수련자가 이 이치를 깨달으면 선천일기(先天一氣, 우주의 근원 에너지)를 채집할 때, 다만 순수한 의념을 유지하고 공법에 따라 관상(觀想)하면 에너지가 자연히 황정(黃庭, 중단전(中丹田))으로 돌아간다. 마치 혹독한 겨울이 지나면 반드시 음양교태(陰陽交泰, 음양(陰陽)의 조화)가 있어야 만물이 자랄 수 있는 것과 같다. 수련자가 이 이치를 깨달으면 억지로 추구하지 않아도 단약(丹藥, 수련으로 생기는 에너지)이 자연히 생겨난다.

금단(金丹)은 마치 물속의 금이 반짝이는 것과 같지만, 흙(몸을 비유함)이 있어야 감추어질 수 있다. 그러므로 은밀한 곳에서 생겨나지만 밝은 곳에서 드러난다. 금단(金丹)이 단전(丹田)에 편안히 머무는 것은 마치 현명한 군주가 나라를 다스리면 각 부서가 각자의 직분을 다해 나라가 자연히 안정되는 것과 같다. 화후(火候, 수련 시 의념의 조절)와 약물(藥物, 정(精)·기(氣)·신(神)) 모두가 꼭 알맞아야 한다.

제1단계 수련의 요점: 약물(에너지)은 동방에서 생겨나 서방으로 내려가며, 심념(心念)을 북두칠성(北斗七星)의 자루 부분처럼 운행한다. 스무 주기를 거쳐 '백(魄)'(음성(陰性) 에너지)의 충만을 완성하고, 다시 스무 주기를 거쳐 '혼(魂)'(양성(陽性) 에너지)의 충만을 완성하면, 이렇게 수화기제(水火既濟, 음양(陰陽)의 조화)가 이루어져 신묘한 작용이 나타난다. 다른 단계의 수련도 이와 유사한 원리이다.

마지막 시결(詩訣)의 총결: 북두(北斗)가 사계절의 질서를 세우면, 팔절(八節, 이십사절기(二十四節氣) 중 중요한 절점)이 자연히 순조로워진다. 북두(北斗)는 움직이지 않는 것처럼 보이지만, 사실 그 자루는 회전하고 있다. 수련할 때는 두 눈을 맑게 유지하고, 상하의 기(氣)가 서로를 위해 작용하게 해야 한다. 반드시 정정(靜定) 속에서 수행해야 하며, 조급하게 서두르면 안 된다.

구체적인 수련 단계: 먼저 정좌하여 허공의 상태에 들어가 호흡을 조절하고, 자신의 생명 에너지가 자연히 발동하기를 기다린다. 기기(氣機, 에너지)가 운행하기 시작한 후에야 이후의 수련 절차를 진행할 수 있다.

存歸[○○]然後就上二竅直冲五星候見明則放靜又觀心放下了一段候再見明一陽眞氣產矣卷三·第12叶a採取交姤　綿綿若存小光透用機出入󰙄開道一回然後方行子午大光透用機出入󰙅破頂一回

此是後上前下此後並係尾閭五星於三十日見用機出入

上弦十五日足見機大凡三遭望七十日左右見機下弦日

數足只下明鼎内晦用機再朝天逕以太和返太極以太極返無極卷三·第12叶b

否☰☷　　　泰☷☰動靜之機氣盛則抑之以靜氣弱則助之以意

火候祕訣丹居鼎内上水下火心動屬火靜屬水乃水鼎也靜屬水動屬火乃火鼎也陽在鼎下曰水鼎升於鼎上則火鼎也陽火是外爐外爐之火存於氣穴黃庭正在氣穴之上氣穴乃内爐也内爐有火近鼎常烹此綿綿若存也火長進於下則不可坐至於子午二時午進火子進水陽生不以心擾接之卷三·第13叶a意斡歸於右轉降於左存入○○○反是則進火或曰敢問九轉之功曰三月火候乃九轉

第一轉初自脇邊左右存爲火道自陽宮起自右邊到肩橫過正中凝住卻自左邊送下遂綿綿若存宜靜不宜動宜緩不宜急曰扇火急傷丹此每日子時之功也

第二轉自脇邊進一寸二分用前法此丑時之用卷三·第13叶b功也

第三轉

**해석**

수련할 때는 먼저 정신을 모은 뒤(존귀(存歸)), 기운을 이끌어 두 개의 중요한 규혈(상이번(上二竅))을 지나 위로 올라가 오장(五星)에 이르게 한다. 몸 안에 밝은 광경이 나타나면 긴장을 풀고 고요히 든다. 이어 자신의 마음 작용을 살펴 내려놓는다. 한동안 이렇게 기다렸다가 다시 밝은 광경을 보면 순양의 참된 기운(일양진기(一陽眞氣))이 생겨나는 것을 느낄 수 있다.

음양이 교합하는 방법(교구(交姤))을 쓸 때는 기운을 길고 가늘게 이어, 있는 듯 없는 듯하게 유지한다(면면약존(綿綿若存)). 작은 빛이 나타나면 때를 맞춰 기운을 이끌어 몸 안을 순환시킨다(용기출입(用機出入)). 먼저 경맥의 통로를 한 차례 연 뒤(개도일회(開道一回)), 자오시(子午)의 수련을 할 수 있다.

큰 빛이 나타날 때도 마찬가지로 때를 맞춰 기운을 이끌어야 한다. 이때는 정수리를 한 차례 뚫고 나가야 한다(파정일회(破頂一回)). 이는 아래에서 위로, 앞에서 뒤로 나아가는 수련 경로다. 그런 다음 미려(尾閭, 척추 끝의 혈자리)와 오장에서 수련한다. 약 삼십 일이면 기운을 운행하는 때를 익힐 수 있다(용기출입(用機出入)). 상현달, 즉 음력 초이레와 초여드레가 지난 뒤의 보름 동안이 수련의 중요한 시기다.

대체로 세 주기, 약 칠십 일이 지나면 하현달 무렵, 즉 음력 스무이틀과 스무사흘에 화후를 조절하는 때를 익힐 수 있다. 이때는 하단전(鼎) 안의 밝음을 유지하면 된다. 어두워지면 기운을 다시 위로 운행하도록 조정한다(조천경(朝天逕)).

수련은 혼돈의 상태인 태화(太和)에서 선천의 근원인 태극(太極)으로 돌아가고, 다시 태극에서 우주의 근원인 무극(無極)으로 돌아가는 과정이다. 팔괘의 비괘(否卦, ☰☷)와 태괘(泰卦, ☷☰)가 서로 바뀌듯, 수련에서도 움직임과 고요함의 균형을 맞춰야 한다. 기운이 지나치게 왕성하면 마음을 고요히 해 누르고, 기운이 너무 약하면 생각의 힘으로 돕는다.

화후의 비결은 다음과 같다. 단약(丹)은 단전(鼎) 안에 있으며, 위쪽은 물에 속하고 아래쪽은 불에 속한다. 마음이 들떠 있을 때는 불의 성질을 띠고, 고요할 때는 물의 성질을 띠는데, 이것이 수정(水鼎)이다. 고요할 때는 물, 들떠 있을 때는 불이 되는데, 이것이 화정(火鼎)이다. 양기가 솥 아래에 있을 때는 수정이라 하고, 솥 위로 올라가면 화정으로 바뀐다. 양화는 몸 밖의 화로 불(외로(外爐))에서 오며, 이 불은 기혈(氣穴)에 있고 황정(黃庭)은 기혈 바로 위에 있다. 기혈은 곧 내로(內爐)이며, 내로의 불은 단전(鼎)에 가까우므로 끊임없이 따뜻하게 길러야 한다(면면약존(綿綿若存)).

화후가 계속 강해질 때는 가만히 앉아 있어서는 안 된다. 특히 자시(子時, 23시부터 1시까지)와 오시(午時, 11시부터 13시까지)가 중요하다. 오시에는 양화를 들이고 자시에는 음수를 들인다. 양기가 생겨날 때 생각으로 방해하지 말고, 뜻으로 기운을 이끌어 오른쪽으로 돌려 내려보낸 뒤 단전에 간직한다. 반대로 하면 화를 들이는 것이 된다.

어떤 이가 구전 공법을 물었는데, 실제로 삼 개월 동안 화후를 수련하는 것이 곧 구전 공법이다.

첫째 전환: 양쪽 옆구리에서 시작해 뜻으로 화기의 통로를 만든다. 양궁(陽宮), 곧 명문(命門)의 오른쪽에서 시작해 오른쪽 어깨를 지나 가로로 가운데까지 간 뒤, 왼쪽으로 내려온다. 기운은 길게 이어야 한다. 이때는 고요하고 느리게 해야 하며, 급하게 하면 단을 상하게 한다. 이것이 매일 자시의 공법이다.

둘째 전환: 옆구리에서 안쪽으로 일 촌 이 푼 들어간다. 방법은 앞과 같다. 이것이 축시(醜時, 1시부터 3시까지)의 공법이다.

셋째 전환: 이후의 공법도 이에 따라 진행한다. 매 전환마다 일정한 거리를 더 들어가며, 각기 다른 시각에 대응한다.

自脇邊進五分用法如前法此寅時之用功也卯時火沐浴卯時火起取丹計四寸有縷二條正爲火道脈透鼎中故火起不用目不用心以意斡之右轉取橫與鼎　正縷地也遂大靜火遂爲水而歸於鼎丹遂沐浴綿綿若存天機天機宜祕宜祕

第四轉卷三·第14叶a進一寸用法如前此辰時之用功也

第五轉進五分用法如前此巳時之用功也

第六轉抽添進五分火自下與午時心火頂火俱旺故陽生小抑之抽也再生則火微矣直上於左而橫過恰値心遂逢心火而共降於右若下火不抽上逢心火

第七轉進五分用如前法此未時之用功也

第八轉卷三·第14叶b行左降右取丹方一寸未時之火道皆至陰之道也火力過而衰値申道亦陰道無他心上道陽道也心下道陰道也二時火皆從陰過至酉而始金旺故靜以待之火爲金液而歸於鼎丹遂沐浴卯沐浴乃益汞酉沐浴乃益鉛

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후(火候), 곧 수련할 때 의념과 호흡을 조절하는 구체적인 방법을 설명하며, 열두 시진에 따라 수련 단계를 배치한다.

인시(寅時, 새벽 3시에서 5시)의 수련법은 갈비뼈 옆에서 안쪽으로 오분(약 1.5센티미터) 밀고 들어가는 것으로, 앞서 말한 방법을 따른다.

묘시(卯時, 오전 5시에서 7시)는 화후를 조절해 심신을 안정시키는 화목욕의 시각이다. 이때 화후가 올라오면 단(丹)을 사촌(약 12센티미터)만큼 취한다. 두 맥이 화도(火道)가 되어 곧바로 솥, 곧 하단전(下丹田)으로 이어진다. 눈으로 보거나 억지로 생각하지 않고, 의념으로 이끌기만 한다. 오른쪽으로 돌려 가로 방향으로 놓고 솥에 맞춘 뒤, 깊은 정정에 든다. 그러면 화후가 물로 바뀌어 솥으로 돌아가고, 내단이 목욕하며 온양하기 시작한다. 이 과정은 저절로 이루어져야 하며, 그 안의 천기(天機)는 반드시 비밀로 지켜야 한다.

진시(辰時, 오전 7시에서 9시)는 네 번째 전환으로, 일촌(약 3센티미터) 밀고 들어가며 앞과 같은 방법을 쓴다.

사시(巳時, 오전 9시에서 11시)는 다섯 번째 전환으로, 오분 밀고 들어가며 앞과 같은 방법을 쓴다.

오시(午時, 오전 11시에서 오후 1시)는 여섯 번째 전환인 추첨(抽添)이다. 이때 화후가 아래에서 올라오고, 오시의 심화와 정화도 모두 왕성하다. 양기가 생겨날 때 조금 억누르는데, 이것이 ‘추’이며, 다시 생겨날 때 화후가 약해진다. 이어 화후가 곧장 올라가 왼쪽으로 가로 이동해 심화를 만나고, 함께 오른쪽으로 내려간다.

아래쪽 화후를 ‘추’하지 않으면 심화를 만났을 때…

미시(未時, 오후 1시에서 3시)는 일곱 번째 전환으로, 오분 밀고 들어가며 앞과 같은 방법을 쓴다.

신시(申時, 오후 3시에서 5시)는 여덟 번째 전환이다. 이때 화후가 왼쪽으로 내려가 오른쪽으로 돌며, 단을 약 일촌 취한다. 미시와 신시의 화도는 모두 지음의 도이므로 화후가 지나치면 쇠약해진다. 심장 위쪽은 양도이고 아래쪽은 음도이며, 이 두 시진의 화후는 모두 음의 통로를 지난다. 유시(酉時, 오후 5시에서 7시)가 되면 금기(金氣)가 왕성해지기 시작하므로 고요히 기다린다. 이때 화후가 금액(金液)으로 바뀌어 솥으로 돌아가고, 내단은 다시 목욕한다. 묘시의 목욕은 수은에 이롭고, 유시의 목욕은 납에 이롭다.

아홉 번째 전환은 금단(金丹)을 오분만 취하면 되며, 곧 마치고 안정된다.

열 번째 전환은 손풍(巽風)으로 불을 일으키며, 구체적인 방법은 화후도를 참고할 수 있다.

第九轉取金丹五分而已頃刻用而卽定以待

第十轉用巽風起火行運火之法見火候圖

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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